서론
제목 없음
영문 원문
In this chapter, I. The apostle proceeds in the exhortation to relative duties which he began in the former, particularly he insists on the duties of children and parents, and of servants and masters, Eph 6:1-9. II. He exhorts and directs Christians how to behave themselves in the spiritual warfare with the enemies of their souls; and to the exercise of several Christian graces, which he proposes to them as so many pieces of spiritual armour, to preserve and defend them in the conflict, Eph 6:10-18. III. We have here the conclusion of the epistle, in which he takes his leave of them, recommending himself to the prayers of the believing Ephesians, and praying for them, Eph 6:19-24.
1-9
Duties of Children to Parents; Duties of Servants to Masters (61 AD)
자녀가 부모에게 해야 할 의무; 종이 주인에게 해야 할 의무 (주후 61년)
¹ 자녀들아, 주 안에서 너희 부모에게 순종하라. 이것이 옳으니라.
² 네 아버지와 어머니를 공경하라. 이것은 약속 있는 첫 계명이니,
³ 이는 네가 잘되고 땅에서 장수하게 하려 함이라.
⁴ 또 아비들아, 너희 자녀를 노엽게 하지 말고 오직 주의 교양과 훈계로 양육하라.
⁵ 종들아, 육체를 따라 너희 상전 된 자들에게 두려움과 떨림으로, 성실한 마음으로, 그리스도께 하듯 순종하라.
⁶ 눈가림만 하여 사람을 기쁘게 하는 자처럼 하지 말고, 그리스도의 종들처럼 마음으로부터 하나님의 뜻을 행하라.
⁷ 기쁜 뜻으로 섬기기를 주께 하듯 하고 사람들에게 하듯 하지 말라.
⁸ 이는 각 사람이 무슨 선을 행하든지 종이나 자유인이나 주께로부터 그대로 받을 줄 앎이라.
⁹ 또 상전들아, 너희도 그들에게 이와 같이 하고 위협하기를 그치라. 너희와 그들의 상전이 하늘에 계시고 그에게는 사람을 외모로 취하심이 없는 줄 너희가 앎이라.
여기에는 관계상의 의무에 관한 추가 지시가 있으며, 사도는 이 문제를 매우 구체적으로 다룬다.
I. 자녀가 부모에게 해야 할 의무. 자녀들아, 와서 내 말을 들으라. 내가 여호와를 경외하는 법을 너희에게 가르치리라. 자녀의 큰 의무는 부모에게 순종하는 것이다(엡 6:1). 부모는 자녀에게 존재를 주는 도구이며, 하나님과 자연은 하나님께 종속되는 질서 안에서 부모에게 명령할 권위를 주셨다. 그러므로 자녀가 경건한 부모에게 순종한다면, 그 부모처럼 경건해지는 좋은 길에 서게 될 것이다. 하나님께서 부모를 대신하여 자녀들에게 요구하시는 순종에는 외적인 표현과 행동뿐 아니라 내적인 존경도 포함된다. 주 안에서 순종하라. 어떤 이들은 이것을 제한으로 보아 이렇게 이해한다. “하나님께 대한 너희 의무와 일치하는 한에서.” 우리는 땅의 부모에게 순종한다는 이유로 하늘 아버지께 불순종해서는 안 된다. 하나님께 대한 우리의 의무는 다른 모든 의무보다 먼저이며 더 높기 때문이다. 나는 오히려 이것을 이유로 본다. “자녀들아, 너희 부모에게 순종하라. 주께서 그것을 명령하셨기 때문이다. 그러므로 주를 위하여, 그리고 그분을 바라보며 부모에게 순종하라.” 또는 이것은 일반적인 의무를 구체적으로 설명한 것일 수도 있다. “너희 부모에게 순종하되, 특히 주와 관련된 일들에서 순종하라. 너희 부모는 너희에게 좋은 예절을 가르치며, 그 일에서 너희는 부모에게 순종해야 한다. 그들은 너희 건강에 유익한 것을 가르치며, 이 일에서도 너희는 순종해야 한다. 그러나 너희가 순종해야 할 가장 중요한 일들은 주께 속한 일들이다.” 경건한 부모는 자녀들에게 여호와의 도를 지키라고 명한다, 창 18:19. 그들은 자녀들이 하나님께 대한 의무의 길에 머물고, 그 나이에 가장 쉽게 빠지는 죄들을 조심하라고 명한다. 자녀들은 특히 이런 일들에서 자신들이 순종하는지를 살펴야 한다. 여기에 일반적인 이유가 제시된다. 이것이 옳으니라. 여기에는 자연적인 공평함이 있고, 하나님께서 명하신 일이며, 그리스도인에게 매우 합당한 일이다. 부모가 명령하고 자녀가 순종하는 것은 자연의 질서다. 이것이 어려운 말처럼 보일 수 있지만, 그것은 의무이며 하나님을 기쁘시게 하고 그분께 인정받고자 하는 사람들은 반드시 행해야 한다. 이를 증명하기 위해 사도는 다섯째 계명의 율법을 인용한다. 그리스도께서는 이 계명을 폐지하거나 철회하려고 하신 것이 결코 아니라, 오히려 그것을 옹호하심으로 확증하러 오셨음이 분명하다, 마 15:4 이하. 네 아버지와 어머니를 공경하라(엡 6:2). 이 공경에는 존경, 순종, 그리고 필요할 경우 도움과 부양이 포함된다. 사도는 이어서 이것은 약속 있는 첫 계명이라고 덧붙인다. 여기서 약간의 어려움이 생기는데, 우리는 그것을 지나쳐서는 안 된다. 이는 형상 사용의 합법성을 주장하는 어떤 이들이 우리가 둘째 계명에 묶여 있지 않다는 증거로 이것을 들기 때문이다. 그러나 그 논증에는 아무런 힘이 없다. 둘째 계명에는 특정한 약속이 없다. 다만 하나님의 자비가 수천 대에 이른다는, 온 율법에 관련된 일반적인 선언 또는 진술이 있을 뿐이다. 또한 여기서 말하는 것은 약속이 있는 십계명 중 첫 계명이라는 뜻도 아니다. 그 뒤에는 약속이 붙은 다른 계명이 없으므로, 그것을 첫째라고 말하는 것은 적절하지 않을 것이기 때문이다. 그 의미는 아마 이러할 것이다. “이것은 으뜸가는, 또는 중요한 계명이며 약속을 가지고 있다. 이것은 둘째 돌판의 첫 계명이며 약속을 가지고 있다.” 그 약속은 네가 잘되고 등이다, 엡 6:3. 주목하라. 계명 속의 약속은 가나안 땅과 관련되어 있지만, 사도는 이를 통해 가나안 땅과 관련된 구약의 이 약속과 다른 약속들을 더 일반적인 의미로 이해해야 함을 보여 준다. 하나님께서 가나안 땅을 주신 유대인들만 다섯째 계명에 묶여 있다고 생각하지 않도록, 그는 여기서 그 계명에 더 넓은 의미를 부여하여 네가 잘되고 등이라고 말한다. 외적인 번영과 장수는 이 계명을 지키는 자들에게 약속된 복이다. 이것이 우리가 잘되는 길이며, 순종하는 자녀들은 종종 외적인 번영으로 보상받는다. 물론 항상 그런 것은 아니다. 이생에서 많은 고난을 겪는 그런 자녀들의 사례도 있다. 그러나 보통은 순종이 이렇게 보상받으며, 그렇지 않을 때에는 더 좋은 것으로 보상된다. 주목하라. 1. 복음에는 영적인 약속뿐 아니라 시간적인 약속도 있다. 2. 하나님의 권위만으로도 우리를 의무에 묶기에 충분하지만, 우리는 약속된 상을 바라보는 것이 허용된다. 3. 그 약속이 어느 정도 시간적인 유익을 포함한다 해도, 그것 역시 우리의 순종을 위한 동기와 격려로 여겨질 수 있다.
II. 부모의 의무: 또 아비들아, 엡 6:4. 또는 부모들아, 1. “너희 자녀를 노엽게 하지 말라. 하나님께서 너희에게 권위를 주셨지만, 너희는 그 권위를 남용해서는 안 된다. 너희 자녀들이 특별한 방식으로 너희 자신의 일부임을 기억하고, 그러므로 큰 온유함과 사랑으로 다스려야 한다. 그들에게 조급하게 굴지 말고, 불합리한 엄격함을 사용하지 말며, 완고한 명령을 그들에게 얹지 말라. 그들을 경고할 때, 권면할 때, 책망할 때에는 그들을 노엽게 하지 않는 방식으로 하라. 그런 모든 경우에 그들의 판단을 설득하고 이성에 작용하도록 힘쓰며, 신중하고 지혜롭게 그들을 대하라.” 2. “그들을 잘 양육하라, 주의 교양과 훈계로, 적절하고도 자비로운 징계의 훈련 속에서, 그리고 하나님께서 그들에게 요구하시며 그로 말미암아 그들이 하나님을 더 잘 알게 되는 그 의무에 대한 지식 속에서 양육하라. 그들에게 좋은 교육을 주라.” 자녀 교육에 주의를 기울이는 것은 부모의 큰 의무다. “짐승들이 하듯 그들을 먹이고 돌보는 데 그치지 말고, 그들의 이성적인 본성에 합당한 방식으로 교양과 훈계로 양육하라. 아니, 사람으로서만 교양과 훈계로 양육하지 말고, 그리스도인으로서 주의 훈계로 양육하라. 그들이 신앙적인 교육을 받게 하라. 죄짓는 것을 두려워하도록 가르치고, 하나님께 대한 그들의 모든 의무를 알려 주며 그 의무를 행하도록 일깨워 주라.”
III. 종의 의무. 이것 역시 한 단어, 곧 순종으로 요약된다. 사도는 이 항목을 가장 길게 다루는데, 그것이 가장 크게 필요하다는 것을 알고 있었기 때문이다. 이 종들은 대체로 노예였다. 시민적 예속은 그리스도인의 자유와 모순되지 않는다. 사람에게는 노예라 해도 주께는 자유인이 될 수 있다. “육체를 따라 너희 상전 된 자들(엡 6:5), 곧 너희 몸을 지휘할 권한은 있으나 너희 영혼과 양심을 지휘할 권한은 없는 자들이다. 이들에 대해서는 하나님만이 주권을 가지신다.” 이제 종들에 관하여 그는 권면한다. 1. 그들이 두려움과 떨림으로 순종하라는 것이다. 그들은 자기 위에 있는 자들을 존경해야 하며, 그들을 불쾌하게 할까 두려워하고, 정당하게 그들의 분노와 노여움을 사게 될까 떨며 조심해야 한다. 2. 그들은 순종에 있어 진실해야 한다. 성실한 마음으로, 불순종을 계획하면서 순종하는 척하지 말고, 신실함으로 그들을 섬겨야 한다. 3. 그들이 자기 주인들에게 수행하는 모든 섬김에서 예수 그리스도를 바라보아야 한다(엡 6:5-7). 주께 하듯 하고 사람들에게 하듯 하지 말라. 곧 사람에게만, 또는 주로 사람에게 하듯 하지 말라는 뜻이다. 종들이 자기 자리의 의무를 수행할 때 그리스도를 바라본다면, 이것은 그들의 순종에 영예를 더하고 그 순종을 받아들여질 만한 것으로 만든다. 하늘의 주를 바라보며 땅의 주인에게 행한 섬김은 그리스도께도 받아들여질 만한 섬김이 된다. 그리스도를 바라본다는 것은 그분이 그들을 보시며 항상 그들과 함께 계심을 기억하는 것이고, 또한 그분의 권위가 그들의 처지에 따른 의무를 신실하고 양심적으로 수행하게 하는 것임을 기억하는 것이다. 4. 그들은 자기 주인들을 눈가림으로 섬겨서는 안 된다(엡 6:6). 곧 주인의 눈이 자기들에게 향해 있을 때만 섬겨서는 안 된다는 뜻이다. 오히려 주인이 없고 보이지 않을 때에도 의무 수행에 있어 양심적이어야 한다. 그때에도 하늘에 계신 그들의 주께서 그들을 보고 계시기 때문이다. 그러므로 그들은 사람을 기쁘게 하는 자들처럼 행동해서는 안 된다. 자기 주인들을 속일 수 있다면 하나님을 기쁘시게 하고 그분께 인정받는 일은 상관없다는 듯이 행동해서는 안 된다. 주목하라. 주 예수 그리스도를 꾸준히 바라보는 것은 사람들로 하여금 삶의 모든 자리에서 신실하고 진실하게 만든다. 5. 그들이 하는 일은 기쁘게 해야 한다. 마음으로부터 하나님의 뜻을 행하라. 하나님께서 그들이 하기를 원하시는 대로 자기 주인들을 섬기되, 마지못해 하거나 억지로 하지 말고, 그들과 그들의 일에 대한 사랑의 원리에서 해야 한다. 이것이 기쁜 뜻으로 행하는 것(엡 6:7)이며, 그들의 섬김을 자신에게는 가볍게, 주인들에게는 기쁘게, 주 그리스도께는 받으실 만하게 만들 것이다. 그들의 주인들을 향한 선의가 있어야 하고, 그들이 속한 가정을 향한 선의가 있어야 하며, 특히 하나님께 대한 자기 의무를 기꺼이 행하려는 마음이 있어야 한다. 주목하라. 양심으로, 하나님을 고려하여 수행한 섬김은, 비록 불의한 주인에게 하는 것이라도, 그리스도께서는 자신에게 한 섬김으로 여기실 것이다. 6. 신실한 종들은 하나님을 경외함으로 자기 의무를 행하는 동안, 자기 품삯에 대해 하나님을 신뢰해야 한다. 무슨 선을 행하든지(엡 6:8), 그것이 그 자체로 볼 때 아무리 가난하고 보잘것없는 것이라도, 주께로부터 그대로 받을 줄 알라는 것이다. 곧 환유적으로 말하면, 그 선에 대한 보상을 받을 것이다. 땅의 주인이 그에게 보상하기는커녕 그를 소홀히 하거나 학대한다 해도, 그는 반드시 주 그리스도께로부터 보상을 받을 것이다. 종이나 자유인이나, 가난한 종이든 자유인이든 주인이든 마찬가지다. 그리스도께서는 현재 사람들 사이의 이런 차이를 중히 여기지 않으시며, 크고 최종적인 심판에서도 그렇게 하지 않으실 것이다. 너는 이렇게 생각할지 모른다. “여기서 자기 의무를 행하는 왕자나 관원이나 목사는 하늘에서 자기 상을 받을 것이 확실하다. 그러나 가난한 종인 내가 무슨 자격으로 하나님께 은총을 얻도록 나 자신을 추천할 수 있겠는가.” 그렇지 않다. 하나님께서는 의무감에서, 그리고 그분을 바라보며 행한 가장 낮은 고된 노동에 대해서도 너에게 반드시 상을 주실 것이다. 종들이 자기 의무에 참여하도록 하거나 격려하기 위해 이보다 더 알맞은 말이 무엇이겠는가?
IV. 주인의 의무: “또 상전들아, 너희도 그들에게 이와 같이 하라(엡 6:9). 곧 같은 방식으로 행하라. 너희가 그들이 너희에게 공정하기를 기대하듯 너희도 그들에게 공정하라. 그들에게도 같은 선의와 관심을 보이고, 이 일에서 하나님께 인정받도록 주의하라.” 주목하라. 종들이 주인들에게 순종하고 의무를 다해야 할 엄격한 의무 아래 있는 것처럼, 주인들도 종들에게 자기 의무를 다해야 할 엄격한 의무 아래 있다. “위협하기를 그치라; anientes—위협을 절제하고, 그들에게 위협한 해악들을 거두라. 너희 종들도 너희와 같은 틀로 지어졌음을 기억하라. 그러므로 그들 위에 폭군처럼 군림하거나 거만하게 굴지 말라. 너희와 그들의 상전이 하늘에 계신 줄 알기 때문이다.” 어떤 사본들은 너희와 그들의 상전이라고 둘 다 읽는다. “너희에게 이 일을 의무로 삼으신, 너희가 순종해야 할 주인이 계시다. 또한 너희와 그들은 그리스도와 관련해서는 다만 함께 종 된 자들일 뿐이다. 너희가 자기 의무를 소홀히 하거나 그것과 반대로 행동한다면, 세상에서 더 낮은 처지에 있는 다른 어떤 사람들처럼 그분께 벌을 받을 수 있다. 그러므로 너희가 그분께 자비를 얻기를 기대한다면, 너희도 다른 사람들에게 호의를 보여야 한다. 너희가 종들에게는 너무 강할 수 있을지 몰라도, 결코 그분을 상대할 수는 없을 것이다.” 그에게는 사람을 외모로 취하심이 없다. 부유하고 재산이 많으며 높은 지위에 있는 주인이라도, 그가 불의하고 거만하며 학대한다면, 그의 부와 재산과 명예 때문에 하나님께 받아들여지는 데 조금도 더 가까워지지 않는다. 하나님께서는 주인들과 종들을 서로에 대한 행실에 대해 공평하게 결산하게 하실 것이며, 주인들이 더 높은 자리에 있다고 해서 그들을 봐주지 않으시고, 종들이 세상에서 낮고 비천하다고 해서 그들에게 더 엄하게 대하지도 않으실 것이다. 주인들과 종들이 모두 하나님께 대한 자기 관계와 의무, 그리고 머지않아 그분께 드려야 할 회계를 생각한다면, 서로에 대한 자기 의무에 더 주의하게 될 것이다. 이렇게 사도는 관계상의 의무에 대한 권면을 마무리한다.
영문 원문
Duties of Children to Parents; Duties of Servants to Masters (61 AD)
¹ Children, obey your parents in the Lord: for this is right.
² Honour thy father and mother; (which is the first commandment with promise;)
³ That it may be well with thee, and thou mayest live long on the earth.
⁴ And, ye fathers, provoke not your children to wrath: but bring them up in the nurture and admonition of the Lord.
⁵ Servants, be obedient to them that are your masters according to the flesh, with fear and trembling, in singleness of your heart, as unto Christ;
⁶ Not with eyeservice, as menpleasers; but as the servants of Christ, doing the will of God from the heart;
⁷ With good will doing service, as to the Lord, and not to men:
⁸ Knowing that whatsoever good thing any man doeth, the same shall he receive of the Lord, whether he be bond or free.
⁹ And, ye masters, do the same things unto them, forbearing threatening: knowing that your Master also is in heaven; neither is there respect of persons with him.
Here we have further directions concerning relative duties, in which the apostle is very particular.
I. The duty of children to their parents. Come, you children, hearken to me, I will teach you the fear of the Lord. The great duty of children is to obey their parents (Eph 6:1), parents being the instruments of their being, God and nature having given them an authority to command, in subserviency to God; and, if children will be obedient to their pious parents, they will be in a fair way to be pious as they are. That obedience which God demands from their children, in their behalf, includes an inward reverence, as well as the outward expressions and acts. Obey in the Lord. Some take this as a limitation, and understand it thus: "as far as is consistent with your duty to God." We must not disobey our heavenly Father in obedience to earthly parents; for our obligation to God is prior and superior to all others. I take it rather as a reason: "Children, obey your parents; for the Lord has commanded it: obey them therefore for the Lord's sake, and with an eye to him." Or it may be a particular specification of the general duty: "Obey your parents, especially in those things which relate to the Lord. Your parents teach you good manners, and therein you must obey them. They teach you what is for your health, and in this you must obey them: but the chief things in which you are to do it are the things pertaining to the Lord." Religious parents charge their children to keep the ways of the Lord, Ge 18:19. They command them to be found in the way of their duty towards God, and to take heed of those sins most incident to their age; in these things especially they must see that they be obedient. There is a general reason given: For this is right, there is a natural equity in it, God has enjoined it, and it highly becomes Christians. It is the order of nature that parents command and children obey. Though this may seem a hard saying, yet it is duty, and it must be done by such as would please God and approve themselves to him. For the proof of this the apostle quotes the law of the fifth commandment, which Christ was so far from designing to abrogate and repeal that he came to confirm it, as appears by his vindicating it, Mt 15:4, etc. Honour thy father and mother (Eph 6:2), which honour implies reverence, obedience, and relief and maintenance, if these be needed. The apostle adds, which is the first commandment with promise. Some little difficulty arises from this, which we should not overlook, because some who plead for the lawfulness of images bring this as a proof that we are not bound by the second commandment. But there is no manner of force in the argument. The second commandment has not a particular promise; but only a general declaration or assertion, which relates to the whole law of God's keeping mercy for thousands. And then by this is not meant the first commandment of the decalogue that has a promise, for there is no other after it that has, and therefore it would be improper to say it is the first; but the meaning may be this: "This is a prime or chief commandment, and it has a promise; it is the first commandment in the second table, and it has a promise." The promise is, That it may be well with thee, etc., Eph 6:3. Observe, Whereas the promise in the commandment has reference to the land of Canaan, the apostle hereby shows that this and other promises which we have in the Old Testament relating to the land of Canaan are to be understood more generally. That you may not think that the Jews only, to whom God gave the land of Canaan, were bound by the fifth commandment, he here gives it a further sense, That it may be well with thee, etc. Outward prosperity and long life are blessings promised to those who keep this commandment. This is the way to have it well with us, and obedient children are often rewarded with outward prosperity. Not indeed that it is always so; there are instances of such children who meet with much affliction in this life: but ordinarily obedience is thus rewarded, and, where it is not, it is made up with something better. Observe, 1. The gospel has its temporal promises, as well as spiritual ones. 2. Although the authority of God be sufficient to engage us in our duty, yet we are allowed to have respect to the promised reward: and, 3. Though it contains some temporal advantage, even this may be considered as a motive and encouragement to our obedience.
II. The duty of parents: And you fathers, Eph 6:4. Or, you parents, 1. "Do not provoke your children to wrath. Though God has given you power, you must not abuse that power, remembering that your children are, in a particular manner, pieces of yourselves, and therefore ought to be governed with great tenderness and love. Be not impatient with them, use no unreasonable severities and lay no rigid injunctions upon them. When you caution them, when you counsel them, when you reprove them, do it in such a manner as not to provoke them to wrath. In all such cases deal prudently and wisely with them, endeavouring to convince their judgments and to work upon their reason." 2. "Bring them up well, in the nurture and admonition of the Lord, in the discipline of proper and of compassionate correction, and in the knowledge of that duty which God requires of them and by which they may become better acquainted with him. Give them a good education." It is the great duty of parents to be careful in the education of their children: "Not only bring them up, as the brutes do, taking care to provide for them; but bring them up in nurture and admonition, in such a manner as is suitable to their reasonable natures. Nay, not only bring them up as men, in nurture and admonition, but as Christians, in the admonition of the Lord. Let them have a religious education. Instruct them to fear sinning; and inform them of, and excite them to, the whole of their duty towards God."
III. The duty of servants. This also is summed up in one word, which is, obedience. He is largest on this article, as knowing there was the greatest need of it. These servants were generally slaves. Civil servitude is not inconsistent with Christian liberty. Those may be the Lord's freemen who are slaves to men. "Your masters according to the flesh (Eph 6:5), that is, who have the command of your bodies, but not of your souls and consciences: God alone has dominion over these." Now, with respect to servants, he exhorts, 1. That they obey with fear and trembling. They are to reverence those who are over them, fearing to displease them, and trembling lest they should justly incur their anger and indignation. 2. That they be sincere in their obedience: In singleness of heart; not pretending obedience when they design disobedience, but serving them with faithfulness. 3. They should have an eye to Jesus Christ in all the service that they perform to their masters (Eph 6:5-7), doing service as to the Lord, and not to men; that is, not to men only or principally. When servants, in the discharge of the duty of their places, have an eye to Christ, this puts an honour upon their obedience, and an acceptableness into it. Service done to their earthly masters, with an eye to him, becomes acceptable service to him also. To have an eye to Christ is to remember that he sees them and is ever present with them, and that his authority obliges them to a faithful and conscientious discharge of the duties of their station. 4. They must not serve their masters with eye-service (Eph 6:6)—that is, only when their master's eye is upon them; but they must be as conscientious in the discharge of their duty, when they are absent and out of the way, because then their Master in heaven beholds them: and therefore they must not act as men-pleasers—as though they had no regard to the pleasing of God, and approving themselves to him, if they can impose upon their masters. Observe, A steady regard to the Lord Jesus Christ will make men faithful and sincere in every station of life. 5. What they do they must do cheerfully: Doing the will of God from the heart, serving their masters as God wills they should, not grudgingly, nor by constraint, but from a principle of love to them and their concerns. This is doing it with good-will (Eph 6:7), which will make their service easy to themselves, pleasing to their masters, and acceptable to the Lord Christ. There should be good-will to their masters, good-will to the families they are in; and especially a readiness to do their duty to God. Observe, Service, performed with conscience, and from a regard to God, though it be to unrighteous masters, will be accounted by Christ as service done to himself. 6. Let faithful servants trust God for their wages, while they do their duty in his fear: Knowing that whatsoever good thing (Eph 6:8), how poor and mean soever it may be, considered in itself,—the same shall he receive of the Lord, that is, by a metonymy, the reward of the same. Though his master on earth should neglect or abuse him, instead of rewarding him, he shall certainly be rewarded by the Lord Christ, whether he be bond or free, whether he be a poor bond-servant or a freeman or master. Christ regards not these differences of men at present; nor will he in the great and final judgment. You think, "A prince, or a magistrate, or a minister, that does his duty here, will be sure to receive his reward in heaven: but what capacity am I, a poor servant, in, of recommending myself to the favour of God." Why, God will as certainly reward thee for the meanest drudgery that is done from a sense of duty and with an eye to himself. And what can be said more proper either to engage or to encourage servants to their duty?
IV. The duty of masters: "And you masters, do the same things unto them (Eph 6:9); that is, act after the same manner. Be just to them, as you expect they should be to you: show the like good-will and concern for them, and be careful herein to approve yourselves to God." Observe, Masters are under as strict obligations to discharge their duty to their servants as servants are to be obedient and dutiful to them. "Forbearing threatening; anientes—moderating threatening, and remitting the evils with which you threaten them. Remember that your servants are made of the same mould with yourselves, and therefore be not tyrannical and imperious over them, knowing that your Master also is in heaven:" some copies read, both your and their Master. "You have a Master to obey who makes this your duty; and you and they are but fellow-servants in respect of Christ. You will be as punishable by him, for the neglect of your duty, or for acting contrary to it, as any others of meaner condition in the world. You are therefore to show favour to others, as ever you expect to find favour with him; and you will never be a match for him, though you may be too hard for your servants." Neither is there respect of persons with him; a rich, a wealthy, and a dignified master, if he be unjust, imperious, and abusive, is not a jot the nearer being accepted of God for his riches, wealth, and honour. He will call masters and servants to an impartial account for their conduct one to another, and will neither spare the former because they are more advanced nor be severe towards the latter because they are inferior and mean in the world. If both masters and servants would consider their relation and obligation to God and the account they must shortly give to him, they would be more careful of their duty to each other. Thus the apostle concludes his exhortation to relative duties.
10-18
The Spiritual Warfare (61 AD)
영적 전쟁 (주후 61년)
¹⁰ 끝으로 내 형제들아, 주 안에서와 그의 능력의 힘 안에서 강건하라.
¹¹ 마귀의 간계에 맞설 수 있도록 하나님의 전신 갑주를 입으라.
¹² 우리의 씨름은 혈과 육을 상대하는 것이 아니요, 통치자들과 권세들과 이 세상 어둠의 주관자들과 높은 곳에 있는 악한 영들을 상대함이라.
¹³ 그러므로 하나님의 전신 갑주를 취하라. 이는 너희가 악한 날에 능히 대적하고 모든 일을 행한 후에 서기 위함이라.
¹⁴ 그런즉 서라. 진리로 너희 허리띠를 띠고 의의 흉배를 붙이고,
¹⁵ 평안의 복음이 준비한 것으로 너희 발에 신을 신고,
¹⁶ 무엇보다 믿음의 방패를 가지라. 그것으로 너희가 악한 자의 모든 불화살을 능히 끌 수 있으리라.
¹⁷ 그리고 구원의 투구와 성령의 검, 곧 하나님의 말씀을 가지라.
¹⁸ 모든 기도와 간구로 항상 성령 안에서 기도하고, 이를 위하여 모든 인내와 모든 성도를 위한 간구로 깨어 있으라.
여기에는 우리의 그리스도인 행로에서 변함없이 계속하라는 일반적인 권면과, 우리의 그리스도인 전쟁에서 용기를 내라는 권면이 있다. 우리의 삶은 전쟁이 아닌가? 그렇다. 우리는 인간 삶의 공통된 재난들과 싸우기 때문이다. 우리의 신앙은 더욱더 전쟁이 아닌가? 그렇다. 우리는 어둠의 권세들의 반대와 싸우고, 우리를 하나님과 하늘에서 멀어지게 하려는 많은 원수들과 싸우기 때문이다. 우리에게는 맞서 싸울 원수들이 있고, 위해서 싸울 대장이 있으며, 그 아래서 싸울 깃발이 있고, 우리가 자신을 다스려야 할 일정한 전쟁 규칙들이 있다. “끝으로 내 형제들아(엡 6:10), 이제 아직 남은 것은 너희가 그리스도의 군사로서 너희 일과 의무에 힘쓰는 것이다.” 이제 군사에게 필요한 것은 담대한 마음과 잘 갖춘 무장이다. 그리스도인들이 예수 그리스도의 군사라면,
I. 그들은 자신들이 담대한 마음을 가지고 있는지 살펴야 한다. 이것이 여기서 명령된다. 주 안에서 강건하라 등. 싸워야 할 전투가 많고, 하늘로 가는 길에서 칼끝으로 모든 길목을 다투어야 하는 자들에게는 많은 용기가 필요하다. 그러므로 강건하라. 섬김을 위해 강하고, 고난을 위해 강하고, 싸움을 위해 강하라. 군사가 겉으로 아무리 잘 무장되어 있어도, 속에 좋은 마음이 없다면 그의 갑옷은 그에게 거의 도움이 되지 않을 것이다. 주목하라. 영적인 힘과 용기는 우리의 영적 전쟁에 매우 필요하다. 주 안에서 강건하라. 이는 그분의 대의 안에서, 그분을 위하여 강건하라는 뜻일 수도 있고, 더 정확히는 그분의 힘 안에서 강건하라는 뜻이다. 우리에게는 스스로 충분한 힘이 없다. 우리의 본성적 용기는 완전한 비겁함과 같고, 우리의 본성적 힘은 완전한 연약함과 같다. 그러나 우리의 모든 충분함은 하나님께로부터 온다. 우리는 그분의 힘 안에서 나아가고 계속 나아가야 한다. 믿음의 작용을 통해 우리는 하늘로부터 은혜와 도움을 받아, 우리의 그리스도인 일과 전쟁에서 스스로는 할 수 없는 일을 행할 수 있게 되어야 한다. 우리는 하나님의 전능한 충분하심과 그 능력의 전능하심을 의지하여 유혹에 저항하도록 자신을 분발시켜야 한다.
II. 그들은 잘 무장해야 한다. “하나님의 전신 갑주를 입으라(엡 6:11). 사탄의 유혹과 책략을 물리치기에 적합한 모든 방어구와 무기를 사용하라. 모든 그리스도인의 은혜, 곧 전신 갑주를 얻고 행사하여 어떤 부분도 벌거벗은 채 원수에게 노출되지 않게 하라.” 주목하라. 참된 은혜를 가진 자로 인정받고자 하는 이들은 모든 은혜, 곧 전신 갑주를 목표로 해야 한다. 이것은 하나님의 갑옷이라 불리는데, 하나님께서 그것을 준비하시고 또한 주시기 때문이다. 우리에게는 시험의 때에 검증된 갑옷이 될 만한 우리 자신의 갑옷이 없다. 하나님의 갑옷 외에는 아무것도 우리에게 도움이 되지 않는다. 이 갑옷은 우리를 위해 준비되어 있지만, 우리는 그것을 입어야 한다. 곧 우리는 은혜를 구해야 하고, 우리에게 주어진 은혜를 사용해야 하며, 기회가 있을 때 그것을 행동과 실천으로 끌어내야 한다. 그리스도인이 완전하게 무장해야 하는 이유는 마귀의 간계에 맞설 수 있게 하려 함이다. 곧 마귀의 모든 강압과 속임수의 공격, 그가 우리에게 가하는 모든 속임, 우리를 위해 놓는 모든 올무, 우리를 대적하는 모든 계략에도 불구하고 끝까지 견디며 이길 수 있게 하려는 것이다. 사도는 여기서 이 점을 더 자세히 설명하며 보여 준다.
1. 우리의 위험이 무엇이며, 우리가 이 전신 갑주를 입을 필요가 얼마나 큰지 보여 준다. 우리가 상대해야 할 원수들이 어떤 종류인지, 곧 마귀와 모든 어둠의 권세들을 생각해 보라. 우리의 씨름은 혈과 육을 상대하는 것이 아니요 등, 엡 6:12. 우리가 준비해야 할 싸움은 평범한 인간 원수들과의 싸움이 아니며, 단지 혈과 육으로 이루어진 사람들과의 싸움도 아니고, 단독으로 생각한 우리 자신의 부패한 본성과의 싸움만도 아니다. 그것은 이 세상에서 자기들이 행사하는 통치 체계를 가진 여러 계급의 마귀들과의 싸움이다. (1.) 우리는 교활한 원수, 곧 간계와 책략을 사용하는 원수를 상대해야 한다, 엡 6:11처럼. 그는 흔들리는 영혼들을 속이는 천 가지 방법을 가지고 있다. 그래서 그는 교활함 때문에 뱀이라 불리고, 유혹의 기술과 업에 경험이 많은 옛 뱀이라 불린다. (2.) 그는 강력한 원수다. 통치자들, 권세들, 주관자들이다. 그들은 많고, 활력이 있으며, 아직 어둠 가운데 있는 이방 나라들에서 다스린다. 세상의 어두운 지역들은 사탄 제국의 자리다. 참으로 그들은 아직 죄와 무지의 상태에 있는 모든 사람들 위에 찬탈한 통치자들이다. 사탄의 나라는 어둠의 나라이고, 그리스도의 나라는 빛의 나라다. (3.) 그들은 영적 원수들이다. 높은 곳에 있는 악한 영들, 또는 어떤 이들이 번역하듯 악한 영들이다. 마귀는 영이며, 악한 영이다. 또한 우리의 위험은 원수들이 보이지 않으며 우리가 미처 알아차리기 전에 우리를 공격한다는 점에서 더 크다. 마귀들은 악한 영들이며, 그들은 주로 교만, 시기, 악의 등 영적인 악으로 성도들을 괴롭히고 그런 악으로 부추긴다. 이 원수들이 높은 곳에 있다고 말해지는데, 그 단어는 하늘의 처소들, 곧 어떤 사람이 말하듯 하늘을 땅과 별들 사이에 펼쳐진 공기의 온 확장 공간으로 볼 때의 높은 곳을 가리킨다. 공기는 마귀들이 우리를 공격하는 장소이기 때문이다. 또는 그 뜻은 “우리는 하늘의 처소들이나 하늘의 것들을 둘러싸고 씨름한다”일 수도 있다. 고대의 어떤 이들은 그렇게 해석한다. 우리의 원수들은 우리가 하늘로 올라가는 것을 막고, 하늘의 복을 빼앗으며, 하늘과의 교제를 방해하려고 애쓴다. 그들은 우리 영혼에 속한 것들에서 우리를 공격하고, 우리 마음속의 하늘의 형상을 훼손하려고 힘쓴다. 그러므로 우리는 그들에 대해 경계해야 할 필요가 있다. 우리의 그리스도인 일에서 영적인 힘을 받아야 하므로 믿음이 필요한 것처럼, 우리의 그리스도인 전쟁에서도 영적인 원수들과 맞붙어야 하므로 믿음이 필요하다. 이렇게 너희는 자신의 위험을 본다.
2. 우리의 의무가 무엇인지 보여 준다. 하나님의 전신 갑주를 취하고 입은 다음, 우리의 자리를 지키고 원수들을 대적하는 것이다.
(1.) 우리는 대적해야 한다, 엡 6:13. 우리는 마귀의 유혹과 공격에 굴복하지 말고 맞서야 한다. 사탄은 우리를 대적하여 일어난다고 말해진다, 대상 21:1. 그가 우리를 대적하여 일어난다면, 우리는 그를 대적하여 서야 한다. 마귀에 맞서는 이익을 세우고 유지해야 한다. 사탄은 악한 자이며, 그의 나라는 죄의 나라다. 사탄을 대적하여 선다는 것은 죄와 싸우는 것이다. 너희가 악한 날에 능히 대적하게 하려 함이라. 곧 유혹의 날이나 어떤 심한 고난의 날에 그러하다는 뜻이다.
(2.) 우리는 우리의 자리를 지켜야 한다. 그리고 모든 일을 행한 후에 서기 위함이라. 우리는 하나님의 은혜로 사탄에게 굴복하지 않겠다고 결심해야 한다. 그를 대적하라. 그러면 그가 피할 것이다. 우리가 우리의 대의나 우리의 지휘관이나 우리의 갑옷을 불신한다면, 그에게 유리한 기회를 주는 것이다. 현재 우리의 일은 마귀의 공격을 대적하고 끝까지 버티는 것이다. 그리하여 예수 그리스도의 선한 군사들에게 요구되는 모든 일을 다 행한 후에는 우리의 전쟁이 완수되고, 우리는 최종적으로 승리하게 될 것이다.
(3.) 우리는 무장한 채 서야 한다. 여기서 이 점이 가장 자세히 설명된다. 여기 완전한 갑옷을 입은 그리스도인이 있다. 그리고 그 갑옷은 신적인 것이다. 하나님의 갑옷, 빛의 갑옷, 롬 13:12. 의의 갑옷, 고후 6:7. 사도는 이 갑옷의 세부 항목들을 공격용과 방어용으로 나누어 명시한다. 군사용 허리띠 또는 띠, 흉배, 정강이받이(또는 군사의 신발), 방패, 투구, 그리고 검이다. 이 모든 것 가운데 등에 대는 것은 없다는 점은 주목할 만하다. 우리가 원수에게 등을 돌리면, 우리는 노출된다. [1.] 진리 또는 성실은 우리의 허리띠다, 엡 6:14. 그리스도에 관하여 예언되기를(사 11:5), 공의가 그의 허리띠가 되며 성실이 그의 몸의 띠가 되리라고 했다. 그리스도께서 띠신 것으로 모든 그리스도인도 띠어야 한다. 하나님께서는 속 사람에게 진리, 곧 성실을 원하신다. 이것이 우리 허리의 힘이며, 다른 모든 갑옷 조각들을 매어 준다. 그러므로 가장 먼저 언급된다. 나는 성실이 없는 신앙을 알지 못한다. 어떤 이들은 이것을 복음 진리의 교리로 이해한다. 그것은 허리띠가 허리에 붙듯 우리에게 붙어 있어야 한다, 렘 13:11. 이것은 허리띠가 몸을 조이고 붙드는 것처럼 방탕과 방종을 억제할 것이다. 이것이 그리스도인 군사의 띠다. 이것으로 띠지 않은 그는 복을 받지 못한다. [2.] 의는 우리의 흉배가 되어야 한다. 흉배는 생명에 중요한 기관들을 지키고 마음을 보호한다. 우리에게 전가된 그리스도의 의는 하나님의 진노의 화살을 막는 우리의 흉배다. 우리 안에 심겨진 그리스도의 의는 사탄이 우리를 공격할 때 마음을 굳게 하는 우리의 흉배다. 사도는 이것을 살전 5:8에서 설명한다. 믿음과 사랑의 흉배를 붙이고. 믿음과 사랑은 모든 그리스도인의 은혜를 포함한다. 믿음으로 우리는 그리스도와 연합되고, 사랑으로는 형제들과 연합되기 때문이다. 이것들은 하나님께 대한 우리의 의무를 부지런히 지키게 하고, 정의와 진리와 자비의 모든 직무에서 사람들을 향해 의롭게 처신하게 할 것이다. [3.] 결단은 우리 다리의 정강이받이와 같아야 한다. 평안의 복음이 준비한 것으로 너희 발에 신을 신고, 엡 6:15. 신발, 또는 놋으로 만든 정강이받이 같은 것은 예전 군사 갑옷의 일부였다(삼상 17:6). 그것들의 용도는 원수의 행군을 막기 위해 길에 몰래 놓아 두곤 했던 덫과 뾰족한 막대들로부터 발을 보호하는 것이었다. 그것에 걸려 넘어진 자들은 행군하기에 부적합해졌기 때문이다. 평안의 복음의 준비는 복음에 붙어 있고 그것 안에 머물도록 준비되고 결심한 마음의 상태를 뜻한다. 이것은 신앙의 길에 어떤 어려움과 위험이 있다 해도 우리가 흔들림 없는 걸음으로 걸을 수 있게 해 줄 것이다. 그것이 평안의 복음이라 불리는 것은 그것이 모든 종류의 평안, 곧 하나님과의 평안, 우리 자신과의 평안, 서로와의 평안을 가져오기 때문이다. 이것은 또한 복음을 맞아들이도록 준비시키는 것, 곧 회개를 뜻할 수도 있다. 이것으로 우리의 발에 신을 신어야 한다. 회개의 삶을 사는 것으로 우리는 죄의 유혹과 우리의 큰 원수의 계획들에 맞서 무장되기 때문이다. 휘트비 박사는 이 말의 뜻이 이러할 수 있다고 생각한다. “전투에 준비되려면 평안의 복음으로 신을 신으라. 복음이 요구하는 평화롭고 조용한 마음을 힘써 구하라. 쉽게 자극받지 말고 다투기 쉬운 자가 되지 말라. 오히려 모든 사람에게 온유함과 오래 참음을 보이라. 그러면 이것이 반드시 너희를 많은 큰 유혹과 박해로부터 지켜 줄 것이다. 마치 그 놋 신이 군사들을 그 덫들로부터 지켜 주었던 것처럼 말이다.” 등. [4.] 믿음은 우리의 방패가 되어야 한다. 무엇보다, 또는 주로, 믿음의 방패를 가지라, 엡 6:16. 이것은 그 어떤 것보다 더 필요하다. 유혹의 시간에 믿음은 우리에게 전부다. 흉배는 생명에 중요한 부분들을 지키지만, 방패로는 우리가 사방을 막는다. 세상을 이기는 승리는 이것이니, 곧 우리의 믿음이라. 우리는 하나님의 모든 약속과 경고의 진리를 온전히 확신해야 한다. 그런 믿음은 유혹을 대적하는 데 크게 유용하다. 믿음을 보이지 않는 것들의 증거요 바라는 것들의 실상으로 생각해 보라. 그러면 이 목적을 위해 그것이 놀랍도록 유용하다는 것이 드러날 것이다. 그리스도와 구속의 유익을 받아들이고, 그분에게서 은혜를 끌어오는 믿음은 방패와 같아서 일종의 보편적인 방어가 된다. 우리의 원수 마귀는 여기서 악한 자라 불린다. 그는 스스로 악하며, 우리도 악하게 만들려고 애쓴다. 그의 유혹은 화살이라 불린다. 그것들이 빠르고 알아차리기 어렵게 날아오며 영혼에 깊은 상처를 주기 때문이다. 불화살이라 불리는 것은, 상처 입은 부분을 불타오르게 하곤 했던 독 묻은 화살들을 빗댄 표현이다. 그런 이유로 그것들이 그렇게 불렸고, 독침을 가진 뱀들이 불뱀이라 불리는 것과 같다. 영혼을 지옥의 불로 타오르게 하는 격렬한 유혹들이 사탄이 우리에게 쏘는 화살이다. 믿음은 우리가 이 불화살을 끌 수 있는 방패다. 우리는 그 방패로 그것들을 받아내어 무력하게 만들고, 그것들이 우리를 맞히지 못하게 하거나 적어도 우리를 해치지 못하게 해야 한다. 주목하라. 하나님의 말씀을 붙들고 그것을 적용하며, 그리스도의 은혜를 붙들고 그것을 활용하는 믿음은 유혹의 화살들을 끈다. [5.] 구원은 우리의 투구가 되어야 한다(엡 6:17). 곧 그 대상이 구원인 소망이다. 살전 5:8도 그러하다. 투구는 머리를 지킨다. 잘 기초되고 잘 세워진 구원의 좋은 소망은 영혼을 정결하게 하고 사탄에게 더럽혀지지 않게 지킬 것이며, 영혼을 위로하고 사탄에게 괴롭힘과 고통을 당하지 않게 지킬 것이다. 그는 우리를 절망으로 유혹하려 한다. 그러나 좋은 소망은 우리가 하나님을 신뢰하고 그분 안에서 기뻐하게 지켜 준다. [6.] 하나님의 말씀은 성령의 검이다. 검은 군사의 장비에서 매우 필요하고 유용한 부분이다. 하나님의 말씀은 그리스도인이 영적 전쟁을 유지하고 그 전쟁에서 성공하기 위해 매우 필요하고 크게 유용하다. 그것이 성령의 검이라 불리는 것은 성령께서 그것을 기록하게 하셨고, 성령께서 그것을 효력 있고 능력 있게 하시며, 좌우에 날 선 어떤 검보다도 예리하게 하시기 때문이다. 골리앗의 검처럼 그것과 같은 것은 없다. 이것으로 우리는 공격자들을 공격한다. 성경의 논증은 유혹을 물리치는 데 가장 강력한 논증이다. 그리스도 자신도 사탄의 유혹을 기록되었으되라는 말씀으로 물리치셨다, 마 4:4,6,7,10. 이것이 마음에 감추어져 있으면 죄에서 지켜 줄 것이며(시 119:11), 그곳에 숨어 있는 정욕과 부패를 죽이고 멸할 것이다. [7.] 기도는 우리의 그리스도인 갑옷의 다른 모든 부분을 단단히 매어야 한다, 엡 6:18. 우리는 이런 영적 원수들에 대한 방어를 위해 이 모든 은혜와 함께 기도를 결합해야 하며, 경우에 따라 하나님의 도움과 지원을 간구해야 한다. 그리고 우리는 항상 기도해야 한다. 이는 우리가 기도 외에는 아무것도 하지 말아야 한다는 뜻이 아니다. 신앙의 다른 의무들과 세상에서 각자의 처지에 따른 의무들도 그 자리와 때에 따라 행해져야 하기 때문이다. 그러나 우리는 정해진 기도 시간을 꾸준히 유지하고, 그것에 변함없이 충실해야 한다. 우리는 모든 경우에 기도해야 하며, 우리 자신과 다른 사람들의 필요가 요구할 때마다 자주 기도해야 한다. 우리는 언제나 기도하려는 마음가짐을 유지해야 하며, 다른 의무와 일상의 일들 사이에도 짧은 탄식의 기도를 섞어야 한다. 정해진 엄숙한 기도가 때로는 때에 맞지 않을 수 있지만(다른 의무를 행해야 할 때처럼), 경건한 짧은 기도는 결코 그렇지 않다. 우리는 모든 기도와 간구로 기도해야 한다. 곧 모든 종류의 기도, 공적 기도와 사적 기도와 은밀한 기도, 함께 드리는 기도와 홀로 드리는 기도, 엄숙한 기도와 갑작스러운 기도를 해야 한다. 또한 기도의 모든 부분, 곧 죄의 고백, 자비를 구하는 간구, 받은 은혜에 대한 감사를 가지고 기도해야 한다. 우리는 성령 안에서 기도해야 한다. 우리의 영이 그 의무에 사용되어야 하며, 하나님의 선하신 성령의 은혜로 그것을 행해야 한다. 우리는 이를 위하여 깨어 있어야 한다. 우리의 마음을 기도하는 자세로 지키려고 힘쓰고, 모든 계기를 붙잡고, 그 의무를 위한 모든 기회를 잘 활용해야 한다. 우리는 그 의무를 향한 우리 마음의 모든 움직임을 살펴야 한다. 하나님께서 너희는 내 얼굴을 찾으라고 말씀하실 때, 우리 마음은 이에 응해야 한다, 시 27:8. 우리는 이것을 모든 인내로 해야 한다. 우리의 외적인 형편에 어떤 변화가 있더라도 기도의 의무를 붙들어야 하며, 세상에 사는 동안 계속 그 안에 머물러야 한다. 우리는 특정한 기도 안에서도 인내해야 한다. 마음이 더 넓게 기도하려 하고, 그럴 시간이 있으며, 우리의 사정이 그것을 요구할 때에는 기도를 짧게 끊지 말아야 한다. 또한 우리는 현재 어떤 낙심과 거절이 있더라도 특정한 요청들 안에서 인내해야 한다. 그리고 우리는 간구로 기도해야 한다. 우리 자신만을 위해서가 아니라 모든 성도를 위해서도 기도해야 한다. 우리는 서로 지체이기 때문이다. 주목하라. 이 세상에서 아무리 거룩하고 좋은 처지에 있는 성도라도 우리의 기도를 필요로 하지 않을 만큼 그런 사람은 없으며, 그들은 마땅히 우리의 기도를 받아야 한다. 사도는 여기서 서신의 결론으로 넘어간다.
영문 원문
The Spiritual Warfare (61 AD)
¹⁰ Finally, my brethren, be strong in the Lord, and in the power of his might.
¹¹ Put on the whole armour of God, that ye may be able to stand against the wiles of the devil.
¹² For we wrestle not against flesh and blood, but against principalities, against powers, against the rulers of the darkness of this world, against spiritual wickedness in high places.
¹³ Wherefore take unto you the whole armour of God, that ye may be able to withstand in the evil day, and having done all, to stand.
¹⁴ Stand therefore, having your loins girt about with truth, and having on the breastplate of righteousness;
¹⁵ And your feet shod with the preparation of the gospel of peace;
¹⁶ Above all, taking the shield of faith, wherewith ye shall be able to quench all the fiery darts of the wicked.
¹⁷ And take the helmet of salvation, and the sword of the Spirit, which is the word of God:
¹⁸ Praying always with all prayer and supplication in the Spirit, and watching thereunto with all perseverance and supplication for all saints;
Here is a general exhortation to constancy in our Christian course, and to encourage in our Christian warfare. Is not our life a warfare? It is so; for we struggle with the common calamities of human life. Is not our religion much more a warfare? It is so; for we struggle with the opposition of the powers of darkness, and with many enemies who would keep us from God and heaven. We have enemies to fight against, a captain to fight for, a banner to fight under, and certain rules of war by which we are to govern ourselves. "Finally, my brethren (Eph 6:10), it yet remains that you apply yourselves to your work and duty as Christian soldiers." Now it is requisite that a soldier be both stout-hearted and well armed. If Christians be soldiers of Jesus Christ,
I. They must see that they be stout-hearted. This is prescribed here: Be strong in the Lord, etc. Those who have so many battles to fight, and who, in their way to heaven, must dispute every pass, with dint of sword, have need of a great deal of courage. Be strong therefore, strong for service, strong for suffering, strong for fighting. Let a soldier be ever so well armed without, if he have not within a good heart, his armour will stand him in little stead. Note, spiritual strength and courage are very necessary for our spiritual warfare. Be strong in the Lord, either in his cause and for his sake or rather in his strength. We have no sufficient strength of our own. Our natural courage is as perfect cowardice, and our natural strength as perfect weakness; but all our sufficiency is of God. In his strength we must go forth and go on. By the actings of faith, we must fetch in grace and help from heaven to enable us to do that which of ourselves we cannot do, in our Christian work and warfare. We should stir up ourselves to resist temptations in a reliance upon God's all-sufficiency and the omnipotence of his might.
II. They must be well armed: "Put on the whole armour of God (Eph 6:11), make use of all the proper defensitives and weapons for repelling the temptations and stratagems of Satan—get and exercise all the Christian graces, the whole armour, that no part be naked and exposed to the enemy." Observe, Those who would approve themselves to have true grace must aim at all grace, the whole armour. It is called the armour of God, because he both prepares and bestows it. We have no armour of our own that will be armour of proof in a trying time. Nothing will stand us in stead but the armour of God. This armour is prepared for us, but we must put it on; that is, we must pray for grace, we must use the grace given us, and draw it out into act and exercise as there is occasion. The reason assigned why the Christian should be completely armed is that he may be able to stand against the wiles of the devil—that he may be able to hold out, and to overcome, notwithstanding all the devil's assaults, both of force and fraud, all the deceits he puts upon us, all the snares he lays for us, and all his machinations against us. This the apostle enlarges upon here, and shows,
1. What our danger is, and what need we have to put on this whole armour, considering what sort of enemies we have to deal with—the devil and all the powers of darkness: For we wrestle not against flesh and blood, etc., Eph 6:12. The combat for which we are to be prepared is not against ordinary human enemies, not barely against men compounded of flesh and blood, nor against our own corrupt natures singly considered, but against the several ranks of devils, who have a government which they exercise in this world. (1.) We have to do with a subtle enemy, an enemy who uses wiles and stratagems, as Eph 6:11. He has a thousand ways of beguiling unstable souls: hence he is called a serpent for subtlety, an old serpent, experienced in the art and trade of tempting. (2.) He is a powerful enemy: Principalities, and powers, and rulers. They are numerous, they are vigorous; and rule in those heathen nations which are yet in darkness. The dark parts of the world are the seat of Satan's empire. Yea, they are usurping princes over all men who are yet in a state of sin and ignorance. Satan's is a kingdom of darkness; whereas Christ's is a kingdom of light. (3.) They are spiritual enemies: Spiritual wickedness in high places, or wicked spirits, as some translate it. The devil is a spirit, a wicked spirit; and our danger is the greater from our enemies because they are unseen, and assault us ere we are aware of them. The devils are wicked spirits, and they chiefly annoy the saints with, and provoke them to, spiritual wickednesses, pride, envy, malice, etc. These enemies are said to be in high places, or in heavenly places, so the word is, taking heaven (as one says) for the whole expansum, or spreading out of the air between the earth and the stars, the air being the place from which the devils assault us. Or the meaning may be, "We wrestle about heavenly places or heavenly things;" so some of the ancients interpret it. Our enemies strive to prevent our ascent to heaven, to deprive us of heavenly blessings and to obstruct our communion with heaven. They assault us in the things that belong to our souls, and labour to deface the heavenly image in our hearts; and therefore we have need to be upon our guard against them. We have need of faith in our Christian warfare, because we have spiritual enemies to grapple with, as well as of faith in our Christian work, because we have spiritual strength to fetch in. Thus you see your danger.
2. What our duty is: to take and put on the whole armour of God, and then to stand our ground, and withstand our enemies.
(1.) We must withstand, Eph 6:13. We must not yield to the devil's allurements and assaults, but oppose them. Satan is said to stand up against us, 1Ch 21:1. If he stand up against us, we must stand against him; set up, and keep up, an interest in opposition to the devil. Satan is the wicked one, and his kingdom is the kingdom of sin: to stand against Satan is to strive against sin. That you may be able to withstand in the evil day, in the day of temptation, or of any sore affliction.
(2.) We must stand our ground: And, having done all, to stand. We must resolve, by God's grace, not to yield to Satan. Resist him, and he will flee. If we distrust our cause, or our leader, or our armour, we give him advantage. Our present business is to withstand the assaults of the devil, and to stand it out; and then, having done all that is incumbent on the good soldiers of Jesus Christ, our warfare will be accomplished, and we shall be finally victorious.
(3.) We must stand armed; and this is here most enlarged upon. Here is a Christian in complete armour: and the armour is divine: Armour of God, armour of light, Ro 13:12. Armour of righteousness, 2Co 6:7. The apostle specifies the particulars of this armour, both offensive and defensive. The military girdle or belt, the breast-plate, the greaves (or soldier's shoes), the shield, the helmet, and the sword. It is observable that, among them all, there is none for the back; if we turn our back upon the enemy, we lie exposed. [1.] Truth or sincerity is our girdle, Eph 6:14. It was prophesied of Christ (Isa 11:5) that righteousness should be the girdle of his loins and faithfulness the girdle of his reins. That which Christ was girded with all Christians must be girded with. God desires truth, that is, sincerity, in the inward parts. This is the strength of our loins; and it girds on all other pieces of our armour, and therefore is first mentioned. I know no religion without sincerity. Some understand it of the doctrine of the truths of the gospel: they should cleave to us as the girdle does to the loins, Jer 13:11. This will restrain from libertinism and licentiousness, as a girdle restrains and keeps in the body. This is the Christian soldier's belt: ungirded with this, he is unblessed. [2.] Righteousness must be our breast-plate. The breast-plate secures the vitals, shelters the heart. The righteousness of Christ imputed to us is our breast-plate against the arrows of divine wrath. The righteousness of Christ implanted in us is our breast-plate to fortify the heart against the attacks which Satan makes against us. The apostle explains this in 1Th 5:8, Putting on the breast-plate of faith and love. Faith and love include all Christian graces; for by faith we are united to Christ and by love to our brethren. These will infer a diligent observance of our duty to God, and a righteous deportment towards men, in all the offices of justice, truth, and charity. [3.] Resolution must be as the greaves to our legs: And their feet shod with the preparation of the gospel of peace, Eph 6:15. Shoes, or greaves of brass, or the like, were formerly part of the military armour (1Sa 17:6): the use of them was to defend the feet against the gall-traps, and sharp sticks, which were wont to be laid privily in the way, to obstruct the marching of the enemy, those who fell upon them being unfit to march. The preparation of the gospel of peace signifies a prepared and resolved frame of heart, to adhere to the gospel and abide by it, which will enable us to walk with a steady pace in the way of religion, notwithstanding the difficulties and dangers that may be in it. It is styled the gospel of peace because it brings all sorts of peace, peace with God, with ourselves, and with one another. It may also be meant of that which prepares for the entertainment of the gospel, namely, repentance. With this our feet must be shod: for by living a life of repentance we are armed against temptations to sin, and the designs of our great enemy. Dr. Whitby thinks this may be the sense of the words: "That you may be ready for the combat, be shod with the gospel of peace, endeavour after that peaceable and quiet mind which the gospel calls for. Be not easily provoked, nor prone to quarrel: but show all gentleness and all long-suffering to all men, and this will certainly preserve you from many great temptations and persecutions, as did those shoes of brass the soldiers from those galltraps," etc. [4.] Faith must be our shield: Above all, or chiefly, taking the shield of faith, Eph 6:16. This is more necessary than any of them. Faith is all in all to us in an hour of temptation. The breast-plate secures the vitals; but with the shield we turn every way. This is the victory over the world, even our faith. We are to be fully persuaded of the truth of all God's promises and threatenings, such a faith being of great use against temptations. Consider faith as it is the evidence of things not seen and the substance of things hoped for, and it will appear to be of admirable use for this purpose. Faith, as receiving Christ and the benefits of redemption, so deriving grace from him, is like a shield, a sort of universal defence. Our enemy the devil is here called the wicked one. He is wicked himself, and he endeavours to make us wicked. His temptations are called darts, because of their swift and undiscerned flight, and the deep wounds that they give to the soul; fiery darts, by way of allusion to the poisonous darts which were wont to inflame the parts which were wounded with them, and therefore were so called, as the serpents with poisonous stings are called fiery serpents. Violent temptations, by which the soul is set on fire of hell, are the darts which Satan shoots at us. Faith is the shield with which we must quench these fiery darts, wherein we should receive them, and so render them ineffectual, that they may not hit us, or at least that they may not hurt us. Observe, Faith, acted upon the word of God and applying that, acted upon the grace of Christ and improving that, quenches the darts of temptation. [5.] Salvation must be our helmet (Eph 6:17); that is, hope, which has salvation for its object; so 1Th 5:8. The helmet secures the head. A good hope of salvation, well founded and well built, will both purify the soul and keep it from being defiled by Satan, and it will comfort the soul and keep it from being troubled and tormented by Satan. He would tempt us to despair; but good hope keeps us trusting in God, and rejoicing in him. [6.] The word of God is the sword of the Spirit. The sword is a very necessary and useful part of a soldier's furniture. The word of God is very necessary, and of great use to the Christian, in order to his maintaining the spiritual warfare and succeeding in it. It is called the sword of the Spirit, because it is of the Spirit's inditing and he renders it efficacious and powerful, and sharper than a two-edged sword. Like Goliath's sword, none like that; with this we assault the assailants. Scripture-arguments are the most powerful arguments to repel temptation with. Christ himself resisted Satan's temptations with, It is written, Mt 4:4,6,7,10. This, being hid in the heart, will preserve from sin (Ps 119:11), and will mortify and kill those lusts and corruptions that are latent there. [7.] Prayer must buckle on all the other parts of our Christian armour, Eph 6:18. We must join prayer with all these graces, for our defence against these spiritual enemies, imploring help and assistance of God, as the case requires: and we must pray always. Not as though we were to do nothing else but pray, for there are other duties of religion and of our respective stations in the world that are to be done in their place and season; but we should keep up constant times of prayer, and be constant to them. We must pray upon all occasions, and as often as our own and others' necessities call us to it. We must always keep up a disposition to prayer, and should intermix ejaculatory prayers with other duties, and with common business. Though set and solemn prayer may sometimes be unseasonable (as when other duties are to be done), yet pious ejaculations can never be so. We must pray with all prayer and supplication, with all kinds of prayer: public, private, and secret, social and solitary, solemn and sudden; with all the parts of prayer: confession of sin, petition for mercy, and thanksgivings for favours received. We must pray in the Spirit; our spirits must be employed in the duty and we must do it by the grace of God's good Spirit. We must watch thereunto, endeavouring to keep our hearts in a praying frame, and taking all occasions, and improving all opportunities, for the duty: we must watch to all the motions of our own hearts towards the duty. When God says, Seek my face, our hearts must comply, Ps 27:8. This we must do with all perseverance. We must abide by the duty of prayer, whatever change there may be in our outward circumstances; and we must continue in it as long as we live in the world. We must persevere in a particular prayer; not cutting it short, when our hearts are disposed to enlarge, and there is time for it, and our occasions call for it. We must likewise persevere in particular requests, notwithstanding some present discouragements and repulses. And we must pray with supplication, not for ourselves only, but for all saints; for we are members one of another. Observe, None are so much saints, and in so good a condition in this world, but they need our prayers, and they ought to have them. The apostle passes hence to the conclusion of the epistle.
19-24
The Conclusion (61 AD)
결론 (주후 61년)
¹⁹ 또 나를 위하여 기도하라. 내게 말씀이 주어져 내가 입을 열어 담대히 복음의 비밀을 알리게 하시고,
²⁰ 이 일을 위하여 내가 쇠사슬에 매인 사신이 되었으니, 그 안에서 내가 마땅히 말해야 할 대로 담대히 말하게 하려 함이라.
²¹ 그러나 너희도 내 사정과 내가 어떻게 지내는지를 알게 하려고, 사랑받는 형제요 주 안에서 신실한 일꾼인 두기고가 모든 일을 너희에게 알게 하리라.
²² 내가 바로 이 일 때문에 그를 너희에게 보냈으니, 이는 너희가 우리의 사정을 알고 또 그가 너희 마음을 위로하게 하려 함이라.
²³ 하나님 아버지와 주 예수 그리스도께로부터 형제들에게 평안과 믿음을 겸한 사랑이 있을지어다.
²⁴ 우리 주 예수 그리스도를 진실함으로 사랑하는 모든 자에게 은혜가 있을지어다. 아멘.
여기서, I. 그는 그들이 자신을 위해 기도해 주기를 원한다, 엡 6:19. 모든 성도를 위한 간구를 언급한 뒤에, 그는 자신도 그 수에 넣는다. 우리는 모든 성도를 위해 기도해야 하며, 특히 하나님의 신실한 사역자들을 위해 기도해야 한다. 형제들아, 우리를 위하여 기도하라. 주의 말씀이 달려가 영광스럽게 되게 하라. 그가 자신을 위해 그들에게 무엇을 기도해 달라고 하는지 주목하라. “내게 말씀이 주어지게 하라. 곧 내가 현재의 억압에서 풀려나 그리스도의 믿음을 전파할 자유를 얻게 하시고, 나 자신을 적절하고 합당한 방식으로 표현할 능력을 갖게 하시며, 내가 입을 열어 담대히 말하게 하시도록, 곧 비열한 두려움이나 부끄러움이나 편파성 없이 하나님의 온전한 뜻을 전하게 하시도록 기도하라.” 복음의 비밀을 알리게 하려 함이라. 어떤 이들은 이것을 지금까지 비밀로 감추어져 있던 이방인의 부르심에 관한 복음의 한 부분으로 이해한다. 그러나 온 복음은 하나님의 계시로 알려지기 전까지는 비밀이었다. 그리고 그것을 선포하는 것이 그리스도의 사역자들의 일이다. 주목하라. 바울은 언어를 매우 잘 구사했다. 사람들이 그를 주로 말하는 자라 하여 머큐리라고 불렀다(행 14:12). 그런데도 그는 친구들이 자신을 위해 하나님께 말의 은사를 구해 주기를 원했다. 그는 큰 용기의 사람이었고, 자주 그 용기로 두드러지게 나타났다. 그런데도 그는 하나님께서 자기에게 담대함을 주시도록 기도해 달라고 했다. 그는 어떤 사람 못지않게 무엇을 말해야 하는지 잘 알고 있었다. 그런데도 그는 자신이 마땅히 말해야 할 대로 말할 수 있도록 그들이 기도해 주기를 원했다. 그가 자기 요청을 강화하는 논거는 복음을 위하여 자신이 쇠사슬에 매인 사신이 되었다는 것이다, 엡 6:20. 그는 복음을 전파한다는 이유로 박해를 받고 감옥에 갇혔다. 그럼에도 그는 그리스도께서 자신에게 맡기신 사신의 직무를 계속 수행했고, 복음을 전파하는 일을 지속했다. 주목하라. 1. 그리스도의 사역자들이 결박되는 것은 새로운 일이 아니다. 2. 그들이 그런 처지에 있을 때 담대히 말하는 것은 어려운 일이다. 3. 가장 뛰어나고 탁월한 사역자들도 선한 그리스도인들의 기도를 필요로 하며, 그 기도로 유익을 얻을 수 있다. 그러므로 그들은 그것을 간절히 구해야 한다. 이렇게 그들의 기도를 구한 뒤에,
II. 그는 두기고를 그들에게 추천한다, 엡 6:21,22. 그는 이 서신과 함께 두기고를 보냈다. 이는 다른 교회들이 알고 있던 바, 곧 바울이 어떻게 지내고 무엇을 하고 있는지 그들도 알게 하려는 것이었다. 곧 그가 결박 가운데서 로마 사람들에게 어떤 대우를 받고 있는지, 현재의 형편에서 어떻게 처신하고 있는지를 알게 하려는 것이다. 선한 사역자들에게는 그들의 그리스도인 친구들이 자기들의 형편을 아는 것과, 자신들도 친구들의 형편을 아는 것이 모두 바람직하다. 이렇게 함으로써 그들은 기도 가운데 서로를 더 잘 도울 수 있기 때문이다.—그리고 그가 그들의 마음을 위로하게 하려 함이라. 두기고는 바울의 고난과 그 고난의 원인, 그리고 그 고난 아래에서의 바울의 마음가짐과 행동에 관해 그런 설명을 해 줌으로써, 그들이 바울의 환난 때문에 낙심하지 않게 하고, 오히려 기쁨과 감사의 이유까지 얻게 할 수 있었다. 바울은 두기고가 사랑받는 형제요 주 안에서 신실한 일꾼이라고 말한다. 그는 진실한 그리스도인이었으므로 그리스도 안의 형제였다. 그는 그리스도의 일에 신실한 사역자였고, 바울에게 매우 사랑받는 사람이었다. 그래서 바울이 지금 자기 자신에게 그의 동행과 대화가 특별히 즐겁고 유익했을 때에도, 그토록 선하고 사랑하는 친구를 에베소 그리스도인들을 위하여 떠나보냈다는 점에서, 이 그리스도인 에베소 사람들을 향한 바울의 사랑은 더욱 주목할 만하다. 그러나 예수 그리스도의 신실한 종들은 공적인 유익을 자기 자신의 사적이거나 개인적인 이익보다 앞세우는 법이다.
III. 그는 그들을 위한 선한 바람과 기도로 결론을 맺는다. 그리고 그들만이 아니라 모든 형제들을 위해서도 그렇게 한다, 엡 6:23,24. 그의 통상적인 축도는 은혜와 평안이었다. 여기서는 형제들에게 평안과 믿음을 겸한 사랑이 있을지어다이다. 평안이란 모든 종류의 평안, 곧 하나님과의 평안, 양심과의 평안, 그들 서로 사이의 평안을 뜻하는 것으로 이해해야 한다. 또한 모든 외적인 번영도 그 말 속에 포함된다. 마치 그가 “너희에게 모든 행복이 계속되고 더하여지기를 바란다”고 말한 것과 같다. 그리고 믿음을 겸한 사랑. 이것은 엡 6:24에서 그가 은혜라고 말하는 것이 무엇을 뜻하는지 부분적으로 설명한다. 은혜는 근원에 있는 은혜, 곧 하나님의 사랑과 호의만이 아니라, 흐름 속에 있는 은혜, 곧 그 신적인 원리에서 흘러나오는 성령의 은혜도 뜻한다. 믿음과 사랑은 나머지 모든 것을 포함한다. 그들 안에 이미 시작된 이 은혜들이 계속되고 증가하는 것을 그가 그들을 위해 바라는 것이다. 이어서 하나님 아버지께로부터 등이 나온다. 모든 은혜와 복은 우리 주 예수 그리스도의 공로와 중보를 통해 하나님께로부터 성도들에게 흘러온다. 마지막 축도는 앞의 축도보다 더 넓다. 여기서 그는 에베소의 모든 참된 신자들과, 다른 모든 곳의 참된 신자들을 위해 기도하기 때문이다. 모든 성도들의 의심할 수 없는 특징은 그들이 우리 주 예수 그리스도를 사랑한다는 것이다. 그리스도께 대한 우리의 사랑은 진실함 안에 있지 않으면 받아들여질 수 없다. 실제로 진실함이 없는 곳에는, 사람들이 무엇을 주장하든, 그리스도께 대한 사랑이라는 것이 존재하지 않는다. 이 말은 부패하지 않음 가운데 우리 주 예수 그리스도를 사랑하는 모든 자에게 은혜가 있을지어다라고 읽을 수도 있다. 곧 어떤 미끼나 유혹으로도 그 사랑에서 부패하여 떠나지 않도록, 그분에 대한 사랑 안에 변함없이 계속하는 자들, 그리고 그분에 대한 사랑이 그와 반대되는 어떤 정욕이나 그분을 불쾌하게 하는 어떤 것에 대한 사랑으로 더럽혀지지 않은 자들을 가리킨다. 은혜, 곧 하나님의 호의와 그것의 산물인 모든 선한 것(영적인 것과 시간적인 것)은 이렇게 우리 주 예수 그리스도를 사랑하는 모든 자들과 함께 있으며 또 함께 있을 것이다. 그리고 모든 그리스도를 사랑하는 자는 자기 동료 그리스도인들 모두에게도 그렇게 되기를 바라고 기도해야 하며, 마땅히 그래야 한다. 아멘, 그대로 될지어다.
영문 원문
The Conclusion (61 AD)
¹⁹ And for me, that utterance may be given unto me, that I may open my mouth boldly, to make known the mystery of the gospel,
²⁰ For which I am an ambassador in bonds: that therein I may speak boldly, as I ought to speak.
²¹ But that ye also may know my affairs, and how I do, Tychicus, a beloved brother and faithful minister in the Lord, shall make known to you all things:
²² Whom I have sent unto you for the same purpose, that ye might know our affairs, and that he might comfort your hearts.
²³ Peace be to the brethren, and love with faith, from God the Father and the Lord Jesus Christ.
²⁴ Grace be with all them that love our Lord Jesus Christ in sincerity. Amen.
Here, I. He desires their prayers for him, Eph 6:19. Having mentioned supplication for all saints, he puts himself into the number. We must pray for all saints, and particularly for God's faithful ministers. Brethren, pray for us, that the word of the Lord may run and be glorified. Observe what it is he would have them pray for in his behalf: "That utterance may be given unto me; that I may be enlarged from my present restraints, and so have liberty to propagate the faith of Christ; that I may have ability to express myself in a suitable and becoming manner; and that I may open my mouth boldly, that is, that I may deliver the whole counsel of God, without any base fear, shame, or partiality." To make known the mystery of the gospel; some understand it of that part of the gospel which concerns the calling of the Gentiles, which had hitherto, as a mystery, been concealed. But the whole gospel was a mystery, till made known by divine revelation; and it is the work of Christ's ministers to publish it. Observe, Paul had a great command of language; they called him Mercury, because he was the chief speaker (Ac 14:12), and yet he would have his friends ask of God the gift of utterance for him. He was a man of great courage, and often signalized himself for it; yet he would have them pray that God would give him boldness. He knew as well what to say as any man; yet he desires them to pray for him, that he may speak as he ought to speak. The argument with which he enforces his request is that for the sake of the gospel he was an ambassador in bonds, Eph 6:20. He was persecuted and imprisoned for preaching the gospel; though, notwithstanding, he continued in the embassy committed to him by Christ, and persisted in preaching it. Observe, 1. It is no new thing for Christ's ministers to be in bonds. 2. It is a hard thing for them to speak boldly when that is their case. 3. The best and most eminent ministers have need of, and may receive advantage by, the prayers of good Christians; and therefore should earnestly desire them. Having thus desired their prayers,
II. He recommends Tychicus unto them, Eph 6:21,22. He sent him with this epistle, that he might acquaint them with what other churches were informed of, namely, how he did, and what he did; how he was used by the Romans in his bonds, and how he behaved himself in his present circumstances. It is desirable to good ministers both that their Christian friends should know their state and that they should be acquainted with the condition of their friends; for by this means they may the better help each other in their prayers.—And that he might comfort their hearts, by giving such an account of his sufferings, of the cause of them, and of the temper of his mind and his behaviour under them, as might prevent their fainting at his tribulations and even minister matter of joy and thanksgiving unto them. He tells them that Tychicus was a beloved brother and faithful minister in the Lord. He was a sincere Christian, and so a brother in Christ: he was a faithful minister in the work of Christ, and he was very dear to Paul, which makes Paul's love to these Christian Ephesians the more observable, in that he should now part with so good and dear a friend for their sakes, when his company and conversation must have been peculiarly delightful and serviceable to himself. But the faithful servants of Jesus Christ are wont to prefer the public good to their own private or personal interests.
III. He concludes with his good wishes and prayers for them, and not for them only, but for all the brethren, Eph 6:23,24. His usual benediction was, Grace and peace; here it is, Peace be to the brethren, and love with faith. By peace we are to understand all manner of peace—peace with God, peace with conscience, peace among themselves: and all outward prosperity is included in the word; as if he had said, "I wish the continuance and increase of all happiness to you." And love with faith. This in part explains what he means in the Eph 6:24 by grace; not only grace in the fountain, or the love and favour of God, but grace in the streams, the grace of the Spirit flowing from that divine principle, faith and love including all the rest. It is the continuance and increase of these that he desires for them, in whom they were already begun. It follows, from God the Father, etc. All Grace and blessings are derived to the saints from God, through the merit and intercession of Jesus Christ our Lord. The closing benediction is more extensive than the former; for in this he prays for all true believers at Ephesus, and every where else. It is the undoubted character of all the saints that they love our Lord Jesus Christ. Our love to Christ is not acceptable, unless it be in sincerity: indeed there is no such thing as love to Christ, whatever men may pretend, where there is not sincerity. The words may be read, Grace be with all those who love our Lord Jesus Christ in incorruption, who continue constant in their love to him, so as not to be corrupted out of it by any baits or seductions whatsoever, and whose love to him is uncorrupted by any opposite lust, or the love of any thing displeasing to him. Grace, that is, the favour of God, and all good (spiritual and temporal), that is, the product of it, are and shall be with all those who thus love our Lord Jesus Christ. And it is, or ought to be, the desire and prayer of every lover of Christ that it may be so with all his fellow-christians. Amen, so be it.
이 장에서, I. 사도는 앞 장에서 시작한 관계상의 의무에 대한 권면을 이어 가며, 특히 자녀와 부모의 의무, 종과 주인의 의무를 강조한다, 엡 6:1-9. II. 그는 그리스도인들이 자기 영혼의 원수들과 벌이는 영적 전쟁에서 어떻게 처신해야 하는지를 권면하고 지시한다. 또한 그 싸움에서 그들을 보존하고 방어하게 할 영적 갑옷의 여러 부분으로 제시되는 몇 가지 그리스도인의 은혜들을 실천하라고 권한다, 엡 6:10-18. III. 여기에는 서신의 결론이 있다. 그는 믿는 에베소 사람들에게 자신을 위해 기도해 달라고 부탁하고, 또한 그들을 위해 기도하면서 작별 인사를 한다, 엡 6:19-24.