Barnes' Notes on the Bible · 고린도전서 9장

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고린도전서 9장

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서론

1 Corinthians 9 Introduction

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사도는 1 Corinthians 8:13에서, 다른 사람들을 유익하게 하는 수단이 될 수 있다면 자신을 부인할 기꺼움이 있음을 언급했다. 그는 이 원리에 따라 행동해 왔고, 또 이 원리에 따라 행동하려고 했다. 이 행동 원리를 언급한 것이 그로 하여금 자기 자신의 경우에서 그것을 더 설명하게 한 듯하며, 그 설명 속에서 고린도에서 그를 향해 제기되었던 반론을 다루게 한 듯하다. 그리고 이 장의 범위는 이 원리를 "예시"하는 것(1 Corinthians 9:27을 보라)뿐 아니라, 그가 따랐던 이 원리가 그들과 함께 있을 때의 그의 행위를 설명하고 그의 사도직에 대해 제기된 모든 반론에 답할 수 있음을 보이는 데 있었던 것으로 보인다. 그 반론들은 다음과 같았던 듯하다.

(1) 그가 예수 그리스도를 보지 못했으므로 사도가 될 수 없다는 것. 1 Corinthians 9:1.

(2) 그가 다른 사도들처럼 살지 않았고, 결혼하지 않았으며, 홀로 지내는 사람이자 방랑자였고, 삶의 방식에서 다른 사도들과 달랐으며, 사도들이 누릴 수 있는 보통의 생활상 안락을 누리지 않았다는 것. 1 Corinthians 9:4-5.

(3) 그와 바나바가 생계를 위해 노동하지 않을 수 없었고, 따라서 자기들이 사도직에 대한 아무 주장도 없음을 의식하고 있었다는 것. 1 Corinthians 9:6. 그리고,

(4) 그가 공급받지 못했다는 사실, 곧 자기 부양을 위해 그리스도인들에게 요청하지 않았고, 이것을 권리로 주장하지 않았다는 사실이, 그가 사도적 성격과 지위에 대한 아무 권리가 없음을 스스로 의식하고 있음을 보여 준다는 것.

그는 이 장에서 이 모든 것에 대답한다. 그의 대답의 주된 흐름과 목적은 그가 1 Corinthians 8:13에서 제시한 원리, 곧 자기 부인의 원리에 따라 행동했음을 보이는 데 있다. 따라서 그는 부양받을 권리가 있었지만 그 권리를 주장하지 않았다는 사실이 그가 하나님께로부터 보냄받지 않았다는 증거가 아니라, 오히려 이 직분에 부름받은 사람들에게 영향을 미쳐야 할 높고 참된 원리들에 의해 움직였다는 증거임을 보이려는 것이다. 이 대답을 전개하면서 그는 다음을 보인다.

(1) 그가 예수 그리스도를 보았고, 사도의 직분을 위한 이 자격을 가지고 있었다는 것. 1 Corinthians 9:1.

(2) 그가 다른 사람들처럼 삶의 일반적 즐거움에 참여할 권한을 가지고 있었고, 그가 그것을 "하지" 않았다는 것이 그가 사도가 아니라는 증거가 아니라는 것. 1 Corinthians 9:4.

(3) 그가 다른 이들이 했듯이 가정 관계에 들어가는 것이 금지되어 있지 않았고, 선택한다면 같은 특권을 누릴 권리를 가지고 있었으며, 그가 그렇게 하지 않았다는 것이 그가 사도가 아니라는 증거가 아니라 다른 사람들의 유익을 위해 자신을 부인한 사례였다는 것. 1 Corinthians 9:5.

(4) 그가 자기 손으로 일해야 할 필연성 아래 있던 것이 아니라, 다른 사람들처럼 부양을 요구할 수도 있었으며, 그의 노동은 다른 사람들의 복지를 증진하기 위해 자신을 부인할 준비가 되어 있었음을 보여 주는 또 하나의 사례였다는 것. 1 Corinthians 9:6.

그는 장의 나머지 부분 전체에서 이 사상을 설명한다. 곧 사도직의 일에서 부양받을 권리가 있었고, 그 권리를 고집하지 않은 것은 다른 사람들에게 선을 행하기 위해 자신을 부인하려는 그의 의지의 한 사례였다는 것이다. 그는 그 권리를 주장하는 일이 그 대의에 손상을 줄 수 있었기 때문에 그 권리를 주장하지 않았다(1 Corinthians 9:19, 1 Corinthians 9:15). 그리고 부양을 받든 받지 않든 그는 복음을 전해야 할 의무가 있었다. 여기서 그는 다음을 보인다.

(a) 1 Corinthians 9:7-10, 1 Corinthians 9:13에서, 그가 그 권리를 행사하기로 선택한다면 하나님이 그에게 부양받을 권리를 주셨다는 것.

(b) 그가 부양받는 것이 공정하다는 것. 1 Corinthians 9:11.

(c) 주께서 복음을 전하는 자들이 복음으로 말미암아 살아야 한다는 것을 일반 법칙으로 정하셨다는 것. 1 Corinthians 9:14.

(d) 그가 그것을 이용하지 않기로 선택한 것은 그것이 손상을 줄 수 있었기 때문이라는 것. 1 Corinthians 9:12, 1 Corinthians 9:15.

(e) 어떤 경우에도 복음을 전해야 할 필연성이 그에게 놓여 있었다는 것. 1 Corinthians 9:16.

(f) 그가 이것을 지상의 보상 없이 행한다면, 하늘에서 특별한 방식으로 보상받을 것이라는 것. 1 Corinthians 9:17-18.

(g) 그가 돈을 버는 것이 아니라 영혼들을 구원하는 것을 자기 삶의 큰 원리로 삼았고, 계속된 자기 부인의 길을 통해 이것을 추구했다는 것. 1 Corinthians 9:19-22.

(h) 이 모든 것이 복음을 위하여 행해졌다는 것. 1 Corinthians 9:23. 그리고,

(i) 그가 눈앞에 크고 영광스러운 목표를 두고 있었으며, 그것은 운동선수의 방식처럼 자기 몸을 복종시키고, 자기 부인을 실천하며, 절제하고, 그렇지 않았다면 누릴 수 있었던 많은 안락을 포기할 것을 요구했다는 것. 그리고 이 목표의 위대함과 영광은 그의 모든 자기 부인을 정당화하고 그의 모든 희생을 기쁘게 만들기에 충분했다는 것. 1 Corinthians 9:24-27.

따라서 이 장 전체는 1 Corinthians 8:13에서 제시된 사상, 곧 그가 다른 사람들의 유익을 위해 자기 부인을 실천할 기꺼움이 있었다는 사상을 설명하면서 그의 사도직 주제를 부수적으로 논의한 것이다. 그리고 이것은 신약에서 가장 고상하고 하늘에 속하며 아름다운 논의들 가운데 하나이고, 자기 부인의 덕과 그리스도인 사역을 움직여야 할 원리들에 대한, 어디서든 발견할 수 있는 가장 고귀하게 하는 묘사들 가운데 하나를 담고 있다. 이 장에 제시된 것과 같은 순수하고 높은 원리의 사례를 찾으려 해도, 모든 고전 문헌과 모든 세속사의 기록을 헛되이 뒤지게 될 것이다.

영문 원문

The apostle had in 1 Corinthians 8:13, mentioned his willingness to deny himself if he might be the means of benefitting others. On this principle he had acted; and on this he purposed to act. The mention of this principle of action seems to have led him to a further illustration of it in his own case, and in the illustration to meet an objection that had been urged against him at Corinth; and the scope of this chapter seems to have been not only to give an "illustration" of this principle (see 1 Corinthians 9:27), but to show that this principle on which he acted would account for his conduct when with them, and would meet all the objections which had been made against his apostleship. These objections seem to have been:

(1) That he had not seen Jesus Christ; and therefore could not be an apostle; 1 Corinthians 9:1.

(2) that he did not live like the other apostles, that he was unmarried, was a solitary man, and a wanderer, and was unlike the other apostles in his mode of life, not indulging as apostles might do in the ordinary comforts of life; 1 Corinthians 9:4-5.

(3) that he and Barnabas were compelled to labor for their support, and were conscious, therefore, that they had no pretensions to the apostolic office; 1 Corinthians 9:6. And,

(4) That the fact that he was unsupplied; that he did not apply to Christians for his maintenance; that he did not urge this as a right, showed that he was conscious that he had no claims to the apostolic character and rank.

To all this he replies in this chapter, and the main drift and design of his reply is, to show that he acted on the principle suggested in 1 Corinthians 8:13, that of denying himself; and consequently, that though he had a right to maintenance, yet that the fact that he did not urge that right was no proof that he was not sent from God, but was rather a proof of his being actuated by the high and truly principles which ought to influence those who were called to this office. In urging this reply, he shows:

(1) That he had seen Jesus Christ, and had this qualification for the office of an apostle; 1 Corinthians 9:1.

(2) that he had the power like others to partake of the common enjoyments of life, and that his "not" doing it was no proof that he was not an apostle; 1 Corinthians 9:4.

(3) that he was not prohibited from entering the domestic relations as others had done, but had the right to enjoy the same privileges if he chose; and that his not doing it was no proof that he was not an apostle, but was an instance of his denying himself for the good of others; 1 Corinthians 9:5.

(4) that he was not under a necessity of laboring with his own hands, but that he might have required support as others did; that his laboring was only another instance of his readiness to deny himself to promote the welfare of others; 1 Corinthians 9:6.

This sentiment he illustrates through the remainder of the chapter by showing that he had a right to support in the work of the apostleship, and that his not insisting on it was an instance of his being willing to deny himself that he might do good to others; that he did not urge this right because to do that might injure the cause 1 Corinthians 9:19, 1 Corinthians 9:15; and that whether he received support or not, he was bound to preach the gospel. In this he shows:

(a) 1 Corinthians 9:7-10, 1 Corinthians 9:13 That God gave him the right to support if he chose to exercise it;

(b) That it was equitable that he should be supported 1 Corinthians 9:11;

(c) That the Lord had ordained this as a general law, that they which preached the gospel should live by it 1 Corinthians 9:14;

(d) That he had not chosen to avail himself of it because it might do injury 1 Corinthians 9:12, 1 Corinthians 9:15;

(e) That necessity was laid upon him at all events to preach the gospel 1 Corinthians 9:16;

(f) That if he did this without an earthly reward, he would be rewarded in heaven in a distinguished manner 1 Corinthians 9:17-18;

(g) That he had made it the grand principle of his life, not to make money, but to save souls, and that he had sought this by a course of continued self-denial 1 Corinthians 9:19-22;

(h) That all this was done for the sake of the gospel 1 Corinthians 9:23; and,

(i) That he had a grand and glorious object in view, which required him, after the manner of the athlete, to keep his body under, to practice self-denial, to be temperate, to forego many comforts of which he might otherwise have partaken, and that the grandeur and glory of this object was enough to justify all his self-denial, and to make all his sacrifices pleasant; 1 Corinthians 9:24-27.

Thus, the whole chapter is an incidental discussion of the subject of his apostleship, in illustration of the sentiment advanced in 1 Corinthians 8:13, that he was willing to practice self-denial for the good of others; and is one of the most elevated, heavenly, and beautiful discussions in the New Testament, and contains one of the most ennobling descriptions of the virtue of self-denial, and of the principles which should actuate the Christian ministry, anywhere to be found. All classic writings would be searched in vain, and all records of profane history, for an instance of such pure and elevated principle as is presented in this chapter.

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1 Corinthians 9:1

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내가 사도가 아니냐? - 이것이 확정되어야 할 문제였다. 그리고 고린도에서 어떤 이들이 그가 사도가 될 수 없다고 부인했을 가능성이 있다. 왜냐하면 사도가 되려면 주 예수를 보았어야 한다고 요구되었고, 바울은 그의 생애와 교훈과 죽음의 증인이 아니었다고 여겨졌기 때문이다.

내가 자유인이 아니냐? - 내가 자유로운 사람이 아니냐, 모든 그리스도인들이 가지며 특히 모든 사도들이 가지는 자유를 내가 가지지 않았느냐는 뜻이다. 여기서 말하는 "자유"는 의심할 바 없이 노동을 삼갈 특권 또는 권리, 다른 사람들처럼 삶의 가정 관계를 누릴 권리, 그리고 공적 사역자와 사도로서 부양받을 권리를 가리킨다. 아마 어떤 이들은 그가 이 권리를 사용하지 않았고, 자신에게 그 권리에 대한 아무 주장이 없음을 의식하고 있었다고 하여 그의 사도직 주장에 반대했을 것이다. 그는 이런 질문 방식으로 자신이 자유인이고 이 권리를 가지고 있음을 강하게 암시한다.

우리 주 예수 그리스도를 내가 보지 못하였느냐? - 여기에는 "사도"가 되기 위해 구주를 보아야 할 필요가 있었다는 것이 암시되어 있으며, 바울도 그것을 인정하는 듯하다. 이것은 자주 명시적으로 선언된다. Acts 1:21-22의 주석을 보라. 그 이유는 사도들이 주 예수의 생애와 교훈과 죽음과 부활의 증인으로 임명되었고, 그들이 "증인 됨"에 사도직의 독특성이 있었기 때문이다. 이것이 사실이었다는 점은 Matthew 28:18-19; Luke 24:48; Acts 1:21-22; Acts 2:32; Acts 10:39-41에서 풍성하게 드러난다. 그러므로 어떤 사람이 그런 증인과 사도가 되려면 주 예수를 보았어야 한다는 것이 필수적이었다. 따라서 구주의 죽음과 부활 후에 이 직분으로 부름받았고, 그러므로 그가 살아 계실 때 그분을 보고 들을 기회를 갖지 못했던 바울의 경우에는, 주 예수께서 그의 죽음과 승천 후에 바울에게 자신을 보이심으로써 이 사도직을 위한 자격을 갖추게 하셨다. Acts 9:3-5, Acts 9:17. 바울은 자신이 이렇게 기적적인 방식으로 사도직을 위한 자격을 얻었다는 사실에 자주 호소하며, 언제나 이 직분에 자격을 갖추려면 주 예수를 보아야 한다는 같은 관점을 가지고 호소한다. Acts 22:14-15; Acts 26:16; 1 Corinthians 15:8. 그러므로 여기서 엄밀하고 고유한 의미에서 주 예수를 보지 못한 사람은 아무도 사도가 아니었다는 결론이 따른다. 또한 사도들은 그들의 직분의 독특성을 구성하는 것에서 후계자를 가질 수 없었고, 그 직분은 그들과 함께 시작되고 그들과 함께 끝났어야 한다는 결론도 따른다.

너희는 주 안에서 나의 일이 아니냐? - 너희가 내 수고로, 또는 내 사역 아래에서 회심하지 않았느냐는 뜻이다. 그리고 내가 사도라고 주장해 왔을 때 주께서 나를 "사도로" 인정하시고 이 일에서 나를 복되게 하셨다는 증거가 너희가 아니냐는 뜻이다. 하나님은 사기꾼과 거짓 주장자에게 자기 승인을 주지 않으실 것이다. 바울이 그곳에서 사도로서 수고했고 하나님이 그 일을 복되게 하셨으므로, 이것은 그가 참으로 하나님께 위임받았다는 논증이었다. 사역자는 자신이 하나님께 보냄받았다는 증거로 자기 수고 위에 임한 하나님의 복을 호소할 수 있다. 그리고 어떤 사람이 하나님께로부터 보냄받았다는 가장 좋은 논증들 가운데 하나는, 그의 수고로 많은 영혼들이 죄에서 회심하여 거룩으로 돌아서는 곳에 있다. 사람이 자신이 하나님의 일꾼이라는 데 이보다 더 나은 신임장이 무엇이 필요하겠는가? 자기 마음에 이보다 더 위로가 되는 것이 무엇이겠는가? 세상에 이보다 더 만족스러운 것이 무엇이겠는가?

영문 원문

Am I not an apostle? - This was the point to be settled; and it is probable that some at Corinth had denied that he could be an apostle, since it was requisite, in order to that, to have seen the Lord Jesus; and since it was supposed that Paul had not been a witness of his life, doctrines, and death.

Am I not free? - Am I not a free man; have I not the liberty which all Christians possess, and especially which all the apostles possess? The "liberty" referred to here is doubtless the privilege or right of abstaining from labor; of enjoying as others did the domestic relations of life; and of a support as a public minister and apostle. Probably some had objected to his claims of apostleship that he had not used this right, and that he was conscious that he had no claim to it. By this mode of interrogation, he strongly implies that he was a freeman, and that he had this right.

Have I not seen Jesus Christ our Lord? - Here it is implied, and seems to be admitted by Paul, that in order to be an "apostle" it was necessary to have seen the Saviour. This is often declared expressly; see the note at Acts 1:21-22. The reason of this was, that the apostles were appointed to be witnesses of the life, doctrines, death, and resurrection of the Lord Jesus, and that in their "being witnesses" consisted the uniqueness of the apostolic office. That this was the case is abundantly manifest from Matthew 28:18-19; Luke 24:48; Acts 1:21-22; Acts 2:32; Acts 10:39-41. Hence, it was essential, in order that anyone should be such a witness, and an apostle, that he should have seen the Lord Jesus. In the case of Paul, therefore, who was called to this office after the death and resurrection of the Saviour, and who had not therefore had an opportunity of seeing and hearing him when living, this was provided for by the fact that the Lord Jesus showed himself to him after his death and ascension, in order that he might have this qualification for the apostolic office, Acts 9:3-5, Acts 9:17. To the fact of his having been thus in a miraculous manner qualified for the apostolic office, Paul frequently appeals, and always with the same view that it was necessary to have seen the Lord Jesus to qualify one for this office, Acts 22:14-15; Acts 26:16; 1 Corinthians 15:8. It follows from this, therefore, that no one was an apostle in the strict and proper sense who had not seen the Lord Jesus. And it follows, also, that the apostles could have no successors in that which constituted the uniqueness of their office; and that the office must have commenced and ended with them.

Are not ye my work in the Lord? - Have you not been converted by my labors, or under my ministry; and are you not a proof that the Lord, when I have been claiminG to be an apostle, has owned me "as an apostle," and blessed me in this work? God would not give his sanction to an impostor, and a false pretender; and as Paul had labored there as an apostle, this was an argument that he had been truly commissioned of God. A minister may appeal to the blessing of God on his labors in proof that he is sent of Him. And one of the best of all arguments that a man is sent from God exists where multitudes of souls are converted from sin, and turned to holiness, by his labors. What better credentials than this can a man need that he is in the employ of God? What more consoling to his own mind? What more satisfactory to the world?

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1 Corinthians 9:2

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내가 다른 사람들에게는 사도가 아닐지라도 - "내가 다른 사람들에게 나의 사도적 사명, 곧 내가 주 예수께 보냄받았다는 증거를 주지 못했다 해도, 너희에게는 주었다. 내가 그렇게 오래, 그렇게 성공적으로 수고한 너희는 분명 내가 주께로부터 보냄받았다는 것을 의심해서는 안 된다. 너희는 나를 잘 알고 있었다. 너희는 나의 은사들을 목격했고, 나의 성공을 보았으며, 내가 이 큰 일을 위해 보냄받았다는 풍성한 증거를 가지고 있었다. 그러므로 너희가 나의 사도적 위임을 의심하는 것은 이상한 일이다. 또한 내가 부양을 위해 너희의 헌금과 도움을 받기를 사양한 것을, 마치 내가 그것을 받을 자격이 없음을 의식하고 있었던 것처럼 해석하는 것은 너희에게 불친절한 일이다."

내 사도직의 인침이니라 - 너희의 회심은 내가 사도라는 증명이다. 바울은 강한 언어를 사용한다. 그는 그들의 회심이 그가 사도라는 어떤 증거를 제공했다는 말만 하려는 것이 아니다. 그것은 그가 사도라는 절대적 증거이며 깨뜨릴 수 없는 증명이라는 말이다. "인"은 증서나 다른 문서에 붙여 그것을 확고하고 안전하며 논란의 여지가 없게 만드는 것이다. 그것은 양도나 문서의 유효성에 대한 증거 또는 증명이다. John 3:33; John 6:27의 주석을 보라. 그러므로 여기의 의미는 고린도인들의 회심이 그가 사도라는 확실한 증명이며, 그들이 그를 그렇게 여겨야 하고 그렇게 대우해야 한다는 것이다. 그것은 다음과 같은 증거였다.

(1) 바울이 그들 가운데 있을 때 자신이 사도라고 주장했고, 하나님이 이 주장을 복되게 하시고 인정하셨기 때문이다.

(2) 그들의 회심은 사람에 의해 이루어질 수 없었기 때문이다. 그것은 하나님의 일이었다. 그것은 하나님께서 바울과 그들에게 주신 증거, 곧 하나님이 그와 함께 계시고 그를 보내셨다는 증거였다.

(3) 그들은 그를 알았고, 그를 보았고, 그를 들었으며, 그의 교리와 생활 방식을 알고 있었고, 그가 어떤 사람이었고 무엇을 가르쳤는지 증언할 수 있었기 때문이다.

우리는 죄인들의 회심이 사역자에게 그가 하나님께 보냄받았다는 가장 좋은 증거임을 주목할 수 있다. 그의 수고 위에 임한 신적 복은 그의 마음을 기쁘게 하고, 하나님이 그를 보내셨으며 그를 인정하신다고 믿게 해야 한다. 그리고 모든 사역자는 자신이 주 예수의 사역자임을 그가 수고하는 사람들에게 호소할 수 있도록 그렇게 살고 수고하며, 그렇게 자신을 부인해야 한다.

영문 원문

If I be not an apostle unto others - "If I have not given evidence to others of my apostolic mission; of my being sent by the Lord Jesus, yet I have to you. Assuredly you, among whom I have labored so long and so successfully, should not doubt that I am sent from the Lord. You have been well acquainted with me; you have witnessed my endowments, you have seen my success, and you have had abundant evidence that I have been sent on this great work. It is therefore strange in you to doubt my apostolic commission; and it is unkind in you so to construe my declining to accept your contributions and aid for my support, as if I were conscious that I was not entitled to that."

For the seal of mine apostleship. - Your conversion is the demonstration that I am an apostle. Paul uses strong language. He does not mean to say that their conversion furnished some evidence that he was an apostle; but that it was absolute proof, and unbreakable demonstration, that he was an apostle. A "seal" is that which is affixed to a deed, or other instrument, to make it firm, secure, and indisputable. It is the proof or demonstration of the validity of the conveyance, or of the writing; see the notes at John 3:33; John 6:27. The sense here is, therefore, that the conversion of the Corinthians was a certain demonstration that he was an apostle, and should be so regarded by them, and treated by them. It was such a proof:

(1) Because Paul claimed to be an apostle while among them, and God blessed and owned this claim;

(2) Their conversion could not have been accomplished by man. It was the work of God. It was the evidence then which God gave to Paul and to them, that he was with him, and had sent him.

(3) they knew him, had seen him, heard him, were acquainted with his doctrines and manner of life, and could bear testimony to what he was, and what he taught.

We may remark, that the conversion of sinners is the best evidence to a minister that he is sent of God. The divine blessing on his labors should cheer his heart, and lead him to believe that God has sent and that he approves him. And every minister should so live and labor, should so deny himself, that he may be able to appeal to the people among whom he labors that he is a minister of the Lord Jesus.

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1 Corinthians 9:3

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나의 대답 - 헬라어 Ἡ ἐμὴ ἀπολογία Hē emē apologia. 나의 "변명", 나의 변호이다. 같은 단어가 Acts 22:1; Acts 25:16; 2 Corinthians 7:11; Philippians 1:7, Philippians 1:17; 2 Timothy 4:16; 1 Peter 3:15에 나온다. Acts 22:1의 주석을 보라. 여기서는 그가 사도라는 주장에 대해 재판관처럼 판단하는 자들에 맞선 그의 대답, 또는 변호를 뜻한다.

나를 심문하는 자들에게 - 나에 대해 "묻는" 자들, 또는 내가 사도직에 대해 아무 주장도 갖지 못한다고 "비난"하고 정죄하는 자들에게라는 뜻이다. 여기서 사용된 ἀνακρίνω anakrinō라는 단어는 본래 법정 용어이며, 보통 법정의 재판관들, 곧 앞에 제기된 다툼 있는 사건들에 대해 판단 자리에 앉아 조사하고 결정하는 사람들에게 적용된다. Luke 23:14; Acts 4:9; Acts 12:19; Acts 24:8. 사도는 여기서 자신이 사도직에 합당한지 판단하는 재판관처럼 앉기를 감히 자처한 자들의 오만과 교만을 암시하고 있을 수도 있다. 이것은 바울이 이전에 이 대답을 이미 주었다는 뜻이 아니라, 그가 제시해야 할 변호가 이것이었다는 뜻이다.

이것이니 - 뒤따르는 것, 곧 다음 절들에서 제시되는 진술들을 가리킨다. 이 진술들(1 Corinthians 9:4-6 등)에서 그는 자신의 사도적 주장에 대한 그들의 반론을 하나씩 다루고, 그것들이 아무 힘이 없음을 보이려 한 듯하다.

영문 원문

Mine answer - Greek Ἡ ἐμὴ ἀπολογία Hē emē apologia. My "apology;" my defense. The same word occurs in Acts 22:1; Acts 25:16; 2 Corinthians 7:11; Philippians 1:7, Philippians 1:17; 2 Timothy 4:16; 1 Peter 3:15; see the note at Acts 22:1. Here it means his answer, or defense against those who sat in judgment on his claims to be an apostle.

To them that do examine me. - To those who "inquire" of me; or who "censure" and condemn me as not having any claims to the apostolic office. The word used here ἀνακρίνω anakrinō is properly a forensic term, and is usually applied to judges in courts; to those who sit in judgment, and investigate and decide in litigated cases brought before them; Luke 23:14; Acts 4:9; Acts 12:19; Acts 24:8. The apostle here may possibly allude to the arrogance and pride of those who presumed to sit as judges on his qualification for the apostolic office. It is not meant that this answer had been given by Paul before this, but that this was the defense which he had to offer.

Is this - This which follows; the statements which are made in the following verses. In these statements (1 Corinthians 9:4-6, etc.) he seems to have designed to take up their objections to his apostolic claims one by one, and to show that they were of no force.

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1 Corinthians 9:4

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우리가 권리가 없느냐 - (ἐξουσίαν exousian) 우리가 "권리"를 가지고 있지 않느냐는 뜻이다. 여기서 "권세"라는 말은 분명히 "권리"의 의미로 사용되었다(John 1:12의 "난외주"와 비교하라). 사도는 그들이 부양을 "요구함으로" 이 권리를 행사하지 않았지만, 그것은 그런 권리가 없음을 의식했기 때문이 아니라 지혜롭고 중요한 목적들을 위해 그것을 포기하기로 선택했기 때문이라고 말하려 한다.

먹고 마실 - 우리가 수고하는 사람들의 비용으로 부양받는 것을 가리킨다. 우리가 그들에게 적절한 부양을 제공하라고 요구할 권리가 없느냐는 뜻이다. 바울은 질문 형식의 진술을 통해 그들이 그런 권리를 가지고 있음을 더 강하게 확언하려 한다. 질문 방식은 가장 강한 확언을 표현하기 위해 자주 사용된다. 여기서 제기된 반론은 이런 것이었던 듯하다. "너희, 바울과 바나바는 자기 손으로 일한다. Acts 18:3. 다른 종교 교사들은 부양을 요구하고 개인 노동 없이 부양받는다. 이것은 이교와 유대의 제사장들에게도, 우리 가운데 있는 그리스도인 교사들에게도 해당된다. 그러므로 너희는 자신들이 사도들이 아니며, 부양에 대한 아무 주장이나 권리를 갖지 못한다는 것을 의식하고 있는 것이 틀림없다." 이에 대한 바울의 대답은 이렇다. "우리가 자기 손으로 일한다는 것은 인정한다. 그러나 너희의 추론은 따라오지 않는다. 그것은 우리가 그런 부양을 받을 권리가 없기 때문도 아니고, 우리가 그런 주장을 할 수 없다고 의식하기 때문도 아니다. 그것은 더 높은 목적을 위한 것이다. 우리가 이 권리를 주장하지 않고 이 요구를 강제하지 않는다면 유익이 있을 것이기 때문이다." 그들이 그런 권리를 가지고 있었다는 것은 바울이 이 장의 이어지는 부분에서 길게 증명한다.

영문 원문

Have we not power - (ἐξουσίαν exousian) Have we not the "right." The word "power" here is evidently used in the sense of "right" (compare John 1:12, "margin"); and the apostle means to say that though they had not exercised this "right by demanding" a maintenance, yet it was not because they were conscious that they had no such right, but because they chose to forego it for wise and important purposes.

To eat and to drink - To be maintained at the expense of those among whom we labor. Have we not a right to demand that they shall yield us a proper support? By the interrogative form of the statement, Paul intends more strongly to affirm that they had such a right. The interrogative mode is often adopted to express the strongest affirmation. The objection here urged seems to have been this, "You, Paul and Barnabas, labor with your own hands. Acts 18:3. Other religious teachers lay claim to maintenance, and are supported without personal labor. This is the case with pagan and Jewish priests, and with Christian teachers among us. You must be conscious, therefore, that you are not apostles, and that you have no claim or right to support." To this the answer of Paul is, "We admit that we labor with our own hands. But your inference does not follow. It is not because we have not a right to such support, and it is not because we are conscious that we have no such claim, but it is for a higher purpose. It is because it will do good if we should not urge this right, and enforce this claim." That they had such a right, Paul proves at length in the subsequent part of the chapter.

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1 Corinthians 9:5

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우리에게 권리가 없느냐? - 우리에게 권리가 있지 않느냐는 뜻이다. 여기서 반론은 바울과 바나바가 결혼하지 않았거나, 적어도 아내 없이 여행했다는 것이었던 듯하다. 반대자들은 다른 이들이 아내를 가지고 있었고 그들을 데리고 다녔으며, 자신들뿐 아니라 그들을 위해서도 공급이 마련되기를 기대했다고 주장했다. 그러므로 그들은 자기 가족을 위한 부양을 요구할 권리가 있다고 느꼈고, 자신들이 하나님께 보냄받았음을 의식하고 있음을 보여 주었다는 것이다. 그러나 바울과 바나바에게는 가족이 없었다. 그리고 반대자들은 그들이 사도직에 대한 아무 주장도, 부양받을 아무 권리도 없음을 의식하고 있다고 추론했다. 이에 대해 바울은 앞에서처럼, 그들이 다른 이들이 한 것처럼 할 권리가 있었지만 그런 권리가 없음을 의식했기 때문이 아니라 다른 이유들 때문에 그렇게 하지 않기로 선택했다고 대답한다.

데리고 다닐 - 우리와 함께 동행하게 하며, 이곳저곳으로 인도하고, 우리가 수고하는 교회들의 비용으로 그들이 부양받게 하는 것을 뜻한다.

자매 된 아내 - 난외주, "또는 여자." 이 구절은 주석가들을 많이 난처하게 했다. 그러나 단순한 의미는, 그리스도인이며 그리스도인 자매의 관계를 지닌 것으로 여겨져야 할 아내라는 뜻인 듯하다. 아마 바울은 사도들의 아내들이 그리스도인이었고 또 그래야 한다는 사실을 언급하려 한 듯하다. 그리고 사도가 아내를 데리고 다닌다면 그녀가 그리스도인일 것은 당연한 일이며, 또는 그가 그 밖의 다른 사람과 결혼하지 않을 것이라는 뜻이다. 1 Corinthians 3:11과 비교하라.

다른 사도들과 같이 - 이것으로부터 사도들이 일반적으로 결혼했다는 것이 분명하다. 여기 사용된 구절은 οἱ λοιποὶ ἀπόστολοι hoi loipoi apostoloi("남은 사도들", 또는 다른 사도들)이다. 그리고 그들이 결혼했다면, 로마 가톨릭교도가 반대로 무엇을 말하든 지금도 사역자들이 결혼하는 것은 옳고 합당하다. 교황 교회의 견해보다 사도들의 본을 따르는 것이 더 안전하다. 사도들이 여행 중에 아내들을 함께 데리고 다닌 이유는 다양했을 수 있다. 그것은 사도들이 접근할 수 없었던 같은 성별의 사람들에게 교훈과 권면을 주기 위한 것이었을 수도 있고, 여행 중 남편들의 필요를 돌보기 위한 것이었을 수도 있다. 그들이 이교도들 가운데 여행했다는 점을 기억해야 한다. 그들은 그곳에 아는 사람도 친구도 없었다. 그러므로 그들은 병과 시련 등에서 자신들을 섬기고 붙들어 줄 여자 친구들과 아내들을 데리고 다녔다. 바울은 자신과 바나바에게도 그렇게 할 권리가 있었다고 말한다. 그러나 그들은 1 Corinthians 9:18처럼 복음을 값없이 전하기를 더 선택했고, 그렇게 함으로 더 많은 선을 행할 수 있다고 판단했기 때문에 이 권리를 사용하지 않았다. 여기서 다음이 따른다.

(1) 사역자들이 결혼하는 것은 옳으며, 성직자의 독신에 관한 로마 가톨릭 교리는 사도적 본에 반한다.

(2) 선교사들이 결혼하고 자기 아내들을 데리고 이교 땅으로 가는 것은 옳다. 사도들은 선교사였고, 지금 선교사들이 그러하듯이 이교 민족들 가운데서 생애를 보냈다. 그리고 지금 선교사들이 결혼하는 데에도 그때와 마찬가지로 좋은 이유들이 있을 수 있다.

(3) 그러나 바울처럼 결혼하지 않음으로 더 많은 선을 행할 수 있는 사람들이 있다. 그와 같은 상황들, 곧 결혼하는 것이 바람직하지 않은 경우들이 있다. 그리고 바울이 선교사에게는 미혼 상태가 더 낫고 권할 만하다고 여겼다는 데 의심의 여지가 없다. 아마 오늘날 대부분의 선교사들에 대해서도 같은 말을 해야 할 것이다. 곧 가족의 염려를 지고 있을 때보다 결혼하지 않았을 때 더 많은 선을 행할 수 있다는 것이다.

또 주의 형제들과 같이 - 주 예수의 형제들, 곧 야고보와 요셉과 시몬과 유다를 가리킨다. Matthew 13:55. 여기서 처음에는 그들이 그를 믿지 않았고(John 7:5), 그를 수치스러운 사람으로 여겼으나(Mark 3:21), 후에는 회심하여 사역자들과 복음 전도자들로 쓰임받게 되었던 듯하다. 또한 이 진술에서 그들이 결혼했으며, 여행 중에 아내들과 동행했다는 것도 분명하다.

또 게바와 같이 - 베드로이다. John 1:42의 주석을 보라. 이것은 다음을 증명한다.

(1) Matthew 8:14의 선언과 마찬가지로, 베드로가 결혼했었다는 것.

(2) 그가 사도가 된 후에도, 그리고 사역의 일에 종사하는 동안에도 아내가 있었다는 것.

(3) 그의 아내가 여행 중에 그와 동행했다는 것.

(4) 지금도 사역자들과 선교사들이 결혼하는 것은 옳고 합당하다는 것.

베드로의 후계자라고 주장하는 로마의 교황이, 베드로 자신은 결혼했는데도 결혼을 금한다는 것은 이상하지 않은가? 교황권이 성경과, 자신들이 권력을 얻었다고 주장하는 이들의 본과 권위를 얼마나 거의 존중하지 않는지를 보여 주는 증거가 아닌가? 그리고 곳곳에서 가증함과 불순함과 방탕의 근원이 되어 온 성직자 독신 교리가 그리스도교 세계에 의해 조금이라도 지지되고 용인되었다는 것은 이상하지 않은가? 그리고 이것이 교황권의 다른 모든 부패한 교리들과 함께, 그리스도의 종교의 일부로서 미국이나 영국의 계몽된 사람들에게 강요되려 한다는 것은 이상하지 않은가?

영문 원문

Have we not power? - Have we not a right? The objection here seems to have been, that Paul and Barnabas were unmarried, or at least that they traveled without wives. The objectors urged that others had wives, and that they took them with them, and expected provision to be made for them as well as for themselves. They therefore showed that they felt that they had a claim to support for their families, and that they were conscious that they were sent of God. But Paul and Barnabas had no families. And the objectors inferred that they were conscious that they had no claim to the apostleship, and no right to support. To this Paul replies as before, that they had a right to do as others did, but they chose not to do it for other reasons than that they were conscious that they had no such right.

To lead about - To have in attendance with us; to conduct from place to place; and to have them maintained at the expense of the churches amongst which we labor.

A sister, a wife - Margin, "or woman." This phrase has much perplexed commentators. But the simple meaning seems to be, A wife who should be a Christian, and regarded as sustaining the relation of a Christian sister." Probably Paul meant to advert to the fact that the wives of the apostles were and should be Christians; and that it was a matter of course, that if an apostle led about a wife she would be a Christian; or that he would marry no other; compare 1 Corinthians 3:11.

As well as other apostles - It is evident from this that the apostles generally were married. The phrase used here is οἱ λοιποὶ ἀπόστολοι hoi loipoi apostoloi ("the remaining apostles," or the other apostles). And if they were married, it is right and proper for ministers to marry now, whatever the papist may say to the contrary. It is safer to follow the example of the apostles than the opinions of the papal church. The reasons why the apostles had wives with them on their journeys may have been various. They may have been either to give instruction and counsel to those of their own sex to whom the apostles could not have access, or to minister to the needs of their husbands as they traveled. It is to be remembered that they traveled among pagans; they had no acquaintance and no friends there; they therefore took with them their female friends and wives to minister to them, and sustain them in sickness, trial, etc. Paul says that he and Barnabas had a right to do this; but they had not used this right because they chose rather to make the gospel without charge 1 Corinthians 9:18, and that thus they judged they could do more good. It follows from this:

(1) That it is right for ministers to marry, and that the papal doctrine of the celibacy of the clergy is contrary to apostolic example.

(2) it is right for missionaries to marry, and to take their wives with them to pagan lands. The apostles were missionaries, and spent their lives in pagan nations as missionaries do now, and there may be as good reasons for missionaries marrying now as there were then.

(3) yet there are people, like Paul, who can do more good without being married. There are circumstances, like his, where it is not advisable that they should marry, and there can be no doubt that Paul regarded the unmarried state for a missionary as preferable and advisable. Probably the same is to be said of most missionaries at the present day, that they could do more good if unmarried, than they can if burdened with the cares of families.

And as the brethren of the Lord - The brothers of the Lord Jesus, James and Joses, and Simon and Judas, Matthew 13:55. It seems from this, that although at first they did not believe in him John 7:5, and had regarded him as disgraced Mark 3:21, yet that they had subsequently become converted, and were employed as ministers and evangelists. It is evident also from this statement that they were married, and were attended with their wives in their travels.

And Cephas - Peter; see the note at John 1:42. This proves:

(1) as well as the declaration in Matthew 8:14, that Peter had been married.

(2) that he had a wife after he became an apostle, and while engaged in the work of the ministry.

(3) that his wife accompanied him in his travels.

(4) that it is right and proper for ministers and missionaries to be married now.

Is it not strange that the pretended successor of Peter, the pope of Rome, should forbid marriage when Peter himself was married? Is it not a proof how little the papacy regards the Bible, and the example and authority of those from whom it pretends to derive its power? And is it not strange that this doctrine of the celibacy of the clergy, which has been the source of abomination, impurity, and licentiousness everywhere, should have been sustained and countenanced at all by the Christian world? And is it not strange that this, with all the other corrupt doctrines of the papacy, should be attempted to be imposed on the enlightened people of the United States, or of Great Britain, as a part of the religion of Christ?

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1 Corinthians 9:6

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오직 나와 바나바만 - 바울과 바나바는 고린도에서 장막 만드는 사람으로 함께 일했다. Acts 18:3. 이 사실로부터 그들이 부양받을 권리가 없다는 것을 "알고" 있었다고 추론되었다.

일하지 않을 권리 - 노동을 삼가고 다른 이들처럼 부양을 받을 권리를 뜻한다. 이 질문은 그들이 그런 권리를 가지고 있었다는 강한 확언을 함축한다. 그 의미는 이렇다. "왜 나와 바나바가 부양받을 권리가 없는 사람들로 여겨져야 하는가? 우리가 다른 이들보다 덜 신실했는가? 우리가 덜 행했는가? 우리가 주께 보냄받았거나 하나님이 우리의 일을 인정하신다는 증거를 더 적게 주었는가? 우리가 덜 성공했는가? 그렇다면 왜 우리만 따로 지목되어야 하며, 왜 우리가 우리의 부양을 위해 일해야만 한다고 생각되어야 하는가? 우리가 스스로를 부양하는 데에는, 우리가 수고하는 사람들에게서 부양받을 권리가 없음을 의식하고 있다는 것 말고는 "생각할 수 있는 다른 이유가 전혀 없는가?"" 1 Corinthians 9:12에서 바나바도 바울과 마찬가지로 부양받을 권리를 포기하고 자신을 부양하기 위해 일했다는 것이 분명하다. 그리고 전체 본문에서 이 두 복음 사역자들에 대해 어떤 특별한 "악의"("Doddridge")가 있었다는 것도 명백하다. 그것이 무엇이었는지는 우리는 알지 못한다. 그것은 이방인들 가운데서의 그들의 열심과 성공에 불쾌감을 느꼈던 유대화 교사들의 적의와 반대에서 비롯되었을 수 있다. 그들은 그들이 스스로를 부양하기로 선택했고, 게으르게 살거나 교회에 자기 부양을 부담시키지 않았다는 것 말고는 그들을 고발할 다른 이유를 찾을 수 없었을 것이다. 그런 논증으로 지탱된 명분은 나쁜 명분이었음이 틀림없다.

영문 원문

Or I only and Barnabas - Paul and Barnabas had worked together as tent-makers at Corinth; Acts 18:3. From this fact it had been inferred that they "knew" that they had no claim to a support.

Power to forbear working - To abstain from labor, and to receive support as others do. The question implies a strong affirmation that they had such power. The sense is, 'Why should I and Barnabas be regarded as having no right to support? Have we been less faithful than others? Have we done less? Have we given fewer evidences that we are sent by the Lord, or that God approves us in our work? Have we been less successful? Why then should we be singled out; and why should it be supposed that we are obliged to labor for our support? "Is there no other conceivable reason" why we should support ourselves than a consciousness that we have no right to support from the people with whom we labor?" It is evident from 1 Corinthians 9:12, that Barnabas as well as Paul relinquished his right to a support, and labored to maintain himself. And it is manifest from the whole passage, that there was some special "spleen" ("Doddridge") against these two ministers of the gospel. What it was we know not. It might have arisen from the enmity and opposition of Judaizing teachers, who were offended at their zeal and success among the Gentiles, and who could find no other cause of complaint against them than that they chose to support themselves, and not live in idleness, or to tax the church for their support. That must have been a bad cause which was sustained by such an argument.

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1 Corinthians 9:7

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누가 군 복무를 하면서 ... - 바울은 이제 사역자들이 부양받을 권리를 가지고 있음을 자신이 알고 있었던 그 권리를 설명해 나간다(1 Corinthians 9:7-14). 그리고 이어서 왜 자신이 그 권리를 이용하지 않았는지를 보인다(1 Corinthians 9:15-23). 그는 그 권리를 사안의 성격에서(1 Corinthians 9:7, 1 Corinthians 9:11), 성경의 권위에서(1 Corinthians 9:8-10), 유대 율법 아래 제사장들의 예에서(1 Corinthians 9:18), 그리고 예수 그리스도의 권위에서(1 Corinthians 9:14) 설명한다. 이 절(7절)에서는 사안의 성격과 세 가지 예시로 그 권리가 강화된다. 첫 번째는 군인 또는 전사가 자기 급료를 받을 권리이다. 그리스도인의 사역은 전쟁에, 그리스도인 사역자는 군인에 비교된다. 1 Timothy 1:18과 비교하라. 군인은 자신을 고용한 사람에게서 급료를 받을 권리가 있었다. 그는 자기 비용으로 나가지 않았다. 이것은 일반적인 공평의 문제였고, 군인으로 지원한 모든 사람이 이 원리에 따라 행동했다.

그러므로 바울은 주 예수의 군사가 부양을 받아야 하며, 자신을 스스로 부양하라는 요구를 받지 않는 것이 또한 공평할 뿐이라고 말한다. 그리고 우리는 물을 수 있다. 자기 힘과 시간과 재능을 조국 방어에 바치는 사람보다 왜 그가 더 그런 요구를 받아야 하는가? 사역의 일은 군인의 일만큼 힘들고 자기 부인을 요구하며, 어쩌면 그만큼 위험하다. 그러므로 공동의 정의는 다른 사람들의 유익을 위해 자기 젊음과 건강과 생명을 그 일에 바치는 사람이 적절한 부양을 받아야 한다고 요구한다. 사람들을 멸망시키기 위해 사는 사람이 부양받는 것처럼, 사람들을 구원하려는 사람이 왜 적절한 부양을 받지 말아야 하는가? 생명을 파괴하고 인간의 피를 쏟으며 새로 과부와 고아가 된 이들의 비명으로 공기를 채우기 위해 사는 사람이 부양받는 것처럼, 사람들을 하나님께로 회복시키고 순결하고 행복하게 만들려 애쓰는 사람이 왜 부양받지 말아야 하는가? 또는 장막 친 들판에서 자기 시간을 쓰거나 나라의 권리를 보호하기 위해 자기 건강과 생명을 소진하려는 사람이 부양받는 것처럼, 다른 방식으로지만 자기 나라의 큰 이익을 지키고 인류의 유익을 위해 정의와 진리와 자비의 이익을 유지하려는 사람이 왜 부양받지 말아야 하는가?

자기 비용으로 - 자기 자신의 비용이라는 뜻이다. "비용"(ὀψωνίοις opsōniois)이라는 말의 의미에 대해서는 Luke 3:14의 주석을 보라. Romans 6:23; 2 Corinthians 11:8과 비교하라. 이 단어는 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다.

누가 포도원을 심고 ... - 이것은 복음 사역자들이 부양받을 권리가 있음을 보이기 위해 사안의 성격에서 끌어온 두 번째 예시이다. 논증은 이렇다. "수고하는 사람들이 정당한 보상을 받는 것은 합리적이다. 포도원을 심는 사람은 아무 대가 없이 수고하리라고 기대하지 않는다. 그는 그 수고에서 부양을 기대하며, 그것을 포도원에서 기대한다. 포도원은 그 아름다움과 성장과 생산성을 그에게 빚지고 있다. 그러므로 그가 자기 수고에 대한 보상으로 그 포도원에서 부양을 받는 것은 합리적이다. 우리도 너희의 복지를 위해 수고한다. 너희는 우리의 수고에서 유익을 얻는다. 우리는 너희의 유익을 위해 우리의 시간과 힘과 재능을 쓴다. 그러므로 우리가 이렇게 너희의 유익을 위해 수고하는 동안 부양받는 것은 합리적이다." 하나님의 교회는 자주 "포도원"에 비유되며, 이것은 이 예시의 아름다움을 더한다. Isaiah 5:1-4를 보라. Luke 20:9-16의 주석들을 보라.

누가 양 떼를 먹이고 ... - 이것은 사역자들이 부양받을 권리가 있음을 보이기 위해 사안의 성격에서 끌어온 세 번째 예시이다. "먹이다"(ποιμαίνει poimainei)라는 말은 단지 "먹이다"만이 아니라, 목자가 자기 양 떼에게 하듯 지키고 보호하고 방어하는 것을 뜻한다. John 21:15-17의 주석을 보라. "동방의 목자들의 품삯은 현금이 아니라 그들이 돌보는 양 떼의 젖 일부로 이루어진다. 그러므로 Spon은 현대 그리스의 목자들에 대해 이렇게 말한다. '이 목자들은 가난한 알바니아인들로, 가축을 먹이고 골풀로 지은 오두막에서 산다. 그들은 젖과 어린 양의 십분의 일을 받는데, 이것이 그들의 전부 품삯이다. 가축은 터키인들의 것이다.' Alvarez에 따르면 에티오피아의 목자들도 소에게서 얻는 젖과 버터 외에는 아무 보수를 받지 않으며, 그것으로 그들과 그 가족이 생계를 유지한다" - Rosenmuller. 교회는 자주 양 떼에 비유된다. John 10:1 이하의 주석을 보라.

여기서 논증은 이렇다. "목자는 자기 우리를 지키는 데 낮과 밤을 보낸다. 그는 자기 양 떼를 푸른 초장으로 인도하고, 그들을 잔잔한 물가로 이끈다(Psalm 23:2와 비교하라). 그는 원수들에게서 그들을 방어하고, 어린 것들과 병든 것들과 약한 것들을 지킨다. 그는 그것을 보호하고 그것을 위해 공급하는 데 자기 시간을 쓴다. 그는 광야나 목초지에 있을 때 주로 양 떼가 제공하는 젖에서 부양을 기대한다. 그는 그들의 안락을 위해 수고한다. 그러므로 그에게서 생계를 얻는 것은 합당하며, 그는 그 권리를 가진다. 이와 같이 복음 사역자는 영혼들의 유익을 위해 깨어 있다. 그는 그들의 복지를 위해 자기 시간과 힘과 학문과 재능을 바친다. 그는 가르치고, 인도하고, 지시하고, 방어한다. 그는 그들을 영적 원수들에게서 지키고, 위로와 평화의 길로 이끌려 애쓴다. 그는 무지한 자를 가르치고, 위험에 있는 자들을 경고하고 안전하게 하며, 혼란스러운 자들을 인도하고, 길 잃은 자를 돌이키며, 고난당하는 자들을 위로하고, 마음이 상한 자들을 싸매며, 병든 자를 돌보고, 젊은이들에게 본보기와 교사가 되며, 모든 사람에게 조언자와 본이 되기 위해 산다. 그가 그들의 유익을 위해 수고하므로, 그들이 그의 일시적 필요를 섬기고 그들의 행복과 구원을 증진하려는 그의 노력에 보상하는 것은 공평하고 옳은 일 이상도 이하도 아니다. 그리고 누가 이것이 옳고 공정하지 않다고 말할 수 있겠는가?

영문 원문

Who goeth a warfare ... - Paul now proceeds to illustrate the right which he knew ministers had to a support 1 Corinthians 9:7-14, and then to show the reason why he had not availed himself of that right; 1 Corinthians 9:15-23. The right he illustrates from the nature of the case 1 Corinthians 9:7, 1 Corinthians 9:11; from the authority of Scripture 1 Corinthians 9:8-10; from the example of the priests under the Jewish law 1 Corinthians 9:18; and from the authority of Jesus Christ; 1 Corinthians 9:14. In this verse (7th) the right is enforced by the nature of the case, and by three illustrations. The first is, the right of a soldier or warrior to his wages. The Christian ministry is compared to a warfare, and the Christian minister to a soldier; compare 1 Timothy 1:18. The soldier had a right to receive pay from him who employed him. He did not go at his own expense. This was a matter of common equity; and on this principle all acted who enlisted as soldiers.

So Paul says it is but equitable also that the soldier of the Lord Jesus should be sustained, and should not be required to support himself. And why, we may ask, should he be, any more than the man who devotes his strength, and time, and talents to the defense of his country? The work of the ministry is as arduous, and as self-denying, and perhaps as dangerous, as the work of a soldier; and common justice, therefore, demands that he who devotes his youth, and health and life to it, for the benefit of others should have a competent support. Why should not he receive a competent support who seeks to save people, as well as he who lives to destroy them? Why not he who endeavors to recover them to God, and make them pure and happy, as well as he who lives to destroy life, and pour out human blood, and to fill the air with the shrieks of new made widows and orphans? Or why not he who seeks, though in another mode, to defend the great interests of his country, and to maintain the interests of justice, truth, and mercy, for the benefit of mankind, as well as he who is willing in the tented field to spend his time, or exhaust his health and life in protecting the rights of the nation?

At his own charges - His own expense. On the meaning of the word "charges" (ὀψωνίοις opsōniois) see the note at Luke 3:14; compare Romans 6:23; 2 Corinthians 11:8. The word does not occur elsewhere in the New Testament.

Who planteth a vineyard ... - This is the second illustration from the nature of the case, to show that ministers of the gospel have a right to support. The argument is this: 'It is reasonable that those who labor should have a fair compensation. A man who plants a vineyard does not expect to labor for nothing; he expects support from that labor, and looks for it from the vineyard. The vineyard owes its beauty, growth, and productiveness to him. It is reasonable, therefore, that from that vineyard he should receive a support, as a compensation for his toil. So we labor for your welfare. You derive advantage from our toil. We spend our time, and strength, and talent for your benefit; and it is reasonable that we should be supported while we thus labor for your good." The church of God is often compared to "a vineyard;" and this adds to the beauty of this illustration; see Isaiah 5:1-4; see the notes at Luke 20:9-16.

Who feedeth a flock ... - This is the third illustration drawn from the nature of the case, to show that ministers have a right to support. The word "feedeth" (ποιμαίνει poimainei) denotes not only to "feed," but to guard, protect, defend, as a shepherd does his flock; see the notes at John 21:15-17. "The wages of the shepherds in the East do not consist of ready money, but in a part of the milk of the flocks which they tend. Thus, Spon says of the shepherds in modern Greece, "These shepherds are poor Albanians, who feed the cattle, and live in huts built of rushes; they have a tenth part of the milk and of the lambs which is their whole wages; the cattle belong to the Turks." The shepherds in Ethiopia, also, according to Alvarez, have no pay except the milk and butter which they obtain from the cows, and on which they and their families subsist" - Rosenmuller. The church is often compared to a flock; see the note at John 10:1 ff.

The argument here is this: "A shepherd spends his days and nights in guarding his folds. He leads his flock to green pastures, he conducts them to still waters (compare Psalm 23:2); he defends them from enemies; he guards the young, the sick, the feeble, etc. He spends his time in protecting it and providing for it. He expects support, when in the wilderness or in the pastures, mainly from the milk which the flock should furnish. He labors for their comfort; and it is proper that he should derive a maintenance from them, and he has a right to it. So the minister of the gospel watches for the good of souls. He devotes his time, strength, learning, talents, to their welfare. He instructs, guides, directs, defends; he endeavors to guard them against their spiritual enemies, and to lead them in the path of comfort and peace. He lives to instruct the ignorant; to warn and secure those who are in danger; to guide the perplexed; to reclaim the wandering; to comfort; the afflicted; to bind up the broken in heart; to attend on the sick; to be an example and an instructor to the young; and to be a counsellor and a pattern to all. As he labors for their good, it is no more than equal and right that they should minister to his temporal needs, and compensate him for his efforts to promote their happiness and salvation. And can anyone say that this is not right and just?

8

1 Corinthians 9:8

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내가 이것을 사람의 말로 하느냐? - 내가 이것을 내 자신의 권위로 말하는가, 또는 하나님의 승인 없이 말하는가? 이렇게 합리적이고 공평해 보이는 이것이 하나님의 권위로도 지지되지 않느냐는 뜻이다.

율법도 또한 같은 말을 하지 않느냐? - 모세의 율법을 가리킨다. 고린도 교회의 "유대인" 부분, 아마도 주로 이런 반론들을 제기했던 그 부분은 그 율법에 존중으로 복종한다고 고백했다. 바울은 특히 유대인들과 논증할 때 구약에서 자기 증거를 끌어오는 데 익숙했다. 앞 절에서 그는 복음 사역자들이 부양받는 것이 공평하다는 것을 보였다. 이 절과 다음 절들에서는 같은 원리가 유대 경륜 아래에서 인정되고 실행되었음을 보인다. 그는 곡식을 밟아 떠는 소의 이 예를 통해, 모세가 준 율법이 그리스도인의 사역을 가리켰다고 말하려는 것이 아니다. 오히려 거기서 수고하는 자는 부양을 받아야 하며, 적절한 공급은 소에게서조차 보류되어서는 안 된다는 원리가 확정되었다는 뜻이다. 그리고 하나님이 수고하는 짐승의 복지를 그렇게 고려하셨다면, 종교의 사역자들을 위해 적절한 공급이 마련되도록 요구하실 것이라고 생각하는 것은 훨씬 더 합리적이었다.

영문 원문

Say I these things as a man? - Do I speak this on my own authority, or without the sanction of God? Is not this, which appears to be so reasonable and equitable, also supported by the authority of God?

Or saith not the law the same also? - The Law of Moses, to which the "Jewish" part of the church at Corinth - which probably had mainly urged these objections - professed to bow with deference. Paul was accustomed, especially in arguing with the Jews, to derive his proofs from the Old Testament. In the previous verse he had shown that it was equitable that ministers of the gospel should be supported. In this and the following verses he shows that the same principle was recognized and acted on under the Jewish dispensation. He does not mean to say, by this example of the ox treading out the grain, that the law as given by Moses referred to the Christian ministry; but that the principle there was settled that the laborer should have a support, and that a suitable provision should not be withheld even from an ox; and if God so regarded the welfare of a brute when laboring, it was much more reasonable to suppose that he would require a suitable provision to be made for the ministers of religion.

9

1 Corinthians 9:9

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기록되었으되 - Deuteronomy 25:4.

모세의 율법에 - Luke 24:44의 주석을 보라.

입에 망을 씌우지 말라 - 망을 씌운다는 것은 "입을 묶다, 먹거나 물지 못하게 입을 고정하다"라는 뜻이다 - Webster. 이것은 입 주위에 끈을 둘러 매거나, 지금도 때때로 하듯이 작은 "바구니"를 입 위에 놓고 끈으로 짐승의 뿔에 고정하여 먹지는 못하게 하되 자유롭게 숨 쉬는 것은 막지 않도록 함으로 이루어졌다. 이것은 모세 율법의 인도성을 보여 주는 한 사례였다. 그 사상은 소가 먹이 한가운데 있을 때 먹는 것을 막아서는 안 되며, 그것이 주인을 위해 일하므로 부양받을 권리가 있고, 그것이 타작하고 있는 곡식에 참여하도록 허락되는 것이 합당하다는 것이다.

곡식을 밟아 떠는 - 이것은 우리에게도 그렇듯이 동방에서 일반적인 타작 방식들 가운데 하나였다. Matthew 3:12의 주석과 설명을 보라.

곡식 - 어떤 종류든 "낟알", 곧 밀, 호밀, 보리 등을 가리킨다. 우리가 "corn"이라는 말을 적용하는 옥수수는 그때에는 알려져 있지 않았다. Matthew 12:1의 주석을 보라.

하나님께서 소들을 돌보시느냐? - 하나님께서 오직 소들만 돌보시느냐는 뜻이다. 또는 이것은 수고하는 모든 것들에 대한 하나님의 돌보심과 그의 법의 인도성과 공평성을 보여 주는 "원리"가 아니냐는 뜻이다. 그리고 그분이 짐승들의 복지에 대해 그들을 위해 명시적인 법을 제정하실 만큼 그렇게 염려하신다면, 같은 인도성과 공평의 "원리"가 그의 모든 처사와 요구를 관통한다고 전제해야 하지 않겠는가? 사도는 하나님이 소들을 돌보신다는 것을 부인하려는 것이 아니다. 바로 그 율법이 하나님이 그렇게 하신다는 증거였기 때문이다. 그러나 그는 하나님이 소들의 안락은 고려하시면서 사람들의 안락은 고려하지 않으신다고 생각해야 하느냐고 묻는 것이다. 하나님을 섬기는 일에 수고하는 자들에게도 같은 원리가 적용된다고 생각해야 하지 않느냐는 것이다. 그러므로 그는 이 구절을 본래 사람들 또는 복음 사역자들을 가리킨 것으로 사용하는 것이 아니다. 그것은 그럴 수 없다. 오히려 신적 율법의 공평성과 인도성에 관한 일반 "원리"를 세우는 것으로 사용한다. 그리고 이렇게 하나님의 율법의 정신이, 하나님께서 어디서나 수고하는 자가 적절한 부양을 받도록 의도하셨다는 결론으로 이끈다는 것을 보이는 것이다.

영문 원문

For it is written - Deuteronomy 25:4.

In the law of Moses - See the note at Luke 24:44.

Thou shalt not muzzle the mouth ... - To muzzle means, "to bind the mouth; to fasten the mouth to prevent eating or biting" - Webster. This was done either by passing straps around the mouth, or by placing, as is now sometimes done, a small "basket" over the mouth, fastened by straps to the horns of the animal, so as to prevent its eating, but not to impede its breathing freely. This was an instance of the humanity of the laws of Moses. The idea is, that the ox should not be prevented from eating when it was in the midst of food; and that as it labored for its owner, it was entitled to support; and there was a propriety that it should be permitted to partake of the grain which it was threshing.

That treadeth ... - This was one of the common modes of threshing in the east, as it is with us; see the note and illustration on Matthew 3:12.

The corn - The "grain," of any kind; wheat, rye, barley, etc. Maize, to which we apply the word "corn," was then unknown; see the note at Matthew 12:1.

Doth God take care for oxen? - Doth God take care for oxen only? Or is not this rather "a principle" which shows God's care for all that labor, and the humanity and equity of his laws? And if he is so solicitous about the welfare of brutes as to frame an express law in their behalf, is it not to be presumed that the same "principle" of humanity and equity will run through all his dealings and requirements? The apostle does not mean to deny that God does take care for oxen, for the very law was proof that he did; but he means to ask whether it is to be supposed that God would regard the comfort of oxen and not of people also? Whether we are not to suppose that the same principle would apply also to those who labor in the service of God? He uses this passage, therefore, not as originally having reference to people, or to ministers of the gospel, which cannot be; but as establishing a general "principle" in regard to the equity and humanity of the divine laws; and as thus showing that the spirit of the law of God would lead to the conclusion that God intended that the laborer everywhere should have a competent support.

10

1 Corinthians 9:10

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전적으로 우리를 위하여 말씀하시는 것이냐? - "전적으로"(πάντως pantōs)라는 말은 이 율법의 "유일한" 그리고 "오직" 하나의 목적이 복음 사역자들이 부양받을 권리가 있음을 가르치는 것이었다는 뜻일 수 없다. 그 이유는 다음과 같다.

(1) 이것은 소들을 직접적이고 의심할 수 없이 가리키고 있었던 율법 자체와 정면으로 반대될 것이기 때문이다.

(2) 여기의 논증 범위는 이 해석을 요구하지 않는다. 이 율법이 신적 율법 안에서 인도성과 공평의 "원리"를 확정했고, 그 원리에 따라 사역자들이 부양받는 것이 "합당하다"고 보는 것만으로 전체 목적이 충족되기 때문이다. 그리고,

(3) "전적으로"(πάντως pantōs)라는 말도 필연적으로 이 해석을 요구하지 않는다. 그것은 "주로, 대체로, 특히, 또는 의심할 바 없이"로 번역될 수 있다. Luke 4:23, "너희가 '반드시'(πάντως pantōs 확실히, 반드시, 의심할 바 없이) 이 속담을 내게 말하리라" 등. Acts 18:21, "내가 '반드시'(πάντως pantōs, 확실히, 반드시) 이 절기를 지켜야 하리라". Acts 21:22, "무리가 '반드시'(πάντως pantōs, 확실히, 반드시, 필연적으로) 모일 것이다" 등. Acts 28:4, "'의심할 바 없이'(πάντως pantōs) 이 사람은 살인자다" 등. 그러므로 여기서 이 말은 소들에 관한 율법에 진술된 "원리"가 너무 넓고 인도적이어서, 그것이 지금 논의 중인 경우에 "확실히, 반드시, 특히" 적용될 수 있다고 여겨질 수 있다는 뜻이다. 그것에서 중요하고 실질적인 논증, 곧 작은 것에서 큰 것으로 나아가는 논증을 끌어낼 수 있었다. 그 명령은 정의와 공평과 인도성을 명했다. 그리고 그것은 소들의 경우보다 복음 사역자들의 경우에 더 잘 적용되었다.

우리를 위하여 ... - 하나님의 법과 요구가 인도적이고 친절하며 공평하다는 것을 보이기 위해서이다. 모세가 바울이나 다른 어떤 사역자를 염두에 두었다는 뜻이 아니라, 그 "원리"가 특히 이 경우에 적용되는 원리였다는 뜻이다.

밭 가는 자가 ... - 이곳의 헬라어는 더 문자적으로, 그리고 더 적절하게는 "이는(ὅτι hoti) 밭 가는 자가 소망 가운데 밭을 갈아야 하기(ὀφείλει opheilei) 때문이다"라고 번역될 것이다. 곧 수확을 거두거나 자기 수고에서 성공을 얻을 소망 가운데라는 뜻이다. 그 의미는 이렇다. "땅을 경작하는 사람은 근면과 부지런함을 자극받기 위해, 자기 수고의 열매를 스스로 누리도록 허락받을 것이라는 합리적 전망을 가져야 한다. 실제로 밭을 가는 사람들의 경우가 그러하다. 그리고 땅을 경작하는 자들에게 이것이 해당되어야 한다면, 하나님의 농사에서 수고하고 그분의 섬김에 자기 힘을 바치는 자들이 성공과 부양에 대한 합리적 전망으로 격려받아야 한다는 것도 확실히 합리적이다."

또 곡식 떠는 자가 ... - 헬라어에서 이 문장은 매우 생략적이고 모호하다. 그러나 그 의미는 분명히 "곡식 떠는 자는 자기 소망에 참여해야 한다"는 것이다. 곧 자기 소망의 열매, 또는 자기 수고의 결과에 참여해야 한다는 뜻이다. 그가 자기 수고의 열매를 누리는 것은 공정하고 옳다. 하나님의 농사에서도 그렇다. 그분의 대의를 진전시키기 위해 수고하는 자들이 부양받고 보상받는 것은 옳고 합당하다. 같은 사상이 2 Timothy 2:6에 표현되어 있다. "수고하는 농부가 곡식을 먼저 받는 것이 마땅하니라."

영문 원문

Or saith he it altogether for our sakes? - The word "altogether" (πάντως pantōs) cannot mean that this was the "sole" and "only" design of the law, to teach that ministers of the gospel were entitled to support; for:

(1) This would be directly contrary to the law itself, which had some direct and undoubted reference to oxen;

(2) The scope of the argument here does not require this interpretation, since the whole object will be met by supposing that this settled a "principle" of humanity and equity in the divine law, according to which it was "proper" that ministers should have a support; and,

(3) The word "altogether" (πάντως pantōs) does not of necessity require this interpretation. It may be rendered "chiefly, mainly, principally, or doubtless;" Luke 4:23, "Ye will 'surely' (πάντως pantōs certainly, surely, doubtless) say unto me this proverb," etc.; Acts 18:21, "I must 'by all means' (πάντως pantōs, certainly, surely) keep this feast; Acts 21:22, "The multitude 'must needs' (πάντως pantōs, will certainly, surely, inevitably) come together," etc.; Acts 28:4, "'No doubt' (πάντως pantōs) this man is a murderer," etc. The word here, therefore, means that the "principle" stated in the law about the oxen was so broad and humane, that it might "certainly, surely, particularly" be regarded as applicable to the case under consideration. An important and material argument might be drawn from it; an argument from the less to the greater. The precept enjoined justice, equity, humanity; and that was more applicable to the case of the ministers of the gospel than to the case of oxen.

For our sakes ... - To show that the laws and requirements of God are humane, kind, and equitable; not that Moses had Paul or any other minister in his eye, but the "principle" was one that applied particularly to this case.

That he that ploweth ... - The Greek in this place would be more literally and more properly rendered, "For (ὅτι hoti) he that ploweth ought (ὀφείλει opheilei) to plow in hope;" that is, in hope of reaping a harvest, or of obtaining success in his labors; and the sense is, "The man who cultivates the earth, in order that he may be excited to industry and diligence, ought to have a reasonable prospect that he shall himself be permitted to enjoy the fruit of his labors. This is the case with those who do plow; and if this should be the case with those who cultivate the earth, it is as certainly reasonable that those who labor in God's husbandry, and who devote their strength to his service, should be encouraged with a reasonable prospect of success and support."

And that he that thresheth ... - This sentence, in the Greek, is very elliptical and obscure; but the sense is, evidently, "He that thresheth 'ought' to partake of his hope;" that is, of the fruits of his hope, or of the result of his labor. It is fair and right that he should enjoy the fruits of his toil. So in God's husbandry; it is right and proper that they who toil for the advancement of his cause should be supported and rewarded." The same sentiment is expressed in 2 Timothy 2:6, "The husbandman that laboreth must be first partaker of the fruits."

11

1 Corinthians 9:11

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우리가 너희에게 신령한 것을 뿌렸다면 - 우리가 너희에게 복음을 전해 주고, 그 복음의 높은 소망과 특권을 너희에게 베푸는 수단이 되었다면이라는 뜻이다. Romans 15:27의 주석을 보라. 복음 전파를 나타내기 위해 "뿌림"이라는 비유는 성경에서 드물지 않게 사용된다. John 4:37과 씨 뿌리는 자의 비유 Matthew 13:3 이하를 보라.

큰 일이냐 ... - Romans 15:27의 주석을 보라. 그것을 불공평하거나 부당하거나 부담스러운 것으로 여겨야 하느냐는 뜻이다. 우리가 그에 상응하는 가치 있는 대가를 제공하지 않은 것을 받는다고 생각해야 하느냐는 뜻이다. 그 의미는 이렇다. "우리는 우리가 받는 것보다 더 가치 있는 복들을 나누어 준다. 우리는 우리의 일시적 필요를 공급받는다. 우리는 신적 복 아래서 너희에게 복음을, 그 모든 소망과 위로와 함께 나누어 준다. 우리는 너희에게 하나님을 알게 하고, 구원의 계획과 하늘의 소망을 알게 한다. 우리는 너희 자녀들을 가르치고, 너희를 위로와 평화의 길로 인도하며, 너희를 우상숭배와 죄의 타락에서 일으키고, 의인의 부활과 하늘의 모든 복락에 대한 소망을 너희 앞에 열어 준다. 그리고 이것을 위해 우리는 육지와 바다에서 수고와 위험에 우리 자신을 내어 준다. 그렇다면 이런 높고 고상한 모든 소망들이, 이 복들을 전달하는 수단이 되는 자들의 필요를 섬기는 데 필요한 작은 양만큼도 죽어가는 사람에게 가치가 있는지 없는지가 의문거리가 될 수 있겠는가?" 그러므로 바울은 사안의 합리성에서 이것을 말한다. 부양의 적절성은 더 나아가 다음과 같이 주장될 수 있다.

(1) 그것 없이는 사역이 비교적 무익해질 것이기 때문이다. 사역자들은 의사와 법률가와 농부처럼 자기 삶의 큰 일과 자기에게 알맞은 일에 주로 주의를 기울이도록 허용되어야 한다. 어떤 의사도, 어떤 농부도, 어떤 기술자도 자기의 주된 일에서 주의가 계속 다른 일로 돌려진다면 많은 일을 이룰 수 없다. 그렇다면 복음 사역자는 자기 가족의 필요를 마련하기 위해 수고하는 데 거의 모든 시간이 쓰인다면 어떻게 하겠는가?

(2) 사역자들의 대다수는 다른 사람들에게 복음을 전하기 위해 준비하는 일에 자기 젊은 날들을 보내며, 그들 중 많은 이들은 자기 재산 전부를 쓴다. 그리고 자기 젊은 시절을 직업을 배우는 데 보낸 기술자와, 자기 전문직을 준비한 의사와 법률가가 그 부르심 안에서 부양을 받는다면, 왜 복음 사역자는 그렇지 않아야 하는가?

(3) 사람들은 다른 일들에서는 자신들을 위해 수고하는 자들에게 기꺼이 지불한다. 그들은 교사와 의사와 법률가, 상인과 기술자에게 보상한다. 그리고 자기 돈에 대해 가치 있는 대가를 받는다고 생각하기 때문에 그것을 기꺼이 행한다. 그러나 복음 사역자들에 대해서도 그렇지 않은가? 한 사람의 가족은 신실한 성직자와 목사의 수고로, 의사나 법률가의 기술이나 교사의 봉사로 유익을 얻는 것만큼 확실히 유익을 얻지 않는가? 영혼과 영원의 일들이 한 사람의 가족에게 시간과 몸의 복지에 관한 일들만큼 중요하지 않은가? 음악 교사와 무용 교사도 보수를 받고, 그것도 기꺼이 후하게 받는다. 그런데 그들의 봉사의 가치와 복음 사역자의 봉사 사이에 어떤 비교가 있을 수 있겠는가?

(4) 더 덧붙일 수 있는 것은, 사회가 신실한 사역자의 봉사로 그가 받는 보수의 액수보다 훨씬 더 큰 정도로 "금전적" 유익을 얻는다는 것이다. 그의 수고 아래 개혁된 술주정꾼 한 사람이 목사의 전체 봉급만큼을 자기 가족과 사회를 위해 벌고 절약할 수 있다. 질서와 평화와 절제와 근면과 교육과 사업상의 규칙성, 계약과 빚 갚음에서의 정직을 증진하는 것은 복음의 부양 비용보다 훨씬 더 많은 것을 공동체 전체에 절약하게 한다. 이 점에 관하여 어떤 사람이든 여유가 있을 때 사역이 세워져 있고 절제와 근면과 온건한 습관이 우세한 곳과, 사역이 없고 도박과 게으름과 방탕이 넘치는 곳을 비교해 볼 수 있다. 결국 한 백성에게는 교사와 사역자들이 마땅히 부양받아야 할 방식으로 부양받는 것이 언제나 "경제"의 문제이다.

너희의 육적인 것을 거두기로 - 현재의 삶에 관련된 것들, 곧 몸의 부양, 즉 음식과 의복에 참여하는 것을 뜻한다.

영문 원문

If we have sown unto you spiritual things - If we have been the means of imparting to you the gospel, and bestowing upon you its high hopes and privileges; see the note at Romans 15:27. The figure of "sowing," to denote the preaching of the gospel, is not unfrequently employed in the Scriptures; see John 4:37, and the parable of the sower, Matthew 13:3 ff.

Is it a great thing ... - See the note at Romans 15:27. Is it to be regarded as unequal, unjust, or burdensome? Is it to be supposed that we are receiving that for which we have not rendered a valuable consideration? The sense is, "We impart blessings of more value than we receive. We receive a supply of our temporal needs. We impart to you, under the divine blessing, the gospel, with all its hopes and consolations. We make you acquainted with God; with the plan of salvation; with the hope of heaven. We instruct your children; we guide you in the path of comfort and peace; we raise you from the degradations of idolatry and of sin; and we open before you the hope of the resurrection of the just, and of all the bliss of heaven; and to do this, we give ourselves to toil and peril by land and by sea. And can it be made a matter of question whether all these high and exalted hopes are of as much value to dying man as the small amount which shall be needful to minister to the needs of those who are the means of imparting these blessings?" Paul says this, therefore, from the reasonableness of the case. The propriety of support might be further urged:

(1) Because without it the ministry would be comparatively useless. Ministers, like physicians, lawyers, and farmers, should be allowed to attend mainly to the great business of their lives, and to their appropriate work. No physician, no farmer, no mechanic, could accomplish much, if his attention was constantly turned off from his appropriate business to engage in something else. And how can the minister of the gospel, if his time is nearly all taken up in laboring to provide for the needs of his family?

(2) the great mass of ministers spend their early days, and many of them all their property, in preparing to preach the gospel to others. And as the mechanic who has spent his early years in learning a trade, and the physician and lawyer in preparing for their profession, receive support in that calling, why should not the minister of the gospel?

(3) people in other things cheerfully pay those who labor for them. They compensate the schoolmaster, the physician, the lawyer; the merchant, the mechanic; and they do it cheerfully, because they suppose they receive a valuable consideration for their money. But is it not so with regard to ministers of the gospel? Is not a man's family as certainly benefited by the labors of a faithful clergyman and pastor, as by the skill of a physician or a lawyer, or by the service of the schoolmaster? Are not the affairs of the soul and of eternity as important to a man's family as those of time and the welfare of the body? So the music-master and the dancing master are paid, and paid cheerfully and liberally; and yet can there be any comparison between the value of their services and those of the minister of the gospel?

(4) it might be added, that society is benefited in a "pecuniary" way by the service of a faithful minister to a far greater extent than the amount of compensation which he receives. One drunkard, reformed under his labors, may earn and save to his family and to society as much as the whole salary of the pastor. The promotion of order, peace, sobriety, industry, education, and regularity in business, and honesty in contracting and in paying debts, saves much more to the community at large than the cost of the support of the gospel. In regard to this, any man may make the comparison at his leisure, between those places where the ministry is established, and where temperance, industry, and sober habits prevail, and those places where there is no ministry, and where gambling, idleness, and dissipation abound. It is always a matter of "economy" to a people, in the end, to support schoolmasters and ministers as they ought to be supported.

Reap your carnal things - Partake of those things which relate to the present life; the support of the body, that is, food and raiment.

12

1 Corinthians 9:12

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다른 이들이 - 너희와 함께 사는 다른 교사들을 가리킨다. 고린도의 교사들이 이 권리를 주장하고 부양을 받았다는 데는 의심의 여지가 없다.

이 권리에 참여한다면 - 이 부양과 생계 유지의 권리에 참여한다는 뜻이다.

하물며 우리는 아니겠느냐 - 우리 사도들, 곧 너희의 회심을 위해 수고했고, 너희 교회를 세웠으며, 너희를 가르치고 너희에게 신령한 복들을 나누어 주는 데 처음이었고 가장 많이 수고한 우리가 아니겠느냐는 뜻이다. 우리가 그들보다 더 나은 주장을 갖지 않느냐?

그러나 우리는 이 권리를 쓰지 않았다 - 우리는 이 주장을 요구하지 않았다. 우리는 이 권리를 포기하고 우리 자신의 부양을 위해 수고하기로 선택했다. 그들이 왜 이렇게 했는지는 그가 이 장의 이어지는 부분에서 말한다. 2 Corinthians 11:7-9; 2 Corinthians 12:14를 보라. Acts 18:3; Acts 20:34-35와 비교하라.

도리어 모든 것을 참는다 - 모든 궁핍과 고난을 견딘다는 뜻이다. 우리는 너희에게 "요구"를 제기함으로 우리가 돈을 목적으로 움직인다는 의심을 남기느니, 차라리 가난과 결핍과 굶주림과 목마름과 헐벗음에 우리 자신을 내어 준다. 여기 사용된 말(στέγομεν stegomen, 참다)은 본래 "덮다", 비 등을 막아 내다라는 뜻이고, 이어서 "담다, 지탱하다, 용납하다, 견디다"라는 뜻이다. 여기서는 모든 고난을 견디거나 감당한다는 뜻이다. 1 Corinthians 4:11-13의 주석들과 비교하라.

그리스도의 복음에 장애가 없게 하려 함이라 - 바울은 여기서 복음을 전하는 데 부양을 요구하지 않은 이유를 말한다. 그것은 그가 충분한 부양을 받을 자격이 없었기 때문이 아니라, 이 권리를 스스로 부인함으로 선을 행하고, 그것을 강하게 주장했더라면 생겼을 어떤 악한 결과들을 피할 수 있었기 때문이다. 그러므로 이 일에서의 그의 행위는 1 Corinthians 8:13에서 자신이 언제나 따르겠다고 말한 원리, 곧 그것으로 다른 사람들의 복지를 증진할 수 있다면 합법적인 것들까지도 기꺼이 자신에게서 부인하겠다는 원리의 한 예시일 뿐이었다. 그가 이 주장을 요구하는 것이 복음을 방해했을 수 있는 이유는 많았을 것이다.

(1) 그것은 그와 사역 일반을 돈을 목적으로 한다는 비난에 노출시켰을 수 있다.

(2) 그것은 그가 어떤 경우에도 복음을 전해야 할 의무가 있으며, 그 일에서 단순히 복음의 진리에 대한 확신으로 움직였다는 사실을 뚜렷하게 제시하는 것을 막았을 것이다.

(3) 그것은 그렇지 않았다면 복음을 받아들이도록 이끌렸을 많은 마음들을 멀어지게 했을 수 있다.

(4) 그것은 그 안에서 자기 부인을 행사하는 것과, 그 자기 부인에서 나온 유익들을 막았을 것이다. 1 Corinthians 9:17-18, 1 Corinthians 9:23, 1 Corinthians 9:27.

영문 원문

If others - Other teachers living with you. There can be no doubt that the teachers in Corinth urged this right, and received a support.

Be partakers of this power - Of this right to a support and maintenance.

Are not we rather - We the apostles; we who have labored for your conversion; who have founded your church; who have been the first, and the most laborious in instructing you, and imparting to you spiritual blessings? Have not we a better claim than they?.

Nevertheless we have not used this power - We have not urged this claim; we have chosen to forego this right, and to labor for our own support. The reason why they had done this, he states in the subsequent part of the chapter; see 2 Corinthians 11:7-9; 2 Corinthians 12:14; compare Acts 18:3; Acts 20:34-35.

But suffer all things - Endure all privations and hardships; we subject ourselves to poverty, want, hunger, thirst, nakedness, rather than urge a "claim" on you, and thus leave the suspicion that we are actuated by mercenary motives. The word used here (στέγομεν stegomen suffer) means properly "to cover," to keep off, as rain, etc., and then "to contain, to sustain, tolerate, endure." Here it means to bear, or endure all hardships; compare the notes at 1 Corinthians 4:11-13.

Lest we should hinder the gospel of Christ - Paul here states the reason why he had not urged a claim to support in preaching the gospel. It was not because he was not entitled to a full support, but it was that by denying himself of this right he could do good, and avoid some evil consequences which would have resulted if he had strenuously urged it. His conduct therefore in this was just one illustration of the principle on which he said 1 Corinthians 8:13 he would always act; a readiness to deny himself of things lawful, if by that he could promote the welfare of others. The reasons why his urging this claim might have hindered the gospel may have been many:

(1) It might have exposed him and the ministry generally to the charge of being mercenary.

(2) it would have prevented his presenting in bold relief the fact that he was bound to preach the gospel at all events, and that he was actuated in it by a simple conviction of its truth.

(3) it might have alienated many minds who might otherwise have been led to embrace it.

(4) it would have prevented the exercise of self-denial in him, and the benefits which resulted from that self-denial, etc., 1 Corinthians 9:17-18, 1 Corinthians 9:23, 1 Corinthians 9:27.

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1 Corinthians 9:13

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너희가 알지 못하느냐 ... - 이 절에서 바울은 제사를 드리도록 임명된 사람들이 그 일에서 생계를 받았다는 사실로부터, 종교의 사역자들이 부양받을 권리가 있다는 교리를 설명한다.

거룩한 일에 수종드는 자들 - 아마 "레위인들"일 것이다. 그들의 직무는 제사장들을 돕고, 성막 주위와 후에는 성전 주위를 지키는 것이었다. 또한 성전을 깨끗하게 유지하게 하고, 기름, 포도주, 향 등 성소 봉사에 필요한 공급품을 준비하는 것도 그들의 의무였다. 그들은 수입을 관리했고, 다윗 시대 이후에는 성전에서 노래하고 악기를 연주하도록 요구받았다. Numbers 3:1-36; Numbers 4:1, Numbers 4:30, Numbers 4:35, Numbers 4:42; Numbers 8:5-22; 1 Chronicles 23:3-5, 1 Chronicles 23:24, 1 Chronicles 23:27; 1 Chronicles 24:20-31.

성전의 것으로 먹고살며 - 난외주, "먹는다." 곧 백성들의 예물과 성전 봉사를 위해 마련된 공급으로 그들의 일에서 부양받는다는 뜻이다. Numbers 18:24-32를 보라.

제단을 섬기는 자들 - 아마 제사를 드리는 일에 종사한 제사장들을 가리킨다.

제단과 함께 나눈다 - 곧 제물로 드린 짐승의 일부는 하나님께 드리는 제물로 불사르고, 일부는 제사장의 부양을 위해 제사장의 소유가 된다. 이렇게 제단과 제사장은 제물의 공동 참여자가 된다. 제사장은 이 예물들에서 자기 생계를 얻었다. Numbers 18:8-19; Deuteronomy 18:1 등을 보라. 여기서 사도의 논증은 이렇다. "유대 경륜 아래 종교의 사역자들이 하나님의 권위와 법에 의해 부양받을 권리가 있었다면, 그 사실은 복음에도 적용되는 일반 원리를 확정한다. 곧 하나님은 종교의 사역자들이 그들의 일에서 자기 부양을 얻도록 의도하신다는 것이다. 그때 합리적이었다면 지금도 합리적이다. 하나님이 그때 명하셨다면, 지금도 요구하시려는 것으로 전제되어야 한다."

영문 원문

Do ye not know ... - In this verse Paul illustrates the doctrine that the ministers of religion were, entitled to a support from the fact that those who were appointed to offer sacrifice receive a maintenance in their work.

They which minister about holy things - Probably the "Levites." Their office was to render assistance to the priests, to keep guard around the tabernacle, and subsequently around the temple. It was also their duty to see that the temple was kept clean, and to prepare supplies for the sanctuary, such as oil, wine, incense, etc. They had the care of the revenues, and after the time of David were required to sing in the temple, and to play upon instruments. Numbers 3:1-36; Numbers 4:1, Numbers 4:30, Numbers 4:35, Numbers 4:42; Numbers 8:5-22; 1 Chronicles 23:3-5, 1 Chronicles 23:24, 1 Chronicles 23:27; 1 Chronicles 24:20-31.

Live of the things of the temple - Margin, "Feed;" that is, are supported in their work by the offerings of the people, and by the provisions which were made for the temple service; see Numbers 18:24-32.

And they which wait at the altar - Probably the priests who were employed in offering sacrifice.

Are partakers with the altar - That is, a part of the animal offered in sacrifice is burned as an offering to God, and a part becomes the property of the priest for his support; and thus the altar and the priest become joint participators of the sacrifice. From these offerings the priest derived their maintenance; see Numbers 18:8-19; Deuteronomy 18:1, etc. The argument of the apostle here is this: "As the ministers of religion under the Jewish dispensation were entitled to support by the authority and the law of God, that fact settles a general principle which is applicable also to the gospel, that he intends that the ministers of religion should derive their support in their work. If it was reasonable then, it is reasonable now. If God commanded it then, it is to be presumed that he intends to require it now.

14

1 Corinthians 9:14

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이와 같이 - 같은 방식으로, 그리고 같은 이유로이다.

주께서 정하셨느니라 - 주께서 그렇게 되도록 지정하시고, 명하시고, "배열하셨다"(διέταξε dietaxe)는 뜻이다. 여기서 이 말은 그분이 이것을 법으로 삼으셨거나 요구하셨다는 뜻이다. 여기서 "주"라는 말은 의심할 바 없이 세상의 큰 추수에서 수고하도록 자기 사역자들을 보내신 주 예수를 가리킨다.

복음을 전하는 자들이 - 그분에 의해 보내진 자들, 자기 삶을 이 일에 바치는 자들, 이 봉사를 위해 그분에게 부름받고 쓰임받는 자들을 가리킨다. 그러므로 이것은 사도들뿐 아니라 이 일에 마땅히 부름받았고 그분의 대사인 모든 사람을 가리킨다.

복음으로 말미암아 살게 하셨느니라 - 이 일에서 부양받고 생계를 유지해야 한다는 뜻이다. 바울은 여기서 아마 주 예수께서 제자들을 전도하도록 보내실 때 정하신 것을 가리키는 듯하다. Matthew 10:10; Luke 10:8. Galatians 6:6과 비교하라. 어떤 사람이 복음을 전하는 동안 부양을 받거나 그 일에서 자기 생계를 얻는다면, 그는 "복음 안에서 산다"고 말할 수 있다. 여기서 우리는 다음을 관찰할 수 있다.

(1) 명령은 그들이 복음으로 "살아야" 한다(ζῇν zēn)는 것이다. 그것은 그들이 부자가 되거나, 재물을 쌓거나, 그것으로 투기하거나, 생계를 위해 상인이나 농부나 교사나 책 제작자가 되어야 한다는 것이 아니다. 그것은 생계를 이룰 만한 부양을 가져야 한다는 것이다. 그들은 부자가 아니라 편안하게 지낼 수 있어야 한다. 그들은 자기 마음이 염려로 괴롭힘받지 않고, 자기 가족이 궁핍하지 않을 만큼 받아야 한다. 그러나 하나님이나 백성에 대한 의존을 잊게 할 만큼 많이 받아서는 안 된다. 아마 참된 규칙은 그들이 수고하는 사람들의 대다수가 사는 방식으로 살 수 있어야 한다는 것이다. 그들은 가난한 자들을 맞아들이고 대접할 수 있어야 하며, 그렇게 하기를 기꺼워해야 한다. 또한 부자들도 그들을 멸시하거나 그들의 거처에서 돌아서지 않을 정도여야 한다.

(2) 이것은 주 예수의 명령이다. 그리고 그것이 명령이라면, 구속주의 다른 어떤 법처럼 순종되어야 한다. 이것이 명령이라면, 사역자는 부양받을 권리가 있다. 또한 백성은 그것을 보류할 자유가 없다. 더 나아가, 그들이 교사나 법률가나 의사나 일용 노동자에게 보수를 지불해야 할 이유만큼이나, 사역자를 부양해야 할 강한 이유들이 있다. 사역자는 보통 다른 사람들만큼 열심히 수고하고, 자기 일을 준비하는 데 그만큼 많이 쓰며, 그만큼 많은 선을 행한다. 그리고 이 경우에는 더 높은 요구도 있다. 하나님은 이 경우에는 명시적인 명령을 주셨지만, 다른 경우들에서는 그렇게 하지 않으셨다.

(3) 사역자의 사례비는 국회의원, 의사, 법률가의 보수보다 더 "선물"로 여겨져서는 안 된다. 그는 그것에 대한 권리를 가지고 있으며, 하나님은 그것이 지급되어야 한다고 명하셨다. 더구나 그것은 한 백성이 그의 봉사에 대해 보상하기로 동의하는 약정과 계약의 문제이다. 그런데도 이 주제와 관련해서만큼 "빚"의 형태를 띤 일에서 이렇게 느슨한 것이 또 있는가? 사람들은 보통 의사나 상인에게 지불할 때만큼 이 일에서도 양심적인가? 사역자들은 그들에게 약속되었고 그들이 기대할 권리가 있는 것 때문에 자주 곤궁에 처하지 않는가? 그리고 그들의 유용성과 백성의 행복, 종교의 명예가 이 점에서 주 예수의 규칙에 순종하는 것과 밀접하게 연결되어 있지 않은가?

영문 원문

Even so - In the same manner, and for the same reasons.

Hath the Lord ordained - Hath the Lord appointed, commanded, "arranged" that it should be so (διέταξε dietaxe). The word here means that he has made this a law, or has required it. The word "Lord" here doubtless refers to the Lord Jesus, who has sent forth his ministers to labor in the great harvest of the world.

That they which preach the gospel - They who are sent forth by him; who devote their lives to this work; who are called and employed by him in this service. This refers, therefore, not only to the apostles, but to all who are duly called to this work, and who are his ambassadors.

Should live of the gospel - Should be supported and maintained in this work. Paul here probably refers to the appointment of the Lord Jesus, when he sent forth his disciples to preach, Matthew 10:10; Luke 10:8; compare Galatians 6:6. The man may be said to "live in the gospel" who is supported while he preaches it, or wire derives his maintenance in that work. Here we may observe:

(1) That the command is that they shall "live" (ζῇν zēn) of the gospel. It is not that they should grow rich, or lay up treasures, or speculate in it, or become merchants, farmers, teachers, or bookmakers for a living; but it is that they should have such a maintenance as to constitute a livelihood. They should be made comfortable; not rich. They should receive so much as to keep their minds from being harassed with cares, and their families from want not so much as to lead them to forget their dependence on God, or on the people. Probably the true rule is, that they should be able to live as the mass of the people among whom they labor live; that they should be able to receive and entertain the poor, and be willing to do it; and so that the rich also may not despise them, or turn away from their dwelling.

(2) this is a command of the Lord Jesus; and if it is a command, it should be obeyed as much as any other law of the Redeemer. And if this is a command, then the minister is entitled to a support; and then also a people are not at liberty to withhold it. Further, there are as strong reasons why they should support him, as there are why they should pay a schoolmaster, a lawyer, a physician, or a day-laborer. The minister usually toils as hard as others; expends as much in preparing for his work; and does as much good. And there is even a higher claim in this case. God has given an express command in this case; he has not in the others.

(3) the salary of a minister should not be regarded as a "gift" merely, any more than the pay of a congressman, a physician, or a lawyer. He has a claim to it; and God has commanded that it should be paid. It is, moreover, a matter of stipulation and of compact, by which a people agree to compensate him for his services. And yet, is there anything in the shape of "debt" where there is so much looseness as in regard to this subject? Are people usually as conscientious in this as they are in paying a physician or a merchant? Are not ministers often in distress for that which has been promised them, and which they have a right to expect? And is not their usefulness, and the happiness of the people, and the honor of religion intimately connected with obeying the rule of the Lord Jesus in this respect?

15

1 Corinthians 9:15

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그러나 나는 이것들 중 아무것도 쓰지 않았다 - 나는 이 권리를 주장하고 강제하지 않았다. 나는 내 손의 노동으로 자신을 부양하기로 선택했다. 이것은 그가 사도일 수 없는 이유로 그에게 반대되어 제기되었다. 그는 여기서 자신이 이 주장을 요구하지 않은 이유가 그것이 아니었음을 보인다. 오히려 이 방식으로 그가 복음을 가장 잘 존귀하게 하고 사람들의 영혼을 구원할 수 있었기 때문이었다. Acts 20:33; 2 Thessalonians 3:8과 비교하라. 그 의미는 이렇다. "부양받을 나의 권리가 다른 이들과 마찬가지로 이성과 사안의 성격과 율법의 예들과 주 예수의 명령에 의해 확립되어 있다 해도, 내가 이 권리를 이용하지 않기로 선택한 이유들과, 내가 이 요구들을 주장하지 않은 이유들이 있다."

내가 이것들을 쓴 것은 ... 아니니 - "나는 너희가 나를 위해 공급하도록 유도하려고 지금 이 논증을 제시한 것이 아니다. 나는 지금 너희에게서 부양을 요청하거나 받으려는 의도가 없다. 내가 이것을 주장하는 것은 내가 그것에 대한 권리를 가지고 있음을 느낀다는 것, 내 행위가 내가 사도가 아님을 의식한다는 논증이 아니라는 것, 그리고 내가 그것을 하지 않도록 결정하게 하는 강한 이유들이 없다면 그것을 주장할 수 있었다는 것을 보이기 위해서이다. 나는 너희가 지금 내게 부양을 보내 달라고 요청하지도 않으며, 내가 다시 너희를 방문한다 해도 너희가 내 생계를 위해 기여할 것이라고 기대하지도 않는다."

내게는 죽는 것이 더 나으리라 - 내가 이 주장을 요구하지 않는 데서 생기는 유익들이 있는데, 그것들은 내게 생명보다 더 중요하다. 이런 유익들을 포기하느니, 내게는 가난과 결핍 속에서 쇠약해지고, 위험과 추위와 폭풍에 노출되어 생명이 끝날 때까지 견디는 것이 더 나을 것이다. 나는 나의 "자랑", 곧 내 행로의 유익들을 생명 자체보다 더 가치 있게 여긴다.

누구든지 내 자랑을 헛되게 하는 것보다 - 그의 자랑, 또는 boasting, 혹은 더 적절하게 번역하면 "기뻐함" τὸ καύχημά μου to kauchēma mou(Philippians 1:26; Hebrews 3:6과 비교하라)는 다음과 같았다.

(1) 그가 누구에게도 비용을 들이지 않고 복음을 전했으며, 그렇게 하여 탐욕이라는 비난을 막았다는 것(1 Corinthians 9:18). 그리고,

(2) 그가 자기 몸을 억제하고, 하늘에서 자기 행복과 영광으로 이어질 자기 부인의 길을 추구할 수 있었다는 것(1 Corinthians 9:23-27). 만일 누군가가 바울을 부양하여 그의 노동의 필요성을 없애고, 그렇게 그가 이익을 위해 복음을 전했다는 비난에 노출시켰다면, 그 "누구든지"가 그 자랑을 "헛되게" 했을 것이다.

영문 원문

But I have used none of these things - I have not urged and enforced this right. I have chosen to support myself by the labor of my own hands. This had been objected to him as a reason why he could not be an apostle. He here shows that that was not the reason why he had not; urged this claim; but that it was because in this way he could do most to honor the gospel and save the souls of people; compare Acts 20:33; 2 Thessalonians 3:8. The sense is, "Though my right to a support is established, in common with others, both by reason, the nature of the case, the examples in the law, and the command of the Lord Jesus, yet there are reasons why I have not chosen to avail myself of this right, and why I have not urged these claims."

Neither have I written these things ... - "I have not presented this argument now in order to induce you to provide for me. I do not intend now to ask or receive a support from you. I urge it to show that I feel that I have a right to it; that my conduct is not an argument that I am conscious I am not an apostle; and that I might urge it were there not strong reasons which determine me not to do it. I neither ask you to send me now a support, nor, if I visit you again, do I expect you will contribute to my maintenance."

For it were better for me to die ... - There are advantages growing out of my not urging this claim which are of more importance to me than life. Rather than forego these advantages, it would be better for me - it would be a thing which I would prefer - to pine in poverty and want; to be exposed to peril, and cold, and storms, until life should close. I esteem my "glorying," the advantages of my course, to be of more value than life itself.

Than that any man should make my glorying void - His glorying, or boasting, or "joying," as it may be more properly rendered τὸ καύχημά μου to kauchēma mou; compare Philippians 1:26; Hebrews 3:6), was:

(1) that he had preached the gospel without expense to anybody, and had thus prevented the charge of avarice 1 Corinthians 9:18; and,

(2) that he had been able to keep his body under, and pursue a course of self-denial that would result in his happiness and glory in heaven, 1 Corinthians 9:23-27. "Any man" would have made that "void," if he had supported Paul; had prevented the necessity of his labor, and had thus exposed him to the charge of having preached the gospel for the sake of gain.

16

1 Corinthians 9:16

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내가 복음을 전할지라도 ... - 이것은 다음 두 절과 함께 매우 어려운 구절이며, 해석자들에 의해 매우 다양하게 이해되어 왔다. 이 구절의 일반적 범위와 목적은 그가 복음을 전하는 데서 가진 "자랑" 또는 "보상"의 소망의 근거가 무엇이었는지를 보이는 데 있다. 1 Corinthians 9:15에서 그는 자신에게 "자랑"의 이유가 있으며, 그 이유는 누구도 빼앗아 가지 못하도록 결심한 것이라고 암시했다. 이 구절(1 Corinthians 9:16-18)에서 그는 그것이 무엇인지 진술한다. 그는 그것이 단순히 자신이 전파했다는 사실은 아니라고 말한다. 왜냐하면 그에게는 필연성이 놓여 있었고, 그는 그것을 하지 않을 수 없었기 때문이다. 그의 부르심이 그러했고, 명령이 그러했으므로, 그가 그것을 하지 않는다면 그의 삶은 비참했을 것이다. 그러나 "자랑" 또는 "보상"의 모든 관념은 어떤 자발적 봉사, 곧 영혼의 성향과 기질과 소원을 보여 주는 어떤 것과 연결되어야 한다. 그리고 그의 경우에는 "필연성"이 그에게 놓여 있는 곳에서는 그것이 잘 드러날 수 없었으므로, 그것은 오직 그가 자발적으로 시련에 복종하는 것, 자신을 부인하는 것, 합법적으로 누릴 수 있었던 안락을 기꺼이 포기하는 것, 그리고 이렇게 복음을 증진하기 위해 무엇이든 할 준비가 되어 있음을 충분하고 완전하게 시험해 보이는 데서만 드러날 수 있었다. 그러므로 여기의 본질적 사상은, 복음을 전하라는 그의 부르심에는 그런 필연성이 놓여 있어서 그 부르심에 대한 그의 순종 자체는 보상과 적절히 연결된 것으로 여겨질 수 없었다는 것이다. 그리고 그의 경우 보상이 합당함을 보여 준 정황은 그가 자신을 부인하고 복음을 값없이 전했다는 데 있었다. 이것은 "그의 마음이 그 일 안에 있었다"는 것을 보여 줄 것이다. 곧 그가 필연성에 밀려 움직인 것이 아니며, 그 일을 사랑했고, 주께서 그의 섬김 안에서의 자기 부인과 수고에 대해 그에게 보상하시는 것이 일관된 일임을 보여 줄 것이다.

내게 자랑할 것이 없음이라 - 이것의 힘은 더 문자적인 번역으로 더 잘 보일 것이다. "그것은 내게 자랑이 아니다"라는 뜻이다. 곧 이것은 나의 자랑 또는 기쁨의 원인이 아니라는 말이다(οὐκ ἔστι μοι καύχημα ouk esti moi kauchēma). 1 Corinthians 9:15에서 그는 자신에게 자랑 또는 기쁨(καύχημα kauchēma)의 이유가 있다고 말했다. 여기서 그는 그 기쁨이나 자랑이 복음을 전했다는 단순한 사실에 있지 않다고 말한다. 필연성이 그에게 놓여 있었기 때문이다. 그의 기쁨이나 자랑에는 그 단순한 사실과 다른 어떤 원인과 근원이 있었다. 1 Corinthians 9:18. 다른 이들도 그들과 함께 복음을 전했다. 그가 복음을 전했다는 사실은 그에게 기쁨의 근원이 될 수는 있었지만, 그의 특별한 기쁨의 근원은 아니었다. 왜냐하면 그는 복음을 전하지 않을 수 없게 만드는 방식으로 사도직에 부름받았기 때문이다. 그의 자랑은 다른 종류의 것이었다.

필연성이 내게 놓여 있기 때문이라 - 나의 전파는 어떤 방식으로는 피할 수 없는 것이며, 그러므로 내가 특별히 자랑하는 것으로 여겨질 수 없다. 나는 기적적인 방식으로 사역에 부름받았다. 나는 주 예수께 직접 말씀을 들었다. 나는 박해자였을 때 붙잡혔다. 나는 가서 전하라는 명령을 받았다. 나는 하늘로부터 직접 위임을 받았다. 이 주제에 대해 망설임이나 논쟁의 여지가 없었다(Galatians 1:16). 그리고 나는 즉시 전적으로 그 일에 나 자신을 드렸다(Acts 9:6). 나는 하늘로부터의 직접 부름에 의해 이 일로 촉구받았다. 그리고 이 부름에 순종하는 것은, 그 부름이 보통의 방식으로, 그리고 덜 결정적인 나타남으로 주어졌을 때처럼 이 일에 나 자신을 바치려는 성향을 입증하는 것으로 여겨질 수 없다. 우리는 바울이 억지로 전파했거나, 그의 일에서 자발적이지 않았거나, 그것을 다른 어떤 직업보다 선호하지 않았다고 생각해서는 안 된다. 그는 다만 통속적인 의미에서 자신이 "어쩔 수 없었다"고, 또는 자기 부르심의 증거가 저항할 수 없었고 망설일 여지를 남기지 않았다고 말하는 것이다.

그는 자유로웠다. 그러나 그 주제에 대해 논쟁할 가장 작은 여지도 없었다. 그의 부르심의 증거가 너무 강해서 그는 순종하지 않을 수 없었다. 아마 지금은 아무도 이만큼 강한 사역 부르심의 증거를 가지고 있지 않을 것이다. 그러나 자신들에게 전파해야 할 일종의 필연성이 놓여 있다고 느끼는 이들이 많고, 매우 많다. 그들의 양심이 그들을 그 일로 재촉한다. 그들은 다른 어떤 직업에서도 비참할 것이다. 섭리의 경로가 그들을 그 일로 가두었다. 다소의 사울처럼, 그들은 박해자였거나, 훼방자였거나, "해치는 자"였거나, 신성모독자였을 수 있다(1 Timothy 1:13). 또는 그처럼 야망의 경력을 시작했을 수도 있다. 또는 돈벌이나 쾌락의 어떤 계획에 종사하고 있었을 수도 있다. 그러다가 전혀 예상하지 못한 시간에 하나님의 진리에 붙잡히고, 그들의 주의가 복음 사역으로 향하게 되었다. 많은 사역자들이 사역에 들어가기 전에 삶의 다른 많은 목적들을 세웠다. 그러나 하나님의 섭리가 그의 길을 막고, 그의 걸음을 에워싸며, 그로 하여금 십자가의 대사가 되도록 강권했다.

참으로 내가 ... 하지 아니하면 화가 있으리라 - 내가 전파하지 않는다면 나는 비참하고 불행할 것이다. 그러므로 나의 전파는 그 자체로 고려할 때 자랑의 주제가 될 수 없다. 나는 그것에 갇혀 있다. 나는 모든 방식으로 그것에 촉구받는다. 내가 그것을 하지 않고 다른 어떤 부르심을 구한다면 나는 비참할 것이다. 내 양심이 나를 책망할 것이다. 내 판단이 나를 정죄할 것이다. 내 마음이 나를 아프게 할 것이다. 나는 다른 어떤 부르심에서도 위로를 갖지 못할 것이며, 하나님은 나를 향해 얼굴을 찌푸리실 것이다. 그러므로 다음을 배우라.

(1) 바울은 회심했다. 한때 그는 사역을 사랑하지 않았고 구주를 박해했다. 그때 그가 가졌던 감정으로는 그는 사역 안에서 비참했을 것이다. 지금 그가 가진 감정으로는 그는 사역 밖에서 비참했을 것이다. 그러므로 그의 마음은 완전히 변화되었다.

(2) 그 일에 마땅히 부름받은 모든 사역자는 같은 말을 할 수 있다. 그들은 다른 어떤 부르심에서도 비참할 것이다. 그들의 양심이 그들을 책망할 것이다. 그들은 세상의 계획들, 곧 부와 쾌락과 명성의 계획들에 아무 관심을 갖지 못할 것이다. 그들의 마음은 이 일 안에, 그리고 이 일에만 있다. 이 일 안에서는 가난과 박해와 헐벗음과 추위와 위험과 질병의 상황 가운데서도 위로를 가진다. 다른 어떤 부르심에서는 풍요와 친구와 부와 명예와 즐거움과 유쾌함과 유행에 둘러싸여 있어도 비참할 것이다.

(3) 마음이 사역 안에 있지 않고, 다른 어떤 부르심에서도 똑같이 행복할 사람은 예수 그리스도의 대사가 되기에 적합하지 않다. 그의 마음이 거기에 있고, 그가 그것을 다른 어떤 부르심보다 선호하지 않는다면, 그는 결코 복음을 전할 생각을 해서는 안 된다.

(4) 복음을 전할 수 있었는데도 사역을 떠나 자발적으로 다른 어떤 부르심에 자신을 바치는 사람들은 예수의 대사에게 합당한 정신을 가진 적이 없다. 편안함이나 이익을 위해서라면, 목회자의 삶의 염려와 불안을 피하기 위해서라면, 돈을 벌거나 번 돈을 확보하기 위해서라면, 농장을 경작하거나 학교를 가르치거나 책을 쓰거나 부동산에 기대어 살거나 "인생을 즐기기" 위해서 사역을 내려놓는다면, 그것은 그들이 그 일에 대한 부르심을 결코 가진 적이 없다는 증거이다. 바울은 그렇게 하지 않았다. 바울의 주인이시며 우리의 주인이신 분도 그렇게 하지 않으셨다. 그들은 그 일을 사랑했고 죽기까지 그것을 떠나지 않았다. 편안함이나 명예나 부를 위해서도, 염려와 수고와 고통과 가난을 피하기 위해서도, 그들은 그 일을 그치지 않았다. 마침내 한 사람은 "내가 선한 싸움을 싸우고", "나의 달려갈 길을 마치고", "믿음을 지켰다"고 말할 수 있었고(2 Timothy 4:7), 다른 한 분은 "아버지께서 내게 하라고 주신 일을 내가 이루었나이다"라고 말씀하실 수 있었다(John 17:4).

(5) 우리는 사람들이 때때로 다른 부르심에서 "비참한" 이유를 본다. 그들은 사역에 들어갔어야 했다. 하나님이 그들을 그 일로 부르셨고, 그들은 소망 가운데 경건하게 되었다. 그러나 그들은 법률을 선택하거나, 의술을 행하거나, 농부와 상인과 교사와 교수와 정치가가 되기를 선택했다. 그리고 하나님은 그들의 경건을 시들게 하시고, 그들의 행복을 마르게 하시며, 양심의 책망으로 그들을 따라가시고, 그들을 슬프고 우울하고 비참하게 만드신다. 그들은 아무 선도 행하지 못하고, 삶에서 아무 위로도 갖지 못한다. 모든 사람은 하나님의 뜻을 행해야 하며, 그러면 모든 사람이 행복할 것이다.

영문 원문

For though I preach the gospel ... - This, with the two following verses, is a very difficult passage, and has been very variously understood by interpreters. The general scope and purpose of the passage is to show what was the ground of his "glorying," or of his hope of" reward" in preaching the gospel. In 1 Corinthians 9:15. he had intimated that he had cause of" glorying," and that that cause was one which he was determined no one should take away. In this passage 1 Corinthians 9:16-18. he states what that was. He says, it was not simply that he preached; for there was a necessity laid on him, and he could not help it; his call was such, the command was such, that his life would be miserable if he did not do it, But all idea of "glorying," or of "reward," must be connected with some voluntary service - something which would show the inclination, disposition, desire of the soul. And as that in his case could not be well shown where a "necessity" was laid on him, it could be shown only in his submitting voluntarily to trials; in denying himself; in being willing to forego comforts which he might lawfully enjoy; and in thus furnishing a full and complete test of his readiness to do anything to promote the gospel. The essential idea here is, therefore, that there was such a necessity laid on him in his call to preach the gospel, that his compliance with that call could not be regarded as appropriately connected with reward; and that in his case the circumstance which showed that reward would be proper, was, his denying himself, and making the gospel without charge. This would show that "his heart was in the thing;" that he was was not urged on by necessity; that he loved the work; and that it would be consistent for the Lord to reward him for his self-denials and toils in his service.

I have nothing to glory of - The force of this would be better seen by a more literal translation. "It is not to me glorying;" that is, this is not the cause of my glorying, or rejoicing οὐκ ἔστι μοι καύχημα ouk esti moi kauchēma. In 1 Corinthians 9:15 he had said that he had a cause of glorying, or of joy (καύχημα kauchēma). He here says that that joy or glorying did not consist in the simple fact that he preached the gospel; for necessity was laid on him; there was some other cause and source of his joy or glorying than that simple fact; 1 Corinthians 9:18. Others preached the gospel also in common with them, it might be a source of joy to him that he preached the gospel; but it was not the source of his special joy, for he had been called into the apostleship in such a manner as to render it inevitable that he should preach the gospel. his glorying was of another kind.

For necessity is laid upon me. - My preaching is in a manner inevitable, and cannot therefore be regarded as that in which I especially glory. I was called into the ministry in a miraculous manner; I was addressed personally by the Lord Jesus; I was arrested when I was a persecutor; I was commanded to go and preach; I had a direct commission from heaven. There was no room for hesitancy or debate on the subject Galatians 1:16, and I gave myself at once and entirely to the work; Acts 9:6. I have been urged to this by a direct call from heaven; and to yield obedience to this call cannot be regarded as evincing such an inclination to give myself to this work as if the call had been in the usual mode, and with less decided manifestations. We are not to suppose that Paul was compelled to preach, or that he was not voluntary in his work, or that he did not prefer it to any other employment, but he speaks in a popular sense, as saying that he "could not help it;" or that the evidence of his call was irresistible, and left no room for hesitation.

He was free; but there was not the slightest room for debate on the subject. The evidence of his call was so strong that he could not but yield. Probably none now have evidences of their call to the ministry as strong as this. But there are many, very many, who feel that a kind of necessity is laid on them to preach. Their consciences urge them to it. They would be miserable in any other employment. The course of Providence has shut them up to it. Like Saul of Tarsus, they may have been persecutors, or revilers, or "injurious," or blasphemers 1 Timothy 1:13; or they may, like him, have commenced a career of ambition; or they may have been engaged in some scheme of money-making or of pleasure; and in an hour when they little expected it, they have been arrested by the truth of God, and their attention directed to the gospel ministry. Many a minister has, before entering the ministry, formed many other purposes of life; but the providence of God barred his way, hemmed in his goings, and constrained him to become an ambassador of the cross.

Yea, woe is unto me ... - I should be miserable and wretched if I did not preach. My preaching, therefore, in itself considered, cannot be a subject of glorying. I am shut up to it. I am urged to it in every way. I should be wretched were I not to do it, and were I to seek any other calling. My conscience would reproach me. My judgment would condemn me. My heart would pain me. I should have no comfort in any other calling; and God would frown upon me. Hence, learn:

(1) That Paul had been converted. Once he had no love for the ministry, but persecuted the Saviour. With the feelings which he then had, he would have been wretched in the ministry; with those which he now had, he would have been wretched out of it. His heart, therefore, had been wholly changed.

(2) all ministers who are duly called to the work can say the same thing. They would be wretched in any other calling. Their conscience would reproach them. They would have no interest in the plans of the world; in the schemes of wealth, and pleasure, and fame. Their heart is in This work, and in this alone. In this, though amidst circumstances of poverty, persecution, nakedness, cold, peril, sickness, they have comfort. In any other calling, though surrounded by affluence, friends, wealth, honors, pleasures, gaiety, fashion, they would be miserable.

(3) a man whose heart is not in the ministry, and who would be as happy in any other calling, is not fit to be an ambassador of Jesus Christ. Unless his heart is there, and he prefers that to any other calling, he should never think of preaching the gospel.

(4) people who leave the ministry, and voluntarily devote themselves to some other calling when they might preach, never had the proper spirit of an ambassador of Jesus. If for the sake of ease or gain; if to avoid the cares and anxieties of the life of a pastor; if to make money, or secure money when made; if to cultivate a farm, to teach a school, to write a book, to live upon an estate, or to "enjoy life," they lay aside the ministry, it is proof that they never had a call to the work. So did not Paul; and so did not Paul's Master and ours. They loved the work, and they left it not till death. Neither for ease, honor, nor wealth; neither to avoid care, toil, pain, or poverty, did they cease in their work, until the one could say, "I have fought a good fight, "I have finished my course," I have kept the faith" (2 Timothy 4:7; and the other, "I have finished the work which thou gavest me to do;" John 17:4.

(5) we see the reason why people are sometimes "miserable" in other callings. They, should have entered the ministry. God called them to it; and they became hopefully pious. But they chose the law, or the practice of medicine, or chose to be farmers, merchants, teachers, professors, or statesmen. And God withers their piety, blights their happiness, follows them with the reproaches of conscience, makes them sad, melancholy, wretched. They do no good; and they have no comfort in life. Ever man should do the will of God, and then every man would be happy.

17

1 Corinthians 9:17

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내가 이것을 자원하여 하면 - 내가 복음을 전하되 내 마음이 그 안에 있음을 보이는 방식으로 전한다면, 곧 내가 강제된 것이 아니라면이라는 뜻이다. 내가 그것을 다른 모든 직업보다 선호한다는 것을 보이는 길을 따른다면이라는 뜻이다. 바울이 자기 봉사에 대한 보수를 받았다면, 그는 이것을 잘 보일 수 없었을 것이다. 그러나 받지 않았다면, 그는 자기 마음이 그 일 안에 있으며 그 일을 다른 모든 것보다 선호한다는 것을 보였다. 그가 어떤 방식으로는 그 일에 종사하도록 강제되었다 해도, 그는 그 일 안에서 그것이 자기의 진심 어린 선호를 받고 있음을 보이는 방식으로 행동했다. 이것은 구주의 이름을 퍼뜨리기 위해 자발적인 자기 부인과 희생에 복종함으로 이루어졌다.

내게 상이 있으려니와 - 나는 내 주의 승인을 받을 것이며, 죄인들을 하나님께로 돌이키는 일에 마음을 다하고 수고하며 성공적으로 종사하는 자들에게 약속된 내세의 상을 얻을 것이다. Proverbs 11:30; Daniel 12:3; Matthew 13:43; Matthew 25:21-23; James 5:20.

그러나 내가 원하지 아니하여 하면 - (ἄκων akōn). "필연성 아래 있다면"(1 Corinthians 9:16), "다른 이의 명령으로 한다면"(Grotius), 처벌에 대한 두려움이나 내게 놓인 어떤 강한 필연성 때문에 그것을 한다면이라는 뜻이다.

복음의 직분이 내게 맡겨졌느니라 - 나는 이 복음의 경륜, 직분, 운영(οἰκονομίαν oikonomian)을 맡았다(πεπίστευμαι pepisteumai). 그것은 내게 놓였고, 나는 그것에 부름받았으며, 이 일에 종사해야 한다. 그리고 내가 단순한 강제에서, 또는 내 의지가 그것에 동의하고 함께하지 않는 방식으로 그것을 한다면, 나는 특별한 상을 갖지 못할 것이다. 그 일은 행해져야 한다. 나는 복음을 전해야 한다. 그리고 내 마음과 의지가 전적으로 함께하며, 그것이 강제가 아니라 선택의 문제임을 보이는 방식으로 그것을 행하는 것이 나에게 합당하다. 그는 자신을 그렇게 부인하고, 합법적으로 누릴 수 있었던 안락들을 그렇게 포기하며, 복음을 전하는 일에서 위험과 수고에 자신을 그렇게 복종시킴으로, 자기 마음이 그 일 안에 있고 그가 참으로 그 일을 사랑한다는 것을 보이려 했다.

영문 원문

For if I do this thing willingly - If I preach so as to show that my heart is in it; that I am not compelled, If I pursue such a course as to show that I prefer it to all other employments. If Paul took a compensation for his services, he could not well do this; if he did not, he showed that his heart was in it, and that he preferred the work to all others. Even though he had been in a manner compelled to engage in that work, yet he so acted in the work as to show that it had his hearty preference. This was done by his submitting to voluntary self-denials and sacrifices in order to spread the Saviour's name.

I have a reward - I shall meet with the approbation of my Lord, and shall obtain the reward in the world to come, which is promised to those who engage heartily, and laboriously, and successfully in turning sinners to God; Proverbs 11:30; Daniel 12:3; Matthew 13:43; Matthew 25:21-23; James 5:20.

But if against my will - (ἄκων akōn). "If under a necessity 1 Corinthians 9:16; if by the command of another" (Grotius); if I do it by the fear of punishment, or by any strong necessity which is laid on me.

A dispensation of the gospel is committed unto me - I am entrusted with (πεπίστευμαι pepisteumai) this dispensation, office, economy (οἰκονομίαν oikonomian) of the gospel. It has been laid upon me; I have been called to it; I must engage in this work; and if I do it from mere compulsion or in such a way that my will shall not acquiesce in it, and concur with it, I shall have no distinguished reward. The work must be done; I must preach the gospel; and it becomes me so to do it as to show that my heart and will entirely concur; that it is not a matter of compulsion, but of choice. This he proposed to do by so denying himself, and so foregoing comforts which he might lawfully enjoy, and so subjecting himself to perils and toils in preaching the gospel, as to show that his heart was in the work, and that he truly loved it.

18

1 Corinthians 9:18

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그런즉 내 상이 무엇이냐? - 내 상의 근원은 무엇이냐, 또는 내 행위 안에 내가 상을 받을 자격이 있음을 보일 만한 무엇이 있느냐는 뜻이다. 내가 사역의 일 안에 마음을 두고 있으며, 자유롭고 자발적이고, 단순한 필연성에 의해 밀려 움직이는 것이 아님을 증명할 무엇이 있느냐는 뜻이다. 내가 기적으로 부름받았고, 필연성이 내게 놓여 있어 복음을 전하지 않을 수 없다 해도, 내가 어떻게 그것을 행해야 하나님께서 나를 자발적 행위자로서 보상하시는 것이 합당하게 되겠는가? 바울은 곧바로 자신이 보상을 받을 자격이 있음을 보여 준 정황을 말한다. 그것은 그가 복음을 값없이 전하기 위해 자신을 부인하고, 합법적인 즐거움과 심지어 자기 권리까지도 기꺼이 포기했다는 것이었다.

내가 그리스도의 복음을 값없이 전하게 하려 함이라 - 그것을 듣는 자들에게 비용을 들이지 않고 전한다는 뜻이다. 나는 내 자신의 노동으로 자신을 부양할 것이며, 이렇게 내가 단순한 "필연성" 때문에 전파로 밀려난 것이 아니라 그것을 사랑한다는 것을 보일 것이다. 여기서 다음을 관찰하라.

(1) 바울은 자신이 그것을 받을 자격이 없었기 때문에 부양을 포기한 것이 아니다.

(2) 그는 다른 이들이 그렇게 하는 것이 좋거나 바람직하다고 말하지 않는다.

(3) 어떤 사람이 선택하고 할 수 있다면, 복음을 값없이 전하고 자신을 부양하는 것은 옳고 좋은 일이다.

(4) 이 경우가 증명하는 전부는, 바울에게 그랬듯이 어떤 사람에게 "필연성"이 놓여 있을 때, 그가 다른 방식으로는 자기 마음이 그 일 안에 있으며 자발적이고 그것을 사랑한다는 것을 보일 수 없을 때에만 그것이 적절하다는 것이다.

(5) 이 구절은 "한 백성"이 사역자들이 부양을 받아서는 안 된다는 것을 증명하기 위해 주장할 수 없다. 바울은 그들이 그것에 대한 권리를 가지고 있다고 말한다. 사람은 원한다면 권리를 포기할 수 있다. 그는 그것을 주장하지 않기로 선택할 수 있다. 그러나 아무도 그에게 그것을 주장하지 말라고 요구할 수는 없다. 하물며 그가 자기 권리들을 포기해야 한다고 요구할 권리는 더더욱 없다.

(6) 일반적으로 복음을 듣는 사람들이 그 부양에 기여하는 것이 가장 좋다. 그것은 공평하고 옳을 뿐 아니라 그들에게도 가장 좋다. 우리는 대체로 우리에게 아무 비용도 들지 않는 것에 매우 적은 가치를 둔다. 그리고 복음을 멸시받게 만드는 바로 그 길은, 국가의 지원을 받거나 다른 부문의 자기 노동으로 부양받는 이들, 또는 자기 재능이나 학문이나 근면으로 부양을 요구할 아무 권리도 갖지 못한 이들이 복음을 전하게 하는 것이다. 모든 사역자가 바울과 같지는 않다. 그들은 그가 부름받은 것처럼 부름받지도 않았고, 그의 재능과 열심과 웅변도 가지고 있지 않다. 그러므로 바울의 본은 한 백성이 자기 목사에게 마땅히 줄 것을 보류하는 권위로 주장되어서는 안 된다. 또한 바울이 자기 권리들을 포기하기로 선택했기 때문에, 지금 사람들이 사역자에게 그의 시간과 건강과 생명을 아무 대가 없이 자기들의 복지를 위해 바치라고 요구해서도 안 된다.

복음 안에서 내 권리를 남용하지 않으려 함이라 - 바울은 부양받을 권리를 가지고 있었다. 그는 이 권리를 주장할 수 있었다. 그러나 그의 상황에서 그것을 주장하는 것은 복음에 장애가 되었을 것이다. 그리고 그렇게 하는 것은 그의 권리를 남용하거나, 그것이 결코 의도되지 않은 목적들로 왜곡하는 것이 되었을 것이다.

영문 원문

What is my reward then? - What is the source of my reward? or what is there in my conduct that will show that I am entitled to reward What is there that will demonstrate that my heart is in the work of the ministry; that I am free and voluntary, and that I am not urged by mere necessity? Though I have been called by miracle, and though necessity is laid upon me, so that I cannot but preach the gospel, yet how shall I so do it as to make it proper for God to reward me as a voluntary agent? Paul immediately states the circumstance that showed that he was entitled to the reward, and that was, that he denied himself, and was willing to forego his lawful enjoyments, and even his rights, that he might make the gospel without charge.

I may make the gospel of Christ without charge - Without expense to those who hear it. I will support myself by my own labor, and will thus show that I am not urged to preaching by mere "necessity," but that I love it. Observe here:

(1) That Paul did not give up a support because he was not entitled to it.

(2) he does not say that it would be well or advisable for others to do it.

(3) it is right, and well for a man if he chooses and can do it, to make the gospel without charge, and to support himself.

(4) all that This case proves is, that it would be proper only where a "necessity" was laid on a man, as it was on Paul; when he could not otherwise show that his heart was in the work, and that he was voluntary and loved it.

(5) this passage cannot be urged "by a people" to prove that ministers ought not to have a support. Paul says they have a right to it. A man may forego a right if he pleases. He may choose not to urge it; but no one can demand of him that he should not urge it; much less have they a right to demand that he should give up his rights.

(6) it is best in general that those who hear the gospel should contribute to its support. It is not only equal and right, but it is best for them, We generally set very little value on that which costs us nothing; and the very way to make the gospel contemptible is, to have it preached by those who are supported by the state, or by their own labor in some other department; or by people who neither by their talents, their learning, nor their industry have any claim to a support. All ministers are not like Paul. They have neither been called as he was; nor have they his talent, his zeal, or his eloquence. Paul's example then should not be urged as an authority for a people to withhold from their pastor what is his due; nor, because Paul chose to forego his rights, should people now demand that a minister should devote his time, and health, and life to their welfare for nothing.

That I abuse not my power in the gospel - Paul had a right to a support. This power he might urge. But to urge it in his circumstances would be a hinderance of the gospel. And to do that would be to abuse his power, or to pervert it to purposes for which it was never designed.

19

1 Corinthians 9:19

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내가 자유로우나 - 나는 자유인이다. 나는 아무에게도 의무 아래 있지 않다. 나는 그들에게 나의 수고를 주면서 동시에 내 자신의 부양을 위해 일해야 할 의무에 묶여 있지 않다. 나는 다른 사람들처럼 요구할 권리를 가지고 있으며 그것을 주장할 수 있었다. 그리고 그들의 회심을 위해 마치 내가 "종"인 것처럼 나 자신을 종살이의 삶에 내어 주고 그들의 편견과 바람에 따르라고 아무도 요구할 수 없었다. 1 Corinthians 9:1과 비교하라. 1 Corinthians 6:12의 주석들을 보라.

모든 사람에게서 - (ἐκ πάντων ek pantōn). 이것은 모든 "사람들"을 가리킬 수도 있고 모든 "것들"을 가리킬 수도 있다. "사람"이라는 말은 원문에 없다. 그러나 문맥은 그 의미를 "사람들"로 정하는 듯하다. "나는 자유인이다. 그리고 내가 종처럼 행했지만, 그것은 자발적으로 행한 것이다."

내가 모든 사람의 종이 되었노라 - 헬라어로는 "내가 모든 사람에게 '나 자신을 종으로 삼았다'(ἐμαυτὸν ἐδούλωσα emauton edoulōsa)"이다. 곧 다음과 같다.

(1) 나는 그들을 위해, 또는 그들을 섬기며, 그들의 복지를 증진하기 위해 수고한다.

(2) 나는 종이 하듯 보상이나 삯 없이 그것을 한다. 나는 그 일에 대해 보수를 받지 않고, 수고를 감당하며, 품삯을 받지 않고 그것을 한다.

(3) 자기 주인을 기쁘게 하려는 종처럼, 또는 사안의 필연성 때문에 강요받는 종처럼, 나는 선한 양심으로 할 수 있는 한 다른 사람들의 편견과 습관과 관습과 의견에 따른다. "종"은 주인의 뜻에 종속된다. 그 뜻은 순종되어야 한다. 주인의 변덕과 편견과 기분은 그것이 "단순한" 변덕이고 전적으로 불합리하다 해도 받아들여야 한다. 이와 같이 바울은 자신이 자발적으로 이 상태, 곧 사람들을 구원하기 위해 선한 양심으로 할 수 있는 한 모든 사람의 의견과 편견과 변덕과 감정에 자신을 맞추어야 하는 상태에 들어갔다고 말한다. 여기서 우리는 바울이 이것을 위해 어떤 거짓 견해를 받아들였거나 도덕적으로 잘못된 어떤 것에 복종했다고 이해해서는 안 된다. 그러나 그는 합법적으로 할 수 있는 한 그들의 관습과 습관과 감정에 맞추었다. 그는 불필요하게 그들을 불쾌하게 하거나 그들의 편견에 거슬러 행동하지 않았다.

더 많은 사람을 얻고자 함이라 - 더 많은 사람을 그리스도께 얻기 위해, 더 많은 영혼들을 구원하는 수단이 되기 위해서이다. 여기 얼마나 고귀한 자기 부인과 참된 위대함의 사례가 있는가! 종교에 얼마나 합당한가! 그 행위가 얼마나 고상한가! 얼마나 도량이 크고 자비로운가! 좁은 편견을 넘어서는 지성의 위대함과, 개인적 희생을 치르면서 모든 사람의 행복을 구하는 마음의 고귀함이 없는 사람은 결코 이렇게 하지 않을 것이다. 이 행동 원리를 설명하는 사례로, 적지 않은 초기 그리스도인들이 노예들에게 접근하고 그들에게 유익을 주기 위해 실제로 자신을 노예로 팔았다고 전해진다. 십자가의 종교 외에는 어떤 것도 사람을 그런 행위로 이끌 수 없었을 것이다. Romans 1:14의 주석과 비교하라.

영문 원문

For though I be free - I am a freeman. I am under obligation to none. I am not bound to. give them my labors, and at the same time to toil for my own support. I have claims like others, and could urge them; and no man could demand that I should give myself to a life of servitude, and comply with their prejudices and wishes, as if I were a "slave," in order to their conversion; compare 1 Corinthians 9:1; see the notes at 1 Corinthians 6:12.

From all men - (ἐκ πάντων ek pantōn). This may either refer to all "persons" or to all "things." The word "men" is not in the original. The connection, however, seems to fix the signification to "persons." "I am a freeman. And although I have conducted like a slave, yet it has been done voluntarily."

I have made myself the servant of all - Greek, "I have 'enslaved myself' (ἐμαυτὸν ἐδούλωσα emauton edoulōsa) unto all." That is:

(1) I labor for them, or in their service, and to promote their welfare.

(2) I do it, as the slave does, without reward or hire. I am not paid for it, but submit to the toil, and do it without receiving pay.

(3) like the slave who wishes to gratify his master, or who is compelled from the necessity of the case, I comply with the prejudices, habits, customs, and opinions of others as far as I can with a good conscience. The "slave" is subject to the master's will. That will must be obeyed. The whims, prejudices, caprices of the master must be submitted to, even if they are "mere" caprice, and wholly unreasonable. So Paul says that he had voluntarily put himself into this condition, a condition making it necessary for him to suit himself to the opinions, prejudices, caprices, and feelings of all people, so far as he could do it with a good conscience, in order that he might save them. We are not to understand here that Paul embraced any opinions which were false in order to do this, or that he submitted to anything which is morally wrong. But he complied with their customs, and habits, and feelings, as far as it could lawfully be done. He did not needlessly offend them, or run counter to their prejudices.

That I might gain the more - That I might gain more to Christ; that I might be the means of saving more souls. What a noble instance of self-denial and true greatness is here! How worthy of religion! How elevated the conduct! How magnanimous, and how benevolent! No man would do this who had not a greatness of intellect that would rise above narrow prejudices; and who had not a nobleness of heart that would seek at personal sacrifice the happiness of all people. It is said that not a few early Christians, in illustration of this principle of conduct, actually sold themselves into slavery in order that they might have access to and benefit slaves, an act to which nothing would prompt a man but the religion of the cross; compare the note at Romans 1:14.

20

1 Corinthians 9:20

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유대인들에게는 - 이 절과 다음 두 절에서 바울은 자신이 보였던 행위, 곧 1 Corinthians 9:19에서 언급한 행위를 더 길게 진술한다. 그는 모든 부류의 사람들에게 이 행위를 보였다. 그는 자기 동족에게 많이 전파했고, 그곳에서 이 원리들을 드러냈다.

내가 유대인과 같이 되었고 - 나는 선한 양심으로 할 수 있는 한 그들의 의식과 관습과 편견에 따랐다. 나는 불필요하게 그들을 불쾌하게 하지 않았다. 내 행위가 오해될 위험이 없을 때에는 그들의 견해를 공격하고 반대하지 않았다. 이 점에서 바울의 행위와 그에게 영향을 준 원리들을 충분히 설명한 것은 Acts 16:3; Acts 18:18; Acts 21:21-27; Acts 23:1-6의 주석들을 보라.

율법 아래 있는 자들에게 - 나는 이것을 그가 유대인들의 의식과 관습, 심지어 편견에도 자신을 맞추었다고 말하는 또 다른 방식으로 이해한다. "율법 아래"라는 구절은 의심할 바 없이 모세의 율법을 뜻한다. 그리고 아마 여기서 그는 특히 유대 땅에 살던 유대인들, 곧 이방인들 가운데 살던 유대인들보다 모세 율법 아래에 더 "직접적이고 전적으로" 있던 이들을 가리키는 듯하다.

율법 아래 있는 자처럼 - 곧 나는 할 수 있는 한 그들의 의식과 관습에 자신을 맞추었다는 뜻이다. 나는 그것들을 불필요하게 위반하지 않았다. 나는 그들을 불쾌하게 할 목적으로 그것들을 무시하지 않았고, 선한 양심으로 행할 수 있을 때에는 그것들을 지키기를 거절하지 않았다. 바울이 유대에 있을 때 자신을 율법에 복종시키고 그것들에 맞추어 살았다는 데는 의심의 여지가 없다.

얻고자 함이라 - 그들의 신뢰와 애정을 얻기 위해서이다. 그들의 감정을 거스르거나, 그들의 편견을 자극하거나, 그들을 분노하게 하지 않기 위해서이다. 그렇게 하여 그들의 마음에 접근하고, 그들을 그리스도교 신앙으로 회심시키는 수단이 되기 위해서이다.

영문 원문

And unto the Jews - In this verse, and the two following, Paul states more at length the conduct which he had exhibited, and to which he refers in 1 Corinthians 9:19. He had shown this conduct to all classes of people. He had preached much to his own countrymen, and had evinnced these principles there.

I became as a Jew - I complied with their rites, customs, prejudices, as far as I could with a good conscience. I did not needlessly offend them. I did not attack and oppose their views, when there was no danger that my conduct should be mistaken. For a full illustration of Paul's conduct in this respect, and the principles which influenced him, see the notes on Acts 16:3; Acts 18:18; Acts 21:21-27; Acts 23:1-6.

To those that are under the law - This I understand as another form of saying that he conformed to the rites, customs, and even prejudices of the Jews. The phrase "under the law" means undoubtedly the law of Moses; and probably he here refers particularly to those Jews who lived in the land of Judea, as being more "immediately and entirely" under the law of Moses, than those who lived among the Gentiles.

As under the law - That is, I conformed to their rites and customs as far as I could do it. I did not violate them unnecessarily. I did not disregard them for the purpose of offending them; nor refuse to observe them when it could be done with a good conscience. There can be no doubt that Paul, when he was in Judea, submitted himself to the laws, and lived in conformity with them.

That I might gain - That I might obtain their confidence and affection. That I might not outrage their feelings, excite their prejudices, and provoke them to anger; and that I might thus have access to their minds, and be the means of converting them to the Christian faith.

21

1 Corinthians 9:21

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율법 없는 자들에게는 - 모세의 율법을 가지지 않은 이방인들에게라는 뜻이다. Romans 2:12의 주석, Romans 2:14의 주석을 보라.

율법 없는 자와 같이 - 모세 율법에 명령된 특별한 의식과 예식을 행하지 않았다는 뜻이다. 그것들을 고집하거나 강요하지 않고, 그 의식들에 대한 의무가 폐지되었으며 그것들이 구속력을 갖지 않는다는 것을 보인 것이다. 다만 유대인들 가운데 있을 때에는 내가 여전히 그것들을 계속 지킬 수도 있었다. Acts 15의 주석들과 Galatians 2:11-18에서 바울의 논증을 보라. 나는 모세 율법을 들어 본 적이 없는 자들, 또는 그것들을 지키지 않는 자들과 함께 있을 때 모세 율법의 의식적 명령들을 따르지 않았다. 왜냐하면 이 의식적 명령들의 구속 의무가 끝났음을 알았기 때문이다. 그러므로 나는 그것들을 이방인들에게 강요하지 않았고, 미신적으로 그리고 공개적으로 그것들을 실행하지도 않았다. 이 모든 일에서 바울은 그 자체로는 무관하고 양심의 문제가 아니라고 여겼던 것들만을 가리킨다. 그의 목적은 세상의 편견이나 반대를 불필요하게 일으키지 않는 것이었다. 반대를 위한 반대를 불러일으켜 얻는 것은 아무것도 없다. 그것보다 복음을 더 방해하는 것은 없다. 양심과 진리의 모든 일에서 사람은 굳게 서야 하며, 둘 중 어느 하나라도 버리기보다 자기 생명을 잃어야 한다. 그러나 무관한 일들, 단순한 관습과 편견의 일들에서는 양보하고, 사람들 사이의 사고방식에 자신을 맞추며, 그들의 견해와 감정과 생활 습관에 자신을 적응시켜 그들을 그리스도께 얻어야 한다.

하나님께 율법 없는 자가 아니요 - 나 자신을 "절대적으로" 율법 없는 자로 여기거나 하나님께 순종해야 할 의무에서 해방된 자로 여기지 않았다는 뜻이다. 이 모든 일 가운데서도 나는 내가 하나님께 율법으로 묶여 있음을 느낀다는 것이 드러나도록 살려고 애썼다. 나는 "율법 자체"를 멸시하고 업신여기며 무시하는 자가 아니라, 단지 모세의 특별한 의식법에 묶여 있지 않다고 여겼을 뿐이다. 이것은 바울의 양심성을 보여 주는 한 사례이다. 그는 자신이 모든 율법을 무시한다고 잠시라도 여겨질 여지를 남기려 하지 않았다. 그는 율법으로 하나님께 묶여 있었고, 자신이 언급하고 있는 행위에서 하나님께 순종하고 있다고 느꼈다. 그는 이제 폐지되어야 할 그런 의식적 준수들보다 더 높은 율법에 묶여 있었다. 이 구절은 반율법주의자들의 모든 피난처를 무너뜨릴 것이다. 복음이 어떤 특권들을 도입했든, 그것은 우리를 율법의 제약과 의무에서 자유롭게 하지 않았다. 그것은 여전히 구속력을 가진다. 그리고 어떤 사람도 하나님의 도덕법을 무시할 자유가 없다. 그리스도께서는 율법을 폐하러 오신 것이 아니라 그것을 크게 하고, 강화하며, 존귀하게 하러 오셨다.

오직 그리스도께 율법 아래 있는 자라 - 그리스도께서 명하신 법에 묶여 있고, 그분을 향한 애정 어린 감사와 의무의 법 아래 있다는 뜻이다. 나는 그분의 명령에 순종했고, 그분의 교훈을 따랐으며, 그분의 영예를 구했고, 그분의 뜻에 굴복했다. 이 일에서 그는 도덕법의 어떤 규칙도 어기지 않았을 것이다. 그리고 그는 여기서 자기의 큰 목적이 구주의 법에 순종하는 것이었으며, 이것이 자기 삶을 지배하는 목적이었다고 암시한다. 이것은 사람을 올바르게 인도할 것이다. 이렇게 행할 때 그는 도덕법의 어떤 명령도 결코 어기지 않을 것이다. 그리스도께서 그것들에 순종하시고 그것들을 지키라고 명하셨기 때문이다. 그는 결코 자신이 하나님께 율법 없는 자라고 느끼지 않을 것이다. 그리스도께서 하나님께 순종하셨고 모든 사람에게 그것을 명하셨기 때문이다. 그는 결코 종교가 자신을 율법에서 해방하거나 방종을 허가하기 위해 왔다고 느끼지 않을 것이다. 종교의 큰 목적과 목표는 사람들을 거룩하게 만들고, 어디서나 그들을 구속주의 순결한 법을 지키는 데 묶어 두는 것이기 때문이다.

영문 원문

To them that are without law - To the Gentiles, who have not the law of Moses; see the note at Romans 2:12, note at Romans 2:14.

As without law - Not practicing the special rites and ceremonies enjoined in the law of Moses. Not insisting on them, or urging them, but showing that the obligation to those rites had been done away; and that they were not binding, though when among the Jews I might still continue to observe them; see the notes at Acts 15; and the argument of Paul in Galatians 2:11-18. I neglected the ceremonial precepts of the Mosaic law, when I was with those who had not heard of the law of Moses, or those who did not observe them, because I knew that the binding obligation of these ceremonial precepts had ceased. I did not, therefore, press them upon the Gentiles, nor did I superstitiously and publicly practice them. In all this, Paul has reference only to those things which he regarded as in themselves indifferent, and not a matter of conscience; and his purpose was not; needlessly to excite the prejudice or the opposition of the world. Nothing is ever gained by provoking opposition for the mere sake of opposition. Nothing tends more to hinder the gospel than that. In all things of conscience and truth a man should be firm, and should lose his life rather than abandon either; in all things of indifference, of mere custom, of prejudice, he should yield, and accomodate himself to the modes of thinking among people, and adapt himself to their views, feelings, and habits of life, that he may win them to Christ.

Being not without law to God - Not regarding myself as being "absolutely" without law, or as being freed from obligation to obey God. Even in all this, I endeavored so to live as that it might be seen that I felt myself bound by law to God. I was not a despiser, and contemner, and neglector of "law as such," but only regarded myself as not bound by the special ceremonial law of Moses. This is an instance of Paul's conscientiousness. He would not leave room to have it supposed for a moment that he disregarded all law. He was bound to God by law; and in the conduct to which he was referring he felt that he was obeying him. He was bound by higher law than those ceremonial observances which were now to be done away. This passage would destroy all the refuges of the Antinomians. Whatever privileges the gospel has introduced, it has not set us free from the restraints and obligations of law. That is binding still; and no man is at liberty to disregard the moral law of God. Christ came to magnify, strengthen, and to honor the law, not to destroy it.

But under the law to Christ - Bound by the law enjoined by Christ; under the law of affectionate gratitude and duty to him. I obeyed his commands; followed his instructions; sought his honor; yielded to his will. In this he would violate none of the rules of the moral law. And he here intimates, that his grand object was to yield obedience to the law of the Saviour, and that this was the governing purpose of his life. And this would guide a man right. In doing this, he would never violate any of the precepts of the moral law, for Christ obeyed them, and enjoined their observance. He would never feel that he was without law to God, for Christ obeyed God, and enjoined it on all. He would never feel that religion came to set him free from law, or to authorize licentiousness; for its grand purpose and aim is to make people holy, and to bind them everywhere to the observance of the pure law of the Redeemer.

22

1 Corinthians 9:22

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약한 자들에게는 - Romans 15:1의 주석을 보라. 믿음이 약한 자들, 어떤 준수 사항들에 관해 세심한 자들, 양심이 민감하지만 밝아지지 않았고, 그 자체로는 합법일 수 있는 일들에도 걸려 넘어질 수 있는 자들을 가리킨다. 그는 단지 그렇게 하기 위해 그들의 감정을 찢거나 그들의 편견에 맞서지 않았다.

내가 약한 자와 같이 되었고 - 나는 그들에게 충격을 주지 않았다. 나는 그들의 관습에 따랐다. 나는 내 옷차림과 습관과 생활 방식, 심지어 종교적 봉사에서도 그들에게 맞추었다. 나는 그들이 삼가는 것이 자기 의무라고 여긴 음식들을 삼갔다. 그리고 내가 그것에 참여했다면 그들을 불쾌하게 했을 곳에서 그렇게 했다. 바울은 자신이나 그들을 만족시키기 위해 이렇게 한 것이 아니라, 그들에게 선을 행하기 위해 그렇게 했다. 그리고 바울의 본은 우리에게 삶의 주된 일을 우리 자신을 만족시키는 것으로 삼지 말라고 가르쳐야 하며, 또한 다른 사람들의 감정을 상하게 하지 말고, 그들의 편견을 불필요하게 자극하지 말며, 아무 유익이 없을 곳에서 그들을 불쾌하게 하지 말라고 가르쳐야 한다. 진리가 사람들을 불쾌하게 한다면 우리는 어쩔 수 없다. 그러나 의식과 옷차림과 습관과 관습과 형식의 문제에서는, 가능한 한, 그리고 그들의 영혼을 구원한다는 유일한 목적을 위해, 기꺼이 그들에게 맞추어야 한다.

내가 모든 사람에게 모든 것이 되었노라 - 나는 모든 것이 된다. 곧 선한 양심으로 할 수 있는 한 모든 일에서 그들에게 나 자신을 맞춘다는 뜻이다. "어찌하든지"(πάντως pantōs). 적어도 몇 사람을 구원하기 위해 가능한 모든 노력을 사용하려는 것이다. 여기에는 복음에 대한 반대가 어디에서나 컸고, 사람들이 그것을 받아들이기를 꺼렸으며, 대다수가 파멸로 가고 있었고, 바울은 죽음과 지옥으로 가는 무수한 무리 가운데서 "적어도 몇 사람"이라도 구원하기 위해 가능한 최고의 노력을 기울이고, 자신을 부인하며, 모든 무죄한 기술을 실천하기를 기꺼워했다는 것이 함축되어 있다. 여기서 다음이 따른다.

(1) 사람들이 파멸의 위험에 있다는 것.

(2) 우리는 사람들을 구원하기 위해 노력해야 한다는 것. 적어도 몇 사람이라도 파멸에서 구원하기 위해, 우리는 자신을 부인하고 수고와 궁핍에 자신을 내어 주어야 한다.

(3) 보편 구원론은 참되지 않다는 것. 만일 그것이 참이라면, 바울의 이런 노력들에 무슨 유익이나 적절성이 있었겠는가? 모든 사람이 구원받을 것이라면, 왜 그는 "몇 사람"을 구원하기 위해 자신을 부인하고 수고하고 애써야 했겠는가? 모든 사람이 구원받을 것임을 잘 알고 있었다면, 왜 사람이 "적어도 몇 사람"을 구원하기 위해 끊임없이 노력해야 했겠는가? 확실히 바울은 모든 사람이 구원받을 것이라고 "알지"도 믿지도 않았다. 그러나 그 교리가 참이라면, 그는 그 현대의 옹호자들과 변호자들만큼이나 그것을 알 가능성이 충분히 있었을 것이다.

영문 원문

To the weak; - See the note at Romans 15:1. To those weak in faith; scrupulous in regard to certain observances; whose consciences were tender and unenlightened, and who would be offended even by things which might be in themselves lawful. He did not lacerate their feelings, and run counter to their prejudices, for the mere sake of doing it.

Became I as weak - I did not shock them. I complied with their customs. I conformed to them in my dress, habits, manner of life, and even in the services of religion. I abstained from food which they deemed it their duty to abstain from; and where, if I had partaken of it, I should have offended them. Paul did not do this to gratify himself, or them, but to do them good. And Paul's example should teach us not to make it the main business of life to gratify ourselves, and it should teach us not to lacerate the feelings of others; not to excite their prejudices needlessly; not to offend them where it will do no good. If truth offends people, we cannot help it. But in matters of ceremony, and dress, and habits, and customs, and forms, we should be willing to conform to them, as far as can be done, and for the sole purpose of saving their souls.

I am made all things to all men - I become all things; that is, I accommodate myself to them in all things, so far as can be done with a good conscience. "That I might by all means" (πάντως pantōs). That I might use every possible endeavor that some at least might be saved. It is implied here that the opposition to the gospel was everywhere great; that people were reluctant to embrace it; that the great mass were going to ruin, and that Paul was willing to make the highest possible exertions, to deny himself, and practice every innocent art, that he might save "a few at least" out of the innumerable multitudes that were going to death and hell. It follows from this:

(1) That people are in danger of ruin.

(2) we should make an effort to save people. We should deny ourselves, and give ourselves to toil and privation, that we may save some at least from ruin.

(3) the doctrine of universal salvation is not true. If it were, what use or propriety would there have been in these efforts of Paul? If all were to be saved, why should he deny himself, and labor, and toil, to save "some?" Why should a man make a constant effort to save "a few at least," if he well knew that all were to be saved? Assuredly Paul did not "know" or believe that all people would be saved; but if the doctrine is true, he would have been quite as likely to have known it as its modern advocates and defenders.

23

1 Corinthians 9:23

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복음을 위하여 - 복음이 진전되고 성공하게 하려는 것이다.

너희와 함께 그것에 참여하고자 함이라 - 너희는 구원받기를 소망한다. 너희는 자신들을 그리스도인으로 여긴다. 그리고 나도 "내가" 그리스도인이라는 증거를 주고, 구속받은 자들의 행복에 참여하도록 하늘에 받아들여질 것이라는 증거를 주기를 원한다. 그는 자신이 참으로 그리스도인의 원리들에 의해 움직였다는 증거를 줄 만큼 자신을 부인함으로 이것을 행했다.

영문 원문

For the gospel's sake - That it may be advanced, and may be successful.

That I might be partaker thereof with you - You hope to be saved. You regard yourselves as Christians; and I wish to give evidence also that "I" am a Christian, and that I shall be admitted to heaven to partake of the happiness of the redeemed. This he did, by so denying himself as to give evidence that he was truly actuated by Christian principles.

24

1 Corinthians 9:24

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너희가 알지 못하느냐 ... - 이 장의 나머지 부분에서 바울은 자신이 계속 다루어 온 일반적 사상, 곧 다른 사람들의 구원을 위해 자기 부인을 실천해야 할 의무를, 고린도 근처에서 거행되던 잘 알려진 경기들을 언급함으로 설명한다. 이 장 전체에서 그의 목적은 전파에 대한 부양을 받기를 사양한 일이, 자신에게 그것을 요구할 권리가 없다고 의식했기 때문이 아니라, 그렇게 함으로 사람들의 구원과 복음의 진전, 그리고 그의 특별한 경우에는(1 Corinthians 9:16-17) 하나님을 복음 안에서 존귀하게 하려는 진실한 소원에 의해 움직였다는 더 나은 증거를 얻고 다른 사람들에게도 더 나은 증거를 제공할 수 있었기 때문임을 보이는 데 있었다. 그는 자신을 부인했다. 그는 자발적으로 큰 궁핍에 복종했다. 그는 그렇게 하는 데 큰 목적을 두고 있었다. 그리고 이제 그는 고린도에서 잘 알려진 운동 경기들에서 "경주자들"도 같은 일을 했고(1 Corinthians 9:24), "씨름하는 자들 또는 권투하는 자들"도 그렇게 했다고 말한다(1 Corinthians 9:25).

그들이 "땅의" 화관을 얻는 것처럼 비교적 그렇게 중요하지 않은 목적들을 위해 그것을 했다면, 결코 시들지 않을 면류관을 얻기 위해 그가 그렇게 하는 것은 확실히 합당했다. 이것은 어디서든 발견할 수 있는 가장 아름답고 적절하며 힘 있고 담대한 예시들 가운데 하나이다. 또한 이 생애의 일들에서 사람들이 행하는 일을 언급함으로 그리스도인들의 가장 힘 있고 자기 부인적인 노력들이 얼마나 강하게 변호되고 촉구될 수 있는지를 보여 주는 두드러진 사례이다. "너희가 알지 못하느냐"라는 구절로 바울은 자신이 암시하는 그 경기들이 그들에게 잘 알려져 있었고, 그들이 그 목적과 진행 방식에 익숙했을 것임을 암시한다. 사도가 암시하는 경기들은 펠로폰네소스를 본토와 연결하는 지협, 그리고 그 일부 위에 고린도 도시가 서 있던 그 지협에서, 매 4년마다 특별한 화려함과 장엄함으로 거행되었다.

그리스에는 네 종류의 경기가 있었다. 피티아 또는 델포이 경기, 이스트미아 또는 고린도 경기, 네메아 경기, 그리고 올림피아 경기이다. 이런 때에는 그리스 전역에서 사람들이 모였고, 경기가 계속되는 동안은 특별한 축제와 오락에 바쳐졌다. 이스트미아 또는 고린도 경기는 도시 북쪽의 고린도 지협의 좁은 부분에서 거행되었고, 의심할 바 없이 사도가 더 특별히 암시한 경기들이었다. 다만 각 장소의 경기들은 본질적으로 같은 성격이었고, 같은 예시는 대체로 모두에게 적용될 수 있었다. 네메아 경기는 아르골리스의 한 도시인 "Nemaea"에서 거행되었고, 뱀에게 물려 죽은 Archemorus를 기리기 위해 아르고스인들이 제정했으나, Hercules에 의해 갱신되었다. 그것들은 말 경주와 달리기 경주, 권투, 뛰기, 달리기 등으로 이루어졌다. 승자는 처음에는 올리브 관으로, 후에는 푸른 파슬리 관으로 보상받았다.

그것들은 매 3년마다, 또는 다른 이들에 따르면 매 5년마다 거행되었다. "피티아" 경기는 4년마다 포키스의 델포이에서, 파르나소스 산 기슭, 유명한 델포이 신탁소가 있던 곳에서 거행되었다. 이 경기들은 본질적으로 다른 곳에서 거행된 것들과 같은 성격이었고, 그리스의 다른 지역뿐 아니라 먼 나라들에서도 사람들을 끌어들였다. Travels of Anacharsis, vol. ii, pp. 375-418을 보라. "올림피아" 경기는 펠로폰네소스 서쪽 지역, Alphias 강 남쪽 둑에 있는 엘리스의 한 도시 올림피아에서 거행되었다. 그것들은 여러 면에서 그리스의 어떤 경기보다도 유명했다. 그것들은 Hercules가 제정했다고 전해졌는데, 그는 "Altis"라 불린 숲을 심고 그것을 Jupiter에게 바쳤다. 그 경기에는 그리스 전역뿐 아니라 가장 먼 나라들에서도 사람들이 참석했다. 이것들은 매 4년마다 거행되었다. 그래서 그리스 연대기에서 4년의 기간을 올림피아드라고 불렀다. Anacharsis, vol. iii, p. 434ff를 보라. 이렇게 해서 이 장소들 중 하나 이상에서는 해마다 경기가 거행되었고, 그리스 주민들 중 적지 않은 부분이 그곳으로 끌려갔다. 사도는 아마 고린도 부근에서 거행된 "이스트미아" 경기를 특별히 가리켰지만, 그의 예시는 그 모든 경기들에 적용된다. 모든 경기에서 운동 종목들이 거의 같았기 때문이다. 그것들은 주로 뛰기, 달리기, 원반 또는 고리 던지기, 권투, 씨름으로 이루어졌고, 다음 행으로 표현되었다.

Ἀλυά, ποδωκείην, δίσκον, ἀκοντα, τάλην Alua, podōkeiēn, diskon, akonta, talēn

, "뛰기, 달리기, 고리 던지기, 창 던지기, 씨름." 이것들과 연결되어 때로는 전차 경주, 말 경주 등 다른 운동들도 있었다. 사도는 그의 예시에서 이 운동들 중 두 가지만 언급한다.

달리는 자들 - 이것은 경기의 주요 운동들 가운데 하나였다. 빠름 또는 신속함은 특별한 덕으로 여겨졌고, 이 점에서 뛰어나기 위해 많은 노력이 기울여졌다. 실제로 그들은 그것을 매우 높이 평가했기 때문에, 그것을 준비하는 자들은 비장을 태우는 수단을 사용하는 것이 가치 있다고 생각했다. 비장이 그들에게 장애가 되고 경주에서 그들을 늦춘다고 믿었기 때문이다. Rob. Cal. Homer는 빠름이 사람이 복으로 받을 수 있는 가장 뛰어난 자질들 가운데 하나라고 우리에게 말한다.

"강한 손이나 민첩한 발이 얻은 것보다

더 큰 영예는 결코 얻어진 적이 없다."

그리스인들 가운데 이것이 그렇게 가치 있는 성취로 여겨진 "한 가지 이유"는, 그것이 당시 수행되던 전쟁에 사람들을 탁월하게 적합하게 했기 때문이다. 그것은 그들로 하여금 갑작스럽고 예기치 않은 공격이나 빠른 후퇴를 가능하게 했다. 그러므로 Homer가 Achilles에게 끊임없이 부여하는 특징은 그가 발이 빠르다는 것이다. 그리고 David도 Saul과 Jonathan을 두고 지은 시적 애가에서, 그들이 전쟁에 준비되어 있음을 나타내는 이 자질을 특별히 주목한다.

"그들은 독수리보다 빠르고,

사자보다 강하였다." 2 Samuel 1:23.

이 경주들을 위해 그들은 오랜 사전 훈련과 연습 과정으로 자신을 준비했다. 그리고 승리를 확보하는 데 기여할 수 있는 것은 무엇이든 빠짐없이 행해졌다.

경기장에서 - (ἐν σταδίῳ en stadiō). "stadium"에서라는 뜻이다. "stadium"은 달리는 장소, 또는 권투 선수들이 겨루고 경주가 행해지던 장소이다. 올림피아에서 stadium은 길이 604피트의 둑길이었고, 그에 맞는 너비를 가지고 있었다. Herod. lib. 2. c. 149. 그것은 테라스와 경기 심판들의 좌석으로 둘러싸여 있었다. 한쪽 끝에는 그들이 달려가야 할 경계 또는 목표가 고정되어 있었다.

다 달리지만 - 경기에 참가한 자들은 모두 달린다. 보통 상을 위해 겨루는 경주자들이 많았다.

오직 한 사람이 상을 받느니라 - 승자, 오직 그 사람만이다. 주어진 상은 올림피아 경기에서는 올리브 화관, 델포이에서는 사과나무 화관, 이스트미아에서는 소나무 화관, 네메아 경기에서는 파슬리 화관이었다 - Addison. 상이 무엇이든 그것은 경기 마지막 날 성공한 챔피언에게 큰 엄숙함과 장엄함과 축하와 기쁨 가운데 수여되었다. "모든 사람이 그들을 보고 축하하려고 몰려들었다. 그들의 친척과 친구와 동포들은 부드러움과 기쁨의 눈물을 흘리며 그들을 어깨 위로 들어 올려 군중에게 보였고, 온 회중의 박수를 받도록 높이 들었다. 회중은 그들 위에 꽃을 한 움큼씩 뿌렸다." Anachar. iii, 448. 참으로 그들이 고향으로 돌아갈 때에는 개선 전차를 타고 갔다. 도시의 성벽은 그들이 들어오도록 허물어졌고, 많은 도시에서는 공공 재정에서 생계가 지급되었으며, 그들은 세금에서 면제되었다. Cicero는 올림피아 경기에서의 승리가 로마의 개선식보다 그리 덜 명예로운 것이 아니었다고 말한다. Anachar. iii, 469와 Rob. Cal. art. "Race"를 보라. 바울이 한 사람이 상을 받는다고 말할 때, 그는 하늘에 들어갈 자들과 그리스도인들 가운데 같은 작은 비율만 있을 것이라고 말하려는 것이 아니다. 그의 생각은 그들이 상을 얻기 위해 노력하는 것처럼 우리도 그렇게 해야 한다는 것이며, 그때 그것을 얻으려고 애쓰는 많은 사람이 그것을 잃듯이 우리도 그럴 가능성이 있다는 것이다. 그러므로 우리는 많은 사람 중 오직 한 사람만 얻을 수 있는 것처럼 면류관을 위해 힘쓰고 그것을 위해 노력해야 한다는 것이다. 그는 이것이 자신이 따른 길이었다고 말한다. 그리고 이것은 하늘에 들어가기 위해 노력이 행해질 수 있고, 행해져야 한다는 사실을 가장 두드러진 방식으로 보여 준다.

너희도 얻도록 이와 같이 달리라 - 그리스도인의 경주에서 그렇게 달려 영광의 상, 썩지 않을 면류관을 얻으라는 뜻이다. 그렇게 살아라. 그렇게 자신을 부인하라. 그렇게 끊임없이 노력하여, 하늘에서 의인을 기다리는 그 상, 영광의 면류관을 놓치지 말라. Hebrews 12:1과 비교하라. 그리스도인들은 다음과 같을 때 이것을 할 수 있다.

(1) 자신을 전적으로 하나님께 드리고 이것을 삶의 큰 일로 삼을 때.

(2) "모든 무거운 것"을 벗어 버리고(Hebrews 12:1), 모든 죄와 모든 부적절한 애착을 버릴 때.

(3) 자신이 그 목표에서 "벗어나도록" 허용하지 않고, 목표를 끊임없이 시야에 둘 때.

(4) 자기 경주에서 느슨해지거나 지치지 않을 때.

(5) 자신을 부인할 때. 그리고,

(6) 자기 본보기와 힘이신 그리스도께(Hebrews 12:2), 자기 경주의 끝인 하늘에, 그리고 자기 상인 영광의 면류관에 눈을 온전히 고정할 때.

영문 원문

Know ye not ... - In the remainder of this chapter, Paul illustrates the general sentiment on which he had been dwelling - the duty of practicing self-denial for the salvation of others - by a reference to the well known games which were celebrated near Corinth. Throughout the chapter, his object had been to show that in declining to receive a support for preaching, he had done it, not because he was conscious that he had no claim to it, but because by doing it he could better advance the salvation of people, the furtherance of the gospel, and in his special case 1 Corinthians 9:16-17 could obtain better evidence, and furnish to others better evidence that he was actuated by a sincere desire to honor God in the gospel. He had denied himself. He had voluntarily submitted to great privations. He had had a great object in view in doing it. And he now says, that in the well known athletic games at Corinth, the same thing was done by the "racers" 1 Corinthians 9:24, and by "wrestlers, or boxers"; 1 Corinthians 9:25.

If they had done it, for objects so comparatively unimportant as the attainment of an "earthly" garland, assuredly it was proper for him to do it to obtain a crown which should never fade away. This is one of the most beautiful, appropriate, vigorous, and bold illustrations that can anywhere be found; and is a striking instance of the force with which the most vigorous and self-denying efforts of Christians can be vindicated, and can be urgeD by a reference to the conduct of people in the affairs of this life. By the phrase "know ye not," Paul intimates that those games to which he alludes were well known to them, and that they must be famillar with their design, and with the manner in which they were conducted. The games to which the apostle alludes were celebrated with extraordinary pomp and splendor, every fourth year, on the isthmus which joined the Peloponnesus to the main land, and on a part of which the city of Corinth stood.

There were in Greece four species of games, the Pythian, or Delphic; the Isthmian, or Corinthian; the Nemean, and the Olympic. On these occasions persons were assembled from all parts of Greece, and the time during which they continued was devoted to extraordinary festivity and amusement. The Isthmian or Corinthian games were celebrated in the narrow part of the Isthmus of Corinth, to the north of the city, and were doubtless the games to which the apostle more particularly alluded, though the games in each of the places were substantially of the same nature, and the same illustration would in the main apply to all. The Nemean game were celebrated at "Nemaea," a town of Argolis, and were instituted by the Argives in honor of Archemorus, who died by the bite of a serpent, but were renewed by Hercules, They consisted of horse races and foot races, of boxing, leaping, running, etc. The conqueror was at first rewarded with a crown of olive, afterward of green parsley.

They were celebrated every third, or, according to others, every fifth year. The "Pythian" games were celebrated every four years at Delphi, in Phocis, at the foot of Mount Parnassus, where was the seat of the celebrated Delphic oracle. These games were of the same character substantially as those celebrated in other places, and attracted persons not only from other parts of Greece, but from distant countries; see Travels of Anacharsis, vol. ii, pp. 375-418. The "Olympic" games were celebrated in Olympia, a town of Elis, on the southern bank of the Alphias river, on the western part of the Peloponnesus. They were on many accounts the most celebrated of any games in Greece. They were said to have been instituted by Hercules, who planted a grove called "Altis," which he dedicated to Jupiter. They were attended not only from all parts of Greece, but, from the most distant countries. These were celebrated every fourth year; and hence, in Grecian chronology, a period of four years was called an Olympiad; see Anacharsis, vol. iii, p. 434ff. It thus happened that in one or more of these places there were games celebrated every year, to which no small part of the inhabitants of Greece were attracted. Though the apostle probably had particular reference to the "Isthmian" games celebrated in the vicinity of Corinth, yet his illustration is applicable to them all; for in all the exercises were nearly the same. They consisted chiefly in leaping, running, throwing the discus or quoit, boxing, wrestling, and were expressed in the following line:

Ἀλυά, ποδωκείην, δίσκον, ἀκοντα, τάλην Alua, podōkeiēn, diskon, akonta, talēn

, "Leaping, running, throwing the quoit, darting, wrestling." Connected with these were also, sometimes, other exercises, as races of chariots, horses, etc. The apostle refers to but two of these exercises in his illustration.

They which run - This was one of the principal exercises at the games. Fleetness or swiftness was regarded as an extraordinary virtue; and great pains were taken in order to excel in this. Indeed they regarded it so highly that those who prepared themselves for it thought it worth while to use means to burn their spleen, because it was believed to be a hinderance to them, and to retard them in the race. Rob. Cal. Homer tells us that swiftness was one of the most excellent endowments with which a man can be blessed.

"No greater honor e'er has been attain'd,

Than what strong hands or nimble feet have gain'd."

"One reason" why this was deemed so valuable an attainment among the Greeks, was, that it suited people eminently for war as it was then conducted. It enabled them to make a sudden and unexpected onset, or a rapid retreat. Hence, the character which Homer constantly gives of Achilles is that he was swift of foot. And thus David, in his poetical lamentations over Saul and Jonathan, takes special notice of this qualification of theirs, as preparing them for war.

"They were swifter than eagles,

Stronger than lions." 2 Samuel 1:23.

For these races they prepared themselves by a long course of previous discipline and exercise; and nothing was left undone that might contribute to secure the victory.

In a race - (ἐν σταδίῳ en stadiō). In the "stadium." The "stadium," or running ground, or place in which the boxers contended, and where races were run. At Olympia the stadium was a causeway 604 feet in length, and of proportionable width. Herod. lib. 2. c. 149. It was surrounded by a terrace, and by the seats of the judges of the games. At one end was fixed the boundary or goal to which they ran.

Run all - All run who have entered the lists. Usually there were many racers who contended for the prize.

But one receiveth the prize - The victor, and he alone. The prize which was conferred was a wreath of olive at the Olympic games; a wreath of apple at Delphi; of pine at the Isthmian; and of parsley at the Nemean games - Addison. Whatever the prize was, it was conferred on the successful champion on the last day of the games, and with great solemnity, pomp, congratulation, and rejoicing, "Everyone thronged to see and congratulate them; their relations, friends, and countrymen, shedding tears of tenderness and joy, lifted them on their shoulders to show them to the crowd, and held them up to the applauses of the whole assembly, who strewed handfuls of flowers over them." Anachar. iii, 448. Nay, at their return home, they rode in a triumphal chariot; the walls of the city were broken down to give them entrance; and in many cities a subsistence was given them out of the public treasury, and they were exempted from taxes. Cicero says that a victory at the Olympic games was not much less honorable than a triumph at Rome: see Anachar. iii, 469, and Rob. Cal. art. "Race." When Paul says that the one receives the prize, he does not mean to say that there will be the same small proportion among those who shall enter into heaven, and among Christians. But his idea is, that as they make an effort to obtain the prize, so should we; as many who strive for it then lose it, it is possible that we may; and that therefore we should strive for the crown, and make an effort for it, as if but one out of many could obtain it. This, he says, was the course which he pursued; and it shows, in a most striking manner, the fact that an effort may be made, and should be made to enter into heaven.

So run, that ye may obtain - So run in the Christian race, that you may obtain the prize of glory, the crown incorruptible. So live; so deny yourselves; so make constant exertion, that you may not fail of that prize, the crown of glory, which awaits the righteous in heaven; compare Hebrews 12:1. Christians may do this when:

(1) They give themselves wholly to God, and make this the grand business of life;

(2) "When they lay aside every weight" Hebrews 12:1; and renounce all sin and all improper attachments;

(3) When they do not allow themselves to be "diverted" from the object, but keep the goal constantly in view;

(4) When they do not flag, or grow weary in their course;

(5) When they deny themselves; and,

(6) When they keep their eye fully fixed on Christ Hebrews 12:2 as their example and their strength, and on heaven as the end of their race, and on the crown of glory as their reward.

25

1 Corinthians 9:25

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이기기를 다투는 사람마다 - (ὁ ἀγωνιζόμενος ho agōnizomenos). "agonizes", 곧 "씨름, 권투" 또는 쇠막대나 고리 던지기 운동에 종사하는 사람이다. Luke 13:24의 주석과 비교하라. 그 의미는 이런 운동 경기들에서 승리를 얻으려고 애쓰는 모든 사람이다.

모든 일에 절제하나니 - "절제하다"로 번역된 말(ἐγκρατευεται egkrateuetai)은 자극하고 흥분시키며 결국 약하게 만드는 모든 것, 곧 포도주, 흥분시키고 사치스러운 생활, 방탕한 탐닉에서의 "금욕"을 뜻한다. 그것은 그들이 몸을 강건하고 활동적이며 유연하게 만들기 위해 할 수 있는 모든 것을 했다는 뜻이다. 그들은 전적인 절제 생활의 길을 따랐다. Acts 24:25; 1 Corinthians 7:9; Galatians 5:23; 2 Peter 1:6과 비교하라. 이것은 그 자체로 불법인 탐닉뿐 아니라, "합법적"으로 여겨졌지만 몸을 약하고 유약하게 만든다고 믿어진 많은 것들로부터의 금욕도 관련된다. "모든 일에"라는 구절은 이 절제 또는 금욕의 길이 한 가지 일이나 한 부류의 일에 국한되지 않고, 몸을 약하고 유약하게 만드는 경향이 있는 모든 종류의 음식과 음료, 모든 탐닉에 적용되었음을 뜻한다. 이 경기들에 참가하려는 자들이 준비한 과정은 잘 알려져 있으며, 고전 저자들이 자주 언급한다. Grotius가 이곳에서 인용한 Epictetus는 이러한 준비에 대해 이렇게 말한다. "그대는 올림피아 경기에서 상을 얻고 싶은가? 필요한 준비와 결과를 생각하라. 그대는 엄격한 식이 요법을 지켜야 한다. 맛없는 음식을 먹고 살아야 한다. 모든 진미를 삼가야 한다. 정해진 시간에 더위와 추위 속에서 스스로를 훈련해야 한다. 찬 것(ψυχρὸν psuchron)을 아무것도 마시면 안 된다. 평소처럼 포도주를 마시면 안 된다. 그대는 의사에게 하듯이 자신을 '권투 교사' 아래 두어야 하며, 그 후에 경기에 들어가야 한다." Epict. chapter 35. Horace도 같은 방식으로 필요한 준비를 묘사했다.

Qui studet optatam cursn contingere metam.

Multa tulit fecitque puer; sudavit, et alsit,

Abstinuit venere et Baccho.

De Arte Poet. 412

올림피아의 상을 얻고자 바라는 젊은이는,

모든 기예를 시도하고 모든 수고를 견뎌야 한다.

더위와 추위의 극단을 자주 겪어야 하며,

포도주와 사랑의 약하게 하는 즐거움을 피해야 한다.

Francis.

썩을 면류관을 얻고자 함이라 - 곧 곧 시들어 버릴 화관, 관, 또는 시민적 화관이다. 승자에게 수여된 화관은 올리브, 소나무, 사과나무, 월계수, 또는 파슬리로 만들어졌다. 그것은 곧 아름다움을 잃고 시들 것이다. 따라서 그것은 당연히 거의 가치가 없을 수밖에 없었다. 그런데도 우리는 그들이 그것을 얼마나 간절히 추구했는지, 경기에 들어간 자들이 그것을 얻기 위해 얼마나 많은 자기 부인을 실천했는지, 성공하기 위해 얼마나 오랫동안 삶의 일반적 즐거움을 스스로 부인했는지를 본다. 이교도들은 시드는 월계수, 소나무, 또는 파슬리 화관을 얻기 위해 그만큼 많은 "절제"를 실천했다. 그러므로 다음을 배우라.

(1) 훨씬 더 가치 있는 상, 곧 하늘의 썩지 않을 면류관을 얻기 위해 자신을 부인할 의무.

(2) 그 면류관을 위해 힘쓰는 모든 그리스도인이 모든 일에 절제해야 할 의무. 이교도들이 시드는 월계관을 얻기 위해 절제를 실천했다면, 결코 시들지 않는 것을 얻기 위해 우리는 그렇게 하지 않아야 하겠는가?

(3) 그들의 행위가 많은 그리스도인이라고 고백하는 사람들와 그리스도인 사역자들의 행위를 얼마나 부끄럽게 하는가. 그들은 소나무나 월계수의 시민적 화관에 그런 가치를 두었기 때문에, 기꺼이 자신을 부인하고 가장 엄격한 금욕을 실천했다. 그들은 포도주와 사치스러운 생활에 탐닉하는 것이 그들을 투쟁과 승리에 부적합하게 만든다는 것을 알았다. 그것이 그들의 힘을 약하게 하고 몸을 쇠약하게 한다는 것을 알았다. 그리고 자신들에게 소중한 목표에 마음을 둔 사람들처럼, 그들은 이런 것들을 완전히 삼가고 "완전 금욕"의 원리를 받아들였다. 그런데도 시들지 않는 면류관을 위해 힘쓴다고 고백하는 얼마나 많은 그리스도인들과 그리스도인 사역자들이 포도주와 더럽고 불쾌하며 역겨운 담배 사용, 사치스러운 생활, 게으름과 나태의 습관에 탐닉하는가! 그것들이 약하게 하고, 해롭고, 불쾌하며, 신앙적 위로와 유용성을 파괴한다는 것을 알면서도 그 습관들을 버리지 않는 사람들이 얼마나 많은가! 자기 마음의 활력을 손상시키고 몸을 약하게 하며 다른 사람들에게 걸림돌이 되는 경향이 있는 어떤 것이든, 모든 것이든 버리기를 원하지 않는 사람이 자신이 고백하는 종교에서 참으로 진지할 수 있는가? 그는 진실한 그리스도인일 수 있는가?

(4) "절제"의 가치는 여기서 매우 두드러지고 인상적인 관점으로 제시된다. 이교도들조차 기술과 힘과 능력과 몸의 활력을 요구하는 어떤 일을 이루고자 했을 때, 그들은 절제해야 할 필요성을 보았고 실제로 그렇게 했다. 그리고 이것은 모든 경험이 증명한 것, 곧 사람들이 많은 것을 이루고자 한다면 절제해야 한다는 것을 증명한다. 그것은 사람들이 취하게 하는 음료와 함께할 때보다 그것 없이 더 많은 일을 할 수 있음을 증명한다. 이 그리스 운동선수들, 곧 그들의 씨름 선수들과 권투 선수들과 경주자들의 본은, 추위와 더위와 수고와 노출을 견디기 위해 자극성 음료가 필요하다고 주장하는 모든 농부와 기술자와 선원과 일용 노동자와 "신사"와 "성직자"와 "법률가"에게 반대된다. 하고 싶은 일이 있었던 그리스 씨름 선수들과 같은 사람들의 약간의 "경험"은, 술을 마시고 싶어 하며 자기 양심에 바르는 고약이 될 마실 구실을 찾으려는 사람들의 많은 철학과 궤변보다 훨씬 낫다. 아마 세상은 그리스 "Athletae"의 본보다 완전 금욕을 지지하는 더 강한 논증을 제공한 적이 없을 것이다. 몸의 활력과 건강으로 많은 것을 이루고자 했던 사람들의 본, 곧 그들의 본은 자극성 음료가 육체의 활력을 증가시키기 위해 바람직하거나 필요하다고 주장하는 모든 사람을 반박하는 효과적이고 깨뜨릴 수 없는 논증임이 분명하다.

그러나 우리는 - 우리 그리스도인들은이라는 뜻이다.

썩지 아니할 것을 - 썩지 않고 시들지 않는 면류관이다. 의인에게 주어질 하늘의 복들은 자주 면류관 또는 관의 형상으로 표현된다. 그것은 시들지 않고 영원한 면류관이다. 2 Timothy 4:8; James 1:12; 1 Peter 5:4; Revelation 2:10; Revelation 3:11; Revelation 4:4. 여기서 가르쳐지는 교리는 영생을 확보하기 위해 노력해야 할 필요성이다. 사도는 게으름이나 무활동으로 하늘에 들어가는 것을 결코 생각하지 않았다. 그는 가능한 모든 논증으로 의인의 상을 확보하기 위해 노력해야 할 필요성을 촉구했다. 이 노력의 이유는 많다. 몇 가지를 숙고해 보라.

(1) 구원의 일은 어렵다. 솟아나는 수천 가지 장애물, 죄에 대한 사랑, 사탄과 세상의 반대가 길에 놓여 있다.

(2) 영광의 면류관을 잃을 위험은 크다. 매 순간 그것을 위험에 노출시킨다. 우리는 어느 순간에나 죽을 수 있기 때문이다.

(3) 그 위험은 클 뿐 아니라 무섭다. 사람을 일깨울 만한 것이 있다면, 그것은 영원한 정죄와 영원한 진노에 대한 두려움이어야 한다.

(4) 사람들은 이 생애에서, 그리스의 경기에서, 야망의 길에서, 쾌락과 부를 추구하면서, 자기 욕망의 시들고 사라질 대상을 얻기 위해 엄청난 노력을 한다. 그렇다면 왜 사람이 영원한 영광을 확보하기 위해 적어도 그만큼 큰 노력을 기꺼이 하지 않아야 하는가?

(5) 걸려 있는 이익의 가치. 생명의 제안을 받아들이려는 자들 앞에는 영원한 행복이 있다. 어떤 것이 사람에게 노력하도록 영향을 미쳐야 한다면, 그것은 영원한 영광의 전망이 아니어야 하겠는가? 이것이 그에게 영향을 미치지 못한다면 무엇이 그에게 영향을 미치겠는가?

영문 원문

And every man that striveth for the mastery - (ὁ ἀγωνιζόμενος ho agōnizomenos). That "agonizes;" that is, that is engaged in the exercise of "wrestling, boxing," or pitching the bar or quoit; compare the note at Luke 13:24. The sense is, everyone who endeavors to obtain a victory in these athletic exercises.

Is temperate in all things - The word which is rendered "is temperate" (ἐγκρατευεται egkrateuetai) denotes "abstinence" from all that would excite, stimulate, and ultimately enfeeble; from wine, from exciting and luxurious living, and from licentious indulgences. It means that they did all they could to make the body vigorous, active, and supple. They pursued a course of entire temperate living; compare Acts 24:25; 1 Corinthians 7:9; Galatians 5:23; 2 Peter 1:6. It relates not only to indulgences unlawful in themselves, but to abstinence from many things that were regarded as "lawful," but which were believed to render the body weak and effeminate. The phrase "in all things" means that this course of temperance or abstinence was not confined to one thing, or to one class of things, but to every kind of food and drink, and every indulgence that had a tendency to render the body weak and effeminate. The preparations which those who propose to contend in these games made is well known; and is often referred to by the Classic writers. Epictetus, as quoted by Grotius (in loco), thus speaks of these preparations. "Do you wish to gain the prize at the Olympic games? consider the requisite preparations and the consequence You must observe a strict regimen; must live on food which is unpleasant; must abstain from all delicacies; must exercise yourself at the prescribed times in heat and in cold; you must drink nothing cool (ψυχρὸν psuchron); must take no wine as usual; you must put yourself under a "pugilist," as you would under a physician, and afterward enter the lists." Epict. chapter 35: Horace has described the preparations necessary in the same way.

Qui studet optatam cursn contingere metam.

Multa tulit fecitque puer; sudavit, et alsit,

Abstinuit venere et Baccho.

De Arte Poet. 412

A youth who hopes the Olympic prize to gain,

All arts must try, and every toil sustain;

The extremes of heat and cold must often prove,

And shun the weakening joys of wine and love.

Francis.

To obtain a corruptible crown - A garland, diadem, or civic wreath, that must soon fade away. The garland bestowed on the victor was made of olive, pine, apple, laurel, or parsley. That would soon lose its beauty and fade; of course, it could be of little value. Yet we see how eagerly they sought it; how much self-denial those who entered the lists would practice to obtain it; how long they would deny themselves of the common pleasures of life that they might be successful. So much "temperance" would pagans practice to obtain a fading wreath of laurel, pine, or parsley. Hence, learn:

(1) The duty of denying ourselves to obtain a far more valuable reward, the incorruptible crown of heaven.

(2) the duty of all Christians who strive for that crown to be temperate in all things. If the pagans practiced temperance to obtain a fading laurel, should not we to obtain one that never fades?

(3) how much their conduct puts to shame the conduct of many professing Christians and Christian ministers. they set such a value on a civic wreath of pine or laurel, that they were willing to deny themselves, and practice the most rigid abstinence. they knew that indulgence in wine and in luxurious living unsuited them for the struggle and for victory; they knew that it enfeebled their powers, and weakened their frame; and, like people intent on an object dear to them, they abstained wholly from these things, and embraced the principles of "total abstinence." Yet how many professed Christians, and Christian ministers, though striving for the crown that fadeth not away, indulge in wine, and in the filthy, offensive, and disgusting use of tobacco; and in luxurious living, and in habits of indolence and sloth! How many there are that will not give up these habits, though they know that they are enfeebling, injurious, offensive, and destructive to religious comfort and usefulness. Can a man be truly in earnest in his professed religion; can he be a sincere Christian, who is not willing to abandon anything and everything that will tend to impair the vigor of his mind, and weaken his body, and make him a stumbling-block to others?

(4) the value of "temperance" is here presented in a very striking and impressive view. When even the pagans wished to accomplish anything that demanded skill, strength, power, vigor of body, they saw the necessity of being temperate, and they were so. And this proves what all experiment has proved, that if people wish to accomplish much, they must be temperate. It proves that people can do more without intoxicating drink than they can with it. The example of these Grecian athletes - their wrestlers, boxers, and racers, is "against" all the farmers, and mechanics, and seamen, and day-laborers, and "gentlemen," and "clergymen," and "lawyers," who plead that stimulating drink is necessary to enable them to bear cold and heat, and toil and exposure. A little "experience" from men like the Grecian wrestlers, who had something that they wished to do, is much better than a great deal of philosophy and sophistical reasoning from people who wish to drink, and to find some argument for drinking that shalt be a salve to their consciences. Perhaps the world has furnished no stronger argument in favor of total abstinence than the example of the Grecian "Athletae." It is certain that their example, the example of people who wished to accomplish much by bodily vigor and health, is an effectual and unbreakable argument against all those who plead that stimulating drinks are desirable or necessary in order to increase the vigor of the bodily frame.

But we - We Christians.

An incorruptible - An incorruptible, an unfading crown. The blessings of heaven that shall be bestowed on the righteous are often represented under the image of a crown or diadem; a crown that is unfading, and eternal; 2 Timothy 4:8; James 1:12; 1 Peter 5:4. Revelation 2:10; Revelation 3:11; Revelation 4:4. The doctrine here taught is, the necessity of making an effort to secure eternal life. The apostle never thought of entering heaven by indolence or by inactivity. He urged, by every possible argument, the necessity of making an exertion to secure the rewards of the just. His reasons for this effort are many. Let a few be pondered:

(1) The work of salvation is difficult. The thousand obstacles arising, the love of sin, and the opposition of Satan and of the world, are in the way.

(2) the danger of losing the crown of glory is great. Every moment exposes it to hazard, for at any moment we may die.

(3) the danger is not only great, but it is dreadful. If anything should arouse man, it should be the apprehension of eternal damnation and everlasting wrath.

(4) people in this life, in the games of Greece, in the career of ambition, in the pursuit of pleasure and wealth, make immense efforts to obtain the fading and perishing object of their desires. Why should not a man be willing to make as great efforts at least to secure eternal glory?

(5) the value of the interest at stake. Eternal happiness is before those who will embrace the offers of life. If a man should be influenced by anything to make an effort, should it not be by the prospect of eternal glory? what should influence him if this should not?

26

1 Corinthians 9:26

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그러므로 나는 이와 같이 달리노라 - 그리스도인의 경주에서, 곧 상, 불멸의 면류관을 얻으려는 나의 노력에서라는 뜻이다. 나는 그 면류관을 확보하는 데 실패하지 않도록 나 자신을 최대한 힘쓴다.

향방 없는 것같이 아니하고 - (οὐκ ἀδήλως ouk adēlōs). 이 단어는 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 고전 저자들에서는 보통 "희미하게"라는 뜻이다. 여기서는 그가 자기가 겨냥하는 목표가 무엇인지 알지 못하는 것처럼 달리지 않았다는 뜻이다. "나는 되는대로 달리지 않는다. 나는 아무것도 아닌 것을 위해 애쓰지 않는다. 나는 내가 무엇을 겨냥하는지 알고, 그 목표에 내 눈을 고정한다. 나는 목표와 면류관을 시야에 두고 있다." 아마 사도는 또한 이런 생각을 전달하려 한 듯하다. "나는 면류관을 얻을 것을 '확신'하도록 그렇게 살고 행동한다. 나는 이 문제에 대해 의심이나 망설임의 여지가 없도록 사는 것을 내 삶의 크고 중대한 지점으로 삼는다. 나는 그것이 얻어질 수 있으며, 적절한 길을 통해 그것을 확보한다는 지속적인 확실성이 있을 수 있다고 믿고, 그렇게 산다." 모든 그리스도인이 이렇게 산다면 얼마나 행복하고 복되겠는가! 얼마나 많은 의심과 망설임과 낙담이 많은 그리스도인의 마음에서 제거되겠는가! 그리고 고대 그리스의 씨름 선수들과 경주자들이 경기에서 그랬던 것만큼이라도 모든 그리스도인이 열망하고 조심한다면, 그들은 상을 얻는 데 의심 없는 확신을 가질 것이라는 것은 도덕적으로 확실하다. 그러나 Doddridge와 Macknight는 이것을 "시야 밖에 있지 않은 것처럼", 또는 구별되지 않은 것처럼이라고 번역한다. 곧 사도가 "보이지 않는" 사람이 아니라, 자신을 심판자이신 주 예수 그리스도의 시야 안에 끊임없이 있는 자로 여겼다는 뜻이다. 그러나 나는 다른 해석이 문맥과 단어의 고유한 의미에 가장 잘 맞기 때문에 그것을 선호한다.

이와 같이 싸우노라 - οὗτω πυκτεύω houtō pukteuō. 이 단어는 그리스 경기의 "권투 선수들", 또는 주먹으로 싸우는 자들에게 적용된다. 권투, 곧 주먹으로 "싸우는" 운동은 그리스의 "계몽된" 민족들이 즐겨 자신들을 즐겁게 했던 오락의 일부였다.

허공을 치는 것같이 아니하며 - 여기의 "구절"은 경기장에 들어가기 전에 더 큰 기술과 민첩성을 얻기 위해 장갑을 끼고 자기 팔다리를 연습하던 주먹 싸움꾼 또는 권투 선수들의 습관에서 따온 것이다. 실제 겨루기가 시작되기 전에는 과시 또는 허세의 방식으로 주먹과 무기를 가지고 하는 놀이도 있었는데, 이것은 σκιᾷμαχία skiamachia, 모의 전투 또는 허공과 싸우기라고 불렸다. 이 구절은 또한 실제 싸움에서 타격을 가했으나 상대가 그 타격을 피하여 그것이 빈 허공에 낭비될 때, "목표를 빗맞힘"에도 적용된다. 바울이 제시하려는 생각은 이 마지막 것이다. 그는 자기 목표를 빗맞히지 않았다. 그는 헛되이 애쓰고 자기 힘을 쓰지 않았다. 그가 가한 모든 타격은 효과가 있었다. 그는 아무 결과도 내지 못할 것에 자기 에너지를 낭비하지 않았다. 그는 성급하고, 잘못 판단되고, 불확실한 타격으로 싸우지 않았다. 그의 모든 노력은 자기 원수, 곧 죄와 육체의 부패한 욕망을 굴복시키고, 모든 것을 하나님께 사로잡히게 하려는 큰 목적을 향해 유익하게 지향되었다. 여기서 많은 것을 배울 수 있다.

그리스도인들의 많은 노력은 단지 허공을 치는 것이다. 에너지가 아무것도 아닌 데 소비된다. 지혜나 기술이나 인내가 부족하다. 계획의 실패가 있다. 또는 무엇이 행해져야 하고 무엇을 해야 하는지에 관한 착오가 있다. 그리스도인들 가운데는 자주 "목표"나 목적이 매우 적고, "계획"이 없으며, 노력은 낭비되고 흩어지고 비효율적인 노력들이 된다. 그래서 삶의 끝에서 많은 사람이 자기 사역이나 그리스도인의 경로를 주로, 또는 전적으로 "허공을 치는 데" 보냈다고 말할 수 있을 것이다. 그뿐 아니라 많은 사람들은 지푸라기 사람을 세워 놓고 그것과 싸운다. 그들은 다른 사람들 안에 오류와 이단을 상상하고 그것에 반대한다. 그들은 "이단 사냥꾼"이 된다. 또는 그냥 두면 저절로 사라질 종교상의 어떤 불규칙에 반대한다. 또는 어떤 작은 악에 모든 주의를 고정하고, 그것 하나를 파괴하는 데 자기 삶을 바친다. 죽음이 올 때, 그들은 복음의 실제적이고 위험한 원수들 가운데 하나에게 단 한 번의 타격도 가한 적이 없을 수 있다. 그리고 많은 사역자와 많은 개인 그리스도인의 묘비에 적힐 단순한 기록은 이럴 수 있다. "여기 허공을 치는 데 자기 삶을 보낸 사람이 누워 있다."

영문 원문

I therefore so run - In the Christian race; in my effort to obtain the prize, the crown of immortality. I exert myself to the utmost, that I may not fail of securing the crown.

Not as uncertainly - (οὐκ ἀδήλως ouk adēlōs). This word occurs no where else in the New Testament. It usually means, in the Classic writers, "obscurely." Here it means that he did not run as not knowing to what object he aimed. "I do not run haphazardly; I do not exert myself for nothing; I know at what I aim, and I keep my eye fixed on the object; I have the goal and the crown in view." Probably also the apostle intended to convey this idea, "I so live and act that I am "sure" of obtaining the crown. I make it a great and grand point of my life so to live that there may be no room for doubt or hesitancy about this rustler. I believe it may be obtained; and that by a proper course there may he a constant certainty of securing it; and I so live." O how happy and blessed would it be if all Christians thus lived! How much doubt, and hesitancy, and despondency would it remove from many a Christian's mind! And yet it is morally certain that if ever Christian were to be only as anxious and careful as were the ancient Grecian wrestlers and racers in the games, they would have the undoubted assurance of gaining the prize. Doddridge and Macknight, however, render this "as not out of view;" or as not distinguished; meaning that the apostle was not "unseen," but that he regarded himself as constantly in the view of the judge, the Lord Jesus Christ. I prefer the other interpretation, however, as best according with the connection and with the proper meaning of the word.

So fight I-- οὗτω πυκτεύω houtō pukteuō. This word is applied to the "boxers," or the pugilists, in the Grecian games. The exercise of boxing, or "fighting" with the fist, was a part of the entertainment with which the "enlightened" nations of Greece delighted to amuse themselves.

Not as one that beateth the air - The "phrase" here is taken from the habits of the pugilists or boxers, who were accustomed, before entering the lists, to exercise their limbs with the gauntlet, in order to acquire greater skill and dexterity. There was also, before the real contest commenced, a play with their fists and weapons, by way of show or bravado, which was called σκιᾷμαχία skiamachia, a mock-battle, or a fighting the air. The phrase also is applicable to a "missing the aim," when a blow was struck in a real struggle, and when the adversary would elude the blow, so that it would be spent in the empty air. This last the idea which Paul means to present. He did not miss his aim; he did not exert himself and spend his strength for nothing. Every blow that he struck told; and he did not waste his energies on that which would produce no result. He did not strive with rash, ill-advised, or uncertain blows; but all his efforts were directed, with good account, to the grand purpose or subjugating his enemy - sin - and the corrupt desires of the flesh - and bringing everything into captivity to God Much may be learned from this.

Many an effort of Christians is merely beating the air. The energy is expended for nothing. There is a lack of wisdom, or skill, or perseverance; there is a failure of plan; or there is a mistake in regard to what is to be done, and what should be done. There is often among Christians very little "aim" or object; there is no "plan;" and the efforts are wasted, scattered, inefficient efforts; so that, at the close of life, many a man may say that he has spent his ministry or his Christian course mainly, or entirely, "in beating the air." Besides, many set up a man of straw and fight that. They fancy error and heresy in others and oppose that. They become a "heresy-hunters;" or they oppose some irregularity in religion that, if left alone, would die of itself; or they fix all their attention upon some minor evil, and they devote their lives to the destruction of that alone. When death comes, they may have never struck a blow at one of the real and dangerous enemies of the gospel; and the simple record on the tombstone of many ministers and many private Christians might he, "Here lies one who spent his life in beating the air."

27

1 Corinthians 9:27

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오직 내가 내 몸을 쳐서 - (ὑπωπιάζω hupōpiazō). 이 단어는 신약에서 여기와 Luke 18:5, "그 여자가 계속 와서 나를 '괴롭게' 하지 않게 하리라"에만 나온다. 이 단어는 아마 ὑπώπιον hupōpion, 곧 얼굴의 "눈 아래" 부분(Passow)에서 파생되었고, 본래 주먹이나 cestus로 눈 아래를 쳐서 그 부분이 검푸르게 되게 하거나, 우리가 말하듯 "멍들게" 하는 것, 또는 흔히 말하는 "누구에게 눈탱이를 먹이다"라는 뜻이다. 물론 이 단어는 그리스인들의 운동 경기에서 파생되었다. 이어서 그것은 "누군가를 거칠고 엄격하고 잔혹하게 대하다"라는 뜻이 되었고, 거기서 또한 어떤 악한 성향이나 기질을 그렇게 다루는 것, 또는 모든 부패한 정욕들이 제거되도록 자신을 극기나 자기 부인, 혹독하고 엄격한 훈련에 복종시키는 것을 뜻하게 되었다. 여기서 이 단어는 바울이 자기의 부패하고 육적인 성향들을 굴복시키기 위해 가능한 모든 수단을 사용했다는 뜻이다. 곧 그가 악한 정욕의 지배 아래 있지 않고 전적으로 복음의 지배 아래 있음을 보이려 했다는 것이다.

복종하게 함은 - (δουλαγωγῶ doulagōgō). 이 단어는 본래 종살이나 노예 상태로 낮추는 것을 뜻한다. 아마 보통 원수를 굴복시키고 전쟁터에서 포로로 끌고 가는 행위에 적용되었을 것이다. 전쟁 포로들은 노예로 여겨졌기 때문이다. 그러므로 그것은 효과적으로 그리고 완전히 굴복시키고, 정복하고, 속박과 복종 아래 두는 것을 뜻한다. 바울은 이것으로 자기의 부패한 정욕과 성향들에 대해 완전한 승리를 얻으려는 목적, 곧 자기의 모든 자연적이고 악한 성향들 위에 지배권을 얻으려는 의도를 뜻한다.

혹시라도 - 1 Corinthians 9:22의 주석을 보라. 바울은 구원받기 위해 가능한 모든 노력을 하려 했다. 그는 잃어버려지려 한 것이 아니라 구원받으려 했다. 그는 속아 잃어버려질 위험이 있음을 느꼈고, 심판의 날의 시험을 견딜 경건의 증거를 어떤 방법으로든 가지려 했다.

내가 다른 사람들에게 전파한 후에 - Doddridge는 이것을 "다른 이들에게 전령으로 섬긴 후에 나 자신이 불합격 판정을 받지 않도록"이라고 번역하며, 이것이 경기의 조건을 선포하고 상을 보여 주는 등의 일을 맡은 그리스의 "전령"을 암시한다고 본다. 이 해석에는 Macknight, Rosenmuller, Koppe와 대부분의 현대 해석자들도 동의한다. 그러므로 그들은 경기 비유가 이 묘사 전체에 걸쳐 이어진다고 본다. 그러나 이 해석에는 사도를 경기의 전령이자 동시에 경기의 참가자로 나타내어, 비유를 풀 수 없을 만큼 혼란스럽게 만든다는 어려움이 있다. 그러므로 아마 이것은 신약에서 "전파하다"라는 말의 통상적 의미로 이해해야 하며, 여기서 사도는 그 비유를 "내려놓고" 일반적인 방식으로 말하는 것으로 이해해야 한다. 그는 다른 사람들에게, 매우 많은 사람들에게 전파했다. 그는 멀고 가까운 곳에 복음을 선포했다. 그는 수많은 사람들에게 전파했고, 수천 명의 회심의 수단이 되었다. 그가 종사해 온 경기와 고통과 투쟁은 복음을 가장 효과적인 방식으로 전파하는 것이었다. 그런데도 그는 이 모든 후에도 자신이 잃어버려질 가능성이 있음을 느꼈다.

나 자신이 버림받은 자가 될까 함이라 - 이 단어(ἀδόκιμος adokimos)는 "나쁜 금속"에서 온 말로, 본래 그것들에 적용되는 "시험"을 견디지 못하는 것, 곧 천하고 무가치한 것으로 드러나므로 거절되어 버려지는 것을 뜻한다. 사도는 자신을 시험들에 복종시켰다. 그는 자신을 자기 부인과 수고, 박해와 결핍, 위험과 추위와 헐벗음과 굶주림에 내어 주었다. 그는 다른 것들 가운데서도 자기 종교를 공정하게 시험하고, 그것이 이 모든 시험을 견딜 수 있는지 보려고 그렇게 했다. 금속이 진짜인지, 아니면 천하고 무가치한지 보려고 불 속에 던져지는 것과 같다. 이렇게 하면서 그는 자기의 부패한 성향들을 굴복시키고 모든 것을 구속주께 사로잡히게 하여, 자신이 진실하고 겸손하며 헌신된 그리스도인임이 드러나도록 애썼다. 많은 사람들은 여기서 "버림받은 자"라는 말이 경기에 들어가 겨루었으나, 그 후 경기를 수행한 방식에 대해 조사받고 경기 규칙에서 벗어난 것으로 드러나 거절된 사람들을 가리킨다고 생각해 왔다. 그러나 이 해석은 너무 인위적이고 부자연스럽다. 바울의 단순한 생각은 자신이 불합격 판정을 받고, 거절되고, 버림받을까 두려웠다는 것이다. 곧 결국 자신에게 참 종교가 없었음이 드러나고, 그때 하늘에 들어가기에 부적합한 자로 버려질까 두려웠다는 것이다.

1 Corinthians 9에 대한 주해

이 흥미로운 장에서 할 수 있는 많은 주해 가운데 다음을 선택할 수 있다.

  1. 우리는 영혼들을 구원하려는 바울의 큰 열망을 본다. 이것이 그의 큰 목적이었고, 이것을 위해 그는 자신을 부인하고 어떤 시험도 견디기를 기꺼워했다.

  2. 우리는 다른 사람들에게 친절해야 한다. 우리는 불필요하게 그들을 불쾌하게 해서는 안 된다. 우리는 그리스도인의 정직과 일치하는 한 그들에게 자신을 맞추어야 한다.

  3. 우리는 구원받기 위해 노력해야 한다. 사람들이 썩을 면류관을 얻기 위해 그런 노력을 했다면, 시들지 않는 면류관을 얻기 위해 우리는 얼마나 더 큰 노력을 해야 하겠는가!

  4. 사역자들도 다른 사람들처럼 자기 영혼을 잃을 위험에 있다. 바울이 이 위험을 느꼈다면, 십자가의 사역자들 가운데 누가 그것을 느끼지 않아도 되겠는가? 바울이 안전하지 않았다면, 누가 안전한가? (1 Corinthians 9:27에 대한 보충 주석을 보라.)

  5. 한 사람이 많은 사람에게 전파했다는 사실은 그가 구원받을 것이라는 확실한 증거가 아니다. 1 Corinthians 9:27. 바울은 수천 명에게 전파했지만, 이 모든 후에도 자신이 잃어버려질 가능성이 있다고 느꼈다.

  6. 한 사람이 사역에서 매우 성공했다는 사실도 그가 구원받을 것이라는 확실한 증거가 아니다. 하나님이 사람들을 회심시키신다. 그리고 하나님은 때때로 스스로 속았거나 속이는 자들인 사람들을 도구로 하여 그렇게 하실 수 있다. 그들은 많은 진리를 전파할 수 있고, 하나님은 그 진리를 복되게 하셔서 영혼을 구원하는 수단으로 삼으실 수 있다. 어떤 사람이 성공적이고 수고 많은 설교자라는 사실만으로 그가 그리스도인이라는 결정적 증거가 되는 것은, 어떤 사람이 좋은 농부이고 하나님이 그의 밭에 비와 햇빛을 내려 주신다는 사실만으로 그가 그리스도인이라는 증거가 되는 것보다 더하지 않다. 바울은 자기의 성공조차도 자신이 구원받을 것이라는 확실한 증거가 아니라고 느꼈다. 바울이 이렇게 느꼈다면, 누가 가장 뛰어난 성공 후에도 자신이 마지막에 버림받은 자가 될 수 있음을 느끼지 않아야 하겠는가?

  7. 복음 사역자, 그것도 "성공한" 사역자가 지옥으로 내려가는 것은 엄숙하고 두려운 일이 될 것이다. 다른 이들을 생명의 길로 인도한 후에, 그들에게 하늘의 영광을 묘사한 후에, 죽음의 "부풀어 오른 강 건너편의 감미로운 들판"으로 그들을 안내한 후에, 자신은 밖에 갇히고 거절되어 지옥으로 던져진다는 것보다 더 두려운 운명이 상상될 수 있겠는가! 한때 하나님의 사역자였고, 한때 교회의 빛과 영혼들의 안내자로 존중받았던 사람이 이제 꺼지지 않는 불에 선고되고, 그에 의해 구원받은 무리들은 하늘에 간다는 운명보다 멸망의 세계에서 더 끔찍한 무엇이 상상될 수 있겠는가! 복음 사역자의 상태는 얼마나 두렵고, 그 소명은 얼마나 엄숙한가!

  8. 사역자들은 자신의 개인적 경건에 대해 깊이 염려해야 한다. 바울은, 누가 생각하기에는, 자신의 회심의 놀라운 방식에 만족하고 쉴 수도 있었을 것이다. 그는 그것이 그 문제를 가능한 모든 의심 너머에 두었다고 생각할 수도 있었다. 그러나 그는 전혀 그렇게 하지 않았다. 그는 자신이 그때 그리스도인이라는 증거를 날마다 가져야 할 필요가 있다고 느꼈다. 모든 사람 가운데서 바울은 아마 과거 경험에 기대어 살고 그런 경험을 신뢰하려는 성향이 가장 적었을 것이다. 모든 사람 가운데서 그는 아마 그런 경험을 신뢰할 이유가 가장 많았을 것이다. 그런데도 그는 그것을 얼마나 드물게 언급하며, 그것을 얼마나 적게 여기는가! 그에게 큰 질문은 이것이었다. "나는 지금 그리스도인인가? 나는 지금 그리스도인이 마땅히 살아야 하듯 살고 있는가? 나는 다른 사람들에게 드러내고 있는가, 나 자신에게 날마다 지속적으로 자라나는 증거를 주고 있는가, 내가 복음의 순수한 원리들에 의해 움직이고 있으며 그 복음이 나의 가장 높은 선호의 대상이고 나의 가장 거룩하고 지속적인 소원이라는 증거를 주고 있는가?" 모든 사역자가 사도 바울처럼 한결같고 신실하게 날마다 그리스도와 영혼들을 위해 살고 행동하려 애쓴다면, 사역은 얼마나 거룩해지겠는가!

영문 원문

But I keep under my body - (ὑπωπιάζω hupōpiazō). This word occurs in the New Testament only here and in Luke 18:5, "Lest by her continual coming she 'weary' me." The word is derived probably from ὑπώπιον hupōpion, the part of the face "under the eye" (Passow), and means properly, to strike under the eye, either with the fist or the cestus, so as to render the part livid, or as we say, "black and blue"; or as is commonly termed, "to give anyone a black eye." The word is derived, of course, from the athletic exercises of the Greeks. It then comes to mean, "to treat anyone with harshness, severity, or cruelty;" and thence also, so to treat any evil inclinations or dispositions; or to subject one's-self to mortification or self-denial, or to a severe and rigid discipline, that all the corrupt passions might be removed. The word here means, that Paul made use of all possible means to subdue his corrupt and carnal inclinations; to show that he was not under the dominion of evil passions, but was wholly under the dominion of the gospel.

And bring it into subjection - (δουλαγωγῶ doulagōgō). This word properly means, to reduce to servitude or slavery; and probably was usually applied to the act of subduing an enemy, and leading him captive from the field of battle; as the captives in war were regarded as slaves. It then means, effectually and totally to subdue, to conquer, to reduce to bondage and subjection. Paul means by it, the purpose to obtain a complete victory over his corrupt passions and propensities, and a design to gain the mastery over all his natural and evil inclinations.

Lest that by any means - See the note at 1 Corinthians 9:22. Paul designed to make every possible effort to be saved. He did not mean to be lost, but he meant to be saved. He felt that there was danger of being deceived and lost; and he meant by some means to have evidence of piety that would abide the trial of the Day of Judgment.

When I have preached to others - Doddridge renders this, "lest after having served as a herald to others, I should myself be disapproved;" and supposes that there was allusion in this to the Grecian "herald," whose business it was to proclaim the conditions of the games, to display the prizes, etc. In this interpretation, also, Macknight, Rosenmuller, Koppe, and most of the modern interpreters agree. They suppose, therefore, that the allusion to the games is carried through all this description. But there is this difficulty in this interpretation, that it represents the apostle as both a herald and a contender in the games and thus leads to an inextricable confusion of metaphor. Probably, therefore; this is to be taken in the usual sense of the word "preaching" in the New Testament; and the apostle here is to be understood as "dropping" the metaphor, and speaking in the usual manner. He had preached to others, to many others. He had proclaimed the gospel far and near. He had preached to many thousands, and had been the means of the conversion of thousands. The contest, the agony, the struggle in which he had been engaged, was that of preaching the gospel in the most effectual manner. And yet he felt that there was a possibility that even after all this he might be lost.

I myself should be a cast-away. - This word (ἀδόκιμος adokimos) is taken from "bad metals" and properly denotes those which will not bear the "test" that is applied to them; that are found to be base and worthless, and are therefore rejected and cast away. The apostle had subjected himself to trials. He had given himself to self-denial and toil; to persecution and want; to perils, and cold, and nakedness, and hunger. He had done this, among other things, to give his religion a fair trial, to see whether it would bear all these tests; as metal is cast into the fire to see whether it is genuine, or is base and worthless. In doing this, he had endeavored to subdue his corrupt propensities, and bring everything into captivity to the Redeemer, that it might be found that he was a sincere, and humble, and devoted Christian. Many have supposed that the word "cast-away" here refers to those who had entered the lists, and had contended, and who had then been examined as to the manner in which they had conducted the contest, and had been found to have departed from the rules of the games, and who were then rejected. But this interpretation is too artificial and unnatural. The simple idea of Paul is, that he was afraid that he should be disapproved, rejected, cast off; that it would appear, after all, that he had no religion, and would then be cast away as unfit to enter into heaven.

Remarks On 1 Corinthians 9

From the many remarks which might be made from this interesting chapter, we may select the following:

  1. We see the great anxiety which Paul had to save souls. This was his grand purpose; and for this he was willing to deny himself and to bear any trial.

  2. We should be kind to others; we should not needlessly offend them; we should conform to them, as far as it can be done consistently with Christian integrity.

  3. We should make an effort to be saved. O if people made such exertions to obtain a corruptible crown, how much greater should we make to obtain one that fadeth not away!

  4. Ministers, like others, are in danger of losing their souls. If Paul felt this danger, who is there among the ministers of the cross who should not feel it? If Paul was not safe, who is? (See the supplementary note on 1 Corinthians 9:27.)

  5. The fact that a man has preached to many is no certain evidence that he will be saved, 1 Corinthians 9:27. Paul had preached to thousands, and yet he felt that after all this there was a possibility that be might be lost.

  6. The fact that a man has been very successful in the ministry is no certain evidence that he will be saved. God converts people; and he may sometimes do it by the instrumentality of those who themselves are deceived, or are deceivers. They may preach much truth; and God may bless that truth, and make it the means of saving the soul. There is no conclusive evidence that a man is a Christian simply because he is a successful and laborious preacher, any more than there is that a man is a Christian because he is a good farmer, and because God sends down the rain and the sunshine on his fields. Paul felt that even his success was no certain evidence that he would be saved. And if Paul felt thus, who should not feel that after the most distinguished success, he may himself be at last a castaway?

  7. It will be a solemn and awesome thing for a minister of the gospel, and a "successful" minister, to go down to hell. What more fearful doom can be conceived, than after having led others in the way to life; after having described to them the glories of heaven; after having conducted them to the "sweet fields beyond the swelling flood" of death, he should find himself shut out, rejected, and cast down to hell! What more terrible can be imagined in the world of perdition than the doom of one who was once a minister of God, and once esteemed as a light in the church and a guide of souls, now sentenced to inextinguishable fires, while multitudes saved by him shall have gone to heaven! How fearful is the condition and how solemn the vocation of a minister of the gospel!

  8. Ministers should be solicitous about their personal piety. Paul, one might suppose, might have rested contented with the remarkable manner of his conversion. He might have supposed that that put the matter beyond all possible doubt. But be did no such thing. He felt that it was necessary to have evidence day by day that he was then a Christian. Of all people, Paul was perhaps Least disposed to live on past experience, and to trust to such experience. Of all people, he had perhaps most reason to trust to such experience; and yet how seldom does he refer to it, how little does he regard it! The great question with him was, "Am I now a Christian? am I living as a Christian should now? am I evincing to others, am I giving to myself daily, constant, growing evidence that I am actuated by the pure principles of the gospel, and that that gospel is the object of my highest preference, and my holiest and constant desire? O how holy would be the ministry, if all should endeavor every day to live and act for Christ and for souls with as much steadiness and fidelity as did the apostle Paul!