Barnes' Notes on the Bible · 고린도후서 5장

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고린도후서 5장

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서론

2 Corinthians 5 Introduction

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이 장 2 Corinthians 5는 앞 장과 밀접하게 연결되어 있으며, 실제로 그것으로부터 부적절하게 분리된 것이다. 이는 이 장이 시작되는 "이는"(γὰρ gar)이라는 말에서 분명하다. 이 장은 앞 장에서 말한 것들에 대한 이유들을 더 진술한다. 거기서 주요 주제는 사역, 곧 바울과 그의 동역자들이 수고한 정직함과 신실함 2 Corinthians 4:1-3, 그들이 사역의 일에서 마주한 시련과 위험 2 Corinthians 4:7-12, 그리고 그 다양한 시련 가운데 그들이 가졌던 위로와 지지 2 Corinthians 4:13-18였다. 이 장은 같은 주제의 계속이며, 그들을 그들의 일로 이끈 동기들과 그들이 부름받은 고된 의무들 가운데 그들을 붙들어 준 지지들을 더 진술한다. 이 장은 사상과 언어의 정교한 아름다움으로 가득한 장이며, 사역자들에게 그러하듯 지금 모든 그리스도인들에게도 위로와 지지를 주기에 잘 맞는다. 또한 그 사상들은 사도들 자신을 붙들기에 적합했던 것처럼, 가장 낮은 신자의 시련 가운데 그를 붙들기에도 잘 맞는다. 다음은 사도가 언급하는 위로와 지지의 요점들, 그리고 그들의 열심과 자기 부인의 이유들이다.

  1. 그들은 부활과 영생에 대한 확실한 전망을 가지고 있었다, 2 Corinthians 5:1-4. 몸은 쇠하고 닳아 없어질 수 있었고, 탄식하고 신음할 수 있었다. 그러나 그들에게는 더 나은 집, 곧 하늘에 있는 영원한 안식의 처소가 있었다. 하늘에 이르는 것은 그들의 간절한 소원이었다. 비록 하나님께서 이 아래에서 그들에게 정하실 수고와 시련을 견디기를 꺼리게 만드는 그런 소원은 아니었지만, 그래도 하늘의 영원한 집에 안전하게 도달하려는 간절하고 애타는 바람이었다. 하늘 집과 영원한 안식의 전망 속에서 그들은 자신들에게 정해진 모든 시련을 기꺼이 견디려 하였다.

  2. 하나님께서는 그들을 이것을 위해 정하셨다. 그는 그들을 이 시련들에 적합하게 하셨고, 그의 영의 은혜들을 그들에게 부여하셨다. 그러므로 그들은 몸을 떠나 주와 함께 있기를 기꺼워하였다, 2 Corinthians 5:5-8. 그들은 하늘을 자기 집으로 보는 그러한 관점을 가지고 있었으므로 언제든지 떠나 안식의 세계로 들어가기를 기꺼워하였고, 따라서 곧 그들을 그곳으로 데려갈 가능성이 있는 시련과 위험을 피하지 않았다.

  3. 그들은 자신들이 곧 그리스도의 심판대 앞에 나타나야 한다는 깊고 지속적인 확신을 가지고 있었다, 2 Corinthians 5:9-11. 그들은 그에게 받으시는 자가 되기 위해 힘썼다 2 Corinthians 5:9. 그들은 그에게 엄숙한 결산을 해야 한다는 것을 알았다 2 Corinthians 5:10. 그들은 그날의 두려운 공포들에 대해 분명한 시야와 깊은 인상을 가지고 있었다. 그러므로 그들은 가능한 한 많은 사람을 모든 사람의 큰 재판장이 내리실 정죄에서 구원하려고 수고하였고, 그 장면을 준비하도록 그들을 "권면"하려고 애썼다, 2 Corinthians 5:11.

  4. 어떤 사람들에게 그들이 부적절한 흥분의 영향 아래 있는 것처럼 보이고, 심지어 정신이 이상한 것처럼 보일 수도 있었으나 2 Corinthians 5:14, 그들은 오직 그리스도의 사랑의 합당한 영향 아래서 행동하고 있을 뿐이었다, 2 Corinthians 5:14-15. 그들은 그의 사랑에 강권되고 밀려 나아갔다. 그들은 그가 모든 사람을 위해 죽으셨고 모든 사람이 죄 가운데 죽어 있음을 알았다. 그리고 그 사랑의 강권하는 영향이 자신들을 움직여 자기 자신을 부인하고 자기들의 모든 것을 그의 섬김과 대의에 바치게 하는 것을 느꼈다.

  5. 모든 것에 대한 그들의 관점은 변화되었다, 2 Corinthians 5:16-17. 그들은 다른 사람들을 지배하는 영향 아래서 행동하기를 그쳤다. 그들 자신의 마음이 변화되었고, 그들은 그리스도 안에서 새로운 피조물이 되었으며, 그들의 삶에서 이렇게 새로워진 사람들을 지배해야 할 영을 드러냈다.

  6. 그들은 이 일에서 하나님의 대사들로 엄숙히 위임받았다. 그들은 화목의 조건과 길을 알리도록 보냄받았으며, 그 조건들을 가능한 한 넓은 범위에서, 그리고 최대한의 열심과 자기 부인으로 선포하는 것이 자기 의무라고 느꼈다. 그것은 하나님의 영광스러운 화목의 계획이었다. 그리고 구속주께서 이루신 속죄에 근거하여 그들은 이제 모든 인류에게 구원을 제시할 수 있었으며, 모든 사람이 구원받을 수 있었기 때문에 가능한 한 많은 사람에게 구원의 조건을 제시해야 할 의무가 있다고 느꼈다, 2 Corinthians 5:18-21. 죄인들에게 하나님과 화목하라고 촉구하는 큰 논증은 그리스도께서 그들의 죄를 위해 죽으셨다는 사실이다. 그러므로 이 사실을 알게 된 사도들은 가능한 한 많은 사람이 그의 친구가 되도록 촉구하려고 애썼다, 2 Corinthians 5:21.

영문 원문

This chapter 2 Corinthians 5 is closely connected with the former, and indeed has been improperly separated from it, as is manifest from the word "For" (γὰρ gar) with which it commences. It contains a further statement of reasons for what has been said in the previous chapter. The main subject there was the ministry; the honesty and fidelity with which Paul and his fellow-laborers toiled 2 Corinthians 4:1-3; the trials and dangers which they encountered in the work of the ministry 2 Corinthians 4:7-12; and the consolations and supports which they had in its various trials, 2 Corinthians 4:13-18. This chapter contains a continuation of the same subject, and a further statement of the motives which prompted them to their work, and of the supports which upheld them in the arduous duties to which they were called. It is a chapter full of exquisite beauties of sentiment and of language, and as well adapted to give consolation and support to all Christians now as it is to ministers; and the sentiments are as well adapted to sustain the humblest believer in his trials as they were to sustain the apostles themselves. The following are the points of consolation and support, and reasons for their zeal and self-denial, to which the apostle refers.

  1. They had the assured prospect of the resurrection, and of eternal life, 2 Corinthians 5:1-4. The body might decay, and be worn out; it might sigh and groan, but they had a better home, a mansion of eternal rest in the heavens. It was their earnest desire to reach heaven; though not such a desire as to make them unwilling to endure the toils and trials which God should appoint to them here below, but still an earnest, anxious wish to reach safely their eternal home in the skies. In the prospect of their heavenly home, and their eternal rest, they were willing to endure all the trials which were appointed to them.

  2. God had appointed them to this; he had suited them for these trials; he had endowed them with the graces of his Spirit; and they were, therefore, willing to be absent from the body, and to be present with the Lord; 2 Corinthians 5:5-8. They had such a view of heaven as their home that they were willing at any time to depart and enter the world of rest, and they did not, therefore, shrink from the trials and dangers which would be likely soon to bring them there.

  3. They had a deep and constant conviction that they must soon appear before the judgment-seat of Christ; 2 Corinthians 5:9-11. They labored that they might be accepted by him 2 Corinthians 5:9; they knew that they must give a solemn account to him 2 Corinthians 5:10; they had a clear view, and a deep impression of the awful terrors of that day, and they labored, therefore, to save as many as possible from the condemnation of the great Judge of all, and endeavored to "persuade" them to be prepared for that scene; 2 Corinthians 5:11.

  4. Though to some they might appear to be under the influence of improper excitement, and even to be deranged 2 Corinthians 5:14, yet they were acting only under the proper influence of the love of Christ; 2 Corinthians 5:14-15. They were constrained and urged on by his love; they knew that he had died for all, and that all people were dead in sin; and they felt themselves the constraining influence of that love prompting them to deny themselves, and to devote their all to his service and cause.

  5. Their views of all things had been changed; 2 Corinthians 5:16-17. They had ceased to act under the influences which govern other people; but their own hearts had been changed, and they had become new creatures in Christ, and in their lives they evinced the spirit which should govern those who were thus renewed.

  6. They had been solemnly commissioned by God as his ambassadors in this cause. They had been sent to make known the terms and the way of reconciliation, and they felt it to be their duty to proclaim those terms on as wide a scale as possible, and with the utmost zeal and self-denial. It was God's glorious plan of reconciliation; and on the ground of the atonement made by the Redeemer, they could now offer salvation to all mankind, and as all might be saved, they felt themselves bound to offer the terms of salvation to as many as possible; 2 Corinthians 5:18-21. The grand argument for urging sinners to be reconciled to God, is the fact that Christ has died for their sins, and, therefore, the apostles apprized of this fact, sought to urge as many as possible to become his friends; 2 Corinthians 5:21.

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2 Corinthians 5:1

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우리가 아나니 - 복음 사역의 일에 종사하는 우리라는 뜻이다. 바울은 자신과 동역자들이 그들의 일에서 지치거나 낙심하지 않은 이유를 제시하고 있다. 그 이유는 그들의 몸이 죽는다 해도, 하늘에 그들을 위해 예비된 유업이 있음을 알고 있었기 때문이다. "우리가 아나니"라는 표현은 강하고 흔들림 없는 확신의 언어이다. 그들은 이 문제에 대해 아무 의심도 없었다. 그리고 이것은 영생에 대한 확신이 있을 수 있음을, 또는 하나님께 받아들여졌다는 증거가 있어서 마침내 하늘에 들어갈 것에 아무 의심도 남지 않을 수 있음을 증명한다. 이 언어는 구주께서 자신이 가르치신 진리들과 관련하여 자주 사용하셨다 John 3:11; John 4:22. 또한 거룩한 저자들이 자신들이 기록한 진리들과, 자기 개인의 경건과 관련하여 사용하였다 John 21:24; 1 John 2:3, 1 John 2:5,1 John 2:18; 1 John 3:2, 1 John 3:14, 1 John 3:19, 1 John 3:24; 1 John 4:6, 1 John 4:13; 1 John 5:2, 1 John 5:15, 1 John 5:19-20.

만일 우리의 땅에 있는 집이 - 여기서 "땅에 있는"이라는 단어(ἐπιγειος epigeios)는 "하늘에 있는" 것, 또는 하늘들 안에 있는 영원한 집(ἐν τοῖς οὐρανοῖς en tois ouranois)과 대립된다. 이 단어는 본래 "땅 위의, 지상의, 땅에 속한, 또는 땅 위에 있는"을 뜻하며, 몸들에 적용된다 1 Corinthians 15:40. 또한 지상의 것들 John 3:12, 땅에 속한 또는 세상적인 지혜 James 3:15에 적용된다. 여기서 "집"이라는 단어는 의심할 바 없이 몸을 가리키며, 마음이나 영혼의 거처 또는 거주지로서의 몸을 뜻한다. 우리가 집이나 장막에 거하듯이 영혼은 그 안에 거한다.

이 장막집 - 이 단어는 초막 또는 장막, 곧 이동식 거처를 뜻한다. 여기서 이 단어를 사용한 것은 단순한 중복이 아니다. 바울이 전달하려는 생각은 의심할 바 없이 몸, 곧 영혼의 집이 영구적인 거처가 아니라, 임시 목적을 위해 세워졌거나 한 곳에서 다른 곳으로 옮겨 갈 때 쉽게 걷어 낼 수 있는 초막이나 장막과 같은 성질의 것이라는 점이다. 여기서는 영혼의 연약하고 일시적인 거처로서의 몸을 가리킨다. 그것은 영구적인 거처, 고정된 거주지가 아니라 언제든지 걷어질 수 있으며, 그런 관점에 맞게 마련된 것이다. Tyndale은 이것을 "우리가 지금 거하는 우리의 지상 저택"이라고 번역한다. Syriac은 "이는 우리의 몸인 땅 위의 우리 집이 해체된다면 우리가 알기 때문이라"고 번역한다. 몸이 단지 고정되지 않은, 움직일 수 있는 거주지라는 생각은 아름답다. 그것은 언제든지 걷어질 수 있으며, 장막이 그러하듯 영구적인 거처로 의도된 것이 아니다.

무너지면 - (καταλυθῇ kataluthē). 이 단어는 본래 어떤 것의 부분들을 분리시키는 것을 뜻하며, 건물을 넘어뜨리거나 파괴하는 행위에 적용된다. 여기서는 걷어질 수 있는 일시적 거처로 여겨진 몸에 적용되며, 의심할 바 없이 무덤에서 몸이 해체되는 것을 가리킨다. 그 뜻은 이 몸이 다시 먼지로 부서지고 그 본래의 요소들로 풀어진다 해도, 또는 큰 열심과 수고로 지치고 닳아 없어진다 해도라는 것이다. 이와 같은 언어는 데만 사람 엘리바스가 사람의 몸을 묘사할 때 사용하였다. "하물며 흙집에 사는 자들이랴" 등이다 욥 4:19. 2 Peter 1:13-14와 비교하라.

하나님께서 지으신 건물이 - Robinson(Lexicon)은 이것이 "영혼의 거처로서 장래의 영적 몸"을 가리킨다고 본다. 어떤 이들은 이것이 중간 상태 동안 하나님께서 영혼에게 입히시는 어떤 "천상적 운반체"를 가리킨다고 생각하였다. 그러나 성경은 그런 천상적 운반체에 대해 침묵한다. 바울이 여기서 전달하려 한 정확한 생각이 무엇인지 말하기는 쉽지 않다. 아마 몇 가지 설명이 우리가 그 뜻에 이르는 데 도움을 줄 수 있을 것이다.

(1) 그것은 일시적이지 않을 것이다. 걷어질 수 있는 장막이나 성막이 아닐 것이다.

(2) 그것은 하늘들에 있는 영원한 것이 될 것이다.

(3) 그것은 거처, 옷, 또는 영혼이 "벌거벗은" 상태가 되지 않도록 지켜 주는 그런 보호가 될 것이다.

(4) 그것은 "죽을 것"과 구별되는 "생명"을 이루는 것이 될 것이다. 이런 사항들은 다른 어떤 것보다 그것이 성도들의 장래 몸을 가리킨다는 가정과 더 잘 들어맞는다. 그리고 바울의 생각은 아마 그곳의 몸이 썩지 않고 죽지 않는 몸이 될 것이라는 데 있을 것이다. 그가 그것을 "하나님께서 지으신 건물"(ἐκ Θεοῦ ek Theou)이라고 말할 때, 그는 분명히 그것이 하나님께서 만드신 것이라는 뜻, 곧 하나님께서 그 장래의 영원한 거처의 건축가이시라는 뜻을 말한다. 그러나 Macknight와 몇몇 다른 이들은 이것을 하나님께서 하늘에서 자기 백성을 위해 예비하신 처소들, 그리고 주 예수께서 그들을 위해 준비하러 가신 처소들로 이해하였다. John 14:2와 비교하라. 그러나 2 Corinthians 5:3 주석을 보라.

집 - 거처, 처소라는 뜻이다. 곧 위의 해석에 따르면, 하늘에 속하고 순수하며 불멸하는 몸, 하나님을 직접적인 창조자로 가지며 하늘에서 영원히 거하기에 적합한 몸이다.

손으로 지은 것이 아니요 - 사람이 만든 것이 아니라는 뜻이다. 인간의 기술로 만들어져서 쉽게 걷어지거나 옮겨지는 것들과 같은 거처가 아니라, 하나님 자신이 만드신 거처라는 뜻이다. 이것은 하늘에 있는 그 집으로 대체될 "땅의 집"이 손으로 만들어졌다는 것을 의미하지 않는다. 그 뜻은 땅의 거처에는 사람이 만든 것과 닮은 점들, 또는 손으로 만들어진 것 같은 점들이 있다는 것이다. 곧 그것은 일시적이고 연약하며 쉽게 걷어지거나 옮겨진다. 그러나 하늘에 있는 것은 하나님께서 만드신 것처럼 영구적이고 고정되어 있으며 영원하다.

하늘에 있는 영원한 것 - 불멸하는 것, 영원히 살 것이라는 뜻이다. 장래의 몸은 결코 죽음에 의해 걷어지거나 해체되지 않을 것이다. 물론 그것은 과거와 관련하여 영원한 것이 아니라, 미래와 관련하여 영원하다. 또한 그것은 영원할 뿐 아니라 하늘들, 곧 영광의 세계에 영원히 머물 것이다. 그것은 결코 땅 위에 거주하는 상태에 놓이지 않을 것이며, 결코 죄와 고난과 죽음의 세계에 있지 않을 것이다.

영문 원문

For we know - We who are engaged in the work of the gospel ministry. Paul is giving a reason why he and his fellow-laborers did not become weary and faint in their work. The reason was, that they knew that even if their body should die, they had an inheritance reserved for them in heaven. The expression "we know" is the language of strong and unwavering assurance. They had no doubt on the subject. And it proves that there may be the assurance of eternal life; or such evidence of acceptance with God as to leave no doubt of a final admission into heaven. This language was often used by the Saviour in reference to the truths which he taught John 3:11; John 4:22; and it is used by the sacred writers in regard to the truths which they recorded, and in regard to their own personal piety; John 21:24; 1 John 2:3, 1 John 2:5,1 John 2:18; 1 John 3:2, 1 John 3:14, 1 John 3:19, 1 John 3:24; 1 John 4:6, 1 John 4:13; 1 John 5:2, 1 John 5:15, 1 John 5:19-20.

That if our earthly house - The word "earthly" here (ἐπιγειος epigeios) stands opposed to "heavenly," or to the house eternal (ἐν τοῖς οὐρανοῖς en tois ouranois) in the heavens." The word properly means "upon earth, terrestrial, belonging to the earth, or on the earth," and is applied to bodies 1 Corinthians 15:40; to earthly things John 3:12; to earthly, or worldly wisdom, James 3:15. The word "house" here refers doubtless to the body, as the habitation, or the dwelling-place of the mind or soul. The soul dwells in it as we dwell in a house, or tent.

Of this tabernacle - This word means a booth, or tent - a movable dwelling. The use of the word here is not a mere redundancy, but the idea which Paul designs to convey is, doubtless, that the body - the house of the soul - was not a permanent dwelling-place, but was of the same nature as a booth or tent, that was set up for a temporary purpose, or that was easily taken down in migrating from one place to another. It refers here to the body as the frail and temporary abode of the soul. It is not a permanent dwelling; a fixed habitation, but is liable to be taken down at any moment, and was suited up with that view. Tyndale renders it, "if our earthly mansion wherein we now dwell." The Syriac renders it, "for we know that if our house on earth, which is our body, were dissolved." The idea is a beautiful one, that the body is a mere unfixed, movable dwelling. place; liable to be taken down at any moment, and not designed, anymore than a tent is, to be a permanent habitation.

Were dissolved - (καταλυθῇ kataluthē). This word means properly to disunite the parts of anything; and is applied to the act of throwing down, or destroying a building. It is applied here to the body, regarded as a temporary dwelling that might be taken down, and it refers, doubtless, to the dissolution of the body in the grave. The idea is, that if this body should moulder back to dust, and be resolved into its original elements; or if by great zeal and, labor it should be exhausted and worn out. Language like this is used by Eliphaz, the Temanite, in describing the body of man. "How much less in those that dwell in houses of clay," etc.; Job 4:19; compare 2 Peter 1:13-14.

We have a building of God - Robinson (Lexicon) supposes that it refers to "the future spiritual body as the abode of the soul." Some have supposed that it refers to some "celestial vehicle" with which God invests the soul during the intermediate state. But the Scripture is silent about any such celestial vehicle. It is not easy to tell what was the precise idea which Paul here designed to convey. Perhaps a few remarks may enable us to arrive at the meaning:

(1) It was not to be temporary; not a tent or tabernacle that could be taken down.

(2) it was to be eternal in the heavens.

(3) it was to be such as to constitute a dwelling; a clothing, or such a protection as should keep the soul from being "naked."

(4) it was to be such as should constitute "life" in contradistinction from "mortality." These things will better agree with the supposition of its referring to the future body of the saints than any thing else; and probably the idea of Paul is, that the body there will be incorruptible and immortal. When he says it is a "building of God" (ἐκ Θεοῦ ek Theou), he evidently means that it is made by God; that he is the architect of that future and eternal dwelling. Macknight and some others, however, understood this of the mansions which God has prepared for His people in heaven, and which the Lord Jesus has gone to prepare for them; compare John 14:2. But see the note on 2 Corinthians 5:3.

An house - A dwelling; an abode; that is, according to the interpretation above, a celestial, pure, immortal body; a body that shall have God for its immediate author, and that shall be suited to dwell in heaven forever.

Not made with hands - Not constructed by man; a habitation not like those which are made by human skill, and which are therefore easily taken down or removed, but one that is made by God himself. This does not imply that the "earthly house" which is to be superseded by that in heaven is made with hands, but the idea is, that the earthly dwelling has things about it which resemble that which is made by man, or as if it were made with hands; that is it is temporary, frail, easily taken down or removed. But that which is in heaven is permanent, fixed, eternal, as if made by God.

Eternal in the heavens - Immortal; to live forever. The future body shall never be taken down or dissolved by death. It is eternal, of course, only in respect to the future, and not in respect to the past. And it is not only eternal, but it is to abide forever in the heavens - in the world of glory. It is never to be subjected to a dwelling on the earth; never to be in a world of sin, suffering, and death.

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2 Corinthians 5:2

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참으로 이 안에서 - 이 장막, 성막, 또는 거처 안에서라는 뜻이다. 여기 있는 우리의 몸 안에서이다.

우리가 탄식하며 - Romans 8:22 주석과 비교하라. 그 의미는 우리가 현재의 몸 안에서 너무 많은 시련과 환난을 당하고, 몸이 너무 많은 고통과 고난 아래 놓여 있어서, 고난을 받을 가능성이 전혀 없는 그 몸을 입기를 간절히 바라게 된다는 것이다.

하늘로부터 오는 우리의 처소로 덧입기를 간절히 사모하노라 - 여기에는 분명히 비유의 변화가 있어서 문장 구조에 겉보기의 거친 느낌을 준다. 사도의 한 생각은, 여기의 몸과 이후의 영적 몸이 집 또는 거처라는 것이다. 여기서 그는 그것을 입거나 벗을 수 있는 옷으로 말하며, 자신을 하늘에 있는 불멸의 의복이나 예복을 입기를 간절히 바라는 사람으로 말한다. 이 두 비유는 모두 고대 문헌에서 흔하며, 대중적 문체에서 이런 식의 전환은 드문 일이 아니다. 피타고라스 학파는 몸을 영혼을 위한 장막 또는 오두막에 비유하였고, 플라톤 학파는 그것을 의복에 비유하였다 - Bloomfield. 유대인들은 이 세상과 다음 세상에서 영혼에게 주어지는 의복에 대해 말한다. 그들은 영혼이 하나님의 보좌 아래 있었고 몸을 입기 전에도 덮개를 가지고 있었다고 주장한다. 그들이 말하기를 이 의복은 아담이 잃어버린 "하나님의 형상"이었다. 타락 후에는 아담과 그의 모든 후손이 벌거벗은 것으로 여겨졌다고 그들은 말한다.

그들은 장래 세계에서 선한 자들이 영혼을 위한 의복을 입을 것이라고 말하는데, 그것은 빛나고 찬란하며 땅 위의 누구도 얻을 수 없는 것이라고 말한다 - Schoettgen. 그러나 바울이 이 문제에 관해 유대인들이 믿었던 그런 하찮은 것들을 언급했다고 생각할 이유는 없다. 그는 분명히 사람을 몸과 영혼으로 구성된 존재로 보았다. 영혼은 더 중요한 부분이었고, 몸은 단지 그 거처 또는 주거를 이루었다. 그러나 완전한 사람이라는 개념에는 몸이 필수적이었다. 그리고 이 몸이 연약하고 죽어 가는 것이었으므로, 그는 영혼의 더 바람직하고 완전한 거처로서 하늘들에 있는 영원한 몸과의 연합을 바라보았다. Mr. Locke는 이 구절에 대해 아마 그만이 가진 해석을 제시했는데, 그것은 상당히 그럴듯해 보이는 면이 있으므로 언급하는 것이 부적절하지 않다. 그는 이 전체 구절이 구속주께서 오실 때 몸이 죽음을 경험하지 않고 변화될 것이라는 사실을 가리킨다고 본다. 1 Corinthians 15:51-52와 비교하라. 또한 바울이 이것이 곧 일어날 수도 있다고 기대했으며, 죽음의 고통을 경험하지 않고 이 변화를 겪기를 간절히 바랐다고 본다. 그러므로 그는 이것을 이렇게 풀어 쓴다. "이는 이 장막 안에서 내가 탄식하며, 죽음으로 이 죽을 지상의 몸을 벗지 않고, 만일 내가 이 몸을 벗기 전에 그리스도의 오심이 이 생에서 나를 따라잡는다면, 그 천상적 몸이 덧입혀지기를 간절히 바라기 때문이라."

우리의 처소로 - "우리의 처소로 덧입는다"는 표현은 거칠고 특이해 보인다. 그러나 그 의미는 분명하다. 곧 바울은 하늘에서 자기 영혼의 영원한 거처가 될 그 순수하고 영적이며 쇠하지 않는 몸을 입기를 바랐다는 것이다. 그는 그것을 집(οἰκητήριον oikētērion), 곧 장막이나 성막보다 더 영구적이고 실질적인 거처라고 말한다.

영문 원문

For in this - In this tent, tabernacle, or dwelling. In our body here.

We groan - compare note, Romans 8:22. The sense is, that we are subjected to so many trials and afflictions in the present body; that the body is subjected to so many pains and to so much suffering, as to make us earnestly desire to be invested with that body which shall be free from all susceptibility to suffering.

Earnestly desiring to be clothed upon with our house ... - There is evidently here a change of the metaphor which gives an apparent harshness to the construction. One idea of the apostle is, that the body here, and the spiritual body hereafter, is a house or a dwelling. Here he speaks of it as a garment which may be put on or laid off and of himself as earnestly desiring to put on the immortal clothing or vestment which was in heaven. Both these figures are common in ancient writings, and a change in this manner in the popular style is not unusual. The Pythagoreans compared the body to a tent, or hut, for the soul; the Platonists liken it to a vestment - Bloomfield. The Jews speak of a vestment to the soul in this world and the next. They affirm that the soul had a covering when it was under the throne of God, and before it was clothed with the body. This vestment they say was "the image of God" which was lost by Adam. After the fall, they say Adam and all his posterity were regarded as naked.

In the future world they say the good will be clothed with a vestment for the soul which they speak of as lucid and radiant, and such as no one on earth can attain - Schoettgen. But there is no reason to think that Paul referred to any such trifles as the Jews have believed on this subject. He evidently regarded man as composed of body and soul. The soul was the more important part, and the body constituted its mere habitation or dwelling. Yet a body was essential to the idea of the complete man; and since this was frail and dying, he looked forward to a union with the body that should be eternal in the heavens, as a more desirable and perfect habitation of the soul. Mr. Locke has given an interpretation of this in which he is probably alone, but which has so much appearance of plausibility that it is not improper to refer to it. He supposes that this whole passage has reference to the fact that at the coming of the Redeemer the body will be changed without experiencing death; (compare 1 Corinthians 15:51-52); that Paul expected that this might soon occur; and that he earnestly desired to undergo this transformation without experiencing the pains of dying. He therefore paraphrases it, "For in this tabernacle I groan, earnestly desiring, without putting off this mortal, earthly body by death, to have that celestial body superinduced, if so be the coming of Christ shall overtake me in this life, before I put off this body."

With our house - The phrase "to be clothed upon with our house" seems to be harsh and unusual. The sense is plain, however, that Paul desired to be invested with that pure, spiritual, and undecaying body which was to be the eternal abode of his soul in heaven. That he speaks of as a house (οἰκητήριον oikētērion), a more permanent and substantial dwelling than a tent, or tabernacle.

3

2 Corinthians 5:3

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만일 입은 채로 - 이 구절은 매우 다양한 방식으로 해석되어 왔다. Locke의 견해는 위에 제시되어 있다. Rosenmuller는 이것을 "이는 다른 생에서 우리가 몸을 전혀 가지지 못한 상태가 아니라, 몸을 가지게 될 것이기 때문이다"라고 번역한다. Tyndale은 "우리가 벗은 자가 아니라 입은 자로 발견된다면"이라고 번역한다. Doddridge는 이것이 "우리가 그렇게 덧입혀졌으므로, 여기 아래에서 우리 자신의 것이라고 부를 수 있는 모든 것을 완전히 빼앗긴다 해도, 벌거벗은 자로, 어떤 악과 불편에 노출된 자로 발견되지 않을 것이기 때문에"라는 뜻이라고 본다. Hammond는 이것을 "참으로, 우리가 행복하게도 벌거벗은 자가 아니라 덧입은 자로 발견될 신실한 그리스도인들의 수 가운데 있게 된다면"이라는 뜻으로 설명한다. 더 큰 주석서들에서 다양한 다른 해석들을 볼 수 있다. 그 뜻은 아마 다음과 같다.

(1) "입은"이라는 말은 믿는 자들의 장래 영적 몸, 곧 그들이 거주하게 될 영원한 처소를 가리킨다.

(2) 이 표현은 바울이 그렇게 그 몸을 입고자 하는 간절한 소원을 함축한다.

(3) 그것은 그들이 실패할 가능성이 있는 것처럼, 또한 하늘에서 그렇게 영적 몸을 입기 위해 그들의 최대한의 주의와 염려가 요구되는 것처럼 말하는 겸손과 깊은 염려의 언어이다.

(4) 그것은 그 장래 상태에서 영혼이 벌거벗지 않을 것, 곧 어떤 몸이나 덮개도 결핍하지 않을 것이라는 뜻이다. 현재의 몸은 벗어 놓게 될 것이다. 그것은 썩음으로 돌아갈 것이며, 몸을 벗은 영은 하나님과 하늘로 올라갈 것이다. 그것은 오랫동안 입고 있었던 몸에서 벗어나 자유로워질 것이다. 그러나 거기서 우리가 영혼이 몸을 결핍할 것이라거나 벌거벗은 영혼으로 남아 있을 것이라고 추론해서는 안 된다. 영혼은 그곳에서 자기에게 합당한 영화로운 몸을 입을 것이며, 그곳에서 합당한 거처를 가질 것이다. 이것은 Bloomfield가 생각하듯 악인들의 영혼이 성도들의 영화로운 몸과 같은 어떤 거처도 가지지 못할 것이라는 뜻을 함축하지 않는다. 그것은 사실일 수 있다. 그러나 여기의 뜻은 단순히 영혼이 하늘에서 합당한 몸을 결핍하지 않을 것이며, 몸과 영혼의 연합이 땅에서와 마찬가지로 그곳에서도 알려질 것이라는 뜻이다.

영문 원문

If so be that being clothed - This passage has been interpreted in a great many different ways. The view of Locke is given above. Rosenmuller renders it, "For in the other life we shall not be wholly destitute of a body, but we shall have a body." Tyndale renders it, "If it happen that we be found clothed, and not naked." Doddridge supposes it to mean, "since being so clothed upon, we shall not be found naked, and exposed to any evil and inconvenience, how entirely soever we may be stripped of everything we can call our own here below." Hammond explains it to mean, "If, indeed, we shall, happily, be among the number of those faithful Christians, who will be found clothed upon, not naked." Various other expositions may be seen in the larger commentaries. The meaning is probably this:

(1) The word "clothed" refers to the future spiritual body of believers; the eternal habitation in which they shall reside.

(2) the expression implies an earnest desire of Paul to be thus invested with that body.

(3) it is the language of humility and of deep solicitude, as if it were possible that they might fail, and as if it demanded their utmost care and anxiety that they might thus be clothed with the spiritual body in heaven.

(4) it means that in that future state, the soul will not be naked; that is, destitute of any body, or covering. The present body will be laid aside. It will return to corruption, and the disembodied Spirit will ascend to God and to heaven. It will be disencumbered of the body with which it has been so long clothed. But we are not thence to infer that it will be destitute of a body; that it will remain a naked soul. It will be clothed there in its appropriate glorified body; and will have an appropriate habitation there. This does not imply, as Bloomfield supposes, that the souls of the wicked will be destitute of any such habitation as the glorified body of the saints; which may be true - but it means simply that the soul shall not be destitute of an appropriate body in heaven, but that the union of body and soul there shall be known as well as on earth.

4

2 Corinthians 5:4

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참으로 우리는 - 그리스도인인 우리, 곧 모든 그리스도인을 뜻한다.

이 장막 안에 있는 우리가 - 이 연약하고 죽어 가는 몸 안에 있는 우리가라는 뜻이다. 2 Corinthians 5:1 주석을 보라.

탄식하는 것은 - 2 Corinthians 5:2를 보라. 이것은 2 Corinthians 5:2에서 말한 것에 대한 추가 설명이다. 그것은 수고와 고통의 세계를 떠나 안식과 영광의 세계로 들어가려는 뜨겁고 간절한 소원을 함축한다.

짐 진 것 같이 - 이 생의 수고와 시련과 재난들에 눌려 있다는 뜻이다. 2 Corinthians 3:7-10 주석을 보라.

벗고자 함이 아니요 - 하나님께서 정하시는 동안 이 짐들을 견디기를 조급해하거나 꺼린다는 뜻이 아니다. 단지 이 죽을 몸을 벗어 놓기를 바란다는 뜻도 아니다. 우리가 많이 고난받고 이곳의 몸이 큰 시련 아래 놓여 있다는 이유만으로 죽어 떠나기를 바라는 것이 아니다. 이것이 우리가 떠나기를 바라는 근거가 아니다. 우리는 시련을 기꺼이 견딘다. 우리는 환난 아래서 조급해하지 않는다. 여기의 사상은, 우리가 많이 그리고 오래 고난받을 수 있다는 단순한 사실이 우리가 떠나기를 바라는 주된 이유가 되어서는 안 된다는 것이다. 하나님께서 정하시기를 선택하시는 동안 우리는 이 모든 것을 기꺼이 견뎌야 한다. 바울이 영원한 세계에 들어가기를 간절히 바란 것은 단순히 고난에서 벗어나려는 욕망보다 더 높은 동기에서 나온 것이었다.

덧입고자 함이니 - 우리의 영적 몸을 입는다는 뜻이다. 우리는 그 몸을 입기를 바란다. 우리는 하늘에 있기를, 그리고 불멸을 입기를 바란다. 우리는 순수하고 쇠하지 않으며 영원히 영광스러운 몸을 가지기를 원한다. 그러므로 그것은 단순히 고난에서 풀려나려는 소원이 아니었다. 그것은 장래 세계의 영광들에 받아들여지고 우리가 그곳에서 누릴 행복에 참여하기를 간절히 바라는 소원이었다. 이것은 바울이 하늘에 있기를 바란 이유들 가운데 하나이다. 다른 이유들은 그가 다른 곳에서 진술하였다. 예를 들어 Philippians 1:23에서 그는 "떠나서 그리스도와 함께 있을 욕망"이 있다고 말한다. 또한 이 장의 2 Corinthians 5:8에서 그는 "차라리 몸을 떠나 주와 함께 있기를" 원한다고 말한다. 2 Timothy 4:6-8에서는 자신을 위해 예비된 "의의 면류관"을 그가 죽기를 기꺼워한 이유로 말한다.

죽을 것이 생명에 삼킨 바 되게 하려 함이라 - "삼킨 바"로 번역된 단어(καταποθῇ katapothē)의 의미에 대해서는 1 Corinthians 15:54 주석을 보라. 여기의 뜻은 그것이 완전히 흡수되어 없어지고, 더 이상 죽을 것이 없게 되며, 그가 불멸의 상태, 곧 하늘들에 있는 영원한 생명의 상태로 나아가게 된다는 것이다. 여기의 몸은 죽을 몸이다. 그곳의 몸은 죽지 않을 몸일 것이다. 바울은 죽을 상태에서 불멸할 상태로, 더 이상 죽음이 없을 세계로 옮겨 가기를 바랐다. 1 Corinthians 15:53과 비교하라.

영문 원문

For we - We who are Christians. All Christians.

That are in this tabernacle - This frail and dying body; note, 2 Corinthians 5:1.

Do groan - see 2 Corinthians 5:2. This is a further explanation of what is said in 2 Corinthians 5:2. It implies an ardent and earnest desire to leave a world of toil and pain, and to enter into a world of rest and glory.

Being burdened - Being borne down by the toils, and trials, and calamities of this life; see the note, 2 Corinthians 3:7-10.

Not for that we would be unclothed - Not that we are impatient, and unwilling to bear these burdens as long as God shall appoint. Not that we merely wish to lay aside this mortal body. We do not desire to die and depart merely because we suffer much, and because the body here is subjected to great trials. This is not the ground of our wish to depart. We are willing to bear trials. We are not impatient under afflictions. The sentiment here is, that the mere fact that we may be afflicted much and long, should not be the principal reason why we should desire to depart. We should be willing to bear all this as long as God shall choose to appoint. The anxiety of Paul to enter the eternal world was from a higher motive than a mere desire to get away from trouble.

But clothed upon - To be invested with our spiritual body. We desire to be clothed with that body. We desire to be in heaven, and to be clothed with immortality. We wish to have a body that shall be pure, undecaying, ever glorious. It was not, therefore, a mere desire to be released from sufferings; it was an earnest wish to be admitted to the glories of the future world, and partake of the happiness which we would enjoy there. This is one of the reasons why Paul wished to be in heaven. Other reasons he has stated elsewhere. Thus, in Philippians 1:23, he says he had "a desire to depart and to be with Christ." So in 2 Corinthians 5:8 of this chapter, he says he was "willing rather to be absent from the body and to be present with the Lord." In 2 Timothy 4:6-8, he speaks of the "crown of righteousness" laid up for him as a reason why he was willing to die.

That mortality might be swallowed up of life - On the meaning of the word rendered "swallowed up" (καταποθῇ katapothē); see the note on 1 Corinthians 15:54. The meaning here is, that it might be completely absorbed; that it might cease to be; that there might be no more mortality, but that he might pass to the immortal state - to the condition of eternal life in the heavens. The body here is mortal; the body there will be immortal; and Paul desired to pass away from the mortal state to one that shall be immortal, a world where there shall be no more death; compare 1 Corinthians 15:53.

5

2 Corinthians 5:5

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곧 이것을 위하여 우리를 지으신 이는 - 여기서 "이것"이라는 표현은 바로 이 일, 곧 그가 언급해 온 일, 하늘을 위한 준비 또는 하늘의 거처를 뜻한다. 여기서 "지으신"이라는 단어(κατεργασάμενος katergasamenos)는 하나님께서 우리를 이것을 위해 형성하셨거나 만드셨다는 뜻이다. 곧 성령의 영향과 마음에 역사하시는 그의 사역으로, 말하자면 그들을 이것을 위해 창조하시고 그것에 적합하게 하셨다는 뜻이다. 하나님께서는 우리를 썩음에서 썩지 않음으로 변화되도록 정하셨고, 우리를 그것에 적합하게 하셨으며, 그것을 위해 우리를 형성하셨다. 이것은 이 목적을 위해 몸과 영혼을 처음 창조하신 것을 가리키는 것이 아니라, 하나님께서 자기 자신의 새롭게 하시고 거룩하게 하시며 붙드시는 사역으로 그들을 이것을 위해 형성하시고 그것에 적합하게 하셨다는 뜻이다. 바울이 그것이 하나님에 의해 이루어진 것이라고 말하는 목적은 이 진리를 마음 앞에 두드러지게 놓기 위함이다. 그것은 그들이 가진 어떤 타고난 성향이나 힘이나 능력으로 된 것이 아니라, 모두 하나님께로 거슬러 올라가야 하는 것이었다. Ephesians 2:10과 비교하라.

또한 주셨느니라 - 영원한 영광에 적합하게 하신 것에 더하여, 그는 우리가 여기서 지탱되도록 성령의 보증을 주셨다. 우리는 하늘에 들어가도록 준비되었을 뿐 아니라, 여기서도 성령의 보증이 만들어 내는 지지를 가지고 있다.

성령의 보증 - 이것의 의미에 대해서는 2 Corinthians 1:22 주석을 보라. 그는 영원한 유업의 담보 또는 확증으로 우리에게 성령을 주셨다.

영문 원문

Now he that hath wrought us for the self-same thing - The phrase "self-same thing" here means this very thing, that is, the thing to which he had referred - the preparation for heaven, or the heavenly dwelling. The word "wrought" here (κατεργασάμενος katergasamenos) means that God had formed or made them for this; that is, he had by the influences of the Spirit, and by his agency on the heart, created them, as it were, for this, and adapted them to it. God has destined us to this change from corruption to incorruption; he has adapted us to it; he has formed us for it. It does not refer to the original creation of the body and the soul for this end, but it means that God, by his own renewing, and sanctifying, and sustaining agency, had formed them for this, and adapted them to it. The object of Paul in stating that it was done by God, is to keep this truth prominently before the mind. It was not by any native inclination, or strength, or power which they had, but it was all to be traced to God; compare Ephesians 2:10.

Who also hath given - In addition to the fitting for eternal glory he has given us the earnest of the Spirit to sustain us here. We are not only prepared to enter into heaven, but we have here also the support produced by the earnest of the Spirit.

The earnest of the Spirit - On the meaning of this, see the note on 2 Corinthians 1:22. He has given to us the Holy Spirit as the pledge or assurance of the eternal inheritance.

6

2 Corinthians 5:6

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그러므로 우리가 항상 담대하여 - 여기 사용된 단어(θαῤῥοῦντες tharrountes)는 기운을 내다, 좋은 용기를 가지다, 소망으로 충만하다는 뜻이다. 그 생각은 바울이 낙심하거나, 풀이 죽거나, 마음이 꺾이거나, 용기를 잃지 않았다는 것이다. 그는 명랑하고 행복하였다. 그는 시련 가운데 인내하였고, 자기 부르심에 부지런하였다. 그는 소망과 하늘에 대한 확신 있는 기대가 충만하였으며, 이것이 그를 명랑함과 기쁨으로 채웠다. Tyndale은 이것을 "우리는 항상 좋은 기운 가운데 있다"고 번역한다. 그리고 이것은 가끔 있고 지나가는 것이 아니라, 지속적이고 한결같았으며, 항상(πάντοτε pantote) 존재하였다. 이것은 하늘에 대한 확실한 전망이 만들어 낼 한결같은 명랑함의 한 사례이다. 또한 하늘의 소망이 사람으로 하여금 용기로 위험을 마주하고, 인내로 수고를 견디며, 어떤 형태의 시련에도 명랑하게 복종할 수 있게 하는 사례이기도 하다.

아는 것은 - 2 Corinthians 5:1을 보라. 이것은 사도가 의심 없는 확신을 표현하는 또 다른 사례이다.

우리가 몸에 거하는 동안에는 - 여기 사용된 단어(ἐνδημοῦντες endēmountes)는 문자적으로 자기 백성 가운데 있다, 집에 있다, 어떤 장소에 현존하다는 뜻이다. 여기서는 "우리가 몸 안에 거하는 동안"이라고 말하는 것과 같다. 2 Corinthians 5:1을 보라. Doddridge는 이것을 "몸 안에서 나그네로 지내는 동안"이라고 번역하고, 사도의 의도는 이것이 우리의 집이 아니라는 것을 암시하는 데 있으므로 "몸에 집에 있는 동안"이라고 번역하는 것은 부적절하다고 말한다. 그러나 Bloomfield는 이 단어가 나그네로 지낸다는 의미로 사용된 적이 없다고 말한다. 그 생각은 "집에 있다"는 것이 아니다. 왜냐하면 이것은 사도가 전달하고자 하는 것과 정반대의 생각이기 때문이다. 그의 목적은 여기의 몸을 우리의 집으로 나타내려는 것이 전혀 아니며, 원어도 그것을 함축하지 않는다. 여기서 그것은 단순히 몸 안에 있다는 것, 몸 안에 현존한다는 것, 곧 우리가 몸 안에 있는 동안이라는 뜻이다.

우리는 주와 떨어져 있노라 - 주 예수를 뜻한다. Acts 1:24 주석을 보라. Philippians 1:23과 비교하라. 여기서 그는 낯선 세계에, 낯선 사람들 가운데 있었다. 그의 큰 소원과 목적은 주와 함께 있는 것이었다. 그러므로 그는 몸이라는 연약한 장막이 얼마나 빨리 걷히든 별로 개의치 않았고, 그것을 무덤으로 가져가고 자신을 풀어 영원한 집, 곧 주와 영원히 함께 있을 곳으로 가게 하는 모든 수고와 고난 가운데서도 명랑하였다.

영문 원문

Therefore we are always confident - The word used here (θαῤῥοῦντες tharrountes) means to be of good cheer. To have good courage, to be full of hope. The idea is, that Paul was not dejected, cast down, disheartened, discouraged. He was cheerful and happy. He was patient in his trials, and diligent in his calling. He was full of hope, and of the confident expectation of heaven; and this filled him with cheerfulness and with joy. Tyndale renders it: "we are always of goud cheere." And this was not occasional and transitory, it was constant, it was uniform, it always (πάντοτε pantote) existed. This is an instance of the uniform cheerfulness which will be produced by the assured prospect of heaven. It is an instance too when the hope of heaven will enable a man to face danger with courage; to endure toil with patience; and to submit to trials in any form with cheerfulness.

Knowing - see 2 Corinthians 5:1. This is another instance in which the apostle expresses undoubted assurance.

While we are at home in the body - The word used here (ἐνδημοῦντες endēmountes) means literally to be among one's own people, to be at home; to be present at any place. It is here equivalent to saying, "while we dwell in the body;" see 2 Corinthians 5:1. Doddridge renders it, "sojourning in the body;" and remarks that it is improper to render it "at home in the body," since it is the apostle's design to intimate that this is not our home. But Bloomfield says that the word is never used in the sense of sojourning. The idea is not that of being "at home" - for this is an idea which is the very opposite of that which the apostle wishes to convey. His purpose is not at all to represent the body here as our home, and the original word does not imply that. It means here simply to be in the body; to be present in the body; that is, while we are in the body.

We are absent from the Lord - The Lord Jesus; see the notes, Acts 1:24; compare Philippians 1:23. Here he was in a strange world, and among strangers. His great desire and purpose was to be with the Lord; and hence, he cared little how soon the frail tabernacle of the body was taken down, and was cheerful amidst all the labors and sufferings that tended to bring it to the grave, and to release him to go to his eternal home where he would be present forever with the Lord.

7

2 Corinthians 5:7

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이는 우리가 행함이 - 성경에서 행한다는 말은 흔히 산다, 행동한다, 어떤 방식으로 처신한다는 뜻을 나타낸다. Romans 4:12; Romans 6:4 주석을 보라. 그것은 삶이 여행 또는 순례이며, 그리스도인이 다른 나라를 향해 여행하고 있다는 사실과 관련된다. 여기서의 의미는 우리가 보이는 것들을 기준으로 하지 않고, 보이지 않는 것들을 기준으로 하여 삶의 길에서 처신한다는 것이다.

믿음으로 - 우리가 보지 못하는 것들에 대한 믿음 안에서라는 뜻이다. 우리는 보이지 않는 대상들의 존재를 믿고, 그것들에게 영향을 받는다. 믿음으로 행한다는 것은 장차 올 것들에 대한 확신 있는 기대 안에서 살고, 보이지 않는 실재들의 존재를 믿으며, 그것들이 보이는 것처럼 우리에게 영향을 미치도록 허용하는 것이다. 이 세상 사람들은 보이는 것들에 의해 영향을 받는다. 그들은 부와 명예와 화려함과 칭찬을 위해, 이 세상이 제공할 수 있는 대상들을 위해 살며, 마치 보이지 않는 것은 아무것도 없는 것처럼, 또는 보이지 않는 것들에 의해 영향을 받아서는 안 되는 것처럼 산다. 반대로 그리스도인은 하늘의 영광들의 실재성, 구속주께서 그곳에 계신다는 사실, 영광의 면류관이 있다는 사실에 대한 확고한 확신을 가지고 있다. 그리고 그는 그것이 모두 실제인 것처럼, 자신이 그것을 모두 보는 것처럼 살고 행동한다. 믿음과 믿음으로 사는 것에 대한 단순한 설명은, 우리가 이 일들이 참인 것처럼 살고 행동하며, 그것들이 그 실제 성질에 따라 우리의 마음에 인상을 주도록 허용한다는 것이다. Mark 16:16 주석을 보라.

이것은 단순히 보이는 것들의 영향 아래 사는 것과 구별된다. 하나님은 보이지 않으신다. 그러나 그리스도인은 하나님이 계시는 것처럼, 그리고 자신이 그를 보는 것처럼 살고 생각하고 행동한다. 그리스도는 지금 육신의 눈으로 보이지 않는다. 그러나 그리스도인은 그가 보이는 것처럼, 곧 그의 눈이 우리 위에 있다는 것이 알려진 것처럼, 또한 그가 지금 하늘에 높임을 받으셨고 유일한 구주이신 것처럼 살고 행동한다. 성령은 보이지 않는다. 그러나 그는 그런 영이 계시며, 그의 영향들이 영혼을 새롭게 하고 정결하게 하는 데 필요하다는 것처럼 살고 행동한다. 하늘은 보이지 않는다. 그러나 그리스도인은 하늘이 있으며, 지금 그 영광들을 보는 것처럼 살고 생각하고 행동한다. 그는 이것들과 그와 관련된 진리들을 확신하고, 그것들이 실제인 것처럼 행동한다. 사람이 이 모든 것을 볼 수 있다면, 그것들이 믿음의 눈에 보이듯이 육안에도 보인다면, 아무도 그것들을 기준으로 살고 행동하는 것이 적절하다는 것을 의심하지 않을 것이다.

그러나 그것들이 존재한다면, 그것들이 보이는 경우보다 그것들을 기준으로 행동하는 것이 더 부적절할 이유가 없다. 우리가 그것들을 보느냐 보지 못하느냐는 그것들의 성질이나 중요성을 바꾸지 않는다. 그리고 그것들이 보이지 않는다는 사실은 그것들을 기준으로 행동하는 것을 부적절하게 만들지 않는다. 어떤 대상들의 존재와 실재성을 확신하게 되는 길은 그것들을 보는 것 외에도 많다. 그리고 시각에 의해 영향을 받는 것만큼이나, 이성이나 판단이나 강한 확신에 의해 영향을 받는 것도 합리적일 수 있다. 게다가 모든 사람은 자신들이 보지 못한 것들에 의해 영향을 받는다. 그들은 장래의 대상들을 바란다. 그들은 아직 보지 못한 행복을 갈망한다. 그들은 보이지 않고 먼 미래에 있는 명예와 부를 얻으려고 애쓴다. 그들은 강한 믿음과 소망에 영향을 받아 이런 것들이 얻을 수 있는 것처럼 살고 행동한다. 그리고 그들이 보지 못했고 그들에게는 먼 미래에 있는 그 일들을 얻기 위해 자기 자신을 부인하고, 수고하고, 바다와 사막을 건너며, 전염병의 공기를 들이마신다.

그렇다면 그리스도인이 썩지 않는 보이지 않는 면류관을 얻고, 좀이 해치지 못하는 보이지 않는 부를 얻기 위해 같은 수고를 견디고 같은 방식으로 고난받기를 기꺼워하지 못할 이유가 무엇인가? 더 나아가, 이 세상 사람들은 자신들이 보지 못한 대상들을 얻으려고 애쓰지만, 그것들을 얻으리라는 어떤 약속이나 확증도 없다. 그것들을 줄 수 있는 어떤 존재도 그들에게 약속하지 않았고, 그것들을 얻도록 그들의 생명이 연장될 것이라고 아무도 확증하지 않았다. 한순간에 그들은 끊어지고 모든 계획이 좌절될 수 있다. 또는 완전히 실망하여 모든 계획이 실패할 수 있다. 또는 그 대상을 얻는다 해도 그것이 만족스럽지 못하고 그들이 기대했던 것 같은 즐거움을 제공하지 못할 수 있다. 그러나 그리스도인은 그렇지 않다. 그는 다음을 가지고 있다.

(1) 생명의 약속.

(2) 갑작스러운 죽음이 그것을 그에게서 빼앗을 수 없다는 확신. 죽음은 그를 추구하던 대상에서 멀어지게 하는 것이 아니라, 곧바로 그 대상으로 데려간다.

(3) 그것을 얻었을 때, 그것이 싫증나게 하거나 물리게 하거나 쇠하지 않고, 영혼의 모든 기대를 충족시키며 영원할 것이라는 확신.

보는 것으로 하지 아니함이로라 - 이것은 우리가 이 장래 영광들을 보는 것에 의해 영향을 받지 않는다는 뜻일 수도 있고, 우리가 보는 것들에 의해 영향을 받지 않는다는 뜻일 수도 있다. 주된 생각은 우리가 시각에 의해 영향을 받고 지배되지 않는다는 것이다. 우리는 우리가 보는 것들에 의해 지배되고 통제되지 않으며, 실제로 우리에게 영향을 미치고 우리를 통제하는 것들은 보지 못한다. 두 경우 모두 우리를 지배하는 것은 믿음이지 시각이 아니다.

영문 원문

For we walk - To walk, in the Scriptures often denotes to live, to act, to conduct in a certain way; see the notes on Romans 4:12; Romans 6:4. It has reference to the fact that life is a journey, or a pilgrimage, and that the Christian is traveling to another country. The sense here is, that we conduct ourselves in our course of life with reference to the things which are unseen, and not with reference to the things which are seen.

By faith - In the belief of those things which we do not see. We believe in the existence of objects which are invisible, and we are influenced by them. To walk by faith, is to live in the confident expectation of things that are to come; in the belief of the existence of unseen realities; and suffering them to influence us as if they were seen. The people of this world are influenced by the things that are seen. They live for wealth, honor, splendor, praise, for the objects which this world can furnish, and as if there were nothing which is unseen, or as if they ought not to be influenced by the things which are unseen. The Christian, on the contrary, has a firm conviction of the reality of the glories of heaven; of the fact that the Redeemer is there; of the fact that there is a crown of glory; and he lives, and acts as if that were all real, and as if he saw it all. The simple account of faith, and of living by faith is, that we live and act as if these things were true, and suffer them to make an impression on our mind according to their real nature; see the note on Mark 16:16.

It is contradistinguished from living simply under the influence of things that are seen. God is unseen - but the Christian lives, and thinks, and acts as if there were a God, and as if he saw him. Christ is unseen now by the bodily eye; but the Christian lives and acts as if he were seen, that is, as if his eye were known to be upon us, and as if he was now exalted to heaven and was the only Saviour. The Holy Spirit is unseen; but he lives, and acts as if there were such a Spirit, and as if his influences were needful to renew, and purify the soul. Heaven is unseen; but the Christian lives, and thinks, and acts as if there were a heaven, and as if he now saw its glories. He has confidence in these, and in kindred truths, and he acts as if they were real. Could man see all these; were they visible to the naked eye as they are to the eye of faith, no one would doubt the propriety of living and acting with reference to them.

But if they exist, there is no more impropriety in acting with reference to them than if they were seen. Our seeing or not seeing them does not alter their nature or importance, and the fact that they are not seen does not make it improper to act with reference to them. There are many ways of being convinced of the existence and reality of objects besides seeing them; and it may be as rational to be influenced by the reason, the judgment, or by strong confidence, as it is to be influenced by sight. Besides, all people are influenced by things which they have not seen. They hope for objects that are future. They aspire to happiness which they have not yet beheld. They strive for honor and wealth which are unseen, and which is in the distant future. They live, and act - influenced by strong faith and hope - as if these things were attainable; and they deny themselves, and labor, and cross oceans and deserts, and breathe in pestilential air to obtain those things which they have not seen, and which to them are in the distant future.

And why should not the Christian endure like labor, and be willing to suffer in like manner, to gain the unseen crown which is incorruptible, and to acquire the unseen wealth which the moth does not corrupt? And further still, the people of this world strive for those objects which they have not beheld, without any promise or any assurance that they shall obtain them. No being able to grant them has promised them; no one has assured them that their lives shall be lengthened out to obtain them. In a moment they may be cut off and all their plans frustrated; or they may be utterly disappointed and all their plans fail; or if they gain the object, it may be unsatisfactory, and may furnish no pleasure such as they had anticipated. But not so the Christian. He has:

(1) The promise of life.

(2) he has the assurance that sudden death cannot deprive him of it. It at once removes him to the object of pursuit, not from it.

(3) he has the assurance that when obtained, it shall not disgust, or satiate, or decay, but that it shall meet all the expectations of the soul, and shall be eternal.

Not by sight - This may mean either that we are not influenced by a sight of these future glories, or that we are not influenced by the things which we see. The main idea is, that we are not influenced and governed by the sight. We are not governed and controlled by the things which we see, and we do not see those things which actually influence and control us. In both it is faith that controls us, and not sight.

8

2 Corinthians 5:8

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우리가 담대하여 - 2 Corinthians 5:6. 우리는 명랑하고 용감하며 우리의 시련을 견딜 준비가 되어 있다. Tyndale은 이것을 "우리는 좋은 위로 가운데 있다"고 번역한다.

차라리 몸을 떠나기를 원하노라 - 우리는 죽는 편을 더 좋아한다는 뜻이다. 같은 생각이 Philippians 1:23에도 나온다. "떠나서 그리스도와 함께 있을 욕망을 가진 이것이 훨씬 더 좋으나." 그 의미는 바울이 죄와 시련의 세계에 남아 있기보다 죽어서 하늘로 가기를 더 원했을 것이라는 것이다.

주와 함께 있는 것 - 주 예수를 뜻한다. Acts 1:24 주석을 보라. Philippians 1:23과 비교하라. 바울의 생각은 주 예수께서 하늘의 주된 영광을 이루시며, 그와 함께 있는 것이 완전한 복락의 장소에 있는 것과 같다는 것이다. 그는 주 예수께서 계시지 않는 어떤 하늘도 생각하지 않았다. 그와 함께 있는 것이 곧 하늘에 있는 것이었다. 구속주께서 계신 그 세계가 하늘이다. 이것은 또한 성도들의 영들이 떠날 때 구속주와 함께 있다는 것, 곧 즉시 하늘로 데려가진다는 것을 증명한다. 이것은 다음을 입증한다.

(1) 그들이 소멸되지 않는다는 것.

(2) 그들이 Dr. Priestley가 생각하듯 잠들어 무의식 상태에 머물지 않는다는 것.

(3) 그들이 Papists가 생각하는 연옥 상태 같은 어떤 중간 상태에 있거나, 많은 Protestants가 생각해 온 것처럼 의인과 불의한 자의 모든 영혼이 공통 처소에 모이는 상태에 있지 않다는 것. 오히려,

(4) 그들은 그리스도와 함께 거한다. 그들은 주와 함께 있다(πρὸς τὸν Κυρίον pros ton Kurion). 그들은 그의 임재 안에 머무르며, 그의 기쁨과 그의 영광에 참여하고, 그의 보좌에 그와 함께 앉도록 허락받는다. Revelation 3:21.

구주께서 죽어 가는 강도에게 "오늘 네가 나와 함께 낙원에 있으리라"고 말씀하셨을 때 같은 생각을 표현하셨다, Luke 23:43.

영문 원문

We are confident - 2 Corinthians 5:6. We are cheerful, and courageous, and ready to bear our trial. Tyndale renders it: "we are of good comfort."

And willing rather to be absent from the body - We would prefer to die. The same idea occurs in Philippians 1:23. "Having a desire to depart and to be with Christ; which is far better." The sense is, that Paul would have preferred to die, and to go to heaven; rather than to remain in a world of sin and trial.

To be present with the Lord - The Lord Jesus; see the note on Acts 1:24; compare Philippians 1:23. The idea of Paul is, that the Lord Jesus would constitute the main glory of heaven, and that to be with him was equivalent to being in a place of perfect bliss. He had no idea of any heaven where the Lord Jesus was not; and to be with him was to be in heaven. That world where the Redeemer is, is heaven. This also proves that the spirits of the saints, when they depart, are with the Redeemer; that is, are at once taken to heaven. It demonstrates:

(1) That they are not annihilated.

(2) that they do not sleep, and remain in an unconscious state, as Dr. Priestley supposes.

(3) that they are not in some intermediate state, either in a state of purgatory, as the Papists suppose, or a state where all the souls of the just and the unjust are assembled in a common abode, as many Protestants have supposed; but,

(4) That they dwell with Christ; they are with the Lord (πρὸς τὸν Κυρίον pros ton Kurion). They abide in his presence; they partake of his joy and his glory; they are permitted to sit with him in his throne; Revelation 3:21.

The same idea the Saviour expressed to the dying thief, when he said, "today shalt thou be with me in paradise;" Luke 23:43.

9

2 Corinthians 5:9

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그런즉 - (Διὸ Dio). 위에서 진술한 사실들을 볼 때라는 뜻이다. 우리에게 부활과 장래 영광의 전망이 있으므로, 손으로 지은 것이 아닌 하늘에 있는 영원한 집이 있다는 확신이 있으므로, 그리고 하나님께서 우리에게 이 소망을 주시고 성령의 보증을 허락하셨으므로, 우리는 그에게 받아들여지도록 사는 것을 우리의 큰 목적으로 삼는다.

우리가 힘쓰노니 - 여기 사용된 단어(φιλοτιμούμεθα philotimoumetha, φίλος philos와 τιμὴ timē, 곧 명예를 사랑함에서 온 말)는 본래 명예를 사랑하다, 야심을 품다라는 뜻이다. 이것이 그 단어의 일반적인 고전적 의미이다. 신약성경에서는 어떤 일을 하려는 열망을 가지다, 자신을 힘써 기울이다, 마치 명예에 대한 사랑이나 감각에서 비롯된 것처럼 애쓰다는 뜻이다. 영어에서 어떤 일을 명예의 문제로 삼는다고 말하는 것과 같다 - Robinson(Lexicon). Romans 15:20; 1 Thessalonians 4:1 l을 보라. 여기서는 바울이 이것을 끊임없는 노력의 문제로 삼았다는 뜻이다. 어디에 있든 하나님께 기쁘게 되고 그의 인정을 받도록 사는 것이 그의 주된, 지속적인 목표였다는 뜻이다.

거하든지 떠나든지 - 주와 함께 있든지 2 Corinthians 5:8, 그에게서 떨어져 있든지 2 Corinthians 5:6, 곧 이 세상에 있든지 다음 세상에 있든지, 여기 있든지 하늘로 옮겨졌든지라는 뜻이다. 우리가 어디에 있든, 또는 어디에 있게 되든, 그의 은총을 확보하도록 사는 것이 우리의 주된 목적과 목표이며 또 그렇게 될 것이다. 바울은 하나님의 은총과 무관하게, 또는 하나님께 받아들여질 것이라는 증거 없이 땅에서 살기를 원하지 않았다. 그는 자신이 그에게서 떨어져 있고 육신의 눈으로 그를 보지 못한다는 사실을 야망의 길로 걷거나 자기 자신의 목적과 목표를 추구하는 핑계로 삼지 않았다. 그 뜻은 이 점에 관한 한, 자신이 살든 죽든, 땅에 있든 하늘에 있든, 몸 안에 있든 몸 밖에 있든 바울에게는 차이가 없었다는 것이다. 주님의 인정을 확보하도록 사는 것이 그의 본성에 고정된 큰 원리였다. 그리고 이것이 그리스도인이 행동해야 하고 실제로 행동하게 될 참된 원리이다. 그가 지금 주와 떨어져 있다는 사실은 그가 하늘에 있을 때와 마찬가지로 죄와 자기 방종의 삶을 살아도 되는 이유가 되지 않을 것이다. 또한 그가 곧 주와 함께 있게 될 것이라는 사실이 그를 기쁘시게 하도록 살려고 하는 주된 이유도 아니다. 그것은 이것이 영혼의 고정된 원리, 삶의 바로 그 목적이 되었기 때문이다. 그리고 이 원리와 이 목적은 그가 어디에 놓이든, 어떤 세계에 거하든 그에게 붙어 있으며 그를 지배할 것이다.

그에게 기쁘시게 되는 자가 되기를 - 여기에 사용된 구절 εὐάρεστοι εἶναι euarestoi einai는 기쁘게 하는 것, 나아가 받아들여지는 것 또는 인정받는 것을 뜻한다. Romans 12:1; Romans 14:18; Ephesians 5:10; Philippians 4:18; Titus 2:9. 여기의 의미는 바울이 하나님을 기쁘시게 하고 그분에게서 그의 은총의 표와 증거를 받도록 살기를 간절히 바랐다는 것이다. 그리고 이 구절에서 가르치는 진리는 이것이 그리스도인의 삶의 큰 목적이 될 것이며, 사람이 땅에 있든 하늘에 있든 이 원리의 존재와 작용에는 아무 차이가 없다는 것이다. 그는 똑같이 그것을 바라고 그것을 위해 애쓸 것이다. 이것은 종교가 사람을 양심적이고 거룩하게 만들며, 모든 인간의 법과 사람이 부과할 수 있는 모든 제재보다 덕을 위한 더 나은 보호와 안전장치가 되는 방식들 가운데 하나이다.

영문 원문

Wherefore - (Διὸ Dio). In view of the facts stated above. Since we have the prospect of a resurrection and of future glory; since we have the assurance that there is a house not made with hands, eternal in the heavens; and since God has given to us this hope, and has granted to us the earnest of the Spirit, we make it our great object so to live as to be accepted by him.

We labor - The word used here (φιλοτιμούμεθα philotimoumetha, from φίλος philos and τιμὴ timē, loving honor) means properly to love honor; to be ambitious. This is its usual Classical signification. In the New Testament, it means to be ambitious to do anything; to exert oneself; to strive, as if from a love or sense of honor. As in English, to make it a point of honor to do so and so - Robinson (Lexicon); see Romans 15:20; 1 Thessalonians 4:1 l. It means here, that Paul made it a point of constant effort; it was his leading and constant aim to live so as to be acceptable to God, and to meet his approbation wherever he was.

Whether present or absent - Whether present with the Lord 2 Corinthians 5:8, or absent from him 2 Corinthians 5:6; that is, whether in this world or the next; whether we are here, or removed to heaven. Wherever we are, or may be, it is, and will be our main purpose and object so to live as to secure his favor. Paul did not wish to live on earth regardless of his favor or without evidence that he would be accepted by him. He did not make the fact that he was absent from him, and that he did not see him with the physical eye, an excuse for walking in the ways of ambition, or seeking his own purposes and ends. The idea is, that so far as this point was concerned, it made no difference with him whether he lived or died; whether he was on earth or in heaven; whether in the body or out of the body; it was the great fixed principle of his nature so to live as to secure the approbation of the Lord. And this is the true principle on which the Christian should act, and will act. The fact that he is now absent from the Lord will be to him no reason why he should lead a life of sin and self-indulgence, anymore than he would if he were in heaven; and the fact that he is soon to be with him is not the main reason why he seeks to live so as to please him. It is because this has become the fixed principle of the soul; the very purpose of the life; and this principle and this purpose will adhere to him, and control him wherever he may be placed, or in whatever world he may dwell.

We may be accepted of him - The phrase used here εὐάρεστοι εἶναι euarestoi einai means to be well-pleasing; and then to be acceptable, or approved; Romans 12:1; Romans 14:18; Ephesians 5:10; Philippians 4:18; Titus 2:9. The sense here is, that Paul was earnestly desirous of so living as to please God, and to receive from him the tokens and marks of his favor. And the truth taught in this verse is, that this will be the great purpose of the Christian's life, and that it makes no difference as to the existence and operation of this principle whether a man is on earth or in heaven. He will equally desire it, and strive for it; and this is one of the ways in which religion makes a man conscientious and holy, and is a better guard and security for virtue than all human laws, and all the restraints which can be imposed by man.

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2 Corinthians 5:10

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이는 우리가 반드시 - (δεῖ dei). 우리가 모두 거기에 나타나는 것은 합당하고, 적절하며, 필연적이다. 바울이 이제 언급하는 이 사실은 거룩한 삶을 살아야 할 필요가 있었던 또 하나의 이유이며, 바울이 자기 직분의 고된 의무들에 그토록 부지런함과 자기 부인으로 자신을 바친 또 하나의 이유이다. 우리가 거기 나타나 우리의 결산을 드려야 한다는 데에는 필연성 또는 적합성이 있다. 우리는 여기서 시험 아래 있기 때문이다. 우리는 책임 있는 도덕적 행위자들이다. 우리는 영원을 위한 성품을 형성하도록 여기에 놓여 있다. 우리의 영원한 분깃을 받기 전에, 우리가 어떻게 살았는지, 우리의 재능과 특권을 어떻게 활용했는지에 대해 결산을 드리는 것이 합당하다. 사물의 성질상, 우리가 상을 받거나 벌을 받기 전에 심리를 받는 것이 합당하다. 그리고 하나님께서는 그의 직접적이고 명확한 작정으로 우리가 최후의 재판장의 법정 앞에 서는 것을 필연적이고 확실하게 하셨다. Romans 14:10을 보라.

다 - 유대인과 이방인, 늙은 사람과 젊은 사람, 종과 자유인, 부자와 가난한 사람, 모든 계층과 모든 나이와 모든 민족의 모든 사람이다. 알려지지 않았다는 이유로 피할 사람은 아무도 없다. 지위나 부 덕분에 피할 사람도 없고, 심판받기에 너무 순결한 성품을 가졌다는 이유로 피할 사람도 없다. 모두가 하나의 거대한 집회 가운데 배열될 것이며, 그들의 영원한 운명과 관련하여 그렇게 될 것이다. Revelation 20:12를 보라. Rosenmuller는 여기서 사도가 장래 세계에서 이방인들만 엄한 심판에 노출되고 유대인들은 당연히 구원받을 것이라는, 유대인들 사이에 흔했던 견해를 암시한다고 본다. 그러나 그 생각은 오히려 큰 날의 심리가 사람이 받을 수 있는 가장 중요한 것이며, 모든 사람이 거기서 결산해야 하므로, 바울과 그의 동역자들이 그 큰 날에 받아들여지기 위해 지칠 줄 모르는 부지런함과 신실함에 자신을 바쳤다는 데 있는 듯하다.

나타나야 하리니 - (φανερωθῆναι phanerōthēnai). 이 단어는 본래 드러나게 하다, 나타내다, 알게 하다, 공개적으로 보이다 등을 뜻한다. 여기서는 우리가 드러나거나 공개적으로 보일 것이라는 뜻이다. 곧 우리는 거기서 보일 것이며 공개적으로 심리를 받을 것이다. 우리는 단지 거기 서 있기만 하는 것이 아니라, 우리의 성품이 보이고, 우리의 공과 과실이 알려지며, 우리의 심리가 공개될 것이다. 모든 사람이 무덤에서, 그리고 숨겨진 곳에서 이끌려 나와 심판대에서 보이게 될 것이다. 마음과 삶의 은밀한 것들이 모두 드러나고 알려질 것이다.

그리스도의 심판대 - 산 자와 죽은 자의 재판장으로 임명되신 그리스도의 법정을 뜻한다. John 5:25 주석, Acts 10:42; Acts 17:31 주석을 보라. 그리스도께서는 세상을 심판하도록 임명되셨다. 그리고 이 목적을 위해 그는 세상을 자기 앞에 모으시고 모든 사람에게 그들의 영원한 분깃을 배정하실 것이다. Matthew 25를 보라.

각각 받게 하려 함이라 - "받게 하려"로 번역된 단어 κομίσηται komisētai는 본래 돌보다, 마련하다라는 뜻이며, 신약성경에서는 지니다, 가져오다 Luke 7:37, 얻다, 획득하다, 받다라는 뜻이다. 여기서는 이 의미이다. 각 개인은 이 시험의 삶에서 행한 일들에 대한 적절한 보응을 취하고, 받거나, 지니고 갈 것이다. Ephesians 6:8; Colossians 3:25를 보라.

그 일들 - 이 생의 행위들에 대한 적절한 보응이다. "그 몸으로 행한 것." 문자적으로는 "몸으로 또는 몸을 통하여(διὰ dia) 행한 것들"이다. Tyndale은 이것을 "그 몸의 일들"이라고 번역한다. 그 생각은 각 사람이 이 생의 행위들에 대해 적절한 보응을 받게 된다는 것이다. 여기서 주목하라.

(1) 그것은 몸 안에서 또는 몸을 통하여 행해진 일들이지, 몸 자체가 행한 일들이 아니다. 심판받을 것은 마음, 곧 몸 안에 살고 몸을 통해 행동한 사람이다.

(2) 그것은 이 생의 행위들에 대한 것이지, 죽음 이후에 행해지는 것에 대한 것이 아니다. 사람들은 죽은 뒤에 하는 일로 심판에 끌려 나오지 않는다. 무덤 너머의 모든 것은 상 또는 형벌이다. 그것은 시험이 아니다. 운명은 이 시험의 세계에서 행해진 것에 의해 영원히 결정될 것이다.

(3) 그것은 몸 안에서 행한 모든 행위들에 대한 것이다. 사람의 모든 외적 행동뿐 아니라 모든 생각과 계획과 목적과 말에 대한 것이다. 생각되었거나 행해진 모든 것이 검토되어야 하며, 사람은 모든 것에 대해 결산해야 한다.

그 행한 대로 - 행해진 모든 것에 대한 정확한 보응으로라는 뜻이다. 그것은 알맞고 합당한 보상이 될 것이다. 보응은 이 생에서 행해진 것에 의해 측정될 것이다. 하나님의 친구들에게는 상이, 하나님의 원수들에게는 형벌이, 이 생에서의 그들의 행위에 정확히 비례하여 또는 그 행위에 알맞게 주어질 것이다. 각 사람은 모든 사정을 고려할 때 마땅히 받아야 할 바로 그것을 받을 것이며, 그 경우에 공정한 정의가 될 것을 받을 것이다. 그 심판은 옳은 것으로 보일 수 있는 그런 심판일 것이며, 우주 전체와 개인들 자신도 내려져야 한다고 보게 될 그런 심판일 것이다.

선악간에 - 그 삶이 선했든 악했든이라는 뜻이다. 선한 자들은 그 심리를 피하고 싶어 하지 않을 것이다. 악한 자들은 피할 수 없을 것이다. 악의 능력이 아무리 크다 해도 그날의 심리를 피할 수 없을 것이다. 이 생에서 감추어진 어떤 죄도 거기서는 감추어지지 않을 것이다. 자기 죄에 합당한 형벌을 오랫동안 피하고 모든 인간 법정을 피해 온 율법의 범법자도 거기서는 피할 수 없을 것이다.

영문 원문

For we must - (δεῖ dei). It is proper, fit, necessary that we should all appear there. This fact, to which Paul now refers, is another reason why it was necessary to lead a holy life, and why Paul gave himself with so much diligence and self-denial to the arduous duties of his office. There is a necessity, or a fitness that we should appear there to give up our account, for we are here on trial: we are responsible moral agents; we are placed here to form characters for eternity. Before we receive our eternal allotment it is proper that we should render our account of the manner in which we have lived, and of the manner in which we have improved our talents and privileges. In the nature of things, it is proper that we should undergo a trial before we receive our reward, or before we are punished; and God has made it necessary and certain, by his direct and positive appointment, that we should stand at the bar of the final judge; see Romans 14:10.

All - Both Jews and Gentiles; old and young; bond and free; rich and poor; all of every class, and every age, and every nation. None shall escape by being unknown; none by virtue of their rank, or wealth; none because they have a character too pure to be judged. All shall be arranged in one vast assemblage, and with reference to their eternal doom; see Revelation 20:12. Rosenmuller supposes that the apostle here alludes to an opinion that was common among the Jews that the Gentiles only would be exposed to severe judgments in the future world, and that the Jews would be saved as a matter of course. But the idea seems rather to be, that as the trial of the great day was the most important that man could undergo, and as all must give account there, Paul and his fellow-laborers devoted themselves to untiring diligence and fidelity that they might be accepted in that great day.

Appear - (φανερωθῆναι phanerōthēnai). This word properly means, to make apparent, manifest, known; to show openly, etc. Here it means that we must be manifest, or openly shown; that is, we must be seen there, and be publicly tried. We must not only stand there, but our character will be seen, our desert will be known, our trial will be public. All will be brought, from their graves, and from their places of concealment, and will be seen at the judgment-seat. The secret things of the heart and the life will all be made manifest and known.

The judgment-seat of Christ - The tribunal of Christ, who is appointed to be the judge of quick and dead; see the John 5:25 note; Acts 10:42; Acts 17:31 notes. Christ is appointed to judge the world; and for this purpose he will assemble it before him, and assign to all their eternal allotments; see Matthew 25.

That every one may receive - The word rendered "may receive" κομίσηται komisētai means properly to take care of, to provide for; and in the New Testament, to bear, to bring Luke 7:37; to acquire, to obtain, to receive. This is the sense here. Every individual shall take, receive, or bear away the appropriate reward for the transactions of this life of probation; see Ephesians 6:8; Colossians 3:25.

The things - The appropriate reward of the actions of this life. "done in his body." Literally, "the things by or through (διὰ dia) the body." Tyndale renders it: "the works of his body." The idea is, that every man shall receive an appropriate reward for the actions of this life. Observe here:

(1) That it is the works done in or through the body; not which the body itself has done. It is the mind, the man that has lived in the body, and acted by it, that is to be judged.

(2) it is to be for the deeds of this life; not for what is done after death. People are not to be brought into judgment for what they do after they die. All beyond the grave is either reward or punishment; it is not probation. The destiny is to be settled forever by what is done in this world of probation.

(3) it is to be for all the deeds done in the body; for all the thoughts, plans, purposes, words, as well as for all the outward actions of the man. All that has been thought or done must come into review, and man must give an account for all.

According to that he hath done - As an exact retribution for all that has been done. It is to be a suitable and proper recompence. The retribution is to be measured by what has been done in this life. Rewards shall be granted to the friends, and punishments to the foes of God, just in proportion to, or suitably to their deeds in this life. Every man shall receive just what, under all the circumstances, he ought to receive, and what will be impartial justice in the case. The judgment will be such that it will be capable of being seen to be right; and such as the universe at large, and as the individuals themselves will see ought to be rendered.

Whether it be good or bad - Whether the life has been good or evil. The good will have no wish to escape the trial; the evil will not be able. No power of wickedness, however great, will be able to escape from the trial of that day; no crime that has been concealed in this life will be concealed there; no transgressor of law who may have long escaped the punishment due to his sins, and who may have evaded all human tribunals, will be able to escape there.

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2 Corinthians 5:11

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그러므로 알고 - 사도들인 우리, 복음을 전하도록 임명받은 우리는 심판 날의 두려움과 하나님의 진노에 대해 가장 충만한 확신을 가지고 있으므로, 사람들이 그를 만날 준비를 하고 자기 결산을 드릴 준비를 하도록 설득하려고 애쓴다는 뜻이다.

주의 두려우심 - 이는 심판 보좌에 앉으시고 모든 사람의 운명을 결정하실 주 예수의 두려우심이다, 2 Corinthians 5:10. Matthew 25와 비교하라. 그 의미는 주님이 얼마나 두려워해야 할 분이신지, 심판대 앞에 서는 것이 얼마나 두려움과 놀람의 대상이 될 것인지, 그날의 심리 결과가 얼마나 무섭고 두려운 것일지를 안다는 것이다. 주 예수께서는 두려움과 놀람의 대상이 되실 것이며, 또는 그날 거기 서는 것은 두려움과 놀람을 불러일으키는 주제가 될 것이다. 그 이유는 다음과 같다.

(1) 그는 모든 권세를 가지고 계시며 심판을 집행하도록 임명되셨기 때문이다.

(2) 모든 사람이 거기서 자신이 행한 모든 것에 대해 엄격하고 공정한 결산을 해야 하기 때문이다.

(3) 죄 있는 자들의 정죄에서 하나님의 진노가 드러날 것이기 때문이다.

살아 있는 자와 죽은 자가 모두 그들의 영원한 운명과 관련하여 심리에 회부되고, 죄 있고 회개하지 않은 무수한 무리가 영원한 지옥으로 밀려 내려갈 때, 그날은 두려운 통곡과 놀람의 날이 될 것이다. 누가 그 장면의 놀라운 공포를 묘사할 수 있겠는가? 그때 자기들의 운명이 말할 수 없는 화의 세계에서 영원히 고정될 것이라는 말을 듣게 될 죄 있고 비참한 무리들의 두려움을 누가 상상할 수 있겠는가? 주의 두려우심에 대한 지식이 사도의 마음에 미친 영향은 두 가지였던 것으로 보인다. 첫째, 그것을 개인적 관심사로 알고 그것을 피하려는 소원으로서, 이것이 그를 끊임없는 자기 부인과 수고로 이끌었다. 둘째, 그 두려운 날의 진노에 다른 사람들이 압도되지 않도록 구원하려는 소원이었다.

우리가 사람들을 권면하노니 - 우리는 그들이 장차 올 진노에서 피하고, 심판대 앞에 설 준비를 하며, 하늘에 들어가기에 적합하게 되도록 설득하려고 애쓴다. 여기서 진술의 독특함을 주목하라. 그것은 우리가 사람들을 몰아붙인다거나, 사람들을 놀라게 하려고 애쓴다거나, 사람들을 겁준다거나, 단지 그들의 두려움에 호소한다는 것이 아니다. 그것은 우리가 사람들을 설득한다는 것, 곧 모든 설득과 논증의 기술로 그들이 장차 올 진노에서 피하도록 이끌려고 애쓴다는 것이다. 장래 심판과 장래 화의 장면들은 단순한 웅변적 격정의 적절한 주제가 아니다. 지옥불과 멸망에 대해 끊임없이 열변을 토하고, 단지 사람들의 두려움에 호소하는 것은 바울과 구주께서 복음을 전하신 방식이 아니다. 심판이 있을 것이고 악인들이 지옥으로 보내질 것이라는 지식은 바울이 사람들이 진노에서 피하도록 "설득"하려 애쓰게 하는 강력한 동기였고, 구주께서 예루살렘을 두고 우시며 그 어리석음과 그 운명을 탄식하게 한 동기였다, Luke 19:41. 그러나 자기 설교를 진노의 선고들로 채우고, 수사나 웅변을 위해, 문장을 둥글게 마무리하기 위해, 또는 단지 놀람을 일으키기 위해 "지옥"과 "정죄"라는 말에 머무르며, 사람들이 정죄받을 것을 기뻐하는 것처럼, 또 그것을 집행하는 것을 기뻐할 것 같은 어조와 태도로 "온 땅에 정죄를 나누어 주는" 사람들은, 사람들을 하나님께로 이끄는 길의 참된 본성과 그 두려운 진리들이 마음에 미쳐야 할 올바른 효과를 아직 배워야 한다. 참된 효과는 부드러움과 깊은 감정과 사랑을 낳는 것이며, 설득과 부드러운 간청의 언어를 촉구하는 것이고, 죽어 가는 죄인들을 정죄하기보다 그들을 두고 울게 하며, 엄한 언어를 사용하거나 하나님의 두려운 진노를 집행하는 것을 기뻐할 것 같은 어조를 취하기보다 하나님께서 그들에게 긍휼을 베푸시도록 기도하게 하는 것이다.

그러나 우리는 하나님께 밝히 드러났고 - 이것의 의미는 아마 하나님께서 우리의 목표와 목적이 진실하고 정직함을 보신다는 것이다. 그는 우리의 마음을 아신다. 우리의 모든 동기는 그에게 알려져 있으며, 그는 그의 영광을 증진하고 사람들의 영혼을 구원하는 것이 우리의 목표임을 보신다. 이것은 아마 고린도의 불만을 가진 몇몇 사람들이 바울에게 부적절한 동기와 목표의 영향을 받는다고 제기했을 수 있는 혐의를 반박하기 위해 말한 것이다. 이에 대해 바울은 하나님께서 자신이 영혼들을 구원하려고 애쓰고 있으며, 다가오는 심판 날의 두려움에서 그들을 건져 내려는 진실한 소원에 의해 움직이고 있음을 아신다고 말한다.

또한 내가 바라노니 ... - 또한 여러분도 우리의 성실성과 목표의 정직함을 확신하고 있기를 바란다는 뜻이다. 같은 생각이 2 Corinthians 4:2에서 다른 말로 표현되어 있다. 이것은 그가 그들에게 하는 호소이며, 그들이 그의 목표가 정직하고 그의 목적이 진실하다는 것을 알고 느끼고 있다는 간절하고 확신 있는 확신의 표현이다.

영문 원문

Knowing therefore - We who are apostles, and who are appointed to preach the gospel, having the fullest assurance of the terrors of the day of judgment, and of the wrath of God, endeavor to persuade people to be prepared to meet Him, and to give up their account.

The terror of the Lord - This is, of the Lord Jesus, who will be seated on the throne of judgment, and who will decide the destiny of all people, 2 Corinthians 5:10; compare Matthew 25. The sense is, knowing how much the Lord is to be feared; what an object of terror and alarm it will be to stand at the judgment-seat; how fearful and awful will be the consequences of the trial of that day. The Lord Jesus will be an object of terror and alarm, or it will be a subject inspiring terror and alarm to stand there on that day, because:

(1) He has all power, and is appointed to execute judgment;

(2) Because all must there give a strict and impartial account of all that they have done;

(3) Because the wrath of God will be shown in the condemnation of the guilty.

It will be a day of awful wailing and alarm when all the living and the dead shall be arraigned on trial with reference to their eternal destiny; and when countless hosts of the guilty and impenitent shall be thrust down to an eternal hell. Who can describe the amazing terror of the scene? Who can fancy the horrors of the hosts of the guilty and the wretched who shall then hear that their doom is to be fixed forever in a world of unspeakable woe? The influence of the knowledge of the terror of the Lord on the mind of the apostle seems to have been two-fold; first, an apprehension of it as a personal concern, and a desire to escape it, which led him to constant self-denial and toil; and secondly, a desire to save others from being overwhelmed in the wrath of that dreadful day.

We persuade men - We endeavor to persuade them to flee from the wrath to come; to be prepared to stand before the judgment-seat, and to be suited to enter into heaven. Observe here the uniqueness of the statement. It is not, we drive people; or we endeavor to alarm people; or we frighten people; or we appeal merely to their fears, but it is, we persuade people, we endeavor to induce them by all the arts of persuasion and argument to flee from the wrath to come. The future judgment, and the scenes of future woe, are not proper topics for mere declamation. To declaim constantly on hell-fire and perdition; to appeal merely to the fears of people, is not the way in which Paul and the Saviour preached the gospel. The knowledge that there would be a judgment, and that the wicked would be sent to hell, was a powerful motive for Paul to endeavor to "persuade" people to escape from wrath, and was a motive for the Saviour to weep over Jerusalem, and to lament its folly, and its doom; Luke 19:41. But they who fill their sermons with the denunciations of wrath; who dwell on the words "hell" and "damnation," for the purpose of rhetoric or declamation, to round a period, or merely to excite alarm; and who "deal damnation around the land" as if they rejoiced that people were to be condemned, and in a tone and manner as if they would be pleased to execute it, have yet to learn the true nature of the way to win people to God, and the proper effect of those awful truths on the mind. The true effect is, to produce tenderness, deep feeling, and love; to prompt to the language of persuasion and of tender entreaty; to lead people to weep over dying sinners rather than to denounce them; to pray to God to have mercy on them rather than to use the language of severity, or to assume tones as if they would be pleased to execute the awful wrath of God.

But we are made manifest unto God - The meaning of this is, probably, that God sees that we are sincere and upright in our aims and purposes. He is acquainted with our hearts. All our motives are known to him, and he sees that it is our aim to promote his glory, and to save the souls of people. This is probably said to counteract the charge which might have been brought against him by some of the disaffected in Corinth, that he was influenced by improper motives and aims. To meet this, Paul says, that God knew that he was endeavoring to save souls, and that he was actuated by a sincere desire to rescue them from the impending terrors of the day of judgment.

And I trust also ... - And I trust also you are convinced of our integrity and uprightness of aim. The same sentiment is expressed in other words in 2 Corinthians 4:2. It is an appeal which he makes to them, and the expression of an earnest and confident assurance that they knew and felt that his aim was upright, and his purpose sincere.

12

2 Corinthians 5:12

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우리가 다시 너희에게 우리를 추천하는 것이 아니요 - 이것은 그가 앞 절에서 말한 것을 가리킨다. 그는 거기서 자신에게 하나님께 호소할 수 있을 만큼 성실성에 대한 의식이 있으며, 고린도인들도 자기 행로를 승인하거나 그가 올바른 동기에 의해 움직였음을 인정한다고 확신한다고 말하였다. 여기서 그는 자신이 왜 이 말을 했는지 그 이유를 말한다. 그것은 자신을 그들에게 추천하기 위해서가 아니었다. 자기 성품을 자랑하기 위해서도 아니었고, 그들의 칭찬이나 호의를 확보하기 위해서도 아니었다. 어떤 사람들은 바울이 자신에 관해 말한 모든 것을 왜곡하려 하고, 그것이 단지 헛된 영광이나 칭찬을 사랑해서 한 말이라고 생각할 수도 있었다. 그러므로 그는 자신의 유일한 목적이 필요한 자기 변호였으며, 그들이 자신들을 회심시킨 사람이 참 사도라는 가장 충분한 증거를 가지게 하려는 것이고, 그들이 복음 안에서 자기들의 친구와 아버지로 여겼던 사람이 그들이 부끄러워할 필요가 없는 사람임을 알게 하려는 것이었다고 말한다.

너희에게 기회를 주려 함이니 - 이것은 매우 적절한 표현의 전환이다. 그 의미는 이렇다. "너희는 내 수고 아래서 회심하였다. 너희는 나를 너희의 영적 아버지와 친구로 여긴다고 고백한다. 나는 너희가 나에게 가진 애착을 의심할 이유가 없다. 그러나 너희는 종종 내 이름이 중상당하는 것을 듣고, 내가 사도라는 증거가 부족하며 헛된 영광을 구하고 자기 이익을 추구한다는 비난을 듣는다. 나는 너희가 내 성품을 변호하고 너희가 내 친구임을 보이려는 소원을 안다. 그러므로 나는 나 자신에 관하여 이런 것들을 말한다. 이는 너희가 이렇게 나에 대한 존경을 보일 수 있고, 내 원수들의 거짓되고 중상적인 비난에서 나를 변호할 수 있게 하기 위함이다. 이렇게 함으로 너희는 그들에게 대답할 수 있을 것이며, 너희가 그렇게 존경하는 사람이 너희의 신뢰와 존중을 받을 만하다는 것을 보일 수 있을 것이다."

너희를 위하여 - 너희 자신의 유익을 위해, 또는 나에게 붙어 있고 나에게 애착을 보이는 일에 대한 자기 변호처럼이라는 뜻이다.

그들에게 대답할 것을 얻게 하려 함이라 - 너희가 사도직에 대한 아무 주장도 없는 사람에게 붙어 있다거나, 다른 어떤 방식으로 중상당하는 사람에게 붙어 있다는 비난을 받을 때, 준비된 대답을 갖추게 하려는 것이다.

외모로 자랑하는 자들 - 고린도의 거짓 교사들을 뜻한다. 아마 그들은 자기 지위와 웅변과 재능과 외적 이점들을 자랑했을 것이다. 그러나 마음의 자질, 곧 진실성, 정직성, 영혼들에 대한 참된 사랑을 자랑하지는 않았다. 그들의 양심이 그들이 그렇게 하도록 허락하지 않았을 것이며, 그들 자신도 자기들의 자랑이 단지 헛된 가장이고, 그것에 대한 실제적이고 견고한 근거가 없음을 알고 있었다. 난외주는 "얼굴로"이다. 그 의미는 아마 그들의 자랑의 근거가 외적인 것이고, 사람들이 볼 수 있는 그런 것이었으며, 오히려 오직 양심과 마음 안에만 존재할 수 있는 옳음에 대한 은밀한 의식이 아니었다는 것이다. 반면에 바울은 주로 자기의 진실성, 정직성, 그들의 구원에 대한 소원, 하나님 앞에서의 성실성에 대한 의식을 자랑하였다. 자기 지위나 웅변이나 재능 같은 어떤 단순한 외적 이점이나 고백을 자랑한 것이 아니었다. 따라서 여기서 그의 모든 논증은 자기의 진실성, 의식된 정직성, 그리고 그들의 복지에 대한 실제적 관심을 중심으로 전개된다. 그리고 여기서 가르치는 진리는 진실성과 의식된 성실성이 어떤 외적 이점이나 은사, 또는 그 모든 것보다 더 가치 있다는 것이다.

영문 원문

For we commend not ourselves again unto you - This refers to what he had said in the previous verse. He had there said that he had such a consciousness of integrity that he could appeal to God, and that he was persuaded that the Corinthians also approved his course, or admitted that he was influenced by right motives. He here states the reason why he had said this. It was not to commend himself to them. It was not to boast of his own character, nor was it in order to secure their praise or favor. Some might be disposed to misrepresent all that Paul said of himself, and to suppose that it was said for mere vain-glory, or the love of praise. He tells them, therefore, that his sole aim was necessary self-defense, and in order that they might have the fullest evidence that he, by whom they had been converted, was a true apostle; and that he whom they regarded as their friend and father in the gospel was a man of whom they need not be ashamed.

But give you occasion - This is a very happy turn of expression. The sense is, "You have been converted under my labors. You profess to regard me as your spiritual father and friend. I have no reason to doubt of your attachment to me. Yet you often hear my name slandered, and hear me accused of wanting the evidence of being an apostle, and of being vain-glorious, and self-seeking. I know your desire to vindicate my character, and to show that you are my friends. I, therefore, say these things in regard to myself in order that you may be thus able to show your respect for me, and to vindicate me from the false and slanderous accusations of my enemies. Thus doing, you will be able to answer them; to show that the man whom you thus respect is worthy of your confidence and esteem."

On your behalf - For your own benefit, or as it were in self-vindication for adhering to me, and evincing attachment to me.

That ye may have somewhat to answer them - That you may be furnished with a ready reply when you are charged with adhering to a man who has no claims to the apostleship, or who is slandered in any other way.

Which glory in appearance - The false teachers in Corinth. Probably they boasted of their rank, their eloquence, their talents, their external advantages; but not in the qualities of the heart - in sincerity, honesty, real love for souls. Their consciences would not allow them to do this; and they knew themselves that their boasting was mere vain pretence, and that there was no real and solid ground for it. The margin is, "in the face." The meaning is, probably, that their ground of boasting was external, and was such as can be seen of people, and was not rather the secret consciousness of right, which could exist only in the conscience and the heart. Paul, on the other hand, gloried mainly in his sincerity, his honesty, his desire for their salvation; in his conscious integrity before God; and not in any mere external advantages or professions, in his rank, eloquence, or talent. Accordingly, all his argument here turns on his sincerity, his conscious uprightness, and his real regard for their welfare. And the truth taught here is, that sincerity and conscious integrity are more valuable than any or all external advantages and endowments.

13

2 Corinthians 5:13

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우리가 만일 미쳤어도 - 이것은 아마 고린도의 거짓 교사들이 그에게 제기한 몇몇 비난에 대응하고, 그곳의 그의 친구들에게 준비된 대답을 제공하며, 동시에 그가 따라 행동한 참된 원리들과 그들을 향한 그의 실제 사랑을 보여 주려는 의도였을 것이다. 그가 정신이 이상하다는 비난을 받았을 가능성은 매우 크다. 신중함과 절제와 지혜를 자랑하던 많은 사람이 그를 미친 사람처럼 행동한다고 여겼을 것이다. 차갑고 신중한 사람들, 형식적인 professing Christians와 위선자들이 따뜻한 마음과 열심을 가진 종교의 친구들을 광인으로 여기는 일은 결코 드문 일이 아니었다. Festus는 바울이 "바울아 네가 미쳤도다 네 많은 학문이 너를 미치게 한다"고 말했을 때 그가 정신이 이상하다고 생각하였다, Acts 26:24. 구주 자신도 그의 가까운 친족과 친구들에게 미쳤다고 여겨졌다, Mark 3:21. 그리고 모든 시대에 교회 안팎에는 부흥과 선교의 친구들, 그리고 종교에서 어떤 특별한 열심을 보인 모든 사람을 정신이 이상한 사람으로 여긴 이들이 많았다. 여기서 바울의 목적은 사람들이 그의 행위에 어떤 외양이나 평가를 붙이든, 그를 움직인 실제 원리들이 무엇이었는지를 보여 주는 데 있다. 그것들은 하나님을 향한 열심, 교회를 향한 사랑, 그리고 그리스도의 사랑이 강권하는 영향이었다, 2 Corinthians 5:14-15. 여기서 "미쳤어도"로 번역된 단어(ἐξέστημεν exestēmen, ἐξίστημι existēmi에서 온 말)는 본래 제자리에서 벗어나게 하다, 제자리에서 벗어나다라는 뜻이며, 나아가 자기 자신 밖으로 나가다, 놀라게 하다, 경이로 채우다를 뜻한다 Luke 24:22; Acts 8:9, Acts 8:11. 그리고 이어서 제정신이 아니다, 정신이 이상하다는 뜻이 된다. 여기서는 그들이 정신이 이상하다는 비난을 받았거나, 다른 사람들이 바울과 그의 동역자들을 정신이 이상하다고 여겼거나 그렇게 여긴다고 고백했다는 뜻이다.

하나님을 위한 것이요 - 그것은 하나님의 대의 안에서, 그리고 그를 향한 사랑에서 비롯된 것이다. 그것은 그를 향한 그런 열심, 그의 대의에 대한 그런 사로잡는 관심, 우리를 그렇게 큰 자기 부인으로 촉구하고 다른 사람들과 너무 다르게 행동하도록 가르쳐서 그들로 우리를 정신이 이상하다고 생각하게 만드는 그런 사랑이다. 여기의 교리는 하나님의 영광을 위한 그런 열심, 그의 존귀를 증진하려는 그런 적극적이고 뜨거운 소원이 있어서, 다른 사람들이 우리를 정신이 이상하다고 비난하게 될 수 있다는 것이다. 그러나 어떤 사람이 다른 사람들과 다르거나 다른 professing Christians 및 세상 사람의 삶의 방식과 본질적으로 다른 삶의 길을 따른다는 이유만으로, 그가 종교 문제에서 정신이 이상하다는 것을 증명하지는 않는다. 결국 그는 참으로 제정신인 사람일 수 있다. 그리고 존재할 수 있는 모든 광기는, 열심 없는 종교 고백, 하나님과 영원의 실재들의 존재를 professed belief하면서도 고백자와 다른 사람들의 행실 사이에 아무 차이도 만들어 내지 못하는 곳, 또는 사람이 죽음과 지옥의 벼랑 위를 걸으면서도 영원한 실재들에 대해 전혀 무관심한 곳에 있을 수 있다. 종교 때문에 정신이 이상해지는 사람은 몇 명 있다. 그러나 종교가 없어서 미친 사람처럼 행동하는 사람은 수백만 명이다. 그리고 세상에서 가장 높은 광기의 사례들은 영원한 지옥 위를 걱정이나 놀람 없이 걸어가는 사람들이다.

혹 정신이 온전하여도 - 우리가 제정신이거나 건전한 마음을 가졌다는 뜻이다. Mark 5:15와 비교하라. Tyndale은 이 전체 구절을 이렇게 번역한다. "우리가 너무 뜨거우면 하나님께 너무 뜨거운 것이고, 우리가 절제를 지키면 너희를 위하여 절제를 지키는 것이다." 그 의미는 이런 듯하다. "우리가 제정신이고 절제된 마음을 가진 자로 여겨진다면, 우리가 믿건대 너희도 우리를 그렇게 인정할 것이며, 그것은 너희를 위한 것이다. 우리가 어떤 평가를 받든, 우리는 하나님을 향한 사랑과 사람을 향한 사랑에 의해 움직인다. 이런 대의에서는 우리에게 정신 이상이라는 비난을 노출시킬 수도 있는 열심과 자기 부인을 보이지 않을 수 없다. 그러나 여전히 우리는 너희에게는 우리가 건전한 마음에 의해 움직이는 자로 여겨질 것을 믿는다. 우리는 너희의 복지를 구한다. 우리는 너희를 위해 수고한다. 그리고 너희가 우리의 동기를 평가하고 우리를 참으로 절제된 마음을 가진 자로 여길 것을 믿는다."

영문 원문

For whether we be beside ourselves - This is probably designed to meet some of the charges which the false teachers in Corinth brought against him, and to furnish his friends there with a ready answer, as well as to show them the true principles on which he acted, and his real love for them. It is altogether probable that he was charged with being deranged; that many who boasted themselves of prudence, and soberness, and wisdom, regarded him as acting like a madman. It has not been uncommon, by any means, for the cold and the prudent; for formal professors and for hypocrites to regard the warm-hearted and zealous friends of religion as maniacs. Festus thought Paul was deranged, when he said, "Paul, thou art beside thyself; much learning doth make thee mad," Acts 26:24; and the Saviour himself was regarded by his immediate relatives and friends as beside himself, Mark 3:21. And at all times there have been many, both in the church and out of it, who have regarded the friends of revivals, and of missions, and all those who have evinced any extraordinary zeal in religion, as deranged. The object of Paul here is to show, whatever might be the appearance or the estimate which they affixed to his conduct, what were the real principles which actuated him. These were zeal for God, love to the church, and the constraining influences of the love of Christ, 2 Corinthians 5:14-15. The word rendered here as "be beside ourselves" (ἐξέστημεν exestēmen, from ἐξίστημι existēmi) means properly, to put out of place; to be put out of place; and then to be put out of oneself, to astonish, to fill with wonder; Luke 24:22; Acts 8:9, Acts 8:11; and then to be out of one's mind, to be deranged. Here it means that they were charged with being deranged, or that others esteemed, or professed to esteem Paul and his fellow-laborers deranged.

It is to God - It is in the Cause of God, and from love to him. It is such a zeal for him; such an absorbing interest in his cause; such love prompting to so great self-denial, and teaching us to act so much unlike other people as to lead them to think that we are deranged. The doctrine here is, that there may be such a zeal for the glory of God, such an active and ardent desire to promote his honor, as to lead others to charge us with derangement. It does not prove however that a man is deranged on the subject of religion because he is unlike others, or because he pursues a course of life that differs materially from that of other professors of religion, and from the man of the world. He may be the truly sane man after all; and all the madness that may exist may be where there is a profession of religion without zeal; a professed belief in the existence of God and in the realities of eternity, that produces no difference in the conduct between the professor and other people; or an utter unconcern about eternal realities when a man is walking on the brink of death and of hell. There are a few people that become deranged by religion; there are millions who have no religion who act as madmen. And the highest instances of madness in the world are those who walk over an eternal hell without apprehension or alarm.

Or whether we be sober - Whether we are sane, or of sound mind; compare Mark 5:15. Tyndale renders this whole passage: "For if we be too fervent, to God we are too fervent; if we keep measure, for our cause keep we measure." The sense seems to be, "if we are esteemed to be sane, and sober-minded, as we trust you will admit us to be, it is for your sake. Whatever may be the estimate in which we are held, we are influenced by love to God, and love to man. In such a cause, we cannot but evince zeal and self-denial which may expose us to the charge of mental derangement; but still we trust that by you we shall be regarded as influenced by a sound mind. We seek your welfare. We labor for you. And we trust that you will appreciate our motives, and regard us as truly sober-minded."

14

2 Corinthians 5:14

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그리스도의 사랑이 - 이 구절에서 바울은 자신을 움직인 원리, 곧 그의 특별하고 사심 없는 열심의 이유를 드러낸다. 그것은 그리스도께서 모든 사람을 위해 죽으심으로 보이신 사랑, 그리고 그 죽음이 사람의 실제 성품과 상태에 관해 제공한 논증(이 구절), 그리고 그의 참된 친구라고 고백하는 사람들의 의무에 관한 논증이었다 2 Corinthians 5:15. "그리스도의 사랑"(ἀγάπη τοῦ Χριστοῦ agapē tou Christou)이라는 구절은 그리스도께서 우리를 향해 가지시고 나타내신 사랑을 뜻할 수도 있고, 우리가 그를 향해 가지는 사랑을 뜻할 수도 있다. 전자의 의미로 "하나님의 사랑"이라는 구절은 Romans 5:8; 2 Corinthians 13:13에서 사용되고, "그리스도의 사랑"이라는 구절은 Ephesians 3:14에서 사용된다. 후자의 의미로는 John 15:9-10과 Romans 8:35에서 사용된다. 그 의미를 확실히 결정하기는 불가능하며, 연결과 논증에 대해 어떤 견해를 취하느냐만이 어떤 식으로든 의미를 결정할 것이다. 해석자들은 이에 관하여 서로 다르다. 내게는 여기서 이 구절이 그리스도께서 우리를 향해 가지신 사랑을 뜻하는 것처럼 보인다. 바울은 자신이 드러낸 자기 부인의 길로 밀려 나아간 이유로 그리스도께서 모든 사람을 위해 죽으신 것을 말한다. 그리스도께서는 모든 사람을 위해 죽으셨다. 모든 사람이 죽어 있었다. 그리스도께서는 죽기 위해 자신을 내어 주심으로 우리와 모든 사람을 향한 자기의 큰 사랑을 나타내셨다. 그리고 바울을 자기 사랑과 자기 부인의 행위들로 몰아간 것은 그리스도께서 보이신 이 사랑이었다. 그는 그리스도께서 보이신 그 사랑, 그 사역이 제공한 사람의 파멸한 상태에 대한 관점, 그리고 구속주를 본받고 그가 나타내신 같은 영을 소유하려는 소원에 밀려 자기의 큰 일에 자신을 내어 주었다.

강권하시는도다 - (συνέχει sunechei). 이 단어(συνέχω sunechō)는 본래 함께 붙들다, 함께 누르다, 가두다를 뜻하며, 이어서 밀어붙이다, 재촉하다, 충동하다, 흥분시키다를 뜻한다. 여기서는 바울의 수고와 자기 부인에서 그를 밀어붙이거나 흥분시키는 동기가 그리스도의 사랑, 곧 그가 사람의 자녀들에게 보이신 사랑이었다는 뜻이다. 그리스도께서는 세상을 이처럼 사랑하셔서 자신을 세상을 위해 주셨다. 세상에 대한 그의 사랑은 사람들이 죄 가운데 죽어 있었다는 증명이었다. 그리고 우리는 같은 사랑에 재촉되어, 세상을 파멸에서 구원하기 위해 그와 같은 열심과 자기 부인의 행위들로 촉구받는다.

우리가 이렇게 판단하노니 - 헬라어로는 "우리가 이것을 판단함이라"이다. 곧 우리가 우리 자신의 마음속에서 이렇게 결정한다는 것, 또는 이렇게 판정한다는 것, 또는 이것이 우리의 확고한 확신과 믿음이라는 것, 곧 우리가 이 결론에 이른다는 뜻이다.

한 사람이 모든 사람을 대신하여 죽었은즉 - 한 사람이 모든 사람을 위해 죽었다는 가정 위에서, 또는 한 사람이 모든 사람을 위해 죽었다는 것을 당연한 것으로 받아들인다면, 그 결과 모든 사람이 죽어 있었다는 것이 따른다. 여기서 모든 사람을 위해 죽은 "한 사람"은 의심할 바 없이 주 예수이시다. "위하여"(ὑπὲρ huper)라는 말은 대신에, 자리에라는 뜻이다. Philippians 2:13과 2 Corinthians 5:20을 보라. 그것은 그리스도께서 죄인들의 자리를 취하시고 그들을 대신하여 죽으셨다는 뜻이다. 그들이 율법의 정당한 형벌을 겪는다면 내려질 모든 형벌에 대해 충분한 등가가 되는 것을 그가 견디셨다는 뜻이다. 그가 그토록 많은 고난을 견디셨고, 하나님께서 그의 큰 대속적 슬픔들을 통해 죄에 대한 자기 증오를 그렇게 표현하셨으므로, 죄의 악에 대한 하나님의 감각을 표현하고 다른 사람들을 범죄에서 억제하는 데 있어서, 죄 있는 자들이 개인적으로 율법의 완전한 형벌을 겪는 것과 같은 목적을 이루었다는 뜻이다. 이것이 이루어졌다면, 물론 죄 있는 자들은 용서받고 구원받을 수 있다. 그들의 멸망으로 성취될 수 있었던 모든 목적이 주 예수의 대속적 고난으로 성취되었기 때문이다. 이 주제가 길게 다루어진 Romans 3:25-26 주석을 보라.

"모든 사람을 위하여"(ὑπὲρ πάντων huper pantōn)라는 구절은 분명히 모든 인류, 곧 모든 사람을 뜻한다. 이것은 주 예수께서 이루신 속죄의 범위에 관한 매우 중요한 표현이다. 그의 죽음이 대리적, 곧 다른 사람들의 자리에서 그리고 그들을 위해 이루어진 것임을 증명하는 동시에, 속죄가 일반적이며 그 자체로 고려할 때 제한도 없고 어떤 특정한 계층이나 상태의 사람들에 대한 특별한 관련도 없으며, 한 계층에 다른 계층보다 더 특별히 적용되는 성질도 없음을 입증한다. 속죄의 성질 안에는 그것을 어떤 한 계층이나 상태에 제한하는 것이 없었다. 그 설계 안에도 그것 자체를 인류의 한 부분에게 다른 부분보다 더 적용 가능하게 만드는 것은 없었다. 그리고 그 실제 적용 가능성에 관한 사실이나 그것을 적용하려는 하나님의 목적에 관하여 무엇이 참이든, 이 구절로 입증되는 것은 그의 죽음이 본래 모든 사람에게 적용 가능했고, 그 죽음의 공로가 모든 사람을 구원하기에 충분했다는 것이다. 이 구절에서 일반 속죄를 지지하는 논증은 다음 요점들로 이루어진다.

(1) 바울은 그리스도께서 모든 사람을 위해 죽으셨다는 것을 잘 알려져 있고, 논쟁의 여지가 없으며, 보편적으로 인정된 문제로 전제한다. 그는 그것을 증명하기 위해 논증에 들어갈 필요도 없다고 여겼고, 심지어 형식적으로 진술할 필요도 없다고 여겼다. 그것은 너무 잘 알려져 있고 너무 보편적으로 인정되었으므로, 그는 그것을 첫 원리, 기초 명제, 다른 중요한 교리, 곧 모든 사람이 죽어 있었다는 교리를 세우는 토대가 되는 격률로 삼았다. 그것은 아무도 문제 삼지 않을 것이라고 그가 전제한 점이었다. 과학의 첫 원리나 격률 중 하나처럼 논증의 기초로 놓일 수 있는 교리였다.

(2) 그것은 표현의 분명하고 명백한 의미, 곧 지지해야 할 반대 이론이 없는 한 모든 사람에게 즉각 다가오는 의미이다. 그리고 이것이 제한 속죄의 교리와 일치한다고 그럴듯하게라도 보이게 하려면 사람들이 동원할 수 있는 모든 교묘함이 필요하며, 더구나 그것이 모든 사람을 뜻하지 않는다고 주장하려면 훨씬 더 많은 교묘함이 필요하다. 어떤 사람이 모든 인류가 죽어야 한다는 말을 듣는다면, 명백한 해석은 그것이 각 개인에게 적용된다는 것이다. 증기선에 탄 모든 승객이 익사했다는 말을 듣는다면, 명백한 해석은 각 개인이 뜻해졌다는 것이다. 배가 난파되었고 모든 승무원이 죽었다는 말을 듣는다면, 명백한 해석은 아무도 탈출하지 못했다는 것이다. 병원의 모든 입원자가 아프다는 말을 듣는다면, 아프지 않은 개인이 하나도 없다는 뜻으로 이해될 것이다. 그리스도께서 모든 사람을 위해 죽으셨다는 말을 들을 때 1,000명 중 999명이 취할 관점이 바로 이것이다. 또한 그들은 이것이 그가 오직 택자들을 위해서만 죽으셨고 택자들은 인류의 작은 일부일 뿐이라는 진술과 어떻게 일치할 수 있는지 생각할 수도 없을 것이다.

(3) 이 해석은 구속주의 죽음의 목적에 관한 모든 명시적 선언과 일치한다. Hebrews 2:9, "하나님의 은혜로 말미암아 모든 사람을 위하여 죽음을 맛보려 하심이라." John 3:16과 비교하라. "하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라." 1 Timothy 2:6, "그가 모든 사람을 위하여 자기를 대속물로 주셨으니." Matthew 20:28을 보라. "인자가 온 것은 ... 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라." 1 John 2:2, "그는 우리 죄를 위한 화목 제물이니 우리만 위할 뿐 아니요 온 세상의 죄를 위하심이라."

(4) 또한 구속주께서 이루신 속죄에 근거하여 하나님께서 모든 사람에게 구원을 제시하신다는 사실은 그가 모든 사람을 위해 죽으셨다는 증거이다. 사도들은 "온 세상에 가서 모든 피조물에게 복음을 전하라"는 지시를 받았고, "믿고 세례를 받는 사람은 구원을 얻을 것"이라는 확증을 받았다 Mark 16:15-16. 그리고 성경 곳곳에서 모든 인류에게 가장 충만하고 자유로운 구원의 제안들이 이루어진다. Isaiah 55:1; John 7:37; Revelation 22:17과 비교하라. 이 제안들은 주 예수께서 사람들을 위해 죽으셨다는 근거 위에서 이루어진다 John 3:16. 그것들은 복음을 통한 구원, 죄 사함, 영생의 제안으로서 "모든 피조물"에게 주어져야 한다. 그러나 그리스도께서 오직 일부를 위해서만 죽으셨다면, 그가 어떤 의미에서도 죽지 않은 인류의 큰 부분이 있다면, 그들을 위해 어떤 종류의 마련도 되어 있지 않다면, 하나님께서는 이것을 알고 계셔야 한다. 그렇다면 그 제안들은 진실하게 이루어질 수 없으며, 하나님께서는 존재하지 않고 자신도 존재하지 않음을 아시는 것을 제안함으로 그들을 괴롭히시는 것이 된다. 여기서 설교자는 택자가 누구인지 알지 못하므로 택자들에게 이르기 위해 모든 사람에게 제안해야 한다고 말하는 것은 소용이 없다. 복음을 제안하는 것은 설교자만이 아니기 때문이다. 그것을 하시는 분은 하나님이시며, 그는 택자가 누구인지 아신다. 그런데도 그는 모든 사람에게 구원을 제안하신다. 만일 모든 사람을 위해 마련된 구원이 없고, 그 제안이 이르는 모든 사람이 구원받을 가능성도 없다면, 하나님은 진실하지 않으시며, 그의 성품을 변호할 가능한 길이 없다.

(5) 이 해석이 옳지 않고 그리스도께서 모든 사람을 위해 죽지 않으셨다면, 여기서 바울의 논증은 non sequitur이며 무가치하다. 바울에 따르면 모든 사람이 죽어 있다는 증명은 그리스도께서 모든 사람을 위해 죽으셨다는 데 있다. 그러나 그가 뜻했거나 알고 있었던 것이 그리스도께서 오직 일부, 곧 택자들만을 위해 죽으셨다는 것이라고 가정해 보라. 그러면 그 논증은 어떻게 서며, 그 힘은 무엇이 되겠는가? "그리스도께서 인류의 일부만을 위해 죽으셨다. 그러므로 모든 사람이 죄인이다. 약이 인류의 일부에게만 마련되었다. 그러므로 모든 사람이 병들었다. 용서가 일부에게만 제안되었다. 그러므로 모든 사람이 죄 있다." 그러나 바울은 결코 이런 식으로 추론하지 않았다. 그는 그리스도께서 모든 인류를 위해 죽으셨다고 믿었고, 그 근거 위에서 즉시 모든 사람이 그런 속죄를 필요로 했고, 모든 사람이 죄인이며, 모든 사람이 하나님의 진노에 노출되어 있다고 추론하였다. 그리고 이 방식으로, 오직 이 방식으로만 그 논증은 건전하다. 그러나 여전히 물을 수 있다. 이 논증의 힘은 무엇인가? 그리스도께서 모든 사람을 위해 죽으셨다는 사실이 어떻게 모든 사람이 죄인이거나 죄 가운데 죽어 있었다는 것을 증명하는가? 나는 대답한다.

(a) 모든 사람을 위해 약을 마련하는 것이 모든 사람이 병들었거나 병들 가능성이 있음을 증명하는 것과 같은 방식이다. 그리고 감옥에 있는 모든 사람에게 용서를 제안하는 것이 거기 있는 모든 사람이 죄 있음을 증명하는 것과 같은 방식이다. 건강한 사람에게 약을 제안하거나 법을 어기지 않은 사람에게 용서를 제안하는 것은 얼마나 모욕인가! 죄인이 아니고 용서를 필요로 하지 않는 사람에게 구원을 제안하는 것도 같은 모욕이 될 것이다.

(b) 고난받은 분의 존엄성과 그의 고난의 범위는 모든 사람이 깊고 두려운 죄책의 짐 아래 있었음을 증명한다. 그런 존재는 인류가 배교하지 않았다면 죽으러 오지 않았을 것이며, 깊고 두려운 질병이 세상 위에 퍼져 있지 않았다면 그렇게 큰 슬픔을 견디지 않았을 것이다. 구속주의 깊은 근심, 눈물, 수고, 고난, 신음은 사람의 상태에 대한 그의 감각이 무엇이었는지를 보여 주며, 그가 그들을 타락하고 넘어지고 잃어버린 자로 여겼음을 증명한다. 그리고 모든 마음을 아시는 하나님의 아들이 그들을 잃어버린 자로 여겼다면, 그들은 잃어버린 자이다. 그는 사람의 성품에 관하여 착각하지 않으셨고, 미혹과 오류의 영향 아래 자기 생명을 내놓으신 것도 아니다. 이 중요한 구절에 대해 취해진 견해에 대해, 속죄 사역이 상당한 정도로 헛되었음에 틀림없고, 실제로는 인류의 비교적 작은 부분에만 적용되었으며, 하나님께서 그렇게 큰 슬픔이 아무것도 아닌 일을 위해 견디어지도록 허락하셨다고 가정하는 것은 불합리하다는 반론이 제기된다면, 우리는 이렇게 대답할 수 있다.

(1) 그것이 인류의 큰 부분에 의해 거절되었다 해도 헛되지 않았을 수 있다. 사람들의 직접적 구원 외에도 그것으로 성취된 다른 목적들이 있었을 수 있다. 하나님께서 모든 사람에게 구원을 제안하시는 것이 일관되게 되었을 때 그것은 많은 일을 한 것이다. 하나님께서 의로우시면서도 죄인을 용서하시는 분으로 보일 수 있게 된 것은 큰 일이다. 죄에 대한 그의 확고한 미움과 그의 율법을 존중하려는 그의 목적이 드러났을 때 그것은 큰 일이었다. 그리고 다른 존재들과 다른 세계들에 대한 하나님의 선하심과 정의와 관련하여, 인류 전체가 그 계획을 거절하고 잃어버린 바 되었다 해도 많은 것, 매우 많은 것이 얻어졌다. 이 모든 목적들과 관련하여 그 계획은 헛되지 않았고, 구속주의 고난은 아무것도 아닌 것이 아니었다. 그러나,

(2) 그것은 우리가 어디에서나 보는 것과 일치한다. 하나님께서 행하시는 많은 일이 그의 눈에는 아니지만 우리의 눈에는 헛된 것처럼 보인다. 얼마나 많은 비가 늘 메마른 모래나 불모의 바위 위에, 우리의 눈에는 헛되이 내리는가! 얼마나 많은 빛의 홍수가 매일 황량한 폐허나 사람이 건너지 않는 바다 위에, 우리의 눈에는 헛되이 쏟아지는가! 얼마나 많은 꽃들이 광야에서 향기를 발산하고, "사막의 공기에 그 달콤함을 낭비하는가." 우리에게는 겉보기에 아무것도 아닌 일을 위해서 말이다! 얼마나 많은 진주가 바다 속에 쓸모없이 놓여 있는가. 얼마나 많은 금과 은이 땅 속에 있는가. 얼마나 많은 다이아몬드가 우리에게 알려지지 않은 바위들 가운데, 겉보기에는 헛되이 있는가! 얼마나 많은 높은 나무들이 사람이 지나지 않는 광야에서 머리를 치켜들고, 수 세기 동안 서 있다가 땅에 쓰러져 썩는가. 우리의 눈에는 헛되이 말이다! 그리고 하나님께서 해마다 식물 세계에 창조하시는 약효 가운데 사람에게 알려지지 않고, 어떤 질병도 제거하지 못한 채 썩어 없어져 헛되이 창조된 것처럼 보이는 것은 또 얼마나 많은가! 그리고 가장 귀중한 약들이 발견되어 고통을 덜거나 질병을 제거하는 데 적용되기까지 얼마나 오랜 시간이 걸렸는가! 해마다, 시대마다 그것들은 고난받는 세계 안에 존재하였고, 사람들은 자신들을 덜어 주거나 구원했을 약에서 몇 야드 떨어진 곳에서 죽었을지도 모른다. 그러나 그것은 알려지지 않았거나, 알려졌더라도 무시되었다. 그러나 그 가치가 평가되고 그것들이 고난받는 자에게 유익하게 적용될 때가 오고 있었다. 구원의 계획도 그러하다. 그것은 거절될 수 있고, 구속주의 고난은 아무것도 아닌 것처럼 보일 수 있다. 그러나 그것들은 아직 인류에게 가치 있게 될 것이다. 온 세상이 구주를 받아들일 때가 오면, 구속의 계획과 구속주의 공로 안에는 온 인류를 구원할 충분함이 부족하지 않다는 것이 발견될 것이다.

(속죄의 보편성에 관한 이 논쟁에는 의심할 바 없이 어느 정도의 진리가 포함되어 있다. 그리고 미국에서, 더 최근에는 이 나라에서 이 주제에 대해 이루어진 논의는 결국 가장 유익한 결과를 낳지 않을 수 없다. 그러나 우리는 복음주의자들 사이에 보이는 견해 차이가 상호 오해에서, 그리고 그 오해가 모호한 표현의 사용에서 생겼다는 우리의 확신을 표명해야 한다. 한 사람은 그리스도께서 모든 사람을 위해 죽으셨다고 말한다. 다른 사람은 아니라고, 오직 택자들을 위해서만이라고 말한다. 논쟁은 계속되고 또 계속되다가 마침내 발견되는 것은, 논쟁자들이 같은 말을 사용했지만 각자가 거기에 자기 뜻을 붙였다는 사실이다. 이 모호성은 최근 이 문제의 제한적 측면에 서서 등장한 한 저명한 저자의 논문에서 고통스럽게 느껴진다. 그는 논의가 꽤 많이 진행될 때까지 "그리스도께서 모든 사람을 위해 죽으셨다"는 일반 표현에 자신이 어떤 의미를 붙이는지 설명하지 않는다.

그러나 그는 뒤에 가서, 자신이 그것을 그들을 위해 구원을 확보한다는 가장 높은 의미로 이해한다고 말한다. 우리가 보기에, 그렇게 되면 논증의 많은 부분은 생략될 수 있었거나, 적어도 거의 아무도 유지하지 않는 입장을 공격하는 데 쓰이기보다 더 잘 방향 잡힐 수 있었을 것이다. 저자 자신도 이것을 의식한다. 그는 말한다. "문제는 아마 처음부터 용어들을 주의 깊게 정의함으로 해결될 수 있었을 것이다. 그러나 나는 논의가 진행됨에 따라 더 나은 효과로 그것을 할 수 있다고 판단하여 일부러 그렇게 하는 것을 미루었다. 구주께서 사람들을 위해 죽으셨다, 또는 죄인들을 위해 죽으셨다고 말할 때, 나는 그 표현을 내가 엄밀하고 적절한 의미라고 생각하는 뜻으로 사용하였다. 곧 그들을 구원하려는 의도로 죽으셨다는 의미이다. 그러나 이것이 그 표현이 지닐 수 있는 유일한 의미는 아니다. 모든 사람을 위해, 죄인 일반을 위해, 구주께서는 죽으셨다. 그는 그들의 본성 안에서 죽으셨고, 그들의 자리에서 죽으셨고, 그들이 어긴 율법을 존귀하게 하면서 죽으셨다. 다른 말로 하면, 그는 그들이 생명을 얻는 길에 놓여 있던 모든 법적 장애를 제거하면서 죽으셨다."

The Death of Christ the Redemption of his People, p. 70. 이제, 일반적 측면의 속죄를 이성적으로 옹호하는 사람이라면 누구나 그리스도께서 모든 사람을 위해 죽으셨다고 주장할 때 오직 이 마지막 의미에서 주장할 것이다. 또한 그는 자기 견해를 표현하기 위해 위 인용문에 제공된 언어보다 더 좋은 언어를 바랄 수 없을 것이다. 속죄가 어떤 일반적 측면들을 가지고 있다는 것은 이제 거의 모든 편에서 인정된다. 이미 인용한 저자는 말한다. "어떤 의미에서는 그것이 모든 사람에게 적용 가능하다면, 그것은 어떤 의미에서는 일반적이어야 하며, 이것이 사실임은 앞의 진술이 부인할 수 없이 증명한다," p. 68. 속죄의 일반적 측면은 그것이 사람들, 모든 사람들, 세상, 그리고 온 세상에 관련된 것으로 선언되는 잘 알려진 구절들에서 논증된다. 독자는 이 구절들 중 일부가 위 주석에 인용된 것을 발견할 것이다. 이 보편적 표현에 대해 여러 설명들이 제시되었다.

어떤 이들은 속죄의 목적이 "세상"을 포함한다고 말하는 이 구절들에 "택한"이라는 제한 형용사를 보충해 넣었다. 그러나 가장 높은 이름을 가진 현대 저자들은, 이 문제의 양쪽 진영 모두에서, 그런 보충어를 분개하여 거부하는 데 서로 경쟁하였다. Dr. Wardlaw는 말한다. "나는 속죄의 범위를 보편적 용어로 표현하는 몇몇 본문들을 편리한 보충어로 해석하는 일반적 방식에 대해 매우 불만족스럽게 느껴 왔다. 이 설명 방식에 따르면, 그런 경우의 세상은 '택한 세상'을 뜻하게 되며, '택한'이라는 단어가 성경의 일관성을 위해 필요하다고 여겨지는 보충어로 삽입된다. 실제로 '택한 세상'은 특정 부류의 주석가들과 신학자들 사이에서 일반적으로 쓰이는 구절이 되었다. 그것은 마치 성경 안의 통상적 용례의 승인을 실제로 받은 것처럼 당연한 자유로 사용된다. 그러나 그것은 거기에 없다."

그리고 문제의 제한적 측면에서 글을 쓰는 Dr. Marshall은 덧붙인다. "그것은 확실히 거기에 없으며, 이 정당한 책망의 모든 말에 나는 진심으로 동의한다." 그러므로 여기서 하나의 해석 원칙은 공정하게 폐기되었고, 오늘날 그것을 지지할 담대함을 가진 사람은 거의 없을 것이다. 또 다른 설명은 이 표현이 유대인과 이방인을 무차별적으로, 곧 유대인뿐 아니라 이방인도 포함하는 세상을 뜻한다는 것이다. 이 견해를 취하는 사람들은 이렇게 말한다. 유대 제도는 좁고 배타적이어서 오직 한 백성, 아브라함의 후손만을 포함하였다. 때가 찼을 때 하나님께서 자기 교회를 넓히시고 모든 민족의 사람들, 유대인과 이방인, 야만인과 스구디아인, 종과 자유인을 그 넓은 팔 안에 받아들이는 것이 하나님의 목적이었다. 그리스도의 죽음은 전형적 제도와 그 모든 특별하고 배타적인 의식들의 성취이자 폐지였다. 그것으로 유대인과 나머지 세계 사이의 중간에 막힌 담이 무너졌다. 그러므로 절대적 보편성이 의도되지 않았고 의도될 수도 없을 때에도, 그것을 모든 사람과 세상에 관련된 것으로 나타내는 것은 자연스러웠다. 그리스도의 죽음의 결과 이제 영적 복이 수여될 규모가 그렇게 크게 확장된 것은 다른 말이나 덜 보편적인 말로는 잘 표현될 수 없었다고 주장된다. 이 주제에 대한 이런 견해가 Hill's System, vol. ii., 2 Corinthians 5에 잘 제시되어 있음을 보라.

우리는 이 해석 원칙에 큰 반대가 없다. 의심할 바 없이 거기에는 많은 진리가 있다. 그것은 많은 구절들을 조사하는 데 귀중한 도움을 준다. 그러나 그 속죄가 절대적으로 모든 사람, 각각의 사람에게 어떤 측면을 가진다는 의미가 있지 않은가? 위에서 우리는 그만큼 인정된 것을 보았다. 이제 구주께서 "모든 사람의 본성 안에서 그리고 모든 사람의 자리에서 죽으시고, 그들이 생명을 얻는 길에 놓인 모든 법적 장애를 제거하셨다"면, 이 보편적 측면이 성경에서 가장 보편적인 구절들로 인정되는 바로 그 구절들 어디에서도 발견될 수 없다는 것은 어떻게 된 일인가? 그것이 참이라면 성경 어딘가에서 발견되어야 하며, 이 부류의 본문들보다 더 그럴듯한 곳은 없다. 더구나 그 언어는 바로 이 의미를 표현하기에 자연스럽게 적합한 그런 언어이다. 그러므로 문제의 표현이 부분적으로는 유대인뿐 아니라 이방인도 하나님의 나라에 들어오는 것으로 설명될 수 있음을 인정하면서도, 동시에 우리는 그것 안에 인류의 두 구분 각각에서 모든 사람을 포함하는 것을 막는 것은 아무것도 없다고 주장한다. 아니, 사도들이 이 생각을 표현하려 했다면 어떻게 달리 표현할 수 있었겠는가? Dr. Wardlaw는 John 3:16-17을 주석하면서 말한다. "원한다면 '세상'이 유대인과 이방인을 뜻한다고 말하라. 그러나 그것이 어떤 확정된 수의 유대인과 이방인이 아니라면, 그것은 함께 인류의 세상을 이루는 유대인과 이방인이다."

참으로 속죄가 모든 사람을 향해 어떤 선한 측면을 가진다는 것은 그 본성 자체에서 나타난다. 그동안 부적절하지 않게 정확 등가설이라고 불려 온 견해는 이제 거의 버려졌다. 그리스도께서 택자들이 당하고 마땅히 받아야 했을 것을 정확히 견디셨고, 그러므로 그의 죽음에는 그 은총 받은 수를 위해서는 충분함이 있지만 그 외에는 없다고 주장하는 사람은 드물다. 그렇다면 그리스도의 속죄는 어떤 빛에서 보아야 하는가? 우리가 생각하기에 그것에 대한 유일하게 합리적이고 성경적인 설명은, 그것을 큰 치유 계획으로 보는 것이다. 그것은 하나님의 존귀와 신적 통치의 모든 이해관계와 일치하게 죄 있는 사람들 일반에게 긍휼을 확장하는 것을 가능하게 하였으며, 구원하려는 의도가 한 사람뿐이었든 백만 명이었든 똑같이 필요했을 것이다. 사실 수는 그 문제의 일부가 아니다. 그러므로 여기서 어떤 일이 이루어졌고, 그것은 법적 장애들을 제거하여 모든 사람에게 하늘로 가는 길을 열어 놓는다. 그리고 어떤 이들이 들어가지 않는다면, 그들의 무능력은 도덕적인 것이며 신적 마련의 어떤 불충분성에 있지 않다. 그러나 이 견해는 복음 초청의 보편성을 위한 정당한 토대를 제공하는 동시에, 복음의 마련을 거절하는 죄책을 죄인 자신에게 고정시키는 듯하다.

여기까지 우리는 이 구절과 그것이 포함하는 주제에 대한 저자의 주석, 또는 오히려 논문에 동의하려는 마음이 있다. 그러나 우리는 속죄가 일반적 측면뿐 아니라 특별한 측면도 가지고 있다고 주장한다. 그것이 모든 사람을 향한다는 것이 영광스럽게 참인 동시에, 그것은 어떤 이들에 대한 특별한 관련도 가지고 있다. 그러므로 우리는 "속죄가 그 자체로 고려될 때 제한도 없고, 어떤 계층이나 상태의 사람들에 대한 특별한 관련도 없으며, 한 계층에 다른 계층보다 더 특별히 적용되는 성질도 없다"는 진술에 반대한다. 이것은 최근 우리나라에서 유행한 몇몇 성급한 주장과 비슷하다. 예컨대 "속죄는 모든 사람에게 긍휼의 문을 열지만, 아무에게도 구원을 확보하지 않는다"거나, "그리스도께서는 구원받는 자들을 위해서만큼 멸망하는 자들을 위해서도 죽으셨다"는 말들이다. 우리는 그런 언어의 자유로운 사용으로 얻을 수 있는 예리함의 명성을 부러워할 수 없다.

하나님의 목적은 자기 백성을 구원하는 것이 아닌가? 속죄는 그분이 그렇게 하시는 수단, 곧 택하시는 사랑의 목적이 성취되는 수단이 아닌가? 그런데도 그 속죄가 택자들에 대한 특별한 관련을 가지지 않는가? 더 나아가, 그것이 그들을 구원하는 수단이라면, 그것은 그들의 구원을 확보하지 않는가? 확실히 사람들 사이에서 어떤 특정 목적을 이루기 위해 효과적인 수단이 고안되었다면, 그 목적은 그런 수단에 의해 확보되었다고 말할 것이다. 필자는, 속죄를 택자들과 연결하고 그들의 구원을 확보하는 것은 속죄 자체가 아니라 속죄를 적용하려는 하나님의 은혜로운 목적이라는 교묘한 회피를 알고 있다. 더구나 우리는 속죄를 그 자체로 바라보고 철학적인 방식으로 고찰해야 한다고 듣는다. 적용하려는 목적은 후속 배열이라는 것이다. 그러나 첫째, 속죄를 특별한 계층에게 적용하려는 목적은 그런 계층을 그것으로 구원하려는 원래의 설계와 아무 차이가 없다. 왜냐하면 그 목적은 속죄를 결정하시는 하나님의 마음에 현존했음에 틀림없기 때문이다. 하나님께서 속죄로 일정 수를 구원하시면서도, 그것을 이루실 때 그들을 위한 특별한 설계가 없었다고 말하는 것은, 철학적 세련미에는 스스로를 추천할지 몰라도, 인류의 상식에는 언제나 거부될 것이다. 둘째, 속죄를 그것과 연결된 어떤 특별한 목적과 분리하여 생각해야 한다면, 왜 그것을 어떤 일반적 목적에서도 떼어 내어 그것을 per se로 꾸준히 바라보지 않는가? 그렇게 하여 아무것도 긍정하거나 부정할 수 없는 단순한 추상물로 환원하지 않는가?

보편 속죄의 옹호자들, 또는 그들 가운데 더 앞서 나간 몇몇은 최근 자기 견해를 너무 멀리 밀고 나아가, 하나님께서 속죄를 마련하실 때나 그리스도께서 그것을 이루실 때 택자들에 대한 어떤 특별한 사랑도 가지지 않으셨다고 부인하였다. 그러나 이미 언급한 그쪽의 한 저명한 저자는 특별한 설계는 부인하는 데까지 나아가면서도 특별한 사랑의 존재는 유지하며, 자기 편에서 이런 극단으로 나아가는 이들을 책망한다. 이것은 참으로 중요한 양보이다. 특별한 사랑은 특별한 설계와 그리 다르지 않으며, 하나님의 마음 안에서 하나가 다른 하나 없이 존재할 수 있는지 보기도 쉽지 않기 때문이다. "아버지의 사랑은 선택과 같은 것이다. 선택은 목적의 형태를 취한 아버지의 사랑에 지나지 않는다" - Marshall. 또는 이 점은 이렇게 제시될 수 있다. 하나님께서는 속죄를 마련하실 때 택자들에 대한 특별한 사랑을 가지고 계셨는가? 그 증거는 어디에 있는가? 의심할 바 없이 바로 그 마련 안에 있다. 그러나 하나님께서 그것을 이루실 때 그것으로 그들을 구원할 설계가 없으셨다면, 그 증거는 약해질 뿐 아니라 파괴된다. 그러므로 특별한 사랑은 필연적으로 특별한 설계를 포함한다.

설계의 특수성과 같은 것을 제거하기 위해, 신적 작정들의 순서, 특히 속죄의 작정과 선택의 작정 중 어느 것이 자연의 순서에서 먼저인가에 대해 많은 말이 있었다. 속죄의 작정이 먼저라면, 특수성은 문제 밖에 있다고 주장된다. 그것은 오직 선택에 의해 확보되며, 선택은 후속 배열이기 때문이다. 이 주제에 대해서는 지식 없는 말로 의논을 어둡게 하는 것이, 이해할 수 있게 말하는 것보다 더 쉽다. 이에 대해 가장 많이 쓴 사람들이 자기 자신을 충분히 이해하는지조차 공정하게 의문시될 수 있다. 또한 논쟁의 그토록 큰 부분이 지금까지 가장 깊은 이들의 손아귀도 벗어나 있었고, 논쟁자들을 인간 지성의 가장 대담한 비상에도 너무 높은 사고의 영역으로 끌어들인 이 지점에 걸려 돌아간 것을 우리는 한탄하지 않을 수 없다. 이 주제에 관해 말할 수 있는 모든 것을 말한 뒤에도, 사람의 구원과 관련된 전체 배열은 하나님의 마음 안에 동시에 존재했다는 것을 인정해야 한다. 어느 것이 먼저이고 어느 것이 나중인지에 대한 탐구에서 크게 더 지혜로워져 일어날 사람은 아무도 없을 것이다.

그러므로 전체 주제에 관한 진리는, 속죄가 모든 사람을 향한 일반적 관련을 가지는 동시에 하나님의 택자들에 대한 특별한 관련도 가진다는 것처럼 보인다. 최근의 한 총회 결정에서 잘 표현된 것처럼, "구주께서는 속죄를 이루실 때 택자들과 특별한 언약적 관계를 지니셨고, 그들에 대한 특별한 사랑을 가지셨으며, 그들의 영원한 구원을 무오하게 확보하셨다. 동시에 죽기까지 순종하신 그의 순종은 하나님의 정의에 그런 만족을 제공하였으므로, 그 근거 위에서 하나님의 성품과 율법에 일치하게 긍휼의 문이 모든 사람에게 열려 있고, 완전하고 자유로운 구원이 그들의 수락을 위해 제시된다." 참으로 특별한 측면은 일반적 측면만큼이나 부인되어서는 안 된다. 그것은 특별 본문이라고 불릴 수 있는 많은 수의 본문들 위에 놓여 있다. 예를 들면, "그리스도께서 교회를 사랑하시고 그 교회를 위하여 자신을 주심은, 물로 씻어 말씀으로 깨끗하게 하사 거룩하게 하려 하심이라" 등이다. "그가 찔림은 내 백성의 허물 때문이라." "나는 양들을 위하여 내 목숨을 버리노라," Ephesians 5:25; Isaiah 53:8; John 10:15.

또한 이 많은 부류의 구절들이 죄에 대한 치유책과 연결된 적용의 목적 안에서 충분한 설명을 찾는다고 말하는 것으로는 충분하지 않다. 그 구절들 대부분은 택자들의 구원을 속죄 자체와 직접 연결하는 종류이며, 그것을 적용하려는 어떤 후속 설계와 연결하는 것이 아니기 때문이다. 이 생각은 선호하는 이론을 지탱하기 위한 교묘한 임시방편에 불과해 보인다. 예를 들어 다음 구절에서 이 연결은 얼마나 직접적인가. "나를 사랑하사 나를 위하여 자기 자신을 버리신 이." 지지할 이론이 없는 사람이라면 아무도 이것을 설명하기 위해 적용의 후속 설계를 도입할 생각을 하지 않을 것이다. 실제로 우리의 한 정기간행물에서 유능한 평론자가 특별한 설계를 배제하는 체계에 대해 말하듯, "그것은 속죄를 사람의 구원에서 지나치게 분리한다. 그것은 구원받는 자들, 신적 은혜로 거듭나는 자들을 그리스도의 희생과 전혀 특별하게 연결하지 않는다." 이 점에 대한 또 다른 중요한 증거의 한 갈래는 그리스도께서 죽으실 때 자기 백성에게 가지셨던 특별한 관계, 곧 목자, 남편, 보증인 등의 관계에 있다. 이것은 특별한 설계라는 원리 외에는 설명될 수 없다.

우리가 이렇게 일반적 견해와 특별한 견해를 모두 유지하면서 어떻게 일관성을 보존하느냐는 질문이 제기된다면, 우리는 먼저 이렇게 대답한다. 두 견해가 모두 성경에서 발견된다면, 우리가 그 사이의 일관성을 설명할 수 있든 없든 그것은 문제가 되지 않는다. 그러나 둘째로, 하나님께서 인류를 향한 일반적 측면을 가진 치유책을 정하시면서도, 그것이 그의 택한 백성의 구원을 확보하도록 특별히 의도하셨다고 생각하는 것은 어떤 이들이 상상하는 것만큼 어렵지 않다.)

그런즉 모든 사람이 죽은 것이라 - 모두 죄 가운데 죽어 있었다는 뜻이다. 곧 모두 죄인이었다. 그가 모든 사람을 위해 죽으셨다는 사실은 모든 사람이 범법자였음을 증명한다. "죽은"이라는 단어는 성경에서 죄인들의 상태를 나타내기 위해 드물지 않게 사용된다. Ephesians 2:1을 보라. 이것은 죄인들이 모든 의미와 모든 점에서 생명 없는 시체와 같다는 뜻은 아니다. 그들은 그렇지 않다. 그들은 여전히 도덕적 행위자이며 양심을 가지고 있고, 생각하고 말하고 행동할 수 있다. 그것은 그들이 무덤 속의 사람보다 더 많은 능력이 없다는 뜻도 아니다. 그들은 더 많은 능력을 가지고 있다. 그러나 그것은 죽은 사람과 죄인 사이에 어떤 점들에서 두드러진 유사성이 있다는 뜻이다. 그 유사성은 모든 것에 미치지는 않지만, 많은 점에서 매우 두드러진다.

(1) 죄인은 시체가 자기 주변이나 위에서 일어나는 일에 무감각한 것처럼, 하늘 세계의 영광들과 복음의 호소들에 무감각하다. 무덤에 누워 있는 몸은 우정의 음성과 음악의 매력과 일상의 소음과 이익과 야망의 계획들에 무감각하다. 마찬가지로 죄인은 하늘 세계의 모든 영광들과, 자기에게 주어지는 모든 호소들과, 하나님의 모든 경고들에 무감각하다. 그는 마치 하늘도 지옥도 없고, 하나님도 구주도 없는 것처럼 산다.

(2) 죽은 자를 일으키는 데 필요한 것과 같은 신적 능력이 죄인을 회심시키는 데 필요하다. 그 능력의 존재를 필요하게 만드는 동일한 원인이 존재하는 것은 아니지만, 죽은 사람이 자기 능력으로 무덤에서 일어나지 못하는 것만큼 죄인도 자기 능력으로 회심하지 못한다는 것은 사실이다. 나사로가 신적 작용 없이 일으켜지지 않았던 것처럼, 직접적인 신적 작용 없이 회심한 사람은 아직 아무도 없다. 그리고 사람에 대해 그가 죄 가운데 죽어 있다고 말하는 것보다 더 정당하거나 슬픈 묘사는 없다. 그는 하나님께서 그에게 하시는 모든 호소에 무감각하다. 그는 구주의 모든 고난과 하늘의 모든 영광에 무감각하다. 그는 이것들이 존재하지 않는 것처럼, 또는 자신이 그것들과 아무 관련이 없는 것처럼 산다. 그의 눈은 죽은 자의 보지 못하는 눈동자가 물질 세계에서 아름다움을 보지 못하는 것보다 더 그것들 안에서 아름다움을 보지 못한다. 그의 귀는 죽은 자의 귀가 우정의 음성이나 선율의 매력에 무관심한 것처럼 하나님의 부르심과 복음에 무관심하다. 그리고 하나님으로 가득하며 소망으로 가득할 수 있는 세계 안에서 그는 하나님 없이, 소망 없이 살고 있다.

영문 원문

For the love of Christ - In this verse, Paul brings into view the principle which actuated him; the reason of his extraordinary and disinterested zeal. That was, that he was influenced by the love which Christ had shown in dying for all people, and by the argument which was furnished by that death respecting the actual character and condition of man (in this verse); and of the obligation of those who professed to be his true friends 2 Corinthians 5:15. The phrase "the love of Christ" (ἀγάπη τοῦ Χριστοῦ agapē tou Christou) may denote either the love which Christ bears toward us, and which he has manifested, or our love toward him. In the former sense the phrase "the love of God" is used in Romans 5:8; 2 Corinthians 13:13, and the phrase "love of Christ" in Ephesians 3:14. The phrase is used in the latter sense in John 15:9-10, and Romans 8:35. It is impossible to determine the sense with certainty, and it is only by the view which shall be taken of the connection and of the argument which will in any way determine the meaning. Expositors differ in regard to it. It seems to me that the phrase here means the love which Christ had toward us. Paul speaks of his dying for all as the reason why he was urged on to the course of self-denial which he evinced. Christ died for all. All were dead. Christ evinced his great love for us, and for all, by giving himself to die; and it was this love which Christ had shown that impelled Paul to his own acts of love and self-denial. He gave himself to his great work impelled by that love which Christ had shown; by the view of the ruined condition of man which that work furnished; and by a desire to emulate the Redeemer, and to possess the same spirit which he evinced.

Constraineth us - (συνέχει sunechei). This word (συνέχω sunechō) properly means, to hold together, to press together, to shut up; then to press on, urge, impel, or excite. Here it means, that the impelling, or exciting motive in the labors and self-denials of Paul, was the love of Christ - the love which he had showed to the children of men. Christ so loved the world as to give himself for it. His love for the world was a demonstration that people were dead in sins. And we, being urged by the same love, are prompted to like acts of zeal and self-denial to save the world from ruin.

Because we thus judge - Greek "We judging this;" that is, we thus determine in our own minds, or we thus decide; or this is our firm conviction and belief - we come to this conclusion.

That if one died for all - On the supposition that one died for all; or taking it for granted that one died for all, then it follows that all were dead. The "one" who died for all here is undoubtedly the Lord Jesus. The word "for" (ὑπὲρ huper) means in the place of, instead of; see Philippians 2:13 and 2 Corinthians 5:20. It means that Christ took the place of sinners, and died in their stead; that he endured what was an ample equivalent for all the punishment which would be inflicted if they were to suffer the just penalty of the Law; that he endured so much suffering, and that God by his great substituted sorrows made such an expression of his hatred of sin, as to answer the same end in expressing his sense of the evil of sin, and in restraining others from transgression, as if the guilty were personally to suffer the full penalty of the Law. If this was done, of course, the guilty might be par doned and saved, since all the ends which could be accomplished by their destruction have been accomplished by the substituted sufferings of the Lord Jesus; see the notes on Romans 3:25-26, where this subject is considered at length.

The phrase "for all," (ὑπὲρ πάντων huper pantōn) obviously means for all mankind; for every man. This is an exceedingly important expression in regard to the extent of the atonement which the Lord Jesus made, and while it proves that his death was vicarious, that is, in the place of others, and for their sakes, it demonstrates also that the atonement was general, and had, in itself considered, no limitation, and no particular reference to any class or condition of people; and no particular applicability to one class more than to another. There was nothing in the nature of the atonement that limited it to anyone class or condition; there was nothing in the design that made it, in itself, anymore applicable to one portion of mankind than to another. And whatever may be true in regard to the fact as to its actual applicability, or in regard to the purpose of God to apply it, it is demonstrated by this passage that his death had an original applicability to all, and that the merits of that death were sufficient to save all. The argument in favor of the general atonement, from this passage, consists in the following points:

(1) That Paul assumes this as a matter that was well known, indisputable, and universally admitted, that Christ died for all. He did not deem it necessary to enter into the argument to prove it, nor even to state it formally. It was so well known, and so universally admitted, that he made it a first principle - an elementary position - a maxim on which to base another important doctrine - to wit, that all were dead. It was a point which he assumed that no one would call in question; a doctrine which might be laid down as the basis of an argument, like one of the first principles or maxims in science.

(2) it is the plain and obvious meaning of the expression - the sense which strikes all people, unless they have some theory to support to the contrary; and it requires all the ingenuity which people can ever command to make it appear even plausible, that this is consistent with the doctrine of a limited atonement; much more to make it out that it does not mean all. If a man is told that all the human family must die, the obvious interpretation is, that it applies to every individual. If told that all the passengers on board a steamboat were drowned, the obvious interpretation is, that every individual was meant. If told that a ship was wrecked, and that all the crew perished, the obvious interpretation would be that none escaped. If told that all the inmates of an hospital were sick, it would be understood that there was not an individual that was not sick. Such is the view which would be taken by 999 persons out of 1,000, if told that Christ died for all; nor could they conceive how this could be consistent with the statement that he died only for the elect, and that the elect was only a small part of the human family.

(3) this interpretation is in accordance with all the explicit declarations on the design of the death of the Redeemer. Hebrews 2:9, "that he, by the grace of God, should taste death for every man;" compare John 3:16, "God so loved the world that he gave his only begotten Son, that whosoever believeth on him should not perish, but have everlasting life." 1 Timothy 2:6, "who gave himself a ransom for all." See Matthew 20:28," The Son of man came to give his life a ransom for many." 1 John 2:2," and he is the propitiation for our sins, and not for ours only, but also for the sins of the whole world."

(4) the fact also that on the ground of the atonement made by the Redeemer, salvation is offered to all people by God, is a proof that he died for all. The apostles were directed to go "into all the world and to preach the gospel to every creature," with the assurance that "he that believeth and is baptized shall he saved;" Mark 16:15-16; and everywhere in the Bible the most full and free offers of salvation are made to all mankind; compare Isaiah 55:1; John 7:37; Revelation 22:17. These offers are made on the ground that the Lord Jesus died for people; John 3:16. They are offers of salvation through the gospel, of the pardon of sin, and of eternal life to be made "to every creature." But if Christ died only for a part, if there is a large portion of the human family for whom he died in no sense whatever; if there is no provision of any kind made for them, then God must know this, and then the offers cannot be made with sincerity, and God is tantalizing them with the offers of that which does not exist, and which he knows does not exist. It is of no use here to say that the preacher does not know who the elect are, and that he is obliged to make the offer to all in order that the elect may be reached. For it is not the preacher only who offers the gospel. It is God who does it, and he knows who the elect are, and yet he offers salvation to all. And if there is no salvation provided for all, and no possibility that all to whom the offer comes should be saved, then God is insincere; and there is no way possible of vindicating his character.

(5) if this interpretation is not correct, and if Christ did not die for all, then the argument of Paul here is a non sequitur, and is worthless. The demonstration that all are dead, according to him is, that Christ died for all. But suppose that he meant, or that he knew, that Christ died only for a part, for the elect, then how would the argument stand, and what would be its force? "Christ died only for a portion of the human race, therefore all are sinners. Medicine is provided only for a part of mankind, therefore all are sick. Pardon is offered to part only, therefore all are guilty." But Paul never reasoned in this way. He believed that Christ died for all mankind, and on the ground of that he inferred at once that all needed such an atonement; that all were sinners, and that all were exposed to the wrath of God. And the argument is in this way, and in this way only, sound. But still it may be asked, What is the force of this argument? How does the fact that Christ died for all, prove that all were sinners, or dead in sin? I:answer:

(a) In the same way that to provide medicine for all, proves that all are sick, or liable to be sick; and to offer pardon to all who are in a prison, proves that all there are guilty. What insult is it to offer medicine to a man in health; or pardon to a man who has violated no law! And there would be the same insult in offering salvation to a man who was not a sinner, and who did not need forgiveness.

(b) The dignity of the sufferer, and the extent of his sufferings, prove that all were under a deep and dreadful load of guilt. Such a being would not have come to die unless the race had been apostate; nor would he have endured so great sorrows unless a deep and dreadful malady had spread over the world. The deep anxiety; the tears; the toils; the sufferings, and the groans of the Redeemer, show what was his sense of the condition of man, and prove that he regarded them as degraded, fallen, and lost. And if the Son of God, who knows all hearts, regarded them as lost, they are lost. He was not mistaken in regard to the character of man, and he did not lay down his life under the influence of delusion and error. If to the view which has been taken of this important passage it be objected that the work of the atonement must have been to a large extent in vain; that it has actually been applied to but comparatively a small portion of the human family, and that it is unreasonable to suppose that God would suffer so great sorrows to be endured for nothing, we may reply:

(1) That it may not have been in vain, though it may have been rejected by a large portion of mankind. There may have been other purposes accomplished by it besides the direct salvation of people. It was doing much when it rendered it consistent for God to offer salvation to all; it is much that God could be seen to be just and yet pardoning the sinner; it was much when his determined hatred of sin, and His purpose to honor His Law, was evinced; and in regard to the benevolence and justice of God to other beings and to other worlds, much, very much was gained, though all the human race had rejected the plan and been lost, and in regard to all these objects, the plan was not in vain, and the sufferings of the Redeemer were not for nothing. But,

(2) It is in accordance with what we see everywhere, when much that God does seems to our eyes, though not to his, to be in vain. How much rain falls on ever sterile sands or on barren rocks, to our eyes in vain! What floods of light are poured each day on barren wastes, or untraversed oceans, to our eyes in vain! How many flowers shed forth their fragrance in the wilderness, and 'waste their sweetness on the desert air," to us apparently for nothing! How many pearls lie useless in the ocean; how much gold and silver in the earth; how many diamonds amidst rocks to us unknown, and apparently in vain! How many lofty trees rear their heads in the untraversed wilderness, and after standing for centuries fall on the earth and decay, to our eyes in vain! And how much medicinal virtue is created by God each year in the vegetable world that is unknown to man, and that decays and is lost without removing any disease, and that seems to be created in vain! And how long has it been before the most valuable medicines have been found out, and applied to alleviating pain, or removing disease! Year after year, and age after age, they existed in a suffering world, and people died perhaps within a few yards of the medicine which would have relieved or saved them, but it was unknown, or if known disregarded. But times were coming when their value would he appreciated, and when they would be applied to benefit the sufferer. So with the plan of salvation. It may be rejected, and the sufferings of the Redeemer may seem to have been for nothing. But they will yet be of value to mankind; and when the time shall come for the whole world to embrace the Saviour, there will be found no lack of sufficiency in the plan of redemption, and in the merits of the Redeemer to save all the race.

(A measure of truth is, doubtless, involved in this controversy concerning the universality of atonement; and the discussion of the subject in America, and more recently in this country, cannot fail ultimately to produce the most beneficial results. Yet we must express our conviction, that the seeming difference of opinion among evangelical people, has arisen from mutual misunderstanding, and that misunderstanding from the use of ambiguous phraseology. One says, Christ died for all people. No, says another, for the elect only. The dispute goes on and on, until at last the discovery is made, that while the same words were used by the disputants, each attached his own meaning to them. This ambiguity is painfully felt in the treatise of a distinguished writer, who has recently appeared on the limited side of the question. He does not explain, until he has advanced very far in the discussion, what sense be attaches to the common phraseology of "Christ dying for all men."

He tells us afterward, however, that he understands it in the highest sense of securing salvation for them; when we are convinced, that much of the argument might have been spared, or at all events better directed, than against a position which few or none maintain. The author is himself sensible of this. "The question," says he, "might, perhaps, have been settled at the outset by a careful definition of terms; but I have purposely deferred doing so, judging, that it might be done with better effect as the discussion proceeded. In speaking of the Saviour's dying for people, or dying for sinners, I have used the expression in what I conceive to be the strict and proper meaning, namely, as signifying his dying with an intention to save them. This, however, is not the only meaning the expression will bear, For all people, for sinners in general, the Saviour died. He died in their nature, he died in their stead, he died doing honor to the Law which they had violated; in other words, he died removing every legal obstruction that lay in the way of their obtaining life."

The Death of Christ the Redemption of his People, p. 70. Now, it is only in this last sense, that any rational advocate of general aspect in the atonement will maintain that Christ died for all people. Nor could he desire better language in which to express his views, than that which is furnished in the above quotation. That the atonement has certain general aspects is now nearly admitted on all hands. "General it must be in some sense," says the author already quoted, "if in some sense it be applicable to all, and that this is the case the foregoing statement undeniably proves," p. 68. The general aspect of the atonement is argued, from those well-known passages in which it is declared to have a reference to people, all people, the world, and the whole world. The reader will find some of these passages quoted above in the commentary. Of this universal phraseology various explanations have been given.

Some have supplied the qualifying adjective "elect" in these places, where the design of atonement is said to embrace the "world." Modern writers of the highest name, however, and on both sides of the question, have vied with each other in their indignant repudiation of any such expletive. "I have felt myself," says Dr. Wardlaw, "far from satisfied with a common way of interpreting some of those texts which express the extent of the atonement in universal terms by means of a convenient supplement. According to this method of explanation, the world is, in such occurrences of it, made to signify the 'elect world,' the word 'elect' being inserted as a supplement, conceived to be necessary for the consistency of scripture. An 'elect world' indeed, has become a phrase in common use with a particular class of commentators and divines; being employed with as much matter of course freedom, as if it had actually had the sanction of ordinary usage in the sacred volume; but it is not to be found there."

And subjoins Dr. Marshall, writing on the limited side of the question, "It certainly is not to be found there, and with every word of this well-deserved censure I cordially agree." Here then is one principle of interpretation fairly exploded, and few nowadays will have the hardihood to espouse it. Again, the phraseology has been explained of the world of Jews and Gentiles indiscriminately, Gentiles as well as Jews; and those who adopt this view tell us, that the Jewish system was narrow and exclusive, embracing only one people, the progeny of Abraham; that it was the design of God, in the fullness of time, to enlarge his church and to receive within her ample arms people of all nations, Jew and Gentile, Barbarian and Scythian, bond and free; that the death of Christ was at once the fulfillment and abrogation of the typical system with all its special and exclusive rites; that by it the middle wall of partition between the Jew and the rest of the world was thrown down; that, therefore, it was natural to represent it as having a reference to all people and to the world, even when absolute universality was not and could not be intended. Such a vast enlargement of the scale on which spiritual blessings were now to be conferred, in consequence of the death of Christ, could not well have been expressed, it is alleged, in any other or in less universal terms. See this view of the subject well exhibited in Hill's System, vol. ii., 2 Corinthians 5.

To this principle of interpretation we have no great objection. There is doubtless much truth in it. It lends valuable assistance in the investigation of many passages. But is there not some sense in which that atonement has an aspect absolutely to all, and every man? As much we have seen admitted above. Now, if the Saviour "died in the nature and stead of all, removing every legal obstruction that lay in the way of their obtaining life," how comes it to pass, that this universal aspect cannot be found in any of those confessedly the most universal passages in the Bible? If it be true, it must be found somewhere in the scriptures, and nowhere so likely, as in this class of texts; and the language, moreover, is just such as is naturally suited to express this sense. While then we allow, that the phraseology in question may be in part explained by the admission of Gentiles as well as Jews into the kingdom of God; we maintain at the same time, that there is nothing in it which prevents us from including all in each of those divisions of mankind. Nay, if the apostles had wished to express this idea, how otherwise could they have done it? "Say if you will," says Dr. Wardlaw, commenting on John 3:16-17, "that the 'world' means Jews and Gentiles, still if it is not any definite number of Jews and Gentiles, it is Jews and Gentiles as together composing the world of mankind."

That the atonement, indeed, has a certain benign aspect toward all people, appears from its very nature. The exact equivalent view, as it has been not inappropriately termed, is now nearly abandoned. Rarely do we find any one affirming, that Christ endured exactly what the elect would have suffered and deserved, and that, therefore, there can be sufficiency in his death for that favored number and for none besides. What then is the light in which the atonement of Christ ought to be viewed? We think the only rational and scriptural account of it, is that which regards it as a great remedial scheme, which rendered it consistent with the divine honor and all the interests of the divine administration, to extend mercy to guilty people at large, and which would have been equally requisite, had there been an intention to save one only, or a million; numbers indeed not forming any part of the question. Here then is something done, which removes legal obstructions and thereby opens the way to heaven for all. And if any do not enter in, their inability is moral, and lies not in any insufficiency of the divine provision. This view, however, seems to furnish a just foundation for the universality of gospel invitations, while it fastens the guilt of rejecting gospel provision on the sinner himself.

Thus far we feel disposed to agree with our author in his commentary, or rather dissertation on the verse and the subject it involves. We maintain, however, that the atonement has a special as well as a general aspect; that while it is gloriously true that it looks to all people, it has at the same time a special regard to some. We object, therefore, to the statement, "that the atonement in itself considered had no limitation and no particular reference to any class or condition of people, and no particular applicability to one class more than to another." This is similar to certain rash assertions that have recently been current in our own country; as that "while the atonement opens the door of mercy to all, it secures salvation to none;" that "Christ died as much for those who perish, as for those who are saved." We cannot envy that reputation for acuteness which may be gained by the free use of such language.

Is it not God's design to save his people? Is not the atonement the means by which he does so, the means by which the purpose of electing love is fulfilled? And yet has that atonement no special reference to the elect? Further, if it be the means of saving them, does it not secure their salvation? Certainly, among people, if any effectual means were devised to accomplish a particular end, that end would be said to be secured by such means. The writer is aware of the ingenious evasion, that it is God's gracious purpose to apply the atonement, and not the atonement itself, that connects it with the elect, and secures their salvation. We are told, moreover, that we should look on the atonement by itself, and consider it in a philosophical way. The purpose to apply is an after arrangement. But first, a purpose to apply the atonement to a special class, differs in nothing from an original design to save such class by it, for that purpose must have been present to the mind of God in determining on atonement. To say that God saves a certain number by the atonement, and that yet in making it he had no special design in their favor, however it may recommend itself to philosophical refinement, will always be rejected by the common sense of mankind. Second. If we must consider the atonement apart from any special purpose connected with it, why not divest it also of any general purpose, that we may look on it steadily per se, and in this way reduce it to a mere abstraction, about which nothing could be either affirmed or denied?

The advocates of universal atonement, or some of the more forward among them, have recently carried out their views so far, as to deny that God in providing the atonement, or Christ in making it, had any special love to the elect. An eminent writer on that side, however, to whom reference has already been made, while he goes the length of denying special design, maintains the existence of special love, and administers a reproof to those of his own party, who go to this extreme. This is indeed an important concession, for special love is not very different from special design, nor is it easy to see how, in the mind of God, the one could subsist with out the other. "The love of the Father is the same thing as election. Election is nothing but the love of the Father formed into a purpose" - Marshall. Or the point may be put in this way. Had God in providing the atonement special love to the elect? Where is the proof of it? Doubtless in that very provision. But if God in making it had no design to save them by it, the proof is not only weakened but destroyed. Special love, therefore, necessarily involves special design.

To do away with anything like speciality of design, much has been said on the order of the divine decrees, especially as to whether the decree of atonement, or that of election, be first in order of nature. If that of atonement be first, it is asserted speciality is out of the question, as that is secured only by election, which is a posterior arrangement. On this subject it is more easy to darken counsel by words without knowledge, than to speak intelligibly. It may be fairly questioned, if those who have written most on it, fully understand themselves. Nor can we help lamenting, that so great a part of the controversy should have been made to turn on this point, which has hitherto eluded the grasp of the most profound, and drawn the controvertists into regions of thought, too high for the boldest flights of human intellect. After all that can be said on the subject, it must be allowed that the whole arrangement connected with the salvation of man, existed simultaneously in the mind of God, nor will anyone rise much wiser from inquiries into which was first and which last.

The truth on the whole subject, then, seems to be, that while the atonement has a general reference toward all, it has at the same time a special reference to the elect of God, or as it is well expressed in a recent synodical decision, "The Saviour in making the atonement bore special covenant relation to the elect; had a special love to them, and infallibly secured their everlasting salvation, while his obedience unto death, afforded such a satisfaction to the justice of God, as that on the ground of it, in consistency with his character and law, the door of mercy is open to all people, and a full and free salvation is presented for their acceptance." The special aspect, indeed, ought no more to be denied than the general. It rests on a large number of what may be called special texts; as, "Christ also loved the Church and gave himself for it, that he might sanctify and cleanse it," etc. "For the transgression of my people was he stricken." "I lay down my life for the sheep," Ephesians 5:25; Isaiah 53:8; John 10:15.

Nor will it do to say of this numerous class of passages, that they find a sufficient explanation in the purpose of application, which is connected with the remedy for sin, since most of them are of a kind that connect the salvation of the elect directly with the atonement itself, and not with any after design of applying it. This idea seems but an ingenious shift to sustain a favorite theory. How direct, for example, is this connection in the following passage: "who loved me and gave himself for me." No one who had not a theory to support, would ever think of introducing an after design of application to explain this. Indeed, as an able reviewer in one of our periodicals observes of the scheme that excludes a special design, "it separates too much the atonement from the salvation of man. It does not connect those that are saved, those that are regenerated by divine grace, at all specially with the sacrifice of Christ." Another important branch of evidence on this point, lies in the special relation which Christ in dying sustained toward his people, as that of shepherd, husband, surety, etc., and which cannot be explained on any other principle than that of special design.

If the question were put, how we preserve our consistency, in thus maintaining both the general and special view, we reply, first, that if both views are found in scripture, it matters not whether we can explain the consistency between them or no. But second, it is not so difficult as some would imagine, to conceive of God appointing a remedy with a general aspect toward the race, but specially intended to secure the salvation of his chosen people.)

Then were all dead - All dead in sin; that is, all were sinners. The fact that he died for all proves that all were transgressors. The word "dead" is not unfrequently used in the scriptures to denote the condition of sinners; see Ephesians 2:1. It means not that sinners are in all senses, and in all respects like a lifeless corpse, for they are not. They are still moral agents, and have a conscience. and are capable of thinking, and speaking, and acting. It does not mean that they have no more power than one in the grave, for they have more power. But it means that there is a striking similarity, in some respects, between one who is dead and a sinner. That similarity does not extend to everything, but in many respects it is very striking.

(1) the sinner is as insensible to the glories of the heavenly world, and the appeals of the gospel, as a corpse is to what is going on around or above it. The body that lies in the grave is insensible to the voice of friendship, and the charms of music, and the hum of business, and the plans of gain and ambition; and so the sinner is insensible to all the glories of the heavenly world, and to all the appeals that are made to him, and to all the warnings of God. He lives as though there were no heaven and no hell; no God and no Saviour.

(2) there is need of the same divine power to convert a sinner which is needful to raise up the dead. The same cause does not exist, making the existence of that power necessary, but it is a fact that a sinner will no more be converted by his own power than a dead man will rise from the grave by his own power. No man ever yet was converted without direct divine agency, anymore than Lazarus was raised without divine agency. And there is no more just or melancholy description which can be given of man, than to say that he is dead in sins. He is insensible to all the appeals that God makes to him; he is insensible to all the sufferings of the Saviour, and to all the glories of heaven; he lives as though these did not exist, or as though he had no concern in them; his eyes see no more beauty in them than the sightless eyeballs of the dead do in the material world; his ear is as inattentive to the calls of God and the gospel as the ear of the dead is to the voice of friendship or the charms of melody; and in a world that is full of God, and that might be full of hope, he is living without God and without hope.

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2 Corinthians 5:15

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그가 모든 사람을 대신하여 죽으심은 ... - 이 구절은 사도의 행위의 이유를 한층 더 설명하기 위한 것이다. 그는 자신을 위해 살지 않았다. 그는 부를 축적하거나, 쾌락을 누리거나, 명성을 얻기 위해 살지 않았다. 그는 자기 부인과 수고의 삶을 살았으며, 여기서 자신이 왜 그렇게 했는지 그 이유를 말한다. 그것은 구속주의 죽음의 큰 목적이 바로 이 결과를 확보하는 데 있다고 느꼈기 때문이다. 그러므로 그는 모든 사람을 위해 죽으신 그 구주께 자기 재능과 시간을 바쳤고, 가능한 모든 방식으로 그의 영광을 증진하려고 애썼다.

살아 있는 자들로 하여금 - 참된 그리스도인들, 곧 구속주의 죽어 가는 사랑의 결과로 하나님께 대하여 살아난 사람들을 뜻한다. 죄인들은 죄 가운데 죽어 있다. 그리스도인들은 영혼의 가치, 하나님의 임재, 종교의 중요성, 영원의 엄숙함에 대해 살아 있다. 곧 그들은 이 일들이 실제로 존재하고 마음과 삶에 끊임없는 영향을 미쳐야 하는 것처럼 행동하고 느낀다.

("살아 있는 자들." 이 영적 생명은 의심할 바 없이 사람이 영혼의 가치와 하나님의 임재 등에 대해 살아 있다는 것을 함축한다. 그러나 그것은 또한 더 깊은 어떤 것, 곧 그런 것들의 토대이며 그것 없이는 그런 것들이 존재할 수 없는 것을 암시한다. Scott은 이렇게 풀어 쓴다. "살아나고 용서받아, 죽음에서 생명으로 옮겨진 자들." Guyse는 더욱 명시적으로, "그의 살리시는 영과 그를 믿는 믿음으로 초자연적으로 살아나게 된 자들"이라고 말한다. 이것이 뿌리이고, 주석에서 언급된 것들은 열매이다. 이것이 원인이고, 그것들은 단지 결과이다.)

바울이 여기서 그리스도께서 위해 죽으신 자들과 실제로 "살아 있는" 자들을 구별한다는 것은 주목할 만하다. 이것은 그리스도께서 위해 죽으셨으나 하나님께 대하여 살지 않거나 그의 죽음으로 구원적으로 유익을 받지 못하는 사람이 많을 수 있음을 입증한다. 속죄는 모든 사람을 위한 것이었지만, 실제로 하나님께 대하여 살아나게 되는 것은 일부뿐이다. 무수한 사람이 그것을 거절한다. 그러나 그가 모든 사람을 위해 죽으셨다는 사실, 그가 모든 사람을 위해 죽음을 맛보셨다는 사실, 그가 택자들만이 아니라 모든 다른 사람들을 위해서도 죽으셨다는 사실, 그의 자비가 그토록 커서 그의 죽음의 설계 안에 온 인류를 포괄했다는 사실은, 실제로 하나님께 대하여 살아나게 된 사람들이 자신을 전적으로 그의 섬김에 바쳐야 할 이유가 된다. 그가 모든 사람을 위해 죽으셨다는 사실은 그렇게 무한하고 끝없는 자비를 드러냈으므로, 그의 죽음으로 실제 유익을 받고 그것에 대해 올바른 견해를 조금이라도 가진 우리로 하여금 우리가 가진 모든 것을 그의 섬김에 바치도록 이끌어야 한다.

이제부터는 자기 자신을 위하여 살지 않고 - 우리 자신의 안락과 쾌락을 구하지 말아야 하며, 우리 자신의 이익을 증진하는 것을 큰 목적으로 삼지 말고, 그의 존귀를 증진하고 그의 대의를 진전시키는 것을 우리 삶의 큰 목적으로 삼아야 한다는 뜻이다. 이것은 종교에서 생명력 있는 원리이며, 자기 자신을 위해 산다는 것이 무엇을 의미하는지, 그리고 우리가 그렇게 하는지를 아는 것은 매우 중요하다. 그것은 다음과 같은 방식들로, 그리고 아마 다른 몇몇 방식들로 이루어진다.

(1) 사람들이 쾌락이나 이익이나 명성을 자기 삶의 지배 원리로 추구할 때.

(2) 그들이 다른 사람들의 권리를 돌아보지 않고, 자기 목적과 목표의 진전을 확보하기 위해 다른 사람들이 자기들에게 가지는 모든 요구를 희생할 때.

(3) 그들이 다른 사람들의 필요를 돌아보지 않고, 자선이 자기들에게 하는 모든 호소에 귀를 막으며, 그들을 섬기기 위해 줄 시간도 없고 그들의 필요를 덜어 주기 위해 내놓을 돈도 없을 때. 특히 어두움 가운데 있고 멸망해 가는 자들에게 복음을 전파하라는 호소에 귀를 막을 때.

(4) 그들의 주된 목적이 자기 가족의 확대와 번영일 때. 그들의 가족은 자기 자신의 확장에 지나지 않기 때문이다. 그리고,

(5) 그들이 하나님의 존귀를 바라는 마음에서가 아니라 이기적 동기에서만 자기 구원을 추구할 때. 많은 사람은 자기 종교 안에서도 이기적이다. 그들이 염두에 두는 주된 목적은 자기 자신의 대상들을 증진하는 것이지, 자신들이 섬긴다고 고백하는 주인의 존귀가 아니다. 그들은 진노에서 피하고 하늘의 행복을 얻기를 바라기 때문에만 종교를 구하고 고백하며, 구속주에 대한 사랑이나 그를 존귀하게 하려는 어떤 소원에서 그렇게 하지 않는다. 또는 그들은 자기 교회와 당파의 이익을 세우려고 하며, 그들의 모든 열심은 그것과 그것만을 위해 쓰이고, 구주를 존귀하게 하려는 실제 소원은 전혀 없다. 또는 교회 안에 있으면서도 여전히 이기적이고 전적으로 자기 자신을 위해 산다. 그들은 유행을 위해, 이익을 위해, 명성을 위해 산다. 그들은 어떤 자기 부인도 실천하지 않고, 구주 하나님의 대의를 진전시키기 위해 어떤 노력도 하지 않는다.

오직 그를 위하여 ... - 주 예수 그리스도를 위하여라는 뜻이다. 그를 위해 사는 것은 자신을 위해 사는 것의 반대이다. 그것은 그의 존귀를 구하는 것이며, 우리가 그에게 속해 있음을 느끼는 것이다. 우리의 모든 시간과 재능, 지성과 몸의 모든 힘, 우리의 기술과 수고의 모든 소득이 모두 그에게 속하며 그의 섬김에 사용되어야 한다고 느끼는 것이다. 우리가 다른 마음들에게 영향을 미칠 수 있는 재능을 가지고 있다면, 그것은 구주를 존귀하게 하는 데 사용되어야 한다. 우리가 돈을 벌 수 있는 기술이나 일할 힘을 가지고 있다면, 그것이 모두 그에게 속하고 그의 섬김에 사용되어야 한다고 느껴야 한다. 재산이 있다면, 그것이 그의 것이며 그가 그 모든 것에 대한 권리를 가지고 계시고, 그것이 정직하게 그의 대의에 바쳐져야 한다고 느껴야 한다. 그리고 우리가 진취적인 영을 부여받았고, 바울처럼 먼 야만적 기후에서 위험을 마주하는 데 타고난 적합성을 가지고 있다면, 우리도 그처럼 모든 것을 전적으로 그의 섬김과 그의 대의의 증진에 바칠 의무가 있다고 느껴야 한다.

종, 곧 노예는 자신을 위해 살지 않고 자기 주인을 위해 산다. 그의 인격, 시간, 지체, 재능, 그리고 그의 산업의 소득은 자기 자신의 것으로 여겨지지 않는다. 그는 자기 주인의 처분 아래 있지 않은 어떤 재산도 소유할 수 없는 자로 판단된다. 그에게 힘이 있다면 그것은 그의 주인의 것이다. 그에게 기술이 있다면 그 소득은 그의 주인의 것이다. 그가 재능 있는 기계공이거나 어떤 분야에서 일한다면, 그가 사랑스럽고 친절하며 온유하고 신실하여 뛰어난 정도로 유용하기에 적합하다면, 그것은 모두 그의 주인의 재산으로 여겨진다. 그는 주인이 선택하는 곳으로 가고, 주인이 맡기는 일을 수행하며, 주인의 뜻에 따라 자기 자신을 부인하고, 자기 모든 수고와 기술의 소득을 와서 주인의 발 앞에 내려놓을 의무가 있다. 그는 돈으로 사들여진 자로 여겨진다. 그리고 그 매입금은 그의 시간과 재능과 봉사와 영혼에 대한 권리를 준다고 여겨진다. 노예가 매입과 인간 법의 작용으로 그런 존재가 된다고 여겨지는 것처럼, 그리스도인은 하나님의 아들의 매입으로, 그리고 그를 주인으로 자발적으로 인정하고 그가 우리가 가진 것과 우리 존재의 모든 것에 대한 권리를 가지신 분임을 인정함으로 그런 존재가 된다. 그에게 모든 것이 속한다. 그리고 모든 것은 그의 영광을 증진하고 그의 대의를 진전시키려는 노력에 사용되어야 한다.

그들을 대신하여 죽었다가 다시 살아나신 이를 위하여 - 바울은 여기서 자신이 자신을 위해 살지 않고 그리스도를 위해 살아야 한다고 느꼈던 의무의 근거들을 진술한다.

(1) 첫째는 그리스도께서 그와 그의 모든 백성을 위해 죽으셨다는 사실이다. 그 죽음의 효과는 매입과 같았다. 그것은 매입이었다. 1 Corinthians 6:20; 1 Corinthians 7:23 주석을 보라. 1 Peter 1:18-19와 비교하라.

(2) 둘째는 그가 죽은 자들 가운데서 다시 살아나셨다는 것이다. 바울은 영생과 죽은 자 가운데서의 부활에 대한 자기의 모든 소망을 이 사실에 연결하였다. Romans 4:25를 보라. 우리가 죽은 자 가운데서 부활할 소망을 가지는 것은 오직 그가 살아나셨다는 사실 때문이며, 그가 "생명과 썩지 아니할 것을 드러내시고" 이런 방식으로 "사망을 폐하셨기" 때문이다 2 Timothy 1:10. 죽음도 무덤도 없는 세계에 들어갈 모든 전망이 구주의 부활로 거슬러 올라가므로, 우리는 모든 감사의 의무로 말미암아 아무 유보 없이 우리 자신을 그에게 바쳐야 한다. 그에게, 오직 그에게만 우리는 살아야 한다. 그리고 그의 대의 안에서 우리의 삶은 바울의 삶처럼 그의 보시기에 거룩하고 받으실 만한 산 제사가 되어야 한다.

영문 원문

And that he died for all ... - This verse is designed still further to explain the reasons of the conduct of the apostle. He had not lived for himself. He had not lived to amass wealth, or to enjoy pleasure, or to obtain a reputation. He had lived a life of self-denial, and of toil; and he here states the reason why he had done it. It was because he felt that the great purpose of the death of the Redeemer was to secure this result. To that Saviour, therefore, who died for all, he consecrated his talents and his time, and sought in every way possible to promote his glory.

That they which live - They who are true Christians, who are made alive unto God as the result of the dying love of the Redeemer. Sinners are dead in sins. Christians are alive to the worth of the soul, the presence of God, the importance of religion, the solemnities of eternity; that is, they act and feel as if these things had a real existence and as if they should exert a constant influence upon the heart and life.

("They which live." This spiritual life, doubtless, implies that a man is alive to the worth of the soul, the presence of God, etc.; but it intimates something deeper too, which is the foundation of those things, and without which they could not exist. Scott paraphrases thus, "were quickened and pardoned, and so passed from death to life;" and Guyse still more explicitly, "were made supernaturally alive by his quickening spirit and by faith in him." This is the root; the things mentioned in the comment, the fruit; this the cause, these only the effects.)

It is observable that Paul makes a distinction here between those for whom Christ died and those who actually "live," thus demonstrating that there may be many for whom he died who do not live to God, or who are not savingly benefitted by his death. The atonement was for all, but only a part are actually made alive to God. Multitudes reject it; but the fact that he died for all; that he tasted death for every man, that he not only died for the elect but for all others, that his benevolence was so great as to embrace the whole human family in the design of his death, is a reason why they who are actually made alive to God should consecrate themselves entirely to his service. The fact that he died for all evinced such unbounded and infinite benevolence that it should induce us who are actually benefitted by his death, and who have any just views of it, to devote all that we have to his service.

Should not henceforth live unto themselves - Should not seek our own ease and pleasure; should not make it our great object to promote our own interest, but should make it the grand purpose of our lives to promote his honor, and to advance his cause. This is a vital principle in religion, and it is exceedingly important to know what is meant by living to ourselves, and whether we do it. It is done in the following, and perhaps in some other ways:

(1) When people seek pleasure, gain, or reputation as the controlling principle of their lives.

(2) when they are regardless of the rights of others, and sacrifice all the claims which others have on them in order to secure the advancement of their own purposes and ends.

(3) when they are regardless of the needs of others, and turn a deaf ear to all the appeals which charity makes to them, and have no time to give to serve them, and no money to spare to alleviate their needs; and especially when they turn a deaf ear to the appeals which are made for the diffusion of the gospel to the benighted and perishing.

(4) when their main purpose is the aggrandizement of their own families, for their families are but a diffusion of self. And,

(5) When they seek their own salvation only from selfish motives, and not from a desire to honor God. Multitudes are selfish even in their religion; and the main purpose which they have in view, is to promote their own objects, and not the honor of the Master whom they profess to serve. They seek and profess religion only because they desire to escape from wrath, and to obtain the happiness of heaven, and not from any love to the Redeemer or any desire to honor him, Or they seek to build up the interests of their own church and party, and all their zeal is expended on that and that alone, without any real desire to honor the Saviour. Or though in the church, they are still selfish, and live wholly to themselves. They live for fashion, for gain, for reputation. They practice no self-denial; they make no effort; to advance the cause of God the Saviour.

But unto him ... - Unto the Lord Jesus Christ. To live to him is the opposite to living unto ourselves. It is to seek his honor; to feel that we belong to him; that all our time and talents; all our strength of intellect and body; all the avails of our skill and toil, all belong to him, and should be employed in his service. If we have talents by which we can influence other minds, they should be employed to honor the Saviour. If we have skill, or strength to labor by which we can make money, we should feel that it all belongs to him, and should be employed in his service. If we have property, we should feel that it is his, and that he has a claim upon it all, and that it should be honestly consecrated to his cause. And if we are endowed with a spirit of enterprise, and are suited by nature to encounter perils in distant and barbarious climes, as Paul was, we should feel like him that we are bound to devote all entirely to his service, and to the promotion of his cause.

A servant, a slave, does not live to himself but to his master. His person, his time, his limbs, his talents, and the avails of his industry are not regarded as his own. He is judged incapable of holding any property which is not at the disposal of his master. If he has strength, it is his master's. If he has skill, the avails of it are his master's. If he is an ingenious mechanic, or labors in any department; if he is amiable, kind, gentle, and faithful, and adapted to be useful in an eminent degree, it is regarded as all the property of his master. He is bound to go where his master chooses; to execute the task which he assigns; to deny himself at his master's will; and to come and lay the avails of all his toil and skill at his master's feet. He is regarded as having been purchased with money; and the purchase money is supposed to give a right to his time, his talents, his services, and his soul. Such as the slave is supposed to become by purchase, and by the operation of human laws, the Christian becomes by the purchase of the Son of God, and by the voluntary recognition of him as the master, and as having a right to all that we have and are. To him all belongs; and all should be employed in endeavoring to promote his glory, and in advancing his cause.

Which died for them, and rose again - Paul here states the grounds of the obligation under which he felt himself placed, to live not unto himself but unto Christ.

(1) the first is, the fact that Christ had died for him, and for all his people. The effect of that death was the same as a purchase. It was a purchase; see the note, 1 Corinthians 6:20; 1 Corinthians 7:23; compare 1 Peter 1:18-19.

(2) the second is, that he had risen again from the dead. To this fact Paul traced all his hopes of eternal life, and of the resurrection from the dead; see Romans 4:25. As we have the hope of the resurrection from the dead only from the fact that he rose; as he has "brought life and immortality to light," and hath in this way "abolished death" 2 Timothy 1:10; as all the prospect of entering a world where there is no death and no grave is to be traced to the resurrection of the Saviour, so we are bound by every obligation of gratitude to devote ourselves without any reserve to him. To him, and him alone should we live; and in his cause our lives should be, as Paul's was, a living sacrifice, holy and acceptable in his sight.

16

2 Corinthians 5:16

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그러므로 이제부터는 - 주 예수께서 모든 사람을 위해 죽으시고 다시 살아나셨다는 사실을 볼 때라는 뜻이다. 그 결과는 우리의 모든 감정을 변화시키고, 사람들과 우리 자신과 메시아에 대한 전적으로 새로운 관점을 우리에게 주어 우리가 새로운 피조물이 되게 한 것이었다. "이제부터"(ἀπὸ τοῦ νῦν apo tou nun)라는 말은 본래 현재 시점부터라는 뜻이다. 그러나 바울이 자신이 처음으로 메시아에 대한 올바른 견해를 얻은 때를 가리키며, 그때부터라는 뜻으로 말한다고 보아도 부적절하지 않다. 그의 마음은 이 새로운 견해들이 그의 영혼 위에 갑자기 비쳐 들어온 때로 되돌아간 듯하다. 그리고 그 사상은 그가 그 새로운 견해들을 얻은 때부터 아무도 육신을 따라 알지 않기로 결심했다는 것이다.

우리가 아무도 알지 아니하노라 - 여기서 "알다"(οἴδαμεν oidamen)는 우리가 평가를 형성한다, 판단한다, 영향을 받는다는 의미로 사용된다. 사람에 대한 우리의 평가는 육신에 따른 것이 아니라 다른 견해들에 의해 형성된다.

육신을 따라 - 이 표현에 대해서는 매우 많은 서로 다른 해석들이 제안되었으나, 여기서 그것들을 반복할 필요는 없다. 그 의미는 아마도 사람들에 대한 그의 평가에서, 새롭게 되지 않았고 구속의 진리들을 알지 못하는 사람들이 취하는 견해들에 의해 영향을 받지 않았다는 것이다. 이것은 많은 것들을 포함할 수 있으며, 아마 다음과 같은 것들을 포함한다.

(1) 그는 사람들을 평가할 때 그들의 출생이나 나라에 대한 고려에 영향을 받지 않았다. 그는 유대인이기 때문에 유대인에게 애착을 형성하지 않았고, 이방인이기 때문에 이방인에게 애착을 형성하지도 않았다. 그는 그리스도께서 모든 사람을 위해 죽으셨다는 것을 배웠고, 모든 사람을 똑같이 여기려는 마음을 가지게 되었다.

(2) 그는 사람들을 평가할 때 그들의 지위와 부와 직분에 의해 영향을 받지 않았다. 회심 전에는 그랬지만, 이제 그는 그들의 도덕적 성품을 바라보고, 그것을 사람들 사이의 유일하게 영속적이고 실제로 중요한 구별을 만드는 것으로 여기기를 배웠다. 그는 어떤 사람이 높은 지위나 큰 부를 가졌기 때문에 높이 평가하고, 다른 사람이 삶에서 다른 지위에 있기 때문에 낮게 평가하지 않았다.

(3) 또한 이것은 그가 그리스도에 대한 더 높은 애착 때문에 자기 친족과 친구들을 떠났다는 생각을 포함할 수도 있다. 그는 복음을 전하기 위해 그들과 헤어졌다. 그는 그들의 의견에 얽매이지 않았다. 그들에 대한 사랑 때문에 이 땅에서 저 땅으로 가는 것을 막히지 않았다. 그들이 유대인으로 남아 있었을 가능성이 크다. 그들이 그와 구속주의 대의 안에서의 그의 노력에 반대했을 수도 있다. 그들이 그토록 자기 부인적이고 고되며, 그가 그렇게 많은 박해와 멸시에 노출될 일에서 그를 물러나게 하려 했을 수도 있다. 그들이 그의 출생과 교육의 이점들을 그 앞에 제시하고, 그의 젊은 시절의 빛나는 전망을 상기시키며, 그가 종사하고 있던 그런 대의에 뛰어드는 것을 단념시키기 위해 가능한 모든 수단을 사용했을 수도 있다. 여기의 구절은 바울이 이런 고려들 중 어느 것에도 영향을 받지 않았다는 뜻이다.

어린 시절에는 그가 영향을 받았었다. 그는 지위와 재능을 자랑했다. 그는 유대인으로서 자기 이점들을 자랑스럽게 여겼고, 지위와 민족적 구별로 가치를 평가하였다, Philippians 3:4-6. 그는 나사렛 사람의 추종자들이라는 이유로 그리스도인들을 멸시하였다. 또한 그가 자기 동족의 일반적 감정에 참여하여 온 이방 세계를 멸시했다는 것은 의심할 이유가 없다. 그러나 그의 견해는 변화되었다. 너무나 변화되어 그가 새로운 피조물이라고 말하는 것이 합당할 정도였다, 2 Corinthians 5:17. 회심했을 때 그는 혈육과 의논하지 않았다 Galatians 1:16. 그리고 그리스도의 학교에서 그는 사람이 그의 제자가 되려면 아버지와 어머니와 자매와 형제를 버리고, 자기 생명까지 미워하여 그를 존귀하게 할 준비가 되어 있어야 함을 배웠다, Luke 14:26. 그는 이제 지위나 부나 민족적 구별에 대한 어떤 고려보다 더 높은 기준에서 자기 행동 원리를 형성하였고, 그 모든 것 위로 올라섰으며, 이제 사람들을 이런 외적이고 인위적인 이점들로 평가하지 않고, 그들의 개인적 성품과 도덕적 가치와 관련하여 평가하였다.

비록 우리가 그리스도도 육신을 따라 알았으나 - 비록 우리가 유대 민족과 함께, 세속적 군주가 되고 사람들 가운데 가치 있게 여겨지는 구별들로 두드러질 메시아를 기대했지만, 이제 우리는 그에 대한 평가를 바꾸었고 더 이상 이런 방식으로 그를 판단하지 않는다는 뜻이다. 바울이 자기 동족들과 함께 웅장한 세속 군주이자 정복자, 곧 그들이 다윗과 솔로몬의 합당한 후계자라고 생각한 메시아를 기대했다는 것은 의심할 수 없다. 바울은 그런 군주의 오심을 확신 있게 기대하였다. 그는 다른 메시아를 기대하지 않았다. 그는 그 위에 자기 소망을 고정하였다. 이것이 '그리스도를 육신을 따라 안다'는 표현이 뜻하는 것이다. 그것은 그가 육신으로 그를 보았다는 뜻이 아니라, 말하자면 그에 대해 육적인 견해, 곧 이 세상 사람들이 군주와 정복자에게서 위대하고 웅장하다고 여기는 그런 견해를 형성했다는 뜻이다. 그는 그의 영적 성품과, 그가 세상에 오실 순수하고 거룩한 목적들에 대해 올바른 견해를 가지지 못했었다.

이제부터는 그렇게 알지 아니하노라 - 우리는 더 이상 그를 이런 방식으로 알지 않는다. 그에 대한 우리의 개념과 견해는 변화되었다. 우리는 더 이상 그를 육신을 따라 여기지 않는다. 우리는 더 이상 오실 메시아를 세속 군주와 전사로 평가하지 않는다. 오히려 그를 영적 구주, 죄에서 건지는 구속주로 바라본다. 그 생각은 그에 대한 그의 견해가 완전히 변화되었다는 것이다. 이것은 우리의 번역이 암시하는 것처럼 바울이 더 이상 그리스도와 어떤 친분도 가지지 않겠다는 뜻이 아니다. 그것은 그의 회심 순간부터 그가 그리스도를 세속 주권자로 보는 모든 견해와, 그가 땅의 군주들 가운데 높은 지위를 가질 것이라고 생각했기 때문에만 존귀하게 여겨야 한다는 모든 감정을 버렸다는 뜻이다. 내가 보기에는 Locke와 Macknight가 이 구절을 이상하게 오해하였다. 전자는 이것을 "내 자신이 그리스도께서 나처럼 할례를 받으셨고 내 혈통과 민족에 속하셨다는 사실을 자랑했다 해도, 이제 나는 더 이상 그렇게 하지 않는다"고 번역한다. Macknight의 견해도 실질적으로 같다. Clarke도 이것을 이상하게 오해하여, 바울이 이제 어떤 사람이 다윗의 왕가와 관련되었다는 이유로 죄인인 그 사람을 귀하게 여길 수 없고, 어떤 사람이 육신으로 그리스도를 보았다는 이유로 그 사람을 귀하게 여길 수 없다는 뜻이라고 말한다.

내가 보기에는 올바른 견해가 위에 제시되어 있다. 그리고 여기서 가르치는 교리는 회심 때 견해들이 본질적으로 변화되며, 회심한 사람은 이전에 가졌던 것과 전혀 다른 구주에 대한 견해를 가진다는 것이다. 그는 바울처럼 그를 세속 군주로 여겼던 것은 아닐 수 있다. 그는 그를 강력한 군주로 바라보지 않았을 수도 있다. 그러나 그의 인격과 성품과 사역과 사랑스러움에 관한 견해는 완전히 변화될 것이다. 그는 이전에 결코 보지 못했던 그의 성품의 아름다움을 보게 될 것이다. 이전에는 그를 마른 땅에서 나온 뿌리처럼, 멸시받는 나사렛 사람처럼, 그의 성품에 사모할 만한 것이나 그를 사랑스럽게 할 만한 것이 아무것도 없는 자로 여겼다 Isaiah 53:1-12. 그러나 회심 때 그 견해들이 변화된다. 그는 만인 중에 뛰어나고 전적으로 사랑스러운 분으로, 순수하고 거룩하며 선하신 분으로, 능력 있고 크고 영광스러운 분으로, 무한히 자비로운 분으로 보인다. 그의 교훈 안에서 사랑스럽고, 그의 삶 안에서 사랑스럽고, 그의 죽음 안에서 사랑스럽고, 그의 부활 안에서 사랑스러우며, 하나님의 오른편에 앉아 계신 모습에서 가장 영광스러운 분으로 보인다. 그는 영혼의 상태와 필요에 정확히 적합한 구주로 보이며, 영혼은 오직 그에 의해 구속받기 위해 자신을 그에게 내어 준다.

죄인이 회심할 때 주 예수 그리스도에 관한 견해가 변하는 것만큼 뚜렷하고 결정적인 견해 변화는 없다. 그리고 그에 관한 우리의 견해가 한 번도 어떤 변화를 겪지 않았다면, 그것은 우리가 결코 거듭난 적이 없다는 분명한 증거이다. "너희는 그리스도를 어떻게 생각하느냐?"라는 질문은 어떤 사람의 성품을 결정하고, 그가 하나님의 자녀인지 아닌지를 입증할 대답을 요구하는 질문이다. Tyndale은 이것의 의미를 우리의 번역보다 더 정확하게 표현하였다. "우리가 육신을 따라 그리스도를 알았으나, 이제부터는 더 이상 그를 그렇게 알지 아니한다."

영문 원문

Wherefore henceforth - In view of the fact that the Lord Jesus died for all people, and rose again. The effect of that has been to change all our feelings, and to give us entirely new views of people, of ourselves, and of the Messiah, so that we have become new creatures. The word "henceforth" (ἀπὸ τοῦ νῦν apo tou nun) means properly from the present time; but there is no impropriety in supposing that Paul refers to the time when he first obtained correct views of the Messiah, and that he means from that time. His mind seems to have been thrown back to the period when these new views burst upon his soul; and the sentiment is, that from the time when he obtained those new views, he had resolved to know no one after the flesh.

Know we no man - The word "know" here (οἴδαμεν oidamen) is used in the sense of, we form our estimate of; we judge; we are influenced by. Our estimate of man is formed by other views than according to the flesh.

After the flesh - A great many different interpretations have been proposed of this expression, which it is not needful here to repeat. The meaning is, probably, that in his estimate of people he was not influenced by the views which are taken by those who are unrenewed, and who are unacquainted with the truths of redemption. It may include a great many things, and perhaps the following:

(1) He was not influenced in his estimate of people by a regard to their birth, or country. He did not form an attachment to a Jew because he was a Jew, or to a Gentile because he was a Gentile. He had learned that Christ died for all, and he felt disposed to regard all alike.

(2) he was not influenced in his estimate of people by their rank, and wealth, and office. Before his conversion he had been, but now he learned to look on their moral character, and to regard that as making the only permanent, and really important distinction among people. He did not esteem one man highly because he was of elevated rank, or of great wealth, and another less because he was of a different rank in life.

(3) it may also include the idea, that he had left his own kindred and friends on account of superior attachment to Christ. He had parted from them to preach the gospel. He was not restrained by their opinions; he was not kept from going from land to land by love to them. It is probable that they remained Jews. It may be, that they were opposed to him, and to his efforts in the cause of the Redeemer. It may be that they would have dismissed him from a work so self-denying, and so arduous, and where he would be exposed to so much persecution and contempt. It may be that they would have set before him the advantages of his birth and education; would have reminded him of his early brilliant prospects; and would have used all the means possible to dissuade him from embarking in a cause like that in which he was engaged. The passage here means that Paul was influenced by none of these considerations.

In early life he had been. He had prided himself on rank, and on talent. He was proud of his own advantages as a Jew; and he estimated worth by rank, and by national distinction, Philippians 3:4-6. He had despised Christians on account of their being the followers of the man of Nazareth: and there can be no reason to doubt that he partook of the common feelings of his countrymen and held in contempt the whole Gentile world. But his views were changed - so much changed as to make it proper to say that he was a new creature, 2 Corinthians 5:17. When converted, he did not confer with flesh and blood Galatians 1:16; and in the school of Christ, he had learned that if a man was his disciple, he must be willing to forsake father and mother. and sister and brother, and to hate his own life that he might honor him, Luke 14:26. He had formed his principle of action now from a higher standard than any regard to rank, or wealth, or national distinction; and had risen above them all, and now estimated people not by these external and factitious advantages, but by a reference to their personal character and moral worth.

Yea, though we have known Christ after the flesh - Though in common with the Jewish nation we expected a Messiah who would be a temporal prince, and who would be distinguished for the distinctions which are valued among people, yet we have changed our estimate of him, and judge of him in this way no longer. There can be no doubt that Paul, in common with his countrymen, had expected a Messiah who would be a magnificent temporal prince and conqueror, one who they supposed would be a worthy successor of David and Solomon. The coming of such a prince, Paul had confidently expected. He expected no other Messiah. He had fixed his hopes on that. This is what is meant by the expression 'to know Christ after the flesh.' It does not mean that he had seen him in the flesh, but that he had formed, so to speak, carnal views of him, and such as people of this world regard as grand and magnificent in a monarch and conqueror. He had had no correct views of his spiritual character, and of the pure and holy purposes for which he would come into the world.

Yet now henceforth know we him no more - We know him no more in this manner. Our conceptions and views of him are changed. We no more regard him according to the flesh; we no longer esteem the Messiah who was to come as a temporal prince and warrior; but we look on him as a spiritual Saviour, a Redeemer from sin. The idea is, that his views of him had been entirely changed. It does not mean, as our translation would seem to imply, that Paul would have no further acquaintance with Christ, but it means that from the moment of his conversion he had laid aside all his views of his being a temporal sovereign, and all his feelings that he was to be honored only because he supposed that he would have an elevated rank among the monarchs of the earth. Locke and Macknight, it seems to me, have strangely mistaken this passage. The former renders it, "For if I myself have gloried in this, that Christ was himself circumcised as I am, and was of my blood and nation, I do so now no more any longer," The same substantially is the view of Macknight. Clarke as strangely mistakes it, when he says that it means that Paul could not prize now a man who was a sinner because he was allied to the royal family of David, nor prize a man because he had seen Christ in the flesh.

The correct view, as it seems to me, is given above. And the doctrine which is taught here is, that at conversion, the views are essentially changed, and that the converted man has a view of the Saviour entirely different from what he had before. He may not, like Paul, have regarded him as a temporal prince; he may not have looked to him as a mighty monarch, but his views in regard to his person, character, work, and loveliness will be entirely changed. He will see a beauty in his character which he never saw before. Before, he regarded him as a root out of dry ground; as the despised man of Nazareth; as having nothing in his character to be desired, or to render him lovely Isaiah 53:1-12; but at conversion the views are changed. He is seen to be the chief among ten thousand and altogether lovely; as pure, and holy, and benevolent; as mighty, and great, and glorious; as infinitely benevolent; as lovely in his precepts, lovely in his life, lovely in his death, lovely in his resurrection, and as most glorious as he is seated on the right hand of God. He is seen to be a Saviour exactly adapted to the condition and needs of the soul; and the soul yields itself to him to be redeemed by him alone.

There is no change of view so marked and decided as that of the sinner in regard to the Lord Jesus Christ at his conversion; and it is a clear proof that we have never been born again if our views in reference to him have never undergone any change. "What think ye of Christ?" is a question the answer to which will determine any man's character, and demonstrate whether he is or is not a child of God. Tyndale has more correctly expressed the sense of this than our translation." Though we have known Christ after the flesh, now henceforth know we him so no more."

17

2 Corinthians 5:17

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그런즉 누구든지 그리스도 안에 있으면 - "그리스도 안에 있다"는 표현은 분명히 믿음으로 그리스도와 연합되어 있다는 뜻이다. 또는 가지가 포도나무 안에 있는 것처럼 그 안에 있다는 뜻이다. 곧 포도나무와 그렇게 연합되어 있거나 그 안에 있어서, 모든 양분과 지지를 그에게서 얻고 전적으로 그에 의해 지탱된다는 것이다. John 15:2, "내 안에 있는 모든 가지." John 15:4, "내 안에 거하라 나도 너희 안에 거하리라." "가지가 포도나무에 붙어 있지 아니하면 스스로 열매를 맺을 수 없음 같이 너희도 내 안에 있지 아니하면 그러하리라." John 15:5-7도 보라. John 15:2 주석을 보라. "그리스도 안에" 있다는 것은 더 부드럽고 가까운 연합을 나타내며, 우리의 모든 지지가 그에게서 온다는 것을 함축한다. 우리의 모든 힘은 그에게서 나오며, 더 나아가 가지가 본 포도나무의 힘과 활력을 나누어 받듯이 우리가 그의 충만함에 참여하고 그의 행복과 영광을 나누어 받을 것을 나타낸다. 여기서 "그런즉"(Ὥστε Hōste)이라는 단어는 바울이 그리스도 안에 있는 사람이 새로운 피조물이라고 추론하는 이유가 앞 절에 진술된 것임을 함축한다. 곧 그가 거기서 언급한 구속주에 관한 견해의 변화이며, 그것은 새로운 창조와 같은 변화라고 할 만큼 컸다. 여기의 단언은 보편적이다. "누구든지 그리스도 안에 있으면"이라는 말은 참된 그리스도인이 되는 모든 사람이, 그들에 대해 새로운 피조물이라고 말하는 것이 합당할 만큼 그들의 견해와 감정에 그런 변화를 겪는다는 뜻이다. 그들이 이전에 어떤 사람이었든 문제가 되지 않는다. 도덕적이었든 부도덕했든, 불신자였든 사변적 신자였든, 상냥했든 타락하고 감각적이며 오염되었든, 그들이 그리스도인이 되면 모두 새로운 창조라고 말하는 것이 합당한 그런 변화를 경험한다.

새로운 피조물이라 - 난외주는 "그렇게 되게 하라"이다. 이것은 난외가 본문보다 덜 정확한 번역을 제시한 사례들 가운데 하나이다. 그 생각은 분명히 그가 새로운 피조물이 되어야 한다는 것이 아니라 실제로 그렇다는 것이다. 그가 새로운 피조물에 합당하게 살아야 한다는 것, 물론 그것도 충분히 참이지만, 그것이 아니라 실제로 그렇게 살고 새 창조의 특성들을 나타낼 것이라는 뜻이다. "새로운 피조물"(καινὴ κτίσις kainē ktisis)이라는 구절은 Galatians 6:15에도 나온다. "피조물"로 번역된 단어(κτίσις ktisis)는 신약성경에서 본래 창조를 뜻한다. 그것은 다음을 나타낸다.

(1) 창조 행위 Romans 1:20.

(2) 창조된 것, 피조물 Romans 1:25. 그리고 다음을 가리킨다.

(a) 우주 또는 일반적 창조 Mark 10:6; Mark 13:9-11; 1 Peter 3:4.

(b) 사람, 인류 Mark 16:15; Colossians 1:23.

여기서는 도덕적 의미에서의 새로운 창조를 뜻하며, 새로운 피조물이라는 구절은 Ephesians 4:24의 "하나님을 따라 의와 진리의 거룩함으로 지으심을 받은 새 사람"이라는 표현과 같다. 그것은 분명히 새롭게 된 사람의 마음 안에 창조 행위에 해당하고 그것과 강한 유사성을 지닌 변화가 생긴다는 뜻이다. 말하자면 사람이 다시 만들어져 새롭게 된 것 같은 변화이다. 그것이 이루어지는 방식이나 양식은 설명되지 않으며, 그 과정이 두 경우에 동일한 것처럼 이 단어들을 지나치게 문자적으로 밀어붙여서는 안 된다. 여기의 단어들은 분명히 비유적이기 때문이다. 그러나 이 구절은 분명히 다음 사항들을 함축한다.

(1) 세상을 무에서 창조하는 행위에서와 마찬가지로 죄인의 회심에서도 실제로 신적 능력의 발휘가 있으며, 이것이 한 경우에서와 같이 다른 경우에서도 필수적이라는 것.

(2) 그가 새로운 사람이라고 말하는 것이 합당할 만큼 큰 변화가 생긴다는 것. 그는 새로운 견해, 새로운 동기, 새로운 원리, 새로운 목적과 삶의 계획을 가진다. 그는 새로운 목적들을 추구하고 새로운 목표를 위해 산다.

술 취하던 사람이 개혁된다면 그가 새로운 사람이라고 말하는 데 부적절함이 없다. 방탕하던 사람이 순결하게 된다면 그가 이전의 그 사람과 같지 않다고 말하는 데 부적절함이 없다. 그런 표현들은 모든 언어에서 흔하며, 흔한 만큼 적절하다. 그 언어를 적절하게 만들 만큼의 변화가 있는 것이다. 죄인의 회심도 그러하다. 너무 깊고, 너무 분명하고, 너무 전면적이며, 너무 지속적인 변화가 있어서, 여기 하나님의 새로운 창조, 곧 하나님께서 만물을 무에서 창조하셨을 때처럼 결정적이고 영광스러운 신적 능력의 역사가 있다고 말하는 것이 합당하다. 땅 위에서 일어나는 어떤 도덕적 변화도 회심 때의 변화만큼 깊고 근본적이며 철저하지 않다. 또한 그것을 하나님의 강한 능력에 돌리는 것이 이처럼 적절한 경우도 없다.

이전 것은 지나갔으니 - 메시아에 관한, 그리고 사람들 일반에 관한 옛 견해들이 지나갔다는 뜻이다, 2 Corinthians 5:16. 그러나 바울은 또한 이것을 일반적인 표현 형식으로 제시하여, 일반적으로 이전 것들이 지나갔다고 말한다. 이는 모든 것을 가리킨다. 회심한 모든 사람에게 이전 것들이 지나갔다는 것은 참이다. 그리고 그것은 다음과 같은 것들을 포함할 수 있다.

(1) 유대인들과 관련하여, 기독교에 대한 그들의 이전 편견, 타고난 교만과 다른 사람들을 유혹하는 정신, 그들의 의식과 예식에 대한 애착과 그것들을 구원의 근거로 의지하던 것이 모두 지나갔다. 이제 그들은 그 독립성을 포기하고 구주의 공로를 의지하며, 그리스도의 가족에 속한 모든 사람을 형제로 받아들였다.

(2) 이방인들과 관련하여, 우상에 대한 그들의 애착, 죄와 타락에 대한 사랑, 자기 행위에 대한 의지가 지나갔다. 그들은 이 모든 것을 포기하고, 회심한 유대인들과 구속주의 친구들인 모든 사람과 자기 소망을 섞으러 왔다.

(3) 모든 사람과 관련해서도 이전 것들이 지나간다는 것은 참이다. 그들의 이전 편견과 의견과 습관과 애착이 지나간다. 자기 자신에 대한 최고 사랑이 지나간다. 죄들에 대한 사랑이 지나간다. 세상에 대한 사랑이 지나간다. 하나님보다 세상 친구들에게 더 큰 애착을 두던 것이 지나간다. 죄에 대한 사랑, 감각적 욕망, 교만, 허영, 경솔함, 야망이 지나간다. 이 모든 주제에 대해 깊고 근본적인 변화가 있다. 그것은 새 birth에서 시작되고, 점진적 성화로 계속되며, 죽음과 하늘에서 완성되는 변화이다.

보라 새 것이 되었도다 - 곧 마음의 관점에서 모든 것이 새로워졌다는 뜻이다. 삶의 목적들, 마음의 감정들, 행동의 원리들이 모두 새로워진다. 이해력은 새로운 대상들에게 바쳐지고, 몸은 새로운 섬김에 사용되며, 마음은 새로운 애착을 형성한다. 회심의 사실들을 이보다 더 두드러지게 묘사하는 것은 없으며, 새로 태어난 영혼의 감정과 이보다 더 완전히 일치하는 것도 없다. 모든 것이 새롭다. 하나님과 예수 그리스도에 대한 새로운 견해, 이 세상과 장차 올 세상에 대한 새로운 견해, 진리와 의무에 대한 새로운 견해가 있으며, 모든 것이 새로운 측면과 새로운 감정으로 보인다. 젊은 회심자들에게 이런 감정보다 더 흔한 것은 없으며, 그들이 모든 것이 새롭다고 말하는 것보다 더 흔한 것도 없다. 성경은 새로운 책처럼 보인다. 이전에 자주 읽었을지라도, 전에는 결코 보지 못했고 왜 전에는 깨닫지 못했는지 놀라게 되는 아름다움이 그 안에 있다. 자연의 온 얼굴도 그들에게는 변화된 것처럼 보이며, 그들은 새로운 세계 안에 있는 것처럼 보인다. 언덕과 골짜기와 시내, 해와 별들과 숲과 삼림이 새롭게 보인다. 새로운 아름다움이 그 모든 것 위에 펼쳐져 있다. 이제 그들은 그것들이 하나님의 작품임을 보며, 그의 영광이 그 모든 것 위에 펼쳐져 있음을 본다. 그리고 이제 그들은 이렇게 말할 수 있다.

"내 아버지께서 그것들을 모두 만드셨다."

하늘과 땅은 새로운 경이로 가득하며, 모든 것은 이제 하나님의 찬양을 말하는 듯하다. 친구들의 바로 그 얼굴빛까지도 새롭게 보인다. 그리고 모든 사람을 향한 새로운 감정, 친족과 친구들에 대한 새로운 종류의 사랑, 이전에는 느끼지 못했던 원수들에 대한 사랑, 그리고 온 인류를 향한 새로운 사랑이 있다.

영문 원문

Therefore if any man be in Christ - The phrase to "be in Christ," evidently means to be united to Christ by faith; or to be in him as the branch is in the vine - that is, so united to the vine, or so in it, as to derive all its nourishment and support from it, and to be sustained entirely by it. John 15:2, "every branch in me." John 15:4, "abide in me, and I in you." "The branch cannot bear fruit of itself except it abide in the vine; no more can ye except ye abide in me." See also John 15:5-7, see the note on John 15:2. To be "in Christ" denotes a more tender and close union; and implies that all our support is from him. All our strength is derived from him; and denotes further that we shall partake of his fullness, and share in his felicity and glory, as the branch partakes of the strength and vigor of the parent vine. The word "therefore" (Ὥστε Hōste) here implies that the reason why Paul infers that anyone is a new creature who is in Christ is that which is stated in the previous verse; to wit, the change of views in regard to the Redeemer to which he there refers, and which was so great as to constitute a change like a new creation. The affirmation here is universal, "if any man be in Christ;" that is, all who become true Christians - undergo such a change in their views and feelings as to make it proper to say of them that they are new creatures. No matter what they have been before, whether moral or immoral; whether infidels or speculative believers; whether amiable, or debased, sensual and polluted yet if they become Christians they all experience such a change as to make it proper to say they are a new creation.

A new creature - Margin, "Let him be." This is one of the instances in which the margin has given a less correct translation than is in the text. The idea evidently is, not that he ought to be a new creature, but that he is in fact; not that he ought to live as becomes a new creature - which is true enough - but that he will in fact live in that way, and manifest the characteristics of the new creation. The phrase "a new creature" καινὴ κτίσις kainē ktisis) occurs also in Galatians 6:15. The word rendered "creature" (κτίσις ktisis) means properly in the New Testament, creation. It denotes:

(1) The act of creating Romans 1:20;

(2) A created thing, a creature Romans 1:25; and refers:

(a) To the universe, or creation in general; Mark 10:6; Mark 13:9-11; 1 Peter 3:4.

(b) To man, mankind; Mark 16:15; Colossians 1:23.

Here it means a new creation in a moral sense, and the phrase new creature is equivalent to the expression in Ephesians 4:24, "The new man, which after God is created in righteousness and true holiness." It means, evidently, that there is a change produced in the renewed heart of man that is equivalent to the act of creation, and that bears a strong resemblance to it - a change, so to speak, as if the man was made over again, and had become new. The mode or manner in which it is done is not described, nor should the words be pressed to the quick, as if the process were the same in both cases - for the words are here evidently figurative. But the phrase implies evidently the following things:

(1) That there is an exertion of divine power in the conversion of the sinner as really as in the act of creating the world out of nothing, and that this is as indispensable in the one case as in the other.

(2) that a change is produced so great as to make it proper to say that he is a new man. He has new views, new motives, new principles, new objects and plans of life. He seeks new purposes, and he lives for new ends.

If a drunkard becomes reformed, there is no impropriety in saying that he is a new man. If a man who was licentious becomes pure, there is no impropriety in saying that he is not the same man that he was before. Such expressions are common in all languages, and they are as proper as they are common. There is such a change as to make the language proper. And so in the conversion of a sinner. There is a change so deep, so clear, so entire, and so abiding, that it is proper to say, here is a new creation of God - a work of the divine power as decided and as glorious as when God created all things out of nothing. There is no other moral change that takes place on earth so deep, and radical, and thorough as the change at conversion. And there is no other where there is so much propriety in ascribing it to the mighty power of God.

Old things are passed away - The old views in regard to the Messiah, and in regard to people in general, 2 Corinthians 5:16. But Paul also gives this a general form of expression, and says that old things in general have passed away - referring to everything. It was true of all who were converted that old things had passed away. And it may include the following things:

(1) In regard to the Jews - that their former prejudices against Christianity, their natural pride, and spirit of seducing others; their attachment to their rites and ceremonies, and dependence on them for salvation had all passed away. They now renounced that independence, relied on the merits of the Saviour, and embraced all as brethren who were of the family of Christ.

(2) in regard to the Gentiles - their attachment to idols, their love of sin and degradation, their dependence on their own works, had passed away, and they had renounced all these things, and had come to mingle their hopes with those of the converted Jews, and with all who were the friends of the Redeemer.

(3) in regard to all, it is also true that old things pass away. Their former prejudices, opinions, habits, attachments pass away. Their supreme love of self passes away. Their love of sins passes away. Their love of the world passes away. Their supreme attachment to their earthly friends rather than God passes away. Their love of sin, their sensuality, pride, vanity, levity, ambition, passes away. There is a deep and radical change on all these subjects - a change which commences at the new birth; which is carried on by progressive sanctification; and which is consummated at death and in heaven.

Behold, all things are become new - That is, all things in view of the mind. The purposes of life, the feelings of the heart, the principles of action, all become new. The understanding is consecrated to new objects, the body is employed in new service, the heart forms new attachments. Nothing can be more strikingly. descriptive of the facts in conversion than this; nothing more entirely accords with the feelings of the newborn soul. All is new. There are new views of God, and of Jesus Christ; new views of this world and of the world to come; new views of truth and of duty; and everything is seen in a new aspect and with new feelings. Nothing is more common in young converts than such feelings, and nothing is more common than for them to say that all things are new. The Bible seems to be a new book, and though they may have often read it before, yet there is a beauty about it which they never saw before, and which they wonder they have not before perceived. The whole face of nature seems to them to be changed, and they seem to be in a new world. The hills, and vales, and streams; the sun, the stars, the groves, the forests, seem to be new. A new beauty is spread over them all; and they now see them to be the work of God, and his glory is spread over them all, and they can now say:

"My Father made them all."

The heavens and the earth are filled with new wonders, and all things seem now to speak forth the praise of God. Even the very countenances of friends seem to be new; and there are new feelings toward all people; a new kind of love to kindred and friends; and a love before unfelt for enemies; and a new love for all mankind.

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2 Corinthians 5:18

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모든 것이 하나님께로서 났으며 - 이것은 특히 문제 되고 있는 것들, 곧 마음의 새롭게 됨과, 바울이 모든 것을 버리고 구주를 알리는 목적에 포함된 자기 부인의 수고에 자기 삶을 바치기를 기꺼워하는 상태에 이르게 된 영향들을 가리킨다. 그러나 그는 이 진술을 일반화하여, 이 일들만 하나님에 의해 이루어진 것이 아니라 모든 것이 그의 지시 아래 있고 그의 통제에 종속되어 있다는 자기 믿음을 보여 준다. 그가 한 어떤 것도 자기 자신의 작용이나 능력으로 거슬러 올라가서는 안 되었고, 어디에서나 하나님이 인정되어야 했다. 바울은 이 큰 진리를 결코 잊지 않았으며, 결코 그것을 시야에서 놓치도록 자신을 허용하지 않았다. 그의 관점에서 그것은 핵심적이고 영광스러운 진리였으며, 그는 그 영향력을 늘 자기 마음과 가슴 앞에 두었다. 그러므로 이어지는 화목의 사역에 관한 중요한 진술에서, 그는 전체 계획과 그 계획에 따랐던 모든 성공이 자기 열심이나 신실함이나 기술이 아니라 하나님의 역사로 거슬러 올라가야 한다는 것을 깊이 느낀다. 1 Corinthians 3:6-7 주석을 보라.

그가 그리스도로 말미암아 우리를 자기와 화목하게 하시고 - 여기서 "우리"라는 말은 의심할 바 없이 그리스도인이 된 모든 사람, 유대인이든 이방인이든, 그들의 지위가 무엇이든 모두를 포함한다. 그들은 모두 주 예수 그리스도를 통해 하나님과 화목 또는 일치의 상태로 이끌려 왔다. 전에는 그들이 하나님을 대적했다. 그들은 그의 법을 어겼다. 그들은 그의 원수였다. 그러나 구원의 계획이라는 수단을 통해 그들은 일치 또는 조화의 상태로 이끌렸고, 감정과 목표에서 그와 연합되었다. 편견이나 열정이나 이해관계 때문에 서로 멀어진 두 사람은, 그 소외의 원인이 어느 편에 있었든, 또는 양편 모두에 있었든 그 원인이 제거되고 그들이 적의를 내려놓아 친구가 될 때 화목하게 된다. 그때부터 그들은 일치하며, 소외와 원한과 시기와 다툼 없이 함께 산다. 하나님과 사람 사이도 그러하다. 불화가 있었고, 소외가 있었다.

사람은 하나님에게서 소외되어 있었다. 그는 하나님을 향한 사랑이 없었다. 그는 하나님의 통치와 법을 싫어했다. 그는 제약받기를 원하지 않았다. 그는 자기 쾌락을 추구했다. 그는 교만하고 허영스럽고 자기 확신에 차 있었다. 그는 하나님의 성품이나 그의 요구나 그의 계획을 기뻐하지 않았다. 마찬가지로 하나님께서는 사람의 교만과 감각적 욕망과 반역과 거만을 기뻐하지 않으셨다. 그는 자기 율법이 어겨지고 사람이 그의 통치를 벗어 던진 것을 기뻐하지 않으셨다. 그러므로 화목은 이 소외의 원인들이 내려놓아지고, 하나님과 사람이 조화로 이끌릴 때에만 일어날 수 있었다. 사람이 죄에 대한 사랑을 내려놓고 용서받으며, 그러므로 하나님께서 일관성 있게 그를 친구로 대하실 수 있을 때 말이다. 여기 사용된 헬라어 단어(καταλλάσσω katallassō)는 본래 어떤 것에 맞서 바꾸다, 어떤 것, 돈이나 물건과 교환하다는 뜻이다 - Robinson. 신약성경에서는 한 사람을 다른 사람에 대해 변화시키다, 곧 어떤 이에게 화목하게 하다는 뜻이다. Romans 5:10 주석을 보라.

그것은 소외된 사람이 우정으로 이끌리도록 변화를 만들어 낸다는 생각을 전달한다. 물론 일어나는 모든 변화는 사람 편에서 일어나야 한다. 하나님은 변하지 않으실 것이며, 화목의 계획의 목적은 사람 안에 그런 변화를 일으켜 그가 실제로 하나님과 화목하고 그와 일치하게 만드는 것이기 때문이다. 하나님 편에도 참으로 화목에 장애들이 있었지만, 그것들은 화목하기를 원하지 않으시는 데서, 자기 피조물을 친구로 대하기를 꺼리시는 데서 나온 것이 아니었다. 그것들은 사람이 죄를 지었고 하나님은 의로우시다는 사실, 하나님은 선과 악을 똑같이 대하실 수 없는 완전하심을 가지셨다는 사실, 그러므로 하나님께서 사람을 자기 친구로 대하시려면 어떤 적절한 방식으로 자기 율법의 존귀를 유지하시고 죄에 대한 자기 미움을 보이시며, 범죄자의 회심과 장래 순종을 확보하셔야 한다는 사실에서 나온 것이었다.

하나님께서는 이 모든 것을 구속주께서 이루신 속죄로 확보하려 하셨고, 그리하여 자기 본성의 자비를 행사하고 범죄자를 용서하는 것이 그분에게 일관되게 되도록 하셨다. 그러나 하나님은 변하지 않으신다. 화목의 계획은 그의 성품에 어떤 변화도 만들지 않았다. 그것은 그를 이전과 다른 존재로 만들지 않았다. 이 주제에 관해 흔히 오류가 있다. 사람들은 하나님께서 본래 엄격하고 무자비하고 굽히지 않는 분이셨는데, 속죄로 온유하고 용서하시는 분이 되신 것처럼 생각하는 듯하다. 그러나 그렇지 않다. 하나님 안에는 어떤 변화도 이루어지지 않았다. 이루어질 필요도 없었고, 이루어질 수도 없었다. 그는 항상 온유하고 긍휼이 많고 선하셨다. 구주를 주신 것과 화목의 계획은 용서하시려는 그의 본래의 의지를 표현한 것일 뿐이다. 아버지가 아이가 물살 속에서 몸부림치며 익사할 위험에 있는 것을 볼 때, 아이의 위험과 외침이 아버지의 성품을 변화시키는 것이 아니다. 오히려 아이에 대한 그의 이전 사랑이 그러했기 때문에, 그는 아이를 구하기 위해 자기 생명의 위험을 무릅쓰고 물살 속으로 뛰어들 것이다. 하나님도 그러하시다. 사람을 향한 그의 본래 사랑과 긍휼을 보이려는 성향이 그러했기 때문에, 진리와 정의의 희생을 제외하고는 그를 구원하기 위해 어떤 희생에도 복종하실 것이었다. 그러므로 그는 자기 독생자를 보내 죽게 하셨다. 그것은 자기 성품을 바꾸기 위해서가 아니며, 자신을 이전과 다른 존재로 만들기 위해서가 아니라, 일관되게 이루어질 수 있을 때 자기 사랑과 용서할 준비가 되어 있음을 보여 주기 위해서였다. "하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니," John 3:16.

예수 그리스도로 말미암아 - 예수 그리스도의 작용 또는 매개를 통해라는 뜻이다. 그는 화목의 일에 개입하실 중보자였다. 그는 이 일에 충분히 자격을 갖추셨고, 이 세상에 살았던 존재들 가운데 이 일에 자격을 갖춘 유일한 분이었다. 그 이유는 다음과 같다.

(1) 그는 신성과 인성, 곧 다투는 두 당사자 하나님과 사람의 본성을 부여받으셨다. 그리하여 욥의 언어로 말하자면 "두 사이에 손을 얹을" 수 있었다, 욥 9:33.

(2) 그는 두 당사자를 친밀히 알고 있었고, 무엇이 행해져야 하는지를 알고 있었다. 그는 하나님 아버지를 너무나 잘 아셨으므로 "아버지는 아들 외에는 아는 자가 없다"고 말할 수 있었다, Matthew 11:27. 그리고 그는 사람을 너무나 잘 아셨으므로, 그에 대해 "사람에 대하여 누구의 증언도 받으실 필요가 없었으니 이는 그가 사람 속에 있는 것을 아셨기 때문이라"고 말할 수 있었다, John 2:25. 다투는 양편의 감정과 견해와 소원과 요구나 편견을 알지 못하는 사람은 중보자가 될 수 없다.

(3) 그는 두 당사자의 친구였다. 그는 하나님을 사랑하셨다. 아무도 이것을 의심한 적이 없고 문제 삼을 이유도 없었다. 그리고 그는 하나님께서 요구하시는 모든 것을 확보하고 그를 변호하기를 항상 원하셨으며, 하나님께서 요구할 권리가 있는 어떤 것도 결코 포기하지 않으셨다. 그리고 그는 사람을 사랑하셨다. 그는 자기의 모든 삶에서 이것을 보이셨다. 그는 가능한 모든 방식으로 사람의 복지를 구하셨고, 자신을 그를 위해 주셨다. 그러나 다투는 양편의 공동 친구가 아니며, 양편의 복지와 권리와 존귀를 구하지 않는 사람은 중보자의 역할을 감당할 자격이 없다.

(4) 그는 화목을 이루기 위해 어느 편으로부터든 무엇이든 기꺼이 고난받으려 하셨다. 하나님 손에서는 자기의 대리적 고난으로 죄에 대한 하나님의 미움을 보이고 속죄를 이루기 위해 필요하다고 여기신 모든 것을 기꺼이 견디셨다. 사람 손에서는 사람이 하나님과 화목하도록 이끄는 일에 포함될 수 있는 모든 비난과 모욕과 조롱을 기꺼이 견디셨다. 그리고,

(5) 그는 화목에 존재하던 모든 장애를 제거하셨다. 하나님 편에서는 그가 하나님께서 용서하시는 것이 일관되게 되도록 하셨다. 그는 속죄를 이루셔서 하나님께서 죄인을 의롭다 하시면서도 의로우실 수 있게 하셨다. 그는 범죄자들을 자기 은총 안으로 받아들이시는 동안에도 하나님의 진리와 정의를 유지하시고 그의 도덕 통치의 안정성을 확보하셨다. 그리고 사람 편에서는 그의 영의 작용으로 죄인이 화목하기를 꺼리는 마음을 이기시고, 그의 교만을 낮추시며, 그에게 자기 죄를 보이시고, 그의 마음을 변화시키며, 하나님을 향한 그의 적의를 굴복시키시고, 하나님과 사람 사이에 감정과 목적의 조화를 실제로 확보하셔서 그들이 영원히 화목하게 하신다.

또 우리에게 주셨으니 - 우리 사도들과 우리의 동역자들에게라는 뜻이다.

화목하게 하는 직분 - 곧 화목하게 되는 이 계획의 성격과 조건을 사람들에게 알리는 직분이다. 우리는 이것을 알리도록 임명받았고, 사람들이 그것을 받아들이도록 강권하도록 임명받았다. 2 Corinthians 5:20을 보라.

영문 원문

And all things are of God - This refers particularly to the things in question, the renewing of the heart, and the influences by which Paul had been brought to a state of willingness to forsake all, and to devote his life to the self-denying labors involved in the purpose of making the Saviour known. He makes the statement general, however, showing his belief that not only these things were produced by God, but that all things were under his direction, and subject to his control. Nothing that he had done was to be traced to his own agency or power, but God was to be acknowledged everywhere. This great truth Paul never forgot; and he never suffered himself to lose sight of it. It was in his view a cardinal and glorious truth; and he kept its influence always before his mind and his heart. In the important statement which follows, therefore, about the ministry of reconciliation, he deeply feels that the whole plan, and all the success which has attended the plan, was to be traced not to his zeal, or fidelity, or skill, but to the agency of God; see the note on 1 Corinthians 3:6-7.

Who hath reconciled us to himself - The word "us" here includes, doubtless, all who were Christians - whether Jews or Gentiles, or whatever was their rank. They had all been brought into a state of reconciliation, or agreement with God through the Lord Jesus Christ. Before they were opposed to God. They had violated His laws. They were his enemies. But by the means of the plan of salvation they had been brought into a state of agreement, or harmony, and were united in feeling and in aim with him. Two people who have been alienated by prejudice, by passion, or by interest, are reconciled when the cause of the alienation is removed, on whichever side it may have existed, or if on both sides, and when they lay aside their enmity and become friends. Thenceforward they are agreed, and live together without alienation, heart-burnings, jealousies, and strife. So between God and man. There was a variance; there was an alienation.

Man was alienated from God. He had no love for Him. He disliked His government and laws. He was unwilling to be restrained. He sought his own pleasure. He was proud, vain, self-confident. He was not pleased with the character of God, or with his claims, or his plans. And in like manner, God was displeased with the pride, the sensuality, the rebellion, the haughtiness of man. He was displeased that His Law had been violated, and that man had cast off his government. Now reconciliation could take place only when these causes of alienation should be laid aside, and when God and man should be brought to harmony; when man should lay aside his love of sin, and should be pardoned, and when, therefore, God could consistently treat him as a friend. The Greek word which is used here (καταλλάσσω katallassō) means properly to change against anything; to exchange for anything, for money, or for any article - Robinson. In the New Testament it means to change one person toward another; that is, to reconcile to anyone; see the note on Romans 5:10.

It conveys the idea of producing a change so that one who is alienated should be brought to friendship. Of course, all the change which takes place must be on the part of man, for God will not change, and the purpose of the plan of reconciliation is to effect such a change in man as to make him in fact reconciled to God, and at agreement with him. There were indeed obstacles to reconciliation on the part of God, but they did not arise from any unwillingness to be reconciled; from any reluctance to treat his creature as his friend; but they arose from the fact that man had sinned, and that God was just; that such is the perfection of God that He cannot treat the good and evil alike; and that, therefore, if He should treat man as His friend, it was necessary that in some proper way He should maintain the honor of His Law, and show His hatred of sin, and should secure the conversion and future obedience of the offender.

All this God proposed to secure by the atonement made by the Redeemer, rendering it consistent for him to exercise the benevolence of his nature, and to pardon the offender. But God is not changed. The plan of reconciliation has made no change in his character. It has not made him a different being from what he was before. There is often a mistake on this subject; and people seem to suppose that God was originally stern, and unmerciful, and inexorable, and that he has been made mild and forgiving by the atonement. But it is not so. No change has been made in God; none needed to be made; none could be made. He was always mild, and merciful, and good; and the gift of a Saviour and the plan of reconciliation is just an expression of his original willingness to pardon. When a father sees a child struggling in the stream, and in danger of drowning, the peril and the cries of the child make no change in the character of the father, but such was his former love for the child that he would plunge into the stream at the hazard of his own life to save him. So it is with God. Such was his original love for man, and his disposition to show mercy, that he would submit to any sacrifice, except that of truth and justice, in order that he might save him. Hence, he sent his only Son to die - not to change his own character; not to make himself a different being from what he was, but in order to show his love and his readiness to forgive when it could be consistently done. "God so loved the world that he sent his only begotten Son," John 3:16.

By Jesus Christ - By the agency, or medium of Jesus Christ. He was the mediator to interpose in the work of reconciliation. And he was abundantly qualified for this work, and was the only being that has lived in this world who was qualified for it. Because:

(1) He was endowed with a divine and human nature - the nature of both the parties at issue - God and man, and thus, in the language of Job, could "lay his hand upon both," Job 9:33.

(2) he was intimately acquainted with both the parties, and knew what was needful to be done. He knew God the Father so well that he could say, "No man knoweth the Father but the Son," Matthew 11:27. And he knew man so well that it could be said of him, he "needed not that any should testify of man, for he knew what was in man," John 2:25. No one can be a mediator who is not acquainted with the feelings, views, desires, claims, or prejudices of both the parties at issue.

(3) he was the friend of both the parties. He loved God. No man ever doubted this, or had any reason to call it in question, and he was always desirous of securing all that God claimed, and of vindicating him, and he never abandoned anything that God had a right to claim. And he loved man. He showed this in all his life. He sought his welfare in every way possible, and gave himself for him. Yet no one is qualified to act the mediator's part who is not the common friend of both the parties at issue, and who will not seek the welfare, the right, or the honor of both.

(4) he was willing to suffer anything from either party in order to produce reconciliation. From the hand of God he was willing to endure all that he deemed to be necessary, in order to show his hatred of sin by his vicarious sufferings, and to make an atonement; and from the hand of man he was willing to endure all the reproach, and contumely, and scorn which could be possibly involved in the work of inducing man to be reconciled to God. And,

(5) He has removed all the obstacles which existed to a reconciliation. On the part of God, he has made it consistent for him to pardon. He has made an atonement, so that God can be just while he justifies the sinner. He has maintained His truth, and justice, and secured the stability of His moral government while He admits offenders to His favor. And on the part of man, He, by the agency of His Spirit, overcomes the unwillingness of the sinner to be reconciled, humbles his pride, shows him his sin, changes his heart, subdues his enmity against God, and secures in fact a harmony of feeling and purpose between God and man, so that they shall be reconciled forever.

And hath given to us - To us the apostles and our fellow-laborers.

The ministry of reconciliation - That is, of announcing to people the nature and the conditions of this plan of being reconciled. We have been appointed to make this known, and to press its acceptation on people; see 2 Corinthians 5:20.

19

2 Corinthians 5:19

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곧 - (헬라어 Ὡς ὄτι Hōs oti), 즉이라는 뜻이다. 이 구절은 화목의 계획의 성격과 그들에게 맡겨진 메시지의 성격을 더 진술하기 위한 것이다. 그것은 전체 계획의 요약 또는 축약을 담고 있으며, 바울이 구속 계획 전체의 본질을 한 문장 안에 압축하는 강조적 구절들 가운데 하나이다.

하나님께서 그리스도 안에 계시사 - 하나님께서 그리스도로 말미암아(ἐν Χριστῷ en Christō), 그리스도를 통하여, 그리스도의 작용 또는 중보를 통해 계셨다는 뜻이다. 또는 하나님께서 그리스도와 연합되어 그를 통해 자신을 나타내셨다는 뜻일 수도 있다. Doddridge는 그렇게 해석한다. 그리스도는 하나님께서 화목의 큰 일을 이루고자 하신 매개자였다.

세상을 자기와 화목하게 하시며 - 여기서 세상은 분명히 민족이나 나이나 지위의 구별 없이 일반적으로 인류를 뜻한다. 온 세상이 하나님에게서 소외되어 있었고, 그는 그것이 화목하게 되기를 구하셨다. 이것은 하나님께서 구원의 계획이 모든 사람에게 적합하게 되도록 의도하셨다는 부수적 증거 중 하나이다. 2 Corinthians 5:14 주석을 보라. 더 나아가 하나님께서 세상이 화목하게 되기를 구하셨다는 점을 관찰할 수 있다. 사람이 그것을 구한 것이 아니다. 사람은 그것을 위한 계획도 없었고, 그것을 바라지도 않았다. 그것을 이룰 방법도 없었다. 화목하게 되기를 구한 쪽은 범죄한 편이 아니라 모욕을 받은 편이었다. 이것은 그의 사랑의 강도를 보여 준다. 그것은 원수들과 소외된 존재들을 향한 사랑이었고, 그들의 친구가 되고 그들과 일치하려는 가장 간절한 소원으로 그들에게 드러난 사랑이었다. Romans 5:8 주석과 비교하라. Tyndale은 이것을 매우 정확하게 번역한다. "이는 하나님께서 그리스도 안에 계셔서 세상과 자신 사이에 화합을 이루시고, 그들의 죄를 그들에게 돌리지 않으셨음이라."

그들의 죄를 그들에게 돌리지 아니하시고 - 그들의 범죄를 그들에게 계산하지 않는다는 뜻이다. 곧 그들을 용서하고 사한다는 뜻이다. 전가하다라는 단어의 의미에 대해서는 Romans 4:3 주석을 보라. 여기의 생각은 하나님께서 그들의 범죄를 가혹한 엄격함과 준엄한 정의로 그들에게 청구하지 않으시고, 은혜롭게 용서의 계획을 마련하시고 복음의 조건에 따라 그들의 죄를 사하시겠다고 제안하셨다는 것이다. 화목의 계획은 하나님께서 그들의 죄를 그들에게 돌리고, 그들의 범죄에 대해 완화 없는 엄격함으로 벌하려 하지 않으시며, 오히려 사하고 용서하기를 더 원하신다는 것을 증명하였다. 그리고 여기서 물을 수 있다. 하나님께서 그들 자신의 죄를 완화 없는 엄격함으로 그들의 계정에 청구하려 하지 않으시고 오히려 그들을 용서하려 하신다면, 우리가 그가 다른 사람의 죄를 그들에게 청구하려 하신다고 믿을 수 있겠는가? 그가 그들 자신의 범죄를 냉혹하고 완화 없는 엄격함으로 그들에게 청구하지 않으신다면, 아담의 죄를 그들에게 냉혹한 엄격함으로, 또는 조금이라도 청구하시겠는가? Romans 5:19 주석을 보라. 여기의 사상은 하나님께서 사람들의 범죄를 그들에게 청구하려는 성향이나 기질을 가지지 않으신다는 것이다. 그는 그것을 기뻐하지 않으신다. 그러므로 그는 그들이 용서받을 수 있는 계획을 마련하셨다. 동시에 그들의 죄가 용서받지 않는다면, 정의는 그들의 죄를 그들에게 청구하거나 전가할 것이며, 끝까지 형벌을 요구할 것이라는 것도 참이다.

또 우리에게 화목하게 하는 말씀을 부탁하셨느니라 - 난외주는 "우리 안에 두셨다"이다. Tyndale은 이것을 "그리고 우리에게 속죄의 설교를 맡기셨다"고 번역한다. 그 의미는 이 계획의 성격과 하나님께서 사람과 화목하기를 기꺼워하시는 조건들을 알리는 직분이 복음의 사역자들에게 맡겨졌다는 것이다.

영문 원문

To wit - (Greek, Ὡς ὄτι Hōs oti), namely This verse is designed further to state the nature of the plan of reconciliation, and of the message with which they were entrusted. It contains an abstract, or an epitome of the whole plan; and is one of those emphatic passages in which Paul compresses into a single sentence the substance of the whole plan of redemption.

That God was in Christ - That God was by Christ (ἐν Χριστῷ en Christō), by means of Christ; by the agency, or mediatorship of Christ. Or it may mean that God was united to Christ, and manifested himself by him. So Doddridge interprets it. Christ was the mediator by means of whom God designed to accomplish the great work of reconciliation.

Reconciling the world unto himself - The world here evidently means the human race generally, without distinction of nation, age, or rank. The whole world was alienated from him, and he sought to have it reconciled. This is one incidental proof that God designed that the plan of salvation should be adapted to all people; see the note on 2 Corinthians 5:14. It may be observed further, that God sought that the world should be reconciled. Man did not seek it. He had no plan for it, he did not desire it. He had no way to effect it. It was the offended party, not the offending, that sought to be reconciled; and this shows the strength of his love. It was love for enemies and alienated beings, and love evinced to them by a most earnest desire to become their friend, and to be at agreement with them; compare note on Romans 5:8. Tyndale renders this very accurately: "For God was in Christ, and made agreement between the world and himself, and imputed not their sins unto them."

Not imputing their trespasses - Not reckoning their transgressions to them; that is, forgiving them, pardoning them. On the meaning of the word impute, see the note, Romans 4:3. The idea here is, that God did not charge on them with inexorable severity and stern justice their offences, but graciously provided a plan of pardon, and offered to remit their sins on the conditions of the gospel. The plan of reconciliation demonstrated that he was not disposed to impute their sins to them, as he might have done, and to punish them with unmitigated severity for their crimes, but was more disposed to pardon and forgive. And it may be here asked, if God was not disposed to charge with unrelenting severity their own sins to their account, but was rather disposed to pardon them, can we believe that he is disposed to charge on them the sin of another? If he does not charge on them with inexorable and unmitigated severity their own transgressions, will he charge on them with unrelenting severity - or at all - the sin of Adam? see the note on Romans 5:19. The sentiment here is, that God is not disposed or inclined to charge the transgressions of people upon them; he has no pleasure in doing it; and therefore he has provided a plan by which they may be pardoned. At the same time it is true that unless their sins are pardoned, justice will charge or impute their sins to them, and will exact punishment to the uttermost.

And hath committed unto us the word of reconciliation - Margin," put in us." Tyndale renders this: "and hath committed unto us the preaching of the atonement." The meaning is, that the office of making known the nature of this plan, and the conditions on which God was willing to be reconciled to man, had been committed to the ministers of the gospel.

20

2 Corinthians 5:20

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그러므로 우리가 그리스도를 대신하여 사신이 되어 - 우리는 그리스도께서 사람들의 하나님과의 화목과 관련하여 협상하도록 보내신 사신들이다. Tyndale은 이것을 "그러므로 이제 우리는 그리스도의 자리에 있는 사자들이다"라고 번역한다. 여기 사용된 단어 πρεσβεύομεν presbeuomen은 πρέσβυς presbus, 곧 나이 많은 사람, 장로, 그리고 이어서 사신이라는 말에서 온 것으로, 사신으로 행동한다는 뜻이며, 때로는 단지 다른 사람을 대신하여 메시지를 전달하되 그것을 설명하거나 강권하는 것 이상의 일을 할 권한은 받지 않은 것을 뜻하기도 한다 - Bloomfield. Thucydides 7, 9를 보라. 사신은 한 군주나 국가가 다른 군주나 국가의 궁정에서 자기 군주나 국가의 일들을 처리하도록 고용하는 최고 계급의 사역자이며, 자기 주권자의 위엄과 권능을 대표한다 - Webster. 그는 주권자가 직접 그곳에 있다면 할 일을 하도록 보내진다. 그들은 주권자의 뜻을 알리고, 상업이나 전쟁이나 평화의 문제, 그리고 일반적으로 그들이 보내진 사람들 가운데서 주권자의 이익에 영향을 미치는 모든 것을 협상하도록 보내진다.

모든 시대와 모든 나라에서 사신은 거룩한 성격을 가진 존재이며, 그의 인격은 침해될 수 없는 것으로 여겨진다. 그는 자기 주권자의 지시에 암묵적으로 순종해야 하며, 가능한 한 주권자가 직접 그곳에 있다면 할 일만 해야 한다. 사역자들은 그리스도의 사신들이다. 왜냐하면 그리스도께서 개인적으로 현존하신다면 하실 일을 하도록 보냄받았기 때문이다. 그들은 하나님께서 사람들과 화목하기를 기꺼워하시는 조건들을 알리고, 설명하고, 강권해야 한다. 그들은 어떤 새로운 조건으로 협상해서는 안 되고, 하나님께서 제안하신 조건들을 바꾸어서도 안 되며, 자기 자신의 계획이나 고안들을 따라가서도 안 된다. 그들은 단순히 하나님께서 화목하기를 기꺼워하시는 조건들을 촉구하고, 설명하고, 진술하고, 강권해야 한다. 물론 그들은 자신을 보내신 주권자의 존귀를 구해야 하며, 오직 그의 뜻만 행하려고 구해야 한다. 그들은 자기 자신의 복지를 증진하려고 가는 것이 아니며, 명예나 위엄이나 보수를 구하려고 가는 것이 아니다. 그들은 하나님의 아들이 다시 개인적으로 땅 위에 계신다면 종사하실 그 일을 처리하러 간다. 따라서 그들의 직분은 큰 존엄과 큰 책임의 직분이며, 왕들의 왕의 사신들로서 그들에게 존중이 보여져야 한다.

하나님이 우리로 너희를 권면하시는 것 같이 - 우리의 메시지는 하나님의 메시지로 여겨져야 한다. 말씀하시는 분은 하나님이시다. 우리가 너희에게 말하는 것은 그의 이름과 그의 권위로 말해지는 것이며, 하나님으로부터 직접 온 메시지에 마땅한 존중으로 받아들여져야 한다. 복음 메시지는 하나님께서 사역을 통해 사람들에게 말씀하시고 그들에게 화목하라고 간청하시는 것이다. 이것은 종교의 사역자들이 전하는 메시지에 무한한 존엄과 엄숙함을 입히며, 그것을 거절하는 일을 두렵고 무서운 일로 만든다.

우리가 그리스도를 대신하여 간청하노니 - (ὑπὲρ Χριστοῦ huper Christou). 그리스도의 자리에, 또는 그가 땅 위에 계셨을 때 하셨고, 우리가 있는 곳에 계신다면 하실 일을 하면서라는 뜻이다.

너희는 하나님과 화목하라 - 이것은 복음의 사역자들이 자기 동료 인간들에게 전하는 메시지의 요약이자 중심이다. 2 Corinthians 5:19 주석을 보라. 이것은 이 일에서 사람이 해야 할 일이 있음을 함축한다. 그는 하나님과 화목해야 한다. 그는 자기의 반대를 포기해야 한다. 그는 긍휼의 조건들에 복종해야 한다. 이 경우의 모든 변화는 그에게 있어야 한다. 하나님은 변하실 수 없기 때문이다. 하나님께서는 자기 편에 존재하던 화목의 모든 장애를 제거하셨다. 그는 화목을 가능한 한 쉽게 만들기 위해 자신이 하실 모든 것, 행해져야 했던 모든 것을 행하셨다. 이제 남은 것은 사람이 자기 적의를 내려놓고, 자기 죄들을 버리며, 긍휼의 조건들을 받아들이고, 실제로 하나님과 화목하게 되는 것이다. 그리고 화목의 사역자들의 큰 목적은 이 의무를 자기 동료 인간들에게 촉구하는 것이다. 그들은 그리스도의 이름으로 그것을 해야 한다. 그리스도께서 직접 현존하시고 직접 그 메시지를 촉구하시는 것처럼 해야 한다. 그들은 그가 사용하실 논증을 사용하고, 그가 보이실 열심을 드러내며, 죽어 가는 세상이 실제로 하나님과 화목하도록 이끌기 위해 그가 제시하실 동기들을 제시해야 한다.

영문 원문

Now then we are ambassadors for Christ - We are the ambassadors whom Christ has sent forth to negotiate with people in regard to their reconciliation to God, Tyndale renders this: "Now then are we messengers in the room of Christ." The word used here πρεσβεύομεν presbeuomen, from πρέσβυς presbus an aged man, an elder, and then an ambassador) means to act as an ambassador, or sometimes merely to deliver a message for another, without being empowered to do any thing more than to explain or enforce it - Bloomfield. See Thucydides 7, 9. An ambassador is a minister of the highest rank, employed by one prince or state at the court of another, to manage the concerns of his own prince or state, and representing the dignity and power of his sovereign - Webster. He is sent to do what the sovereign would himself do were he present. They are sent to make known the will of the sovereign, and to negotiate matters of commerce, of war, or of peace, and in general everything affecting the interests of the sovereign among the people to whom they are sent.

At all times, and in all countries, an ambassador is a sacred character, and his person is regarded as inviolable. He is bound implicitly to obey the instructions of his sovereign, and as far as possible to do only what the sovereign would do were he himself present. Ministers are ambassadors for Christ, as they are sent to do what he would do were he personally present. They are to make known, and to explain, and enforce the terms on which God is willing to be reconciled to people. They are not to negotiate on any new terms, nor to change those which God has proposed, nor to follow their own plans or devices, but they are simply to urge, explain, state, and enforce the terms on which God is willing to be reconciled. Of course they are to seek the honor of the sovereign who has sent them forth, and to seek to do only his will. They go not to promote their own welfare; not to seek honor, dignity, or emolument; but they go to transact the business which the Son of God would engage in were he again personally on the earth. It follows that their office is one of great dignity, and great responsibility, and that respect should be showed them as the ambassadors of the King of kings.

As though God did beseech you by us - Our message is to be regarded as the message of God. It is God who speaks. What we say to you is said in his name and on his authority, and should be received with the respect which is due to a message directly from God. The gospel message is God speaking to people through the ministry, and entreating them to be reconciled. This invests the message which the ministers of religion bear with infinite dignity and solemnity; and it makes it a fearful and awful thing to reject it.

We pray you in Christ's stead - (ὑπὲρ Χριστοῦ huper Christou). In the place of Christ; or doing what he did when on earth, and what he would do were he where we are.

Be ye reconciled to God - This is the sum and burden of the message which the ministers of the gospel bear to their fellow-men; see the note on 2 Corinthians 5:19. It implies that man has something to do in this work. He is to be reconciled to God. He is to give up his opposition. He is to submit to the terms of mercy. All the change in the case is to be in him, for God cannot change. God has removed all the obstacles to reconciliation which existed on his part. He has done all that he will do, all that needed to be done, in order to render reconciliation easy as possible. And now it remains that man should lay aside his hostility, abandon his sins, embrace the terms of mercy, and become in fact reconciled to God. And the great object of the ministers of reconciliation is to urge this duty on their fellow-men. They are to do it in the name of Christ. They are to do it as if Christ were himself present, and were himself urging the message. They are to use the arguments which he would use; evince the zeal which he would show; and present the motives which he would present to induce a dying world to become in fact reconciled to God.

21

2 Corinthians 5:21

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하나님이 죄를 알지도 못하신 이를 우리를 위하여 죄로 삼으신 것은 - 여기 헬라어는, '죄를 알지 못하신 그를 우리를 위하여 죄, 또는 속죄 제물로 삼으셨다'이다. 이 매우 중요한 구절의 목적은 하나님과 화목해야 할 가장 강력한 이유를 촉구하는 데 있다. 이것은 "이는"(γὰρ gar)이라는 단어에 함축되어 있다. 바울은 다른 논증들을 촉구하고 다른 강력한 고려 사항들을 제시할 수도 있었다. 그러나 그는 그리스도께서 우리를 위해 죄가 되셨다는 이 사실을, 모든 것을 구현하고 집중하는 것으로 제시하기로 선택한다. 그것은 모든 논증 가운데 가장 감동적인 것이며, 가장 효과적일 가능성이 큰 논증이다. 물론 사람들이 하나님과 화목하도록 이끌기 위해 다른 모든 고려 사항을 촉구하는 것이 부적절한 것은 아니다. 의무에 대한 확신으로 그들에게 호소하는 것, 그들의 이성과 양심에 호소하는 것, 창조주의 요구와 능력과 선하심과 두려우심을 상기시키는 것, 하나님께 계속 적대하는 일의 두려운 결과를 상기시키는 것, 하늘의 소망과 지옥의 두려움으로 그들이 하나님의 친구가 되도록 설득하는 것은 부적절하지 않다 2 Corinthians 5:1 l. 그러나 결국 가장 강한 논증, 영혼을 녹이기에 가장 적합한 논증은 하나님의 아들이 우리의 죄를 위해 성육신하시고, 우리를 대신하여 고난받고 죽으셨다는 사실이다. 다른 모든 호소가 실패할 때 이것은 효과적이다. 그리고 실제로 그리스도인이 되는 대다수의 사람들이 자기 반대를 버리고 하나님과 화목하게 되는 데 이끌리는 강한 논증은 이것이다.

죄로 삼으신 것은 - "삼으신"이라는 말은 원문에 없다. 문자적으로는 '그가 그를 죄, 또는 속죄 제물로 만드셨다'이다 ἁμαρτίαν ἐποίησεν hamartian epoiēsen. 그러나 이것은 무엇을 의미하는가? 사도가 전달하려 한 정확한 생각은 무엇인가? 나는 대답한다. 그것은 다음을 의미할 수 없다.

(1) 그가 문자 그대로 추상적 의미의 죄 자체였거나, 죄 그 자체였다는 것. 아무도 이것을 주장할 수 없다. 그러므로 이 표현은 어떤 의미에서는 비유적이어야 한다. 또한,

(2) 그가 죄인이었다는 뜻일 수도 없다. 왜냐하면 바로 이어지는 문맥에서 그가 "죄를 알지 못하셨다"고 말하고, 어디에서나 그가 거룩하고 해가 없고 더럽지 않다고 말하기 때문이다. 또한,

(3) 어떤 적절한 의미에서 그가 유죄였다는 뜻일 수도 없다. 율법을 개인적으로 범한 사람이 아니면 아무도 참으로 유죄가 아니기 때문이다. 그리고 그가 어떤 적절한 의미에서 유죄였다면 그는 죽어 마땅했을 것이며, 그의 죽음은 다른 어떤 유죄 존재의 죽음보다 더 많은 공로를 가질 수 없었을 것이다. 그리고 그가 적절하게 유죄였다면 그것이 자기 자신의 잘못 때문이든 전가 때문이든 이 점에서는 아무 차이가 없을 것이다. 유죄인 존재는 벌받아 마땅하다. 그리고 형벌을 받을 만함이 있는 곳에는 고난에 공로가 있을 수 없다.

그러나 거룩한 구속주를 죄인이나 유죄자나 그가 견딘 고난을 마땅히 받아야 할 자로 만드는 모든 견해는 신성모독에 가깝고, 성경 전체의 흐름에 혐오스러운 것이다. 어떤 형태로든, 가능한 어떤 의미로든, 주 예수께서 죄 있거나 유죄였다고 주장해서는 안 된다. 그 표현의 생각할 수 있는 모든 의미에서 그가 거룩하고 순결하며 하나님의 인정의 대상이었다는 것은 종교 전체 체계의 모퉁잇돌이다. 그가 어떤 의미에서든 유죄였다는 진술로 정당하게 이끄는 모든 견해, 또는 그가 죽어 마땅했다는 것을 함축하는 모든 견해는 "prima facie" 거짓 견해이며 즉시 버려져야 한다. 그러나,

(4) 그가 "죄"(ἁμαρτίαν hamartian)가 되셨다는 선언이 그가 죄 자체였거나 죄인이거나 유죄였다는 뜻이 아니라면, 그것은 그가 속죄 제물, 곧 죄를 위한 제물 또는 희생이 되셨다는 뜻이어야 한다. 이것이 현재 해석자들이 일반적으로 채택하는 해석이다. 또는 추상명사를 구체명사로 취하여 하나님께서 그를 죄인처럼 대하셨다는 뜻으로 보아야 한다. 전자의 해석, 곧 하나님께서 그를 속죄 제물로 삼으셨다는 뜻은 Whitby, Doddridge, Macknight, Rosenmuller 등에게 채택되었다. 후자의 해석, 곧 하나님께서 그를 죄인처럼 대하셨다는 뜻은 Vorstius, Schoettgen, Robinson(Lexicon), Dr. Bull 등에게 채택되었다. 구약성경에는 "죄"(ἁμαρτία hamartia)라는 단어가 속죄 제물 또는 죄를 위한 희생의 의미로 사용되는 구절이 많다. 예를 들어 Hosea 4:8, "그들이 내 백성의 죄를 먹고"라는 말은 속죄 제물들을 뜻한다. Ezekiel 43:22, Ezekiel 43:25; Ezekiel 44:29; Ezekiel 45:22-23, Ezekiel 45:25를 보라.

이 구절에 대한 Whitby의 주석을 보라. 그러나 어떤 의미를 채택하든, 곧 그가 죄를 위한 희생이었다는 뜻이든, 하나님께서 그를 죄인처럼 대하셨다는 뜻이든, 다시 말해 만일 그가 개인적으로 죄인이었다면 범죄에 대한 하나님의 미움을 적절하게 표현하고 죄에 대한 적절한 형벌이 되었을 고난들 아래 그를 두셨다는 뜻이든, 어느 경우에도 그것은 그가 속죄를 이루셨다는 뜻이다. 그가 죄를 위해 죽으셨다는 뜻이다. 그의 죽음은 단순히 순교자의 죽음이 아니라, 대속적 고난으로 사람과 하나님 사이에 화목을 이루도록 의도되었다는 뜻이다. Locke는 아마 참된 의미를 표현하면서 이것을 이렇게 번역한다. "하나님께서 그가 아무 죄도 없었음에도, 마치 죄인인 것처럼 그를 죄의 형벌과 결과인 고난과 죽음 아래 두셨다." 내게는 그 의미가 하나님께서 그를 죄인인 것처럼 대하셨다는 것일 가능성이 크다. 하나님께서 그가 유죄였다면 적절한 형벌이 되었을 그런 고통과 화 아래 그를 두셨다는 것, 실제로 그는 모든 의미에서 완전히 무죄였고 하나님께서도 이것을 아셨지만, 주 예수께서 사람의 자리를 자발적으로 취하신 결과, 아버지께서 죄의 악에 대한 자신의 감각을 적절하게 표현할 깊은 슬픔들을 그에게 지우기를 기뻐하셨다는 것, 그가 진리와 하나님의 존귀와 정의를 유지하는 데 있어서 죄 있는 자들이 율법의 형벌을 스스로 견딘 것과 같은 큰 목적들에 답할 만큼 많은 고난을 견디셨다는 것이다. 나는 이것이 보통 "우리 죄가 그에게 전가되었다"고 말할 때 의미되는 것이라고 생각한다. 그리고 이 언어가 성경에서 사용되지 않으며 큰 오해와 왜곡에 노출되어 있다 해도, 이것이 그 의미라면 그것에 반대할 수 없다.

(확실히 그리스도께서 죄가 되셨다는 것은 그가 추상적 의미의 죄가 되셨다거나 실제로 죄인이 되셨다는 것으로 설명되어서는 안 된다. 그러나 그것은 죄가 그리스도께 청구되었거나 그에게 전가되었으며, 그가 그것에 대해 책임을 지게 되셨다는 것을 함축한다. 또한 이 생각은 이 구절에서 ἁμαρτία hamartia의 적절한 번역이 "속죄 제물"이라고 인정한다 해도 배제될 수 없다. 한 옛 신학자는 이 구절을 주석하면서 이렇게 말한다. "그리스도께서 죄를 위한 희생이셨기 때문에 우리를 위해 죄가 되셨다는 것은 우리가 인정한다. 그러나 그가 죄를 위한 희생이 되신 것은 우리의 죄들이 그에게 전가되어 그 안에서 형벌받았기 때문이다." 적어도 충분히 분명한 추론으로, 그리스도께 죄가 전가되었다는 교리가 여기에 있다. 그러나 우리 성경의 번역은 그것을 더 직접적인 형태로 주장한다. 결국 이 본문에 쏟아진 모든 비평 뒤에도, 전가의 옹호자 쪽에서 그 번역을 포기할 필요는 없어 보인다. 첫째, Septuagint의 ἁμαρτία hamartia와 히브리어의 대응어 אשׁם 'aashaam은 죄와 속죄 제물, 곧 특별한 희생과 범죄 자체를 모두 나타낸다. 둘째, 이 구절의 너무도 분명하고 아름다운 대조는 "속죄 제물"을 채택하면 파괴된다. 그리스도는 죄가 되셨고, 우리는 의가 되었다.

이 구절에 대한 우리 저자의 주석과 Romans 5의 주석에는 전가에 대한 자주 반박된 반론, 곧 그것이 도덕적 성품의 이전, 죄나 의의 전가라기보다 주입 같은 것을 포함한다는 반론을 되살리려는 시도가 있어 보인다. 그런 것은 그 교리 안에 전혀 함축되어 있지 않다. 그 옹호자들은 한목소리로 그것을 부인한다. 독자는 Romans 4와 Romans 5의 보충 주석에서 그 반론에 대한 자세한 답변을 볼 것이다. 그렇다면 "거룩한 구속주를 죄인이나 유죄자나 그가 견딘 고난을 받아 마땅한 자로 만드는 모든 견해는 신성모독에 가깝다"는 등의 이런 논증이나 암시는 무슨 가치가 있는가? 또한 "그리스도께서 적절하게 유죄였다면, 그것이 자기 자신의 잘못 때문이든 전가 때문이든 이 점에서는 아무 차이가 없을 것이다"라고 단언하는 것도 더 지혜로운 말은 아니다. 이 연결에서 "적절하게 유죄"라는 말이 무엇을 뜻하는지 우리는 알지 못한다. 그러나 이것은 확실하다. 그리스도께 우리의 죄악의 죄책이 청구되는 것과 그의 자신의 죄책이 그렇게 청구되는 것 사이에는 엄청난 차이가 있다.

주석에서는 하나님께서 "그리스도를 마치 죄인이었던 것처럼 대하셨다"는 것을 인정하며, 이것이 이 구절의 가능한 의미로 제시된다. 그러나 하나님 편에서 그리스도에 대한 이런 대우는 어떤 근거를 가져야 한다. 죄가 그에게 전가된 데서가 아니라면 우리가 그것을 어디에서 찾겠는가? 우리의 죄악의 죄책, 또는 같은 말로 형벌에 대한 율법상의 의무가 그리스도께 청구되지 않았다면, 어떻게 정의 안에서 그가 형벌 아래 놓일 수 있는가? 그가 자발적으로 그런 의무 아래 들어오지 않았다면, 율법이 그에게 어떤 청구권을 가졌는가? "죄가 그리스도께 전가되었다"는 바로 그 말이 성경에 없다는 것은 그리 강력한 반론이 아니다. 이 본문에 있는 말들은 더 강하고 더 좋다. "그가 죄가 되셨다." 그리고 Isaiah는 Dr. Lowth의 번역에 따르면 "주께서 우리 모두의 죄악을 그 위에 만나게 하셨다. 그것이 그에게 요구되었고, 그는 책임을 지게 되었다"고 말한다. Isa, Isaiah 53:6.)

죄를 알지도 못하신 이 - 그는 유죄가 아니었다. 그는 완전히 거룩하고 순수했다. 이 생각은 베드로에게서 이렇게 표현된다 1 Peter 2:22. "그는 죄를 범하지 아니하시고 그 입에 거짓도 없으시며." 그리고 Hebrews 7:26에서는 그가 "거룩하고 악이 없고 더러움이 없고 죄인에게서 떠나 계신" 분이라고 말한다. 모든 점에서, 그리고 생각할 수 있는 모든 의미에서 주 예수께서는 순수하고 거룩하셨다. 만일 그가 그렇지 않았다면 그는 속죄를 이룰 자격이 없었을 것이다. 그러므로 거룩한 저자들은 이 생각을 두드러지게 유지하기 위해 어디에서나 큰 주의를 기울인다. 구원의 계획 전체의 상부 구조가 이것에 의존하기 때문이다. "죄를 알지 못하셨다"는 구절은 큰 아름다움과 위엄을 지닌 표현이다. 그것은 그의 전적이고 완전한 순수성을 나타낸다. 그는 죄와 전혀 친숙하지 않았다. 그는 범죄에 낯선 분이었다. 그는 죄에 대한 의식이 없었다. 그는 죄를 하나도 범하지 않았다. 그는 오염에서 완전히 자유로운 마음과 심장을 가지고 있었고, 그의 전 생애는 하나님 보시기에 완전히 순수하고 거룩하였다.

우리로 하여금 하나님의 의가 되게 하려 하심이라 - 이것은 히브리식 표현으로, 신적으로 의롭다는 것과 같은 뜻이다. 그것은 우리가 하나님 보시기에 의롭게 된다는 뜻, 곧 주 예수께서 하신 일 때문에 하나님께 의로운 자로 받아들여지고 의로운 자로 대우받는다는 뜻이다. 여기에는 그리스도에 대해 말한 것과 우리에 대해 말한 것 사이에 분명하고 아름다운 대조가 있다. 그는 죄가 되셨고, 우리는 의가 되었다. 곧 그는 완전히 거룩하고 순수하셨음에도 죄인처럼 대우받으셨고, 우리는 더럽고 타락했음에도 의로운 자처럼 대우받는다. 그 생각은 주 예수께서 우리를 대신하여 견디신 것 때문에 우리가 마치 우리 자신이 하나님의 율법을 완전히 성취했고 그 형벌에 노출된 적이 전혀 없는 것처럼 대우받는다는 것이다. "하나님의 의"라는 구절에는 이것이 사람들을 의롭게 하시거나 그들을 의롭다 하시는 하나님의 계획이라는 사실에 대한 언급이 있다.

이렇게 의롭게 되거나 의롭다 함을 받는 사람들은 그의 계획 위에서, 그가 고안하신 방식으로 의롭다 함을 받는다. Locke는 이것을 이렇게 번역한다. "우리가 그 안에서 그리고 그로 말미암아, 하나님께서 우리에게 전가하신 의로 의롭게 되게 하려 하심이라." 그 생각은 하나님 보시기에 우리의 모든 의를 우리가 구속주 안에서 그리고 그를 통해 받는다는 것이다. 모든 것이 그에게로 거슬러 올라가야 한다. 이 구절은 구원의 전체 계획과 기독교 체계의 독특성을 아름답게 요약한다. 한편으로는 완전히 무죄한 분이 자발적 대속으로, 마치 유죄인 것처럼 대우받으신다. 곧 그가 유죄였다면 죄에 대한 적절한 형벌이 되었을 고통과 슬픔 아래 놓이신다. 다른 한편으로는 유죄이며 형벌을 받아 마땅한 자들이 그의 대리적 고난을 통해 마치 완전히 무죄한 것처럼 대우받는다. 곧 그들이 죄를 짓지 않았다면 하나님의 인정에 대한 적절한 표현이 되었을 방식으로 대우받는 것이다. 그러므로 전체 계획은 대속의 계획이다. 대속이 없이는 구원이 있을 수 없다. 무죄가 자발적으로 죄책을 위해 고난받고, 죄 있는 자들은 이렇게 순수하고 거룩하게 되어 구원받는다. 죄 있는 자들을 향한 신적 긍휼과 사랑의 위대함이 이렇게 드러난다. 그리고 이 근거 위에서 하나님께서 사람들에게 자신과 화목하라고 부르시는 것은 옳고 합당하다. 이것은 사용될 수 있는 가장 강한 논증이다. 우리가 화목하게 되도록 하나님께서 자기 독생자를 십자가의 쓰라린 죽음의 고난에 내어 주셨을 때, 이것은 우리가 그에 대한 반대를 그치고 그의 친구가 되어야 하는 이유로 사용될 수 있는 가장 높은 논증이다.

(Romans 1:17의 보충 주석, Romans 3:21 주석을 보라. 또한 이 구절 첫 절에 대한 위의 추가 주석도 보라. "하나님의 의"는 의심할 바 없이 신적 구주께서 그의 능동적 순종과 수동적 순종 안에서 이루신 의이다. 그리고 아담의 죄 있는 족속 중 어떤 이들이 하나님께 "의로운 자로 대우받는다"면, 그것은 오직 그 의의 전가를 근거로 해야 한다.)

소견

  1. 그리스도인들이 자신들이 하늘에 들어갈 것이라는 확신을 가지는 것은 가능하다, 2 Corinthians 5:1. 바울은 자신이 이것을 안다고 말했다. 요한도 이것을 알았다(2 Corinthians 5:1 주석을 보라). 다른 사람들이 그것을 알지 못할 이유는 없다. 어떤 사람이 죄를 미워한다면 그는 다른 어떤 것처럼 그것을 알 수 있다. 그가 하나님을 사랑한다면, 땅의 친구를 사랑한다는 것을 아는 것만큼 그것을 알지 못할 이유가 무엇인가? 그가 거룩하게 되기를, 하늘에 들어가기를, 영원히 순수하게 되기를 바란다면, 우리가 왜 그것에 대해 의심해야 하는가? 그가 기도하고, 성경을 읽고, 하늘에 대해 대화하기를 사랑한다면, 그의 마음이 참으로 이런 것들 안에 있다면, 그는 자기 감정의 성품에 대해 다른 어떤 것을 아는 것만큼 그것을 알 수 있다.

  2. 그리스도인이 그것을 알 수 있다면, 그는 그것을 알아야 한다. 이 지식만큼 바람직한 다른 지식은 없다. 이것만큼 많은 위로를 만들어 내는 것은 없다. 이것만큼 그를 그리스도인의 행보에서 굳건하고 결단력 있고 일관되게 만드는 데 기여하는 것도 없다. 어떤 다른 지식도 유혹 가운데 그에게 이만큼 많은 지지를 주지 못하고, 시련 가운데 이만큼 많은 위로를 주지 못하며, 죽음 가운데 이만큼 많은 평안을 주지 못한다. 그리고 어떤 사람이 그리스도인이라면 이 문제에 대한 확신을 얻을 때까지 자신에게 안식을 주지 말아야 한다. 그가 그리스도인이 아니라면, 그것을 너무 빨리 알 수 없고 장차 올 진노에서 피하기 위한 조치를 너무 일찍 취할 수도 없다.

  3. 몸은 곧 죽음 가운데 해체될 것이다, 2 Corinthians 5:1. 그것은 곧 걷어져야 할 연약하고 무너지고 쇠해 가는 거처이다. 그것은 영구적 거처의 속성을 하나도 가지고 있지 않다. 그것은 잠깐 동안만 함께 붙들려 있을 수 있다. 그것은 바람 한 줄기마다 흔들리는 오두막이나 작은 집과 같다. 말뚝이 느슨하고 줄이 풀리거나 썩어서 바람이 곧 쓸어 갈 장막과 같다. 이것이 사실이므로, 우리는 차라리 그것을 알고 마음에서 그것을 숨기려 하지 않는 것이 낫다. 모든 진리는 차분히 바라볼 수 있고 또 그래야 한다. 연약하고 부서진 거처에 사는 사람은 더 영구적이고 실질적인 거처를 찾아보아야 한다. 죽음은 바라보아야 한다. 이 장막이 걷어질 것이라는 사실은 바라보아야 한다. 그리고 모든 사람은 더 나은 세계에 자신을 위한 더 영구적인 거처가 없는지 깊은 관심을 가지고 물어야 한다.

  4. 이 생은 짐지고 있으며 염려로 가득하다, 2 Corinthians 5:2, 2 Corinthians 5:4. 그것은 우리로 더 나은 상태를 바라게 하기에 적합한 생이다. 우리는 여기서 죄 아래, 유혹 가운데, 삶의 염려와 수고에 둘러싸여 탄식한다. 우리는 의무들로 짐지고, 시련들로 눌려 있으며, 그 모든 것 아래서 무덤으로 가라앉고 있다. 곧 누적된 짐 아래서 몸은 눌려 부서지고 다시 먼지로 가라앉을 것이다. 사람은 그 짐을 오래 견딜 수 없고 곧 죽어야 한다. 이 누적된 시련과 염려들은 그로 하여금 더 나은 유업을 바라게 하고 더 나은 세계를 기대하게 하기에 적합한 것들이다. 하나님께서는 이 세상이 염려와 근심의 세계가 되도록 정하셨다. 이는 우리가 무덤 너머의 더 나은 몫을 찾도록 이끌리게 하려 하심이다.

  5. 그리스도인에게는 하늘에 영구적인 집이 있다, 2 Corinthians 5:1-2, 2 Corinthians 5:4. 손으로 지은 것이 아닌 집이 있다. 영원한 집, 죽을 것이 알려지지 않은 세계가 있다. 거기가 그의 집이다. 그것이 그의 영원한 거처이다. 여기서 그는 낯선 사람들 가운데 낯선 세계의 나그네이다. 하늘에 그의 집이 있다. 여기의 몸은 병들고 약하고 죽어 갈 수 있다. 거기서는 활기 있고 강하며 불멸할 것이다. 그는 여기서 편안한 거처가 없을 수 있고, 가난하고 고난받을 수 있다. 거기서는 쇠하지 않는 거처, 변하지 않는 집을 가질 것이다. 이와 같은 세상에서 누가 그리스도인이 되기를 바라지 않겠는가? 며칠만 더 지나면 몸이 결코 죽지 않고 죄와 슬픔이 더 이상 알려지지 않는 하늘의 영원한 집에 들어갈 것임을 확신하는 사람의 상태만큼 바람직한 삶의 상태가 또 무엇인가?

  6. 그리스도인은 하나님께서 정하실 모든 고통과 슬픔을 기꺼이 견뎌야 한다, 2 Corinthians 5:1-4. 왜 그렇지 않겠는가? 그는 이 모든 가운데 하나님이 선하심을 알 뿐 아니라, 그것이 한순간일 뿐이고 자신이 하늘을 향해 나아가고 있으며 곧 집에 있을 것임을 안다. 그 영원한 안식과 비교하면 이 죽을 생명의 모든 고난은 얼마나 사소한가!

  7. 우리는 단지 고통에서 벗어나기 위해, 또는 몸을 떠나기 위해 죽기를 바라서는 안 된다, 2 Corinthians 5:4. 우리가 기꺼이 죽어야 하는 것은 단지 "벗기기" 위함이거나 고난받는 몸에서 벗어나기 위함이 아니다. 많은 죄인은 여기서 너무 많이 고난받기 때문에, 자신이 생각하기에 고통에서 벗어나려고 두려운 영원 속으로 뛰어들기를 원하지만, 슬프게도 그는 더 깊고 영원한 화 속으로 뛰어들 뿐이다. 우리는 하나님께서 정하시기를 기뻐하시는 만큼의 고통을, 그가 기뻐하시는 동안 기꺼이 견뎌야 한다. 우리는 불평 없이 모든 것에 복종해야 한다. 우리는 하나님께서 우리를 몸에서 떠나 주와 함께 있게 하는 것이 우리에게 가장 좋다고 판단하실 때에만 해방되기를 간절히 바라야 한다.

  8. 단순히 죽을 준비가 되어 있다는 데에는 우리가 하늘을 위해 준비되었다는 증거가 없다. 2 Corinthians 5:4와 비교하라. 많은 사람은 자신이 죽을 준비가 되어 있기 때문에 준비되었다고 생각한다. 많은 사람은 죽어 가는 친구가 죽을 준비가 되어 있고 죽기를 원했다는 이유로 위로를 얻는다. 그러나 단순한 죽을 의향에는 죽음을 위한 준비의 증거가 없다. 경건 외에도 100가지 원인이 함께 작용하여 이것을 만들어 낼 수 있기 때문이다. 그러므로 우리가 죽음에 대해 두려움이 없고 다른 세계로 가기를 원한다고 해서 준비되었다고 생각하며 속아서는 안 된다. 그것은 어리석음이나 무감각일 수 있고, 단순히 고난에서 벗어나려는 욕망일 수 있으며, 전적으로 헛되고 속이는 하늘의 소망을 품고 있기 때문일 수도 있다.

  9. 그리스도인은 떠나서 하늘에 있기를 바랄 수 있고 또 바라야 한다, 2 Corinthians 5:2. 하늘은 그의 집이며, 그곳에 있기를 바라는 것은 그의 특권이다. 여기서 그는 시련과 죄의 세계에 있다. 거기서 그는 기쁨과 거룩함의 세계에 있을 것이다. 여기서 그는 연약하고 고난받고 쇠해 가는 몸 안에 산다. 거기서 그는 불멸을 입을 것이다. 그러므로 하나님의 뜻이 되는 즉시 떠나 하늘의 영원한 유업에 들어가기를 바라는 것은 그의 특권이다. 그는 그 세계에 대한 강하고 고정되고 확고한 소원을 가져야 하며, 가장 짧은 통보에도 가서 주와 영원히 함께 있을 준비가 되어 있어야 한다.

  10. 그리스도인들의 소망과 기쁨, 그리고 죽음의 전망 가운데 가지는 모든 평안과 고요함은 하나님께로 거슬러 올라가야 한다, 2 Corinthians 5:5. 그들이 다른 사람들처럼 본래 죽음을 소심하고 두려워하지 않는다는 것이 아니다. 그들에게 어떤 타고난 용기나 힘이 있다는 것도 아니다. 그들이 죽음과 무덤과 영원을 차분히 바라볼 수 있는 것은 전적으로 하나님의 긍휼과 그의 영의 영향으로 거슬러 올라가야 한다. 하늘에 대한 확실한 전망을 가지고 있다면, 그들은 죽음에서 두려워할 것이 없다. 그리고 우리가 "성령의 보증", 곧 하늘이 우리의 것이라는 담보를 가지고 있다면, 이 세상에서 떠나는 일에서 두려워할 것이 없다.

  11. 그리스도인은 항상 명랑해야 하고, 또 명랑할 수 있다, 2 Corinthians 5:6. 바울은 자신이 항상 담대하거나 명랑하다고 말했다. 환난이 그를 짓누르지 않았고, 시련이 그를 넘어뜨리지 않았다. 그는 반대 때문에 낙심하지 않았고, 비방받고 박해받는다고 용기를 잃지 않았다. 이 모든 가운데 그는 명랑하고 담대하였다. 종교 안에는 우리를 우울하고 슬프게 만들 것이 없다. 하나님의 은총에 대한 확신과 하늘의 소망은 정반대의 효과를 가져야 하며 또 가져올 것이다. 하나님의 임재에 대한 감각, 우리가 죄인이라는 확신, 우리가 죽어야 하고 영혼의 무한한 이해관계가 걸려 있다는 진리에 대한 깊은 인상은 참으로 우리를 진지하고 엄숙하게 만들 것이며 또 그렇게 해야 한다. 그러나 이것은 명랑함과 모순되지 않고 오히려 그것을 만들어 내기에 적합하다. 그것은 모든 짜증이 억제되고 마음이 차분하고 안정되게 되는 마음 상태에 유익하며, 이것은 명랑함에 유익하다. 게다가 종교 안에는 슬픔을 막고 영혼에서 어둠을 제거하는 것이 많고, 매우 많다. 하늘의 소망과 하나님 및 거룩한 존재들과 영원히 거할 전망은 세상의 실망과 염려로 생기는 어둠을 몰아내는 가장 좋은 수단이다. 그리고 많은 사람이 종교가 우울을 만든다고 생각하지만, 구속주의 종교만큼 염려를 가볍게 하고, 불행과 실망의 힘을 꺾으며, 시련의 때에 붙들고, 절망에서 구원하는 일을 많이 한 것은 이 세상에 없다. 더욱이 감정에서 습관적으로 이처럼 고요하고 기질에서 이처럼 명랑한 사람들은 일관되고 경건한 그리스도인들 외에는 없다는 것도 확실하다. 의심할 바 없이 David Brainerd처럼 우울하고 슬픈 그리스도인들이 있다면, 다음과 같이 말해야 한다.

(1) 그들은 수가 적다.

(2) 그들의 어둠은 기질적 성향으로 거슬러 올라가야 하며, 종교로 거슬러 올라가서는 안 된다.

(3) 그들은 그 모든 어둠 가운데서도 세상이 결코 경험하지 못하고 죄 안에서는 결코 발견될 수 없는 기쁨들을 가지고 있다. 그리고,

(4) 그들의 어둠은 종교가 만들어 낸 것이 아니라, 그것이 더 부족하기 때문에 만들어진 것이다.

  1. 보이지 않고 영원한 것들을 기준으로 행동하는 것은 고귀한 일이다, 2 Corinthians 5:7. 그것은 영혼을 높이고, 땅 위로 들어 올리며, 마음을 정결하게 하고, 사람에게 새로운 위엄을 준다. 그것은 현재 보이는 대상들과 바로 우리 주위에 있는 것들을 기준으로 행동하는 데서 생기는 모든 비천한 효과를 막아 준다. Dr. Johnson은 말한다. "우리의 감각의 힘에서 우리를 물러나게 하는 모든 것, 과거나 먼 것 또는 미래가 현재보다 우세하게 만드는 모든 것은 생각하는 존재로서 우리의 위엄을 진전시킨다" - Tour to the Hebrides, p. 322, ed. Phil. 1810. 눈과 마음을 하늘로 향하게 하는 모든 것, 사람이 하나님과 구주와 하늘과 영광의 세계가 있음을 느끼고 믿게 할 수 있는 모든 것은 그에게 자기 불멸성의 의식을 주어 그를 높이며, 영혼을 시들게 하고 비천하게 하는 낮은 대상들 위로 그를 들어 올린다. 사람은 영원을 기준으로 행동해야 한다. 그는 불멸을 의식해야 한다. 그는 하나님 앞에 서게 될 높은 존귀에 깊은 인상을 받아야 한다. 그는 자신이 부활의 영광에 참여할 수 있으며, 영원한 하늘을 상속받을 수 있음을 느껴야 한다. 이렇게 느낄 때 땅의 것들은 얼마나 사소한가! 그는 그 시련들에 얼마나 적게 흔들려야 하는가! 그 부와 쾌락과 영예에 얼마나 적게 영향을 받아야 하는가!

  2. 그리스도인은 몸을 떠날 때 즉시 주 예수와 함께 있다, 2 Corinthians 5:8. 그는 말하자면 본능적으로 그의 임재로 달려가 그의 발 앞에 자신을 던진다. 그는 구주께서 계신 곳 외에 다른 집이 없으며, 그와 함께 누릴 기쁨과 영광 외에 다른 장래의 기쁨이나 영광을 생각하지 않는다. 그렇다면 왜 우리가 죽음을 두려워해야 하는가? 잠깐의 고통과 무덤의 차가움과 어둠은 가능한 한 시야에서 내려놓고, 죽음 다음 순간에 있을 것, 곧 구속주를 보는 것, 하늘 세계의 광채를 보는 것, 천사들과 온전하게 된 의인들의 영들, 하나님의 낙원의 강, 찬양의 수금을 생각해 보라. 그러면 사람이 죽음의 전망에서 두려워할 것이 무엇인가?

내가 왜 고통이나 화 앞에서 움츠리며,

죽음 앞에서 놀라야 하리요?

나는 가나안의 아름다운 땅과,

끝없는 날의 나라들을 바라보네.

사도들, 순교자들, 선지자들이 거기서,

내 구주 주위에 서 있고,

곧 아래의 그리스도 안의 내 친구들도,

그 영광스러운 무리에 합류하리라.

예루살렘아! 나의 행복한 집이여!

내 영혼은 여전히 너를 갈망하네.

언제 내 수고가 끝나,

기쁨과 평화와 네 안에 있게 될까!

  • Charles Wesley.
  1. 우리는 땅에 남아 있든 영원으로 옮겨지든, 하나님의 즉각적인 임재 안에 있다는 것을 느끼며 그의 받아 주심과 인정에 합당하게 행동해야 한다, 2 Corinthians 5:9. 그와 함께 있을 전망과 그의 눈이 우리에게 고정되어 있다는 의식은 우리를 부지런하고 겸손하며 수고롭게 만들어야 한다. 그의 은총을 확보하고 그의 받아 주심을 만나는 것이 우리 삶의 큰 목적이어야 한다. 그리고 이 점에 관해서는 우리가 어디에 있든 차이가 없어야 한다. 땅에 있든 하늘에 있든, 긴 삶의 전망을 가지든 이른 죽음의 전망을 가지든, 사회 속에 있든 고독 속에 있든, 집에 있든 외국에 있든, 육지에 있든 깊은 바다 위에 있든, 병중에 있든 건강할 때든, 번영 가운데 있든 역경 가운데 있든, 우리의 큰 목표는 "그에게 받아들여지도록" 사는 것이어야 한다. 그리고 그리스도인은 그렇게 행동할 것이다. 이런 방식으로 행동하는 것은 참된 경건의 바로 그 본성이다. 이 소원이 존재하지 않는 곳에는 참된 종교가 있을 수 없다.

  2. 우리는 심판대 앞에 나타나야 한다, 2 Corinthians 5:10. 우리는 모두 거기에 나타나야 한다. 이것은 피할 수 없다. 인류 가운데 피할 수 있는 사람은 한 사람도 없다. 늙은 사람과 젊은 사람, 부자와 가난한 사람, 종과 자유인, 모든 계층, 모든 상태, 모든 민족이 거기 서서 몸으로 행한 모든 행위에 대해 결산하고 자기들의 영원한 운명을 받아야 한다. 법정에 세워진다는 생각은 얼마나 엄숙한가! 그 한 심리의 결과에 우리의 영원한 복 또는 화가 달려 있다는 생각은 얼마나 깊이 마음을 움직이는가! 그 판결에는 항소가 없고, 그것을 뒤집을 능력도 없으며, 이후 우리의 운명을 바꿀 가능성도 없다는 성찰은 얼마나 압도적인가!

  3. 우리는 곧 거기에 있을 것이다, 2 Corinthians 5:10. 아무도 자신이 언제 죽을지 알지 못한다. 그리고 죽음은 올 때 우리를 곧장 심판대로 옮길 것이다. 몇 시간 안에 우리를 데려갈 수 있는 질병이 우리를 거기로 데려갈 수 있다. 또는 한순간에 올 수 있는 죽음이 우리를 그 두려운 법정으로 데려갈 것이다. 얼마나 많은 사람이 한순간에 쓰러지는가. 얼마나 많은 사람이 아무 경고 없이 영원한 세계의 엄숙함 속으로 급히 옮겨지는가! 우리도 그렇게 죽을 수 있다. 아무도 우리의 생명을 보장할 수 없고, 보이지 않는 공포의 왕이 다가오는 것을 막아 줄 수 없다.

  4. 우리는 떠날 준비를 해야 한다. 우리가 그 두려운 법정에 서야 하고, 어느 순간이라도 거기로 소환될 수 있다면, 확실히 우리는 갈 준비를 하는 데 시간을 잃어서는 안 된다. 그것은 삶에서 우리의 큰 일이다. 그것은 우리의 첫 관심을 요구해야 하며, 우리가 죽을 준비를 할 수 있도록 다른 모든 것은 뒤로 미뤄져야 한다. 그것은 매일 아침 첫 질문이어야 하고, 매일 저녁 마지막 생각의 주제이어야 한다. 아침에 일어날 때 밤이 되기 전에 자신이 심판대 앞에 설지 누가 알겠는가! 밤에 침상에 누울 때, 밤 경점의 고요 속에서 홀로 가도록 소환되어 가족과 친구, 집과 침상을 떠나 몸으로 행한 모든 일에 대해 대답하게 될지 누가 알겠는가?

  5. 우리는 다른 사람들을 영원한 죽음에서 구원하려고 애써야 한다, 2 Corinthians 5:11. 우리 자신이 심판 날의 두려운 공포에 대해 어떤 올바른 견해라도 가지고 있고, 하나님의 진노에 대해 어떤 올바른 견해라도 가지고 있다면, 우리는 다른 사람들이 장차 올 진노에서 피하도록 "설득"하려고 애써야 한다. 우리는 그들에게 간청해야 하고, 그들에게 애원해야 하며, 그들을 두고 울어야 하고, 그들이 하나님의 두려운 진노를 만나러 올라가지 않도록 구원받기를 위해 기도해야 한다. 우리의 친구들이 하나님을 만날 준비가 되어 있지 않다면, 그들이 회개하지 않음과 죄 가운데 살고 있다면, 그리고 우리가 어떤 방식으로든 다른 사람들에게 영향을 미칠 수 있다면, 우리는 그들이 그리스도께 나아와 그날의 두려운 공포에서 자신을 구원하도록 이끌기 위해 그 모든 영향을 사용해야 한다. 바울은 그들을 하나님께 나아오도록 설득하고 그들의 영혼을 구원할 수 있다면 어떤 자기 부인도 어떤 희생도 너무 크다고 여기지 않았다. 심판 날의 두려운 공포, 영원한 지옥의 화, 영원한 하늘의 영광에 대해 어떤 올바른 견해라도 가진 사람 중 누가 불멸의 영혼들을 구원하는 수단이 될 수고를 너무 크다고 여기겠는가? 그들을 겁주기 위해 우리가 수고해야 하는 것이 아니며, 단지 그들을 놀라게 하기 위해 그들에게 간청해야 하는 것도 아니다. 오히려 우리는 모든 수단으로 그들이 구속주께 나아오도록 설득하려고 애써야 한다. 우리는 거칠고 정죄하는 어조를 사용해서는 안 된다. 우리가 그 판결을 집행하는 것을 기뻐할 것처럼 지옥에 대해 말해서도 안 된다. 오히려 우리의 친구들과 동료 죄인들이 하나님과 화목하게 되도록 이끌기 위해 부드러움과 간절함과 눈물로 말해야 한다(Acts 20:31과 비교하라).

  6. 우리가 종교 문제에서 적극적이고 열심 있다는 이유로 정신이 이상하다는 비난을 받더라도 그것을 이상하거나 놀라운 일로 여기지 말아야 한다, 2 Corinthians 5:13. 교회 안팎에는 언제나 우리에게 과열된 열심, 신중함의 결여, 또는 분명한 정신 이상을 비난할 사람이 충분히 있을 것이다. 그러나 우리는 바울이 "미쳤다"는 비난을 받았고, 구속주조차 "미쳤다"고 여겨졌다는 것을 잊어서는 안 된다. "제자가 그 선생 같고 종이 그 주인 같으면 족하다." 그러므로 구속주께서 그의 특별한 견해와 열심 때문에 정신 이상이라는 비난을 받으셨다면, 우리도 같은 방식으로 비난받을 때 어떤 이상한 일이 우리에게 일어났다고 생각해서는 안 된다.

  7. 복음은 모든 사람에게 제시되어야 한다, 2 Corinthians 5:14. 그리스도께서 모든 사람을 위해 죽으셨다면, 구원은 모든 사람을 위해 마련되어 있다. 그러므로 그것은 모든 사람에게 자유롭고 충만하게 제시되어야 한다. 그것은 어떤 마음속 유보 없이 이루어져야 한다. 하나님께는 그런 마음속 유보가 없기 때문이다. 주저나 의심 없이 이루어져야 한다. 그런 제안이 사람들의 양심에 미치는 힘을 깨뜨리거나 그 능력을 약하게 할 어떤 진술도 없이 이루어져야 한다. 사람들이 그것을 거절한다면, 그들은 자신들에게 선의로 제시된 것을 거절한다는 것과, 이것에 대해 하나님께 결산해야 한다는 것을 보도록 남겨져야 한다. 복음을 전하는 모든 사람은 자신이 "모든 피조물에게" 복음을 전할 수 있도록 허락받았을 뿐 아니라 요구받았다고 느껴야 한다. 또한 그는 모든 인류에게 이렇게 구원을 제시하는 데 있어서 형식상으로든 실제상으로든 자신을 좁히거나 억제할 어떤 견해도 받아들여서는 안 된다. 그리스도께서 모든 사람을 위해 죽으셨고 모든 사람이 구원받을 수 있다는 사실은 모든 신학 체계에서 고정되고 지속적인 지점이 되어야 하며, 다른 모든 견해를 형성하게 하고 진리에 관한 다른 모든 관점 위에 그 영향을 비추도록 허용되어야 한다.

  8. 모든 사람은 본성상 죄 가운데 죽어 있다, 2 Corinthians 5:14. 그들은 자기 자신의 유익, 하나님의 호소, 하늘의 영광, 지옥의 공포에 무감각하다. 그들은 영원을 위해 행동하지 않는다. 그들은 자기들의 영원한 운명에 관해 아무 염려가 없다. 하나님의 영에 의해 깨워지기 전까지 그들은 무덤 속의 죽은 사람이 주변 대상들에 무감각한 것처럼 이 모든 것에 무감각하다. 그런 사람을 깨운 적이 있거나 깨울 수 있는 것은, 세상을 만든 것과 같은 능력, 나사로를 무덤에서 일으킨 것과 같은 음성 외에는 없다. 이 슬픈 사실은 어디에서나 우리를 강하게 친다. 그리고 그것이 본성상 우리의 상태라는 사실 때문에 우리는 깊이 낮아져야 하며, 그것이 어디에서나 우리 동료 인간들의 상태라는 사실을 슬퍼해야 한다.

  9. 우리는 대상들과 그 각각의 가치와 중요성에 대한 평가를, 그것들의 일시적 성격에서 나오는 고려 사항들이 아닌 다른 고려 사항들로 형성해야 한다, 2 Corinthians 5:16. 그것은 단순히 육신을 따라 이루어져서는 안 된다. 이 세상을 위해 사는 사람들이 그것들을 평가하는 방식이어서는 안 된다. 그것들의 지위나 화려함이나 유행으로 평가되어서는 안 된다. 그것들이 영원과 가지는 관련, 그리고 거기의 사태에 미치는 영향으로 평가되어야 한다.

  10. 그리스도에 대한 우리의 견해가 육신을 따라 사는 사람들이 가지는 그런 견해인지, 또는 새롭게 되지 않은 마음만이 취하는 그런 견해인지 여부는 우리에게 매우 진지한 물음이 되어야 한다, 2 Corinthians 5:16. 육적인 마음은 구속주에 대한 올바른 견해를 가지지 못한다. 회개하지 않은 모든 죄인에게 그는 "마른 땅에서 나온 뿌리"이다. 그에게는 아름다움이 없다. 모든 위선자와 모든 속은 professing Christian에게도 실제로 그 안에서 아름다움은 보이지 않는다. 그에게 향하는 자발적이고 높이 들린 뜨거운 애착은 없다. 그것은 모두 강요되고 부자연스럽다. 그러나 참된 그리스도인에게는 그의 성품 안에서 다른 어느 것에서도 보이지 않는 아름다움이 보이며, 온 영혼이 그를 사랑하고 그를 붙든다. 그의 성품은 가장 순수하고 사랑스러운 것으로 보인다. 그의 자비는 끝이 없고, 구원할 수 있는 능력과 기꺼움은 무한하다. 새롭게 된 영혼은 다른 구주를 원하지 않는다. 그리고 그가 바로 그런 분이심을 기뻐한다. 그의 높아지심뿐 아니라 낮아지심도 기뻐하고, 그의 영광뿐 아니라 가난도 기뻐하며, 하나님의 오른편에 계신 분으로뿐 아니라 침 뱉음과 조롱과 십자가형을 당하신 분으로 구원받는 특권을 기뻐한다. 한 가지는 확실하다. 우리가 그리스도에 대한 올바른 견해를 가지지 않는다면 결코 구원받을 수 없다.

  11. 새 birth는 크고 가장 중요한 변화이다, 2 Corinthians 5:17. 그것은 이름이나 고백에만 있는 것이 아니라, 마음의 깊고 근본적인 변화이다. 그것은 매우 커서 각 사람에 관하여 그가 하나님의 새로운 창조라고 말할 수 있으며, 각 사람과 관련하여 이전 것은 지나갔고 모든 것이 새롭게 되었다고 말할 수 있다. 우리가 우리의 마음을 살펴 이 변화가 일어났는지, 아니면 여전히 하나님 없이 소망 없이 살고 있는지 보는 것은 얼마나 중요한가. 우리는 반드시 거듭나야 한다, John 3. 우리가 거듭나지 않았고 그리스도 안에서 새로운 피조물이 아니라면, 우리는 영원히 멸망해야 한다. 우리의 부나 재능이나 학식이나 교양이나 명성이나 도덕성이 무엇이든 상관없다. 우리가 "이전 것은 지나갔고 모든 것이 새롭게 되었다"고 말할 수 있고 또 그렇게 말해질 만큼 변화되지 않았다면, 우리는 영원히 멸망해야 한다. 거듭나지 않은 사람을 구원할 수 있는 능력은 우주 안에 없다.

  12. 복음 사역은 가장 책임 있고 중요한 일이다, 2 Corinthians 5:18-19. 같은 중요성을 가진 다른 직분은 없다. 하나님께서 배교한 사람에게 은총을 베푸시기를 기꺼워하시는 조건들을 알리는 것보다 더 엄숙한 자리에 사람이 놓일 수 없다.

  13. 하나님께서 그런 화목의 계획을 제안하셨다는 것은 얼마나 놀라운 신적 낮아지심인가, 2 Corinthians 5:20-21. 그가 화목하기를 기꺼워하셨을 뿐 아니라, 그것을 구하셨고, 그것을 확보하기 위해 자기 아들을 보내 죽게 하실 만큼 그것을 간절히 원하셨다는 것은 얼마나 놀라운가! 그것은 순수하고 풍성하며 무한한 자비였다. 하나님께서 그것으로 유익을 얻으실 것은 없었다. 사람이 잃어버린 바 되었다 해도 그는 무한히 복되고 행복하셨다. 그는 순수하고 의롭고 거룩하셨으며, 자기 성품을 변호하기 위해 이것에 의지할 필요가 없었다. 그는 사람에게 아무 잘못도 하지 않으셨다. 그리고 사람이 자기 죄 가운데 멸망했다 해도 하나님의 보좌는 순수하고 흠 없었을 것이다. 그것은 사랑, 단순한 사랑이었다. 그것은 순수하고 거룩하며 사심 없는 무한한 자비였다. 그것은 하나님께 합당한 것이었고, 사람의 가장 깊은 감사에 대한 권리를 가진다.

그러므로 이 전체 장을 보면서, 우리는 하나님과 화목하기를 구하자. 그를 향한 우리의 모든 반대를 내려놓자. 그의 계획들을 받아들이자. 그에게 복종하고 그의 영원한 친구가 되기를 기꺼워하자. 그가 우리를 들어 올리려 하시는 하늘을 구하자. 그리고 이 장막집인 우리의 땅의 집이 해체되어야 하지만, 그를 사랑하는 모든 사람을 위해 그가 하늘에 준비하신 그 영원한 거처를 위해, 우리가 준비될 수 있는 것처럼 준비되자.

영문 원문

For he hath made him to be sin for us - The Greek here is, 'for him who knew no sin, he hath made sin, or a sin-offering for us.' The design of this very important verse is, to urge the strongest possible reason for being reconciled to God. This is implied in the word (γὰρ gar) "for." Paul might have urged other arguments, and presented other strong considerations. But he chooses to present this fact, that Christ has been made sin for us, as embodying and concentrating all. It is the most affecting of all arguments; it is the one that is likely to prove most effectual. It is not indeed improper to urge on people every other consideration to induce them to be reconciled to God. It is not improper to appeal to them by the conviction of duty; to appeal to their reason and conscience; to remind them of the claims, the power, the goodness, and the fear of the Creator; to remind them of the awful consequences of a continued hostility to God; to persuade them by the hope of heaven, and by the fear of hell 2 Corinthians 5:1 l to become his friends: but, after all, the strongest argument, and that which is most adapted to melt the soul, is the fact that the Son of God has become incarnate for our sins, and has suffered and died in our stead. When all other appeals fail this is effectual; and this is in fact the strong argument by which the mass of those who become Christians are induced to abandon their opposition and to become reconciled to God.

To be sin - The words 'to be' are not in the original. Literally, it is, 'he has made him sin, or a sin-offering' ἁμαρτίαν ἐποίησεν hamartian epoiēsen . But what is meant by this? What is the exact idea which the apostle intended to convey? I answer, it cannot be:

(1) That he was literally sin in the abstract, or sin as such. No one can pretend this. The expression must be, therefore, in some sense, figurative. Nor,

(2) Can it mean that he was a sinner, for it is said in immediate connection that he "knew no sin," and it is everywhere said that he was holy, harmless, undefiled. Nor,

(3) Can it mean that he was, in any proper sense of the word, guilty, for no one is truly guilty who is not personally a transgressor of the Law; and if he was, in any proper sense, guilty, then he deserved to die, and his death could have no more merit than that of any other guilty being; and if he was properly guilty it would make no difference in this respect whether it was by his own fault or by imputation: a guilty being deserves to be punished; and where there is desert of punishment there can be no merit in sufferings.

But all such views as go to make the Holy Redeemer a sinner, or guilty, or deserving of the sufferings which he endured, border on blasphemy, and are abhorrent to the whole strain of the Scriptures. In no form, in no sense possible, is it to be maintained that the Lord Jesus was sinful or guilty. It is a corner stone of the whole system of religion, that in all conceivable senses of the expression he was holy, and pure, and the object of the divine approbation. And every view which fairly leads to the statement that he was in any sense guilty, or which implies that he deserved to die, is "prima facie" a false view, and should be at once abandoned. But,

(4) If the declaration that he was made "sin" (ἁμαρτίαν hamartian) does not mean that he was sin itself, or a sinner, or guilty, then it must mean that he was a sin-offering - an offering or a sacrifice for sin; and this is the interpretation which is now generally adopted by expositors; or it must be taken as an abstract for the concrete, and mean that God treated him as if he were a sinner. The former interpretation, that it means that God made him a sin-offering, is adopted by Whitby, Doddridge, Macknight, Rosenmuller, and others; the latter, that it means that God treated him as a sinner, is adopted by Vorstius, Schoettgen, Robinson (Lexicon), Dr. Bull, and others. There are many passages in the Old Testament where the word "sin" (ἁμαρτία hamartia) is used in the sense of sin-offering, or a sacrifice for sin. Thus, Hosea 4:8, "They eat up the sin of my people;" that is, the sin-offerings; see Ezekiel 43:22, Ezekiel 43:25; Ezekiel 44:29; Ezekiel 45:22-23, Ezekiel 45:25.

See Whitby's note on this verse. But whichever meaning is adopted, whether it means that he was a sacrifice for sin, or that God treated him as if he were a sinner, that is, subjected him to sufferings which, if he had been personally a sinner, would have been a proper expression of his hatred of transgression, ands proper punishment for sin, in either case it means that he made an atonement; that he died for sin; that his death was not merely that of a martyr; but that it was designed by substituted sufferings to make reconciliation between man and God. Locke renders this: probably expressing the true sense, "For God hath made him subject to suffering and death, the punishment and consequence of sin, as if he had been a sinner, though he were guilty of no sin." To me, it seems probable that the sense is, that God treated him as if he had been a sinner; that he subjected him to such pains and woes as would have been a proper punishment if he had been guilty; that while he was, in fact, in all senses perfectly innocent, and while God knew this, yet that in consequence of the voluntary assumption of the place of man which the Lord Jesus took, it pleased the Father to lay on him the deep sorrows which would be the proper expression of his sense of the evil of sin; that he endured so much suffering, as would answer the same great ends in maintaining the truth, and honor, and justice of God, as if the guilty had themselves endured the penalty of the Law. This, I suppose, is what is usually meant when it is said "our sins were imputed to him;" and though this language is not used in the Bible, and though it is liable to great misapprehension and perversion, yet if this is its meaning, there can be no objection to it.

(Certainly Christ's being made sin, is not to be explained of his being made sin in the abstract, nor of his having actually become a sinner; yet it does imply, that sin was charged on Christ, or that it was imputed to him, and that he became answerable for it. Nor can this idea be excluded, even if we admit that "sin-offering" is the proper rendering of ἁμαρτία hamartia in the passage. "That Christ," says an old divine commenting on this place, "was made sin for us, because he was a sacrifice for sin, we confess; but therefore was he a sacrifice for sin because our sins were imputed to him, and punished in him." The doctrine of imputation of sin to Christ is here, by plain enough inference at least. The rendering in our Bibles, however, asserts it in a more direct form. Nor, after all the criticism that has been expended on the text, does there seem any necessity for the abandonment of that rendering, on the part of the advocate of imputation. For first ἁμαρτία hamartia in the Septuagint, and the corresponding אשׁם 'aashaam in the Hebrew, denote both the sin and the sin-offering, the peculiar sacrifice and the crime itself. Second, the antithesis in the passage, so obvious and beautiful, is destroyed by the adoption of "sin-offering." Christ was made sin, we righteousness.

There seems in our author's comment on this place, and also at Romans 5, an attempt to revive the oft-refuted objection against imputation, namely, that it involves something like a transference of moral character, an infusion, rather than an imputation of sin or righteousness. Nothing of this kind is at all implied in the doctrine. Its advocates with one voice disclaim it; and the reader will see the objection answered at length in the supplementary notes at Romans 4 and Romans 5. What then is the value of such arguments or insinuations as these: "All such views as go to make the Holy Redeemer a sinner, or guilty, or deserving of the sufferings he endured, border on blasphemy," etc. Nor is it wiser to affirm that "if Christ was properly guilty, it would make no difference in this respect, whether it was by his own fault or by imputation." What may be meant in this connection by "properly guilty," we know not. But this is certain, that there is an immense difference between Christ's having the guilt of our iniquities charged on him, and having the guilt of his own so charged.

It is admitted in the commentary, that God "treated Christ as if he had been a sinner," and this is alleged as the probable sense of the passage. But this treatment of Christ on the part of God, must have some ground, and where shall we find it, unless in the imputation of sin to him? If the guilt of our iniquities, or which is the same thing, the Law obligation to punishment, be not charged on Christ, how in justice can he be subjected to the punishment? If he had not voluntarily come under such obligation, what claim did law have on him? That the very words "sin imputed to Christ" are not found in scripture, is not a very formidable objection. The words in this text are stronger and better "He was made sin," and says Isaiah, according to the rendering of Dr. Lowth, "The Lord made to meet upon him the iniquities of us all. It was required of him, and he was made answerable." Isa, Isaiah 53:6.)

Who knew no sin - He was not guilty. He was perfectly holy and pure. This idea is thus expressed by Peter 1 Peter 2:22; "who did no sin, neither was guile found in his mouth;" and in Hebrews 7:26, it is said he was "holy, harmless, undefiled, separate from sinners." In all respects, and in all conceivable senses, the Lord Jesus was pure and holy. If he had not been, he would not have been qualified to make an atonement. Hence, the sacred writers are everywhere at great pains to keep this idea prominent, for on this depends the whole superstructure of the plan of salvation. The phrase "knew no sin," is an expression of great beauty and dignity. It indicates his entire and perfect purity. He was altogether unacquainted with sin; he was a stranger to transgression; he was conscious of no sin; he committed none. He had a mind and heart perfectly free from pollution, and his whole life was perfectly pure and holy in the sight of God.

That we might be made the righteousness of God - This is a Hebraism, meaning the same as divinely righteous. It means that we are made righteous in the sight of God; that is, that we are accepted as righteous, and treated as righteous by God on account of what the Lord Jesus has done. There is here an evident and beautiful contrast between what is said of Christ, and what is said of us. He was made sin; we are made righteousness; that is, he was treated as if he were a sinner, though he was perfectly holy and pure; we are treated as if we were righteous, though we are defiled and depraved. The idea is, that on account of what the Lord Jesus has endured in our behalf we are treated as if we had ourselves entirely fulfilled the Law of God, and bad never become exposed to its penalty. In the phrase "righteousness of God," there is a reference to the fact that this is his plan of making people righteous, or of justifying them.

They who thus become righteous, or are justified, are justified on his plan, and by a scheme which he has devised. Locke renders this: "that we, in and by him, might be made righteous, by a righteousness imputed to us by God." The idea is, that all our righteousness in the sight of God we receive in and through a Redeemer. All is to be traced to him. This verse contains a beautiful epitome of the whole plan of salvation, and the uniqueness of the Christian scheme. On the one hand, one who was perfectly innocent, by a voluntary substitution, is treated As if he were guilty; that is, is subjected to pains and sorrows which if he were guilty would be a proper punishment for sin: and on the other, they who are guilty and who deserve to be punished, are treated, through his vicarious sufferings, as if they were perfectly innocent; that is, in a manner which would be a proper expression of God's approbation if he had not sinned. The whole plan, therefore, is one of substitution; and without substitution, there can be no salvation. Innocence voluntarily suffers for guilt, and the guilty are thus made pure and holy, and are saved. The greatness of the divine compassion and love is thus shown for the guilty; and on the ground of this it is right and proper for God to call on people to be reconciled to him. It is the strongest argument that can be used. When God has given his only Son to the bitter suffering of death on the cross in order that we may be reconciled, it is the highest possible argument which can be used why we should cease our opposition to him, and become his friends.

(See the supplementary notes on Romans 1:17; note at Romans 3:21. See also the additional note above on the first clause of the verse. The "righteousness of God," is doubtless that righteousness which the divine Saviour worked out, in his active and passive obedience, and if ever any of the guilty race of Adam are "treated as righteous" by God, it must be solely on the ground of its imputation.)

Remarks

  1. It is possible for Christians to have the assurance that they shall enter into heaven, 2 Corinthians 5:1. Paul said that he knew this; John knew this (see the note on 2 Corinthians 5:1), and there is no reason why others should not know it. If a man hates sin he may know that as well as anything else; if he loves God, why should he not know that as well as to know that he loves an earthly friend? If he desires to be holy, to enter heaven, to be eternally pure, why should we have any doubt about that? If he loves to pray, to read the Bible, to converse of heaven - if his heart is truly in these things, he may know it, as well as know anything else about his own character of feelings.

  2. If a Christian may know it, he should know it. No other knowledge is so desirable as this. Nothing will produce so much comfort as this. Nothing will contribute so much to make him firm, decided, and consistent in his Christian walk as this. No other knowledge will give him so much support in temptation; so much comfort in trial; so much peace in death. And if a man is a Christian, he should give himself no rest until he obtains assurance on this subject; if he is not a Christian be cannot know that too soon, or take too early measures to flee from the wrath to come.

  3. The body will soon be dissolved in death, 2 Corinthians 5:1. It is a frail crumbling, decaying dwelling, that must soon be taken down. It has none of the properties of a permanent abode. it can be held together but a little time. It is like a hut or cottage, that is shaken by every gust of wind: like a tent when the pins are loose, and the cords unstranded, or rotten, and when the wind will soon sweep it away. And since this is the fact, we may as well know it, and not attempt to conceal it from the mind. All truth may be looked at calmly, and should be, and a man who is residing in a frail and shattered dwelling, should be looking out for one that is more permanent and substantial. Death should be looked at. The fact that this tabernacle shall be taken down should be looked at; and every man should be asking with deep interest the question whether there is not a more permanent dwelling for him in a better world.

  4. This life is burdened, and is full of cares, 2 Corinthians 5:2, 2 Corinthians 5:4. It is such as is suited to make us desire a better state. We groan here under sin, amidst temptation, encompassed by the cares and toils of life. We are burdened with duties, and we are oppressed by trials; and under all we are sinking to the grave. Soon, under the accumulated burdens, the body will be crushed, and sink back to the dust. Man cannot endure the burden long, and he must soon die. These accumulated trials and cares are such as are adapted to make him desire a better inheritance, and to look forward to a better world. God designs that this shall be a world of care and anxiety, in order that we may be led to seek a better portion beyond the grave.

  5. The Christian has a permanent home in heaven, 2 Corinthians 5:1-2, 2 Corinthians 5:4. There is a house not made with hands; an eternal home; a world where mortality is unknown. There is his home; that is his eternal dwelling. Here he is a stranger, among strangers, in a strange world. In heaven is his home. The body here may be sick, feeble, dying; there it shall be vigorous, strong, immortal. He may have no comfortable dwelling here; he may be poor, and afflicted; there he shall have an undecaying dwelling, an unchanging home. Who in a world like this should not desire to be a Christian? What other condition of life is so desirable as that of the man who is sure that after a few more days he shall be admitted to an eternal home in heaven, where the body never dies, and where sin and sorrow are known no more?

  6. The Christian should be willing to bear all the pain and sorrow which God shall appoint, 2 Corinthians 5:1-4. Why should he not? He knows not only that God is good in all this; but he knows that it is but for a moment; that he is advancing toward heaven, and that he will soon be at home. Compared with that eternal rest what trifles are all the sufferings of this mortal life!

  7. We should not desire to die merely to get rid of pain, or to be absent from the body, 2 Corinthians 5:4. It is not merely in order that we may be "unclothed," or that we may get away from a suffering body, that we should be willing to die. Many a sinner suffers so much here that he is willing to plunge into an awful eternity, as he supposes, to get rid of pain, when, alas, he plunges only into deeper and eternal woe. We should be willing to bear as much pain, and to bear it as long as God shall be pleased to appoint. We should submit to all without a complaint. We should be anxious to be relieved only when God shall judge it best for us to be away from the body, and to be present with the Lord.

  8. In a mere readiness to die there is no evidence that we are prepared for heaven; compare 2 Corinthians 5:4. Many a man supposes that because he is ready to die, that, therefore, he is prepared. Many a one takes comfort because a dying friend was ready and willing to die. But in a mere willingness to die there is no evidence of a preparation for death, because 100 causes may conspire to produce this besides piety. And let us not be deceived by supposing that because we have no alarm about death, and are willing to go to another world, that therefore we are prepared. It may be either stupidity, or insensibility; it may be a mere desire to get rid of suffering; it may be because we are cherishing a hope of heaven which is altogether vain and illusive.

  9. The Christian should, and may desire to depart and to be in heaven, 2 Corinthians 5:2. Heaven is his home; and it is his privilege to desire to be there. Here he is in a world of trial and of sin. There he shall be in a world of joy and of holiness. Here he dwells in a frail, suffering, decaying body. There he shall be clothed with immortality. It is his privilege, therefore, to desire, as soon as it shall be the will of God, to depart, and to enter on his eternal inheritance in heaven. He should have a strong, fixed, firm desire for that world; and should be ready at the shortest notice to go and to be forever with the Lord.

  10. The hopes and joys of Christians, and all their peace and calmness in the prospect of death, are to be traced to God, 2 Corinthians 5:5. It is not that they are not naturally as timid and fearful of dying as others; it is not that they have any native courage or strength, but it is to be traced entirely to the mercy of God, and the influence of his Spirit, that they are enabled to look calmly at death, at the grave, at eternity. With the assured prospect of heaven, they have nothing to fear in dying; and if we have the "earnest of the Spirit" - the pledge that heaven is ours - we have nothing to fear in the departure from this world.

  11. The Christian should be, and may be, always cheerful, 2 Corinthians 5:6. Paul said that he was always confident, or cheerful. Afflictions did not depress him; trials did not cast him down. He was not disheartened by opposition; he did not lose his courage by being reviled and persecuted. In all this he was cheerful and bold. There is nothing in religion to make us melancholy and sad. The assurance of the favor of God, and the hope of heaven, should have, and will have, just the opposite effect. A sense of the presence of God, a conviction that we are sinners, a deep impression of the truth that we are to die, and of the infinite interest of the soul at stake, will indeed make us serious and solemn, and should do so. But this is not inconsistent with cheerfulness, but is rather suited to produce it. It is favorable to a state of mind where all irritability is suppressed, and where the mind is made calm and settled; and this is favorable to cheerfulness. Besides, there is much, very much in religion to prevent sadness, and to remove gloom from the soul. The hope of heaven, and the prospect of dwelling with God and with holy beings forever, is the best means of expelling the gloom which is caused by the disappointments and cares of the world. And much as many persons suppose that religion creates gloom, it is certain that nothing in this world has done so much to lighten care, to break the force of misfortune and disappointment, to support in times of trial, and to save from despair, as the religion of the Redeemer. And it is moreover certain that there are no persons so habitually calm in their feelings, and cheerful in their tempers, as consistent and devout Christians. If there are some Christians, like David Brainerd, who are melancholy and sad, as there are undoubtedly, it should be said:

(1) That they are few in number;

(2) That their gloom is to be traced to constitutional propensity, and not to religion;

(3) That they have, even with all their gloom, joys which the world never experiences, and which can never be found in sin; and,

(4) That their gloom is not produced by religion, but by the lack of more of it.

  1. It is noble to act with reference to things unseen and eternal, 2 Corinthians 5:7. It elevates the soul; lifts it above the earth; purifies the heart; and gives to man a new dignity. It prevents all the grovelling effect of acting from a view of present objects, and with reference to the things which are just around us. "Whatever withdraws us," says Dr. Johnson, "from the power of our senses; whatever makes the past, the distant, or the future, predominate over the present, advances us in the dignity of thinking beings" - Tour to the Hebrides, p. 322, ed. Phil. 1810. Whatever directs the eye and the heart to heaven; whatever may make man feel and believe that there is a God, a Saviour, a heaven, a world of glory, elevates him with the consciousness of his immortality, and raises him above the groveling objects that wither and debase the soul. Man should act with reference to eternity. He should be conscious of immortality. He should be deeply impressed with that high honor that awaits him of standing before God. He should feel that he may partake in the glories of the resurrection; that he may inherit an eternal heaven. Feeling thus, what trifles are the things of the earth! How little should he be moved by its trials! How little should he be influenced by its wealth, its pleasures, and its honors!

  2. The Christian, when he leaves the body, is at once with the Lord Jesus, 2 Corinthians 5:8. He rushes, as it were instinctively, to his presence, and casts himself at his feet. He has no other home than where the Saviour is; he thinks of no future joy or glory but that which is to be enjoyed with him. Why then should we fear death? Lay out of view, as we may, the momentary pang, the chilliness, and the darkness of the grave, and think of that which will be the moment after death - the view of the Redeemer, the sight of the splendors of the heavenly world, the angels, the spirits of the just made perfect, the river of the paradise of God, and the harps of praise, and what has man to fear in the prospect of dying?

Why should I shrink at pain or woe,

Or feel at death dismay?

I've Canaan's goodly land in view,

And realms of endless day.

Apostles, martyrs, prophets there,

Around my Saviour stand;

And soon my friends in Christ below.

Will join the glorious band,

Jerusalem! my happy home!

My soul still pants for thee;

When shall my labors have an end.

In joy, and peace, and thee!

  • Charles Wesley.
  1. We should act feeling that we are in the immediate presence of God and so as to meet his acceptance and approbation, whether we remain on earth, or whether we are removed to eternity, 2 Corinthians 5:9. The prospect of being with him, and the consciousness that his eye is fixed upon us, should make us diligent, humble, and laborious. It should be the great purpose of our lives to secure his favor, and meet with his acceptance; and it should make no difference with us in this respect, where we are - whether on earth or in heaven; with the prospect of long life, or of an early death; in society or in solitude; at home or abroad; on the land or on the deep; in sickness or in health; in prosperity or in adversity, it should be our great aim so to live as to be "accepted of him." And the Christian will so act. To act in this manner is the very nature of true piety; and where this desire does not exist, there can be no true religion.

  2. We must appear before the judgment-seat, 2 Corinthians 5:10. We must all appear there. This is inevitable. There is not one of the human family that can escape. Old and young; rich and poor; bond and free; all classes, all conditions, all nations must stand there, and give an account for all the deeds done in the body, and receive their eternal doom. How solemn is the thought of being arraigned! How deeply affecting the idea that on the issue of that one trial will depend our eternal weal or woe! How overwhelming the reflection that from that sentence there can be no appeal; no power of reversing, it; no possibility of afterward changing our destiny!

  3. We shall soon be there, 2 Corinthians 5:10. No one knows when he is to die; and death when it comes will remove us at once to the judgment-seat. A disease that may carry us off in a few hours may take us there; or death that may come in an instant shall bear us to that awful bar. How many are stricken down in a moment; how many are hurried without any warning to the solemnities of the eternal world! So we may die. No one can insure our lives; no one can guard us from the approach of the invisible king of terrors.

  4. We should be ready to depart If we must stand at the awful bar; and if we may be summoned there any moment, assuredly we should lose no time in being ready to go. It is our great business in life; and it should claim our first attention, and all other things should be postponed that we may be ready to die. It should be the first inquiry every morning, and the last subject of thought every evening - for who knows when he rises in the morning but that before night he may stand at the judgment-seat! Who, when he lies down on his bed at night, knows but that in the silence of the night-watches he may be summoned to go alone - to leave his family and friends, his home and his bed, to answer for all the deeds done in the body?

  5. We should endeavor to save others from eternal death, 2 Corinthians 5:11. If we have ourselves any just views of the awful terrors of the day of judgment, and if we have any just views of the wrath of God, we should endeavor "to persuade" others to flee from the wrath to come. We should plead with them; we should entreat them; we should weep over them; we should pray for them, that they may be saved from going up to meet the awful wrath of God. If our friends are unprepared to meet God; if they are living in impenitence and sin, and if we have any influence over others in any way, we should exert it all to induce them to come to Christ, and to save themselves from the awful terrors of that day. Paul deemed no self-denial and no sacrifice too great, if he might persuade them to come to God, and to save their souls. And who that has any just views of the awful terrors of the day of judgment; of the woes of an eternal hell, and of the glories of an eternal heaven; can deem that labor too great which shall be the means of saving immortal souls? Not to frighten them should we labor, not to alarm them merely should we plead with them, but we should endeavor by all means to persuade them to come to the Redeemer. We should not use tones of harshness and denunciation; we should not speak of hell as if we would rejoice to execute the sentence, but we should speak with tenderness, earnestness, and with tears (compare Acts 20:31), that we may induce our friends and fellow-sinners to be reconciled to God.

  6. We should not deem it strange or remarkable if we are charged with being deranged for being active and zealous in the subject of religion, 2 Corinthians 5:13. There will always be enough, both in the church and out of it, to charge us with over-heated zeal; with lack of prudence; or with decided mental alienation. But we are not to forget that Paul was accused of being "mad;" and even the Redeemer was thought to be "beside himself." "It is sufficient for the disciple that he be as his master, and the servant as his Lord;" and if the Redeemer was charged with derangement on account of his special views and his zeal, we should not suppose that any strange thing had happened to us if we are accused in like manner.

  7. The gospel should be offered to all people, 2 Corinthians 5:14. If Christ died for all, then salvation is provided for all; and then it should be offered to all freely and fully. It should be done without any mental reservation, for God has no such mental reservation; without any hesitation or misgiving; without any statements that would break the force, or weaken the power of such an offer on the consciences of people. If they reject it, they should be left to see that they reject that which is in good faith offered to them, and that for this they must give an account to God. Every man who preaches the gospel should feel that he is not only permitted but required to preach the gospel "to every creature;" nor should he embrace any opinion whatever which will in form or in fact cramp him or restrain him in thus offering salvation to all mankind. The fact that Christ died for all, and that all may be saved, should be a fixed and standing point in all systems of theology, and should be allowed to shape every other opinion, and to shed its influence over every other view of truth.

  8. All people by nature are dead in sins, 2 Corinthians 5:14. They are insensible to their own good; to the appeals of God; to the glories of heaven, and to the terrors of hell. They do not act for eternity; they are without concern in regard to their everlasting destiny. They are as insensible to all these things, until aroused by the Spirit of God, as a dead man in his grave is to surrounding objects. And there is nothing that ever did arouse such a man, or ever could, but the same power that made the world, and the same voice that raised Lazarus from his grave. This melancholy fact strikes us everywhere; and we should be deeply humbled that it is our condition by nature, and should mourn that it is the condition of our fellowmen everywhere.

  9. We should form our estimate of objects and of their respective value and importance by other considerations than those which are derived from their temporal nature, 2 Corinthians 5:16. It should not be simply according to the flesh. It should not be as they estimate them who are living for this world. It should not be by their rank, their splendor, or their fashion. It should be by their reference to eternity, and their bearing on the state of things there.

  10. It should be with us a very serious inquiry whether our views of Christ are such as they have who are living after the flesh, or such only as the unrenewed mind takes, 2 Corinthians 5:16. The carnal mind has no just views of the Redeemer. To every impenitent sinner he is "a root out of a day ground." There is no beauty in him. And to every hypocrite, and every deceived professor of religion, there is really no beauty seen in him. There is no spontaneous, elevated, glowing attachment to him. It is all forced and unnatural. But to the true Christian there is a beauty seen in his character that is not seen in any other; and the whole soul loves him, and embraces him. His character is seen to be most pure and lovely; his benevolence boundless; his ability and willingness to save, infinite. The renewed soul desires no other Saviour; and rejoices that he is just what he is - rejoices in his humiliation as well as his exaltation; in his poverty as well as his glory; rejoices in the privilege of being saved by him who was spit upon, and mocked, and crucified, as well as by him who is at the right hand of God. One thing is certain, unless we have just views of Christ we can never be saved.

  11. The new birth is a great and most important change, 2 Corinthians 5:17. It is not in name or in profession merely, but it is a deep and radical change of the heart. It is so great that it may be said of each one that he is a new creation of God; and in relation to each one, that old things are passed away, and all things are become new. How important it is that we examine our hearts and see whether this change has taken place, or whether we are still living without God and without hope. It is indispensable that we be born again; John 3. If we are not born again, and if we are not new creatures in Christ, we must perish for ever. No matter what our wealth talent, learning, accomplishment, reputation, or morality; unless we have been so changed that it may be said, and that we can say, "old things are passed away, and all things are become new," we must perish forever. There is no power in the universe that can save a man who is not born again.

  12. The gospel ministry is a most responsible and important work, 2 Corinthians 5:18-19. There is no other office of the same importance; there is no situation in which man can be placed more solemn than that of making known the terms on which God is willing to bestow favor on apostate man.

  13. How amazing is the divine condescension, that God should have ever proposed such a plan of reconciliation, 2 Corinthians 5:20-21. That he should not only have been willing to be reconciled, but that he should have sought, and have been so anxious for it as to be willing to send his own Son to die to secure it! It was pure, rich, infinite benevolence. God was not to be benefitted by it. He was infinitely blessed and happy even though man should have been lost. He was pure, and just, and holy, and it was not necessary to resort to this in order to vindicate his own character. He had done man no wrong: and if man had perished in his sins, the throne of God would have been pure and spotless. It was love; mere love. It was pure, holy, disinterested, infinite benevolence. It was worthy of a God; and it has a claim to the deepest gratitude of man.

Let us then, in view of this whole chapter, seek to be reconciled to God. Let us lay aside all our opposition to him. Let us embrace his plans. Let us be willing to submit to him, and to become his eternal friends. Let us seek to heaven to which he would raise us; and though our earthly house of this tabernacle must be dissolved, let us be prepared, as we may be, for that eternal habitation which he has prepared for all who love him in the heavens.