서론
Psalm 60 Introduction
영문 원문
In the title, this psalm is ascribed to David. The occasion on which it is said to have been composed was after he had been engaged in wars in the East - in Aramea - and when he was meditating the completion of his conquests in the subjugation of Idumea. The time of its composition, according to the title, was that referred to in 2 Samuel 8, compare 1 Chronicles 18. The occasion will be best understood by an explanation of the title.
On the phrase "To the chief Musician," see the notes at the introduction to Psalm 4:1-8.
The phrase "upon Shushan-eduth" means properly "Lily of Testimony." The word שׁושׁן shôshân means properly lily. See the notes at the title to Psalm 45, where, as in the titles to Psalm 69; 80, the plural form of the word occurs. This is the only instance in which it is found in the singular number, when in the title to a psalm. The word עדות ‛êdûth means properly testimony; law; precept; revelation. It is applied to the law of God, as a testimony which God bears to the truth, Psalm 19:7; 2 Kings 11:12; and especially to the ark, called "the ark of the testimony," as containing the law or the divine testimony to the truth. Exodus 25:21-22 (compare Exodus 16:34); Exodus 26:33-34; Exodus 30:6, Exodus 30:26; Exodus 31:7. The word occurs frequently, and is uniformly translated testimony. Exodus 27:21; Exodus 30:36; Exodus 31:18, et saepe. See the notes at Psalm 19:7. The lily of the law would properly express the meaning of the phrase here, and it may have been the name of a musical instrument having a resemblance to a lily - open-mouthed like the lily; perhaps some form of the trumpet.
Why the term earth - testimony or law - was connected with this, it is not easy to determine. Gesenius (Lexicon) supposes that the word means revelation, and that the term was used in these inscriptions because the authors of the psalms wrote by revelation. But if this was the reason, it would not explain why the title was prefixed to these psalms rather than others, since all were composed by revelation. Prof. Alexander, somewhat fancifully, supposes that the name lily is used in this title to denote beauty; that the reference is to the beauty of the law, and that the psalm is designed to celebrate that beauty. But it is sufficient to say in reply to this that there is no particular mention of the law in this psalm, and no special commemoration of its beauty. If the title had been prefixed to Psalm 19:1-14, or to Psalm 119, there would then have been some foundation for the remark. On the whole, it seems impossible to determine the reason of the use of the term here. It would seem most probable that the allusion is to a musical instrument, or to some classes of musical instruments to which the term had been originally applied with reference to the use of those instruments in the services connected with the "ark of the testimony," or the celebration of the law of God; but on what occasion such instruments were first used, or why the term was applied, we cannot hope now to understand.
On the word Michtan, see the notes at the Introduction to Psalm 16:1-11. It indicates nothing here in regard to the character of the psalm to which it is prefixed. It may be merely one form of denoting that it was a composition of David.
The word rendered "to teach," means here that the psalm was adapted to impart instruction, and in this sense it is not unlike the word Maschil (Title to Psalm 32:1-11), as being a psalm suited to impart valuable information on the subject referred to, or perhaps to be learned and treasured up in the memory. It is not possible for us, however, to understand why the language was applied to this psalm rather than to others.
The psalm is said to have been composed when David "strove with Aramnaharaim and with Aram-zobah, when Joab returned and smote in the valley of salt twelve thousand." The allusion is to the transactions referred to in 2 Samuel 8 and 1 Chronicles 18. In those chapters we learn that David made extensive conquests in the East, extending his victories over Moab, Syria, and Hamath, and subduing the country as far as the Euphrates. It is to these victories that the psalm refers, see Psalm 60:7-8. The words rendered Aram-nahaim mean properly Aram (or Aramea) of the two rivers, and the reference is to Syria or Mesopotamia. The compound word occurs elsewhere in the following places, in all of which it is rendered Mesopotamia, Genesis 24:10; Deuteronomy 23:4; Judges 3:8; 1 Chronicles 19:6. The word Aram is of frequent occurrence, and properly refers to Syria. The name comprehended more than Syria proper, and the term Aram-naharaim, or Aram of the two rivers, was used to designate that part of the general country of Aramea which was between the Tigris and the Euphrates. The compound term Aram-zobah refers also to a part of Aramea or Syria. This kingdom was in the neighborhood of Damascus, and perhaps comprehended Hamath, and probably extended as far as the Euphrates. The king of this country is represented as making war with Saul 1 Samuel 14:47, and with David 2 Samuel 8:3; 2 Samuel 10:6. In 2 Samuel 8:3, David is represented as having smitten "Hadadezer, the son of Rehob, king of Zobah, as he went to recover his border at the river Euphrates." It is to these wars, and to this conquest, that the title of the psalm alludes.
The language in the title "when Joab returned," would seem to imply that these conquests were achieved not by David in person, but by Joab - a circumstance not at all improbable, as he was the leader of the armies of David; 2 Samuel 20:23, "Now Joab was over all the host of Israel." David had thus subdued Syria, and Moab, and the children of Ammon, and the Philistines, and the Amalekites, and Hadadezer, king of Zobah, and had dedicated to the Lord the silver and the gold which he had taken in these conquests 2 Samuel 8:11-12; but it would seem probable that Edom or Idumea stilt held out, or that at the time of composing the psalm that country had not been subdued. But the subjugation of that land was necessary to complete the conquests of David, and to make his kingdom safe. It was at this time probably, in the interval between 2 Samuel 8:12 and 2 Samuel 8:14, that the psalm was composed, or in view of the strong desire of David to subdue Edom; see Psalm 60:8-9, "Over Edom will I cast out my shoe,"..."Who will lead me into Edom?" It would seem that there were some special difficulties in the conquest of that country; or that there had been some partial discomfiture in attempting it Psalm 60:1-3, and David was now fearful that he had in some way incurred the divine displeasure after all his conquests, and that Edom - a place so strong and so important - was likely to remain unsubdued. And yet the conquest was made, for it is said in the title "that Joab smote of Edom in the valley of salt twelve thousand." Compare 2 Samuel 8:13.
The phrase "the Valley of Salt" is explained by the fact that not a few valleys are found in Arabia and Syria, which are at certain periods - in the wet seasons - stagnant pools; but which, when they are dried up, leave an incrustation of salt, or a saline deposit on the sand. Travelers make mention of such pools, from which they obtain their supplies of salt. Van Hamelsveld, Bib. Geog., i. p. 402. What valley is here referred to is not certain. It would seem most probable that it was the valley in which the Dead Sea is situated, as being eminently the valley of salt, or the valley in which such deposits abounded. Dr. Robinson (Researches in Palestine, vol. ii. p. 483), supposes that this "valley of salt" is situated at the southern end of the Dead Sea - the Ghor south of the Dead Sea; and adjacent to the Mountain of Salt - "the whole body of the mountain being a solid mass of rock-salt" p. 482. This valley separates the ancient territories of Judah and Edom, and would, therefore, be the place where the battle would naturally be fought.
This victory is said in the title of the psalm to have been achieved by Joab; in 2 Samuel 8:13, it is attributed to David; in the parallel place in 1 Chronicles 18:12, it is said to have been achieved by Abishai - in the margin, Abshai. There is no discrepancy between the account in 2 Samuel, where the victory is ascribed to David, and that in the title to the psalm where it is ascribed to Joab, for though the battle may have been fought by Joab, yet it was really one of the victories of David, as Joab acted under him and by his orders - as we speak of the conquests of Napoleon, attributing to him the conquests which were secured by the armies under his command. There is greater difficulty in reconciling the account in 1 Chronicles ith the title to the psalm, where one ascribes the victory to Joab, and the other to Aibishai. Some have supposed that either in the title to the psalm or in 1 Chronicles here has been an error in transcribing. But such an error could hardly have occurred. The most probable opinion seems to be that the victory was achieved by the joint action of the forces under Joab and his brother Abishai, and that with propriety it may be spoken of as the victory of either of them. We know that on one occasion Joab thus divided his forces, retaining the command of a portion of the army to himself, and assigning the other portion to his brother Abishai 2 Samuel 10:9-10, and it is possible that there may have been such a division of the army here, and that the victory may have been so connected with the skill and valor of Abishai that it might without impropriety be spoken of as his victory, while there was no impropriety also in ascribing it to Joab, as entrusted with the general command, or to David who had planned and directed the expedition.
There is, also, a discrepancy in the numbers mentioned as slain, in the title to the psalm, and in the account in Samuel and Chronicles. In 2 Samuel 8:13, and in 1 Chronicles 18:12, the number is "eighteen thousand;" in the title to the psalm, it is "twelve thousand." Why the statement varies, it is impossible to determine with certainty. We cannot suppose that the author of the psalm was ignorant of the usual estimate of the number, and we have no evidence that there is an error in the transcription. The probability is, that there may have been, as is often the case, in the account of battles, two estimates. The common and more moderate estimate may have been that the number was twelve thousand - and this was adopted by the author of the psalm. The more accurate and well-ascertained estimate may have been that which was placed in the regular history, in the Books of Samuel and the Chronicles. If the actual number was in fact as great as eighteen thousand, then there is no contradiction - for the greater number includes the less. If eighteen thousand were actually slain, there was no falsehood in the assertion, according to the first estimate, that twelve thousand had fallen in the battle, for that statement was in fact true, though a subsequent and more accurate "return" from the army made the number larger. Both statements were true. In saying that three men were drowned in a flood, or lost at sea in a storm, I do not falsify a declaration which may be made subsequently that not only three perished but six or more.
There is no reference, in the accounts in Samuel and the Chronicles, to the partial discomfiture referred to in the psalm Psa 60:1-3; and the impression from those historical narratives would probably be that the armies of David had been uniformly successful. Yet it is possible that some things may have been omitted in the rapid survey of the conquests of David in Samuel and the Chronicles. The design of the authors of those books may have been to give a general summary of the wars or series of wars by which David obtained a final victory over his enemies, and brought into subjection all that he regarded as properly his territory, or all that had been included in the general promise to Abraham and his posterity, without noticing the reverses or disasters that may have occurred in securing those triumphs. Perhaps the most probable supposition in the case is, that during the absence of the armies in the east the Edomites had taken occasion to invade the land of Palestine from the south, and that in endeavoring to repel them, there had been some defeats and losses in the comparatively small forces which David was then able to employ. He now summoned his armies on their return, and made a vigorous and decided effort to expel the Edomites from the land, to carry the warfare into their own country, and to add their territory to that which he had already brought under subjection. In this he was entirely successful. 2 Samuel 8:14; 1 Chronicles 18:13.
The contents of the psalm are as follows:
I. A statement of the disaster which had occurred, as if God had cast his people off, and as if, after all, they might be given up into the hands of their enemies, Psalm 60:1-3.
II. A statement of the object for which God now summoned his people to war - that of carrying forth the banner of truth, or of bringing nations into subjection to the true religion, Psalm 60:4-5.
III. A reference to the conquests already made, or to the dominion which David had set up over Shechem, Succoth, Gilead, Manasseh, Ephraim, Judah, Moab, and Philistia, Psalm 60:6-8.
IV. The expression of a strong desire to complete the series of conquests by subduing Edom or Idumea, Psalm 60:8-9. That alone remained. That offered formidable resistance to the armies of David. The conquest of that seemed difficult, if not hopeless, and the psalmist, therefore, asks with deep solicitude who would aid him in this war; who would bring him successfully into the strong city - the strong fortifications of Edom, Psalm 60:9.
V. An appeal to God to do it; to that God who had cast them off; to him who had left their armies to go forth alone. David now calls on him to return to those forces, and to render aid - expressing the confident assurance that he would thus return, and that the victory would be secured, Psalm 60:10-12.
1
Psalm 60:1
하나님이여 주께서 우리를 버려 흩으셨고 - 여기 사용된 말은 본래 더럽고, 쉰내가 나고, 불쾌하다는 뜻이다. 이어서 어떤 것을 더럽거나 쉰내가 나는 것처럼 대하다, 물리치다, 퇴짜 놓다, 내버리다는 뜻이다. 시편 43:2의 주석을 보라. 이는 하나님께서 그들을 마치 역겹거나 불쾌한 존재처럼 대하신 듯했다는 의미의 강한 표현이다. 시편 서론에서 취한 견해에 따르면, 이는 동방에서 정복한 뒤 또는 다윗의 군대가 동방에 나가 있던 동안 일어난 어떤 패배나 재난을 암시한다. 사무엘하 8장; 역대상 18장을 보라. 아마 에돔 사람들이 기회를 타서 팔레스타인 남부를 침공했고 그들을 몰아내려고 동원된 병력이 성공하지 못한 사실을 가리킬 것이다.
우리를 흩으셨고 - 난외주는 "깨뜨리셨고"라고 한다. 히브리어도 그러하다. 이 말은 패배하여 무너지고 흩어진 군대에 적용된다. 사무엘하 5:20을 보라.
분노하셨사오나 - 여기 사용된 말은 "숨 쉬다", 곧 거칠게 숨 쉬다라는 뜻이고, 이어서 화내다라는 뜻이 된다. 시편 2:12의 주석을 보라. 하나님께서 불쾌해하시거나 진노하신 것처럼 그들을 대하셨고, 그들이 패배하도록 내버려 두셨다는 뜻이다.
지금은 우리를 회복시키소서 - 우리 군대에 돌아오셔서 성공을 허락해 달라는 뜻이다. 이 구절은 "주께서 우리에게 돌아오실 것입니다"라고도 번역할 수 있다. 곧 시편 60:12처럼 하나님께서 우리에게 호의를 베푸실 것이라는 확고한 믿음을 표현한다. 그러나 시편의 일반적인 구조에는 이를 기도로 보는 것이 더 잘 맞는다. 많은 시편이 기도로 시작하고, 그 기도가 이미 들렸거나 반드시 들릴 것이라는 확신의 표현으로 끝난다.
영문 원문
O God, thou hast cast us off - The word used here means properly to be foul, rancid, offensive; and then, to treat anything as if it were foul or rancid; to repel, to spurn, to cast away. See the notes at Psalm 43:2. It is strong language, meaning that God had seemed to treat them as if they were loathsome or offensive to him. The allusion, according to the view taken in the introduction to the psalm, is to some defeat or disaster which had occurred after the conquests in the East, or during the absence of the armies of David in the East 2 Samuel 8; 1 Chronicles 18; probably to the fact that the Edomites had taken occasion to invade the southern part of Palestine, and that the forces employed to expel them had been unsuccessful.
Thou hast scattered us - Margin, broken. So the Hebrew. The word is applied to the forces of war which are broken and scattered by defeat, 2 Samuel 5:20.
Thou hast been displeased - The word used here means "to breathe"; to breathe hard; and then, to be angry. See the notes at Psalm 2:12. God had treated them as if he was displeased or angry. He had suffered them to be defeated.
O turn thyself to us again - Return to our armies, and give us success. This might be rendered, "Thou wilt turn to us;" that is, thou wilt favor us - expressing a confident belief that God would do this, as in Psalm 60:12. It is more in accordance, however, with the usual structure of the Psalms to regard this as a prayer. Many of the psalms begin with a prayer, and end with the expression of a confident assurance that the prayer has been, or would certainly be heard.
2
Psalm 60:2
주께서 땅을 진동시키셨나이다 - 이는 의심할 여지 없이 지진에 비할 수 있는 어떤 재난, 곧 지진이 성읍을 흔들듯 그들의 희망을 뒤흔든 어떤 불행이나 패주나 패배를 가리킨다. 이런 비유는 성경에서 흔히 나타난다.
주께서 그것을 갈라지게 하셨나이다 - 땅이 갈라지고 크게 뒤흔들린 것과 같다는 뜻이다.
그 틈을 고치소서 - 곧 주의 백성을 위하여 나타나셔서, 마치 지진이 난 뒤에 나타나 그 지진이 만든 갈라진 틈을 메우듯 그들이 입은 재난을 회복해 달라는 뜻이다. 하나님께서 사태를 이전의 번영과 성공의 상태로 되돌려 주시기를 구하는 기도이다.
땅이 요동함이니이다 - 땅이 뒤흔들리고 동요한다는 뜻이다. 곧 소요가 아직 계속되고 있으며, 사태가 안정되지 못하고 혼란스럽다. 안정과 지속적인 성공이 이루어지기를 구하는 기도이다.
영문 원문
Thou hast made the earth to tremble - This refers, doubtless, to some calamity that might be compared with an earthquake - some disaster, discomfiture, or defeat that had shaken their hopes, as a city is shaken by an earthquake. Such comparisons are common in the Scriptures.
Thou hast broken it - As if it were broken up, or convulsed.
Heal the breaches thereof - That is, Appear for thy people, and repair their disasters, as if after an earthquake thou shouldst appear and fill up the rents which it had made. The prayer is that he would place things in their former condition of prosperity and success.
For it shaketh - It is convulsed or agitated. That is, there is still commotion. Things are unsettled and disturbed. The prayer is, that there might be stability or continued success.
3
Psalm 60:3
주께서 주의 백성에게 어려움을 보이셨으며 - 주께서 그들에게 역경과 실망과 시험을 겪게 하셨다는 뜻이다. 시편 서론에서 제시한 가정에 따르면, 이는 이미 일어난 어떤 재난의 사건들을 가리킨다. 에돔 사람들이 그 땅을 황폐하게 했을 가능성이 커 보인다.
우리를 놀라게 하는 포도주를 마시게 하셨나이다 - ‘놀라게 하는 것’이라고 번역된 תרעלה tar‛êlâh라는 말은 여기와 이사야 51:17, 이사야 51:22에만 나오며, 이사야서의 두 구절에서는 모두 ‘비틀거리게 하는 것’이라고 번역된다. 이 말은 본래 비틀거림, 취함을 뜻한다. 여기의 사상은 하나님께서 그들에게 잔, 곧 취하게 하는 음료를 주셔서 술 취한 사람처럼 비틀거리게 하신 것과 같다는 것이다. 달리 말하면 그들의 노력은 성공하지 못했다. 시편 11:6의 주석과 이사야 51:17의 주석을 비교하라.
영문 원문
Thou hast showed thy people hard things - Thou hast caused them to see reverses, disappointments, and trials. This refers, according to the supposition in the Introduction to the psalm, to some calamitous events which had occurred. The probability seems to be that the Edomites may have spread desolation over the land.
Thou hast made us to drink the wine of astonishment - The word rendered "astonishment" - תרעלה tar‛êlâh - occurs only here and in Isaiah 51:17, Isaiah 51:22 - in both of which verses in Isaiah it is rendered trembling. It means properly reeling, drunkenness; and the idea here is, that it was as if he had given them a cup - that is, an intoxicating drink - which had caused them to reel as a drunken man; or, in other words, their efforts had been unsuccessful. Compare Psalm 11:6, note; Isaiah 51:17, note.
4
Psalm 60:4
주를 경외하는 자들에게 깃발을 주시고 - ‘깃발’이라고 번역된 נס nês라는 말은 본래 높이 세우거나 들어 올린 모든 것을 뜻하며, 따라서 표준기, 깃발, 표지 또는 신호를 뜻한다. 이는 나라가 침략당할 때 백성에게 집결지나 다시 모일 장소를 알려 주려고 높은 산이나 고지에 세운 깃발을 가리킬 수 있다. 이사야 5:26; 이사야 11:12; 이사야 18:3을 보라. 또는 군대가 들고 다니는 군기나 표장을 가리킬 수도 있고, 배의 깃발을 가리킬 수도 있다. 에스겔 27:7; 이사야 33:23을 보라. 여기서는 의심할 여지 없이 군대의 깃발, 군기, 표준기를 가리킨다. 그 사상은 하나님께서 자기 백성에게 그러한 군기를 맡기셔서 그들이 하나님의 대의를 위한 군사로 나아가게 하셨다는 것이다. 그들은 하나님의 군무에 징집되어 그분의 전쟁을 싸우고 있었다.
진리를 위하여 달게 하셨나이다 - 진리의 대의를 위해, 또는 공의와 정의를 지키기 위해 펼치게 하셨다는 뜻이다. 그것은 헛된 과시나 자랑을 위해 펼칠 깃발이 아니었고, 불의하거나 부당한 대의를 위해 펼칠 것도 아니었다. 단지 황폐를 가져오거나 승리를 확보하려는 목적으로 휘날릴 것도 아니었다. 의로운 대의를 옹호하고 하나님의 영예를 높이기 위한 것이었다. 시편 저자가 이제 하나님께서 개입하여 그들이 입은 재난을 회복해 주셔야 할 이유로 내세우는 것이 바로 이것이다. 그 대의가 하나님의 대의이고, 그들이 그 대의를 유지하고 수호하도록 임명받았기 때문이다. 당시 하나님의 백성에게 참이었던 것은 오늘날 교회에도 참이다. 하나님께서는 교회가 공의와 의와 진리의 전쟁을 수행하도록 깃발 또는 표준기를 주셨다. 교회는 하나님의 원수들을 대항하고 이기며, 모든 불의와 거짓과 오류와 압제와 악을 상대로 진리와 정의의 무기를 들고 나아가야 한다. 또한 언제나 인류애와 자선, 덕과 절제와 자유와 평등의 편에 서며, 온 세상이 하나님께 복종할 때까지 참된 신앙의 위대한 원리들을 원수의 모든 영토로 가져가야 한다.
영문 원문
Thou hast given a banner to them that fear thee - The word rendered "banner" - נס nês - means properly anything elevated or lifted up, and hence, a standard, a flag, a sign, or a signal. It may refer to a standard reared on lofty mountains or high places during an invasion of a country, to point out to the people a place of rendezvous or a rallying place Isaiah 5:26; Isaiah 11:12; Isaiah 18:3; or it may refer to a standard or ensign borne by an army; or it may refer to the flag of a ship, Ezekiel 27:7; Isaiah 33:23. Here it doubtless refers to the flag, the banner, the standard of an army; and the idea is that God had committed such a standard to his people that they might go forth as soldiers in his cause. They were enlisted in his service, and were fighting his battles.
That it may be displayed because of the truth - In the cause of truth; or, in the defense of justice and right. It was not to be displayed for vain parade or ostentation; it was not to be unfolded in an unrighteous or unjust cause; it was not to be waved for the mere purpose of carrying desolation, or of securing victory; it was that a righteous cause might be vindicated, and that the honor of God might be promoted. This was the reason which the psalmist now urges why (God should interpose and repair their disasters - that it was his cause, and that they were appointed to maintain and defend it. What was true then of the people of God, is true of the church now. God has given to his church a banner or a standard that it may wage a war of justice, righteousness, and truth; that it may be employed in resisting and overcoming his enemies; that it may carry the weapons of truth and right against all injustice, falsehood, error, oppression, and wrong; that it may ever be found on the side of humanity and benevolence - of virtue, temperance, liberty, and equality; and that it may bear the great principles of the true religion to every territory of the enemy, until the whole world shall be subdued to God.
5
Psalm 60:5
주의 사랑하시는 자를 건지시기 위하여 - ‘사랑하시는 자’라는 말은 복수형이며 ‘사랑하시는 자들’이라고 번역할 수 있다. 이는 하나님의 종이며 벗인 다윗만이 아니라 그와 연합한 사람들도 가리킨다. 위에서 언급한 당시의 재난과 위험을 가리킨다. 원수가 물러가고 그들의 침략에서 그 땅이 구원받기를 구하는 기도이다.
주의 오른손으로 구원하시고 - 오른손은 칼을 다루고 창을 던지며 활시위를 당겨 화살을 쏘는 손이다. 하나님께서 권능을 나타내어 자기 백성을 건져 주시기를 구하는 기도이다.
내게 응답하소서 - 문자 그대로는 ‘내게 대답하소서’이다. 그가 바란 응답은 하나님께서 그의 군대를 에돔으로 성공적으로 인도하시는 것이었다. 시편 60:8-9을 보라.
영문 원문
That thy beloved may be delivered - The word beloved is in the plural number, and might be rendered beloved ones. It refers not merely to David as his servant and friend, but to those associated with him. The reference is to the calamities and dangers then existing, to which allusion has been made above. The prayer is, that the enemy might be driven back, and the land delivered from their invasion.
Save with thy right hand - The right hand is that by which the sword is handled, the spear hurled, the arrow drawn on the bow. The prayer is, that God would put forth his power and deliver his people.
And hear me - literally, Answer me. The answer which he desired was that God would lead his armies successfully into Edom, Psalm 60:8-9.
6
Psalm 60:6
하나님이 그의 거룩하심으로 말씀하셨도다 - 곧 거룩하신 하나님, 참되신 하나님, 그 약속을 언제나 이루시는 하나님으로서 말씀하셨다는 뜻이다. 하나님의 거룩하심은 그분이 약속하신 것을 반드시 행하신다는 공개적인 보증 또는 확증이었다는 사상이다. 하나님께서는 가나안 또는 팔레스타인 땅을 아브라함과 그의 후손에게 소유로 주실 나라로 약속하셨다. 창세기 12:7; 창세기 13:15; 창세기 17:8; 시편 105:8-11을 보라. 창세기 12:7에서 가나안이라는 일반 명칭 아래 아브라함에게 주신 그 땅의 선물에 대한 최초의 약속은 그 땅을 애굽과 나누는 강에서 유브라데까지의 전 영토를 포함했다. ‘내가 이 땅을 애굽 강에서부터 그 큰 강 유브라데까지 네 자손에게 주노니’라는 말은 아브라함에게 하신 말씀이다. 창세기 15:18을 보라. 이는 시편에 명시된 다른 나라들과 함께 에돔 땅도 포함한다. 그러므로 약속에 따른 그 땅의 자연스럽고 적절한 경계는 동쪽으로 유브라데강, 서쪽으로 애굽과 지중해, 남쪽으로 에돔의 바깥 경계였다. 다윗의 목적은 이 약속에 내포된 바를 실행하고, 아브라함의 후손인 히브리인들에게 이렇게 허락된 모든 땅의 소유를 확보하는 것이었다. 따라서 그는 유브라데를 그 땅의 동쪽 국경 또는 경계로 삼으려고 정복 사업을 동쪽으로 확장하고 있었다. ‘다윗이 또 소바 왕 르홉의 아들 하닷에셀이 유브라데강에서 자기 국경을 회복하려고 갈 때에 그를 쳤다.’ 사무엘하 8:3을 보라. 역대상 18:3과 비교하라. 같은 목적을 수행하면서 그는 에돔도 굴복시키고자 열망했다. 이는 아브라함에게 약속된 전 영토를 히브리인들이 소유하게 하고, 최초의 허락이 충만히 실현된 왕국을 자기 후손에게 물려주기 위함이었다. 여기서 다윗이 가리키는 것은 의심할 여지 없이 아브라함에게 주신 바로 이 약속이다.
내가 기뻐하리라 - 다윗 자신이 성공의 전망을 바라보며 크게 즐거워하겠다는 뜻이다. 그는 하나님께서 하신 약속에서 지금 착수하는 일에 대한 행복 또는 확신을 찾을 것이다. 하나님께서 이 약속을 하셨으므로 자신이 반드시 승리할 것이라는 의미이다.
내가 세겜을 나누며 - 곧 약속에 따라 온 땅을 나누겠다는 뜻이다. 여기의 표현은 가나안 땅을 여호수아가 정복하고 지파들 가운데 나누었을 때 사용된 말에서 가져왔다. ‘강하고 담대하라. 내가 그들의 조상들에게 주리라고 맹세한 땅을 네가 이 백성에게 기업으로 나누어 줄 것임이라.’ 여호수아 1:6을 보라. 여호수아 13:6-7; 여호수아 14:5; 여호수아 18:10; 여호수아 19:51; 여호수아 23:4; 시편 78:55; 사도행전 13:19과 비교하라. 다윗은 여기서 그 땅의 일부인 세겜과 ‘숙곳 골짜기’에 같은 표현을 적용한다. 이는 그 땅을 하나님의 백성의 소유로 넘겨줌으로써 그 땅에 관한 본래의 목적을 이루겠다는 의미이다. 세겜 또는 시켐은 에브라임 지파 경계 안에서 에발산과 그리심산 사이에 있던 성읍으로, 로마인들은 네아폴리스라고 불렀으며 지금은 나블루스라 한다. 사마리아에서 남쪽으로 약 두 시간 거리, 곧 팔 마일 떨어져 있다. 이곳은 모세의 율법, 특히 신명기 27장과 신명기 28장에 기록된 복과 저주를 이스라엘 백성에게 낭독한 장소였으므로 여기 언급된 듯하다. 모세는 위에 말한 산들에서 이것을 각 지파에게 낭독하라고 명령했다. 신명기 27:11-13을 보라. 이는 실제로 시행되었다. 여호수아 8:33을 보라. 그러므로 이 산들 사이에 있고 수많은 백성이 낭독되는 말씀을 들으려고 모인 장소였던 세겜은 중심지이자 온 땅을 대표하는 곳이 되었다. 그곳을 정복하거나 굴복시켰다고 말하는 것은 그 땅 전체에 대한 승리를 내포하는 말을 하는 것이었다. 다윗은 영향력과 권력의 중심점이 복속되었음을 나타내는 의미로 이곳을 확보했다고 말하며, 이는 사실상 그 땅이 굴복되었음을 함축한다. 이 장소의 중요성과 여기서 그것을 언급한 사실은 더 긴 설명을 정당화한다. 톰슨 박사의 『땅과 책(The Land and the Book)』 제2권 203-204쪽에서 다음을 인용한다.
‘나블루스는 기묘한 옛 도시이다. 거리는 좁고 위가 아치형으로 덮여 있다. 겨울에는 귀가 먹을 듯한 굉음을 내며 포장도로 위로 급히 흐르는 시내 때문에 많은 거리를 지나가기 어렵다. 이런 점에서 나는 브루사 외에는 이 도시와 비교할 곳을 알지 못한다. 또한 그 도시처럼 집들 사이에 뽕나무와 오렌지나무와 석류나무와 여러 나무가 섞여 있으며, 향기로운 꽃들이 사월과 오월 동안 공기를 감미로운 향기로 가득 채운다. 이곳에서는 불불새가 즐겨 앉아 노래하고 수천 마리의 다른 새들이 합세하여 합창을 키운다. 주민들은 자기들의 골짜기가 팔레스타인에서 가장 음악적인 골짜기라고 주장하는데, 내 경험으로는 그들의 말을 반박할 수 없다.
‘남북으로 뻗은 높은 산맥이 어떤 엄청난 자연의 격변으로 그 진행 방향과 직각을 이루며 밑바닥까지 갈라졌다고 상상해 보라. 그렇게 생긴 넓은 균열이 예루살렘에서 무크나 평원을 거슬러 올라오는 사람에게 보이는 나블루스 골짜기이다. 북쪽에는 에발산, 남쪽에는 그리심산, 그 사이에는 성읍이 있다. 동쪽 끝 부근에서 골짜기의 너비는 육십 로드도 되지 않는다. 바로 그곳에 지파들이 모여 레위 사람들이 낭독하는 “복과 저주”를 들었을 것이라고 나는 생각한다. 신명기 27장과 신명기 28장에는 그것들이 상세히 기록되어 있고, 여호수아 8장은 그 일이 실제로 행해졌으며 어떻게 행해졌는지를 알려 준다. 시므온과 레위와 유다와 잇사갈과 요셉과 베냐민은 그리심산에 섰고, 르우벤과 갓과 아셀과 스불론과 단과 납달리는 에발산에 섰다. 한편 온 이스라엘과 그 장로들과 관리들과 재판관들은 주의 언약궤를 멘 제사장들 앞에서 궤 이쪽과 저쪽에 섰다. 여자들과 어린아이들을 포함한 온 이스라엘 민족이 그곳에 있었다. 여호수아는 율법의 모든 말씀, 곧 복과 저주를 낭독했다. 모세가 명령한 모든 말씀 가운데 여호수아가 이스라엘 온 회중 앞에서 낭독하지 않은 것은 하나도 없었다. 이는 의심할 여지도, 비교할 대상도 없이 태양이 비춘 집회 가운데 가장 장엄한 집회였다. 나는 양쪽에서 하늘로 치솟은 에발산과 그리심산 사이의 좁은 평원에 설 때마다 저절로 그 장면을 회상하고 다시 그려 보곤 한다. 나는 메아리를 들으려고 외쳐 본 뒤, 목소리 큰 레위 사람들이 에발산의 벌거벗은 절벽에서 “조각한 우상을 만들어 여호와께 가증한 것이 되게 하는 자는 저주를 받을지어다”라고 선포했을 때 어떠했을지 상상해 보았다. 그러면 그 거대한 회중에게서 열 배나 더 큰 엄청난 아멘이 일어나고 커지며 에발산에서 그리심산으로, 그리심산에서 에발산으로 되울렸을 것이다. 아멘! 참으로 그런 자는 저주를 받을지어다. 아니다. 이 집회와 비교할 만한 집회는 결코 없었다.’
숙곳 골짜기를 측량하리로다 - ‘나누기’ 위해, 곧 약속에 따라 정복자들인 하나님의 백성에게 할당하기 위해 재거나 측량하겠다는 뜻이다. 앞 구절과 마찬가지로 여기에도 여호수아 시대에 땅을 나눈 일에 대한 암시가 있다. 여호수아가 땅을 나눌 때 숙곳은 갓 지파에게 돌아갔다. 여호수아 13:27을 보라. 그곳은 요단강 동쪽에 있었으며 지금은 사쿠트라 불린다. 이곳은 야곱이 동방에서 가나안 땅으로 돌아오는 여정의 기록인 창세기 33:17에서 처음 언급된다. 야곱은 이곳에서 여정을 멈추고 가축을 위해 초막을 지었다. 그래서 숙곳, 곧 초막들이라는 이름을 얻었다. 다윗이 자기의 정복을 대표하는 곳으로 왜 이곳을 언급했는지는 이제 확정할 수 없다. 세겜이 요단강 서쪽에 있듯 이곳은 요단강 동쪽에 있었으므로, 두 곳이 온 나라의 정복을 대표할 수 있었기 때문이라는 설명이 가장 개연성이 크다. 숙곳은 다른 많은 장소보다 더 두드러지지도 않고 그 자체로 특별히 중요하지도 않았지만 역사에 언급된 장소 가운데 하나로 잘 알려져 있었다. 또한 기록에는 그런 사실이 나오지 않지만, 다윗의 동방 정복과 관련하여 그곳에서 특별히 중요한 어떤 사건이 있었고 당시 사람들이 이를 잘 알고 있었으므로 이처럼 특별히 언급할 근거가 되었을 가능성도 있다.
영문 원문
God hath spoken in his holiness - That is, as a holy God; a God who is true; a God whose promises are always fulfilled. The idea is, that the holiness of God was the public pledge or assurance that what he had promised he would certainly perform. God had made promises in regard to the land of Canaan or Palestine, as a country to be put into the possession of Abraham and his posterity. Genesis 12:7; Genesis 13:15; Genesis 17:8; Psalm 105:8-11. The original promise of the gift of that land, made to Abraham under the general name of Canaan Genesis 12:7, embraced the whole territory from the river (that divided the land from Egypt) to the Euphrates: "Unto thy seed, addressed to Abraham, have I given this land, from the river of Egypt unto the great river, the river Euphrates," Genesis 15:18. This would embrace the country of Edom, as well as the other countries which are specified in the psalm. The natural and proper boundary of the land on the east, therefore, according to the promise, was the river Euphrates; on the west, Egypt and the Mediterranean sea; on the south, the outer limit of Edom. It was the object of David to carry out what was implied in this promise, and to secure the possession of all that had been thus granted to the Hebrews as the descendants of Abraham. Hence, he had been engaged in carrying his conquests to the east, with a view to make the Euphrates the eastern border or boundary of the land: "David smote also Hadarezer, the son of Rehob, king of Zobah, as he went to recover his border at the river Euphrates," 2 Samuel 8:3. Compare 1 Chronicles 18:3. In the prosecution of the same purpose he was anxious also to subdue Edom, that the entire territory thus promised to Abraham might be put in possession of the Hebrews, and that he might transmit the kingdom in the fullness of the original grant to his posterity. It is to this promise made to Abraham that he doubtless refers in the passage before us.
I will rejoice - I, David, will exult or rejoice in the prospect of success. I will find my happiness, or my confidence in what I now undertake, in the promise which God has made. The meaning is, that since God had made this promise, he would certainly triumph.
I will divide Shechem - That is, I will divide up the whole land according to the promise. The language here is taken from that which was employed when the country of Canaan was conquered by Joshua, and when it was divided among the tribes: "Be strong and of a good courage: for unto this people shalt thou divide for an inheritance the land which I sware unto their fathers to give them," Joshua 1:6. Compare Joshua 13:6-7; Joshua 14:5; Joshua 18:10; Joshua 19:51; Joshua 23:4; Psalm 78:55; Acts 13:19. David here applies the same language to Shechem, "and the valley of Succoth," as portions of the land, meaning that he would accomplish the original purpose in regard to the land by placing it in possession of the people of God. Shechem or Sichem was a city within the limits of the tribe of Ephraim, between Mount Ebal and Mount Gerizim, called by the Romans Neapolis, and now Nablus. It is about two hours, or eight miles, south of Samaria. It seems to be mentioned here as being the spot where the law of Moses was read to the people of Israel, and especially the blessings and curses recorded in Deuteronomy 27; Deuteronomy 28, which Moses commanded to be read to the different tribes on the above-named mountains, Deuteronomy 27:11-13. This was actually done, Joshua 8:33. Shechem, therefore, as lying between these mountains, and as being the place where the great mass of the people were assembled to hear what was read, became a central place, a representative spot of the whole land, and to say that that was conquered or subdued, was to speak of that which implied a victory over the land. David speaks of having secured this, as significant of the fact that the central point of influence and power had been brought under subjection, and as in fact implying that the land was subdued. The importance of that place, and the allusion to it here, will justify a more extended reference to it, which I copy from "The Land and the Book," by Dr. Thomson, vol. ii. p. 203, 204.
"Nablus is a queer old place. The streets are narrow, and vaulted over; and in the winter time it is difficult to pass along many of them on account of brooks which rush over the pavement with deafening roar. In this respect, I know no city with which to compare it except Brusa; and, like that city, it has mulberry, orange, pomegranate, and other trees, mingled in with the houses, whose odoriferous flowers lead the air with delicious perfume during the months of April and May. Here the billbul delights to sit and sing, and thousands of other birds unite to swell the chorus. The inhabitants maintain that theirs is the most musical vale in Palestine, and my experience does not enable me to contradict them.
"Imagine that the lofty range of mountains running north and south was cleft open to its base by some tremendous convulsion of nature, at right angles to its own line of extension, and the broad fissure thus made is the vale of Nablus, as it appears to one coming up the plain of Mukhna from Jerusalem. Mount Ebal is on the north, Gerizim on the south, and the city between. Near the eastern end, the vale is not more than sixty rods wide; and just there, I suppose, the tribes assembled to hear the 'blessings and the curses' read by the Levites. We have them in extenso in Deuteronomy 27 and Deuteronomy 28; and in Joshua 8 we are informed that it was actually done, and how. Simeon, and Levi, and Judah, and Issachar, and Joseph, and Benjamin, stood on Gerizim; and Reuben, Gad, Asher, Zebulon, Dan, and Naphtali, on Ebal; while all Israel, and their elders, and officers, and their judges, stood on this side of the ark and on that side before the priests which bare the ark of the covenant of the Lord; the whole nation of Israel, with the women and little ones, were there. And Joshua read all the words of the law, the blessings and the cursings; there was not a word of all that Moses commanded which Joshua read not before all the congregation of Israel. This was, beyond question or comparison, the most august assembly the sun has ever shone upon; and I never stand in the narrow plain, with Ebal and Gerizim rising on either hand to the sky, without involuntarily recalling and reproducing the scene. I have shouted to hear the echo, and then fancied how it must have been when the loud-voiced Levites proclaimed from the naked cliffs of Ebal, 'Cursed be the man that maketh any graven image, an abomination unto Jehovah.' And then the tremendous amen! tenfold louder, from the mighty congregation, rising, and swelling, and re-echoing from Ebal to Gerizim, and from Gerizim to Ebal. amen! even so let him be accursed. No, there never was an assembly to compare with this."
And mete out the valley of Succoth - Measure out; that is, measure or survey for the purpose of "dividing" it, or assigning it to the conquerors, to the people of God, according to the promise. There is the same allusion here, as in the former clause, to the dividing of the land in the time of Joshua. Succoth, in the division of the land by Joshua, fell to the tribe of Gad; Joshua 13:27. It was on the east side of the river Jordan, and is now called Sakut. It is first mentioned in Genesis 33:17, in the account of the journey which Jacob took on returning from the East to the land of Canaan. At this place he paused in his journey, and made booths for his cattle; and hence, the name Succoth, or booths. Why this place is referred to here by David, as representing his conquests, cannot now be ascertained. It seems most probable that it was because it was a place east of the Jordan, as Shechem was west of the Jordan, and that the two might, therefore, represent the conquest of the whole country. Succoth, too, though not more prominent than many other places, and though in itself of no special importance, was well known as among the places mentioned in history. It is possible, also, though no such fact is mentioned, that there may have been some transaction of special importance there in connection with David's conquests in the East, which was well understood at the time, and which justified this special reference to it.
7
Psalm 60:7
길르앗도 내 것이요 므낫세도 내 것이며 - 곧 나의 통치권 또는 권위가 이 지역들, 곧 길르앗과 므낫세와 에브라임과 유다에 미친다는 뜻이다. 여기의 사상은 본질적으로 앞 절과 같다. 그의 통치권은 요단강 양쪽의 나라에 미쳤으며, 동서 방향으로 약속된 모든 땅, 곧 ‘큰 바다에서 유브라데강까지’를 포함했다. 6절에서는 온 나라를 대표하는 두 장소 또는 성읍, 곧 서쪽의 세겜과 동쪽의 숙곳을 선택하여 이 사상을 표현한다. 이 절에서는 그처럼 자리한 두 지역, 곧 동쪽의 길르앗과 므낫세 및 서쪽의 에브라임과 유다를 언급하여 같은 사상을 표현한다. 길르앗은 요단강 동쪽에 있었으며, 본래 얍복강 남쪽의 산악 지대를 포함했다. 창세기 31:21-48; 아가 4:1을 보라. 그러나 이 말은 때때로 더 넓은 의미를 지녀 아르논강과 바산 사이의 온 산악 지대를 포함하고, 따라서 갓과 르우벤과 므낫세 지파가 차지한 지역을 포함한다. 민수기 32:26, 민수기 32:29, 민수기 32:39를 보라. 그러므로 여기서는 르우벤과 갓 지파가 차지한 지역을 대신하여 사용되었다. ‘므낫세’는 요단강 동쪽에서 므낫세 반 지파가 차지한 구역 또는 지역을 가리킨다. 따라서 길르앗과 므낫세, 또는 르우벤과 갓과 므낫세라는 이 두 부분은 요단강 동쪽에서 남북으로 약속의 땅 전체를 포함한다. 이 지역들의 동쪽 경계는 본래 유브라데강 기슭이었다. 곧 최초의 약속이 이를 포함했다. 다윗은 자기 나라의 경계를 정해진 그 한계까지 확장하려고 나아갔으며(사무엘하 8:3), 이제 그 일을 완성했다고 말한다.
에브라임도 - 에브라임과 유다는 요단강 서쪽의 주요 지파였으며, 가나안의 그 부분을 적절히 대표할 수 있었다. 약속된 땅 전체, 곧 동쪽과 서쪽 모두가 이제 그의 지배 아래 있다는 사상이다. 정복을 완성하고 약속의 땅 전체를 그의 통치 아래 두기 위해서는 남쪽의 에돔 영토만 남아 있었다. 시편 60:8-9을 보라.
내 머리의 보호자요 - 에브라임이 그의 주된 힘을 이루었거나 그가 주로 의지하는 존재였다는 뜻이다. 투구가 머리를 보호하듯 에브라임은 그를 보호했으며, 전투에서 그의 생명 자체가 달린 존재였다. 에브라임 지파가 가장 큰 지파들 가운데 하나였고 그 땅의 한가운데 자리했으므로 이런 영예를 받는다.
유다는 나의 율법을 세우는 자로다 - 유다 지파는 그 위치와 인구와 창세기 49:8-12의 예언에서 부여받은 탁월성으로 말미암아 실제로 그 민족에게 법을 주었다는 뜻이다. 그 영향력은 그 땅의 모든 제도에서 느껴졌다. 다윗 시대에는 지배적인 영향력이 그 지파에서 나왔으며, 이런 면에서 그 권위는 아마 장래에 그 지파가 중요해질 것이라는 말씀을 어느 정도 내다보는 가운데 인정되었을 것이다. ‘규가 유다를 떠나지 아니하며 통치자의 지팡이가 그 발 사이에서 떠나지 아니하기를 실로가 오시기까지 하리라.’ 창세기 49:10을 보라.
영문 원문
Gilead is mine, and Manasseh is mine - That is, My dominion or authority is extended over these regions - Gilead, Manasseh, Ephraim, and Judah. The idea here is substantially the same as in the former verse, that his dominion extended over the country on both sides of the Jordan; or that in the direction of east and west it embraced all that had been promised - "from the great sea to the river Euphrates." In verse 6, this idea is expressed by selecting two spots or towns as representatives of the whole country - Shechem on the west, and Succoth on the east; in this verse, the same idea is expressed by a reference to the two regions so situated - Gilead and Manasseh on the east, and Ephraim and Judah on the west. Gilead was on the east of the river Jordan, properly embracing the mountainous region south of the river Jabbok, Genesis 31:21-48; Sol 4:1. The word has sometimes, however, a wider signification, including the whole mountainous tract between the rivers Arnon and Bashan, and thus including the region occupied by the tribes of Gad, Reuben, and Manasseh, Numbers 32:26, Numbers 32:29, Numbers 32:39. Hence, in this place, it is put for the region occupied by the tribes of Reuben and Gad. "Manasseh" refers to the district or region occupied by the half tribe of Manasseh, on the east of the Jordan. These two portions - Gilead and Manasseh - or, Reuben, Gad, and Manasseh - would, therefore, embrace the whole of the land of promise, north and south, on the east of the Jordan. The limits of these regions to the east were properly the banks of the Euphrates; that is, the original promise would embrace this. David had gone to carry the boundaries of his country to those assigned limits 2 Samuel 8:3, and he now says that he had completed that undertaking.
Ephraim also - Ephraim and Judah were the principal tribes on the west of the Jordan, and they would well represent that part of Canaan. The idea is, that the whole of the promised land, east and west, was now under his control. There needed only the territory of Edom, on the south, to complete the conquest, and place the whole of the promised land under his dominion, Psalm 60:8-9.
Is the strength of my head - This means that Ephraim constituted his chief strength, or was that on which he mainly relied. It was that which protected him, as the helmet does the head; that on which his very life in battle depended. This honor is given to the tribe of Ephraim because it was one of the largest tribes, and because it was situated in the very center of the land.
Judah is my lawgiver - This means that the tribe of Judah, by its position, its numbers, and the prominence given to it in the prophecies Genesis 49:8-12, actually gave law to the nation. Its influence was felt in all the institutions of the land. The controlling influence went out from that tribe in the time of David; and its authority in this respect was recognized, perhaps partly in anticipation of what it had been said would be its importance in future times: "The scepter shall not depart from Judah, nor a lawgiver from between his feet until Shiloh come." Genesis 49:10.
8
Psalm 60:8
모압은 나의 씻는 대야라 - 모압은 사해 동쪽에 있던 지역으로 북쪽으로 아르논강까지 뻗어 있었다. 이사야 15:1-9의 주석을 보라. ‘씻는 대야’라고 번역된 말은 본래 씻는 데 쓰는 그릇이나 대야, 곧 세면 대야를 뜻한다. 여기서는 그가 모압을 가장 비천한 그릇을 쓰듯 사용하겠다는 멸시의 표현으로 쓰였다. 이는 모압이 이미 굴복했고 시편 저자가 원하는 대로 그것을 사용할 수 있었음을 함축한다. 또한 모압은 그의 힘이나 영토의 가치에 크게 보탬이 되는 것으로 여겨지지 않았으며, 왕국의 다른 부분과 비교하면 집안의 더 귀중한 그릇에 비해 세면 대야만큼 가치가 적었음을 함축한다.
에돔에는 내 신을 던지리라 - 에돔 또는 이두메는 아직 굴복하지 않고 남은 나라였다. 시편 주석에서 이미 암시한 불리한 상황 때문에 정복이 지연되고 저지되었지만, 다윗은 이 땅을 소유하기를 열망했다. 이두메의 위치는 이사야 34장의 주석을 보라. 그곳을 소유하는 일은 본래 약속의 땅에 속한 영토를 완전히 획득하는 데 필요했으며, 다윗은 이제 그것을 획득하는 데 전념하고 있었다. 그는 이미 일어난 불리한 사건에도 불구하고 이 일에 성공하리라는 지극한 확신을 여기서 표현한다. ‘내 신을 던지리라’라는 표현은 소유권을 이전할 때 점유의 상징으로 신을 땅에 던지던 관습을 암시한다고 여겨진다. 룻기 4:7과 비교하라. 중세에는 장갑을 던지는 것으로 이를 표현했고, 콜럼버스 시대에는 엄숙히 점유를 선언하고 십자가를 세우는 것으로 표현했다. 다른 시대에는 군기를 세우거나 요새를 건축하는 것으로 표현했다. 로젠뮐러(Rosenmuller), 『옛 동방과 새 동방(Das alte und neue Morgenland)』 제483번과 비교하라. 그 사상은 그가 에돔을 점유하거나 자기 소유로 삼겠다는 것이다.
블레셋아 나로 말미암아 외치라 - 블레셋의 위치는 이사야 11:14의 주석을 보라. 난외주는 이를 ‘반어적으로, 너는 나를 이기고 승리하라’라고 한다. 이는 블레셋이 이제 더는 그를 이기고 승리할 처지가 아니라는 의미의 반어나 조롱으로 볼 수 있다. 또는 주권자를 맞아들이면서 뒤따를 환호와 외침을 가리키는 것으로 이해할 수도 있다. 이 표현은 자발적으로 왕을 영접하는 것이 아니라 절대적인 복속을 나타내려는 것이 분명하므로 전자의 해석이 가장 개연성이 커 보인다. 이 구절 전체의 표현은 원수들을 이긴 승리의 언어이다.
영문 원문
Moab is my washpot - Moab was a region of country on the east of the Dead Sea, extending as far north as the river Arnon. See the notes at Isaiah 15:1-9. The words rendered wash-pot mean properly a pot or basin for washing, a wash-basin; and the expression is used here as one of contempt, as if he would use it as the meanest vessel is used. It implies that Moab was already subdued, and that the author of the psalm could make any use of it he pleased. It also implies that Moab was not regarded as adding much to his strength, or to the value of his dominions; but that, compared with other portions of his kingdom, it was of as little value as a wash-basin compared with the more valuable vessels in a house.
Over Edom will I cast out my shoe - Edom or Idumea was the country which still remained unsubdued. This David was anxious to possess, though the conquest had been delayed and prevented by the adverse circumstances to which allusion has already been made in the notes at the psalm. On the situation of Idumea, see the notes at Isaiah 34. It was a region whose possession was necessary to complete the acquisition of territory that properly pertained to the promised land; and David was now intent on acquiring it. He here expresses the utmost confidence that he would succeed in this, notwithstanding the adverse events which had occurred. It is supposed that there is allusion in the expression "I will cast out my shoe," to the custom, when transferring a possession, of throwing down a shoe on the ground as a symbol of occupancy. Compare Ruth 4:7. In the middle ages this was expressed by throwing down a glove; in the time of Columbus, by solemnly taking possession and setting up a cross; in other times, by erecting a standard, or by building a fort. Compare Rosenmuller, Das alte und neue Morgenland, No. 483. The idea is, that he would take possession of it, or would make it his own.
Philistia, triumph thou because of me - On the situation of Philistia, see the notes at Isaiah 11:14. In the margin this is, "triumph thou over me, by an irony." It may be regarded as irony, or as a taunt, meaning that Philistia was no longer now in a situation to triumph over him; or it may be understood as referring to the exultation and shouting which would ensue on the reception of its sovereign. The former seems to be the most probable interpretation, as the language is undoubtedly intended to denote absolute subjection, and not the voluntary reception of a king. The language in the entire passage is that of triumph over foes.
9
Psalm 60:9
누가 나를 견고한 성읍으로 인도하며 - 여기서 말하는 견고한 성읍, 곧 성벽과 요새를 갖춘 성읍은 의심할 여지 없이 이두메의 수도이다. 이는 바위들 가운데 자리하여 원수가 점령하기 매우 어려웠던 유명한 성읍 페트라였다. 그 설명은 이사야 16:1의 주석을 보라. 다윗이 이제 그토록 확보하기를 열망한 곳은 에돔 땅의 수도인 바로 이 성읍이었다. 그러므로 그는 자기의 지휘관들과 용사들 가운데 누가 자기 군대를 그곳으로 이끄는 임무를 맡을 것인지 관심을 가지고 묻는다.
누가 나를 에돔으로 인도할까 - 수도로, 그리고 거기서 온 땅으로 들어가 그 땅을 굴복시킬 자가 누구냐는 뜻이다. 이 일은 요압과 그의 동생 아비새의 연합 지휘 아래 이루어졌다. 시편 표제의 주석을 보라.
영문 원문
Who will bring me into the strong city? - The strong city - the fenced, the fortified city - referred to here is doubtless the capital of Idumea. This was the celebrated city Petra, situated in the rocks, and so difficult to be taken by an enemy. For a description of it, see the notes at Isaiah 16:1. It was this city, as the capital of the land of Edom, which David was now so anxious to secure; and he asks, therefore, with interest, who among his captains, his mighty men, would undertake the task of conducting his armies there.
Who will lead me into Edom? - Into the capital, and thence into the whole land to subdue it. This was done under the combined command of Joab and Abishai his brother. See the notes at the title to the psalm.
10
Psalm 60:10
하나님이여 주께서 우리를 버리지 아니하셨나이까 - 시편 60:1의 주석을 보라. 하나님께서 그들을 물리치고 버리신 듯했으나 그들에게는 다른 방도가 없었고, 여전히 하나님께 호소할 수 있었다는 뜻이다. 시편 저자는 하나님께서 다시 자기 백성에게 은혜를 베푸시며 그들을 완전히 버리지 않으시기를 바랐다. 하나님께서 우리를 버리시는 듯하고 한동안 낙심과 어둠 속에 내버려 두시는 듯해도, 우리에게는 하나님 외에 다른 방도가 없다는 사실은 지금도 참이다. 우리가 여전히 하나님의 긍휼을 바라며 그분이 돌아오시기를 간구할 수 있다는 것도 참이다.
하나님이여 주께서 우리 군대와 함께 나아가지 아니하셨나이다 - 주께서 우리가 패배하도록 내버려 두셨다는 뜻이다. 시편 60:2-3의 주석을 보라.
영문 원문
Wilt not thou, O God, which hadst east us off? - See the notes at Psalm 60:1. The meaning is, that although God had seemed to reject and forsake them, they had no other resource, and the appeal might be still made to him. The psalmist hoped that he would again be favorable to his people, and would not forsake them altogether. It is still true that although God may seem to forsake us, that although he may leave us for a time to discouragement and darkness, yet we have no other resource but himself; it is still true that we may hope in his mercy, and plead for his return.
And thou, O God, which didst not go out with our armies? - Who didst suffer us to be defeated. See the notes at Psalm 60:2-3.
11
Psalm 60:11
우리를 도와 환난에서 벗어나게 하소서 - 이제 우리에게 닥쳐 우리를 압도한 환난에서 벗어나게 해 달라는 뜻이다.
사람의 구원은 헛됨이니이다 - 난외주는 ‘구원’이라고 한다. 현재의 곤경에서 도움을 얻으려고 사람을 바라보아도 헛될 것이라는 사상이다. 그들은 오직 하나님만 의지해야 한다. 여기서 일시적인 환난에 관해 말한 것은 구원의 문제에서도 절대적으로 참이다. 우리가 죄책의 의식에 짓눌리고 장차 올 진노를 두려워하여 떨 때, 우리를 도울 수 있는 이는 사람이 아니다. 우리의 도움은 오직 하나님께 있다. 사람은 인도할 수도, 위로할 수도, 용서할 수도, 구원할 수도 없다. 어떤 한 사람이나 모든 사람에게 도움을 구해도 헛될 것이다. 우리는 오직 하나님만 바라보아야 한다. 하나님만이 영혼에서 죄책을 제거하고, 괴로운 마음에 평화를 주며, 정죄와 멸망에서 우리를 건지실 수 있는 유일한 분이시다.
영문 원문
Give us help from trouble - From the troubles which have now come upon us and overwhelmed us.
For vain is the help of man - Margin, salvation. The idea is, that they would look in vain to man to assist them in their present difficulties. They must depend on God alone. What is here said of temporal troubles is true as absolutely in the matter of salvation. When we are burdened with the consciousness of guilt, and trembling under the apprehension of the wrath to come, it is not man that can aid us. Our help is in God alone. Man can neither guide, comfort, pardon, nor save; and in vain should we look to any man, or to all people, for aid. We must look to God alone: to God as the only one who can remove guilt from the soul; who can give peace to the troubled heart; who can deliver us - from condemnation and ruin.
12
Psalm 60:12
우리가 하나님을 의지하고 - 하나님의 도움으로라는 뜻이다.
용감하게 행하리니 - 문자 그대로는 ‘우리가 힘을 이루리니’이다. 곧 우리가 힘을 얻거나 모으고, 기백과 용기를 가지고 전쟁에 나아갈 것이라는 뜻이다. 이는 그들이 하나님의 도움을 반드시 얻고 하나님 아래에서 승리를 이룰 것이라는 확신을 표현한다.
그는 우리의 대적을 밟으실 이심이로다 - 하나님께서 친히 그들을 밟고 짓밟으실 것이다. 곧 하나님께서 우리가 그렇게 할 수 있게 하실 것이다. 그러므로 이 시는 낙심과 슬픔으로 시작했으나, 시편들이 흔히 그렇듯 확신에 찬 소망, 하나님의 은총에 대한 확신, 그리고 이 시에서 구한 목적을 이루리라는 굳은 믿음으로 끝난다. 역사는 그 기도가 응답되었음을 보여 준다. 다윗의 군대는 성공했고 에돔은 굴복했으며, 그 결과 다윗 시대에 히브리 백성의 영토는 실제로 아브라함에게 약속된 경계를 갖게 되었다.
영문 원문
Through God - By the help of God.
We shall do valiantly - literally, we shall make strength. That is, we shall gain or gather strength; we shall go forth with spirit and with courage to the war. This expresses the confident assurance that they would secure the aid of God, and that under him they would achieve the victory.
For he it is that shall tread down our enemies - He will himself tread or trample them down; that is, he will enable us to do it. The psalm, therefore, though begun in despondency and sadness, closes, as the Psalms often do, with confident hope; with the assurance of the favor of God; and with the firm belief that the object sought in the psalm would be obtained. The history shows that the prayer was answered; that the armies of David were successful; that Edom was subdued; and that thus the territories of the Hebrew people had, in fact, in the time of David, the boundaries promised to Abraham.
표제에서 이 시는 다윗의 시로 돌려진다. 이 시가 지어졌다고 하는 때는 다윗이 동방, 곧 아람에서 전쟁을 수행한 뒤이며, 에돔을 정복하여 자신의 정복 사업을 완성하려고 생각하던 때였다. 표제에 따르면 작성 시기는 사무엘하 8장에서 가리키는 때이다. 역대상 18장과 비교하라. 그 계기는 표제를 설명하면 가장 잘 이해할 수 있다.
"인도자를 따라"라는 구절은 시편 4:1-8 서론의 주석을 보라.
"수산에둣(Shushan-eduth)에 맞춘"이라는 구절은 본래 "증거의 백합화"를 뜻한다. שׁושׁן shôshân이라는 말은 본래 백합화를 뜻한다. 시편 45편 표제의 주석을 보라. 그 표제와 시편 69편; 80편의 표제에는 이 말의 복수형이 나온다. 시편 표제에서 단수형으로 발견되는 경우는 이것뿐이다. עדות ‛êdûth라는 말은 본래 증거, 율법, 교훈, 계시를 뜻한다. 이 말은 하나님께서 진리에 관해 주신 증거인 하나님의 율법에 적용되며(시편 19:7; 열왕기하 11:12), 특히 율법 또는 진리에 대한 하나님의 증거를 담고 있어서 "증거궤"라고 불린 법궤에 적용된다. 출애굽기 25:21-22(출애굽기 16:34과 비교하라); 출애굽기 26:33-34; 출애굽기 30:6, 출애굽기 30:26; 출애굽기 31:7을 보라. 이 말은 자주 나오며 한결같이 증거라고 번역된다. 출애굽기 27:21; 출애굽기 30:36; 출애굽기 31:18 등 여러 곳을 보라. 시편 19:7의 주석도 보라. "율법의 백합화"가 여기 이 구절의 뜻을 정확하게 표현할 것이다. 이는 백합화와 닮은 악기, 곧 백합화처럼 입구가 벌어진 악기, 아마 나팔의 한 형태를 가리키는 이름이었을 수 있다.
왜 증거 또는 율법이라는 말이 여기에 결합되었는지는 쉽게 확정할 수 없다. 게제니우스(Gesenius, Lexicon)는 이 말이 계시를 뜻하며, 시편 저자들이 계시로 기록했기 때문에 이런 표제에서 이 용어를 사용했다고 추정한다. 그러나 이것이 이유라면 모든 시편이 계시로 지어졌으므로 왜 이 표제가 다른 시편이 아니라 이 시편들에 붙었는지는 설명하지 못한다. 알렉산더 교수는 다소 공상적으로, 아름다움을 나타내려고 이 표제에 백합화라는 이름을 사용했고, 율법의 아름다움을 가리키며, 이 시가 그 아름다움을 기리기 위해 지어졌다고 추정한다. 그러나 이에 대해서는 이 시에 율법을 특별히 언급하는 내용도 없고 그 아름다움을 특별히 기념하는 내용도 없다고 답하는 것으로 충분하다. 이 표제가 시편 19:1-14이나 시편 119편에 붙었다면 그 말에 어느 정도 근거가 있었을 것이다. 전체적으로 볼 때 여기서 이 용어를 사용한 이유는 확정할 수 없어 보인다. 가장 가능성 높은 것은 이 말이 어떤 악기 또는 악기 부류를 암시한다는 견해이다. 그 악기들이 "증거궤"와 관련된 예식이나 하나님의 율법을 기리는 일에 사용되었으므로, 원래 이 용어가 그것들에 적용되었을 것이다. 그러나 그런 악기들이 처음 어느 경우에 사용되었는지, 왜 이 용어가 적용되었는지는 이제 우리가 이해하기를 기대할 수 없다.
믹담(Michtan)이라는 말은 시편 16:1-11 서론의 주석을 보라. 여기서는 이 말이 붙은 시편의 성격에 관해 아무것도 알려 주지 않는다. 단지 다윗이 지은 작품임을 나타내는 한 방식일 수 있다.
"교훈하기 위하여"라고 번역된 말은 여기서 이 시가 가르침을 주는 데 적합했다는 뜻이다. 이런 의미에서는 가리키는 주제에 관해 가치 있는 정보를 주기에 알맞은 시편이거나, 아마 배우고 기억에 간직해야 할 시편이라는 점에서 "마스길(Maschil)"이라는 말(시편 32:1-11 표제)과 비슷하다. 그러나 왜 이 말이 다른 시편이 아니라 이 시편에 적용되었는지는 우리가 이해할 수 없다.
이 시는 다윗이 "아람 나하라임과 아람 소바와 싸우고, 요압이 돌아와 소금 골짜기에서 만 이천 명을 쳤을 때" 지어졌다고 한다. 이는 사무엘하 8장과 역대상 18장에서 가리키는 사건들을 암시한다. 그 장들에서 우리는 다윗이 동방에서 광범위하게 정복하고 모압과 수리아와 하맛을 이겼으며 유브라데까지 나라를 굴복시켰음을 알게 된다. 이 시는 바로 이 승리들을 가리킨다. 시편 60:7-8을 보라. 아람 나하라임(Aram-naharaim)이라고 번역된 말은 본래 두 강의 아람 또는 아라메아를 뜻하며, 수리아 또는 메소포타미아를 가리킨다. 이 합성어는 다른 곳에서는 다음 구절들에 나오며, 모든 곳에서 메소포타미아라고 번역된다. 창세기 24:10; 신명기 23:4; 사사기 3:8; 역대상 19:6을 보라. 아람이라는 말은 자주 나오며 본래 수리아를 가리킨다. 이 이름은 수리아 본토보다 더 넓은 지역을 포함했다. 아람 나하라임, 곧 두 강의 아람이라는 용어는 티그리스강과 유브라데강 사이에 있는 아라메아 전체 지역의 일부를 가리키는 데 사용되었다. 아람 소바(Aram-zobah)라는 합성어도 아라메아 또는 수리아의 일부를 가리킨다. 이 왕국은 다메섹 인근에 있었고 아마 하맛을 포함했으며, 유브라데까지 뻗었을 가능성이 크다. 이 나라의 왕은 사울과 전쟁을 벌인 것으로 묘사되며(사무엘상 14:47), 다윗과도 전쟁을 벌였다(사무엘하 8:3; 사무엘하 10:6). 사무엘하 8:3에서 다윗은 "소바 왕 르홉의 아들 하닷에셀이 유브라데강에서 자기 권세를 회복하려고 갈 때에 그를 친" 것으로 묘사된다. 시편의 표제가 암시하는 것은 바로 이 전쟁들과 정복이다.
표제의 "요압이 돌아와"라는 말은 이 정복들을 다윗이 직접 이룬 것이 아니라 요압이 이루었음을 암시하는 듯하다. 요압이 다윗 군대의 지휘관이었으므로 이는 전혀 개연성 없는 상황이 아니다. 사무엘하 20:23은 "요압은 이스라엘 온 군대의 지휘관이 되고"라고 한다. 다윗은 이렇게 수리아와 모압과 암몬 자손과 블레셋 사람과 아말렉 사람과 소바 왕 하닷에셀을 굴복시키고, 이 정복들에서 얻은 은과 금을 주께 드렸다. 사무엘하 8:11-12을 보라. 그러나 에돔 또는 이두메가 여전히 저항하고 있었거나, 적어도 이 시를 지을 때 그 나라는 아직 굴복하지 않았던 것으로 보인다. 그 땅의 정복은 다윗의 정복 사업을 완성하고 그의 왕국을 안전하게 하는 데 필요했다. 이 시가 지어진 때는 아마 사무엘하 8:12과 사무엘하 8:14 사이, 또는 에돔을 굴복시키려는 다윗의 강한 소원을 바라보던 때였을 것이다. 시편 60:8-9의 "내가 에돔에는 내 신을 던지리라"…"누가 나를 에돔에 인도할까?"를 보라. 그 나라를 정복하는 데 어떤 특별한 어려움이 있었거나, 그 시도 중에 일부 패배를 당했던 것으로 보인다. 시편 60:1-3을 보라. 다윗은 이제 그 모든 정복 뒤에 자신이 어떤 방식으로 하나님의 진노를 샀고, 이처럼 견고하고 중요한 곳인 에돔이 정복되지 않은 채 남을까 두려워했다. 그러나 정복은 이루어졌다. 표제에서 "요압이 소금 골짜기에서 에돔 사람 만 이천 명을 쳤다"라고 하기 때문이다. 사무엘하 8:13과 비교하라.
"소금 골짜기"라는 구절은 아라비아와 수리아에서 적지 않게 발견되는 골짜기들로 설명할 수 있다. 이 골짜기들은 일정한 시기, 곧 우기에는 물이 고인 웅덩이가 되지만, 물이 마르면 소금 껍질이나 모래 위의 염분 침전물을 남긴다. 여행자들은 그런 웅덩이들에서 소금을 공급받는다고 언급한다. Van Hamelsveld, Bib. Geog., i. p. 402를 보라. 여기서 어느 골짜기를 가리키는지는 확실하지 않다. 소금 골짜기라는 이름에 특히 알맞고 그런 침전물이 풍부한 골짜기라는 점에서 사해가 자리한 골짜기였을 가능성이 가장 커 보인다. 로빈슨 박사(Dr. Robinson, Researches in Palestine, vol. ii. p. 483)는 이 "소금 골짜기"가 사해 남단, 곧 사해 남쪽의 고르(Ghor)에 있으며 소금 산에 인접해 있다고 추정한다. "산의 전 몸체가 암염의 단단한 덩어리이다"(p. 482). 이 골짜기는 고대 유다 영토와 에돔 영토를 갈라놓으므로 자연스럽게 전투가 벌어졌을 장소이다.
시편의 표제는 이 승리를 요압이 거두었다고 말한다. 사무엘하 8:13은 이를 다윗에게 돌리고, 병행 구절인 역대상 18:12은 아비새, 난외주에는 압새가 이룬 것으로 말한다. 사무엘하에서 승리를 다윗에게 돌리는 기록과 시편 표제에서 요압에게 돌리는 기록 사이에는 모순이 없다. 전투는 요압이 지휘했을 수 있지만, 요압은 다윗 아래에서 그의 명령에 따라 행동했으므로 실제로는 다윗의 승리 가운데 하나였기 때문이다. 이는 우리가 나폴레옹의 정복이라고 말하면서 그의 지휘 아래 있던 군대가 확보한 정복을 그에게 돌리는 것과 같다. 역대상의 기록과 시편 표제를 조화시키는 데에는 더 큰 어려움이 있다. 하나는 승리를 요압에게 돌리고 다른 하나는 아비새에게 돌리기 때문이다. 어떤 이들은 시편 표제나 역대상 가운데 하나에서 필사 오류가 생겼다고 추정했다. 그러나 그러한 오류가 생겼을 가능성은 거의 없다. 가장 개연성 있는 견해는 요압과 그의 동생 아비새가 지휘한 군대가 공동으로 작전하여 승리를 거두었으므로, 어느 쪽의 승리라고 말해도 타당하다는 것이다. 우리는 요압이 한 경우에 이처럼 병력을 나누어 자신은 군대 일부의 지휘권을 유지하고 다른 일부는 동생 아비새에게 맡겼음을 알고 있다. 사무엘하 10:9-10을 보라. 여기서도 이와 같이 군대를 나누었을 수 있으며, 그 승리가 아비새의 기술과 용맹에 깊이 관련되어 있어서 부당하지 않게 그의 승리라고 말할 수 있었을 것이다. 동시에 총지휘를 맡은 요압에게, 또는 원정을 계획하고 지휘한 다윗에게 그 승리를 돌리는 것도 부당하지 않았다.
시편 표제와 사무엘서 및 역대기의 기록에는 전사자 수에서도 차이가 있다. 사무엘하 8:13과 역대상 18:12에서 수는 "만 팔천 명"이고, 시편 표제에서는 "만 이천 명"이다. 왜 진술이 다른지는 확실하게 정할 수 없다. 시편 저자가 일반적으로 추산하던 수를 몰랐다고 가정할 수 없고, 필사 오류가 있다는 증거도 없다. 전쟁 기록에서 흔히 그렇듯 두 가지 추산이 있었을 가능성이 크다. 일반적이고 더 절제된 추산은 만 이천 명이었을 수 있으며, 시편 저자는 이를 채택했다. 더 정확하고 확실하게 조사된 추산은 사무엘서와 역대기의 정규 역사 기록에 수록된 것이었을 수 있다. 실제 수가 사실 만 팔천 명이나 되었다면 모순은 없다. 더 큰 수가 더 작은 수를 포함하기 때문이다. 실제로 만 팔천 명이 죽었다면 첫 추산에 따라 만 이천 명이 전투에서 쓰러졌다고 단언한 것도 거짓이 아니다. 군대가 나중에 제출한 더 정확한 "보고"에서 그 수가 더 커졌더라도 그 진술은 사실이었기 때문이다. 두 진술 모두 참이었다. 홍수에 세 사람이 빠져 죽었다거나 폭풍이 일어난 바다에서 세 사람이 실종되었다고 말한다고 해서, 나중에 세 사람뿐 아니라 여섯 명 이상이 죽었다고 하는 진술을 거짓으로 만드는 것은 아니다.
사무엘서와 역대기의 기록에는 이 시의 시편 60:1-3에서 가리키는 일부 패배에 대한 언급이 없으며, 그 역사 기록들에서는 아마 다윗의 군대가 한결같이 성공했다는 인상을 받게 될 것이다. 그러나 사무엘서와 역대기가 다윗의 정복을 빠르게 개관하면서 어떤 일들을 생략했을 수 있다. 그 책의 저자들은 다윗이 마침내 원수들을 이기고, 자신이 마땅히 자기 영토라고 여긴 모든 지역 또는 아브라함과 그의 후손에게 주신 일반적인 약속에 포함된 모든 지역을 복속시킨 전쟁 또는 일련의 전쟁을 전체적으로 요약하려 했을 수 있다. 따라서 그 승리를 확보하는 과정에서 일어났을 수 있는 후퇴나 재난은 언급하지 않았을 것이다. 이 경우 가장 개연성 있는 가정은 군대가 동방에 나가 있던 동안 에돔 사람들이 기회를 타서 남쪽에서 팔레스타인 땅을 침공했고, 그들을 물리치려는 과정에서 다윗이 당시 동원할 수 있던 비교적 적은 병력이 어느 정도 패배와 손실을 당했다는 것이다. 이제 그는 돌아온 군대를 소집하고, 에돔 사람들을 그 땅에서 몰아내며 전쟁을 그들의 나라로 옮기고, 이미 복속시킨 영토에 그들의 땅도 더하려고 힘차고 단호하게 노력했다. 그는 이 일에 완전히 성공했다. 사무엘하 8:14; 역대상 18:13을 보라.
이 시의 내용은 다음과 같다.
I. 하나님께서 자기 백성을 버리신 듯하고, 결국 그들을 원수들의 손에 넘기실 수도 있는 듯했던 재난이 일어났음을 진술함, 시편 60:1-3.
II. 하나님께서 이제 자기 백성을 전쟁에 소집하신 목적, 곧 진리의 깃발을 들고 나아가거나 민족들을 참된 신앙에 복종시키려는 목적을 진술함, 시편 60:4-5.
III. 이미 이룬 정복들, 또는 다윗이 세겜과 숙곳과 길르앗과 므낫세와 에브라임과 유다와 모압과 블레셋 위에 세운 통치권을 언급함, 시편 60:6-8.
IV. 에돔 또는 이두메를 굴복시켜 일련의 정복을 완성하려는 강한 소원의 표현, 시편 60:8-9. 이제 그것만 남아 있었다. 그곳은 다윗의 군대에 만만치 않은 저항을 했다. 그곳을 정복하는 일은 불가능하지는 않더라도 어려워 보였다. 그러므로 시인은 깊은 염려로 이 전쟁에서 누가 자신을 도울 것인지, 누가 자신을 강한 성읍, 곧 에돔의 견고한 요새 안으로 성공적으로 인도할 것인지 묻는다, 시편 60:9.
V. 그 일을 하나님께서 이루시기를 호소함. 그들을 버리셨던 하나님, 그들의 군대가 홀로 나아가게 두셨던 하나님께 호소한다. 이제 다윗은 하나님께서 그 병력에게 돌아와 도움을 베푸시기를 간구하며, 하나님께서 그렇게 돌아오셔서 승리를 확보해 주실 것이라는 확고한 확신을 표현한다, 시편 60:10-12.