서론
Revelation 8 Introduction
영문 원문
Analysis Of The Chapter
One seal of the mysterious roll Revelation 5:1 remains to be broken - six having already disclosed the contents of the volume relating to the future. It was natural that the opening of the seventh, and the last, should be attended with circumstances of special solemnity, as being all that remained in this volume to be unfolded, and as the events thus far had been evidently preparatory to some great catastrophe. It would have been natural to expect that, like the six former, this seal would have been opened at once, and would have disclosed all that was to happen at one view. But, instead of that, the opening of this seal is followed by a series of events, seven also in number, which succeed each other, represented by new symbols - the blowing of as many successive trumpets. These circumstances retard the course of the action, and fix the mind on a new order of events - events which could be appropriately grouped together, and which, for some reason, might be thus more appropriately represented than they could be in so many successive seals. What was the reason of this arrangement will be more readily seen on an examination of the particular events referred to in the successive trumpet-blasts. The points in the chapter are the following:
(1) The opening of the seventh seal, Revelation 8:1. This is attended, not with an immediate exhibition of the events which are to occur, as in the case of the former seals, but with a solemn silence in heaven for the space of half an hour. The reason of this silence, apparently, is found in the solemn nature of the events which are anticipated. At the opening of the sixth seal (Revelation 6:12 ff) the grand catastrophe of the world's history seemed about to occur. This had been suspended for a time, as if by the power of angels holding the winds and the storm Revelation 7, and now it was natural to expect that there would be a series of overwhelming calamities. In view of these apprehended terrors, the inhabitants of heaven are represented as standing in awful silence, as if anticipating and apprehending what was to occur. This circumstance adds much to the interest of the scene, and is a forcible illustration of the position which the mind naturally assumes in the anticipation of dreaded events. Silence - solemn and awful silence - is the natural state of the mind under such circumstances. In accordance with this expectation of what was to come, a series of new representations is introduced, adapted to prepare the mind for the fearful disclosures which are yet to be made.
(2) seven angels appear, on the opening of the seal, to whom are given seven trumpets, as if they were appointed to perform an important part in introducing the series of events which was to follow, Revelation 8:2.
(3) as a still further preparation, another angel is introduced, standing at the altar with a golden censer, Revelation 8:3-5. He is represented as engaged in a solemn act of worship, offering incense and the prayers of the saints before the throne. This unusual representation seems to be designed to denote that some extraordinary events were to occur, making it proper that incense should ascend, and prayer be offered to deprecate the wrath of God. After the offering of the incense, and the prayers, the angel takes the censer and casts it to the earth; and the effect is, that there are voices, and thunderings, and lightnings, and an earthquake. All these would seem to be symbolical of the fearful events which are to follow. The silence; the incense-offering; the prayers; the fearful agitations produced by the casting of the censer upon the earth, as if the prayer was not heard, and as if the offering of the incense did not avail to turn away the impending wrath - all are appropriate symbols to introduce the series of fearful calamities which were coming upon the world on the sounding of the trumpets.
(4) the first angel sounds, Revelation 8:7. Hail and fire follow, mingled with blood. The third part of the trees and of the green grass - that is, of the vegetable world - is consumed.
(5) the second angel sounds, Revelation 8:8-9. A great burning mountain is cast into the sea, and the third part of the sea becomes blood, and a third part of all that is in the sea - fishes and ships - is destroyed.
(6) the third angel sounds, Revelation 8:10-11. A great star, burning like a lamp, falls from heaven upon a third part of the rivers, and upon the fountains of waters, and the waters become bitter, and multitudes of people die from drinking the waters.
(7) the fourth angel sounds, Revelation 8:12. The calamity falls on the sources of light - the sun, the moon, and the stars - and the third part of the light is extinguished, and for the third part of the day there is no light, and for the third part of the night also there is no light.
(8) at this stage of things, after the sounding of the four trumpets, there is a pause, and an angel flies through the midst of heaven, thrice crying woe, by reason of the remaining trumpets which are to sound, Revelation 8:13. Here would seem to be some natural interval, or something which would separate the events which had occurred from those which were to follow. These four, from some cause, are grouped together, and are distinguished from those which are to follow - as if the latter pertained to a new class of events, though under the same general group introduced by the opening of the seventh seal. A few general remarks are naturally suggested by the analysis of the chapter, which may aid us in its exposition and application:
(a) These events, in their order, undoubtedly succeed those which are referred to under the opening of the first six seals. They are a continuation of the series which is to occur in the history of the world. It has been supposed by some that the events here symbolized are substantially the same as those already referred to under the first six seals, or that, at the opening of the sixth seal, there is a catastrophe; and, one series being there concluded, the writer, by a new set of symbols, goes back to the same point of time, and passes over the same period by a new and parallel set of symbols. But this is manifestly contrary to the whole design. At the first Revelation 5:1 a volume was exhibited, sealed with seven seals, the unrolling of which would manifestly develop successive events, and the whole of which would embrace all the events which were to be disclosed. When all these seven seals were broken, and the contents of that volume were disclosed, there might indeed be another set of symbols going over the same ground with another design; or giving a representation of future events in some other point of view; but clearly the series should not be broken until the whole seven seals are opened, nor should it be supposed that there is, in the opening of the same volume, an arresting of the course of events, in order to go back again to the same beginning.
The representation in this series of symbols is like drawing out a telescope. A telescope might be divided into seven parts, as well as into the usual number, and the drawing out of the seventh part, for example, might be regarded as a representation of the opening of the seventh seal. But the seventh part, instead of being one unbroken piece like the other six, might be so constructed as to be subdivided into seven minor parts, each representing a smaller portion of the seventh part. In such a case, the drawing out of the seventh division would succeed that of the others, and would be designed to represent a subsequent order of events.
(b) There was some reason, manifestly, why these seven last events, or the series represented by the seven trumpets, should be grouped together, as coming under the same general classification. They were sufficiently distinct to make it proper to represent them by different symbols, and yet they had so much of the same general character as to make it proper to group them together. If this had not been so it would have been proper to represent them by a succession of seals extending to thirteen in number, instead of representing six seals in succession, and then, under the seventh, a new series extending also to the number seven. In the fulfillment, it will be proper to look for some events which have some such natural connection and bearing that, for some reason, they can be classed together, and yet so distinct that, under the same general symbol of the seal, they can be represented under the particular symbol of the trumpets.
(c) For some reason there was a further distinction between the events represented by the first four trumpets and those which were to follow. There was some reason why they should be more particularly grouped together, and placed in close connection, and why there should be an interval Revelation 8:13 before the other trumpet should sound. In the fulfillment of this we should naturally look for such an order of events as would be designated by four successive symbols, and then for such a change, in some respects, as to make an interval proper, and a proclamation of woe, before the sounding of the other three, Revelation 8:13. Then it would be natural to look for such events as could properly be grouped under the three remaining symbols - the three succeeding trumpets.
(d) It is natural, as already intimated, to suppose that the entire group would extend, in some general manner at least, to the consummation of all things; or that there would be under the last one, a reference to the consummation of all things - the end of the world. The reason for this has already been given, that the apostle saw a volume Revelation 5:1, which contained a sealed account of the future, and it is natural to suppose that there would be a reference to the great leading events which were to occur in the history of the church and of the world. This natural anticipation is confirmed by the events disclosed under the sounding of the seventh trumpet (Revelation 11:15 ff): "And the seventh angel sounded; and there were great voices in heaven, saying, The kingdoms of this world are become the kingdoms of our Lord, and of his Christ, and he shall reign forever and ever. And the four and twenty elders, which sat before God on their seats, fell upon their faces, and worshipped God, saying, We give thee thanks, O Lord God Almighty, which art, and wast, and art to come; because thou hast taken thy great power, and hast reigned," etc. At all events, this would lead us on to the final triumph of Christianity - to the introduction of the millennium of glory - to the period when the Son of God should reign on the earth. After that (Revelation 11:19 ff) a new series of visions commences, disclosing, through the same periods of history, a new view of the church to the time also of its final triumph: the church internally; the rise of Antichrist, and the effect of the rise of this formidable power. See the Analysis of the Book, part fifth.
1
Revelation 8:1
일곱째 인을 떼실 때에 - 요한계시록 5:1 주석을 보라.
하늘이 고요하더니 - 환상의 전체 장면은 하늘에 놓여 있으며(요한계시록 4:1-11), 요한은 일들이 그곳에서 진행되는 것처럼 보이는 방식으로 묘사한다. 여기서의 뜻은, 이 인이 열릴 때 여섯째 인의 성격에서 예상되었을 법한 음성들, 우렛소리들, 폭풍들, 곧 한동안 중지되어 있었던 것처럼 보였던 것들(요한계시록 6:12 이하; 7장) 대신에, 온 하늘이 전개될 일을 경건하게 기다리는 듯 두려운 정적이 있었다는 것이다. 물론 이것은 상징적 묘사이며, 사건 자체의 중지를 나타내려는 것이 아니라 이제 드러나려는 사건들의 인상적이고 두려운 성격을 나타내려는 것이다.
반 시간쯤 - 그는 그 시간을 정확히 지정한다고 주장하지 않았다. 그것은 짧은 기간이었다. 그러나 그런 상황에서는 길게 느껴졌을 기간, 곧 반 시간쯤이었다. 여기 사용된 단어, ἡμιώριον, hēmiōrion은 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 그것은 정확히 "반 시간"으로 번역되며, 하루가 해 뜰 때부터 해 질 때까지 열두 부분으로 나뉘었으므로, 표시된 시간은 우리가 말하는 반 시간과 크게 다르지 않았을 것이다. 그러므로 이것은 물론 짧은 기간을 가리킨다. 그러나 불안한 긴장 상태에서는 순간들이 천천히 움직이는 것처럼 보인다. 이 말의 정확한 힘을 보려면, 우리는 묘사된 장면들을 생각해야 한다. 곧 가장 중요한 사건들을 드러내는 인들이 차례로 열리고, 새 인이 열릴 때마다 관심이 더 커지며, 만물의 완성으로 이끌어 가는 것처럼 보이던 사건들의 흐름이 여섯째 인의 개봉 뒤에 멈추었다. 이제 그 연속의 마지막 인이 열려, 만물의 완성 때 세상의 일들이 어떠할지를 드러내려 한다.
요한은 이 장면을 바라본다. 그리고 이 긴장 상태에서 반 시간은 한 시대처럼 느껴졌을 수 있다. 물론 우리는 하늘의 침묵이 이제 뒤따를 사건들의 성격 때문에 생겨났다고 보아서는 안 된다. 그 사건들은 아직 알려지지 않았기 때문이다. 그 침묵은 앞선 계시들의 성격에서 자연스럽게 예상된 것과, 이것이 그 연속의 마지막 것, 곧 신비한 책의 마무리라는 사실 때문에 생겨난 것이다. 이것이 이 본문에 대한 명백한 해석으로 보인다. 물론 요한계시록의 다른 부분들에서처럼 여기에서도 그 의미에 관해 매우 다양한 견해가 있었다. 어떤 이들은 이 책 전체가 장래 사건들을 예표하려는 세 겹의 환상 연속, 곧 서로 병행하며 각각 만물의 완성으로 이끄는 연속으로 이루어졌다고 본다. 그들은 인들과 나팔들과 대접들을 각각 일곱으로 이루어진 연속으로 보고, 이것을 그 첫 연속의 적절한 끝으로 여긴다. 그리고 일곱째 인이 열릴 때, 나팔들의 묘사 아래 같은 영역을 새로운 국면이나 관점에서 다시 지나가는 새로운 상징적 묘사의 시작이 있다고 생각한다.
아이히호른과 로젠뮐러는 사도가 도입한 침묵이 단지 효과를 위한 것이며, 따라서 특별한 의미가 없다고 본다. 그로티우스는 전체 묘사를 예루살렘의 멸망에 적용하고, 하늘의 침묵은 요한계시록 7:1에서 언급된 바람들이 억제되는 것, 곧 그 성에 대한 진노가 이제 잠시 보류된 것을 가리킨다고 본다. 스튜어트 교수도 그것을 예루살렘의 멸망에 적용하며, 일곱 나팔은 교회의 박해자들에게 임할 심판의 연속 속에 있는 일곱 단계들을 가리킨다고 생각한다. 도부즈 씨는 여기서 언급된 침묵을 콘스탄티누스 시대에 교회에 허락된 자유의 상징으로 본다. 비트링가는 그것을 짐승과 거짓 선지자의 멸망 뒤에 이어질 천년왕국의 평화로 해석한다. 우드하우스 박사와 커닝헤임 씨는 그것을 앞의 인들이 가리키는 사건들의 연속이 끝나고 새로운 계시의 흐름이 시작되는 것으로 본다. 엘리엇 씨는 그것을 하나님의 종들이 인치심을 받는 동안 바람들이 억제되는 것으로 본다. 로드 씨는 그것을 디오클레티아누스와 갈레리우스에 의한 박해가 311년에 끝난 뒤, 그해 말 무렵 콘스탄티누스 대제가 제국의 보좌에 오르게 된 내전들이 시작되기까지 개입된 휴식의 기간으로 본다.
이 해석들 대부분이 얼마나 임의적이고 만족스럽지 못한지, 또 이 상징의 의미에 관하여 해석자들이 얼마나 조화를 이루지 못했는지는 곧바로 보일 것이다. 가장 단순하고 명백한 해석이 참된 해석일 가능성이 크다. 그것은 위에서 제시한 것처럼, 그 연속을 마감하고 교회와 세상의 일을 끝맺을 마지막 인이 열릴 때 느껴진 두려운 기대를 표현하는 하늘의 침묵을 가리킨다는 것이다. 그런 때에 이러한 엄숙한 경외의 상태보다 더 자연스러운 것은 없을 것이다. 인의 개봉을 이보다 더 인상적인 방식으로 도입하는 것도 없을 것이다. 또한 이 이어지는 인들이 열릴 때 교회의 염려와 경건한 자들의 있을 법한 감정을, 그들의 기도와 함께 향이 하늘에서 계속 드려지고 있었다는 묘사보다 더 자연스럽게 표현하는 것도 없을 것이다.
영문 원문
And when he had opened the seventh seal - See the notes on Revelation 5:1.
There was silence in heaven - The whole scene of the vision is laid in heaven Revelation 4:1-11, and John represents things as they seem to be passing there. The meaning here is, that on the opening of this seal, instead of voices, thunderings, tempests, as perhaps was expected from the character of the sixth seal (Revelation 6:12 ff), and which seemed only to have been suspended for a time Revelation 7, there was an awful stillness, as if all heaven was reverently waiting for the development. Of course this is a symbolical representation, and is designed not to represent a pause in the events themselves, but only the impressive and fearful nature of the events which are now to be disclosed.
About the space of half an hour - He did not profess to designate the time exactly. It was a brief period - yet a period which in such circumstances would appear to be long - about half an hour. The word used here - ἡμιώριον hēmiōrion - does not occur elsewhere in the New Testament. It is correctly rendered "half an hour"; and, since the day was divided into twelve parts from the rising to the setting of the sun, the time designated would not vary much from half an hour with us. Of course, therefore, this denotes a brief period. In a state, however, of anxious suspense, the moments would seem to move slowly; and to see the exact force of this, we are to reflect on the scenes represented - the successive opening of seals disclosing most important events - increasing in interest as each new one was opened; the course of events which seemed to be leading to the consummation of all things, arrested after the opening of the sixth seal; and now the last in the series to be opened, disclosing what the affairs of the world would be at the consummation of all things.
John looks on this; and in this state of suspense the half hour may have seemed an age. We are not, of course, to suppose that the silence in heaven is produced by the character of the events which are now to follow - for they are as yet unknown. It is caused by what, from the nature of the previous disclosures, was naturally apprehended, and by the fact that this is the last of the series - the finishing of the mysterious volume. This seems to me to be the obvious interpretation of this passage, though there has been here, as in other parts of the Book of Revelation, a great variety of opinion as to the meaning. Those who suppose that the whole book consists of a triple series of visions designed to prefigure future events, parallel with each other, and each leading to the consummation of all things - the series embracing the seals, the trumpets, and the vials, each seven in number - regard this as the proper ending of the first of this series, and suppose that we have on the opening of the seventh seal the beginning of a new symbolical representation, going over the same ground, under the representations of the trumpets, in a new aspect or point of view.
Eichorn and Rosenmuller suppose that the silence introduced by the apostle is merely for effect, and that, therefore, it is without any special signification. Grotius applies the whole representation to the destruction of Jerusalem, and supposes that the silence in heaven refers to the restraining of the winds referred to in Revelation 7:1 - the wrath in respect to the city, which was now suspended for a short time. Prof. Stuart also refers it to the destruction of Jerusalem, and supposes that the seven trumpets refer to seven gradations in the series of judgments that were coming upon the persecutors of the church. Mr. Daubuz regards the silence here referred to as a symbol of the liberty granted to the church in the time of Constantine; Vitringa interprets it of the peace of the millennium which is to succeed the overthrow of the beast and the false prophet; Dr. Woodhouse and Mr. Cunninghame regard it as the termination of the series of events which thee former seals denote, and the commencement of a new train of revelations; Mr. Elliott, as the suspension of the winds during the sealing of the servants of God; Mr. Lord, as the period of repose which intervened between the close of the persecution by Diocletian and Galerius, in 311, and the commencement, near the close of that year, of the civil wars by which Constantine the Great was elevated to the imperial throne.
It will be seen at once how arbitrary and unsatisfactory most of those interpretations are, and how far from harmony expositors have been as to the meaning of this symbol. The most simple and obvious interpretation is likely to be the true one; and that is, as above suggested, that it refers to silence in heaven as expressive of the fearful anticipation felt on opening the last seal that was to close the series, and to wind up the affairs of the church and the world. Nothing would be more natural than such a state of solemn awe on such an occasion; nothing would introduce the opening of the seal in a more impressive manner; nothing would more naturally express the anxiety of the church, the probable feelings of the pious on the opening of these successive seals, than the representation that incense, accompanied with their prayers, was continually offered in heaven.
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Revelation 8:2
그리고 나는 하나님 앞에 서 있는 일곱 천사를 보았다 - 스튜어트 교수는 이 천사들이 “임재의 천사들”을 뜻한다고 본다. 그는 이것이 요한계시록 1:4에서 “보좌 앞에 있는 일곱 영”이라고 언급된 존재들을 가리킨다고 이해한다. 그러나 위에서 제시한 그 구절의 해석, 곧 그것이 성령을 가리키되 성령의 다양한 역사와 작용을 염두에 둔 표현이라는 해석이 옳다면, 여기의 표현에는 다른 적용을 찾아야 한다. 이 표현을 적용할 때 생기는 유일한 어려움은 관사, 곧 “그 일곱 천사”라는 말에서 온다. 헬라어 τοὺς(tous)가 쓰였기 때문에, 마치 이미 언급된 천사들을 가리키는 것처럼 보인다. 그리고 요한계시록 1:4의 “보좌 앞에 있는 일곱 영”이라는 표현을 제외하면 앞서 “일곱 천사”가 언급된 일이 없으므로, 이것이 바로 그 언급을 가리키는 것이라고 주장된다. 그러나 이 해석이 절대적으로 필요한 것은 아니다. 요한은 이 천사들이 전에 언급되었기 때문에 그런 표현을 썼을 수도 있고, 또는 언어의 일반적 용법상 누구를 가리키는지 충분히 이해될 것이기 때문에 그렇게 말했을 수도 있다. 오늘날 우리가 그들이 특별히 앞서 언급되지 않았더라도 “미국 내각의 일곱 구성원”이나 “연방 각 주의 서른한 명의 주지사”라고 말할 수 있는 것과 같다. 또는 그는 그들이 바로 그때 자기 시야에 드러났고, 뒤따를 상황, 곧 그들이 나팔을 부는 사역으로 인해 그의 뜻이 충분히 분명해질 것이었기 때문에 그렇게 말했을 수도 있다.
어떤 사람이 한 군대를 보았고, 그 총사령관과 네 명의 참모 장교와 다섯 악대와 여섯 부대의 공병과 지뢰병 등을 보았다고 말하는 것은 관사의 용법에 전적으로 부합한다. 그러므로 이 천사들이 전에 언급되었다고 반드시 가정할 필요는 없다. 다만 “하나님 앞에 서 있는”이라는 표현에는, 그들이 계속 그곳에 서 있는 존재로, 또는 그곳이 그들의 고유한 자리로 여겨져야 한다는 생각이 실제로 담겨 있다. 마치 이 높은 봉사를 위해 특별히 지정된 천사들인 것처럼 보인다. 누가복음 1:19의 “나는 하나님 앞에 서 있는 가브리엘이라”는 말씀과 비교하라. 만일 이 생각이 그 표현 안에 포함되어 있다면, 비록 그들이 전에 언급되지 않았더라도 관사가 사용된 충분한 이유가 된다.
그리고 그들에게 일곱 나팔이 주어졌다 - 각 천사에게 하나씩 주어진 것이다. 그 나팔들이 누구에 의해 주어졌는지는 말해지지 않는다. 보좌에 앉으신 분께서 그렇게 하셨다고 생각할 수 있다. 나팔은 그때에도 지금처럼 여러 목적으로 사용되었다. 회중을 소집하기 위해, 전투 대열을 모으기 위해, 전쟁 중인 군대를 격려하고 활기를 북돋우기 위해 사용되었다. 여기서 그것들은 세상에 큰 변화를 일으키는 중요한 일련의 사건들을 알리기 위해 주어진다. 마치 하나님께서 자기의 뜻을 이루시려고 자신의 군대를 소집하시고 이끌어 나아가시는 것과 같다.
영문 원문
And I saw the seven angels which stood before God - Prof. Stuart supposes that by these angels are meant the "presence-angels" which he understands to be referred to, in Revelation 1:4, by the "seven spirits which are before the throne." If, however, the interpretation of that passage above proposed, that it refers to the Holy Spirit, with reference to his multiplied agency and operations, be correct, then we must seek for another application of the phrase here. The only difficulty in applying it arises from the use of the article - "the seven angels" - τοὺς tous as if they were angels already referred to; and as there has been no previous mention of "seven angels," unless it be in the phrase "the seven spirits which are before the throne," in Revelation 1:4, it is argued that this must have been such a reference. But this interpretation is not absolutely necessary. John might use this language either because the angels had been spoken of before; or because it would be sufficiently understood, from the common use of language, who would be referred to - as we now might speak of "the seven members of the cabinet of the United States," or "the thirty-one governors of the states of the Union," though they had not been particularly mentioned; or he might speak of them as just then disclosed to his view, and because his meaning would be sufficiently definite by the circumstances which were to follow - their agency in blowing the trumpets.
It would be entirely in accordance with the usage of the article for one to say that he saw an army, and the commander-in-chief, and the four staff-officers, and the five bands of music, and the six companies of sappers and miners, etc. It is not absolutely necessary, therefore, to suppose that these angels had been before referred to. There is, indeed, in the use of the phrase "which stood before God," the idea that they are to be regarded as permanently standing there, or that that is their proper place - as if they were angels who were particularly designated to this high service. Compare Luke 1:19; "I am Gabriel, that stand in the presence of God." If this idea is involved in the phrase, then there is a sufficient reason why the article is used, though they had not before been mentioned.
And to them were given seven trumpets - One to each. By whom the trumpets were given is not said. It may be supposed to have been done by Him who sat on the throne. Trumpets were used then, as now, for various purposes; to summon an assembly; to muster the hosts of battle; to inspirit and animate troops in conflict. Here they are given to announce a series of important events producing great changes in the world as if God summoned and led on his hosts to accomplish his designs.
3
Revelation 8:3
그리고 또 다른 천사가 왔다 - 이 천사가 누구였는지는 언급되어 있지 않으며, 우리에게 그것을 결정할 방법도 없다. 물론 이 문제에 대해서는 매우 다양한 견해가 제시되어 왔다(풀의 『시놉시스』를 보라). 어떤 이들은 그것을 일반적인 천사들에게 적용하고, 다른 이들은 교회의 사역에, 다른 이들은 콘스탄티누스에게, 다른 이들은 미가엘에게, 또 많은 이들은 주 예수께 적용한다. 우리가 아는 전부는 이렇게 나타난 존재가 한 천사였다는 점이며, 하늘의 천사들 가운데 누구든지 여기에 묘사된 일을 수행하도록 임명되었을 수 있다고 보는 데에는 모순이 없다. 이 장면의 의도는, 세상에 임박한 일련의 놀라운 사건들을 기대하는 가운데 성도들의 기도가 올라가는 것을 나타내려는 것으로 보인다. 그리고 교회에 깊은 관심을 가지고 성도들을 위해 섬기는 천사가 그 기도를 드리는 모습으로 표현되는 것은 아름다운 적절성을 지닌다.
그리고 제단 곁에 섰다 - 하늘에서의 일이다. 하늘은 여기서 제단이 있고 하나님 예배에 사용되는 일반적인 기물들이 갖추어진 성전처럼 묘사된다. 그가 성도들의 기도를 드리려 할 때 제단은 서 있기에 합당한 장소였다. 옛 경륜 아래에서 예배자가 서 있던 곳이 바로 그곳이었기 때문이다. 마태복음 5:23-24 주석과 누가복음 1:11 주석을 비교하라. 뒤의 구절에서는 한 천사가 사가랴에게 “분향 제단 오른쪽”에 나타난 것으로 묘사된다.
금 향로를 가지고 - 이것은 예배 때 향을 사르기 위한 불을 옮기도록 만든 불판이다. 히브리서 9:4 주석에서 이에 대한 설명과 예시를 보라. 옛 예배에서 드려진 향은 성도들의 기도를 상징하도록 의도된 것이라고 볼 만한 이유가 있다. 제사장이 향을 드릴 때 예배자들이 기도에 참여하는 것이 관례였기 때문이다. 누가복음 1:10을 보라.
그리고 그에게 많은 향이 주어졌다 - 누가복음 1:9 주석을 보라. 여기서 그에게 많은 양이 주어진 것은, 그때가 많은 기도가 드려질 것으로 예상되는 상황이었기 때문이다.
그가 그것을 기도들과 함께 드리게 하려고 - 난외주에는 “그것을 더하게 하려고”라고 되어 있다. 헬라어는 “그가 그것을 함께 주도록”이라는 뜻의 δώση(dōsē)이다. 그 의미는 분명하다. 성도들의 기도가 올라갈 때 그도 향을 사르게 되어, 그것이 같은 순간에 올라가며 그 기도들을 상징하게 된다는 것이다. 요한계시록 5:8 주석과 비교하라.
모든 성도들의 - 거룩한 모든 사람들, 곧 하나님의 자녀 된 모든 사람들의 기도라는 뜻이다. 여기의 생각은, 이때 모든 성도들이 하나님을 함께 부르고 그의 진노를 피하게 해 달라고 간구한다는 것으로 보인다. 곧 일어나려는 사건들은 하나님의 백성 모두에게 공통의 관심사였으므로, 그들이 공동의 간구로 연합할 것이라고 생각하는 것이 마땅했다.
금 제단 위에 - 분향 제단이다. 성막과 성전에서 이 제단은 금으로 입혀져 있었다.
보좌 앞에 있는 - 이것은 성전 예배로 묘사되고 있으며, 분향 제단은 성막과 성전에서 그랬던 것처럼 그의 자리 또는 보좌 앞에 합당하게 놓여 있다. 성전에서 하나님은 지성소의 속죄소 위에 계신 분으로 묘사되고, 분향 제단은 그 앞의 성소에 있다. 성전에 대한 설명은 마태복음 21:12 주석을 보라.
영문 원문
And another angel came - Who this angel was is not mentioned, nor have we any means of determining. Of course a great variety of opinion has been entertained on the subject (see Poole's Synopsis) - some referring it to angels in general; others to the ministry of the church; others to Constantine; others to Michael; and many others to the Lord Jesus. All that we know is, that it was an angel who thus appeared, and there is nothing inconsistent in the supposition that anyone of the angels in heaven may have been appointed to perform what is here represented. The design seems to be, to represent the prayers of the saints as ascending in the anticipation of the approaching series of wonders in the world - and there would be a beautiful propriety in representing them as offered by an angel, feeling deep interest in the church, and ministering in behalf of the saints.
And stood at the altar - In heaven - represented as a temple with an altar, and with the usual array of things employed in the worship of God. The altar was the appropriate place for him to stand when about to offer the prayers of the saints for that is the place where the worshipper stood under the ancient dispensation. Compare the Matthew 5:23-24 notes; Luke 1:11 note. In the latter place an angel is represented as appearing to Zacharias "on the right side of the altar of incense."
Having a golden censer - The firepan, made for the purpose of carrying fire, on which to burn incense in time of worship. See it described and illustrated in the notes on Hebrews 9:4. There seems reason to suppose that the incense that was offered in the ancient worship was designed to be emblematic of the prayers of saints, for it was the custom for worshippers to be engaged in prayer at the time the incense was offered by the priest. See Luke 1:10.
And there was given unto him much incense - See the notes on Luke 1:9. A large quantity was here given to him, because the occasion was one on which many prayers might be expected to be offered.
That he should offer it with the prayers - Margin, "add it to." Greek, "that he should give it with" - δώση dōsē. The idea is plain, that, when the prayers of the saints ascended, he would also burn the incense, that it might go up at the same moment, and be emblematic of them. Compare the notes on Revelation 5:8.
Of all saints - Of all who are holy; of all who are the children of God. The idea seems to be, that, at this time, all the saints would unite in calling on God, and in deprecating his wrath. As the events which were about to occur were a matter of common interest to the people of God, it was to be supposed that they would unite in common supplication.
Upon the golden altar - The altar of incense. This in the tabernacle and in the temple was overlaid with gold.
Which was before the throne - This is represented as a temple-service, and the altar of incense is, with propriety, placed before his seat or throne, as it was in the tabernacle and temple. In the temple, God is represented as occupying the mercy-seat in the holy of holies, and the altar of incense is in the holy place before that. See the description of the temple in the notes on Matthew 21:12.
4
Revelation 8:4
그리고 향의 연기가 ... - 향이 타면서 생긴 연기이다. 요한은 이것을 보면서 자연스럽게 그것을 성도들의 기도로 해석했다. 이렇게 설명된 전체 상징의 의미는, 여기서 가리키는 때에 곧 일어나려는 사건들에 대한 교회의 염려가 자연스럽게 많은 기도로 이어졌다는 것이다. 이것을 어떤 뚜렷한 역사적 사실들로 입증하려고 시도할 필요는 없다. 그러한 임박한 재앙의 때에 교회가 간절히 경건한 기도에 힘썼으리라는 점은 아무도 의심할 수 없기 때문이다. 위험의 때에는 언제나 그러했다. 그리고 위험이 닥칠 때, 그것이 전체 교회에 대한 것이든 한 개인 그리스도인에 대한 것이든, 은혜의 보좌로 나아가는 일이 있을 것이라고 언제나 전제할 수 있다.
영문 원문
And the smoke of the incense ... - The smoke caused by the burning incense. John, as he saw this, naturally interpreted it of the prayers of the saints. The meaning of the whole symbol, thus explained, is that, at the time referred to, the anxiety of the church in regard to the events which were about to occur would naturally lead to much prayer. It is not necessary to attempt to verify this by any distinct historical facts, for no one can doubt that, in a time of such impending calamities, the church would be earnestly engaged in devotion. Such has always been the case in times of danger; and it may always be assumed to be true, that when danger threatens, whether it be to the church at large or to an individual Christian, there will be a resort to the throne of grace.
5
Revelation 8:5
그리고 그 천사가 향로를 가져다가 - 요한계시록 8:3. 이것은 장래 사건들에 대한 새로운 묘사를 제공하려는 새 상징이다. 앞의 상징으로는 많은 기도가 드려질 것임이 나타났다. 그러나 이 상징은 그러한 기도가 드려짐에도 불구하고 크고 두려운 재앙들이 땅에 임할 것임을 보여 주려는 것이다. 이것은 향로를 땅 위에 던지는 것으로 상징된다. 마치 기도가 더 이상 들리지 않거나, 이제 기도가 헛된 것처럼 보이게 하는 행위이다.
그리고 제단의 불을 거기에 채웠다 - 이와 유사한 상이 에스겔 10:2에 나타난다. 거기서 가는 베 옷을 입은 사람은 그룹 아래 바퀴들 사이로 들어가 그룹들 사이에서 숯불을 손에 가득 채워 그것을 그 성읍 위에 흩으라는 명령을 받는데, 이는 그 성읍의 멸망을 상징한다. 여기서 숯불은 분명히 희생 제단에서 취해진 것이다. 이사야 6:1 주석과 비교하라. 이 숯불 위에는 향이 놓이지 않았고, 그것들은 곧바로 땅에 던져졌다. 그러므로 새 표상은 숯불을 가져다가 흩뿌리는 것이며, 이는 곧 뒤따를 멸망의 상징이다.
그리고 그것을 땅에 던졌다 - 난외주에는 “위에”라고 되어 있다. 난외주의 표현이 의심할 여지 없이 그 의미를 나타낸다. 그러므로 이 상징은 두려운 재앙들이 땅 위에 임하려 한다는 것을 적절히 가리킨다. 성도들의 기도조차 그것들을 돌이키는 데 효력을 내지 못했고, 이제 흩뿌려진 숯불의 상징은 무서운 심판들이 세상에 임박했음을 보여 주었다.
그리고 음성들이 있었다 - 소리들, 소음들이다. 요한계시록 4:5 주석을 보라. 여기의 순서는 그곳과 같지 않지만, 번개와 우레와 음성이 두 곳 모두에서 언급된다.
그리고 지진이 있었다 - 요한계시록 6:12. 이것은 격동의 상징이다. “음성들”, “번개들”, “우레들”을 문자적으로 성취된 것으로 찾아야 할 필요가 없듯이, 이것 역시 문자적 성취를 찾아야 할 필요는 없다.
영문 원문
And the angel took the censer - Revelation 8:3. This is a new symbol, designed to furnish a new representation of future events. By the former it had been shown that there would be much prayer offered; by this it is designed to show that, notwithstanding the prayer that would be offered, great and fearful calamities would come upon the earth. This is symbolized by casting the censer upon the earth, as if the prayers were not heard any longer, or as if prayer were now in vain.
And filled it with fire of the altar - An image similar to this occurs in Ezekiel 10:2, where the man clothed in linen is commanded to go between the wheels under the cherub, and fill his hands with coals of fire from between the cherubims, and to scatter them over the city as a symbol of its destruction. Here the coals are taken, evidently, from the altar of sacrifice. Compare the notes on Isaiah 6:1. On these coals no incense was placed, but they were thrown at once to the earth. The new emblem, therefore, is the taking of coals, and scattering them abroad as a symbol of the destruction that was about to ensue.
And cast it into the earth - Margin, upon. The margin expresses undoubtedly the meaning. The symbol, therefore, properly denoted that fearful calamities were about to come upon the earth. Even the prayers of saints did not prevail to turn them away, and now the symbol of the scattered coals indicated that terrible judgments were about to come upon the world.
And there were voices - Sounds, noises. See the notes on Revelation 4:5. The order is not the same here as there, but lightnings, thunderings, and voices are mentioned in both.
And an earthquake - Revelation 6:12. This is a symbol of commotion. It is not necessary to look for a literal fulfillment of it, anymore than it is for literal "voices," "lightnings," or "thunderings."
6
Revelation 8:6
그리고 일곱 나팔을 가진 일곱 천사가 나팔 불 준비를 하더라 - 요한계시록 8:7. 분명히 그들은 차례로, 아마도 나팔을 불 순서대로 자신들을 정돈함으로써 준비했을 것이다. 이제 나팔들이 울릴 길이 마련되었고, 그것이 가리킬 두렵고 큰 격동과 변화들이 시작될 준비가 되었다. 마지막 인이 열렸다. 하늘은 무엇이 드러날지 알기 위해 긴장 속에 서 있다. 성도들은 깊은 염려로 기도를 드렸다. 숯불이 담긴 향로는, 마치 이 심판들이 더 이상 기도로도 저지될 수 없는 것처럼, 땅에 던져졌다. 그리고 천사들은 장차 일어날 일을 나타내는 나팔들을 불 준비를 한다.
영문 원문
And the seven angels which had the seven trumpets prepared themselves to sound - Revelation 8:7. Evidently in succession, perhaps by arranging themselves in the order in which they were to sound. The way is now prepared for the sounding of the trumpets, and for the fearful commotions and changes which would be indicated by that. The last seal is opened; heaven stands in suspense to know what is to be disclosed; the saints, filled with solicitude, have offered their prayers; the censer of coals has been cast to the earth, as if these judgments could be no longer stayed by prayer; and the angels prepare to sound the trumpets indicative of what is to occur.
7
Revelation 8:7
첫째 천사가 나팔을 불매 - 순서상 첫째라는 뜻이며, 뒤이어 일어날 일련의 사건들 가운데 첫 번째를 가리킨다.
또 우박이 따르고 - 우박은 보통 하나님의 보복을 상징한다. 그것은 형벌이라는 하나님의 목적을 이루는 데 자주 사용되었기 때문이다. 이를테면 출애굽기 9:23에는 “여호와께서 우레와 우박을 보내시고 불이 땅에 달렸으며, 여호와께서 우박을 애굽 땅에 내리셨다”고 되어 있다. 또 시편 105:32에서는 애굽에 내린 재앙들을 언급하면서 “그들에게 비 대신 우박을 주시며 그들의 땅에 화염을 주셨다”고 말한다. 다시 시편 78:48도 “그들의 가축을 우박에, 그들의 양 떼를 번갯불에 넘기셨다”고 한다. 욥 시대처럼 이른 시기에도 우박은 하나님의 불쾌하심을 나타내는 표지이며, 형벌을 가하는 도구로 이해되었다.
“네가 눈 곳간에 들어갔느냐,
우박 곳간을 보았느냐?
내가 환난 때와
전쟁과 전투의 날을 위하여 이것을 남겨 두었노라!”
영문 원문
The first angel sounded - The first in order, and indicating the first in the series of events that were to follow.
And there followed hail - Hail is usually a symbol of the divine vengeance, as it has often been employed to accomplish the divine purposes of punishment. Thus, in Exodus 9:23, "And the Lord sent thunder and hail, and the fire ran along the ground; and the Lord rained hail upon the land of Egypt." So in Psalm 105:32, referring to the plagues upon Egypt, it is said, "He gave them hail for rain, and flaming fire in their land." So again, Psalm 78:48, "He gave up their cattle also to the hail, and their flocks to hot thunderbolts." As early as the time of Job hail was understood to be an emblem of the divine displeasure, and an instrument in inflicting punishment:
"Hast thou entered into the treasures of the snow,
Or hast thou seen the treasure of the hail?
Which I have reserved against the time of trouble,
Against the day of battle and war!"
8
Revelation 8:8
둘째 천사가 나팔을 불매 - 요한계시록 8:2-7에 대한 주해를 비교하라. 위에서 제시한 해석에 따르면, 이것은 로마 제국의 몰락에 기여한 네 가지 큰 사건 가운데 둘째 사건을 가리킨다. 이 경우에도 앞의 경우와 같이, 먼저 그 상징의 문자적 의미를 살피고, 그 다음에 그것과 대응하는 어떤 사건이 있었는지를 묻는 것이 적절하다.
마치 큰 산과 같은 것이 - 산은 힘의 자연스러운 상징이며, 그래서 강하고 권세 있는 왕국의 상징이 된다. 산들은 그 자체로 견고한 장소일 뿐 아니라, 고대에는 요새화된 장소의 구실을 했고 권력의 자리였기 때문이다. 그러므로 산은 강한 나라들의 적절한 상징이다. “그 신상을 친 돌은 태산을 이루어 온 세계에 가득하였나이다”(다니엘 2:35). 스가랴 4:7; 예레미야 51:25도 비교하라. 따라서 우리는 자연스럽게 이 상징의 이 부분을 어떤 강하고 막강한 나라에 적용한다. 그것은 반드시 산악 지대에서 나온 나라라는 뜻이 아니라, 그 힘에서 산을 닮은 나라라는 뜻이다.
불붙는 - 불길에 싸인 산, 곧 모든 숲이 불타는 산이거나, 더 가능하게는 화산을 가리킨다. 그런 산이 갑자기 그 기초에서 들려 바다에 던져지는 것보다 더 장엄한 형상은 아마 없을 것이다. 『실낙원』에서 가장 장엄한 대목 가운데 하나는, 시인이 하늘의 큰 전투에서 천사들이 산들을 들어 올려 그 기초에서 찢어내고 원수에게 던지는 장면을 묘사하는 곳이다.
“그 기초에서 이리저리 흔들어,
그들은 자리 잡은 언덕들을 그 모든 짐과 함께 뽑아냈다.
바위와 물과 숲을, 그리고 털북숭이 꼭대기를 잡아
들어 올려 손에 들고 갔다,” 등.
제6권.
그러나 그 시인은 요한이 한 것처럼 화산이 운반되어 바다에 던져지는 모습을 제시하지는 않았다. 여기서 사용된 상징은 불같고, 맹렬하며, 파괴적인 어떤 권세를 나타낼 것이다. 그것이 한 나라를 나타내는 데 사용된다면, 그것은 이를테면 정복의 욕망으로 타오르고, 그 공격이 맹렬하고 사납고 불같으며, 자기 길에 있는 모든 것을 태워 버리는 나라일 것이다.
바다에 던지우매 - 그 형상은 매우 장엄하다. 그런 일이 실제로 일어난다면 그 광경은 두려울 만큼 웅대할 것이다. 이것의 성취, 곧 그것이 나타내려 한 대상에 관해서는 본질적인 의심의 여지가 있을 수 없다. 물론 이것은 문자적으로 이해할 것이 아니다. 자연스러운 적용은 어떤 면에서 그런 불붙는 산과 닮은 어떤 나라나 군대, 그리고 그 행군의 효과가 그런 산을 대양에 던지는 것과 같을 대상에 대한 것이다. 우리는 자연스럽게 동요와 격변을 기대하게 되며, 특히 바다나 어떤 해안 지대와 관련된 것을 생각하게 된다. 이 상징을 적용하려면, 그 성취가 바다 건너편에 있는 어떤 나라, 또는 어떤 해안이나 해양 국가, 혹은 상업과 관련해서 발견되어야 한다는 것은 의심할 여지가 없다.
바다의 삼분의 일이 피가 되더라 - 피와 비슷하게 되었다는 뜻이다. 피처럼 붉게 되었다는 뜻이다. 여기의 비유는 이렇다. 그런 불붙는 산이 바다에 던져지면 물 위에 비친 그 반사로 인해 바다가 붉게 물든 것처럼 보일 것이며, 그와 같이 이 상징이 가리키는 것 안에도 이에 상응하는 어떤 일이 있을 것이라는 것이다. 만일 격렬한 해상 전쟁이 있었고, 어떤 필사적인 해전에서 바다가 피로 물들었다면, 이 상징은 성취되었을 것이다.
영문 원문
And the second angel sounded - Compare the notes on Revelation 8:2-7. This, according to the interpretation proposed above, refers to the second of the four great events which contributed to the downfall of the Roman empire. It will be proper in this case, as in the former, to inquire into the literal meaning of the symbol, and then whether there was any event that corresponded with it.
And as it were a great mountain - A mountain is a natural symbol of strength, and hence becomes a symbol of a strong and powerful kingdom; for mountains arc not only places of strength in themselves, but they anciently answered the purposes of fortified places, and were the seats of power. Hence, they are properly symbols of strong nations. "The stone that smote the image became a great mountain, and filled the whole earth," Daniel 2:35. Compare Zechariah 4:7; Jeremiah 51:25. We naturally, then, apply this part of the symbol to some strong and mighty nation - not a nation, necessarily, that issued from a mountainous region but a nation that in strength resembled a mountain.
Burning with fire - A mountain in a blaze; that is, with all its woods on fire, or, more probably, a volcanic mountain. There would perhaps be no more sublime image than such a mountain lifted suddenly from its base and thrown into the sea. One of the sublimest parts of the Paradise Lost is that where the poet represents the angels in the great battle in heaven as lifting the mountains - tearing them from their base - and hurling them on the foe:
"From their foundations heaving to and fro,
They plucked the seated hills, with all their load,
Rocks, waters, woods, and by the shaggy tops
Uplifting, bore them in their hands," etc.
Book vi.
The poet, however, has not, as John has, represented a volcano borne along and cast into the sea. The symbol employed here would denote some fiery, impetuous, destructive power. If used to denote a nation, it would be a nation that was, as it were, burning with the desire of conquest - impetuous, and fierce, and fiery in its assaults - and consuming all in its way.
Cast into the sea - The image is very sublime; the scene, should such an event occur, would be awfully grand. As to the fulfillment of this, or the thing that was intended to be represented by it, there cannot be any material doubt. It is not to be understood literally, of course; and the natural application is to some nation, or army, that has a resemblance in some respects to such a blazing mountain, and the effect of whose march would be like casting such a mountain into the ocean. We naturally look for agitation and commotion, and particularly in reference to the sea, or to some maritime coasts. It is undoubtedly required in the application of this, that we should find its fulfillment in some country lying beyond the sea, or in some seacoast or maritime country, or in reference to commerce.
And the third part of the sea became blood - Resembled blood; became as red as blood. The figure here is, that as such a blazing mountain cast into the sea would, by its reflection on the waters, seem to tinge them with red, so there would be something corresponding with this in what was referred to by the symbol. It would be fulfilled if there was a fierce maritime warfare, and if in some desperate naval engagement the sea should be tinged with blood.
9
Revelation 8:9
바다 가운데 생명 있는 피조물들의 삼분의 일이 죽더라 - 그 효과는 바다의 모든 물고기 가운데 삼분의 일이 끊어진 것과 같았다. 물론 이것을 문자적으로 받아들여서는 안 된다. 이것은 마치 바다에 있는 모든 것 가운데 삼분의 일이 멸망하는 것처럼, 세계의 해양 부분에 속한 어떤 결과를 묘사하려는 것이다. 자연스러운 해석은 이것을 바다와 관련된 어떤 침입이나 재난, 곧 섬들, 해안 지역들, 또는 상업에 관한 것으로 적용하는 것이다. 만일 전체 묘사가 로마 제국에 관한 것이라면, 이것은 그 제국의 해양 지역들과 관련을 맺는 어떤 일을 특별히 가리키는 것으로 여겨질 수 있다.
배들의 삼분의 일이 깨어지더라 - 이것도 제국의 상업에 영향을 끼친 동일한 일반적 재난에 속한다. “배들”의 파괴는 어떤 방식으로든 산이 바다에 던져진 일로 말미암아 일어났다. 곧 그것들이 불타는 덩어리와 접촉하여 소멸되었거나, 물결의 요동으로 가라앉았다는 뜻이다. 핵심 사상은 그 재난이 바다 위의 선박들, 곧 해군 군비이든 상선이든, 배들의 파괴를 낳을 성격의 것이라는 데 있다. 이제 이것의 적용이나 성취를 찾으려면 다음이 필요하다.
(a) 세계의 해양 또는 상업 부분에 특별한 영향을 미칠 어떤 사건 또는 사건들을 찾아야 하며,
(b) 그것들이 여기서 가리킨 것이라고 가정할 때, 여기에 사용된 형상으로 적절히 상징될 수 있는 그런 사건 또는 사건들을 찾아야 한다.
(1) 첫째 나팔이 알라리크와 고트족의 침입을 가리킨다면, 여기서는 자연스럽게 로마 제국을 흔들고 그 몰락에 기여한 그 다음의 침입 행위를 찾게 된다.
(2) 그 다음 침입은 반달족을 이끈 겐세리크 아래에서 일어난 것이었다(기번, ii. 306 이하). 이것은 주후 428-468년에 일어났다.
(3) 기초에서 찢겨 나와 바다로 내던져지는, 활활 타거나 불붙은 산이라는 상징은 이 강대한 민족이 그 옛 자리에서 옮겨져 제국의 해양 지역들로 밀려가고, 거기서 황폐를 일으킨 일을 잘 나타낼 수 있다. 이것은 다음 논의에서 보일 것이다.
(4) 겐세리크 아래의 반달족의 행위는 그 상징이 표현하는 사상과 일치했다. 이것을 설명하는 데서 나는 이전처럼 주로 기번 씨에게 빚을 질 것이다.
(a) 반달족에 대한 그의 일반적 설명은 이렇다. 그들은 원래 고트족과 같은 민족이었던 것으로 여겨진다(i. 138). 고트족과 반달족은 발트해 연안에 살던 하나의 큰 민족을 이루었다. 그들은 고트족과 함께 발트해를 건넜고, 프로이센과 우크라이나로 이주했으며, 로마의 속주들을 침입했고, 로마인들에게서 조공을 받았으며, 보스포루스 주변 나라들을 굴복시켰고, 비티니아의 도시들을 약탈했으며, 그리스와 일리리쿰을 유린했고, 마침내 황제 테오도시우스 아래에서 트라키아에 정착했다(기번, i. 136-166; ii. 110-150). 그 뒤 그들은 훈족에게 밀려 앞으로 나아갔고, 프랑스와 스페인을 거쳐 아프리카로 들어간 뒤 카르타고 지역을 정복하고 독립 정부를 세웠다. 거기서부터 오랜 기간 동안 약탈 침입으로 이웃 섬들과 지중해 연안들을 괴롭혔고, 로마인들의 배와 상업을 파괴했으며, 제국의 몰락 과정에서 섬들과 바다에서 행한 유린으로 두드러졌다. 이처럼 그들은 이곳저곳으로 옮겨 다니다가, 그들의 황폐의 무대가 점점 더 분명히 제국의 해양 지역들이 되었다. 그리고 그들의 파괴 행위의 효과는 옛 기초에서 옮겨져 마침내 바다에 던져진 불타는 산과 잘 비교될 수 있었다.
(b) 이것은 그들의 지도자 겐세리크 아래에서 행한 유린에 관한 기번 씨의 진술에서 분명해질 것이다. “세비야와 카르타헤나는 사나운 정복자들의 보상, 아니 차라리 먹잇감이 되었다”(그들이 로마 장군 카스티누스를 패배시킨 뒤에). “그리고 그들이 카르타헤나 항구에서 발견한 배들은 그들을 마요르카와 미노르카 섬으로 쉽게 실어 나를 수 있었다. 그곳에서는 스페인 피난민들이 안전한 은신처인 양 자기 가족과 재산을 헛되이 숨겨 두고 있었다. 항해 경험과 아마도 아프리카에 대한 전망이 반달족으로 하여금 보니파키우스 백작에게서 받은 초청을 받아들이게 했다”(그가 로마와의 예상된 어려움에서 자신을 돕게 하고, 아프리카에 영구히 정착하게 함으로써 그와 동맹을 맺기 위해 보낸 초청이었다. 기번, ii. 305, 306). “그리고 고데리크”(반달족 왕)의 “죽음은 그 대담한 사업을 진전시키고 고무하는 데만 기여했다. 정신이나 육체의 어떤 뛰어난 능력으로도 두드러지지 않았던 군주의 자리에, 그들은 그의 서출 형제, 무서운 겐세리크를 얻었다. 그 이름은 로마 제국의 파괴에서 알라리크와 아틸라의 이름과 동등한 지위를 받을 만하다.” “겐세리크의 야망은 거의 한계도 양심의 가책도 없었다. 그리고 그 전사는 자기 성공에 유용할 동맹들을 끌어들이거나, 자기 원수들 가운데 적의와 분쟁의 씨를 흩어 놓기 위해 정책의 어두운 장치들을 능숙하게 사용할 수 있었다. 그가 떠나려는 바로 그 순간, 그는 수에비족의 왕 헤르만리크가 자기가 포기하기로 한 스페인 영토를 감히 유린했다는 소식을 들었다. 그 모욕을 참지 못한 겐세리크는 급히 물러나는 수에비족을 메리다까지 추격했고, 왕과 그의 군대를 아나스 강으로 몰아넣었으며, 조용히 해안으로 돌아와 자기 군대를 배에 태웠다. 현대의 지브롤터 해협, 폭이 겨우 열두 마일인 수로를 건너 반달족을 실어 나른 배들은 그들이 떠나기를 간절히 바란 스페인 사람들과, 그들의 무서운 지원을 간청했던 아프리카 장군이 제공한 것이었다”(기번, ii. 306). 겐세리크는 자기 목적을 이루는 과정에서 곧 아프리카 북부 해안을 차지했고, 보니파키우스의 군대를 패배시켰으며, “카르타고, 키르타, 히포 레기우스만이 전반적인 범람 위로 솟아 있는 것처럼 보인 도시들이었다”(기번, ii. 308). 기번 씨는 말한다(ii. 309). “갑자기 탕헤르에서 트리폴리에 이르는 일곱 비옥한 속주가 반달족의 침입으로 뒤덮였다. 그들의 파괴적인 분노는 아마 대중의 적개심, 종교적 열심, 과장된 웅변으로 인해 부풀려졌을 것이다. 전쟁은 가장 아름다운 형태에서도 인간성과 정의의 끊임없는 침해를 뜻한다. 야만인들의 적대 행위는 그들의 평화롭고 가정적인 사회를 끊임없이 어지럽히는 사납고 무법한 정신으로 더욱 불타오른다. 반달족은 저항을 만나는 곳에서는 좀처럼 목숨을 살려 주지 않았다. 그리고 그들의 용감한 동포들의 죽음은 그들이 쓰러진 성벽 아래의 도시들을 멸망시킴으로써 보상되었다” 등.
그 침입의 결과는 아프리카 북부 전역의 정복, 히포와 카르타고의 함락, 그리고 아프리카에 겐세리크 아래의 정부가 세워져 로마와 긴 전쟁을 벌인 것이었다(기번, ii. 310, 311). 우리 앞의 상징은 해상 또는 해군 작전과 황폐를 특별히 가리킨다. 다음의 기번 씨의 발췌문들은, 이 상징이 그를 가리키도록 의도되었다면, 이 형상들이 얼마나 적절하게 사용되었는지를 보여 줄 것이다. “열대 지대 아래에 살 수도 있는 흑인 민족들의 발견과 정복은 겐세리크의 이성적인 야망을 유혹할 수 없었다. 그러나 그는 바다로 눈을 돌렸다. 그는 해군력을 창설하기로 결심했고, 그의 대담한 결심은 꾸준하고 활동적인 끈기로 실행되었다. 아틀라스 산의 숲들은 고갈되지 않는 목재 공급을 제공했다. 그의 새 신민들은 항해술과 조선술에 숙련되어 있었다. 그는 대담한 반달족에게 모든 해양 국가를 그들의 무기에 접근 가능하게 만들 전쟁 방식을 받아들이도록 고무했다. 무어인들과 아프리카인들은 약탈의 희망에 이끌렸다. 그리고 여섯 세기의 간격 뒤에, 카르타고 항구에서 나온 함대들이 다시 지중해의 지배권을 주장했다. 반달족의 성공, 시칠리아의 정복, 팔레르모의 약탈, 루카니아 해안에 대한 빈번한 상륙은 발렌티니아누스의 어머니이자 테오도시우스의 누이를 깨우고 놀라게 했다. 동맹들이 맺어졌고, 공동의 원수를 멸하기 위해 비용은 많이 들지만 효과는 없는 군비들이 준비되었다. 그는 자기 정책으로 예방하거나 피할 수 없는 위험에 맞서기 위해 용기를 남겨 두고 있었다.
서방 제국을 방어자도 합법적 군주도 없는 상태로 남겨 둔 궁정의 변혁은 겐세리크의 두려움을 흩어 버리고 그의 탐욕을 자극했다. 그는 즉시 반달족과 무어인들로 이루어진 많은 함대를 갖추고 티베르 강 어귀에 닻을 내렸다” 등(기번, ii. 352). “그 소동 뒤 사흘째 되는 날”(주후 455년, 막시무스가 죽은 때), “겐세리크는 오스티아 항구에서 방비 없는 도시의 성문까지 대담하게 나아갔다. 로마 청년들의 출격 대신, 성문에서는 주교가 성직자들의 선두에 선 무장하지 않은 존엄한 행렬이 나왔다. 그러나 로마와 그 주민들은 반달족과 무어인들의 방종에 넘겨졌고, 그들의 눈먼 격정은 카르타고의 피해를 복수했다. 약탈은 열나흘 낮과 밤 동안 계속되었다. 공적 재산이든 사적 재산이든, 성스러운 보물이든 세속의 보물이든 아직 남아 있던 모든 것은 부지런히 겐세리크의 배들로 옮겨졌다” 등.
이 약탈에 대한 설명은 기번, ii. 355-366을 보라. 황제 마요리아누스(주후 457년)는 “로마인들의 행복을 회복”하려고 애썼지만, 그는 자기 성격과 처지 때문에 로마인들에게 가장 무서운 원수였던 겐세리크의 무력과 마주쳤다. 반달족과 무어인들의 함대가 리리스, 또는 가릴리아노 강 어귀에 상륙했다. 그러나 제국군은 캄파니아의 전리품 때문에 움직임이 둔해진 무질서한 야만인들을 기습하여 공격했다. 그들은 살육을 당하며 자기 배들까지 추격당했고, 그들의 지도자, 곧 왕의 처남도 죽은 자들 가운데서 발견되었다. 그런 경계심은 새 통치의 성격을 알릴 수 있었지만, 가장 엄격한 경계와 가장 많은 병력으로도 길게 뻗은 이탈리아 해안을 해상 전쟁의 약탈에서 보호하기에는 충분하지 않았다”(기번, ii. 363). “황제는 해군력 없이는 아프리카 정복을 이룰 수 없다는 것을 미리 내다보았다. 제1차 포에니 전쟁에서 공화국은 믿기 어려울 정도의 근면을 발휘하여, 숲에서 첫 도끼질이 가해진 지 육십 일 안에 백육십 척의 갤리선 함대가 당당히 바다에 닻을 내리고 있었다. 훨씬 불리한 상황 아래에서 마요리아누스는 고대 로마인들의 정신과 인내에 필적했다. 아펜니노 산맥의 숲들은 벌목되었고, 라벤나와 미세눔의 병기창과 제조소들은 복구되었으며, 이탈리아와 갈리아는 공공 봉사를 위해 아낌없이 기부하는 데 서로 경쟁했다. 그리고 삼백 척의 대형 갤리선으로 된 제국 해군은 적절한 비율의 수송선과 더 작은 선박들과 함께 스페인의 카르타헤나에 있는 안전하고 넓은 항구에 집결되었다”(기번, ii. 363, 364).
이 큰 해군의 운명은 기번 씨에 의해 이렇게 묘사된다. “겐세리크는 주인의 성공을 시기하거나 두려워한 몇몇 유력한 신하들의 배신으로 임박하고 피할 수 없는 파멸에서 구원되었다. 그들의 은밀한 정보를 길잡이로 삼아, 그는 카르타헤나 만에 방비 없이 있던 함대를 기습했다. 많은 배들이 가라앉거나, 빼앗기거나, 불태워졌다. 그리고 삼 년 동안의 준비가 하루 만에 파괴되었다”(ii. 364). 겐세리크 아래 반달족의 추가적인 해군 작전과 해양 약탈은 기번 씨에 의해 이렇게 진술된다. “서방 제국이 점차 축소되어 불리게 된 이름인 이탈리아 왕국은 리키메르의 통치 아래서 반달 해적들의 끊임없는 약탈로 고통을 받았다. 해마다 봄이 되면 그들은 카르타고 항구에서 무서운 해군을 갖추었다. 겐세리크 자신도 매우 노년이었지만, 여전히 가장 중요한 원정들을 직접 지휘했다. 그의 계획은 돛을 올리는 순간까지 꿰뚫을 수 없는 비밀 속에 감추어져 있었다. 조타수가 어느 항로로 조종해야 하느냐고 물었을 때, 그 야만인은 경건한 오만으로 대답했다. ‘그 결정을 바람에 맡겨라. 바람이 우리를 하나님의 공의를 자극한 주민들이 사는 죄 있는 해안으로 실어 갈 것이다.’ 그러나 겐세리크 자신이 더 분명한 명령을 내리기를 허락할 때에는, 그는 가장 부유한 자들이 가장 죄가 크다고 판단했다.
반달족은 스페인, 리구리아, 토스카나, 캄파니아, 루카니아, 브루티움, 아풀리아, 칼라브리아, 베네티아, 달마티아, 에피루스, 그리스, 시칠리아의 해안들을 거듭 찾아갔다. 그들은 지중해 한가운데 매우 유리하게 자리한 사르데냐 섬을 굴복시키려는 유혹을 받았다. 그리고 그들의 무기는 헤라클레스의 기둥에서 나일 강 어귀에 이르기까지 황폐와 공포를 퍼뜨렸다. 그들은 영광보다 전리품을 더 탐했으므로, 요새화된 도시들을 공격하거나 정규군과 들판에서 정식으로 교전하는 일은 드물었다. 그러나 그들의 움직임이 민첩했기 때문에, 그들은 거의 동시에 자기들의 욕망을 끄는 가장 멀리 떨어진 대상들까지 위협하고 공격할 수 있었다. 또 그들은 언제나 충분한 수의 말을 배에 싣고 다녔으므로, 상륙하자마자 경기병 부대로 겁에 질린 지역을 휩쓸었다”(ii. 366). 이 묘사가 우리 앞의 본문에 있는 상징, 곧 “불붙는 큰 산이 바다에 던져졌다”, “배들의 삼분의 일이 깨어졌다”는 말과 얼마나 잘 들어맞는지는 독자의 판단에 맡길 수밖에 없다.
그러나 적어도 어느 정도 그럴듯한 이유를 가지고 이렇게 물을 수 있을 것이다. 만일 요한계시록의 저자가 로마 제국의 멸망을 가져온 중요하고 직접적인 원인 가운데 하나로서 겐세리크 아래 반달족의 움직임을 가리키려 했다는 점이 인정된다면, 그가 이것보다 더 표현력 있는 상징을 찾을 수 있었겠는가? 참으로 지금도 더 인상적이고 적절한 상징이 있는가? 누군가 지금 이 일을 제국의 몰락 원인 가운데 하나로 상징을 통해 나타내려 한다면, 그보다 더 표현력 있는 것을 쉽게 찾을 수 있겠는가? 그 자체로는 아마 별로 중요하지 않은 문제일 수 있지만, 둘째 나팔에 관한 해석이 억지로 끼워 맞춘 것이 아님을 보여 주는 데는 도움이 될 수 있기에 덧붙인다. 나는 이 적용과 관련하여 기번 씨를 살펴보기 전에 먼저 그 상징의 언어 해석을 끝마쳤다.
영문 원문
And the third part of the creatures which were in the sea, and had life, died - The effect was as if one-third of all the fish in the sea were cut off. Of course this is not to be taken literally. It is designed to describe an effect, pertaining to the maritime portion of the world, as if a third portion of all that was in the sea should perish. The natural interpretation would be to apply it to some invasion or calamity pertaining to the sea - to the islands, to the maritime regions, or to commerce. If the whole description pertains to the Roman empire, then this might be supposed to have particular reference to something that would have a bearing on the maritime parts of that empire.
And the third part of the ships were destroyed - This also pertains to the same general calamity, affecting the commerce of the empire. The destruction of the "ships" was produced, in some way, by casting the mountain into the sea - either by their being consumed by the contact with the burning mass, or by being sunk by the agitation of the waters. The essential idea is, that the calamity would be of such a nature as would produce the destruction of vessels at sea - either naval armaments, or ships of commerce. In looking now for the application or fulfillment of this, it is necessary:
(a) to find some event or events which would have a particular bearing on the maritime or commercial part of the world; and,
(b) some such event or events that, on the supposition that they were the things referred to, would be properly symbolized by the image here employed:
(1) If the first trumpet had reference to the invasion of Alaric and the Goths, then in this we naturally look for the next succeeding act of invasion which shook the Roman empire, and contributed to its fall.
(2) the next invasion was that under Genseric, at the head of the Vandals (Gibbon, ii. 306ff). This occurred 428-468 ad.
(3) The symbol of a blazing or burning mountain, torn from its foundation, and precipitated into the ocean, would well represent this mighty nation moved from its ancient seat, and borne along toward the maritime parts of the empire, and its desolations there - as will be shown in the following remarks.
(4) the acts of the Vandals, under Genseric, corresponded with the ideas expressed by the symbol. In illustrating this I shall be indebted, as heretofore, principally to Mr. Gibbon:
(a) His general account of the Vandals is this: they are supposed (i. 138) to have been originally the same people with the Goths, the Goths and Vandals constituting one great nation living on the shores of the Baltic. They passed in connection with them over the Baltic; emigrated to Prussia and the Ukraine; invaded the Roman provinces; received tribute from the Romans; subdued the countries about the Bosphorus; plundered the cities of Bithynia; ravaged Greece and Illyrium, and were at last settled in Thrace under the emperor Theodosius (Gibbon, i.-136-166; ii.-110-150). They were then driven forward by the Huns, and having passed through France and Spain into Africa, conquered the Carthaginian territory, established an independent government, and thence through a long period harassed the neighboring islands, and the coasts of the Mediterranean by their predatory incursions, destroying the ships and the commerce of the Romans, and were distinguished in the downfall of the empire by their ravages on the islands and the sea. Thus, they were moved along from place to place until the scene of their desolations became more distinctly the maritime parts of the empire; and the effect of their devastations might be well compared with a burning mountain moved from its ancient base, and then thrown into the sea.
(b) This will be apparent from the statements of Mr. Gibbon in regard to their ravages under their leader Genseric. "Seville and Carthagena became the reward, or rather the prey of the ferocious conquerors" (after they had defeated the Roman Castinus), "and the vessels which they found in the harbor of Carthagena might easily transport them to the isles of Majorca and Minorca, where the Spanish fugitives, as in a secure recess, had vainly concealed their families and fortunes. The experience of navigation, and perhaps the prospect of Africa, encouraged the Vandals to accept the invitation which they received from Count Boniface" (to aid him in his apprehended difficulties with Rome, and to enter into an alliance with him by settling permanently in Africa (Gibbon, ii. 305, 306)): "and the death of Goaderic" (the Vandal king) "served only to forward and animate the bold enterprise. In the room of a prince, not conspicuous for any superior powers of the mind or body, they acquired his bastard brother, the terrible Genseric - a name which, in the destruction of the Roman empire, has deserved an equal rank with the names of Alaric and Attila." "The ambition of Genseric was almost without bounds, and without scruples; and the warrior could dexterously employ the dark engines of policy to solicit the allies who might be useful to his success, or to scatter among his enemies the seeds of enmity and contention. Almost in the moment of his departure he was informed that Hermanric, king of the Suevi, had presumed to ravage the Spanish territories, which he was resolved to abandon. Impatient of the insult, Genseric pursued the hasty retreat of the Suevi as far as Merida; precipitated the king and his army into the river Anas, and calmly returned to the seashore to embark his troops. The vessels which transported the Vandals over the modern Straits of Gibraltar, a channel only twelve miles in breadth, were furnished by the Spaniards, who anxiously wished for their departure; and by the African general who had implored their formidable assistance" (Gibbon, ii. 306. Genseric, in the accomplishment of his purposes, soon took possession of the northern coast of Africa, defeating the armies of Boniface, and "Carthage, Cirta, and Hippo Regius were the only cities that appeared to rise above the general inundation" (Gibbon, ii. 308). "On a sudden," says Mr. Gibbon (ii. 309), "the seven fruitful provinces, from Tangier to Tripoli, were overwhelmed by the invasion of the Vandals; whose destructive rage has perhaps been exaggerated by popular animosity, religious zeal, and extravagant declamation. War in its fairest form implies a perpetual violation of humanity and justice; and the hostilities of barbarians are inflamed by the fierce and lawless spirit which perpetually disturbs their peaceful and domestic society. The Vandals, where they found resistance, seldom gave quarter; and the deaths of their valiant countrymen were expiated by the ruin of the cities under whose walls they had fallen," etc.
The result of the invasion was the conquest of all northern Africa; the reduction of Hippo and Carthage, and the establishment of a government under Genseric in Africa that waged a long war with Rome (Gibbon, ii. 310, 311). The symbol before us has particular reference to maritime or naval operations and desolations, and the following extracts from Mr. Gibbon will show with what propriety, if this symbol was designed to refer to him, these images were employed. "The discovery and conquest of the black nations (in Africa) that might dwell beneath the torrid zone could not tempt the rational ambition of Genseric; but he east his eyes toward the sea; he resolved to create a naval power, and his bold resolution was executed with steady and active perseverance. The woods of Mount Atlas afforded an inexhaustible supply of timber; his new subjects were skilled in the arts of navigation and ship-building; he animated his daring Vandals to embrace a mode of warfare which would render every maritime country accessible to their arms; the Moors and Africans were allured by the hope of plunder; and after an interval of six centuries the fleets that issued from the port of Carthage again claimed the empire of the Mediterranean. The success of the Vandals, the conquest of Sicily, the sack of Palermo, and the frequent descents on the coasts of Lucania, awakened and alarmed the mother of Valentinian and the sister of Theodosius. Alliances were formed; and armaments, expensive and ineffectual, were prepared for the destruction of the common enemy, who reserved his courage to encounter those dangers which his policy could not prevent or elude.
The revolutions of the palace, which left the Western empire without a defender and without a lawful prince, dispelled the apprehension and stimulated the avarice of Genseric. He immediately equipped a numerous fleet of Vandals and Moors, and cast anchor at the mouth of the Tiber," etc. (Gibbon, ii. 352). "On the third day after the tumult (455 a.d., on the death of Maximus) Genseric boldly advanced from the port of Ostia to the gates of the defenseless city. Instead of a sally of the Roman youth, there issued from the gates an unarmed and venerable procession of the bishop at the head of the clergy. But Rome and its inhabitants were delivered to the licentiousness of the Vandals and the Moors, whose blind passions revenged the injuries of Carthage. The pillage lasted fourteen days and nights; and all that yet remained of public or private wealth, of sacred or profane treasure, was diligently transported to the vessels of Genseric," etc.
See the account of this pillage in Gibbon, ii.-355-366. The emperor Majorian (457 a.d.) endeavored to "restore the happiness of the Romans," but he encountered the arms of Genseric, from his character and situation their most formidable enemy. A fleet of Vandals and Moors landed at the mouth of the Liris, or Garigliano; but the imperial troops surprised and attacked the disorderly barbarians, who were encumbered with the spoils of Campania; they were chased with slaughter to their ships; and their leader, the king's brother-in-law, was found in the number of the slain. Such vigilance might announce the character of the new reign; but the strictest vigilance, and the most numerous forces, were insufficient to protect the long-extended coast of Italy from the depredations of a naval war" (Gibbon, ii. 363). "The emperor had foreseen that it was impossible, without a maritime power, to achieve the conquest of Africa. In the first Punic war the republic had exerted such incredible diligence, that within sixty days after the first stroke of the axe had been given in the forest a fleet of one hundred and sixty galleys proudly rode at anchor in the sea. Under circumstances much less favorable Majorian equalled the spirit and perseverance of the ancient Romans. The woods of the Apennines were felled, the arsenals and manufactures of Ravenna and Misenium were restored, Italy and Gaul vied with each other in liberal contributions to the public service; and the imperial navy of 300 large galleys, with an adequate proportion of transports and smaller vessels, was collected in the secure and capacious harbor of Carthagena in Spain" (Gibbon, ii. 363, 364).
The fate of this large navy is thus described by Mr. Gibbon: "Genseric was saved from impending and inevitable ruin by the treachery of some powerful subjects; envious or apprehensive of their master's success. Guided by their secret intelligence, he surprised the unguarded fleet in the bay of Carthagena; many of the ships were sunk, or taken, or burnt; and the preparations of three years were destroyed in a single day," ii. 364. The further naval operations and maritime depredations of the Vandals under Genseric are thus stated by Mr. Gibbon: "The kingdom of Italy, a name to which the Western empire was gradually reduced, was afflicted, under the reign of Ricimer, by the incessant depredations of Vandal pirates. In the spring of each year they equipped a formidable navy in the port of Carthage; and Genseric himself, though in very advanced age, still commanded in person the most important expeditions. His designs were concealed with impenetrable secrecy until the moment that he hoisted sail. When he was asked by the pilot what course he should steer - 'Leave the determination to the winds,' replied the barbarian, with pious arrogance; 'they will transport us to the guilty coast whose inhabitants have provoked the divine justice;' but if Genseric himself deigned to issue more precise orders, he judged the most wealthy to be the most criminal.
The Vandals repeatedly visited the coasts of Spain, Liguria, Tuscany, Campania, Lucania, Bruttium, Apulia, Calabria, Venetia, Dalmatia, Epirus, Greece, and Sicily; they were tempted to subdue the island of Sardinia, so advantageously placed in the center of the Mediterranean; and their arms spread desolation, or terror, from the Columns of Hercules to the mouth of the Nile. As they were more ambitious of spoil than of glory, they seldom attacked any fortified cities, or engaged any regular troops in the open field. But the celerity of their motions enabled them, almost at the same time, to threaten and to attack the most distant objects which attracted their desires; and as they always embarked a sufficient number of horses, they had no sooner landed than they swept the dismayed country with a body of light cavalry," ii. 366. How far this description agrees with the symbol in the passage before us - "a great mountain burning with fire cast into the sea"; "the third part of the ships were destroyed" - must be left to the reader to judge.
It may be asked, however, with at least some show of reason, whether, if it be admitted that it was the design of the author of the Book of Revelation to refer to the movements of the Vandals under Genseric as one of the important and immediate causes of the ruin of the Roman empire, he could have found a more expressive symbol than this? Indeed, is there now any symbol that would be more striking and appropriate? If one should now undertake to represent this as one of the causes of the (downfall of the empire by a symbol, could he easily find one that would be more expressive? It is a matter that is in itself perhaps of no importance, but it may serve to show that the interpretation respecting the second trumpet was not forced, to remark that I had gone through with the interpretation of the language of the symbol before I looked into Mr. Gibbon with any reference to the application.
10
Revelation 8:10
셋째 천사가 나팔을 불매 - 위에서 제시한 해석에 따르면, 로마 제국의 몰락 가운데 어떤 중요한 사건을 가리킨다.
하늘에서 큰 별이 떨어져 - 별은 군주, 통치자, 또는 지위나 재능으로 두드러진 사람의 자연스러운 표상이다. 요한계시록 2:28에 대한 주해를 비교하라. 민수기 24:17과 이사야 14:12에 대한 주해도 보라. 하늘에서 떨어지는 별은 더 높은 지위를 떠난 사람, 또는 그 성격과 행로가 하늘을 가로질러 쏘아지는 유성과 같은 사람에 대한 자연스러운 상징일 것이다.
횃불같이 타며 - 또는 등불처럼, 곧 횃불처럼 탄다는 뜻이다. 여기의 표현은 공중을 가르며 타오르는 유성을 묘사할 만한 말이다. 그리고 이 상징이 가리키는 것은 그런 유성과 닮은 어떤 것이다. 여기서 말하는 것은 어둡고 음산한 유성, 곧 푸르스름하고 창백하며 섬뜩한 유성이 아니라, 밝고 강렬하며 타오르는 별이다. 그것은 불같은 정력, 움직임과 실행의 신속함, 외양의 찬란함을 나타내는 표상이다. 탁월한 자질과 성급한 성격과 화려한 복장을 지닌 족장과 같은 인물이 그러할 것이다. 아마 모든 언어에서 별은 그 덕이 밝게 빛나고 인류에게 유익한 영향을 끼친 군주의 표상이 되어 왔을 것이다. 또한 아마 모든 언어에서 하늘을 가르며 불타는 유성은 황폐와 멸망을 일으키거나 위협하는 어떤 찬란한 천재, 세상 위를 빛나지만 파괴적인 길로 지나간 전사, 그리고 하늘의 보복을 집행하도록 보내진 자로 여겨진 인물의 표상이 되어 왔을 것이다. 이런 용례가 생기는 것은 유성이 매우 밝기 때문이고, 갑자기 나타나기 때문이며, 그 진로가 알려진 어떤 법칙으로도 정해질 수 없기 때문이고, 사람들의 생각 속에서는 그것이 하나님의 불쾌하심의 증거로 보내졌거나 경악과 두려움을 일으키기에 적합한 것으로 여겨지기 때문이다. 그러므로 이 상징의 이 부분을 적용할 때, 우리는 자연스럽게 빛나는 재능을 가진 어떤 군주나 전사를 찾게 된다. 그는 갑자기 나타나 세상을 빠르게 휩쓸며, 경악과 두려움을 일으키고, 그 길은 황폐로 표시되며, 하나님의 목적을 집행하기 위해 하늘에서 보내진 자로 여겨진다. 그는 잘 인도된 빛나는 재능으로 세상을 복되게 하러 오는 것이 아니라, 인류에게 보복을 집행하러 오는 자이다.
그것이 강들의 삼분의 일과 여러 물 샘에 떨어지니 - “삼분의 일”이라는 표현에 대해서는 요한계시록 8:7에 대한 주해를 보라. 여기서 “강들”과 “물 샘들”을 언급하는 것은, 어느 정도 이 일련의 심판으로 모든 것이 영향을 받을 것이라고 말하려는 목적을 가진 듯하다. 앞선 환상들에서는 나무와 푸른 풀, 바다와 배들이 언급되었다. 강들과 물 샘들은 나무와 풀과 세상의 상업보다 덜 중요하지 않다. 그러므로 이 심판은 그것들에게 특별히 미치는 것으로 언급된다. 동시에 다른 나팔들의 경우처럼, 이 상징이 가리키는 사건 안에는 다른 상징보다 이 상징을 사용하는 것이 더 적절하게 만드는 어떤 요소가 있으리라고 보는 것이 타당하다. 그러므로 강들이 풍부한 세계의 지역들, 또는 강들이 발원하는 곳들에 특별히 영향을 미칠 어떤 황폐를 찾는 것이 자연스럽다. 또는 이것을 더 은유적인 의미로 이해한다면, 강들과 샘들을 닮은 것들, 곧 영향력의 근원들, 한 백성의 도덕과 종교, 한 나라의 제도들에 영향을 미치는 것으로 보아야 한다. 이런 것들은 흐르는 샘이나 흘러가는 시내에 매우 적절하게 비유되곤 한다.
영문 원문
And the third angel sounded - Indicating, according to the interpretation above proposed, some important event in the downfall of the Roman empire.
And there fell a great star from heaven - A star is a natural emblem of a prince, of a ruler, of one distinguished by rank or by talent. Compare the notes on Revelation 2:28. See Numbers 24:17, and the notes on Isaiah 14:12. A star falling from heaven would be a natural symbol of one who had left a higher station, or of one whose character and course would be like a meteor shooting through the sky.
Burning as it were a lamp - Or, as a torch. The language here is such as would describe a meteor blazing through the air; and the reference in the symbol is to something that would have a resemblance to such a meteor. It is not a lurid meteor (livid, pale, ghastly) that is here referred to, but a bright, intense, blazing star - emblem of fiery energy; of rapidity of movement and execution; of splendor of appearance - such as a chieftain of high endowments, of impetuousness of character, and of richness of apparel, would be. In all languages, probably, a star has been an emblem of a prince whose virtues have shone brightly, and who has exerted a beneficial influence on mankind. In all languages also, probably, a meteor flaming through the sky has been an emblem of some splendid genius causing or threatening desolation and ruin; of a warrior who has moved along in a brilliant but destructive path over the world; and who has been regarded as sent to execute the vengeance of heaven. This usage occurs because a meteor is so bright; because it appears so suddenly; because its course cannot be determined by any known laws; and because, in the apprehensions of people, it is either sent as a proof of the divine displeasure, or is adapted to excite consternation and alarm. In the application of this part of the symbol, therefore, we naturally look for some prince or warrior of brilliant talents, who appears suddenly and sweeps rapidly over the world; who excites consternation and alarm; whose path is marked by desolation, and who is regarded as sent from heaven to execute the divine purposes - who comes not to bless the world by brilliant talents well directed, but to execute vengeance on mankind.
And it fell upon the third part of the rivers, and upon the fountains of waters - On the phrase, "the third part," see the notes on Revelation 8:7. This reference to the "rivers" and to the "fountains of waters" seems, in part, to be for the purpose of saying that everything would be affected by this series of judgments. In the previous visions the trees and the green grass, the sea and the ships, had been referred to. The rivers and the fountains of waters are not less important than the trees, the grass, and the commerce of the world, and hence this judgment is mentioned as particularly bearing on them. At the same time, as in the case of the other trumpets, there is a propriety in supposing that there would be something in the event referred to by the symbol which would make it more appropriate to use this symbol in this case than in the others. It is natural, therefore, to look for some desolations that would particularly affect the portions of the world where rivers abound, or where they take their rise; or, if it be understood as having a more metaphorical sense, to regard it as affecting those things which resemble rivers and fountains - the sources of influence; the morals, the religion of a people, the institutions of a country, which are often so appropriately compared with running fountains or flowing streams.
11
Revelation 8:11
그 별의 이름은 쑥이라 하더라 - 그 이름이 적절하게 붙여졌다는 뜻이다. 저자는 그것이 실제로 그렇게 불릴 것이라고 말하는 것이 아니라, 그 이름이 그 성질을 올바르게 묘사할 것이라고 말한다. 이런 표현은 알레고리적 글에서 흔하다. 헬라어 ἄψινθος, 곧 apsinthos는 잘 알려진 쓴 풀인 “쑥”을 뜻한다. 그 말은 쓴맛의 적절한 표상이 된다. 예레미야 9:15; 예레미야 23:15; 예레미야애가 3:15, 19를 비교하라.
물들의 삼분의 일이 쑥이 되매 - 쑥처럼 쓰게 되었다는 뜻이다. 이것은 의심할 여지 없이 물들이 이처럼 쓰게 될 경우 일어날 재난의 표상이다. 물론 그런 물들은 대개 사용되는 목적에 더 이상 쓸모없게 될 것이며, 생명의 파괴는 피할 수 없을 것이다. 그런 재난의 범위를 생각하려면, 한 나라의 우물과 강과 샘의 큰 부분이 쑥처럼 쓰게 되었다고 상상하기만 하면 된다. 출애굽기 15:23-24를 비교하라.
그 물들이 쓰게 됨으로 많은 사람이 죽더라 - 한 땅의 샘들과 시내들의 상당 부분이 쑥의 주입으로 바뀐다면 이런 결과는 자연스럽게 뒤따를 것이다. 이것이 문자 그대로 참이라는 뜻이라고 가정할 필요는 없다. 상징을 사용하는 이상, 떨어지는 유성의 해로운 영향으로 물의 일부가 문자 그대로 쑥으로 변한다고 생각할 필요가 없는 것처럼, 물을 사용함으로써 문자적인 인간 생명의 파괴가 표현되었다고 생각할 필요도 없다. 여기서 뜻하는 것은 의심할 여지 없이 큰 파괴와 황폐이다. 상당한 부분의 물들이 그 쓴맛 때문에 마시기에 부적합하게 되었을 때 한 땅에서 자연스럽게 나타날 결과로 잘 표현될 만한 파괴이다.
그러므로 이 구절의 해석과 적용에서 우리는 다음 원칙과 규칙을 채택할 수 있다.
(a) 이 해설에서는 첫째와 둘째 나팔 아래의 앞선 상징들이 각각 알라리크와 그의 고트족, 그리고 겐세리크와 그의 반달족을 가리킨다고 전제할 수 있다.
(b) 제국의 몰락에서 그 다음의 크고 결정적인 사건이 여기서 가리키는 사건이라는 것이다.
(c) 타오르는 유성과 비교될 수 있는 어떤 족장이나 전사가 있을 것이라는 점이다. 그의 행로는 유난히 찬란하고, 그는 타오르는 별처럼 갑자기 나타나며, 그 빛이 물속에서 꺼진 별처럼 사라질 것이다.
(d) 그 유성의 황폐하게 하는 행로는 주로 물 샘과 흐르는 시내가 풍부한 세계의 부분들에 미칠 것이라는 점이다.
(e) 그 시내들과 샘들이 쓰게 된 것과 같은 결과가 일어날 것이라는 점이다. 곧 많은 사람이 죽고, 쓰고 해로운 별이 물들 가운데 떨어져 그 물 곁의 땅들, 또 그 물로 적셔지는 땅들 위에 죽음이 퍼지는 것처럼, 그 강들과 시내들 가까운 곳에서 넓은 황폐가 일어날 것이다.
이제 문제는 이것의 적절한 표상이 될 만한 사건들이 실제로 일어났는가 하는 것이다. 주석가들 사이에는 여기서 훈족의 왕 아틸라가 가리켜졌다고 보는 데 상당한 일치가 있었다. 그리고 앞선 해설들이 옳다면, 이 문제에 관해서는 의심의 여지가 없다. 알라리크와 겐세리크 뒤에, 아틸라는 로마 제국의 전복에서 중요한 행위자로 다음 자리를 차지한다. 유일한 문제는 그가 이 해로운 별로 적절히 상징될 수 있는가 하는 것이다. 그 상징의 적절성을 보이기 위해 다음과 같은 논평을 할 수 있다.
(1) 이미 말한 것처럼, 그는 제국의 몰락에서 알라리크와 겐세리크 바로 뒤를 잇는 인물로 역사 안에서 자리를 차지한다. 이것은 어떤 연대기 표나 그 시대를 다룬 어떤 역사서의 목차에서도 드러날 것이다. 아틸라의 생애에 대한 자세한 설명은 기번, 제2권 314-351쪽에서 볼 수 있다. 그의 활동은 주후 433년부터 453년까지 이어졌다. 그가 반달족의 왕 겐세리크와 동시대 인물이었고, 아프리카에서 벌어진 겐세리크의 작전 가운데 일부가 아틸라의 죽음 뒤(주후 455-467년)에 일어난 것은 사실이다. 그러나 겐세리크가 정복의 행로에서 아틸라보다 앞섰고, 주후 428년에 훈족에게 밀려 로마와의 전쟁에 나아갔으므로 순서상 먼저였다는 것도 사실이다. 기번, ii. 306 이하를 보라.
(2) 그의 등장 방식에서 그는 하늘에서 번쩍이는 찬란한 유성과 매우 닮았다. 그는 동쪽에서 와서 자기 훈족을 모았고, 우리가 보게 될 것처럼 번쩍이는 유성의 빠르기로 갑자기 제국 위에 쏟아져 내려왔다. 또한 그는 자신을 전쟁의 신 마르스에게 바쳐진 자로 여겼고, 특히 찬란한 방식으로 자신을 꾸미는 데 익숙했다. 그래서 그의 아첨꾼들의 말로는, 그의 모습이 보는 이들의 눈을 부시게 할 정도였다고 한다. 그의 추종자 가운데 한 사람이 풀을 뜯던 암소가 발을 다친 것을 보고, 호기심을 가지고 핏자국을 따라가다가 긴 풀 속에서 고대 검의 끝을 발견했고, 그것을 땅에서 파내어 아틸라에게 바쳤다. 기번 씨는 말한다. “그 관대한, 아니 차라리 교활한 군주는 이 하늘의 호의를 경건한 감사로 받아들였다. 그리고 마르스의 검을 정당하게 소유한 자로서, 땅의 지배권에 대한 자기의 신적이고 빼앗길 수 없는 권리를 주장했다. 마르스의 총애를 받는 자는 곧 신성한 성격을 얻었고, 그것은 그의 정복을 더 쉽고 더 영속적으로 만들었다. 그리고 야만 군주들은 경건이나 아첨의 말로, 훈족 왕의 신적 위엄을 흔들림 없는 눈으로 감히 바라볼 수 없다고 고백했다”(ii. 317). 그런 군주를 밝고 타오르는 별, 곧 하늘을 가로지르는 유성의 상징으로 나타내는 것은 얼마나 적절한가!
(3) “하늘에서 큰 별이 땅에 떨어진다”는 표현도 그에게 적용하기에 적절할 수 있다. 아틸라는 형벌을 가하는 하나님의 손 안의 도구로 여겨졌다. 그가 알려진 일반적인 칭호는 “하나님의 채찍”이다. 현대 헝가리인들은 이 칭호가 갈리아의 한 은둔자에 의해 처음 아틸라에게 붙여졌다고 생각하지만, 그것은 “아틸라가 자기 왕적 존엄의 칭호들 가운데 넣은 것”이었다(기번, ii. 321, 주). 이 칭호가 그보다 더 적절하게 적용될 수 있는 사람은 없었다.
(4) 정복자로서의 그의 생애와, 그의 정복들이 제국의 몰락에 끼친 효과는 이런 방식으로 상징되기에 적절했다.
(a) 그 침입의 일반적 효과는 제국의 전복으로 귀결된 일련의 사건들을 묘사하는 데서 중요한 자리를 차지할 만했다. 이것은 기번 씨가 이렇게 진술한다. “서방 세계는 훈족 앞에서 도망한 고트족과 반달족에게 억눌렸다. 그러나 훈족 자신들의 업적은 그들의 힘과 번영에 걸맞지 않았다. 그들의 승리한 무리는 볼가 강에서 다뉴브 강까지 퍼졌지만, 독립적인 족장들의 불화로 공적 힘은 소모되었다. 그들의 용맹은 이름 없는 약탈 원정에서 헛되이 소비되었고, 그들은 전리품의 희망 때문에 도망한 원수들의 깃발 아래 기꺼이 들어감으로써 자국의 위엄을 자주 떨어뜨렸다. 아틸라의 통치 때 훈족은 다시 세계의 공포가 되었다. 이제 나는 동방과 서방을 번갈아 침입하고 모욕하며 로마 제국의 빠른 몰락을 재촉한 그 무서운 야만인의 성격과 행위를 묘사하려 한다”(제2권 314, 315쪽).
(b) 훈족의 침입으로 영향을 받은 땅의 부분들은 이 나팔이 울릴 때 명시된 것들로 적절히 상징될 만한 곳들이었다. 특별히 그 효과가 “강들”과 “물 샘들”에 미칠 것이라고 말해진다. 이것이 문자적 적용을 가진다면, 또는 둘째 나팔의 경우에 가정했듯이 사용된 표현이 적대적 침입으로 특별히 영향을 받을 제국의 부분을 가리키는 말이라면, 우리는 이것이 강과 시내가 풍부한 제국의 지역들, 특히 강과 시내가 발원하는 지역들을 가리킨다고 생각할 수 있다. 그 효과가 지속적으로 “물 샘들”에 있었기 때문이다. 실제로 아틸라의 주요 작전은 알프스 지역과, 강들이 이탈리아로 흘러 내려가는 제국의 부분들에서 이루어졌다. 아틸라의 침입은 기번 씨에 의해 이런 일반적 표현으로 묘사된다. “흑해에서 아드리아해까지 오백 마일 이상 뻗어 있는 유럽의 전 폭이, 아틸라가 전장으로 이끈 헤아릴 수 없는 야만인들에 의해 동시에 침입당하고, 점령되고, 황폐해졌다”(ii. 319, 320).
이 침입의 진행과 효과를 묘사한 뒤(320-331쪽), 그는 갈리아와 이탈리아 침입의 사건들을 더 자세히 서술한다(331-347쪽). 어떤 기록에 따르면 십육만 이천 명이, 다른 기록들에 따르면 삼십만 명이 죽었다고 하는 샬롱의 무서운 전투에서 아틸라는 패배했다. 그러나 그는 기력을 회복하고 병력을 모아 이탈리아로 내려왔다. 로마 황후의 딸 호노리아를 자기 신부로 요구한다는 구실 아래, “분노한 구혼자는 출전하여 알프스를 넘고 이탈리아를 침입했으며, 셀 수 없는 야만인 무리로 아퀼레이아를 포위했다.” 석 달 동안 그 도시를 굴복시키려고 헛되이 애쓰다가 포위를 포기하려 할 때, 아틸라는 황새가 나타난 것을 좋은 징조로 삼아 부하들을 새 노력으로 일으켰다. “그 황새가 날아간 성벽 부분에 큰 틈이 생겼다. 훈족은 저항할 수 없는 맹렬함으로 돌격해 올라갔다. 그리고 다음 세대는 아퀼레이아의 폐허조차 거의 발견할 수 없었다. 이 무서운 징벌 뒤에 아틸라는 진군을 계속했다. 그가 지나가자 알티눔, 콘코르디아, 파두아의 도시들은 돌무더기와 재더미가 되었다. 내륙의 도시들인 비첸차, 베로나, 베르가모는 훈족의 탐욕스러운 잔혹함에 노출되었다. 밀라노와 파비아는 저항 없이 자기들의 부를 잃는 데 굴복했고, 공공 건물뿐 아니라 사적 건물도 불길에서 보존하며 사로잡힌 무리의 생명을 살려 준 드문 관용을 칭송했다. 코모, 토리노, 또는 모데나의 민간 전승은 정당하게 의심받을 수 있지만, 그것들은 더 확실한 증거와 함께 아틸라가 포 강으로 나뉘고 알프스와 아펜니노 산맥으로 둘러싸인 현대 롬바르디아의 비옥한 평야들 위에 자기의 유린을 퍼뜨렸음을 입증한다”(ii. 343, 344). “그의 말이 밟은 곳에는 풀이 다시 자라지 않았다는 말은 아틸라의 사나운 교만에 걸맞은 말이다”(같은 책, 345쪽). 누구든 지도를 보고 이 황폐의 진행과 그의 군사 작전의 주요 무대를 따라가 보기만 하면, 이 상징이 얼마나 적절하게 사용되었는지 알 수 있다. 이 지역들에는 유럽을 적시는 큰 강들이 발원하며, 알프스에서 흘러 내려오는 무수한 시내들로 불어난다. 그리고 이 시내들이 흘러나오는 샘들 주변이 그 침입자의 주요 군사 작전 지역이었다.
(c) 그가 이 강들과 샘들의 “삼분의 일”에 영향을 미친 것으로 상징되는 것도 똑같이 적절하다. 제국의 적어도 삼분의 일이 그의 야만적인 진군으로 침입당하고 황폐해졌으며, 그의 침입이 제국에 끼친 결과는 마치 쓴 별이 그 강들과 샘들의 삼분의 일에 떨어져 그것들을 쑥으로 바꾸어 놓은 것처럼 참혹했다.
(d) 이 상징의 적절성을 보여 주는 또 하나의 점이 있다. 그것은 그 유성, 또는 별이 물속에 흡수되는 것처럼 보였다는 점이다. 그것은 물들 가운데 떨어졌고, 그것들을 쓰게 했으며, 더 이상 보이지 않았다. 땅에 그렇게 떨어지는 유성의 경우도 그러할 것이다. 하늘을 가로질러 번쩍인 뒤 영원히 사라지는 것이다. 그런데 훈족과 관련하여 주목할 만한 점은 그들의 권세가 아틸라 아래 집중되어 있었다는 사실이다. 그는 홀로 이 무서운 무리의 지도자로 나타났으며, 그가 죽었을 때 훈족의 모든 집중된 힘은 흩어지거나 흡수되어 사라졌다. 기번 씨는 말한다(ii. 348). “훈족 제국을 전복한 혁명은 아틸라의 명성을 확립했다. 그의 천재성만이 그 거대하고 결합이 느슨한 구조물을 지탱했기 때문이다. 그의 죽음 뒤에 가장 대담한 족장들은 왕의 지위를 열망했고, 가장 강력한 왕들은 상급자를 인정하기를 거부했다. 또한 매우 다양한 어머니들이 죽은 군주에게 낳아 준 수많은 아들들은 독일과 스키타이 민족들에 대한 주권적 지휘권을 사적 유산처럼 나누고 다투었다.” 그러나 이어진 분쟁들 속에서 곧 그 제국은 사라졌고, 훈족의 제국도 끝났다. 그것을 이루던 민족들은 주변 민족들 속에 흡수되었다. 기번 씨는 몇 해 동안만 계속된 이 분쟁들에 대한 요약 설명을 제시한 뒤 이렇게 말한다. “가장 귀중한 모피를 산출하는 차가운 시베리아 지방에서 나온 북방의 이구르족은 보리스테네스 강과 카스피해 관문에 이르기까지 광야 전역에 퍼졌고, 마침내 훈족 제국을 소멸시켰다.” 이런 사실들은 아마 아틸라가 밝지만 아름다운 유성에 비교되는 것이 얼마나 적절한지, 그리고 그를 로마 제국의 몰락에서 중요한 역할을 수행한 자로 상징하려는 의도였다면 여기에 사용된 상징에 적합성이 있음을 보여 줄 수 있을 것이다.
영문 원문
And the name of the star is called Wormwood - Is appropriately so called. The writer does not say that it would be actually so called, but that this name would be properly descriptive of its qualities. Such expressions are common in allegorical writings. The Greek word - ἄψινθος apsinthos - denotes "wormwood," a well-known bitter herb. That word becomes the proper emblem of bitterness. Compare Jeremiah 9:15; Jeremiah 23:15; Lamentations 3:15, Lamentations 3:19.
And the third part of the waters became wormwood - Became bitter as wormwood. This is doubtless an emblem of the calamity which would occur if the waters should be thus made bitter. Of course they would become useless for the purposes to which they are mostly applied, and the destruction of life would be inevitable. To conceive of the extent of such a calamity we have only to imagine a large portion of the wells, and rivers, and fountains of a country made bitter as wormwood. Compare Exodus 15:23-24.
And many men died of the waters, because they were made bitter - This effect would naturally follow if any considerable portion of the fountains and streams of a land were changed by an infusion of wormwood. It is not necessary to suppose that this is intended to be literally true; for as, by the use of a symbol, it is not to be supposed that literally a part of the waters would be turned into wormwood by the baleful influence of a falling meteor, so it is not necessary to suppose that there is intended to be represented a literal destruction of human life by the use of waters. Great destruction and devastation are undoubtedly intended to be denoted by this - destruction that would be well represented in a land by the natural effects if a considerable part of the waters were, by their bitterness, made unfit to drink.
In the interpretation and application, therefore, of this passage, we may adopt the following principles and rules:
(a) It may be assumed, in this exposition, that the previous symbols, under the first and second trumpet-blasts, referred respectively to Alaric and his Goths, and to Genseric and his Vandals.
(b) That the next great and decisive event in the downfall of the empire is the one that is here referred to.
(c) That there would be some chieftain or warrior who might be compared with a blazing meteor; whose course would be singularly brilliant; who would appear suddenly like a blazing star, and then disappear like a star whose light was quenched in the waters.
(d) That the desolating course of that meteor would be mainly on those portions of the world that abounded with springs of water and running streams.
(e) That an effect would be produced as if those streams and fountains were made bitter; that is, that many persons would perish, and that wide desolations would be caused in the vicinity of those rivers and streams, as if a bitter and baleful star should fall into the waters, and death should spread over the lands adjacent to them, and watered by them.
Whether any events occurred of which this would be the proper emblem is now the question. Among expositors there has been a considerable degree of unanimity in supposing that Attila, the king of the Huns, is referred to; and if the preceding expositions are correct, there can be no doubt on the subject. After Alaric and Genseric, Attila occupies the next place as an important agent in the overthrow of the Roman empire, and the only question is, whether he would be properly symbolized by this baleful star. The following remarks may be made to show the propriety of the symbol:
(1) As already remarked, the place which he occupies in history, as immediately succeeding Alaric and Genseric in the downfall of the empire. This will appear in any chronological table, or in the table of contents of any of the histories of those times. A full detail of the career of Attila may be found in Gibbon, vol. ii. pp. 314-351. His career extended from 433 a.d. to 453 a.d. It is true that he was contemporary with Genseric, king of the Vandals, and that a portion of the operations of Genseric in Africa were subsequent to the death of Attila (455 a.d. to 467 a.d.); but it is also true that Genseric preceded Attila in the career of conquest, and was properly the first in order, being pressed forward in the Roman warfare by the Huns, 428 a.d. See Gibbon, ii.306ff.
(2) In the manner of his appearance he strongly resembled a brilliant meteor flashing in the sky. He came from the east, gathering his Huns, and poured them down, as we shall see, with the rapidity of a flashing meteor, suddenly on the empire. He regarded himself also as devoted to Mars, the god of war, and was accustomed to array himself in a especially brilliant manner, so that his appearance, in the language of his flatterers, was such as to dazzle the eyes of beholders. One of his followers perceived that a heifer that was grazing had wounded her foot, and curiously followed the track of blood, until he found in the long grass the point of an ancient sword, which he dug out of the ground and presented to Attila. "That magnanimous, or rather that artful prince," says Mr. Gibbon, "accepted with pious gratitude this celestial favor; and, as the rightful possessor of the sword of Mars, asserted his divine and indefeasible claim to the dominion of the earth. The favorite of Mars soon acquired a sacred character, which rendered his conquests more easy and more permanent; and the barbarian princes confessed, in the language of devotion or flattery, that they could not presume to gaze, with a steady eye, on the divine majesty of the king of the Huns," ii. 317. How appropriate would it be to represent such a prince by the symbol of a bright and blazing star - or a meteor flashing through the sky!
(3) there may be propriety, as applicable to him, in the expression - "a great star from heaven failing upon the earth." Attila was regarded as an instrument in the divine hand in inflicting punishment. The common appellation by which he has been known is "the scourge of God." This title is supposed by the modern Hungarians to have been first given to Attila by a hermit of Gaul, but it was "inserted by Attila among the titles of his royal dignity" (Gibbon, ii. 321, foot-note). To no one could the title be more applicable than to him.
(4) his career as a conqueror, and the effect of his conquests on the downfall of the empire, were such as to be properly symbolized in this manner:
(a) The general effect of the invasion was worthy of an important place in describing the series of events which resulted in the overthrow of the empire. This is thus stated by Mr. Gibbon: "The western world was oppressed by the Goths and Vandals, who fled before the Huns; but the achievements of the Huns themselves were not adequate to their power and prosperity. Their victorious hordes had spread from the Volga to the Danube, but the public force was exhausted by the discord of independent chieftains; their valor was idly consumed in obscure and predatory excursions; and they often degraded their national dignity by condescending, for the hopes of spoil, to enlist under the banners of their fugitive enemies. In the reign of Attila the Huns again became the terror of the world; and I shall now describe the character and actions of that formidable barbarian who alternately invaded and insulted the East and the West, and urged the rapid downfall of the Roman empire, 'vol. ii. pp. 314, 315.
(b) The parts of the earth affected by the invasion of the Huns were those which would be properly symbolized by the things specified at the blowing of this trumpet. It is said particularly that the effect would be on "the rivers," and on "the fountains of waters." If this has a literal application, or if, as was supposed in the case of the second trumpet, the language used was such as had reference to the portion of the empire that would be particularly affected by the hostile invasion, then we may suppose that this refers to those portions of the empire that abounded in rivers and streams, and more particularly those in which the rivers and streams had their origin - for the effect was permanently in the "fountains of waters." As a matter of fact, the principal operations of Attila were in the regions of the Alps, and on the portions of the empire whence the rivers flow down into Italy. The invasion of Attila is described by Mr. Gibbon in this general language: "The whole breadth of Europe, as it extends above five hundred miles from the Euxine to the Adriatic, was at once invaded, and occupied, and desolated, by the myriads of barbarians whom Attila led into the field," ii. 319, 320.
After describing the progress and the effects of this invasion (pp. 320-331) he proceeds more particularly to detail the events in the invasion of Gaul and Italy, pp. 331-347. After the terrible battle of Chalons, in which, according to one account, one hundred and sixty-two thousand, and, according to other accounts, three hundred thousand persons were slain, and in which Attila was defeated, he recovered his vigor, collected his forces, and made a descent on Italy. Under pretence of claiming Honoria, the daughter of the Empress of Rome, as his bride, "the indignant lover took the field, passed the Alps, invaded Italy, and besieged Aquileia with an innumerable host of barbarians." After endeavoring in vain for three months to subdue the city, and when about to abandon the siege, Attila took advantage of the appearance of a stork as a favorable omen to arouse his men to a renewed effort, "a large breach was made in the part of the wall where the stork had taken her flight; the Huns mounted to the assault with irresistible fury; and the succeeding generation could scarcely discover the ruins of Aquileia. After this dreadful chastisement Attila pursued his march; and as he passed, the cities of Altinum, Concordia, and Padua were reduced into heaps of stones and ashes. The inland towns, Vicenza, Verona, and Bergamo, were exposed to the rapacious cruelty of the Huns; Milan and Pavia submitted without resistance to the loss of their wealth, and applauded the unusual clemency which preserved from the flames the public as well as the private buildings, and spared the lives of the captive multitude. The popular traditions of Comum, Turin, or Modena, may be justly suspected, yet they concur with more authentic evidence to prove that Attila spread his ravages over the rich plains of modern Lombardy, which are divided by the Po, and bounded by the Alps and the Apennines," ii. pp. 343, 344. "It is a saying worthy of the ferocious pride of Attila, that the grass never grew on the spot where his horse had trod" (ibid. p. 345). Anyone has only to look on a map, and to trace the progress of those desolations and the chief seats of his military operations to see with what propriety this symbol would be employed. In these regions the great rivers that water Europe have their origin, and are swelled by numberless streams that flow down from the Alps; and about the fountains whence these streams flow were the principal military operations of the invader.
(c) With equal propriety is he represented in the symbol as affecting "a third" part of these rivers and fountains. At least a third part of the empire was invaded and desolated by him in his savage march, and the effects of his invasion were as disastrous on the empire as if a bitter star had fallen into a third part of those rivers and fountains, and had converted them into wormwood.
(d) There is one other point which shows the propriety of this symbol. It is, that the meteor, or star, seemed to be absorbed in the waters. It fell into the waters; embittered them; and was seen no more. Such would be the case with a meteor that should thus fall upon the earth - flashing along the sky, and then disappearing forever. Now, it was remarkable in regard to the Huns, that their power was concentrated under Attila; that he alone appeared as the leader of this formidable host; and that when he died all the concentrated power of the Huns was dissipated, or became absorbed and lost. "The revolution," says Mr. Gibbon (ii. 348), "which subverted the empire of the Huns, established the fame of Attila, whose genius alone had sustained the huge and disjointed fabric. After his death the boldest chieftains aspired to the rank of kings; the most powerful kings refused to acknowledge a superior; and the numerous sons, whom so many various mothers bore to the deceased monarch, divided and disputed, like a private inheritance, the sovereign command of the nations of Germany and Scythia." Soon, however, in the conflicts which succeeded, the empire passed away, and the empire of the Huns ceased. The people that composed it were absorbed in the surrounding nations, and Mr. Gibbon makes this remark, after giving a summary account of these conflicts, which continued but for a few years: "The Igours of the north, issuing from the cold Siberian regions, which produced the most valuable furs, spread themselves over the desert, as far as the Borysthenes and the Caspian gates, and finally extinguished the empire of the Huns." These facts may, perhaps, show with what propriety Attila would be compared with a bright but beautiful meteor; and that, if the design was to symbolize him as acting an important part in the downfall of the Roman empire, there is a fitness in the symbol here employed.
12
Revelation 8:12
넷째 천사가 나팔을 부니 - 요한계시록 8:6-7 주석을 보라.
해의 삼분의 일이 침을 받으며 - “삼분의 일”이라는 표현에 대해서는 요한계시록 8:7 주석을 보라. 하늘의 발광체들이 어두워지는 것은 어디서나 큰 재난의 표상이다. 마치 해와 달과 별들의 빛이 꺼지는 것과 같다. 요한계시록 6:12-13 주석을 보라. 많은 사람이 생각한 것처럼 이것이 통치자들을 가리킨다거나, 정부 자체에 특별히 영향을 미칠 어떤 일을 가리킨다는 확실한 증거는 없다. 그 뜻은, 어둠이 해와 달과 별 위에 퍼져 세상을 음울함 속에 남겨 두는 것처럼 재난이 닥칠 것이라는 말이다. 그 재난의 정확한 성격은 이 언어로 지시되어 있지 않지만, 음울함과 재앙을 널리 퍼뜨릴 어떤 일도 이 상징의 정당한 의미와 부합할 것이다. 그러나 이 상징의 적용을 결정하는 데 도움을 줄 수 있는 몇 가지 사정이 있다.
(1) 그것은 일어나야 할 재난들의 연속 가운데 뒤따를 것이다.
(2) 그것은 시간이나 장소나 정도의 어떤 중요한 의미에서 뒤이어 올 재난들과 구별될 것이다. 여기 요한계시록 8:13에 멈춤이 있고, 천사는 이 연속 뒤에 더 무서운 화들이 이어질 것이라고 선포하기 때문이다.
(3) 앞선 재난들과 같이, 그것은 세상의 “삼분의 일”에 영향을 미칠 것이다. 곧 해와 달과 별들의 삼분의 일이 갑자기 침을 받고 어두워지는 것 같은 재난일 것이다.
(4) 그것은 전면적이지 않을 것이다. 해와 달과 별들이 완전히 지워지는 것과 같지는 않다. 아직 얼마의 빛이 남아 있었기 때문이다. 곧 현존하던 사물의 상태가 계속된다는 뜻이다. 마치 이 하늘의 몸들이 여전히 흐릿하고 부분적인 빛을 내는 것과 같다.
(5) 아마 이 상징은 또한 다시 빛이 있을 것이라는 뜻도 담고 있을 것이다. 세상은 완전하고 영구적인 밤의 상태로 들어가도록 되어 있지 않았다. 낮의 삼분의 일과 밤의 삼분의 일 동안 이 어둠이 지배했지만, 이것은 다시 빛이 있을 것, 곧 그 어두움이 지나가고 해와 달과 별들이 다시 빛날 것을 암시하지 않는가? 다시 말해 장래 어느 시기에 여전히 번영이 있을 것이라는 뜻이 함축되어 있지 않은가? 이제 이것을 적용하는 문제에서, 앞선 상징들에 대한 설명이 옳다면 거의 어려움이 없다. 이전 상징들이 알라리크와 겐세리크와 아틸라를 가리킨다면, 이것을 오도아케르와 그의 통치에 적용하는 데 어려움은 없다. 그의 통치 아래에서 실제로 서방의 로마 지배가 끝나고, 이 야만인의 손으로 넘어갔기 때문이다. 그 의도가 제국의 몰락을 나타내는 것이었다면 다음에 상징되어야 할 사건이 이것임을 보려면, 누구든지 『로마 제국 쇠망사』를 펴 보기만 하면 된다.
이 네 위대한 야만 지도자는 차례로 서로 뒤따라 나타나며, 마지막 인물인 오도아케르 아래에서 야만인의 지배가 확립되었다. 로마 권력 자체의 존재가 바로 여기서 끝났기 때문이다. 기번 씨에 따르면 서방 제국은 주후 476년 또는 479년경에 끝났다(ii. p. 380). 오도아케르는 주후 476년부터 490년까지 “이탈리아의 왕”이었다(기번, ii. 379). 동방 제국은 아직 남아 있었지만, 수 세기 동안 권력과 지배의 중심지를 이루었던 세계의 그 부분 위에는 해와 달과 별들을 지워 버리는 것 같은 재난이 닥쳤다. 오도아케르는 아틸라를 섬기던 야만인 에데콘의 아들이었다. 에데콘은 두 아들, 오눌프와 오도아케르를 남겼다. 전자는 콘스탄티노플로 향했다. 오도아케르는 “가장 절망적인 모험에 어울리는 마음과 운명을 지닌 채 노리쿰의 야만인들 가운데서 떠돌이 생활을 했다. 그리고 자기 선택을 굳힌 뒤에는 그 나라의 인기 있는 성인 세베리누스의 감방을 경건하게 찾아가 그의 승인과 축복을 청했다. 문이 낮아 오도아케르의 큰 키를 들일 수 없었으므로 그는 몸을 굽혀야 했다. 그러나 그 겸손한 자세 속에서 그 성인은 그의 장래 위대함의 징조를 알아볼 수 있었다. 그리고 예언적인 어조로 그에게 말하였다. ‘네 계획을 따르라. 이탈리아로 나아가라. 너는 곧 이 거친 가죽옷을 벗어 버릴 것이며, 네 부는 네 마음의 관대함에 걸맞을 것이다.’ 이 예언을 대담한 정신으로 받아들이고 확증한 그 야만인은 서방 제국의 군무에 받아들여졌고, 곧 근위대 안에서 명예로운 지위를 얻었다.
그의 품행은 점차 세련되어졌고, 군사적 기량은 향상되었다. 이탈리아의 동맹군은 오도아케르의 공적이 그의 용기와 능력에 대한 높은 평가를 세우지 않았더라면 그를 자기들의 장군으로 선출하지 않았을 것이다. 그들의 군사적 환호는 그에게 왕이라는 칭호를 바쳤다. 그러나 그는 자기 통치 기간 내내 자주색 옷과 왕관의 사용을 삼갔다. 우연히 섞여 들어온 그 군주들의 신민들이 승리한 군대를 이루었고, 시간과 정책이 그들을 거의 알아차리지 못할 만큼 서서히 하나의 큰 민족으로 결합시킬 수 있었으므로, 그 군주들의 감정을 상하게 하지 않기 위해서였다”(기번, ii. 379, 380). 다른 곳에서 기번 씨는 이렇게 말한다. “오도아케르는 한때 인류의 나머지보다 자기들의 우월성을 주장했던 백성 위에서 이탈리아를 다스린 첫 야만인이었다. 로마인들의 치욕은 아직도 우리의 공손한 연민을 일으키며, 우리는 그들의 타락한 후손들이 상상했을 슬픔과 분노에 애착 어린 공감을 보낸다. 그러나 이탈리아의 재난들은 자유와 영광에 대한 교만한 의식을 점차 굴복시켰다. 로마의 덕이 있던 시대에는 속주들이 공화국의 무기에 복종했고, 시민들은 공화국의 법에 복종했다. 그러나 그 법들은 내분으로 무너졌고, 도시와 속주는 모두 폭군의 노예적 소유가 되었다. 그들의 비참한 노예 상태를 완화하거나 가려 주던 헌정의 형식들은 시간과 폭력으로 폐지되었다. 이탈리아인들은 자기들이 미워하거나 경멸한 군주들이 있으면 있다고, 없으면 없다고 번갈아 탄식했다. 그리고 오백 년의 이어짐은 군대의 방종, 변덕스러운 전제정, 치밀한 억압이라는 여러 악을 가했다.
같은 기간 동안 야만인들은 어둠과 멸시에서 빠져나왔고, 게르만과 스키타이의 전사들은 로마인들의 종으로, 동맹자로, 마침내는 주인으로 속주들 안에 들어왔다. 그들은 로마인들을 모욕하거나 보호했다”(ii. 381, 382). 오도아케르 통치의 효과에 대해 기번 씨는 말한다. “제국의 분열과 쇠퇴 속에서 애굽과 아프리카의 조공 곡물 수확은 끊겼다. 생계 수단이 줄어들면서 주민 수는 계속 감소했다. 그리고 그 나라는 전쟁과 기근과 역병의 돌이킬 수 없는 손실로 고갈되었다. 암브로시우스는 한때 볼로냐, 모데나, 레기움, 플라켄티아의 번성한 도시들로 장식되었던 인구 많은 지역의 폐허를 탄식했다. 교황 겔라시우스는 오도아케르의 신민이었고, 그는 강한 과장으로 에밀리아, 투스카니, 그리고 인접 속주들에서 인간 종족이 거의 절멸되었다고 단언한다. 이탈리아의 파멸이 본래 그 탓으로 돌려지는 그 광대한 영지들의 삼분의 일이 정복자들의 사용을 위해 강탈되었다”(ii. 383).
그러나 빛은 완전히 꺼지지 않았다. 꺼진 것은 그 “삼분의 일”이었다. 그리고 고대 헌정의 어떤 형식들이 여전히 지켜졌다는 것도 사실이었다. 빛은 완전히 사라지기 전에 아직 머물러 있었다. 다른 사람의 표현을 빌리면, “로마 이름의 권위는 아직 완전히 그치지 않았다. 로마의 원로원은 평소처럼 계속 모였다. 집정관들은 해마다 임명되었는데, 한 사람은 동방 황제에 의해, 한 사람은 이탈리아와 로마에 의해 임명되었다. 오도아케르 자신도 동방 황제가 그에게 수여한 칭호, 곧 파트리키우스라는 칭호 아래에서 이탈리아를 다스렸다. 최고 제국 권위에 대한 어떤 인정이 여전히 있었는데, 자주 희미하긴 했지만 분명 존재했다. 달과 별들은 서방에서 아직 희미한 반사광으로 빛나는 것처럼 보였을 것이다. 그러나 그 뒤 반세기 동안 빠르게 이어진 사건들의 과정 속에서 이것들마저 꺼졌다. 로버트슨 박사가 참으로 옳게 말하듯, 민족들의 역사에서 거의 유례가 없는 재난들이 한 세기 반 이상 계속된 뒤에, 예로니무스의 진술, 곧 본문과 바로 같은 묵시적 형상 아래 표현되었으나 알라리크가 로마를 처음 함락했을 때 너무 이르게 선포된 그 진술이 마침내 성취된 것으로 여겨질 수 있었다. ‘Clarissimum terrarum lumen extincturn est’ — ‘세상의 영광스러운 해가 꺼졌다.’ 또는 현대 시인 바이런이 『차일드 해럴드』 제4편에서 여전히 묵시적 심상 아래 표현한 것처럼,
‘그녀는 자기 영광들이 별 하나하나 꺼지는 것을 보았다.’
마침내 비어 있고 어두운 밤에 희미하게 빛날 별 하나조차 남지 않을 때까지”(엘리엇, i. 360, 361).
나는 이처럼 일곱째 인을 여는 가운데 울린 처음 네 나팔의 의미를 설명하려고 했다. 그것은 알라리크, 겐세리크, 아틸라, 오도아케르가 제국에 차례로 가한 혹독한 타격들을 포괄하며, 마침내 제국이 쓰러져 다시 일어나지 못하게 된 데까지 이른다. 이 해설의 이 부분을 마무리하면서, 제국의 몰락에 대한 기번 씨의 성찰의 말보다 더 나은 결론을 제시할 수는 없다. 그는 말한다. “나는 이제 트라야누스와 안토니누스들의 행복한 시대부터, 그리스도교 시대 뒤 약 오백 년 만에 서방에서 완전히 소멸되기까지 로마 제국의 쇠퇴와 몰락에 관한 힘겨운 서술을 마쳤다. 그 불행한 시대에 색슨족은 브리튼의 소유를 두고 원주민들과 격렬하게 다투었다. 갈리아와 스페인은 프랑크족과 서고트족의 강력한 왕국들, 그리고 수에비족과 부르군트족의 종속 왕국들 사이에 나뉘어 있었다. 아프리카는 반달족의 잔혹한 박해와 무어인의 야만적 모욕에 노출되었다. 로마와 이탈리아는 다뉴브 강가에 이르기까지 야만인 용병들의 군대에 괴롭힘을 당했으며, 그들의 무법한 폭정은 동고트족 테오도리크의 통치로 이어졌다. 라틴어 사용으로 인해 로마인이라는 이름과 특권을 더 특별히 받을 만했던 제국의 모든 신민들은 외국 정복의 치욕과 재난에 억눌렸다. 그리고 게르만의 승리한 민족들은 유럽 서방 지역들에 새로운 풍습과 통치 체계를 세웠다. 로마의 위엄은 콘스탄티노플의 군주들, 곧 아우구스투스의 약하고 상상 속 같은 계승자들에 의해 희미하게 대표되었다”(제2권 440, 441쪽). “아우구스투스와 트라야누스의 찬란한 날들은 무지의 구름에 가려졌다”(“해의 삼분의 일이 침을 받고 낮도 비치지 않고 밤도 그러하더라”는 언어의 훌륭한 예증이다). “그리고 야만인들은 로마의 법과 궁전들을 무너뜨렸다”(같은 책, 446쪽).
이렇게 고트 시대의 역사는 끝났고, 내가 보기에 서방 제국의 일들에 대한 직접적인 상징적 표상도 끝났다. 이제 나팔이 울리는 일 가운데 요한계시록 8:13에서 한 간격이 생기며, 남은 세 나팔에서는 장면이 제국의 동방 지역들로 옮겨진다. 그 뒤에는 다시 관심이 서방으로 향하여, 로마가 새로운 형태 아래서, 곧 교황권 아래에서 여러 민족 가운데 새로운 영향력을 행사하는 모습을 보게 된다. 그러나 로마의 세속 권력이 그 품 안의 내적 부패 요소들과 북방 무리들의 침입에 굴복했던 것처럼, 그 영적 권력도 결국 사라지도록 정해져 있다.
영문 원문
And the fourth angel sounded - See the notes at Revelation 8:6-7.
And the third part of the sea was smitten - On the phrase the third part, see the notes on Revelation 8:7. The darkening of the heavenly luminaries is everywhere an emblem of any great calamity - as if the light of the sun, moon, and stars should be put out. See the notes on Revelation 6:12-13. There is no certain evidence that this refers to rulers, as many have supposed, or to anything that would particularly affect the government as such. The meaning is, that calamity would come as if darkness should spread over the sun, the moon, and the stars, leaving the world in gloom. What is the precise nature of the calamity is not indicated by the language, but anything that would diffuse gloom and disaster would accord with the fair meaning of the symbol. There are a few circumstances, however, in regard to this symbol which may aid us in determining its application:
(1) It would follow in the series of calamities that were to occur.
(2) it would be separated in some important sense - of time, place, or degree - from those which were to follow, for there is a pause here Revelation 8:13, and the angel proclaims that more terrible woes are to succeed this series.
(3) like the preceding, it is to affect "one third part" of the world; that is, it is to be a calamity as if a third part of the sun, the moon, and the stars were suddenly smitten and darkened.
(4) it is not to be total. It is not as if the sun, the moon, and the stars were entirely blotted out, for there was still some remaining light; that is, there was a continuance of the existing state of things - as if these heavenly bodies should still give an obscure and partial light.
(5) perhaps it is also intended by the symbol that there would be light again. The world was not to go into a state of total and permanent night. For a third part of the day, and a third part of the night, this darkness reigned; but does not this imply that there would be light again - that the obscurity would pass away, and that the sun, and moon, and stars would shine again? That is, is it not implied that there would still be prosperity in some future period? Now, in regard to the application of this, if the explanation of the preceding symbols is correct, there can be little difficulty. If the previous symbols referred to Alaric, to Genseric, and to Attila, there can be no difficulty in applying this to Odoacer, and to his reign - a reign in which, in fact, the Roman dominion in the West came to an end, and passed into the hands of this barbarian. Anyone has only to open the Decline and Fall of the Roman Empire, to see that this is the next event that should be symbolized if the design were to represent the downfall of the empire.
These four great barbarian leaders succeed each other in order, and under the last, Odoacer, the barbarian dominion was established; for it is here that the existence of the Roman power, as such, ended. The Western empire terminated, according to Mr. Gibbon (ii. p. 380), about 476 or 479 a.d. Odoacer was "King of Italy" from 476 a.d. to 490 a.d. (Gibbon, ii. 379). The Eastern empire still lingered, but calamity, like blotting out the sun, and moon, and stars, had come over that part of the world which for so many centuries had constituted the seat of power and dominion. Odoacer was the son of Edecon, a barbarian, who was in the service of Attila, and who left two sons - Onulf and Odoacer. The former directed his steps to Constantinople; Oloacer "led a wandering life among the barbarians of Noricum, with a mind and fortune suited to the most desperate adventures; and when he had fixed his choice, he piously visited the cell of Severinus, the popular saint of the country, to solicit his approbation and blessing. The lowness of the door would not admit the lofty stature of Odoacer; he was obliged to stoop; but in that humble attitude the saint could discern the symptoms of his future greatness; and addressing him in a prophetic tone, 'Pursue,' said he, 'your design; proceed to Italy; you will soon cast away this coarse garment of skins; and your wealth will be adequate to the liberality of your mind.' The barbarian, whose daring spirit accepted and ratified this prediction, was admitted into the service of the Western empire, and soon obtained an honorable rank in the guards.
His manners were gradually polished, his military skill improved; and the confederates of Italy would not have elected him for their general unless the exploits of Odoacer had established a high opinion of his courage and capacity. Their military acclamations saluted him with the title of king; but he abstained during his whole reign from the use of the purple and the diadem, lest he should offend those princes whose subjects, by their accidental mixture, had formed the victorious army which time and policy might insensibly unite into a great nation" (Gibbon, ii. 379, 380). In another place Mr. Gibbon says: "Odoacer was the first barbarian who reigned in Italy, over a people who had once asserted their superiority above the rest of mankind. The disgrace of the Romans still excites our respectful compassion, and we fondly sympathize with the imaginary grief and indignation of their degenerate posterity. But the calamities of Italy had gradually subdued the proud consciousness of freedom and glory. In the age of Roman virtue the provinces were subject to the arms, and the citizens to the laws, of the republic; until those laws were subverted by civil discord, and both the city and the provinces became the servile property of a tyrant. The forms of the constitution which alleviated or disguised their abject slavery were abolished by time and violence; the Italians alternately lamented the presence or the absence of the sovereigns whom they detested or despised; and the succession of five centuries inflicted the various evils of military license, capricious despotism, and elaborate oppression.
During the same period the barbarians had emerged from obscurity and contempt, and the warriors of Germany and Scythia were introduced into the provinces, as the servants, the allies, and at length the masters of the Romans, whom they insulted or protected," ii. 381, 382. Of the effect of the reign of Odoacer Mr. Gibbon remarks: "In the division and decline of the empire the tributary harvests of Egypt and Africa were withdrawn; the numbers of the inhabitants continually decreased with the means of subsistence; and the country was exhausted by the irretrievable losses of war, famine, and pestilence. Ambrose has deplored the ruin of a populous district, which had been once adorned with the flourishing cities of Bologna, Modena, Rhegium, and Placentia. Pope Gelasius was a subject of Odoacer; and he affirms, with strong exaggeration, that in Aemilia, Tuscany, and the adjacent provinces the human species was almost extirpated. One-third of those ample estates, to which the ruin of Italy is originally imputed, was extorted for the use of the conquerors," ii.383.
Yet the light was not wholly extinct. It was "a third part" of it which was put out; and it was still true that some of the forms of the ancient constitution were observed - that the light still lingered before it wholly passed away. In the language of another, "The authority of the Roman name had not yet entirely ceased. The senate of Rome continued to assemble as usual. The consuls were appointed yearly, one by the Eastern emperor, one by Italy and Rome. Odoacer himself governed Italy under a title - that of Patrician - conferred on him by the Eastern emperor. There was still a certain, though often faint, recognition of the supreme imperial authority. The moon and the stars might seem still to shine in the West, with a dim reflected light. In the course of the events, however, which rapidly followed in the next half-century, these too were extinguished. After above a century and a half of calamities unexampled almost, as Dr. Robertson most truly represents it, in the history of nations, the statement of Jerome - a statement couched under the very Apocalyptic figure of the text, but prematurely pronounced on the first taking of Rome by Alaric - might be considered at length accomplished: 'Clarissimum terrarum lumen extincturn est' - 'The world's glorious sun has been extinguished;' or, as the modern poet Byron (Childe Harold, canto iv.) has expressed it, still under the Apocalyptic imagery:
'She saw her glories star by star expire, '
Till not even one star remained to glimmer in the vacant and dark night" (Elliott, i. 360, 361).
I have thus endeavored to explain the meaning of the four first trumpets under the opening of the seventh seal, embracing the successive severe blows struck on the empire by Alaric, Genseric, Attila, and Odoacer, until the empire fell, to rise no more. I cannot better conclude this part of the exposition than in the words of Mr. Gibbon, in his reflections on the fall of the empire. "I have now accomplished," says he, "the laborious narrative of the decline and fall of the Roman empire, from the fortunate age of Trajan and the Antonines to its total extinction in the West, about five centuries after the Christian era. At that unhappy period the Saxons fiercely struggled with the natives for the possession of Britain; Gaul and Spain were divided between the powerful monarchies of the Franks and the Visigoths, and the dependent kingdoms of the Suevi and the Burgundians; Africa was exposed to the cruel persecution of the Vandals, and the savage insults of the Moors; Rome and Italy, as far as the banks of the Danube, were afflicted by an army of barbarian mercenaries, whose lawless tyranny was succeeded by the reign of Theodoric the Ostrogoth. All the subjects of the empire, who, by the use of the Latin language, more particularly deserved the name and privileges of Romans, were oppressed by the disgrace and calamities of foreign conquest; and the victorious nations of Germany established a new system of manners and government in the western countries of Europe. The majesty of Rome was faintly represented by the princes of Constantinople, the feeble and imaginary successors of Augustus" (vol. ii. pp. 440, 441). "The splendid days of Augustus and Trajan were eclipsed by a cloud of ignorance (a fine illustration of the language 'the third part of the sun was smitten, and the day shone not, and the night likewise'); and the barbarians subverted the laws and palaces of Rome" (ibid. p. 446).
Thus ended the history of the Gothic period, and, as I suppose, the immediate symbolic representation of the affairs of the Western empire. An interval now occurs Revelation 8:13 in the sounding of the trumpets, and the scene is transferred, in the three remaining trumpets, to the Eastern parts of the empire. After that the attention is directed again to the West, to contemplate Rome under a new form, and exerting a new influence in the nations, under the papacy, but destined ultimately to pass away in its spiritual power, as its temporal power had yielded to the elements of internal decay in its bosom, and to the invasions of the northern hordes.
13
Revelation 8:13
내가 보니 - 나의 주의가 새로운 환상에 끌렸다는 뜻이다.
공중에 날아가는 한 천사가 ... 말하는 것을 들으니 - 나는 한 천사가 이 선포를 하는 음성을 들었다.
화, 화, 화가 있으리니 - 곧 큰 화가 있을 것이라는 뜻이다. 이 말의 반복은 강조적이며, 남은 세 나팔의 울림이 크고 두려운 재난들을 가리킬 것이라는 생각을 나타낸다. 이 세 나팔은, 앞의 네 나팔이 그랬던 것처럼, 서로 비슷한 일련의 사건들에 속하는 것처럼 함께 묶여 있다. 이 두 부류는 이 간격과 이 선포로 서로 구별된다. 이것은 첫 번째 연속이 완료되었고, 다른 연속이 세상에 임하기 전에 공간이든 시간이든 어떤 간격이 있을 것임을 암시한다. 여기서 정당하게 함축되는 모든 것은, 앞의 것들이 서방을 가리키고 뒤의 것들이 동방에 속하며, 앞의 일들이 완료된 뒤에 이어질 것이라는 가정으로 성취될 수 있을 것이다.
영문 원문
And I beheld - My attention was attracted by a new vision.
And heard an angel flying, ... - I heard the voice of an angel making this proclamation.
Woe, woe, woe - That is, there will be great woe. The repetition of the word is intensive, and the idea is, that the sounding of the three remaining trumpets would indicate great and fearful calamities. These three are grouped together as if they pertained to a similar series of events, as the first four had been. The two classes are separated from each other by this interval and by this proclamation - implying that the first series had been completed, and that there would be some interval, either of space or time, before the other series would come upon the world. All that is fairly implied here would be fulfilled by the supposition that the former referred to the West, and that the latter pertained to the East, and were to follow when those should have been completed.
장의 분석
신비한 두루마리(요한계시록 5:1)의 인 가운데 아직 하나가 떼어져야 한다. 이미 여섯 인은 장래에 관한 그 책의 내용을 드러냈다. 일곱째 인, 곧 마지막 인의 개봉은 특별한 엄숙함을 동반하는 것이 자연스러웠다. 이는 그 책에서 펼쳐져야 할 것이 이제 그것뿐이었고, 지금까지의 사건들은 분명 어떤 큰 대격변을 준비하는 것이었기 때문이다. 앞의 여섯 인처럼 이 인도 즉시 열리고, 일어날 모든 일을 한눈에 드러낼 것이라고 예상하는 것이 자연스러웠을 것이다. 그러나 그 대신 이 인의 개봉 뒤에는 역시 일곱이라는 수를 가진 일련의 사건들이 이어지며, 그것들은 새로운 상징들, 곧 차례로 울려 퍼지는 같은 수의 나팔 소리로 표현된다. 이러한 상황들은 행동의 흐름을 늦추고, 마음을 새로운 사건들의 질서에 고정시킨다. 그 사건들은 적절히 함께 묶일 수 있었고, 어떤 이유에서 여러 개의 연속된 인들로 표현되는 것보다 이 방식으로 더 적절히 표현될 수 있었다. 이 배열의 이유가 무엇인지는 이어지는 나팔 소리들에서 언급되는 개별 사건들을 살펴볼 때 더 쉽게 보일 것이다. 이 장의 요점은 다음과 같다.
(1) 일곱째 인의 개봉, 요한계시록 8:1. 이것은 앞의 인들의 경우처럼 일어날 사건들을 즉시 보여 주는 것으로 이어지지 않고, 하늘에서 반 시간 동안 엄숙한 침묵이 있는 것으로 이어진다. 이 침묵의 이유는 겉보기에, 예상되는 사건들의 엄숙한 성격에서 찾을 수 있다. 여섯째 인이 열릴 때(요한계시록 6:12 이하) 세상 역사의 큰 대격변이 곧 일어날 것처럼 보였다. 그것은 바람과 폭풍을 붙잡은 천사들의 능력에 의해 잠시 중지된 듯했다(요한계시록 7장). 이제는 압도적인 재난들의 연속이 있으리라고 예상하는 것이 자연스러웠다. 이러한 예상된 공포 앞에서 하늘의 거민들은 일어날 일을 예감하고 두려워하는 듯 경외로운 침묵 가운데 서 있는 것으로 묘사된다. 이 정황은 장면의 흥미를 크게 더하며, 두려운 사건들을 예상할 때 마음이 자연스럽게 취하는 태도를 강력하게 보여 준다. 침묵, 곧 엄숙하고 경외로운 침묵은 그런 상황에서 마음의 자연스러운 상태이다. 다가올 일에 대한 이러한 기대와 일치하게, 아직 이루어질 두려운 계시들을 위해 마음을 준비시키는 일련의 새로운 묘사들이 도입된다.
(2) 인이 열릴 때 일곱 천사가 나타나고, 그들에게 일곱 나팔이 주어진다. 이는 그들이 뒤따를 일련의 사건들을 도입하는 데 중요한 역할을 수행하도록 임명된 것처럼 보인다(요한계시록 8:2).
(3) 또 하나의 준비로, 다른 천사가 금향로를 가지고 제단 곁에 서 있는 모습이 도입된다(요한계시록 8:3-5). 그는 보좌 앞에서 향과 성도들의 기도를 드리며 엄숙한 예배 행위에 참여하는 것으로 묘사된다. 이 이례적인 묘사는 어떤 특별한 사건들이 일어나려 하므로, 향이 올라가고 하나님의 진노를 피하게 해 달라는 기도가 드려지는 것이 적절하다는 점을 나타내려는 것으로 보인다. 향과 기도가 드려진 뒤, 그 천사는 향로를 가져다가 땅에 던진다. 그 결과 음성들과 우렛소리들과 번개들과 지진이 일어난다. 이 모든 것은 뒤따를 두려운 사건들을 상징하는 것으로 보인다. 침묵, 향을 드림, 기도, 그리고 마치 기도가 들리지 않았고 향의 제물이 임박한 진노를 돌이키는 데 효력이 없었던 것처럼 향로를 땅에 던짐으로써 생긴 두려운 동요, 이 모든 것은 나팔들이 울릴 때 세상에 임할 두려운 재난들의 연속을 도입하기에 적절한 상징들이다.
(4) 첫째 천사가 나팔을 분다(요한계시록 8:7). 피 섞인 우박과 불이 뒤따른다. 나무들의 삼분의 일과 푸른 풀의 삼분의 일, 곧 식물 세계의 삼분의 일이 불타 버린다.
(5) 둘째 천사가 나팔을 분다(요한계시록 8:8-9). 불붙는 큰 산이 바다에 던져지고, 바다의 삼분의 일이 피가 되며, 바다 가운데 있는 모든 것, 곧 물고기들과 배들의 삼분의 일이 파괴된다.
(6) 셋째 천사가 나팔을 분다(요한계시록 8:10-11). 등불처럼 타는 큰 별이 하늘에서 강들의 삼분의 일과 물샘들 위에 떨어지고, 물들이 쓰게 되며, 많은 사람이 그 물을 마시고 죽는다.
(7) 넷째 천사가 나팔을 분다(요한계시록 8:12). 재난은 빛의 근원들, 곧 해와 달과 별들 위에 떨어진다. 빛의 삼분의 일이 꺼지고, 낮의 삼분의 일 동안 빛이 없으며, 밤의 삼분의 일 동안도 빛이 없게 된다.
(8) 이 단계에서, 네 나팔이 울린 뒤에 잠시 멈춤이 있고, 한 천사가 하늘 가운데로 날아가며 아직 울려야 할 남은 나팔들 때문에 세 번 화를 외친다(요한계시록 8:13). 여기에는 이미 일어난 사건들과 뒤따를 사건들을 구분하는 어떤 자연스러운 간격, 또는 무엇인가가 있는 듯하다. 어떤 이유에서 이 네 사건은 함께 묶이고, 뒤따를 사건들과 구별된다. 마치 뒤의 사건들이 일곱째 인의 개봉으로 도입된 같은 일반 집단 아래 있으면서도 새로운 종류의 사건들에 속하는 것처럼 보인다. 이 장의 분석은 몇 가지 일반적 관찰을 자연스럽게 제시하는데, 이는 이 장의 해석과 적용에 도움을 줄 수 있다.
(a) 이 사건들은 그 순서상, 처음 여섯 인이 열릴 때 언급된 사건들 뒤에 이어지는 것이 틀림없다. 그것들은 세상 역사 속에서 일어날 연속의 계속이다. 어떤 이들은 여기서 상징된 사건들이 처음 여섯 인 아래 이미 언급된 사건들과 본질적으로 같다고 생각해 왔다. 또는 여섯째 인이 열릴 때 하나의 대격변이 있고, 거기서 한 연속이 끝난 뒤 저자가 새로운 상징들의 묶음으로 같은 시점으로 되돌아가, 새롭고 병행적인 상징들의 묶음으로 같은 기간을 다시 지나간다고 생각해 왔다. 그러나 이것은 전체 설계와 명백히 반대된다. 처음에(요한계시록 5:1) 일곱 인으로 봉해진 책이 제시되었고, 그것을 펼쳐 가는 일은 분명 연속적인 사건들을 전개할 것이며, 그 전체는 드러나야 할 모든 사건들을 포함할 것이었다. 이 일곱 인이 모두 떼어지고 그 책의 내용이 드러난 뒤라면, 참으로 다른 목적을 가지고 같은 영역을 다시 지나가는 또 다른 상징들의 묶음이 있을 수 있다. 또는 장래 사건들을 다른 관점에서 묘사하는 일이 있을 수 있다. 그러나 일곱 인 전체가 열리기 전에는 그 연속이 끊어져서는 안 되며, 같은 책을 여는 과정에서 사건들의 진행이 중지되어 다시 같은 시작점으로 되돌아간다고 생각해서도 안 된다.
이 상징들의 연속에서의 묘사는 망원경을 펼쳐 빼내는 것과 같다. 망원경은 보통의 수만큼 나뉠 수도 있지만, 일곱 부분으로 나뉠 수도 있다. 예를 들어 일곱째 부분을 빼내는 것은 일곱째 인의 개봉을 나타내는 것으로 볼 수 있다. 그런데 일곱째 부분은 앞의 여섯 부분처럼 하나로 이어진 끊기지 않은 조각이 아니라, 각각 일곱째 부분의 더 작은 부분을 나타내는 일곱 개의 더 작은 부분으로 다시 나뉘도록 만들어질 수 있다. 그런 경우 일곱째 구획을 빼내는 일은 다른 부분들을 빼낸 뒤에 이어질 것이며, 뒤따르는 사건들의 질서를 나타내도록 의도될 것이다.
(b) 분명히 이 마지막 일곱 사건, 또는 일곱 나팔로 표현된 연속이 같은 일반 분류 아래 함께 묶여야 할 어떤 이유가 있었다. 그것들은 서로 다른 상징으로 표현하는 것이 적절할 만큼 충분히 구별되었고, 동시에 함께 묶는 것이 적절할 만큼 같은 일반 성격을 많이 가지고 있었다. 그렇지 않았다면, 여섯 인을 연속적으로 표현한 뒤 일곱째 인 아래에서 다시 일곱이라는 수에 이르는 새로운 연속을 표현하는 대신, 열셋이라는 수에 이르도록 이어지는 인들의 연속으로 그것들을 표현하는 것이 적절했을 것이다. 성취에서 우리는 어떤 자연스러운 연결과 관련성을 가져서, 어떤 이유로 함께 분류될 수 있으면서도, 같은 일반적 상징인 인 아래에서 나팔이라는 특정 상징으로 표현될 만큼 뚜렷하게 구별되는 사건들을 찾아야 할 것이다.
(c) 어떤 이유에서 첫 네 나팔로 표현된 사건들과 그 뒤에 올 사건들 사이에는 한층 더한 구별이 있었다. 그 사건들이 더 특별히 함께 묶이고 밀접한 관련 속에 놓여야 할 이유가 있었으며, 다른 나팔이 울리기 전에 간격이 있어야 할 이유가 있었다(요한계시록 8:13). 이것의 성취에서 우리는 자연스럽게 네 개의 연속된 상징으로 표시될 그런 사건들의 질서를 찾아야 하며, 그런 다음 어떤 면에서 변화가 있어서 나머지 세 나팔이 울리기 전에 간격과 화의 선포가 적절해지는 일을 찾아야 한다(요한계시록 8:13). 그다음에는 남은 세 상징, 곧 이어지는 세 나팔 아래 적절히 묶일 수 있는 사건들을 찾는 것이 자연스러울 것이다.
(d) 이미 암시한 것처럼, 이 전체 집단이 적어도 어떤 일반적인 방식으로는 만물의 완성까지 확장될 것이라고 보는 것이 자연스럽다. 또는 마지막 나팔 아래에는 만물의 완성, 곧 세상의 끝에 대한 언급이 있을 것이라고 보는 것이 자연스럽다. 그 이유는 이미 제시되었다. 사도는 장래에 대한 봉인된 기록을 담은 책을 보았고(요한계시록 5:1), 교회와 세상의 역사 속에서 일어날 중대한 주요 사건들에 대한 언급이 있으리라고 생각하는 것이 자연스럽기 때문이다. 이러한 자연스러운 기대는 일곱째 나팔이 울릴 때 드러나는 사건들로 확증된다(요한계시록 11:15 이하). "일곱째 천사가 나팔을 불매 하늘에 큰 음성들이 나서 이르되, 세상 나라가 우리 주와 그의 그리스도의 나라가 되어 그가 세세토록 왕 노릇 하시리로다. 또 하나님 앞 자기 보좌에 앉아 있던 이십사 장로들이 엎드려 하나님께 경배하여 이르되, 주 하나님 곧 전능하신 이여, 전에도 계셨고 지금도 계신 이여, 친히 큰 권능을 잡으시고 왕 노릇 하시니 우리가 감사하나이다" 등이다. 어쨌든 이것은 우리를 기독교의 최종 승리, 곧 영광스러운 천년왕국의 도입, 하나님의 아들이 땅에서 왕 노릇 하실 때로 이끌 것이다. 그 뒤에(요한계시록 11:19 이하) 새로운 일련의 환상들이 시작되어, 같은 역사 기간들을 통하여 교회가 최종 승리에 이르는 때까지의 새로운 관점을 드러낸다. 곧 교회의 내적 상태, 적그리스도의 출현, 그리고 이 무서운 세력의 출현이 낳은 결과이다. 책의 분석 제5부를 보라.