Matthew Henry's Complete Commentary · 요한복음 12장

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요한복음 — 책 개요

요한복음 주석을 읽으라. 이 복음서가 언제 어디서 기록되었는지를 묻는 것은 본질적인 문제가 아니다. 우리는 이 복음서가 열두 사도 가운데 하나이며 야고보의 형제인 요한에게 하나님의 영감으로 주어졌음을 확신한다. 그는 예수께서 사랑하시던 그 제자라는 존귀한 칭호로 구별되었고, 다윗의 아들의 뛰어난 세 제자 가운데 하나였으며, 주께서 자신의 물러나 계심, 특히 변화되심과 고뇌의 증인이 되게 하려고 데리고 가신 이들 가운데 하나였다.

장별 주석

요한복음 12장

지원 언어 현황 영 한 일 중(간) 중(번)

서론

제목 없음

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앞 장의 끝부분에서 우리는 우리 주 예수께 가해진 모욕에 대한 슬픈 기록을 보았다. 서기관들과 바리새인들이 그분을 자기들의 교회에 대한 반역자로 선포하고, 그분에게 가할 수 있는 온갖 치욕의 표를 씌웠을 때였다. 그러나 이 장의 이야기는, 그분께 던져진 그 모든 비방에도 불구하고 구속주께 돌려진 영예에 대한 기록을 우리에게 제시함으로써 그것과 균형을 이룬다. 이렇게 한쪽이 다른 한쪽과 대비되어 놓인 것이다. 주 예수의 머리 위에, 그분의 비하(卑下)의 가장 깊은 곳에서조차 어떤 영예들이 쌓였는지 살펴보자. I. 마리아가 베다니의 만찬에서 그분의 발에 향유를 부음으로 그분을 영화롭게 하였다(요 12:1-11). II. 일반 백성이, 그분께서 승리하시며 예루살렘으로 입성하실 때 기쁨의 환호로 그분을 영화롭게 하였다(요 12:12-19). III. 헬라인들이, 그분을 뵙고자 하는 간절한 소망으로 그분을 찾음으로 그분을 영화롭게 하였다(요 12:20-26). IV. 성부 하나님께서, 하늘로부터 들려온 음성으로 그분께 증언하심으로 그분을 영화롭게 하셨다(요 12:27-36). V. 구약의 선지자들이 그분께 영예를 돌렸으니, 그들은 그분에 관한 소식을 들은 자들의 불신앙을 미리 예언하였다(요 12:37-41). VI. 몇몇 관원들이 그분께 영예를 돌렸으니, 그들의 양심은 그분을 위하여 증언하였으나 그것을 시인할 용기는 없었다(요 12:42,43). VII. 그분께서 친히 자신에게 영예를 주장하셨으니, 자신의 신적 사명과 이 세상에 오신 사명에 관하여 그분이 주신 설명을 통해서였다(요 12:44-50).

영문 원문

It was a melancholy account which we had in the close of the foregoing chapter of the dishonour done to our Lord Jesus, when the scribes and Pharisees proclaimed him a traitor to their church, and put upon him all the marks of ignominy they could: but the story of this chapter balances that, by giving us an account of the honour done to the Redeemer, notwithstanding all that reproach thrown upon him. Thus the one was set over against the other. Let us see what honours were heaped on the head of the Lord Jesus, even in the depths of his humiliation. I. Mary did him honour, by anointing his feet at the supper in Bethany, Joh 12:1-11. II. The common people did him honour, with their acclamations of joy, when he rode in triumph into Jerusalem, Joh 12:12-19. III. The Greeks did him honour, by enquiring after him with a longing desire to see him, Joh 12:20-26. IV. God the Father did him honour, by a voice from heaven, bearing testimony to him, Joh 12:27-36. V. He had honour done him by the Old Testament prophets, who foretold the infidelity of those that heard the report of him, Joh 12:37-41. VI. He had honour done him by some of the chief rulers, whose consciences witnessed for him, though they had not courage to own it, Joh 12:42,43. VII. He claimed honour to himself, by asserting his divine mission, and the account he gave of his errand into the world, Joh 12:44-50.

1-11

Mary Anoints Christ's Feet; Hypocrisy of Judas; Indignation of the Chief Priests

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마리아가 그리스도의 발에 향유를 붓다; 유다의 위선; 대제사장들의 분노

¹ 유월절 엿새 전에 예수께서 베다니에 이르시니 이곳은 예수께서 죽은 자 가운데서 살리신 나사로가 있는 곳이라
² 거기서 예수를 위하여 잔치할새 마르다는 일을 하고 나사로는 예수와 함께 앉은 자 중에 있더라
³ 마리아는 지극히 비싼 향유 곧 순전한 나드 한 근을 가져다가 예수의 발에 붓고 자기 머리털로 그의 발을 닦으니 향유 냄새가 집에 가득하더라
⁴ 제자 중 하나로서 예수를 잡아 줄 가룟 유다가 말하되
⁵ 이 향유를 어찌하여 삼백 데나리온에 팔아 가난한 자들에게 주지 아니하였느냐 하니
⁶ 이렇게 말함은 가난한 자들을 생각함이 아니요 그는 도둑이라 돈궤를 맡고 거기 넣는 것을 훔쳐 감이러라
⁷ 예수께서 이르시되 그를 가만 두어 나의 장례할 날을 위하여 그것을 간직하게 하라
⁸ 가난한 자들은 항상 너희와 함께 있거니와 나는 항상 있지 아니하리라 하시니라
⁹ 유대인의 큰 무리가 예수께서 여기 계신 줄을 알고 오니 이는 예수만 보기 위함이 아니요 죽은 자 가운데서 살리신 나사로도 보려 함이러라
¹⁰ 대제사장들이 나사로까지 죽이려고 모의하니
¹¹ 나사로 때문에 많은 유대인이 가서 예수를 믿음이러라

이 구절들에서 우리는 다음을 본다,

I. 우리 주 예수께서 베다니에 있는 자기 친구들에게 베푸신 다정한 방문, 요 12:1. 그는 시골에서 올라오셔서 유월절 엿새 전에 베다니에 머무셨는데, 이 마을은 우리 수도(首都)의 셈법에 따르면 예루살렘에 매우 가까이 있어 그 사망 통계 구역(bills of mortality, 곧 도시 경계 안) 안에 들 정도였다. 그는 여기서 얼마 전에 죽은 자 가운데서 살리신 자기 친구 나사로와 함께 묵으셨다. 그가 이제 베다니에 오신 것은 다음과 같이 고찰할 수 있다,

1. 그가 지키시려던 유월절의 서막(序幕)으로서. 그의 오심의 날짜를 정하는 데서 이 점이 언급된다. 유월절 엿새 전에. 경건한 사람들은 그 엄숙한 절기에 앞서 시간을 따로 떼어 자신을 준비하였는데, 그렇게 하여 우리 주 예수께서 모든 의를 이루심이 합당하였다. 이로써 그는 복음의 유월절이라는 엄숙한 절기에 앞서 엄숙히 자기를 따로 구별하는 본을 우리에게 보이셨다. 너희는 주의 길을 예비하라 외치는 음성을 우리도 듣자.

2. 그가 자원하여 자기를 원수들의 분노 앞에 내어놓으심으로서. 이제 그의 때가 가까웠으므로 그는 그들의 손이 미치는 범위 안으로 들어오셨고, 그들의 모든 올무를 얼마나 쉽게 피하실 수 있는지 보여 주셨음에도 자유로이 자신을 그들에게 내어주셨다. 주목하라, (1.) 우리 주 예수께서는 자기 고난에 자원하셨다. 그의 생명은 그에게서 강제로 빼앗긴 것이 아니라 내어놓으신 것이다. 보라 내가 왔노라. 그를 박해하는 자들의 힘이 그를 제압할 수 없었던 것처럼, 그들의 간계도 그를 불시에 덮칠 수 없었으며, 그가 죽으신 것은 그가 죽으려 하셨기 때문이다. (2.) 우리가 자신의 보존을 위하여 피하도록 허락받는 때가 있는 것처럼, 우리가 하나님의 일을 위하여 우리 생명을 무릅쓰라고 부르심을 받는 때도 있으니, 마치 바울이 심령에 매여 예루살렘으로 갔을 때와 같다.

3. 그가 사랑하셨고 곧 그들에게서 떠나가실 베다니의 친구들에게 베푸신 친절의 한 본보기로서. 이는 작별의 방문이었다. 그는 그들에게 작별을 고하려, 그리고 다가오는 시련의 날에 대비하여 위로의 말을 그들에게 남기려 오셨다. 주목하라, 비록 그리스도께서 한동안 자기 백성에게서 떠나가시더라도, 그는 자기가 진노하여 떠나는 것이 아니라 사랑으로 떠난다는 표시를 그들에게 주실 것이다. 베다니는 여기서 나사로가 있는 곳, 곧 예수께서 죽은 자 가운데서 살리신 자가 있는 곳으로 묘사된다. 여기서 행하신 기적은 이 곳에 새로운 영예를 더하여 주목할 만한 곳으로 만들었다. 그리스도께서 이리로 오신 것은 이 기적으로부터 어떤 유익이 맺혔는지 살피기 위함이었다. 그리스도께서 이적을 행하시고 두드러진 은혜를 베푸시는 곳에서는, 그 의도가 응답되었는지 보시려고 그것들을 돌아보시기 때문이다. 그가 풍성히 씨를 뿌리신 곳에서는, 그것이 다시 자라 올라오는지 살피신다.

II. 거기 있는 친구들이 그에게 베푼 다정한 대접. 그들은 예수를 위하여 잔치를 베풀었으니(요 12:2), 큰 잔치, 곧 향연이었다. 이것이 마 26:6 이하 시몬의 집에서 일어난 일로 기록된 것과 동일한 것인지에 대해서는 의문이 제기된다. 대부분의 주석가들은 동일한 것이라고 생각하는데, 이는 이야기의 실질과 많은 정황이 일치하기 때문이다. 그러나 마태복음의 그 일은 유월절 이틀 전에 한 말 뒤에 나오는데 비해, 이 일은 엿새 전에 행해졌다. 또한 마르다가 자기 집이 아닌 다른 어떤 집에서 시중을 들었다고 보기는 어렵다. 그러므로 나는 이 둘을 서로 다른 사건으로 보는 라이트풋 박사(Dr. Lightfoot)의 견해에 기운다. 즉 마태복음의 것은 유월절 주간의 셋째 날에 있었고, 이것은 그 전 주간의 일곱째 날 곧 유대인의 안식일에 있었으니, 그가 예루살렘으로 개선 입성하시기 전날이었다. 마태복음의 것은 시몬의 집에서, 이것은 나사로의 집에서 있었다. 이 둘은 베다니에서 그에게 베풀어진 가장 공개적이고 엄숙한 대접이었으므로, 마리아는 아마도 자신의 존경의 이 표시로 두 번 다 영광스럽게 했을 것이다. 그리고 그가 이 첫 번째에 한 근만 사용하고(요 12:3) 남겨 둔 것을, 두 번째에는 전부 다 부어 사용하였다, 막 14:3. 이 대접의 내막을 살펴보자. 1. 그들은 예수를 위하여 잔치를 베풀었으니, 그들에게는 보통 저녁 식사가 가장 좋은 끼니였기 때문이다. 그들이 이렇게 한 것은 존경과 감사의 표시였으니, 잔치는 우정을 위하여 베풀어지는 것이기 때문이다. 또한 그들이 그와 더불어 자유롭고 즐거운 대화를 나눌 기회를 얻기 위함이었으니, 잔치는 교제를 위하여 베풀어지는 것이기 때문이다. 그가 육신으로 계실 때 받으신 이런 대접에 빗대어, 자기 마음의 문을 그에게 여는 자들에게 그가 더불어 먹으리라고 약속하신 것일지도 모른다, 계 3:20. 2. 마르다가 일을 하였으니, 그 주인에 대한 큰 존경의 표시로 그녀 자신이 식탁에서 시중을 들었다. 어느 정도 신분이 있는 사람이었음에도, 그녀는 그리스도께서 식사 자리에 앉으셨을 때 섬기는 것을 자신에게 합당치 않은 일이라 여기지 않았다. 그리스도께서 영예를 받으실 수 있는 어떤 섬김에라도 몸을 굽히는 것을, 우리도 우리에게 불명예나 손상이 되는 일이라 여겨서는 안 된다. 그리스도께서는 전에 마르다가 많은 일로 마음이 분주한 것을 책망하셨다. 그러나 그녀는 그 때문에 섬기기를 그만두지 않았으니, 한쪽 극단으로 책망받으면 짜증스럽게 다른 극단으로 달아나는 어떤 이들과는 달랐다. 아니, 그녀는 여전히 섬겼다. 그때처럼 멀찍이 떨어져서가 아니라, 그리스도의 은혜로운 말씀이 들리는 거리 안에서 섬겼으니, 스바 여왕이 솔로몬의 신하들에 관하여 말한 것처럼, 그의 지혜를 들으려고 그 앞에 항상 서 있는 자들을 행복한 자로 여겼다. 군주의 식탁에 손님으로 앉는 것보다 그리스도의 식탁에서 시중드는 자가 되는 것이 더 낫다. 3. 나사로는 함께 음식 먹는 자 중의 하나였다. 그가 함께 먹고 마신 자들이 있었다는 것은, 그리스도의 부활에 대하여 그러했듯이, 그의 부활의 진실됨을 입증하였다, 행 10:41. 나사로는 부활 후에 광야로 물러가지 않았으니, 마치 저 세상을 한 번 방문하였다 하여 그 후로는 이 세상에서 영영 은둔자가 되어야 한다는 듯이 하지 않았다. 아니, 그는 다른 이들처럼 사람들과 친근하게 어울렸다. 그는 그리스도께서 행하신 기적의 기념비로서 함께 음식을 먹었다. 그리스도께서 영적 생명으로 일으키신 자들은 그와 함께 앉게 된다. 엡 2:5,6을 보라.

III. 마리아가 다른 사람들보다 더하여 그에게 보인 특별한 존경, 곧 향기로운 향유로 그의 발에 부은 일, 요 12:3. 그녀는 지극히 비싼 순전한 나드 향유 한 근을 가지고 있었는데, 아마도 그녀 자신이 쓰려고 곁에 두었던 것일 것이다. 그러나 그녀 오라비의 죽음과 부활은 그녀로 하여금 그러한 모든 것을 사용하는 데서 완전히 떠나게 만들었고, 그녀는 이것으로 예수의 발에 부었으며, 또 그에 대한 존경과 자신에 대한 무관심의 더한 표시로, 그녀는 자기 머리털로 그의 발을 닦았다. 이 일은 거기 있던 모든 사람의 주목을 받았으니, 향유 냄새가 집에 가득하였기 때문이다. 잠 27:16을 보라.

1. 의심할 바 없이 그녀는 이것을, 자기와 자기 가족에게 사랑의 실제적인 표시를 보여 주신 그리스도께 대한 자기 사랑의 표시로 삼고자 했으니, 이렇게 그녀는 무엇으로 보답할까를 궁리한다. 이제 이로써 그녀의 그리스도께 대한 사랑이 다음과 같았음이 드러난다. (1.) 후한 사랑. 그녀는 그를 섬기는 일에 필요한 비용을 아끼기는커녕, 대부분의 사람이 종교상의 비용을 피하려 애쓰는 만큼이나 그것을 만들어 내는 데 능했다. 자기에게 더 귀한 무엇인가가 있다면, 그것을 그리스도의 영광을 위하여 내놓아야 했다. 주목하라, 그리스도를 참으로 사랑하는 자들은 그를 이 세상보다 훨씬 더 사랑하므로 자기가 가진 가장 좋은 것을 그를 위하여 기꺼이 내놓는다. (2.) 자기를 낮추는 사랑. 그녀는 자기 향유를 그리스도께 드렸을 뿐 아니라, 자기 종 가운데 하나에게 시킬 수도 있었을 그 일을 자기 손으로 직접 그에게 부었다. 아니, 그녀는 으레 하듯이 그의 머리에 바르지 않고 그의 발에 발랐다. 참된 사랑은 비용을 아끼지 않는 것처럼, 그리스도를 영화롭게 하는 데 수고를 아끼지 않는다. 그리스도께서 우리를 위하여 행하시고 고난당하신 것을 생각할 때, 그가 참으로 영광 받으실 수 있는 어떤 섬김이라도 하기에 너무 힘들다거나 너무 천하여 몸 굽히기 부끄럽다고 여긴다면, 우리는 심히 배은망덕한 것이다. (3.) 믿는 사랑. 이 사랑으로 역사하는 믿음이 있었으니, 곧 메시아요 그리스도(Christ, '기름 부음 받은 자')이신 예수에 대한 믿음이었다. 그분은 제사장이요 왕이시므로 아론과 다윗이 기름 부음을 받은 것처럼 기름 부음을 받으셨다. 주목하라, 하나님께서 기름 부으신 이가 우리가 기름 붓는 이가 되어야 한다. 하나님께서 그에게 그의 동류들보다 뛰어나게 즐거움의 기름을 부으셨는가? 우리도 모든 경쟁자보다 뛰어나게 우리 최선의 정성이라는 향유를 그에게 부어 드리자. 그리스도를 우리의 왕으로 받아들임으로써, 우리는 하나님께서 우리의 머리로 세우신 그분을 우리도 우리의 머리로 세워, 하나님의 뜻을 따라야 한다, 호 1:11.

2. 향유의 향기로운 냄새가 집에 가득한 것은 우리에게 다음을 암시할 수 있다. (1.) 그리스도를 자기 마음과 집에 모셔 들이는 자들은 그 안에 향기로운 냄새를 들여온다는 것. 그리스도의 임재는 마음을 즐겁게 하는 향유와 향을 동반한다. (2.) 그리스도께 행한 영예는 그의 모든 친구와 추종자들에게 위로가 된다는 것. 그것들은 하나님과 선한 사람들에게 향기로운 냄새의 제물이다.

IV. 마리아의 정성, 곧 그리스도께 대한 존경의 표시에 대한 유다의 못마땅함, 요 12:4,5. 여기서 주목하라,

1. 그것을 트집 잡은 사람은 유다였으니, 그의 제자 중 하나였다. 그들의 본성으로는 하나가 아니요 다만 그들의 수효로만 하나였다. 가장 악한 사람들이 가장 선한 신앙고백의 탈을 쓰고 숨어 있을 수 있다. 그리고 그리스도와 관계가 있는 척하면서도 실제로는 그에 대한 애정이 전혀 없는 자들이 많다. 유다는 사도요 복음의 전파자였으나, 이 경건한 애정과 헌신의 본보기를 가로막고 제지한 자였다. 주목하라, 그 직분상 마땅히 신앙의 생명과 거룩한 열심을 돕고 격려해야 할 자들이 도리어 그것을 찌푸리고 못마땅하게 여기는 것을 보는 것은 슬픈 일이다. 그러나 이 사람은 그리스도를 팔 자였다. 주목하라, 신앙을 고백하는 자들에게서 그리스도께 대한 사랑의 식어짐과 진지한 경건에 대한 은밀한 멸시가 나타날 때, 그것은 최종적 배교의 슬픈 전조이다. 위선자들은 더 작은 세속성의 본보기로써, 자기가 더 큰 유혹에 응할 준비가 되어 있음을 스스로 드러낸다.

2. 그가 자신의 못마땅함을 가린 구실(요 12:5): "이 향유를 경건한 용도로 정한 것이라면 어찌하여 삼백 데나리온에"(우리 화폐로 8파운드 10실링) "팔아 가난한 자들에게 주지 아니하였느냐?" (1.) 여기에 그럴듯하고 그럴법한 구실로 도금된 더러운 죄악이 있으니, 사탄은 자기를 광명의 천사로 가장하기 때문이다. (2.) 여기에 세상적 지혜가 경건한 열심에 대하여, 마치 그것이 경솔하고 잘못 처리한 죄가 있는 양 비난을 내리는 것이 있다. 자기의 세속적 처세를 자랑하고 다른 이들의 진지한 경건을 깔보는 자들은, 자기가 가졌다고 여겨지기 원하는 것보다 더 많은 유다의 영을 자기 안에 가지고 있는 것이다. (3.) 여기에 가난한 자에 대한 자선이 그리스도께 드린 경건의 한 행위를 반대하는 구실로 쓰였고, 은밀히 탐욕을 가리는 외투로 쓰인 것이 있다. 많은 사람이 자선을 위해 쌓아 둔다는 핑계로 자선에 내어놓는 것을 면제받으려 한다. 그러나 구름이 비로 가득 차면 스스로 비워 내는 법이다. 유다가 "어찌하여 가난한 자들에게 주지 아니하였느냐?"고 물었으니, 이에 대한 답은 쉽다. 그것은 주 예수께 더 잘 드려졌기 때문이다. 주목하라, 어떤 이들이 우리의 방식대로, 곧 우리가 바라는 그대로 하지 않는다 하여, 그들이 받으실 만한 섬김을 하나도 하지 않았다고 단정해서는 안 된다. 마치 우리와 우리 견해를 그 척도로 삼지 않는 모든 일은 경솔하고 부적절하다고 판결해야 하는 양 해서는 안 된다. 교만한 사람들은 자기와 의논하지 않는 자들을 다 분별없다고 여긴다.

3. 이 일에서 드러난 유다의 위선의 탄로와 폭로, 요 12:6. 여기에 마음을 살피시는 그분의 인도하심을 따라 기록된 복음서 기자의 평가가 있다. 이렇게 말함은, 그가 가장한 것처럼, 가난한 자들을 생각함이 아니요 그는 도둑이라 돈궤를 맡았음이러라.

(1.) 그것은 자선의 원리에서 나온 것이 아니었다. 가난한 자들을 생각함이 아니었다. 그는 그들에 대한 아무런 긍휼도, 아무런 관심도 없었다. 가난한 자들을 관리하는 자가 됨으로써 자기 잇속을 차릴 수 있는 것 외에, 가난한 자들이 그에게 무엇이었겠는가? 이처럼 어떤 이들은 교회의 권세를 위하여, 또 어떤 이들은 그 순결을 위하여 열렬히 싸우지만, 아마 이렇게 말할 수 있을 것이다. 그들이 교회를 생각해서가 아니라고. 교회의 참된 유익이 가라앉든 떠 있든 그들에게는 매한가지이며, 다만 이를 구실 삼아 자기 자신을 높이고 있는 것이다. 시므온과 레위는 할례를 위한 열심을 가장했으나, 예후가 "와서 나의 열심을 보라"고 했을 때 만군의 여호와를 생각함이 아니었던 것처럼, 그들도 언약의 표인 할례를 생각함이 아니었다.

(2.) 그것은 탐욕의 원리에서 나온 것이었다. 이 일의 진상은 이러하다. 이 향유가 자기 주인께 드려질 것이었으므로, 그는 차라리 그것을 돈으로 받아 자기가 맡은 공동 금고에 넣고 싶어 했고, 그러면 그것으로 무엇을 할지 알고 있었던 것이다. 주목하라,

[1.] 유다는 그리스도의 가속(家屬)의 회계였으니, 어떤 이들은 이 때문에 그가 이스가리옷(Iscariot), 곧 *돈궤를 메는 자(bag-bearer)*라 불렸다고 생각한다. 첫째, 예수와 그의 제자들이 무엇으로 살아갔는지 보라. 그것은 적은 것이었다. 그들에게는 농토도 상품도, 곳간도 창고도 없었고, 오직 돈궤 하나뿐이었으니, 어떤 이들이 그 단어가 뜻한다고 생각하는 바로는 *상자(box)*나 *궤(coffer)*였다. 그 안에 자기들의 생계에 꼭 필요한 만큼만 보관하고, 남는 것이 있으면 가난한 자들에게 주었으며, 어디를 가든지 이것을 지니고 다녔다. Omnia mea mecum porto—나는 내 모든 재산을 몸에 지니고 다닌다. 이 돈궤는 선한 사람들의 헌금으로 채워졌고, 그 주인과 제자들은 모든 것을 공동으로 가졌다. 이로써 우리는 세상 재물에 대한 우리의 존중을 낮추고, 신분과 격식의 까다로운 절차에 무감각해지며, 만일 비천하고 보잘것없는 생활 방식이 우리의 처지가 된다 해도 그것과 화해하자. 그것이 우리 주인의 처지였으니, 그는 우리를 위하여 가난하게 되셨다. 둘째, 그 적은 것을 맡은 청지기가 누구였는지 보라. 그것은 유다였으니, 그가 돈주머니를 멘 자였다. 받고 지불하는 것이 그의 직무였으나, 그가 어떤 거래를 했는지 회계 보고를 했다는 기록은 없다. 그가 이 직무에 임명된 것은 다음 중 하나 때문이다. 1. 그가 모든 제자 가운데 가장 작고 가장 낮았기 때문에. 회계로 세워진 것은(비록 신뢰와 이득의 자리였지만) 베드로나 요한이 아니라, 그들 중 가장 비천한 유다였다. 주목하라, 세속의 직무는 복음의 사역자에게 본업에서 벗어나는 곁가지일 뿐 아니라 격을 떨어뜨리는 것이다. 고전 6:4를 보라. 그리스도의 나라에서 으뜸가는 사역자들은 재정에 관여하기를 거절하였다, 행 6:2. 2. 그가 그 자리를 원했기 때문에. 그는 마음속으로 돈을 만지작거리기를 좋아하였으므로 돈주머니가 그에게 맡겨졌다. 그것은 다음 중 하나였다. (1.) 호의로서, 그를 기쁘게 하여 그가 자기 주인께 충성하도록 의무를 지우기 위함. 신하들은 자기가 바라던 승진을 얻지 못하여 정부에 등을 돌리는 일이 더러 있다. 그러나 유다는 이에 대해 불평할 까닭이 없었으니, 그가 택한 것이 돈궤요 그가 얻은 것도 돈궤였다. 또는 (2.) 그에 대한 심판으로서, 그의 은밀한 악을 벌하기 위함. 그에게 올무와 덫이 될 것이 그의 손에 맡겨진 것이다. 주목하라, 안으로 죄를 향한 강한 성향은 밖으로 죄를 향한 강한 유혹으로 종종 정당하게 벌을 받는다. 우리가 돈궤를 좋아하거나 그것을 자랑할 이유는 거의 없으니, 기껏해야 우리는 그것의 청지기일 뿐이기 때문이다. 그리고 그 돈궤를 맡은 자는 악한 성품을 지녀 교수형을 당하도록 태어난(이런 표현을 양해하라) 유다였다. 어리석은 자의 형통은 자기를 멸망시킨다.

[2.] 돈궤를 맡았으나 그는 도둑이었으니, 곧 도둑질하는 성향을 지녔다. 돈에 대한 지배적인 사랑은 분노와 복수가 마음의 살인인 것만큼이나 마음의 도둑질이다. 혹은 그는 실제로 자기 주인의 비축물을 횡령하여, 공동 금고에 드려진 것을 자기 용도로 전용한 일에 죄가 있었을지도 모른다. 어떤 이들은 그가 이제 자기 주머니를 채운 다음, 자기 주인이 다가오는 환난에 대해 그렇게 많이 말씀하시는 것을 듣고 그것에 도무지 자신을 화해시킬 수 없었으므로, 달아나 주인을 버리려고 궁리하고 있었으리라 추측한다. 주목하라, 공금의 관리와 처분을 맡은 자들은 손에 아무런 오점도 묻지 않도록 정의와 정직의 확고한 원리에 다스림을 받아야 한다. 어떤 이들은 정부나 교회나 나라를 속이는 것을 우습게 여기지만, 만일 속이는 것이 도둑질이라면, 그리고 공동체가 개개인보다 더 중요하므로 그것들을 약탈하는 것이 더 큰 죄라면, 도둑질의 죄책과 도둑의 몫은 결코 우스갯거리가 아님이 드러날 것이다. 자기 직분을 배신한 유다는 곧이어 자기 주인을 배신하였다.

V. 마리아가 한 일에 대한 그리스도의 정당화(요 12:7,8): 그를 가만 두라. 이로써 그는 그녀의 친절을 받아들이심을 (비록 그는 모든 감각적 즐거움에 대해 완전히 죽으셨지만, 그것이 그녀의 선의의 표시였으므로 그것을 기뻐하심을 나타내셨다) 또 그녀가 그 일로 인해 괴롭힘을 당하지 않도록 보살피심을 암시하셨다. 그를 용서하라고 읽을 수도 있다. "이번 한 번 그를 너그러이 보아 주라. 그것이 잘못이라면, 그것은 그녀의 사랑의 잘못이니라." 주목하라, 그리스도께서는, 비록 그들의 정직한 노력에 마땅한 모든 분별이 다 갖추어지지 않았더라도, 진실로 그를 기쁘게 하려는 자들이 비난받거나 낙심되는 것을 원치 않으신다, 롬 14:3. 비록 우리가 그들이 하는 대로 하지는 않겠지만, 그래도 그들을 가만 두라. 마리아의 정당화를 위하여,

1. 그리스도께서는 그녀가 한 일에 대하여, 그것을 정죄한 자들이 미처 알지 못한 호의적인 해석을 붙이신다. 그녀는 나의 장례할 날을 위하여 이것을 간직하였노라. 또는 그녀는 나의 향료 바를 날을 위하여 이것을 남겨 두었노라. 해먼드 박사(Dr. Hammond)는 그렇게 본다. "너희는 너희 죽은 친구들의 시신에 향료를 바르는 데 쓰인 향유를 아까워하지 않으며, 그것을 팔아 가난한 자들에게 주어야 했다고 말하지도 않는다. 이제 이 기름 부음은 그렇게 의도된 것이거나, 적어도 그렇게 해석될 수 있다. 나의 장례할 날이 이제 가까웠으니, 그녀는 이미 죽은 것이나 다름없는 몸에 기름을 부은 것이다." 주목하라, (1.) 우리 주 예수께서는 자기 죽음과 장례를 많이, 그리고 자주 생각하셨다. 우리도 그렇게 하는 것이 좋을 것이다. (2.) 섭리는 종종 선한 그리스도인들에게 기회의 문을 열어 주고, 은혜의 영은 그들의 마음을 열어 주시어, 그들의 경건한 열심의 표현이 그들 자신의 어떤 예견으로도 만들어 낼 수 있었던 것보다 더 시기적절하고 더 아름다운 것으로 나타나게 하신다. (3.) 그리스도의 은혜는 선한 사람들의 경건한 말과 행동에 친절한 논평을 붙이시어, 잘못된 것은 최대한 좋게 보아 주실 뿐 아니라 선한 것은 최대한 크게 평가해 주신다.

2. 그는 유다의 반론에 대해 충분한 답을 주신다, 요 12:8. (1.) 섭리의 나라에서는 가난한 자들이 항상 우리와 함께 있도록, 곧 자선의 합당한 대상이 되는 어떤 이들이 늘 있도록 정해져 있다(신 15:11). 이 타락한 인류의 상태에 이토록 많은 어리석음과 이토록 많은 고난이 있는 한, 그러한 자들은 늘 있을 것이다. (2.) 은혜의 나라에서는 교회가 예수 그리스도의 육신적 임재를 항상 누리지는 않도록 정해져 있다. "나는 항상 있지 아니하나, 다만 잠시 동안만 있으리라." 주목하라, 두 가지 의무가 경합할 때 어느 것을 우선해야 할지 아는 데는 지혜가 필요하며, 이는 정황에 따라 결정되어야 한다. 기회는 활용되어야 하며, 가장 짧게 지속될 것 같고 가장 빠르게 사라져 가는 것이 보이는 기회를 가장 먼저, 그리고 가장 힘써 활용해야 한다. 언제라도 행할 수 있는 선한 의무는, 바로 지금이 아니면 행할 수 없는 의무에 양보해야 한다.

VI. 베다니의 이 잔치에서 우리 주 예수께서 받으신 대중의 주목(요 12:9): 유대인의 큰 무리가 예수께서 여기 계신 줄을 알았으니, 이는 그가 온 동네의 화제였고, 그들이 떼 지어 그리로 몰려왔기 때문이다. 더욱이 그가 얼마 전에 모습을 감추었다가 이제 어두운 구름 뒤에서 나오는 해처럼 나타나셨기에 더욱 그러하였다. 1. 그들은 예수를 보러 왔으니, 그의 이름은 그가 얼마 전에 나사로를 살리신 기적으로 인해 심히 높아지고 중요해졌다. 그들이 온 것은 그의 말씀을 듣기 위함이 아니라, 여기 베다니에서 그를 한 번 보고 자기들의 호기심을 채우기 위함이었으니, 이 유월절에 그가 늘 하시던 대로 공개적으로 나타나지 않으실까 염려했던 것이다. 그들이 온 것은 그를 붙잡거나 고발하기 위함이 아니라(비록 당국이 그를 법외자로 기소하여 추격하고 있었지만), 그를 보고 그에게 존경을 표하기 위함이었다. 주목하라, 그의 원수들이 그를 그릇되게 묘사하려는 모든 시도에도 불구하고, 그 애정 속에 그리스도께서 한 자리를 차지하실 자들이 더러 있다. 그리스도께서 계신 곳이 알려지자 무리가 그에게로 왔다. 주목하라, 왕이 있는 곳에 조정이 있듯이, 그리스도께서 계신 곳에 사람들이 모일 것이다, 눅 17:37. 2. 그들은 나사로와 그리스도를 함께 보러 왔으니, 이는 매우 마음 끄는 광경이었다. 어떤 이들은 그리스도께 대한 자기 믿음을 굳히기 위하여, 아마도 그 이야기를 나사로의 입에서 직접 듣기 위하여 왔다. 다른 이들은 다만 자기 호기심을 만족시키기 위하여, 죽어 장사되었다가 다시 살아난 사람을 보았다고 말할 수 있도록 왔으니, 그래서 나사로는 마치 아테네 사람들처럼 새로운 것을 말하고 듣는 데 시간을 보내는 자들에게, 이 절기 동안 구경거리가 된 셈이었다. 아마 어떤 이들은 죽은 자들의 상태에 관하여, 곧 저 세상에서 무슨 새 소식이 있는지 나사로에게 신기한 질문을 던지러 왔을 것이다. 우리 자신도 더러 이렇게 말한 적이 있을지 모른다. 나사로와 한 시간 대화하기 위해서라면 먼 길도 마다하지 않았으리라고. 그러나 만일 누가 이런 용건으로 왔다면, 아마 나사로는 침묵하였고 자기 여정에 대해 그들에게 아무런 설명도 해 주지 않았을 것이다. 적어도 성경은 침묵하며 우리에게 그에 대한 아무런 설명도 주지 않는다. 그리고 우리는 기록된 것 이상으로 지혜로워지기를 탐해서는 안 된다. 그러나 우리 주 예수께서 거기 계셨으니, 그들이 의지하기에 나사로보다 훨씬 더 합당한 분이셨다. 우리가 모세와 선지자들의 말을, 그리스도와 사도들의 말을 듣지 아니하고, 그들이 다른 세상에 관하여 우리에게 말하는 것을 유념하지 아니하면, 나사로가 죽은 자 가운데서 살아난다 하여도 우리는 권함을 받지 못할 것이다. 우리에게는 더욱 확실한 예언의 말씀이 있다.

VII. 우리 주 예수의 점점 커가는 지지에 대한 대제사장들의 분노와, 그것을 짓밟으려는 그들의 음모(요 12:10,11): 그들은 나사로까지 죽일 방도를 모의하였으니(혹은 결의하였으니), 이는 그 때문에(그가 말하거나 행한 어떤 것 때문이 아니라 그에게 행해진 일 때문에) 많은 유대인이 가서 예수를 믿었기 때문이다. 여기서 주목하라,

1. 지금까지 그리스도를 대적한 그들의 시도가 얼마나 헛되고 실패였는가. 그들은 백성을 그에게서 멀어지게 하고 그를 거스르게 하려고 할 수 있는 모든 일을 다 하였다. 그럼에도 많은 유대인, 곧 그들의 이웃이요 그들에게 매인 자들이요 그들을 따르던 자들이, 그리스도의 기적이라는 설득력 있는 증거에 압도되어, 제사장들의 지지와 당파에서 떠나가고, 그들의 폭정에 대한 복종에서 떨어져 나가, 예수를 믿었다. 그리고 그것은 나사로 때문이었으니, 그의 부활은 그들의 믿음에 생명을 불어넣었고, 이 예수가 의심할 바 없이 메시아이시며 자기 안에 생명을 가지셨고 생명을 주실 능력을 가지셨음을 그들에게 확신시켰다. 이 기적은 그들이 갈릴리에서 그가 행하셨다고 들은 그의 다른 기적들에 대한 믿음을 그들 안에 굳혀 주었다. 죽은 자를 살리실 수 있는 분에게 무엇이 불가능하겠는가?

2. 이 날의 결의—곧 나사로를 죽여야 한다는 결의—가 얼마나 부조리하고 불합리한가. 이것은 있을 수 있는 가장 짐승 같은 분노의 한 본보기이다. 그들은 그물에 걸린 들소와 같아서, 분노로 가득 차 아무런 분별없이 마구 날뛰었다. 그것은 그들이 하나님을 두려워하지도 사람을 무서워하지도 아니함의 표였다. 왜냐하면, (1.) 그들이 하나님을 두려워하였더라면, 하나님께 그토록 도전하는 행위를 하지 않았을 것이기 때문이다. 하나님께서는 나사로를 기적으로 살게 하시려 하는데, 그들은 그를 악의로 죽이려 한다. 하나님께서 그토록 얼마 전에 그를 땅으로 돌려보내시며 그가 사는 것이 지극히 합당하다고 선언하셨거늘, 그들은 "이런 자는 없애 버리라, 살려 둠이 합당치 아니하다"고 외친다. 이것이 하나님을 거스르는 행함이 아니고 무엇인가? 그들은 나사로를 죽이고서, 마치 자기들이 하나님과 겨루어 만왕의 왕과 권리를 다툴 수 있다는 듯이, 전능하신 능력을 향하여 그를 다시 살려 보라고 도전하려 하였다. 사망과 무덤의 열쇠를 가진 이가 누구인가, 그분인가 그들인가? O cæca malitia! Christus qui suscitare potuit mortuum, non possit occisum.—눈먼 악의로다, 자연사한 자를 살리실 수 있었던 그리스도께서, 살해당한 자는 살리실 수 없으리라 생각하다니!—아우구스티누스, 해당 구절 주석(Augustine in loc.). 나사로가 그들의 특별한 미움의 대상으로 골라진 것은, 하나님께서 그를 자신의 각별한 사랑의 표로 구별하셨기 때문이니, 마치 그들이 사망 및 지옥과 공수동맹(攻守同盟)을 맺어, 모든 탈주자를 가혹히 다루기로 결심한 것 같았다. 차라리 그들이 나사로와 그 가족과 어떻게 친교를 맺을지를, 그리고 그의 중재를 통하여 자기들이 박해해 온 이 예수와 화해할 방도를 모의하였어야 마땅하다고 누구나 생각할 것이다. 그러나 이 세상의 신이 그들의 마음을 어둡게 하였다. (2.) 그들이 사람을 무서워하였더라면, 무죄한 사람, 곧 그들이 어떤 죄목도 씌우려야 씌울 수 없는 나사로에게 그토록 불의한 행위를 하지 않았을 것이다. 공동의 정의라는 가장 신성한 끈을 그토록 쉽게 끊어 버리고, 본성 자체가 가르치는 격언마저 짓밟을 수 있는 자들을 붙들기에 충분히 강한 결박이 어디 있겠는가? 그러나 자기들의 폭정과 미신을 떠받치는 것은, 로마 교회에서처럼, 가장 흉악한 악행조차 정당화할 뿐 아니라 거룩히 여겨 공로로 삼기에 충분하다고 여겨졌다.

영문 원문

Mary Anoints Christ's Feet; Hypocrisy of Judas; Indignation of the Chief Priests

¹ Then Jesus six days before the passover came to Bethany, where Lazarus was which had been dead, whom he raised from the dead.
² There they made him a supper; and Martha served: but Lazarus was one of them that sat at the table with him.
³ Then took Mary a pound of ointment of spikenard, very costly, and anointed the feet of Jesus, and wiped his feet with her hair: and the house was filled with the odour of the ointment.
⁴ Then saith one of his disciples, Judas Iscariot, Simon's son, which should betray him,
⁵ Why was not this ointment sold for three hundred pence, and given to the poor?
⁶ This he said, not that he cared for the poor; but because he was a thief, and had the bag, and bare what was put therein.
⁷ Then said Jesus, Let her alone: against the day of my burying hath she kept this.
⁸ For the poor always ye have with you; but me ye have not always.
⁹ Much people of the Jews therefore knew that he was there: and they came not for Jesus' sake only, but that they might see Lazarus also, whom he had raised from the dead.
¹⁰ But the chief priests consulted that they might put Lazarus also to death;
¹¹ Because that by reason of him many of the Jews went away, and believed on Jesus.

In these verses we have,

I. The kind visit our Lord Jesus paid to his friends at Bethany, Joh 12:1. He came up out of the country, six days before the passover, and took up at Bethany, a town which, according to the computation of our metropolis, lay so near Jerusalem as to be within the bills of mortality. He lodged here with his friend Lazarus, whom he had lately raised from the dead. His coming to Bethany now may be considered,

1. As a preface to the passover he intended to celebrate, to which reference is made in assigning the date of his coming: Six days before the passover. Devout men set time apart before, to prepare themselves for that solemnity, and thus it became our Lord Jesus to fulfil all righteousness. Thus he has set us an example of solemn self-sequestration, before the solemnities of the gospel passover; let us hear the voice crying, Prepare ye the way of the Lord.

2. As a voluntary exposing of himself to the fury of his enemies; now that his hour was at hand he came within their reach, and freely offered himself to them, though he had shown them how easily he could evade all their snares. Note, (1.) Our Lord Jesus was voluntary in his sufferings; his life was not forced from him, but resigned: Lo, I come. As the strength of his persecutors could not overpower him, so their subtlety could not surprise him, but he died because he would. (2.) As there is a time when we are allowed to shift for our own preservation, so there is a time when we are called to hazard our lives in the cause of God, as St. Paul, when he went bound in the Spirit to Jerusalem.

3. As an instance of his kindness to his friends at Bethany, whom he loved, and from whom he was shortly to be taken away. This was a farewell visit; he came to take leave of them, and to leave with them words of comfort against the day of trial that was approaching. Note, Though Christ depart for a time from his people, he will give them intimations that he departs in love, and not in anger. Bethany is here described to be the town where Lazarus was, whom he raised from the dead. The miracle wrought here put a new honour upon the place, and made it remarkable. Christ came hither to observe what improvement was made of this miracle; for where Christ works wonders, and shows signal favours, he looks after them, to see whether the intention of them be answered. Where he has sown plentifully, he observes whether it comes up again.

II. The kind entertainment which his friends there gave him: They made him a supper (Joh 12:2), a great supper, a feast. It is queried whether this was the same with that which is recorded, Mt 24:6, etc., in the house of Simon. Most commentators think it was; for the substance of the story and many of the circumstances agree; but that comes in after what was said two days before the passover, whereas this was done six days before; nor is it likely that Martha should serve in any house but her own; and therefore I incline with Dr. Lightfoot to think them different: that in Matthew on the third day of the passover week, but this the seventh day of the week before, being the Jewish sabbath, the night before he rode in triumph into Jerusalem; that in the house of Simon; this of Lazarus. These two being the most public and solemn entertainments given him in Bethany, Mary probably graced them both with this token of her respect; and what she left of her ointment this first time, when she spent but a pound of it (Joh 12:3), she used that second time, when she poured it all out, Mk 14:3. Let us see the account of this entertainment. 1. They made him a supper; for with them, ordinarily, supper was the best meal. This they did in token of their respect and gratitude, for a feast is made for friendship; and that they might have an opportunity of free and pleasant conversation with him, for a feast is made for fellowship. Perhaps it is in allusion to this and the like entertainments given to Christ in the days of his flesh that he promises, to such as open the door of their hearts to him, that he will sup with them, Re 3:20. 2. Martha served; she herself waited at table, in token of her great respect to the Master. Though a person of some quality, she did not think it below her to serve, when Christ sat at meat; nor should we think it a dishonour or disparagement to us to stoop to any service whereby Christ may be honoured. Christ had formerly reproved Martha for being troubled with much serving. But she did not therefore leave off serving, as some, who, when they are reproved for one extreme, peevishly run into another; no, still she served; not as then at a distance, but within hearing of Christ's gracious words, reckoning those happy who, as the queen of Sheba said concerning Solomon's servants, stood continually before him, to hear his wisdom; better be a waiter at Christ's table than a guest at the table of a prince. 3. Lazarus was one of those that sat at meat. It proved the truth of his resurrection, as it did of Christ's, that there were those who did eat and drink with him, Ac 10:41. Lazarus did not retire into a wilderness after his resurrection, as if, when he had made a visit to the other world, he must ever after be a hermit in this; no, he conversed familiarly with people, as others did. He sat at meat, as a monument of the miracle Christ had wrought. Those whom Christ has raised up to a spiritual life are made to sit together with him. See Eph 2:5,6.

III. The particular respect which Mary showed him, above the rest, in anointing his feet with sweet ointment, Joh 12:3. She had a pound of ointment of spikenard, very costly, which probably she had by her for her own use; but the death and resurrection of her brother had quite weaned her from the use of all such things, and with this she anointed the feet of Jesus, and, as a further token of her reverence for him and negligence of herself, she wiped them with her hair, and this was taken notice of by all that were present, for the house was filled with the odour of the ointment. See Pr 27:16.

1. Doubtless she intended this as a token of her love to Christ, who had given real tokens of his love to her and her family; and thus she studies what she shall render. Now by this her love to Christ appears to have been, (1.) A generous love; so far from sparing necessary charges in his service, she is as ingenious to create an occasion of expense in religion as most are to avoid it. If she had any thing more valuable than another, that must be brought out for the honour of Christ. Note, Those who love Christ truly love him so much better than this world as to be willing to lay out the best they have for him. (2.) A condescending love; she not only bestowed her ointment upon Christ, but with her own hands poured it upon him, which she might have ordered one of her servants to have done; nay, she did not, as usual, anoint his head with it, but his feet. True love, as it does not spare charges, so it does not spare pains, in honouring Christ. Considering what Christ has done and suffered for us, we are very ungrateful if we think any service too hard to do, or too mean to stoop to, whereby he may really be glorified. (3.) A believing love; there was faith working by this love, faith in Jesus as the Messiah, the Christ, the Anointed, who, being both priest and king, was anointed as Aaron and David were. Note, God's Anointed should be our Anointed. Has God poured on him the oil of gladness above his fellows? Let us pour on him the ointment of our best affections above all competitors. By consenting to Christ as our king, we must comply with God's designs, appointing him our head whom he has appointed, Ho 1:11.

2. The filling of the house with the pleasant odour of the ointment may intimate to us, (1.) That those who entertain Christ in their hearts and houses bring a sweet odour into them; Christ's presence brings with it an ointment and perfume which rejoice the heart. (2.) Honours done to Christ are comforts to all his friends and followers; they are to God and good men an offering of a sweet-smelling savour.

IV. Judas's dislike of Mary's compliment, or token of her respect to Christ, Joh 12:4,5, where observe,

1. The person that carped at it was Judas, one of his disciples; not one of their nature, but only one of their number. It is possible for the worst of men to lurk under the disguise of the best profession; and there are many who pretend to stand in relation to Christ who really have no kindness for him. Judas was an apostle, a preacher of the gospel, and yet one that discouraged and checked this instance of pious affection and devotion. Note, It is sad to see the life of religion and holy zeal frowned upon and discountenanced by such as are bound by their office to assist and encourage it. But this was he that should betray Christ. Note, Coldness of love to Christ, and a secret contempt of serious piety, when they appear in professors of religion, are sad presages of a final apostasy. Hypocrites, by less instances of worldliness, discover themselves to be ready for a compliance with greater temptations.

2. The pretence with which he covered his dislike (Joh 12:5): "Why was not this ointment, since it was designed for a pious use, sold for three hundred pence" (8l. 10s. of our money), "and given to the poor?" (1.) Here is a foul iniquity gilded over with a specious and plausible pretence, for Satan transforms himself into an angel of light. (2.) Here is worldly wisdom passing a censure upon pious zeal, as guilty of imprudence and mismanagement. Those who value themselves upon their secular policy, and undervalue others for their serious piety, have more in them of the spirit of Judas than they would be thought to have. (3.) Here is charity to the poor made a colour for opposing a piece of piety to Christ, and secretly made a cloak for covetousness. Many excuse themselves from laying out in charity under pretence of laying up for charity: whereas, if the clouds be full of rain, they will empty themselves. Judas asked, Why was it not given to the poor? To which it is easy to answer, Because it was better bestowed upon the Lord Jesus. Note, We must not conclude that those do no acceptable piece of service who do not do it in our way, and just as we would have them; as if every thing must be adjudged imprudent and unfit which does not take its measures from us and our sentiments. Proud men think all ill-advised who do not advise with them.

3. The detection and discovery of Judas's hypocrisy herein, Joh 12:6. Here is the evangelist's remark upon it, by the direction of him who searches the heart: This he said, not that he cared for the poor, as he pretended, but because he was a thief, and had the bag.

(1.) It did not come from a principle of charity: Not that he cared for the poor. He had no compassion towards them, no concern for them: what were the poor to him any further than he might serve his own ends by being overseer of the poor? Thus some warmly contend for the power of the church, as others for its purity, when perhaps it may be said, Not that they care for the church; it is all one to them whether its true interest sink or swim, but under the pretence of this they are advancing themselves. Simeon and Levi pretended zeal for circumcision, not that they cared for the seal of the covenant, any more than Jehu for the Lord of hosts, when he said, Come see my zeal.

(2.) It did come from a principle of covetousness. The truth of the matter was, this ointment being designed for his Master, he would rather have had it in money, to be put in the common stock with which he was entrusted, and then he knew what to do with it. Observe,

[1.] Judas was treasurer of Christ's household, whence some think he was called Iscariot, the bag-bearer. First, See what estate Jesus and his disciples had to live upon. It was but little; they had neither farms nor merchandise, neither barns nor storehouses, only a bag; or, as some think the word signifies, a box, or coffer, wherein they kept just enough for their subsistence, giving the overplus, if any were, to the poor; this they carried about with them, wherever they went. Omnia mea mecum porto—I carry all my property about me. This bag was supplied by the contributions of good people, and the Master and his disciples had all in common; let this lessen our esteem of worldly wealth, and deaden us to the punctilios of state and ceremony, and reconcile us to a mean and despicable way of living, if this be our lot, that it was our Master's lot; for our sakes he became poor. Secondly, See who was the steward of the little they had; it was Judas, he was purse-bearer. It was his office to receive and pay, and we do not find that he gave any account what markets he made. He was appointed to this office, either, 1. Because he was the least and lowest of all the disciples; it was not Peter nor John that was made steward (though it was a place of trust and profit), but Judas, the meanest of them. Note, Secular employments, as they are a digression, so they are a degradation to a minister of the gospel; see 1Co 6:4. The prime-ministers of state in Christ's kingdom refused to be concerned in the revenue, Ac 6:2. 2. Because he was desirous of the place. He loved in his heart to be fingering money, and therefore had the moneybag committed to him, either, (1.) As a kindness, to please him, and thereby oblige him to be true to his Master. Subjects are sometimes disaffected to the government because disappointed of their preferment; but Judas had no cause to complain of this; the bag he chose, and the bag he had. Or, (2.) In judgment upon him, to punish him for his secret wickedness; that was put into his hands which would be a snare and trap to him. Note, Strong inclinations to sin within are often justly punished with strong temptations to sin without. We have little reason to be fond of the bag, or proud of it, for at the best we are but stewards of it; and it was Judas, one of an ill character, and born to be hanged (pardon the expression), that was steward of the bag. The prosperity of fools destroys them.

[2.] Being trusted with the bag, he was a thief, that is, he had a thievish disposition. The reigning love of money is heart-theft as much as anger and revenge are heart-murder. Or perhaps he had been really guilty of embezzling his Master's stores, and converting to his own use what was given to the public stock. And some conjecture that he was now contriving to fill his pockets, and then run away and leave his Master, having heard him speak so much of troubles approaching, to which he could by no means reconcile himself. Note, Those to whom the management and disposal of public money is committed have need to be governed by steady principles of justice and honesty, that no blot cleave to their hands; for though some make a jest of cheating the government, or the church, or the country, if cheating be thieving, and, communities being more considerable than particular persons, if robbing them be the greater sin, the guilt of theft and the portion of thieves will be found no jesting matter. Judas, who had betrayed his trust, soon after betrayed his Master.

V. Christ's justification of what Mary did (Joh 12:7,8): Let her alone. Hereby he intimated his acceptance of her kindness (though he was perfectly mortified to all the delights of sense, yet, as it was a token of her goodwill, he signified himself well-pleased with it), and his care that she should not be molested in it: Pardon her, so it may be read; "excuse her this once, if it be an error it is an error of her love." Note, Christ would not have those censured nor discouraged who sincerely design to please him, though in their honest endeavours there be not all the discretion that may be, Ro 14:3. Though we would not do as they do, yet let them alone. For Mary's justification,

1. Christ puts a favourable construction upon what she did, which those that condemned it were not aware of: Against the day of my burying she has kept this. Or, She has reserved this for the day of my embalming; so Dr. Hammond. "You do not grudge the ointment used for the embalming of your dead friends, nor say that it should be sold, and given to the poor. Now this anointing either was so intended, or at least may be so interpreted; for the day of my burying is now at hand, and she has anointed a body that is already as good as dead." Note, (1.) Our Lord Jesus thought much and often of his own death and burial; it would be good for us to do so too. (2.) Providence does often so open a door of opportunity to good Christians, and the Spirit of grace does so open their hearts, that the expressions of their pious zeal prove to be more seasonable, and more beautiful, than any foresight of their own could make them. (3.) The grace of Christ puts kind comments upon the pious words and actions of good people, and not only makes the best of what is amiss, but makes the most of what is good.

2. He gives a sufficient answer to Judas's objection, Joh 12:8. (1.) It is so ordered in the kingdom of Providence that the poor we have always with us, some or other that are proper objects of charity (De 15:11); such there will be as long as there are in this lapsed state of mankind so much folly and so much affliction. (2.) It is so ordered in the kingdom of grace that the church should not always have the bodily presence of Jesus Christ: "Me you have not always, but only nor for a little time." Note, We need wisdom, when two duties come in competition, to know which to give the preference to, which must be determined by the circumstances. Opportunities are to be improved, and those opportunities first and most vigorously which are likely to be of the shortest continuance, and which we see most speedily hastening away. That good duty which may be done at any time ought to give way to that which cannot be done but just now.

VI. The public notice which was taken of our Lord Jesus here at this supper in Bethany (Joh 12:9): Much people of the Jews knew that he was there, for he was the talk of the town, and they came flocking thither; the more because he had lately absconded, and now broke out as the sun from behind a dark cloud. 1. They came to see Jesus, whose name was very much magnified, and made considerable by the late miracle he had wrought in raising Lazarus. They came, not to hear him, but to gratify their curiosity with a sight of him here at Bethany, fearing he would not appear publicly, as he used to do, this passover. They came, not to seize him, or inform against him, though the government had prosecuted him to an outlawry, but to see him and show him respect. Note, There are some in whose affections Christ will have an interest, in spite of all the attempts of his enemies to misrepresent him. It being known where Christ was, multitudes came to him. Note, Where the king is there is the court; where Christ is there will the gathering of the people be, Lu 17:37. 2. They came to see Lazarus and Christ together, which was a very inviting sight. Some came for the confirmation of their faith in Christ, to have the story perhaps from Lazarus's own mouth. Others came only for the gratifying of their curiosity, that they might say they had seen a man who had been dead and buried, and yet lived again; so that Lazarus served for a show, these holy-days, to those who, like the Athenians, spent their time in telling and hearing new things. Perhaps some came to put curious questions to Lazarus about the state of the dead, to ask what news from the other world; we ourselves have sometimes said, it may be, We would have gone a great way for one hour's discourse with Lazarus. But if any came on this errand it is probable that Lazarus was silent, and gave them no account of his voyage; at least, the scripture is silent, and gives us no account of it; and we must not covet to be wise above what is written. But our Lord Jesus was present, who was a much fitter person for them to apply to than Lazarus; for if we hear not Moses and the prophets, Christ and the apostles, if we heed not what they tell us concerning another world, neither should we be persuaded though Lazarus rose from the dead. We have a more sure word of prophecy.

VII. The indignation of the chief priests at the growing interest of our Lord Jesus, and their plot to crush it (Joh 12:10,11): They consulted (or decreed) how they might put Lazarus also to death, because that by reason of him (of what was done to him, not of any thing he said or did) many of the Jews went away, and believed on Jesus. Here observe,

1. How vain and unsuccessful their attempts against Christ had hitherto been. They had done all they could to alienate the people from him, and exasperate them against him, and yet many of the Jews, their neighbours, their creatures, their admirers, were so overcome by the convincing evidence of Christ's miracles that they went away from the interest and party of the priests, went off from obedience to their tyranny, and believed on Jesus; and it was by reason of Lazarus; his resurrection put life into their faith, and convinced them that this Jesus was undoubtedly the Messiah, and had life in himself, and power to give life. This miracle confirmed them in the belief of his other miracles, which they had heard he wrought in Galilee: what was impossible to him that could raise the dead?

2. How absurd and unreasonable this day's vote was—that Lazarus must be put to death. This is an instance of the most brutish rage that could be; they were like a wild bull in a net, full of fury, and laying about them without any consideration. It was a sign that they neither feared God nor regarded man. For, (1.) If they had feared God, they would not have done such an act of defiance to him. God will have Lazarus to live by miracle, and they will have him to die by malice. They cry, Away with such a fellow, it is not fit he should live, when God had so lately sent him back to the earth, declaring it highly fit he should live; what was this but walking contrary to God? They would put Lazarus to death, and challenge almighty power to raise him again, as if they could contend with God, and try titles with the King of kings. Who has the keys of death and the grave, he or they? O cæca malitia! Christus qui suscitare potuit mortuum, non possit occisum.—Blind malice, to suppose that Christ, who could raise one that had died a natural death, could not raise one that had been slain!—Augustine in loc. Lazarus is singled out to be the object of their special hatred, because God has distinguished him by the tokens of his peculiar love, as if they had made a league offensive and defensive with death and hell, and resolved to be severe upon all deserters. One would think that they should rather have consulted how they might have joined in friendship with Lazarus and his family, and by their mediation have reconciled themselves to this Jesus whom they had persecuted; but the god of this world had blinded their minds. (2.) If they had regarded man, they would not have done such an act of injustice to Lazarus, an innocent man, to whose charge they could not pretend to lay any crime. What bands are strong enough to hold those who can so easily break through the most sacred ties of common justice, and violate the maxims which even nature itself teaches? But the support of their own tyranny and superstition was thought sufficient, as in the church of Rome, not only to justify, but to consecrate the greatest villanies, and make them meritorious.

12-19

Christ's Entrance into Jerusalem

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그리스도의 예루살렘 입성

¹² 그 이튿날에는 명절에 온 큰 무리가 예수께서 예루살렘으로 오신다는 것을 듣고
¹³ 종려나무 가지를 가지고 맞으러 나가 외치되 호산나 찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 이 곧 이스라엘의 왕이시여 하더라
¹⁴ 예수는 한 어린 나귀를 보고 타시니 이는 기록된 바
¹⁵ 시온 딸아 두려워하지 말라 보라 너의 왕이 나귀 새끼를 타고 오신다 함과 같더라
¹⁶ 제자들은 처음에 이 일을 깨닫지 못하였다가 예수께서 영광을 얻으신 후에야 이것이 예수께 대하여 기록된 것임과 사람들이 예수께 이같이 한 것임이 생각났더라
¹⁷ 나사로를 무덤에서 불러내어 죽은 자 가운데서 살리실 때에 함께 있던 무리가 증언한지라
¹⁸ 이에 무리가 예수를 맞음은 이 표적 행하심을 들었음이러라
¹⁹ 바리새인들이 서로 말하되 볼지어다 너희 하는 일이 쓸데없다 보라 온 세상이 그를 따르는도다 하니라

그리스도께서 예루살렘으로 영광스럽게 입성하신 이 이야기는 특별히 기록할 만한 것으로서 모든 복음서 기자들이 기록하였다. 그리고 이 안에서 우리는 다음과 같은 것들을 살펴볼 수 있다.

I. 일반 백성이 우리 주 예수께 표한 존경, 요 12:12,13. 여기서 우리는 이런 것들을 듣게 된다.

1. 그분께 이 존경을 표한 자들이 누구였는가. 큰 무리, ochlos polys—명절에 올라온 자들 가운데 한 큰 군중이었다. 그들은 예루살렘 주민들이 아니라, 명절에 예배하기 위해 먼 지방에서 올라온 시골 사람들이었다. 주의 성전에 가까울수록 도리어 성전의 주(主)에게서는 멀었던 것이다. 그들은 명절에 올라온 자들이었다. (1.) 아마도 그들은 시골에서 그리스도의 말씀을 들었던 자들이요 거기서 그분을 크게 흠모하던 자들이었으므로, 예루살렘에서—그곳에 그분의 원수가 많은 것을 알면서도—기꺼이 그분께 대한 존경을 나타냈을 것이다. 주목하라. 그리스도를 참으로 귀히 여기고 경외하는 자들은 그분께 영광을 돌릴 수 있는 어떤 일에서든 사람들 앞에서 그분을 시인하기를 부끄러워하거나 두려워하지 않을 것이다. (2.) 아마도 그들은 더 경건한 유대인들로서, 자기를 정결하게 하기 위하여 명절보다 얼마 앞서 올라온 자들이요, 그 이웃들보다 종교에 더 마음을 기울인 자들이었을 것이다. 바로 이들이 그리스도께 영광 돌리기를 그토록 앞장섰던 자들이다. 주목하라. 사람이 하나님과 종교 전반에 더 깊은 관심을 가질수록, 그는 그리스도와 그분의 종교를 영접하기에 더 잘 준비되어 있을 것이다. 그분의 종교는 이전의 모든 계시와 제도를 파괴하는 것이 아니라 도리어 완성하는 것이다. 그리스도를 맞으러 나간 자들은 통치자들이나 권세 있는 자들이 아니라 평민들이었다. 어떤 사람들은 그들을 폭도라, 천한 무리라 불렀을 것이다. 그러나 그리스도께서는 약하고 미련한 것들을 택하셨으며(고전 1:27), 추종자들의 화려함보다 그 수의 많음으로 더 영광을 받으신다. 이는 그분이 사람을 그들의 이름이나 명예로운 칭호로가 아니라 그들의 영혼으로 평가하시기 때문이다.

2. 무슨 계기로 그들이 이 일을 하였는가. 그들은 예수께서 예루살렘으로 오신다는 것을 들었다. 그들은 이미 그분을 찾아 묻고 있었다(요 11:55,56). 그가 명절에 오지 아니하겠느냐? 그리고 이제 그들은 그분이 오신다는 것을 듣는다. 이는 그리스도를 찾는 자는 누구도 헛되이 찾지 않기 때문이다. 이제 그분이 오신다는 것을 들었을 때, 그들은 그분께 합당한 영접을 드리려고 분주히 움직였다. 주목하라. 그리스도와 그 나라가 가까이 오신다는 소식은, 그 날에 마땅히 할 일이 무엇인지를 그 날 안에 행하도록 우리를 깨워야 한다. 이스라엘은 그들의 하나님을 만날 준비를 해야 하며(암 4:12), 처녀들은 신랑을 맞을 준비를 해야 한다.

3. 그들이 어떤 방식으로 존경을 표하였는가. 그들에게는 그분께 바칠 성문 열쇠도 없었고, 그분 앞에 받들고 갈 검이나 권표(權標)도 없었으며, 그분을 환영할 성중(城中)의 악대도 없었다. 그러나 그들은 자기들에게 있는 것으로 그분께 드렸다. 그리고 이 보잘것없는 무리조차도, 요한이 보좌 앞과 어린 양 앞에서 본 저 영광스러운 무리의 어렴풋한 모형이었다(계 7:9,10). 비록 이들이 보좌 앞에 있지는 않았으나, 어린 양 곧 유월절 어린 양 앞에 있었으니, 그 어린 양은 이제 통상적인 의식을 따라 명절 나흘 전에 우리를 위하여 희생제물로 구별되신 것이다. 그 천상의 합창대에 대하여 이렇게 기록되어 있다.

(1.) 그들이 손에 종려나무 가지를 들었던 것처럼, 이들도 종려나무 가지를 들었다. 종려나무는 예로부터 승리와 개선(凱旋)의 상징이었다. Cicero(키케로)는 많은 상을 받은 자를 일컬어 plurimarum palmarum homo—많은 종려를 받은 사람이라 불렀다. 그리스도께서는 이제 그분의 죽으심으로 통치자들과 권세들을 정복하시려는 참이었으니, 정복자의 종려가 그분 앞에 들려지는 것이 합당하였다. 비록 그분은 이제 막 갑옷을 입으시는 참이었으나, 이미 그것을 벗으신 것처럼 자랑하실 수 있었다. 그러나 이것이 전부가 아니다. 종려나무 가지를 드는 것은 초막절 의식의 일부였으며(레 23:40, 느 8:15), 그들이 우리 주 예수를 영접하는 환영 속에서 이 기쁨의 표현을 사용한 것은, 모든 명절이 그분의 복음을 가리키고 있었고 그분 안에서 그 성취를 이루었음을 암시한다. 특별히 초막절이 그러하였다, 슥 14:16.

(2.) 그들이 큰 소리로 외쳐 이르되 구원을 우리 하나님께 돌릴지로다 하였던 것처럼(계 7:10), 여기 이들도 그렇게 하였으니, 대중의 환영에서 흔히 그러하듯 그분 앞에서 외쳐 호산나 주의 이름으로 오시는 이스라엘의 왕이여 찬송하리로다 하였다. 그리고 호산나는 구원을 뜻한다. 이는 시 118:25,26에서 인용한 것이다. 이 평범한 백성이 성경에 얼마나 정통하였으며, 또 그것을 메시아께 얼마나 적절하게 적용하였는지 보라. 그리스도에 대한 높은 생각은 성경의 말로 표현하는 것이 가장 좋다. 이제 그들의 환호 속에서, [1.] 그들은 우리 주 예수를 주의 이름으로 오시는 이스라엘의 왕으로 시인한다. 비록 그분이 이제 가난과 수치 가운데 행하셨으나, 그들의 서기관들이 메시아에 관하여 그들에게 가르친 관념과는 달리, 그들은 그분을 왕으로 인정하였다. 이는 우리가 마땅히 경배해야 할 그분의 위엄과 존귀를 뜻하며, 또한 우리가 마땅히 복종해야 할 그분의 통치와 권능을 뜻한다. 그들은 그분을 이렇게 인정하였으니, 첫째, 주의 이름으로 오시는 정당한 왕이시요(시 2:6), 선지자로서뿐만 아니라 왕으로서 하나님께서 보내신 분이시다. 둘째, 약속되고 오래 기다려 온 왕, 곧 군왕 메시아이시니, 이는 그분이 이스라엘의 왕이시기 때문이다. 그들은 자기들이 가진 빛을 따라 예루살렘 거리에서 그분을 이스라엘의 왕으로 선포하였다. 그리고 그들 자신이 이스라엘 사람이므로, 이로써 그분을 자기들의 왕으로 받든 것이다. [2.] 그들은 그분의 나라를 진심으로 잘 되기를 빌었으니, 이것이 곧 호산나의 뜻이다. 이스라엘의 왕이 형통하기를 비는 것이니, 솔로몬이 왕위에 오를 때 그들이 솔로몬 왕은 만세수를 하옵소서 하고 외친 것과 같다(왕상 1:39). 호산나를 외침으로 그들은 세 가지를 위하여 기도하였다.—첫째, 그분의 나라가, 그 빛과 지식 안에서, 또 그 능력과 효력 안에서 임하기를 빌었다. 하나님이여 복음의 쟁기를 속히 나아가게 하소서. 둘째, 그 나라가 정복하여 모든 대적을 이기고 승리하기를 빌었다, 계 6:2. 셋째, 그 나라가 영존하기를 빌었다. 호산나는 왕은 영원히 사옵소서 하는 것이니, 비록 그분의 나라가 흔들릴지라도 결코 멸망하지 않기를 빈 것이다, 시 72:17. [3.] 그들은 그분이 예루살렘에 오신 것을 환영하였다. "오시는 이여 환영하나이다. 우리가 그분을 뵙게 되어 진심으로 기쁩니다. 여호와의 복을 받은 자여 들어오소서. 우리를 자신의 복으로 맞으시는 분을 우리도 우리의 축복으로 맞아들이는 것이 마땅합니다." 이 환영은 (시 24:7-9)의 문들아 너희 머리를 들지어다 하는 것과 같다. 이처럼 우리도 각 사람이 그리스도를 우리 마음에 영접해 드려야 한다. 곧 우리는 그분을 찬양하며 그분 안에서 기뻐해야 한다. 우리가 하나님의 존재와 속성, 또 우리에 대한 그분의 관계를 크게 기뻐해야 하는 것처럼, 주 예수의 인격과 직분, 또 우리와 하나님 사이의 그분의 중보를 기뻐해야 한다. 믿음은 이렇게 말한다. 오시는 이는 복되도다.

II. 그분께 표한 존경을 받으시기 위하여 그리스도께서 취하신 자세(요 12:14). 어린 나귀를 보시고, 곧 마련하시고 그 위에 타셨다. 그분이 보이신 모습은 그저 초라한 것이었으니, 그분 홀로 나귀를 타시고 한 무리의 백성이 그분을 둘러싸고 호산나를 외쳤다. 1. 이것은 그분이 평소에 취하시던 것보다는 훨씬 위엄 있는 모습이었다. 그분은 본래 걸어서 다니셨으나 이제는 타고 가셨다. 비록 그분의 추종자들은 천한 것으로 만족하며 위엄 있어 보이는 어떤 것도 추구하지 않으려 해야 마땅하지만, 그래도 그들은 하등한 피조물들의 부림을 사용하는 것이 허락되어 있다. 이는 하나님께서 그분의 섭리 안에서, 노아와 그 아들들과 맺으신 언약으로 사람에게 일반적 통치권을 주신 그 피조물들에 대하여, 특정한 소유를 주시기 때문이다. 2. 그렇지만 이것은 세상의 위대한 자들이 흔히 취하는 것보다는 훨씬 덜 위엄 있는 모습이었다. 만일 그분이 고귀한 신분의 사람의 위엄을 따라 공적인 입성을 하시려 했다면, 마땅히 솔로몬의 가마와 같은 수레를 타셨어야 했을 것이다(아 3:9,10). 그것은 기둥은 은이요 바닥은 금이요 자리는 자색 천이었다. 그러나 우리가 이 세상의 방식대로 판단한다면, 이렇게 입성하시는 것은 이스라엘의 왕께 무슨 영예가 되기보다는 도리어 욕이 되는 것 같았다. 이는 마치 그분이 위엄 있어 보이고자 하셨으나 그 방법을 모르시는 것처럼 보였기 때문이다. 그분의 나라는 이 세상에 속한 것이 아니므로, 외적인 화려함과 함께 오지 않았다. 그분은 이제 자신을 낮추고 계셨으나, 그분의 높이 들리신 상태에서 요한은 환상 가운데 그분이 활과 면류관을 가지고 흰 말 위에 계신 것을 본다.

III. 이 일에서 성경이 성취됨. 기록된 바 시온 딸아 두려워하지 말라, 요 12:15. 이는 슥 9:9에서 인용한 것이다. 모든 선지자가 그분에 대하여 증언하였으며, 특별히 그분에 관한 이 일에 대하여 그러하였다.

1. 시온의 왕이 오시되, 나귀 새끼를 타고 이같이 오시리라는 것이 예언되었다. 이 사소한 세부 사항조차 예언되어 있었으며, 그리스도께서는 그것이 정확하게 성취되도록 친히 마음을 쓰셨다. 주목하라. (1.) 그리스도는 시온의 왕이시다. 거룩한 시온 산은 예로부터 메시아의 수도, 곧 왕도(王都)가 되도록 정해져 있었다. (2.) 시온의 왕은 그 성을 돌보시며 또 돌보실 것이요, 그 성에 오시며 또 오실 것이다. 비록 잠시 물러가실지라도, 합당한 때에 다시 오신다. (3.) 비록 그분이 더디 오시기는 하나(나귀는 걸음이 느리다), 그래도 확실히 오시며, 그분의 충성된 백성의 간구와 기대를 크게 격려하는 겸손과 자기 낮추심의 표현과 함께 오신다. 겸손한 간구자들은 그분께 나아가 말씀드릴 수 있다. 만일 그분의 왕이 더 큰 위엄이나 능력으로 나타나지 않으심이 시온에게 낙심거리가 된다면, 시온으로 하여금 이것을 알게 하라. 비록 그분이 나귀 새끼를 타고 시온에게 오실지라도, 시온을 돕기 위하여 하늘을 타시고 그 대적들을 치러 나가신다(신 33:26).

2. 그러므로 시온의 딸은 그의 왕을 바라보라는 부르심을 받으니, 그분과 그분의 오심에 주목하라는 것이다. 보고 놀랄지어다. 이는 그분이 비록 외적인 과시와 함께는 아닐지라도 사람들의 주목 가운데 오시기 때문이다, 아 3:11. 두려워하지 말라. 그 예언에서 시온은 크게 기뻐하며 소리치라는 말을 들었으나, 여기서는 두려워하지 말라로 옮겨졌다. 믿지 않는 두려움은 영적 기쁨의 원수이니, 그것이 고쳐지고 정복되면 기쁨은 저절로 따라올 것이다. 그리스도께서는 그분의 백성에게 오셔서 그들의 두려움을 잠잠케 하신다. 만일 우리가 기쁨의 환희에까지 이르지 못하는 형편일지라도, 적어도 두려움의 압제 아래에서는 벗어나기를 힘써야 한다. 크게 기뻐할지어다. 적어도, 두려워하지 말라.

IV. 제자들에 관하여 복음서 기자가 한 말(요 12:16). 그들은 처음에는, 그리스도께서 어찌하여 이 일을 행하셨는지, 또 어떻게 성경이 성취되었는지를 깨닫지 못하였다. 그러나 예수께서 영광을 얻으시고 그로 인하여 성령이 부어지신 후에야, 그들은 이것이 그분에 대하여 구약 성경에 기록된 것임과, 그들과 다른 이들이 그 기록을 따라 그분께 이 일들을 행한 것임을 생각해 내었다.

1. 여기서 어린 단계에 있던 제자들의 불완전함을 보라. 그들조차도 처음에는 이 일들을 깨닫지 못하였다. 그들이 나귀를 끌어다가 그분을 그 위에 태웠을 때, 자기들이 시온의 왕을 즉위시키는 의식을 행하고 있다는 것을 생각하지 못하였다. 이제 주목하라. (1.) 성경은 흔히, 자기들이 행하는 일에서 성경을 염두에 두지 않은 자들의 행위를 통하여 성취된다, 사 45:4. (2.) 하나님의 말씀과 섭리 안에는, 제자들 자신도 처음에는 깨닫지 못하는 탁월한 일들이 많이 있다. 그들이 사람이 나무 같은 것이 걸어가는 것을 보는 동안, 곧 하나님의 일들과 처음 사귀는 동안에는 그러하며, 그 일들이 그들의 보고 살핌에 처음 제시될 때에도 그러하다. 후에 분명해진 것이 처음에는 어둡고 의심스러웠던 것이다. (3.) 그리스도의 제자들은 지식에서 성숙에 이르렀을 때, 자기들의 처음 시작의 어리석음과 연약함을 자주 돌아보는 것이 합당하다. 이는 값없는 은혜가 그들의 진보의 영광을 받게 하며, 또 그들로 무지한 자들을 불쌍히 여기게 하려는 것이다. 내가 어렸을 때에는 어린아이의 말을 하였노라.

2. 여기서 성숙한 단계에 이른 제자들의 발전을 보라. 그들이 비록 어린아이였으나 늘 그러하지는 않았고, 도리어 온전함을 향하여 나아갔다. 주목하라.

(1.) 그들이 언제 그것을 깨달았는가. 예수께서 영광을 얻으셨을 때이다. 왜냐하면, [1.] 그때까지 그들은 그분 나라의 본질을 바르게 깨닫지 못하고, 도리어 그것이 외적인 영화와 권세로 나타날 것을 기대하였으므로, 그 나라에 관하여 말하는 성경을 그토록 초라한 모습에 적용할 줄을 알지 못하였다. 주목하라. 그리스도 나라의 영적 본질과 그 권능, 영광, 승리를 바르게 깨닫는 것은, 그 나라에 관하여 말하는 성경을 잘못 해석하고 잘못 적용하는 것을 막아 줄 것이다. [2.] 그때까지는 그들을 모든 진리 가운데로 인도하실 성령이 아직 부어지지 않으셨다. 주목하라. 그리스도의 제자들은, 성경을 기록하게 하신 바로 그 성령으로 말미암아 성경을 깨닫게 된다. 계시의 영은 모든 성도에게 지혜의 영이시다, 엡 1:17,18.

(2.) 그들이 어떻게 그것을 깨달았는가. 그들은 예언과 그 사건을 비교하여 함께 놓고 보았으니, 이는 그 둘이 서로에게서 빛을 주고받게 하려는 것이었다. 그리하여 그들은 그 둘을 다 깨닫게 되었다. 그제서야 그들은 이것이 그분에 대하여 선지자들에 의해 기록된 것임과, 그것에 부합하게 그분께 행해진 것임을 생각해 내었다. 주목하라. 하나님의 말씀과 사역 사이에는 참으로 놀라운 조화가 있어서, 기록된 것을 기억하면 행해진 것을 깨닫게 되며, 또 행해진 것을 관찰하면 기록된 것을 깨닫는 데 도움이 된다. 우리가 들은 대로 또한 보았도다. 성경은 날마다 성취되고 있다.

V. 정부가 그분을 그토록 적대하였음에도, 백성이 예루살렘에 들어오시는 우리 주 예수께 이 존경을 표하게 된 이유. 그것은 그분이 최근에 나사로를 살리시며 행하신 저 놀라운 기적 때문이었다.

1. 여기서 그들이 이 기적에 대하여 어떤 보고와 어떤 확신을 가졌는지 보라. 의심할 바 없이 온 성이 그 일로 떠들썩하였고, 그 소문이 모든 사람의 입에 오르내렸다. 그러나 이것을 그리스도의 사명에 대한 증거요 그분께 대한 자기들의 믿음의 근거로 여긴 자들은, 그 사건의 진상에 대하여 충분히 확신을 얻고자 하여, 그 소문을 그 일을 직접 목격한 자들에게로 거슬러 추적하였으니, 이는 그 일이 감당할 수 있는 최대한의 증거를 통하여 그 확실함을 알고자 함이었다. 그분이 나사로를 무덤에서 불러내실 때에 곁에 서 있던 무리가 찾아져 심문을 받고는 증언하였다, 요 12:17. 그들은 한목소리로 그 일이 참되어 다툼이나 반박의 여지가 없음을 단언하였으며, 부름을 받으면 맹세하여 진술할 준비까지 되어 있었다. 이는 Emartyrei(증언하였다)라는 단어에 그만큼의 뜻이 함축되어 있기 때문이다. 주목하라. 그리스도의 기적의 진실성은 다툴 수 없는 증거들로 입증되었다. 이 기적을 본 자들은 묻는 자들에게 그것을 단언하였을 뿐만 아니라, 묻지 않아도 공포하였을 것이니, 이는 이 엄숙한 날의 개선(凱旋)에 더하기 위함이었을 것이다. 또한 그 기적이 행해진 베다니에서 그리스도께서 이제 막 들어오심은 그들에게 그 일을 상기시켰을 것이다. 주목하라. 그리스도의 나라가 잘 되기를 바라는 자들은, 그분의 영예에 보탬이 될 만한 자기가 아는 것을 기꺼이 선포해야 한다.

2. 그들이 이 기적을 어떻게 활용하였으며, 그것이 그들에게 어떤 영향을 미쳤는가(요 12:18). 이런 까닭에, 다른 어떤 이유 못지않게, 무리가 그를 맞이하였다. (1.) 어떤 이들은 호기심에서, 그런 놀라운 일을 행하신 분을 보고자 하였다. 그분이 예루살렘에서 행하신 많은 훌륭한 설교도 이 한 기적이 그 뒤로 끌어모은 것 같은 무리를 끌어모으지는 못하였다. 그러나 (2.) 다른 이들은 양심에서, 하나님께서 보내신 분으로서 그분께 영예를 돌리기를 힘썼다. 이 기적은 가장 마지막에 가까운 기적 중 하나로 예비된 것이었으니, 이는 앞서 있던 기적들을 확증하며, 또 그분의 고난 바로 직전에 그분께 이 영예를 얻게 하려는 것이었다. 그리스도의 사역은 모두 잘 행해졌을 뿐만 아니라(막 7:37) 때를 잘 맞춘 것이었다.

VI. 이 모든 일에 대한 바리새인들의 분노. 그들 중 일부는 아마도 그리스도의 공적 입성을 보았을 것이요, 그들 모두가 곧 그 소식을 들었다. 그분을 짓밟을 방책을 찾도록 임명된 위원회는, 그분이 외진 곳으로 물러가셨을 때 자기들의 목적을 이루었다고, 곧 그분이 예루살렘에서 곧 잊힐 것이라고 여겼다. 그러나 이제 그들은 자기들이 헛된 일만을 꾀하였음을 보고 분노하며 애를 태운다. 1. 그들은 자기들이 그분께 대하여 아무런 진전도 얻지 못하였음을 인정한다. 그들이 아무것도 이루지 못하였음이 분명히 드러났다. 그들은 온갖 비방으로도 백성의 애정을 그분에게서 떼어 놓을 수 없었고, 위협으로도 백성이 그분께 애정을 나타내는 것을 막을 수 없었다. 주목하라. 그리스도를 대적하고 그 나라를 거슬러 싸우는 자들은, 자기들이 아무것도 이루지 못함을 깨닫게 될 것이다. 하나님께서는 그들과 그들의 무력한 악의의 보잘것없는 노력에도 불구하고 자신의 목적을 이루실 것이다. 너희 하는 일이 쓸데없다, ouk opheleite—너희가 아무 유익을 얻지 못하느니라. 주목하라. 그리스도를 대적하여 얻는 것은 아무것도 없다. 2. 그들은 그분이 세를 얻으셨음을 인정한다. 온 세상이 그를 따르는도다. 큰 무리가 그분을 따르고 있으니, 곧 세상이 다 그분을 따르는 것이었다. 이는 대부분의 언어에 흔한 과장법이다. 그러나 여기서 그들은 가야바처럼, 미처 알지도 못한 채, 온 세상이 그분을 따를 것임을 예언하였다. 각계각층에서 얼마간, 각처에서 얼마간 따를 것이니, 모든 민족이 제자가 될 것이다. 그러나 무슨 의도로 이 말을 하였는가. (1.) 이로써 그들은 그분의 세력이 자라남에 대한 자기들의 분함을 표출하였다. 그들의 시기가 그들을 애타게 한 것이다. 의인의 뿔이 영화로이 높여지면 악인은 그것을 보고 슬퍼하나니(시 112:9,10), 이 바리새인들이 얼마나 위세 있는 자들이며 얼마나 많은 존경을 받았는지를 생각하면, 이제 그분께 돌려진 그토록 하찮은 영예를 그들이 시기할 필요가 없었으리라 여겨진다. 그러나 교만한 자들은 영예를 독점하려 하며, 하만처럼 누구와도 그것을 나누려 하지 않는다. (2.) 이로써 그들은 그리스도를 거스르는 싸움을 더욱 강력하게 밀어붙이도록 자기들과 서로를 부추긴다. 마치 이렇게 말하는 것과 같다. "이렇게 꾸물거리고 미루어서는 결코 안 되겠다. 우리가 다른, 더 효과적인 방책을 취하여 이 번짐을 막아야 한다. 그 폐단이 손쓸 수 없을 만큼 자라기 전에, 우리의 온 지혜와 힘을 다해 볼 때이다." 이처럼 종교의 원수들은 좌절당할 때 도리어 더 결연하고 적극적이 된다. 그렇다면 종교의 친구들은, 그 대의가 의롭고 마침내 승리하리라는 것을 아는 자들이거늘, 매번의 실패에 낙심해서야 되겠는가?

영문 원문

Christ's Entrance into Jerusalem

¹² On the next day much people that were come to the feast, when they heard that Jesus was coming to Jerusalem,
¹³ Took branches of palm trees, and went forth to meet him, and cried, Hosanna: Blessed is the King of Israel that cometh in the name of the Lord.
¹⁴ And Jesus, when he had found a young ass, sat thereon; as it is written,
¹⁵ Fear not, daughter of Sion: behold, thy King cometh, sitting on an ass's colt.
¹⁶ These things understood not his disciples at the first: but when Jesus was glorified, then remembered they that these things were written of him, and that they had done these things unto him.
¹⁷ The people therefore that was with him when he called Lazarus out of his grave, and raised him from the dead, bare record.
¹⁸ For this cause the people also met him, for that they heard that he had done this miracle.
¹⁹ The Pharisees therefore said among themselves, Perceive ye how ye prevail nothing? behold, the world is gone after him.

This story of Christ's riding in triumph to Jerusalem is recorded by all the evangelists, as worthy of special remark; and in it we may observe,

I. The respect that was paid to our Lord Jesus by the common people, Joh 12:12,13, where we are told,

1. Who they were that paid him this respect: much people, ochlos polys—a great crowd of those that came up to the feast; not the inhabitants of Jerusalem, but the country people that came from remote parts to worship at the feast; the nearer the temple of the Lord, the further from the Lord of the temple. They were such as came up to the feast. (1.) Perhaps they had been Christ's hearers in the country, and great admirers of him there, and therefore were forward to testify their respect to him at Jerusalem, where they knew he had many enemies. Note, Those that have a true value and veneration for Christ will neither be ashamed nor afraid to own him before men in any instance whereby they may do him honour. (2.) Perhaps they were those more devout Jews that came up to the feast some time before, to purify themselves, that were more inclined to religion than their neighbours, and these were they that were so forward to honour Christ. Note, The more regard men have to God and religion in general, the better disposed they will be to entertain Christ and his religion, which is not destructive but perfective of all previous discoveries and institutions. They were not the rulers, nor the great men, that went out to meet Christ, but the commonalty; some would have called them a mob, a rabble: but Christ has chosen the weak and foolish things (1Co 1:27), and is honoured more by the multitude than by the magnificence of his followers; for he values men by their souls, not their names and titles of honour.

2. On what occasion they did it: They heard that Jesus was coming to Jerusalem. They had enquired for him (Joh 11:55,56): Will he not come up to the feast? And now they hear he is coming; for none that seek Christ seek in vain. Now when they heard he was coming, they bestirred themselves, to give him an agreeable reception. Note, Tidings of the approach of Christ and his kingdom should awaken us to consider what is the work of the day, that it may be done in the day. Israel must prepare to meet their God (Am 4:12), and the virgins to meet the bridegroom.

3. In what way they expressed their respect; they had not the keys of the city to present to him, nor the sword nor mace to carry before him, none of the city music to compliment him with, but such as they had they gave him; and even this despicable crowd was a faint resemblance of that glorious company which John saw before the throne, and before the Lamb, Re 7:9,10. Though these were not before the throne, they were before the Lamb, the paschal Lamb, who now, according to the usual ceremony, four days before the feast, was set apart to be sacrificed for us. There it is said of that celestial choir,

(1.) That they had palms in their hands, and so had these branches of palm-trees. The palm-tree has ever been an emblem of victory and triumph; Cicero calls one that had won many prizes plurimarum palmarum homo—a man of many palms. Christ was now by his death to conquer principalities and powers, and therefore it was fit that he should have the victor's palm borne before him; though he was but girding on the harness, yet he could boast as though he had put it off. But this was not all; the carrying of palm-branches was part of the ceremony of the feast of tabernacles (Le 23:40, Ne 8:15), and their using this expression of joy in the welcome given to our Lord Jesus intimates that all the feasts pointed at his gospel, had their accomplishment in it, and particularly that of the feast of tabernacles, Zec 14:16.

(2.) That they cried with a loud voice, saying, Salvation to our God (Re 7:10); so did these here, they shouted before him, as is usual in popular welcomes, Hosanna, blessed is the king of Israel, that comes in the name of the Lord; and hosanna signifies salvation. It is quoted from Ps 118:25,26. See how well acquainted these common people were with the scripture, and how pertinently they apply it to the Messiah. High thoughts of Christ will be best expressed in scripture-words. Now in their acclamations, [1.] They acknowledge our Lord Jesus to be the king of Israel, that comes in the name of the Lord. Though he went now in poverty and disgrace, yet, contrary to the notions their scribes had given them of the Messiah, they own him to be a king, which bespeaks both his dignity and honour, which we must adore; and his dominion and power, to which we must submit. They own him to be, First, A rightful king, coming in the name of the Lord (Ps 2:6), sent of God, not only as a prophet, but as a king. Secondly, The promised and long-expected king, Messiah the prince, for he is king of Israel. According to the light they had, they proclaimed him king of Israel in the streets of Jerusalem; and, they themselves being Israelites, hereby they avouched him for their king. [2.] They heartily wish well to his kingdom, which is the meaning of hosanna; let the king of Israel prosper, as when Solomon was crowned they cried, God save king Solomon, 1Ki 1:39. In crying hosanna they prayed for three things:—First, That his kingdom might come, in the light and knowledge of it, and in the power and efficacy of it. God speed the gospel plough. Secondly, That it might conquer, and be victorious over all opposition, Re 6:2. Thirdly, That it might continue. Hosanna is, Let the king live for ever; though his kingdom may be disturbed, let it never be destroyed, Ps 72:17. [3.] They bid him welcome into Jerusalem: "Welcome is he that cometh; we are heartily glad to see him; come in thou blessed of the Lord; and well may we attend with our blessings him who meets us with his." This welcome is like that (Ps 24:7-9), Lift up your heads, O ye gates. Thus we must every one of us bid Christ welcome into our hearts, that is, we must praise him, and be well pleased in him. As we should be highly pleased with the being and attributes of God, and his relation to us, so we should be with the person and offices of the Lord Jesus, and his meditation between us and God. Faith saith, Blessed is he that cometh.

II. The posture Christ puts himself into for receiving the respect that was paid him (Joh 12:14): When he had found, or procured, a young ass, he sat thereon. It was but a poor sort of figure he made, he alone upon an ass, and a crowd of people about him shouting Hosanna. 1. This was much more of state than he used to take; he used to travel on foot, but now was mounted. Though his followers should be willing to take up with mean things, and not affect any thing that looks like grandeur, yet they are allowed to use the service of the inferior creatures, according as God in his providence gives particular possession of those things over which, by his covenant with Noah and his sons, he has given to man a general dominion. 2. Yet it was much less of state than the great ones of the world usually take. If he would have made a public entry, according to the state of a man of high degree, he should have rode in a chariot like that of Solomon's (So 3:9,10), with pillars of silver, the bottom of gold, and the covering of purple; but, if we judge according to the fashion of this world, to be introduced thus was rather a disparagement than any honour to the king of Israel, for it seemed as if he would look great, and knew not how. His kingdom was not of this world, and therefore came not with outward pomp. He was now humbling himself, but in his exalted state John sees him in a vision on a white horse, with a bow and a crown.

III. The fulfilling of the scripture in this: As it is written, Fear not, daughter of Sion, Joh 12:15. This is quoted from Zec 9:19. To him bore all the prophets witness, and particularly to this concerning him.

1. It was foretold that Zion's king should come, should come thus, sitting on an ass's colt; even this minute circumstance was foretold, and Christ took care it should be punctually fulfilled. Note, (1.) Christ is Zion's king; the holy hill of Zion was of old destined to be the metropolis or royal city of the Messiah. (2.) Zion's king does and will look after her, and come to her; though for a short time he retires, in due time he returns. (3.) Though he comes but slowly (an ass is slow-paced), yet he comes surely, and with such expressions of humility and condescension as greatly encourage the addresses and expectations of his loyal subjects. Humble supplicants may reach to speak with him. If this be a discouragement to Zion, that her king appears in no greater state or strength, let her know that though he comes to her riding on an ass's colt, yet he goes forth against her enemies riding on the heavens for her help, De 33:26.

2. The daughter of Zion is therefore called upon to behold her king, to take notice of him and his approaches; behold and wonder, for he comes with observation, though not with outward show, So 3:11. Fear not. In the prophecy, Zion is told to rejoice greatly, and to shout, but here it is rendered, Fear not. Unbelieving fears are enemies to spiritual joys; if they be cured, if they be conquered, joy will come of course; Christ comes to his people to silence their fears. If the case be so that we cannot reach to the exultations of joy, yet we should labour to get from under the oppressions of fear. Rejoice greatly; at least, fear not.

IV. The remark made by the evangelist respecting the disciples (Joh 12:16): They understood not at first why Christ did this, and how the scripture was fulfilled; but when Jesus was glorified, and thereupon the Spirit poured out, then they remembered that these things were written of him in the Old Testament, and that they and others had, in pursuance thereof, done these things to him.

1. See here the imperfection of the disciples in their infant state; even they understood not these things at first. They did not consider, when they fetched the ass and set him thereon, that they were performing the ceremony of the inauguration of Zion's king. Now observe, (1.) The scripture is often fulfilled by the agency of those who have not themselves an eye to the scripture in what they do, Isa 45:4. (2.) There are many excellent things, both in the word and providence of God, which the disciples themselves do not at first understand: not at their first acquaintance with the things of God, while they see men as trees walking; not at the first proposal of the things to their view and consideration. That which afterwards is clear was at first dark and doubtful. (3.) It well becomes the disciples of Christ, when they are grown up to maturity in knowledge, frequently to reflect upon the follies and weaknesses of their first beginning, that free grace may have the glory of their proficiency, and they may have compassion on the ignorant. When I was a child, I spoke as a child.

2. See here the improvement of the disciples in their adult state. Though they had been children, they were not always so, but went on to perfection. Observe,

(1.) When they understood it: When Jesus was glorified; for, [1.] Till then they did not rightly apprehend the nature of his kingdom, but expected it to appear in external pomp and power, and therefore knew not how to apply the scriptures which spoke of it to so mean an appearance. Note, The right understanding of the spiritual nature of Christ's kingdom, of its powers, glories, and victories, would prevent our misinterpreting and misapplying the scriptures that speak of it. [2.] Till then the Spirit was not poured out, who was to lead them into all truth. Note, The disciples of Christ are enabled to understand the scriptures by the same Spirit that indited the scriptures. The spirit of revelation is to all the saints a spirit of wisdom, Eph 1:17,18.

(2.) How they understood it; they compared the prophecy with the event, and put them together, that they might mutually receive light from each other, and so they came to understand both: Then remembered they that these things were written of him by the prophets, consonant to which they were done to him. Note, Such an admirable harmony there is between the word and works of God that the remembrance of what is written will enable us to understand what is done, and the observation of what is done will help us to understand what is written. As we have heard, so have we seen. The scripture is every day fulfilling.

V. The reason which induced the people to pay this respect to our Lord Jesus upon his coming into Jerusalem, though the government was so much set against him. It was because of the illustrious miracle he had lately wrought in raising Lazarus.

1. See here what account and what assurance they had of this miracle; no doubt, the city rang of it, the report of it was in all people's mouths. But those who considered it as a proof of Christ's mission, and a ground of their faith in him, that they might be well satisfied of the matter of fact, traced the report to those who were eye-witnesses of it, that they might know the certainty of it by the utmost evidence the thing was capable of: The people therefore that stood by when he called Lazarus out of his grave, being found out and examined, bore record, Joh 12:17. They unanimously averred the thing to be true, beyond dispute or contradiction, and were ready, if called to it, to depose it upon oath, for so much is implied in the word Emartyrei. Note, The truth of Christ's miracles was evidenced by incontestable proofs. It is probable that those who had seen this miracle did not only assert it to those who asked them, but published it unasked, that this might add to the triumphs of this solemn day; and Christ's coming in now from Bethany, where it was done, would put them in mind of it. Note, Those who wish well to Christ's kingdom should be forward to proclaim what they know that may redound to his honour.

2. What improvement they made of it, and what influence it had upon them (Joh 12:18): For this cause, as much as any other, the people met him. (1.) Some, out of curiosity, were desirous to see one that had done such a wonderful work. Many a good sermon he had preached in Jerusalem, which drew not such crowds after him as this one miracle did. But, (2.) Others, out of conscience, studied to do him honour, as one sent of God. This miracle was reserved for one of the last, that it might confirm those which went before, and might gain him this honour just before his sufferings; Christ's works were all not only well done (Mk 7:7) but well timed.

VI. The indignation of the Pharisees at all this; some of them, probably, saw, and they all soon heard of, Christ's public entry. The committee appointed to find out expedients to crush him thought they had gained their point when he had retired unto privacy, and that he would soon be forgotten in Jerusalem, but they now rage and fret when they see they imagined but a vain thing. 1. They own that they had got no ground against him; it was plainly to be perceived that they prevailed nothing. They could not, with all their insinuations, alienate the people's affections from him, nor with their menaces restrain them from showing their affection to him. Note, Those who oppose Christ, and fight against his kingdom, will be made to perceive that they prevail nothing. God will accomplish his own purposes in spite of them, and the little efforts of their impotent malice. You prevail nothing, ouk opheleite—you profit nothing. Note, There is nothing got by opposing Christ. 2. They own that he had got ground: The world is gone after him; there is a vast crowd attending him, a world of people: an hyperbole common in most languages. Yet here, like Caiaphas, ere they were aware, they prophesied that the world would go after him; some of all sorts, some from all parts; nations shall be discipled. But to what intent was this said? (1.) Thus they express their own vexation at the growth of his interest; their envy makes them fret. If the horn of the righteous be exalted with honour, the wicked see it, and are grieved (Ps 112:9,10); considering how great these Pharisees were, and what abundance of respect was paid them, one would think they needed not grudge Christ so inconsiderable a piece of honour as was now done him; but proud men would monopolize honour, and have none share with them, like Haman. (2.) Thus they excite themselves and one another, to a more vigorous carrying on of the war against Christ. As if they should say, "Dallying and delaying thus will never do. We must take some other and more effectual course, to put a stop to this infection; it is time to try our utmost skill and force, before the grievance grows past redress." Thus the enemies of religion are made more resolute and active by being baffled; and shall its friends be disheartened with every disappointment, who know its cause is righteous and will at last be victorious?

20-26

Certain Greeks Desire to See Jesus; The Recompence of Christ's Servants

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몇 헬라인이 예수를 보고자 함; 그리스도의 종들이 받을 보상

²⁰ 명절에 예배하러 올라온 사람들 가운데 어떤 헬라인들이 있었더라.
²¹ 그들이 갈릴리 벳새다 사람 빌립에게 와서 청하여 이르되, 선생이여, 우리가 예수를 뵙고자 하나이다 하니라.
²² 빌립이 가서 안드레에게 말하고, 다시 안드레와 빌립이 예수께 말하니라.
²³ 예수께서 그들에게 대답하여 이르시되, 인자가 영광을 받을 때가 왔도다.
²⁴ 진실로 진실로 너희에게 이르노니, 밀알 하나가 땅에 떨어져 죽지 아니하면 홀로 남거니와, 죽으면 많은 열매를 맺느니라.
²⁵ 자기 생명을 사랑하는 자는 잃을 것이요, 이 세상에서 자기 생명을 미워하는 자는 영생에 이르도록 보전하리라.
²⁶ 사람이 나를 섬기려면 나를 따르라. 내가 있는 곳에 내 종도 있으리라. 사람이 나를 섬기면 내 아버지께서 그를 영화롭게 하시리라.

여기서는 어떤 헬라인들이 그리스도를 존중하여 그를 찾음으로 그에게 영예가 드려진다. 이것이 그리스도의 마지막 주간 중 어느 날이었는지는 말해지지 않는다. 아마도 그가 예루살렘에 타고 들어오신 바로 그날은 아니었을 것이다. 그날은 공적 사역으로 채워졌기 때문이다. 아마 하루나 이틀 뒤였을 것이다.

I. 우리 주 예수께 이 영예를 드린 자들이 누구였는지 말해진다. 그들은 “명절에 예배하러 올라온 사람들 가운데 어떤 헬라인들”이었다(요 12:20). 어떤 이들은 그들이 흩어진 유대인들, 곧 이방인들 가운데 흩어진 열두 지파의 일부로서 헬라인, 곧 헬라파 유대인이라 불린 자들이었다고 생각한다. 그러나 다른 이들은 그들이 이방인, 곧 사람들이 “문 앞의 개종자”라 부르던 자들, 이를테면 내시와 고넬료 같은 부류였다고 본다. 순수한 자연 종교는 유대인들 가운데서 가장 좋은 도움을 얻었다. 그러므로 이방인들 가운데 경건한 성향을 가진 자들은 허락되는 데까지 그들의 엄숙한 모임에 함께했다. 이스라엘 시민권 밖에 있는 사람들 가운데도 참 하나님을 경건히 예배하는 자들이 있었다. 유대 교회의 후기에 이방인들이 예루살렘 성전으로 이렇게 몰려온 것은, 유대인과 이방인 사이의 막힌 담이 허물어질 것을 행복하게 예고한 일이었다. 요세푸스는 대제사장 아나니아의 아들 엘르아살이 제사장들에게 이방인의 예물이나 제물을 받지 못하게 한 일이 로마인들이 그들에게 닥쳐오게 한 일들 중 하나였다고 말한다(War 2.409-410). 이 헬라인들이 할례 받지 않았다면 유월절을 먹는 데는 허락되지 않았을지라도, 그들은 명절에 예배하러 왔다. 우리는 사용할 수 있는 특권들을 감사함으로 사용해야 한다. 비록 우리에게 닫혀 있는 다른 특권들이 있을지라도 그러하다.

II. 그들이 그에게 드린 영예가 무엇이었는가. 그들은 그를 알고자 했다(요 12:21). 명절에 예배하러 온 그들은 자기 시간을 가장 잘 쓰고자 했으므로, 주 예수와 개인적으로 대화할 길을 열어 달라고 빌립에게 요청했다. 1. 그리스도를 보고자 하는 갈망이 있었으므로, 그들은 알맞은 수단을 부지런히 사용했다. 그들은 그가 무리에게 둘러싸여 있으니 그와 말할 수 없다고 단정하지 않았고, 단순한 소원에 머물지도 않았다. 무엇을 할 수 있는지 시도하기로 결심했다. 주목하라. 그리스도에 대한 지식을 얻고자 하는 자는 그것을 찾아야 한다. 2. 그들은 그의 제자 중 하나인 빌립에게 요청했다. 어떤 이들은 그들이 전에 그를 알고 있었고, 이방인의 갈릴리 안에 있는 벳새다 근처에 살았다고 생각한다. 그렇다면 이것은 그리스도에 대한 지식이 자라도록 선한 사람들과의 친분을 선용해야 한다는 것을 가르친다. 주를 아는 사람들을 아는 것은 좋다. 그러나 이 헬라인들이 갈릴리 근처에 있었다면, 그리스도께서 주로 거하신 그곳에서 그를 따랐을 가능성이 크다. 그러므로 나는 그들이 단지 빌립이 그리스도의 가까운 추종자임을 보았고, 말할 수 있었던 첫 사람이었기 때문에 그에게 요청했다고 본다. 그들이 그와 대화할 기회를 얻기 위해 그의 제자 중 하나의 호의를 얻으려 한 것은 그리스도께 대한 존경의 한 사례였다. 그는 겉으로는 비천하게 보였지만, 그들은 그를 위대한 분으로 여긴 것이다. 이제 하늘에 계신 예수를 믿음으로 보고자 하는 자들은, 이 목적을 위해 그가 세우신 사역자들에게 나아가야 한다. 그들은 불쌍한 영혼들을 그에 대한 탐구로 인도하도록 세워졌다. 바울은 아나니아를 불러야 했고, 고넬료는 베드로를 불러야 했다. 빌립을 통해 이 헬라인들이 그리스도의 지식으로 인도된 것은, 사도들의 매개와 그들의 사역이 이방인들을 믿음으로 회심시키고 민족들을 제자 삼는 데 사용될 것을 의미했다. 3. 빌립에게 한 그들의 말은 간단했다. “선생이여, 우리가 예수를 뵙고자 하나이다.” 그들은 빌립이 그리스도와 관계되어 있으므로 존중받을 만한 사람으로 보고 공경의 칭호를 주었다. 그들의 일은 예수를 보는 것이었다. 단지 그의 얼굴을 보아 집에 돌아가 그토록 많이 말해지던 사람을 보았다고 말하려는 것이 아니었다. 그가 공개적으로 나타났을 때 이미 보았을 가능성이 크기 때문이다. 그들은 그와 자유롭게 대화하고 그에게 배우고자 했다. 그는 공적 사역으로 매우 바빴으므로 한가한 때를 찾기가 쉽지 않았다. 이제 그들이 명절에 예배하러 왔으므로 예수를 보고자 했다. 주목하라. 거룩한 규례, 특히 복음의 유월절에 참여할 때 우리 영혼의 큰 소원은 예수를 보는 것이어야 한다. 곧 그와의 앎이 더해지고, 그에 대한 의존이 격려받고, 그와의 일치가 계속 진전되며, 그를 우리 자신의 분으로 보고, 그와 교제를 유지하고, 그에게서 은혜의 전달을 받는 것이다. 우리가 예수를 보지 못하면 오는 목적을 놓친다. 4. 빌립이 이 일을 자기 스승께 보고한 일이 있다(요 12:22). 그는 역시 벳새다 사람이며 사도단에서 선임 동료, 베드로와 동시대 사람이었던 안드레에게 말하고, 그 일이 어떻게 처리되어야 할지, 그 요청이 받아들여질 만하다고 생각하는지 상의한다. 그리스도께서 때로 자신은 이스라엘 집 외에는 보냄 받지 않았다고 말씀하셨기 때문이다. 그들은 이것을 아뢰어야 한다는 데 동의한다. 그러나 빌립은 안드레가 함께 가기를 원했다. 이는 두 사람이 무엇이든 합의하여 구하면 그리스도께서 은혜롭게 받아 주시겠다고 약속하신 것을 기억했기 때문이다(마 18:19). 주목하라. 그리스도의 사역자들은 서로 돕고, 영혼들을 그리스도께 돕는 일에 함께해야 한다. 둘이 하나보다 낫다. 안드레와 빌립은 그리스도께서 공개적으로 가르치실 때 이 소식을 그에게 가져간 듯하다. 요 12:29에 “곁에 서 있던 무리”가 읽히기 때문이다. 그러나 그는 좀처럼 혼자 계시지 않았다.

III. 그에게 드려진 이 영예를 그리스도께서 받아들이신 일이다. 이것은 그가 이 일로 백성에게 하신 말씀에서 나타난다(요 12:23 이하). 여기서 그는 자신이 따름을 받음으로 얻게 될 영예(요 12:23,24)와, 그를 따르는 자들이 얻게 될 영예(요 12:25,26)를 모두 미리 말씀하신다. 이것은 이 헬라인들과 그를 알고자 하는 모든 사람을 지도하고 격려하기 위한 것이었다.

1. 그는 이 일이 첫 열매와 같은 이방인의 회심 안에서 풍성한 추수를 미리 보신다(요 12:23). 그리스도께서는 이 헬라인들을 위해 좋은 말을 하였으나 그들이 성공할지 의심했던 두 제자에게 말씀하셨다. “인자가 영광을 받을 때가 왔다.” 이방인들이 교회에 더해짐으로 그가 영광을 받으려면, 그에 앞서 그는 유대인들에게 버림받아야 했다. 관찰하라.

(1.) 여기서 의도된 목적은 구속주를 영화롭게 하는 것이다. “그런가? 이방인들이 나를 찾기 시작하는가? 샛별이 그들에게 나타나는가? 자기 자리와 때를 아는 복된 새벽 빛이 땅끝을 붙들기 시작하는가? 그렇다면 인자가 영광을 받을 때가 왔다.” 이것은 그리스도께는 놀랄 일이 아니었지만, 주변 사람들에게는 역설이었다. 주목하라. [1.] 이방인들을 하나님의 교회 안으로 부르시는 일, 곧 효과적인 부르심은 인자의 영광에 크게 돌아갔다. 구속받은 자들의 증가는 구속주의 높임이었다. [2.] 인자가 영광을 받을 때, 정한 때, 한 시간, 확실한 시간이 있었고, 그때는 마침내 왔다. 그의 낮아지심의 날들이 세어져 끝났을 때였다. 그는 그 가까움을 환희와 승리로 말씀하신다. “때가 왔다.”

(2.) 이 목적이 이루어질 이상한 길은 그리스도의 죽음이었다. 그것은 그 비유 속에 암시된다(요 12:24). “진실로 진실로 너희에게 이르노니, 밀알 하나가 땅에 떨어질 뿐 아니라 땅속에 들어가 죽고 묻혀 잃어버려지지 않으면 홀로 남아 다시는 그것에 관해 더 보지 못한다. 그러나 자연의 질서에 따라 죽으면, 그것이 기적이 아니라면, 하나님께서 각 씨에게 자기 몸을 주심으로 많은 열매를 맺는다.” 그리스도는 밀알, 곧 가장 귀하고 유익한 곡식이다. 이제 여기에,

[1.] 그리스도의 낮아지심의 필요가 암시된다. 그가 하늘에서 이 저주받은 땅으로 내려오시고, 땅에서 저주받은 나무로 올라가셔서 우리의 구속을 이루지 않으셨다면, 그는 교회의 살아 있고 살리는 머리와 뿌리가 되지 못했을 것이다. 그는 자기 영혼을 죽음에 쏟아부어야 한다. 그렇지 않으면 강한 자와 몫을 나눌 수 없다(사 53:12). 그에게 씨가 주어질 것이지만, 그는 그들을 값 주고 정결하게 하기 위해 피를 흘려야 하며, 그들을 얻고 입어야 한다. 또한 이것은 그가 자기 교회에 많은 무리가 더해짐으로 얻게 될 영광을 위한 자격으로서도 필요했다. 그가 고난으로 죄에 만족을 이루고 영원한 의를 가져오지 않았다면, 자기에게 올 자들을 대접하기에 충분히 준비되지 못했을 것이고, 따라서 홀로 남아야 했을 것이다.

[2.] 그리스도의 낮아지심의 유익이 설명된다. 그는 성육신 안에서 땅에 떨어졌고, 자기 영광이 그토록 가려져 이 땅에 산 채로 묻힌 듯 보였다. 그러나 이것이 전부가 아니었다. 그는 죽으셨다. 이 불멸의 씨가 죽음의 법 아래 자신을 내어 주었고, 흙덩이 아래 씨앗처럼 무덤에 누우셨다. 그러나 씨가 다시 푸르고 새롭고 무성하게 올라와 큰 증가를 내듯이, 죽으신 한 그리스도께서 수천의 산 그리스도인들을 자기에게 모으셨고 그들의 뿌리가 되셨다. 지금까지, 그리고 이제부터 세상 끝까지 있을 영혼들의 구원은 모두 이 밀알의 죽음에 빚지고 있다. 이로써 아버지와 아들이 영광을 받으시고, 교회는 채워지며, 신비한 몸은 유지되고 마침내 완성될 것이다. 시간이 더 이상 없을 때, 우리 구원의 주께서 자기 죽음의 효력으로 많은 아들들을 영광으로 이끄시고, 고난으로 온전하게 되신 분으로서 성도들과 천사들의 경탄 어린 찬송을 영원히 받으실 것이다(히 2:10,13).

2. 그는 자신과 자기 복음과 자기 일을 진심으로 받아들이고, 그를 위해 고난받거나 그를 섬기는 신실함으로 그것을 드러낼 자들에게 풍성한 보상을 미리 말씀하시고 약속하신다.

(1.) 그를 위해 고난받는 일에서 그러하다(요 12:25). “자기 생명을” 그리스도보다 더 “사랑하는 자는 그것을 잃을 것”이다. 그러나 “이 세상에서 자기 생명을 미워하고” 하나님의 은총과 그리스도 안의 몫을 그것보다 더 귀히 여기는 자는 “영생에 이르도록 그것을 보전할” 것이다. 이 교리는 그리스도께서 많이 강조하신 것이다. 그의 종교의 큰 목적은 다른 세상을 우리 앞에 두어 이 세상에서 우리를 떼어 놓는 데 있기 때문이다.

[1.] 생명에 대한 무질서한 사랑의 치명적 결과를 보라. 많은 사람이 자기 자신을 지나치게 끌어안다가 죽고, 생명을 지나치게 사랑함으로 생명을 잃는다. 동물적 생명을 사랑하여 식욕을 방종하고, 육체의 욕심을 이루려고 육체를 위해 준비하는 자는 그로 인해 자기 날들을 단축하고, 그렇게 아끼는 생명과, 그보다 무한히 더 나은 또 다른 생명을 잃을 것이다. 몸의 생명과 그 장식과 즐거움을 너무 사랑하여 그것들이 노출될까 두려워 그리스도를 부인하는 자는 그것을 잃는다. 곧 이 세상에서 상상 속의 행복을 확보하려 하면서 저 세상에서 실제 행복을 잃는 것이다. 사람이 자기 생명을 위해 가죽으로 가죽을 대신 줄 수 있고 좋은 거래를 할 수 있을지라도, 자기 영혼과 자기 하나님과 자기 하늘을 그것과 맞바꾸는 자는 생명을 너무 비싸게 사며, 팥죽 한 그릇에 장자권을 판 자의 어리석음을 범한다.

[2.] 생명에 대한 거룩한 경멸의 복된 보상도 보라. 자기 영혼의 생명을 보존하기 위해 몸의 생명을 걸 만큼 그것을 미워하는 자는 영생 안에서 말할 수 없는 유익과 함께 둘 다를 발견할 것이다. 주목하라. 첫째, 그리스도의 제자들에게 요구되는 것은 “이 세상에서 자기 생명”을 미워하는 것이다. 이 세상에서의 생명은 저 세상에서의 생명을 전제하며, 이 생명은 저 생명보다 덜 사랑될 때 미움받는 것이다. 이 세상에서의 우리의 생명은 현재 상태의 모든 향유, 곧 재물과 명예와 쾌락, 그리고 그것들을 소유한 긴 생명을 포함한다. 우리는 이것들을 미워해야 한다. 곧 그것들이 우리를 행복하게 만들기에 헛되고 불충분한 것으로 멸시하고, 그 안에 있는 유혹들을 두려워하며, 그것들이 그리스도의 섬김과 충돌할 때마다 기꺼이 떠나보내야 한다(행 20:24; 21:13; 계 12:11). 여기서 경건의 능력이 많이 드러난다. 그것은 가장 강한 자연적 애정을 이긴다. 또한 경건의 신비도 많이 드러난다. 그것은 가장 큰 지혜이면서 사람들로 자기 생명을 미워하게 한다. 둘째, 그리스도를 사랑하여 이 세상에서 자기 생명을 미워하는 자들은 의인의 부활 때 풍성히 보상받을 것이다. “자기 생명을 미워하는 자는 그것을 보전한다.” 그는 그것을 영생에 이르도록 지키실 분의 손에 맡기는 것이며, 하늘의 생명이 땅의 생명에 줄 수 있는 가장 큰 개선을 더하여 그것을 돌려받을 것이다.

(2.) 그를 섬기는 일에서 그러하다(요 12:26). “누구든지 나를 섬긴다고 고백하면, 종이 주인을 따르듯 나를 따르라.” 그리고 “내가 있는 곳에,” ekei kai ho diakonos ho emos estai, 어떤 이들은 이것을 의무의 일부로 읽어 “거기에 내 종도 있게 하라. 나를 시중들게 하라”고 한다. 우리는 그것을 약속의 일부로 읽어 “거기에 그도 나와 함께 행복 가운데 있으리라”고 한다. 그리고 이것이 작은 일처럼 보이지 않도록 그는 덧붙이신다. “누구든지 나를 섬기면 내 아버지께서 그를 영화롭게 하시리라.” 이것이면 충분하고도 넘친다. 헬라인들은 예수를 보고자 했지만(요 12:21), 그리스도께서는 그들에게 그를 보는 것만으로 충분하지 않고 그를 섬겨야 한다고 알려 주신다. 그는 우리가 구경하도록 세상에 오신 전시물이 아니라, 다스림을 받아야 할 왕으로 오셨다. 그는 자신을 찾는 자들이 자기 종이 되도록 격려하기 위해 이렇게 말씀하신다. 종을 받을 때에는 일과 품삯을 정하는 것이 보통인데, 그리스도께서는 여기서 둘 다 정하신다.

[1.] 여기에는 그리스도께서 자기 종들에게 기대하시는 일이 있다. 그것은 매우 쉽고 합리적이며 그들에게 합당한 일이다.

첫째, 그들은 스승의 움직임을 따라야 한다. “사람이 나를 섬기려면 나를 따르라.” 그리스도인들은 그리스도를 따라야 한다. 그의 방법과 명령을 따르고, 그가 말씀하시는 일을 행하며, 그의 본과 모범을 따라 그가 걸으신 것처럼 걸어야 한다. 그의 섭리와 성령으로 인도하시는 것을 따라야 한다. 그가 우리를 이끄는 곳으로, 그가 우리를 이끄는 길에서 가야 한다. 어린양이 우리 앞서 어디로 가든지 따라야 한다. “누구든지 나를 섬기려면, 곧 자기 자신을 나와 그런 관계 안에 두려면, 내 섬김의 일에 자신을 적용하고 항상 내 부름에 준비되어 있게 하라.” 또는 “누구든지 참으로 나를 섬긴다면, 종이 거리에서 주인을 따름으로 자기 주인을 인정하듯, 나를 따름으로 나와의 관계를 공개적이고 분명하게 고백하게 하라”는 뜻이다.

둘째, 그들은 스승의 안식에 동참해야 한다. “내가 있는 곳에 거기에 내 종도 있게 하라.” 나를 섬기도록 거기 있으라는 뜻이다. 그리스도는 그의 교회가 있는 곳, 성도들의 모임이 있는 곳, 그의 규례들이 시행되는 곳에 계신다. 그러므로 그의 종들은 거기 있어 그 앞에 자신을 나타내고 그에게서 지시를 받아야 한다. 또는 “내가 이제 가려는 하늘에 있는 곳, 그곳에 내 종들의 생각과 애정이 있게 하라. 그들의 생활 방식이 그리스도께서 앉아 계신 곳에 있게 하라”는 뜻이다(골 3:1,2).

[2.] 여기에는 그리스도께서 자기 종들에게 약속하시는 품삯이 있다. 그것은 매우 풍성하고 고귀하다.

첫째, 그들은 그와 함께 행복할 것이다. “내가 있는 곳에 내 종도 있으리라.” 그가 여기 가난과 수치 가운데 계실 때 그와 함께 있는 것은 보잘것없는 승진처럼 보였을 것이다. 그러므로 의심할 것 없이 그는 낙원에서 그와 함께 있는 것, 위의 식탁에서 그와 함께 앉고 그 보좌에 함께 앉는 것을 뜻하신다. 하늘의 행복은 거기서 그리스도와 함께 있는 것이다(요 17:24). 그리스도께서는 마치 이미 그 안에 계신 것처럼 하늘의 행복을 말씀하신다. “내가 있는 곳”이라고 하신다. 그가 그것을 확신하셨고, 그것에 가까우셨으며, 그것이 늘 그의 마음과 눈앞에 있었기 때문이다. 또한 그가 자기 모든 섬김과 고난에 충분한 보상으로 여기신 그 기쁨과 영광이 그의 종들에게도 그들의 보상으로 제시된다. 길에서 그를 따르는 자들은 끝에서 그와 함께 있을 것이다.

둘째, 그들은 그의 아버지께 영예를 받을 것이다. 아버지께서는 그들이 겪은 모든 수고와 손실을 보상하시며, 위대하신 하나님께서 주시기에 합당하지만 이 땅의 무가치한 벌레들이 받으리라고 기대하기에는 훨씬 뛰어난 영예를 그들에게 부여하실 것이다. 보상자는 하나님 자신이며, 그는 주 예수께 행해진 섬김을 자신에게 행해진 것으로 받으신다. 보상은 영예, 참되고 지속적인 영예, 가장 높은 영예이다. 그것은 하나님께로부터 오는 영예이다. 잠 27:18은 “자기 주인을 섬기는 자는 영예를 얻으리라”고 말한다. 그리스도를 섬기는 자들에게 하나님은 영예를 두실 것이며, 지금은 베일 아래 있더라도 다른 날에는 그 영예가 주목받을 것이다. 그리스도를 섬기는 자들은 자신을 낮추어야 하며, 보통 세상에서 비방을 받는다. 그러나 그 두 가지에 대한 보상으로 그들은 때가 되면 높아질 것이다.

여기까지 그리스도의 담화는 그를 보고자 했던 헬라인들과 관련되며, 그들이 그를 섬기도록 격려한다. 그 헬라인들이 어떻게 되었는지는 말해지지 않는다. 그러나 하늘로 향한 얼굴로 하늘 가는 길을 이처럼 물었던 자들이 그 길을 찾고 그 길로 걸었기를 우리는 기꺼이 소망한다.

영문 원문

Certain Greeks Desire to See Jesus; The Recompence of Christ's Servants

²⁰ And there were certain Greeks among them that came up to worship at the feast:
²¹ The same came therefore to Philip, which was of Bethsaida of Galilee, and desired him, saying, Sir, we would see Jesus.
²² Philip cometh and telleth Andrew: and again Andrew and Philip tell Jesus.
²³ And Jesus answered them, saying, The hour is come, that the Son of man should be glorified.
²⁴ Verily, verily, I say unto you, Except a corn of wheat fall into the ground and die, it abideth alone: but if it die, it bringeth forth much fruit.
²⁵ He that loveth his life shall lose it; and he that hateth his life in this world shall keep it unto life eternal.
²⁶ If any man serve me, let him follow me; and where I am, there shall also my servant be: if any man serve me, him will my Father honour.

Honour is here paid to Christ by certain Greeks that enquired or him with respect. We are not told what day of Christ's last week this was, probably not the same day he rode into Jerusalem (for that day was taken up in public work), but a day or two after.

I. We are told who they were that paid this honour to our Lord Jesus: Certain Greeks among the people who came up to worship at the feast, Joh 12:20. Some think they were Jews of the dispersion, some of the twelve tribes that were scattered among the Gentiles, and were called Greeks, Hellenist Jews; but others think they were Gentiles, those whom they called proselytes of the gate, such as the eunuch and Cornelius. Pure natural religion met with the best assistance among the Jews, and therefore those among the Gentiles who were piously inclined joined with them in their solemn meetings, as far as was allowed them. There were devout worshippers of the true God even among those that were strangers to the commonwealth of Israel. It was in the latter ages of the Jewish church that there was this flocking of the Gentiles to the temple at Jerusalem,—a happy presage of the taking down of the partition-wall between Jews and Gentiles. The forbidding of the priests to accept of any oblation or sacrifice from a Gentile (which was done by Eleazar the son of Ananias, the high priest), Josephus says, was one of those things that brought the Romans upon them, War 2. 409-410. Though these Greeks, if uncircumcised, were not admitted to eat the passover, yet they came to worship at the feast. We must thankfully use the privileges we have, though there may be others from which we are shut out.

II. What was the honour they paid him: they desired to be acquainted with him, Joh 12:21. Having come to worship at the feast, they desired to make the best use they could of their time, and therefore applied to Philip, desiring that he would put them in a way to get some personal converse with the Lord Jesus. 1. Having a desire to see Christ, they were industrious in the use of proper means. They did not conclude it impossible, because he was so much crowded, to get to speak with him, nor rest in bare wishes, but resolved to try what could be done. Note, Those that would have the knowledge of Christ must seek it. 2. They made their application to Philip, one of his disciples. Some think that they had acquaintance with him formerly, and that they lived near Bethsaida in Galilee of the Gentiles; and then it teaches us that we should improve our acquaintance with good people, for our increase in the knowledge of Christ. It is good to know those who know the Lord. But if these Greeks had been near Galilee it is probable that they would have attended Christ there, where he mostly resided; therefore I think that they applied to him only because they saw him a close follower of Christ, and he was the first they could get to speak with. It was an instance of the veneration they had for Christ that they made an interest with one of his disciples for an opportunity to converse with him, a sign that they looked upon him as some great one, though he appeared mean. Those that would see Jesus by faith now that he is in heaven must apply to his ministers, whom he had appointed for this purpose, to guide poor souls in their enquiries after him. Paul must send for Ananias, and Cornelius for Peter. The bringing of these Greeks to the knowledge of Christ by the means of Philip signified the agency of the apostles, and the use made of their ministry in the conversion of the Gentiles to the faith and the discipling of the nations. 3. Their address to Philip was in short this: Sir, we would see Jesus. They gave him a title of respect, as one worthy of honour, because he was in relation to Christ. Their business is, they would see Jesus; not only see his face, that they might be able to say, when they came home, they had seen one that was so much talked of (it is probable they had seen him when he appeared publicly); but they would have some free conversation with him, and be taught by him, for which it was no easy thing to find him at leisure, his hands were so full of public work. Now that they were come to worship at the feast, they would see Jesus. Note, In our attendance upon holy ordinances, and particularly the gospel passover, the great desire of our souls should be to see Jesus; to have our acquaintance with him increased, our dependence on him encouraged, our conformity to him carried on; to see him as ours, to keep up communion with him, and derive communications of grace from him: we miss of our end in coming if we do not see Jesus. 4. Here is the report which Philip made of this to his Master, Joh 12:22. He tells Andrew, who was of Bethsaida likewise, and was a senior fellow in the college of the apostles, contemporary with Peter, and consults him what was to be done, whether he thought the motion would be acceptable or no, because Christ had sometimes said that he was not sent but to the house of Israel. They agree that it must be made; but then he would have Andrew go along with him, remembering the favourable acceptance Christ had promised them, in case two of them should agree touching any thing they should ask, Mt 18:19. Note, Christ's ministers should be helpful to one another and concur in helping souls to Christ: Two are better than one. It should seem that Andrew and Philip brought this message to Christ when he was teaching in public, for we read (Joh 12:29) of the people that stood by; but he was seldom alone.

III. Christ's acceptance of this honour paid him, signified by what he said to the people hereupon, Joh 12:23, etc., where he foretels both the honour which he himself should have in being followed (Joh 12:23,24) and the honour which those should have that followed him, Joh 12:25,26. This was intended for the direction and encouragement of these Greeks, and all others that desired acquaintance with him.

1. He foresees that plentiful harvest, in the conversion of the Gentiles, of which this was as it were the first-fruits, Joh 12:23. Christ said to the two disciples who spoke a good word for these Greeks, but doubted whether they should speed or no, The hour is come when the Son of Man shall be glorified, by the accession of the Gentiles to the church, and in order to that he must be rejected of the Jews. Observe,

(1.) The end designed hereby, and that is the glorifying of the Redeemer: "And is it so? Do the Gentiles begin to enquire after me? Does the morning-star appear to them? and that blessed say-spring, which knows its place and time too, does that begin to take hold of the ends of the earth? Then the hour is come for the glorifying of the Son of man." This was no surprise to Christ, but a paradox to those about him. Note, [1.] The calling, the effectual calling, of the Gentiles into the church of God greatly redounded to the glory of the Son of man. The multiplying of the redeemed was the magnifying of the Redeemer. [2.] there was a time, a set time, an hour, a certain hour, for the glorifying of the Son of man, which did come at last, when the days of his humiliation were numbered and finished, and he speaks of the approach of it with exultation and triumph: The hour is come.

(2.) The strange way in which this end was to be attained, and that was by the death of Christ, intimated in that similitude (Joh 12:24): "Verily, verily, I say unto you, you to whom I have spoken of my death and sufferings, except a corn of wheat fall not only to, but into, the ground, and die, and be buried and lost, it abideth alone, and you never see any more of it; but if it die according to the course of nature (otherwise it would be a miracle) it bringeth forth much fruit, God giving to every seed its own body." Christ is the corn of wheat, the most valuable and useful grain. Now here is,

[1.] The necessity of Christ's humiliation intimated. He would never have been the living quickening head and root of the church if he had not descended from heaven to this accursed earth and ascended from earth to the accursed tree, and so accomplished our redemption. He must pour out his soul unto death, else he cannot divide a portion with the great, Isa 53:12. He shall have a seed given him, but he must shed his blood to purchase them and purify, must win them and wear them. It was necessary likewise as a qualification for that glory which he was to have by the accession of multitudes to his church; for if he had not by his sufferings made satisfaction for sin, and so brought in an everlasting righteousness, he would not have been sufficiently provided for the entertainment of those that should come to him, and therefore must abide alone.

[2.] The advantage of Christ's humiliation illustrated. He fell to the ground in his incarnation, seemed to be buried alive in this earth, so much was his glory veiled; but this was not all: he died. This immortal seed submitted to the laws of mortality, he lay in the grave like seed under the clods; but as the seed comes up again green, and fresh, and flourishing, and with a great increase, so one dying Christ gathered to himself thousands of living Christians, and he became their root. The salvation of souls hitherto, and henceforward to the end of time, is all owing to the dying of this corn of wheat. Hereby the Father and the Son are glorified, the church is replenished, the mystical body is kept up, and will at length be completed; and, when time shall be no more, the Captain of our salvation, bringing many sons to glory by the virtue of his death, and being so made perfect by sufferings, shall be celebrated for ever with the admiring praises of saints and angels, Heb 2:10,13.

2. He foretels and promises an abundant recompence to those who should cordially embrace him and his gospel and interest, and should make it appear that they do so by their faithfulness in suffering for him or in serving him.

(1.) In suffering for him (Joh 12:25): He that loves his life better than Christ shall lose it; but he that hates his life in this world, and prefers the favour of God and an interest in Christ before it, shall keep it unto life eternal. This doctrine Christ much insisted on, it being the great design of his religion to wean us from this world, by setting before us another world.

[1.] See here the fatal consequences of an inordinate love of life; many a man hugs himself to death, and loses his life by over-loving it. He that so loves his animal life as to indulge his appetite, and make provision for the flesh, to fulfil the lusts thereof, shall thereby shorten his days, shall lose the life he is so fond of, and another infinitely better. He that is so much in love with the life of the body, and the ornaments and delights of it, as, for fear of exposing it or them, to deny Christ, he shall lose it, that is, lose a real happiness in the other world, while he thinks to secure an imaginary one in this. Skin for skin a man may give for his life, and make a good bargain, but he that gives his soul, his God, his heaven, for it, buys life too dear, and is guilty of the folly of him who sold a birth-right for a mess of pottage.

[2.] See also the blessed recompence of a holy contempt of life. He that so hates the life of the body as to venture it for the preserving of the life of his soul shall find both, with unspeakable advantage, in eternal life. Note, First, It is required of the disciples of Christ that they hate their life in this world; a life in this world supposes a life in the other world, and this is hated when it is loved less than that. Our life in this world includes all the enjoyments of our present state, riches, honours, pleasures, and long life in the possession of them; these we must hate, that is, despise them as vain and insufficient to make us happy, dread the temptations that are in them, and cheerfully part with them whenever they come in competition with the service of Christ, Ac 20:24,21:13, Re 12:11. See here much of the power of godliness—that it conquers the strongest natural affections; and much of the mystery of godliness—that it is the greatest wisdom, and yet makes men hate their own lives. Secondly, Those who, in love to Christ, hate their own lives in this world, shall be abundantly recompensed in the resurrection of the just. He that hateth his life shall keep it; he puts it into the hands of one that will keep it to life eternal, and restore it with as great an improvement as the heavenly life can make of the earthly one.

(2.) In serving him (Joh 12:26): If any man profess to serve me, let him follow me, as a servant follows his master; and where I am, ekei kai ho diakonos ho emos estai—there let my servant be; so some read it, as part of the duty, there let him be, to attend upon me; we read it as part of the promise, there shall he be in happiness with me. And, lest this should seem a small matter, he adds, If any man serve me, him will my Father honour; and that is enough, more than enough. The Greeks desired to see Jesus (Joh 12:21), but Christ lets them know that it was not enough to see him, they must serve him. He did not come into the world, to be a show for us to gaze at, but a king to be ruled by. And he says this for the encouragement of those who enquired after him to become his servants. In taking servants it is usual to fix both the work and the wages; Christ does both here.

[1.] Here is the work which Christ expects from his servants; and it is very easy and reasonable, and such as becomes them.

First, Let them attend their Master's movements: If any man serve me, let him follow me. Christians must follow Christ, follow his methods and prescriptions, do the things that he says, follow his example and pattern, walk as he also walked, follow his conduct by his providence and Spirit. We must go whither he leads us, and in the way he leads us; must follow the Lamb whithersoever he goes before us. "If any man serve me, if he put himself into that relation to me, let him apply himself to the business of my service, and be always ready at my call." Or, "If any man do indeed serve me, let him make an open and public profession of his relation to me, by following me, as the servant owns his Master by following him in the streets."

Secondly, Let them attend their Master's repose: Where I am, there let my servant be, to wait upon me. Christ is where his church is, in the assemblies of his saints, where his ordinances are administered; and there let his servants be, to present themselves before him, and receive instructions from him. Or, "Where I am to be in heaven, whither I am now going, there let the thoughts and affections of my servants be, there let their conversation be, where Christ sitteth." Col 3:1,2.

[2.] Here are the wages which Christ promises to his servants; and they are very rich and noble.

First, They shall be happy with him: Where I am, there shall also my servant be. To be with him, when he was here in poverty and disgrace, would seem but poor preferment, and therefore, doubtless, he means being with him in paradise, sitting with him at his table above, on his throne there; it is the happiness of heaven to be with Christ there, Joh 17:24. Christ speaks of heaven's happiness as if he were already in it: Where I am; because he was sure of it, and near to it, and it was still upon his heart, and in his eye. And the same joy and glory which he thought recompence enough for all his services and sufferings are proposed to his servants as the recompence of theirs. Those that follow him in the way shall be with him in the end.

Secondly, They shall be honoured by his Father; he will make them amends for all their pains and loss, by conferring an honour upon them, such as becomes a great God to give, but far beyond what such worthless worms of the earth could expect to receive. The rewarder is God himself, who takes the services done to the Lord Jesus as done to himself. The reward is honour, true lasting honour, the highest honour; it is the honour that comes from God. It is said (Pr 27:18), He that waits on his Master (humbly and diligently) shall be honoured. Those that wait on Christ God will put honour upon, such as will be taken notice of another day, though now under a veil. Those that serve Christ must humble themselves, and are commonly vilified by the world, in recompence of both which they shall be exalted in due time.

Thus far Christ's discourse has reference to those Greeks who desired to see him, encouraging them to serve him. What became of those Greeks we are not told, but are willing to hope that those who thus asked the way to heaven with their faces thitherward, found it, and walked in it.

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The Divine Attestation to Christ; Christ's Discourse with the People

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그리스도께 대한 하나님의 증언; 그리스도와 무리의 대화

²⁷ 지금 내 마음이 괴로우니 무슨 말을 하리요 아버지여 나를 구원하여 이 때를 면하게 하여 주옵소서 그러나 내가 이를 위하여 이 때에 왔나이다
²⁸ 아버지여 아버지의 이름을 영광스럽게 하옵소서 하시니 이에 하늘에서 소리가 나서 이르되 내가 이미 영광스럽게 하였고 또다시 영광스럽게 하리라 하시니
²⁹ 곁에 서서 들은 무리는 천둥이 울었다고도 하며 또 어떤 이들은 천사가 그에게 말하였다고도 하니
³⁰ 예수께서 대답하여 이르시되 이 소리가 난 것은 나를 위한 것이 아니요 너희를 위한 것이니라
³¹ 이제 이 세상에 대한 심판이 이르렀으니 이제 이 세상의 임금이 쫓겨나리라
³² 내가 땅에서 들리면 모든 사람을 내게로 이끌겠노라 하시니
³³ 이렇게 말씀하심은 자기가 어떠한 죽음으로 죽을 것을 보이심이러라
³⁴ 이에 무리가 대답하되 우리는 율법에서 그리스도가 영원히 계신다 함을 들었거늘 너는 어찌하여 인자가 들려야 하리라 하느냐 이 인자는 누구냐
³⁵ 예수께서 이르시되 아직 잠시 동안 빛이 너희 중에 있으니 빛이 있을 동안에 다녀 어둠에 붙잡히지 않게 하라 어둠에 다니는 자는 그 가는 곳을 알지 못하느니라
³⁶ 너희에게 아직 빛이 있을 동안에 빛을 믿으라 그리하면 빛의 아들이 되리라 예수께서 이 말씀을 하시고 그들을 떠나가서 숨으시니라

여기서 그리스도께서는 하늘에서 난 소리로 그 아버지께 영광을 받으시는데, 이는 그의 강화(講話)의 다음 부분에서 비롯된 것이며, 또한 이로써 무리와의 한층 더 깊은 대화로 이어지게 되었다. 이 구절들에서 우리는 다음을 보게 된다.

I. 이때 그의 심령을 사로잡은 괴로움을 계기로 한 그리스도의 아버지께 대한 호소. 지금 내 마음이 괴로우니(요 12:27). 이는 그리스도의 입에서 나오기에 이상한 말이며, 이때에 나온 것은 놀라운 일이다. 왜냐하면 이는 여러 가지 기쁜 전망(展望)의 한가운데서 나온 것이어서, 마땅히 "지금 내 마음이 기쁘도다"라고 말씀하셨어야 할 법한 자리이기 때문이다. 주의하라. 마음의 괴로움은 때때로 심령이 크게 확장된 후에 뒤따른다. 이 혼합되고 변화무쌍한 세상에서 우리는 기쁨에 찬물이 끼얹어지기를 예상해야 하며, 위로의 가장 높은 정도가 곧 괴로움에 가장 가까운 단계임을 예상해야 한다. 바울이 셋째 하늘에 다녀온 후에 그에게 육체의 가시가 있었다. 살펴보라.

1. 다가오는 고난에 대한 그리스도의 두려움. 지금 내 마음이 괴로우니. 이제 그 어둡고 음울한 장면이 시작되었으니, 이제 그의 심령의 산고(産苦)의 첫 진통이 시작되었고, 이제 그의 고뇌가 시작되었으며, 그의 마음이 심히 고민하기 시작하였다. 주의하라. (1.) 우리 영혼의 죄가 그리스도의 심령의 괴로움이 되었으니, 이는 그가 우리를 구속하고 구원하시기로, 또한 자기 영혼을 우리 죄를 위한 제물로 삼으시기로 떠맡으셨을 때였다. (2.) 그의 심령의 괴로움은 우리 영혼의 괴로움을 덜어 주려고 의도된 것이었다. 이는 이후에 그가 제자들에게 (요 14:1) "너희는 마음에 근심하지 말라; 어찌하여 내 마음은 근심하는데 너희 마음까지 근심하겠느냐?"라고 말씀하셨기 때문이다. 우리 주 예수께서는 자기 앞에 놓인 기쁨을 바라보시며 그 일을 기꺼이 행하셨으나, 그러면서도 심령의 괴로움에 순복하셨다. 거룩한 애통은 영적 기쁨과 양립하며, 영원한 기쁨에 이르는 길이다. 그리스도께서는 지금 괴로워하셨고, 지금 슬퍼하셨으며, 지금 두려워하셨으니, 지금 한 때를 위하여 그러하셨다. 그러나 늘 그렇지는 않을 것이요, 오래 그렇지도 않을 것이다. 이것이 곧 환난 가운데 있는 그리스도인들의 위로이니, 그들의 환난은 잠시일 뿐이요 기쁨으로 변할 것이다.

2. 이로 말미암아 그가 처하신 듯한 곤경이 *내가 무슨 말을 하리요?*라는 그 말씀에 암시되어 있다. 이는 마치 그가 조언이 필요한 듯이 다른 누구와 의논하셨다는 뜻이 아니라, 지금 무슨 말을 하는 것이 합당한지를 스스로 곰곰이 헤아리셨다는 뜻이다. 우리의 마음이 괴로울 때 우리는 경솔하게 말하지 않도록 조심하고, 무슨 말을 할 것인지 스스로 신중히 따져 보아야 한다. 그리스도께서는 마치 어찌할 바를 모르는 자처럼, 무엇을 택해야 할지 알지 못하는 자처럼 말씀하신다. 고난을 요구하는, 그가 떠맡으신 사역과 고난을 두려워하는, 그가 취하신 본성 사이에 갈등이 있었으니, 이 둘 사이에서 그는 여기 *내가 무슨 말을 하리요?*라며 멈추신다. 그가 둘러보았으나 도와줄 자가 없었으므로 그가 막막한 처지에 놓이게 되었다. 칼뱅(Calvin)은 이것을, 그가 이처럼 어찌할 바를 모르는 자같이 말씀하신 것을 그리스도의 비하(卑下)의 위대한 본보기로 본다. Quo se magis exinanivit gloriæ Dominus, eo luculentius habemus erga nos amoris specimen—영광의 주께서 자기를 더욱 온전히 비우실수록, 그가 우리에게 품으신 사랑의 증거는 더욱 밝게 빛난다. 이처럼 그는 모든 일에 우리와 똑같이 시험을 받으셨으니, 이는 우리가 무엇을 행해야 할지 알지 못할 때 우리의 눈을 그에게로 향하도록 격려하려 하심이다.

3. 이 곤경 가운데 하나님께 드린 그의 기도. 아버지여 나를 구원하여 이 때를 면하게 하여 주옵소서, ek tes oras tautes—이 때에서, 곧 이 때가 오지 않게 해 달라는 기도라기보다 오히려 그것을 통과하게 해 달라는 기도이다. 나를 구원하여 이 때를 면하게 하옵소서; 이는 무죄한 본성의 언어요, 기도로 쏟아져 나온 그 본성의 감정이었다. 주의하라. 괴로운 영혼이 신실하고 간절한 기도로 하나님께 의지하고, 또한 기도 중에 그를 아버지로 바라보는 것은 마땅한 의무이자 유익이다. 그리스도께서는 자기 고난을 자발적으로 받으셨으나 그럼에도 그것에서 구원받기를 기도하셨다. 주의하라. 환난을 면하게 해 달라는 기도는 그 가운데서의 인내, 그리고 그 가운데서 하나님의 뜻에 대한 순복과 능히 양립할 수 있다. 살펴보라. 그가 자기 고난을 이 때라 부르시니, 이는 이제 가까이 다가온 그 시각에 예정된 일들을 뜻한다. 이로써 그는 자기 고난의 때가 (1.) 정해진 때, 곧 한 시각으로 정해진 때임을 암시하시며, 그가 그것을 아셨다. 앞서 두 번이나 그의 때가 아직 이르지 않았다고 일컬어졌으나, 이제는 그것이 매우 가까워졌으므로 그것이 이르렀다고 말씀하실 수 있었다. (2.) 짧은 때. 한 시각은 곧 지나가니, 그리스도의 고난도 그러하였다. 그는 그 고난을 꿰뚫어 자기 앞에 놓인 기쁨까지 보실 수 있었다.

4. 그럼에도 불구하고 아버지의 뜻에 대한 그의 순복. 그는 곧 자신을 바로잡으시고, 마치 자기가 한 말을 거두어들이듯 하신다. 그러나 내가 이를 위하여 이 때에 왔나이다. 무죄한 본성이 먼저 말을 꺼냈으나, 신적 지혜와 사랑이 마지막 말을 가졌다. 주의하라. 일을 정연하게 진행하려는 자는 두 번째 생각으로 나아가야 한다. 원고(原告)가 먼저 말하나, 우리가 의롭게 판단하려면 다른 쪽의 말도 들어야 한다. 두 번째 생각으로 그는 자신을 제어하셨다. 내가 이를 위하여 이 때에 왔나이다; 그는 달리 방도가 없어 이를 피할 수 없다는 것으로 자신을 잠잠케 하신 것이 아니라, 이를 피하지 않으시겠다는 것으로 자신을 만족케 하신다. 이는 그것이 그 자신의 자발적인 약속에 따른 것이며 그의 모든 사역의 면류관이 되어야 할 것이기 때문이다. 만일 그가 이제 발을 빼신다면, 이는 이제까지 행해진 모든 것을 헛되게 만들 것이다. 여기서는 그의 고난에 관한 신적 경륜이 언급되니, 그 경륜의 효력으로 말미암아 그가 이처럼 순복하고 고난받으심이 마땅하였다. 주의하라. 이것은 마땅히 우리로 하여금 우리 인생의 가장 어두운 시간들과 화해하게 해야 하니, 곧 우리가 처음부터 그것들을 위하여 정해졌다는 사실이다. 살전 3:3을 보라.

5. 이 일에서 그가 아버지의 영광을 헤아리심. 앞서의 간구를 거두신 후에 그는 자기가 끝까지 붙잡을 또 다른 간구를 드린다. 아버지여 아버지의 이름을 영광스럽게 하옵소서, 이는 아버지여 아버지의 뜻이 이루어지이다와 같은 취지이다. 하나님의 뜻은 곧 그 자신의 영광을 위한 것이기 때문이다. 이는 단순히 하나님의 뜻에 순복하는 것 이상을 표현하는 것이니, 곧 자기 고난을 하나님의 영광에 봉헌하는 것이다. 이는 중보자로서 하신 말씀이요, 우리 죄를 위하여 신적 공의를 만족시키기로 떠맡으신 우리의 보증인으로서 하신 말씀이었다. 죄로 말미암아 우리가 하나님께 끼친 손상은 그의 영광, 곧 그의 선포적 영광에 끼친 것이다. 다른 어떤 것으로도 우리는 그에게 손해를 끼칠 수 없기 때문이다. 우리는 그에게 끼친 이 손상에 대하여 그를 만족시킬 능력이 결코 없었고, 어떤 피조물도 우리를 위하여 그리할 수 없었다. 그러므로 우리의 완전한 멸망 가운데서 하나님께서 자기 영광을 얻으시는 것 외에는 아무것도 남지 않았다. 그러므로 여기서 우리 주 예수께서 끼어드사 하나님의 손상된 영광을 만족시키기로 떠맡으셨고, 그것을 자기의 비하로써 이루셨다. 그는 성육신하신 하나님의 아들에게 마땅한 영예 안에서 자기를 부인하셨고 또 그 영예를 스스로 벗으셨으며, 가장 큰 능욕에 순복하셨다. 그러므로 여기서 그는 이 만족을 등가물(等價物)로 드린다. "아버지여 아버지의 이름을 영광스럽게 하옵소서; 주의 공의가 죄인 위에서가 아니라 그 제물 위에서 영광 받게 하옵소서. 그 빚을 내게서 거두소서. 나는 지불 능력이 있으나 원금(原金)을 진 본인은 그렇지 못하나이다." 이처럼 그는 빼앗지 아니한 것을 도로 갚으셨다.

II. 이 호소에 대한 아버지의 응답. 이는 그가 항상 그의 말을 들으셨고 지금도 들으시기 때문이다. 살펴보라. 1. 이 응답이 어떻게 주어졌는가. 하늘에서 난 소리로 주어졌다. 유대인들은 Bath-kôl—소리의 딸에 관하여 많이 말하는데, 이는 하나님께서 옛적에 선지자들에게 말씀하신 여러 방식 중 하나라는 것이다. 그러나 우리는 그가 우리 주 예수 외에 다른 누구에게 이런 식으로 말씀하신 사례를 찾을 수 없다. 그것은 그에게 예비된 영예였으며(마 3:17,17:5), 여기서는 아마도 이 들리는 소리가 빛이나 어둠 같은 어떤 보이는 현상을 동반하여 도입되었을 것이니, 이는 빛과 어둠 둘 다 신적 영광의 운반체로 사용되어 왔기 때문이다. 2. 그 응답이 무엇이었는가. 그것은 아버지여 아버지의 이름을 영광스럽게 하옵소서라는 그 간구에 대한 명백한 답이었다. 내가 이미 그것을 영광스럽게 하였고 또다시 영광스럽게 하리라. 우리가 배운 대로 하늘에 계신 우리 아버지여 이름이 거룩히 여김을 받으시오며라고 기도할 때, 이것이 곧 응답된 기도라는 사실이 우리에게 위로가 된다. 그것은 여기서 그리스도께 응답되었고, 그 안에서 모든 참된 신자에게 응답되었다. (1.) 하나님의 이름은 그리스도의 생애에서, 곧 그의 교훈과 이적들에서, 그리고 그가 보이신 거룩과 선의 모든 본보기에서 영광 받으셨다. (2.) 그것은 그리스도의 죽음과 고난에서 한층 더 영광 받으실 것이었다. 그의 지혜와 능력, 그의 공의와 거룩, 그의 진리와 선하심이 크게 영광 받으셨으니, 깨어진 율법의 요구가 온전히 충족되었고, 하나님의 통치에 가해진 모욕이 보상되었으며, 하나님께서 그 보상을 받으시고 자기가 기뻐하신다고 선언하셨다. 하나님께서 자기 이름을 영광스럽게 하시려고 행하신 일은 그가 앞으로 더 행하실 일을 우리가 기대하도록 격려한다. 자기 영광의 이익을 확보하신 분은 여전히 그것을 확보하실 것이다.

III. 이 소리에 관한 곁에 선 자들의 견해(요 12:29). 우리는 그들 가운데 어떤 이들은 그 마음이 신적 계시를 받아들이도록 잘 준비되어 있어서 그 말씀을 깨닫고 그것을 증언하였기를 바랄 수 있다. 그러나 여기서 주목되는 것은 무리의 빗나간 추측이다. 그들 중 어떤 이는 천둥이 울었다고 하였고, 또 어떤 이들은 분명히 알아들을 수 있는 또렷한 소리가 있었음을 알아채고서 틀림없이 천사가 그에게 말하였다고 하였다. 이제 이것이 보여 주는 바는, 1. 그것이 그에게 전혀 호의를 품지 않은 자들의 판단으로도 실재(實在)하는 일이었다는 것이다. 2. 그들이 그리스도의 신적 사명에 대한 이토록 명백한 증거를 인정하기를 꺼렸다는 것이다. 그들은 하나님께서 그의 기도에 응답하여 그에게 말씀하셨다고 말하느니 차라리 그것이 이것이라거나 저것이라거나, 또는 무엇이든 다른 것이라고 말하려 하였다. 그러나 만일 또렷한 음성으로 천둥이 울렸다면(계 10:3,4처럼), 그것이 하나님의 음성이 아니겠는가? 또는 천사들이 그에게 말하였다면, 그들이 하나님의 사자들이 아니겠는가? 그러나 이처럼 하나님은 한 번 말씀하시고 다시 말씀하시되 사람은 관심이 없도다.

IV. 우리 구주께서 친히 이 소리에 대하여 설명하신 바.

1. 그것이 왜 보내어졌는가(요 12:30). "이 소리가 난 것은 나를 위한 것이 아니요, 단지 나의 격려와 만족을 위한 것이 아니니라"(만일 그러하였다면 그것이 그의 귀에 은밀히 속삭여졌을 수도 있었을 것이다), "오직 너희를 위한 것이니라." (1.) "이 소리를 들은 너희 모두로 하여금 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하려 함이라." 우리 주 예수에 관하여, 그리고 그 안에서 아버지께서 영광 받으심에 관하여 하늘에서 말씀된 것은 우리를 위한 것이니, 곧 우리로 하여금 그에게 순복하고 그를 의지하게 하려 함이다. (2.) "고난 가운데서 나를 따라야 할 너희 내 제자들로 하여금, 나를 끝까지 이끌어 가는 바로 그 위로로써 그 가운데서 위로받게 하려 함이라." 이로써 그들이 만일 그렇게 부름받는다면 그를 위하여 생명 그 자체까지 내놓도록 격려받게 하라. 그것이 하나님의 영예로 돌아갈 것이기 때문이다. 주의하라. 고난 가운데서 우리 주 예수께 주어진 약속과 지지(支持)는 우리를 위하여 의도된 것이었다. 우리를 위하여 그는 자기를 거룩하게 하셨고, 또 자기를 위로하셨다.

2. 그것의 의미가 무엇이었는가. 아버지의 품에 거하신 그분은 그의 음성을, 그리고 그 음성의 의미를 아셨다. 그리고 하나님께서 자기 이름을 영광스럽게 하리라고 말씀하셨을 때 의도하신 바 두 가지가 있었다.

(1.) 그리스도의 죽음으로 사탄이 정복되리라는 것(요 12:31). 이제 심판이 이르렀으니. 그는 신적 환희와 승리로 말씀하신다. "이제 나의 구속받은 자들의 해가 이르렀고, 뱀의 머리를 깨뜨리고 흑암의 권세에 온전한 파열을 가하기로 미리 정해진 때가 이르렀도다. 이제 그 영광스러운 위업을 위하여, 이제, 이제, 신적 경륜 속에서 그토록 오래 생각되었고, 기록된 말씀 속에서 그토록 오래 일컬어졌으며, 성도들의 그토록 큰 소망이요 마귀들의 두려움이었던 그 위대한 일이 이루어지려 하는도다." 그 승리의 내용은 다음과 같다. [1.] 이제 이 세상에 대한 심판이 이르렀다는 것. krisis, 이를 의학 용어로 보라. "이제 이 세상의 *위기(危機, crisis)*가 이르렀도다." 병들고 앓는 세상이 이제 전환점에 이르렀으니, 이것이 곧 떨리는 저울이 온 인류에게 생(生)이냐 사(死)냐로 기울 그 위기의 날이다. 이로써 회복되지 않는 자는 모두 도울 길 없고 소망 없는 채로 버려질 것이다. 혹은 오히려, 우리가 받아들이는 대로 이를 법률 용어로 보라. "이제 이 세상의 임금에 대한 형(刑) 집행을 끌어내기 위하여 심판이 개시되었도다." 주의하라. 그리스도의 죽음은 이 세상에 대한 심판이었다. 첫째, 그것은 분별과 구별의 심판—judicium discretionis이다(아우구스티누스가 그렇게 말한다). 이제 이 세상의 시험이 이르렀으니, 이는 사람들이 그리스도의 십자가가 그들에게 어떠한가에 따라 그 성품을 드러내게 될 것이기 때문이다. 어떤 이들에게는 그것이 미련한 것이요 거치는 돌이며, 다른 이들에게는 하나님의 지혜와 능력이니, 이는 그와 함께 십자가에 못 박힌 두 강도에게서 그 표상(表象)이 나타났다. 이로써 사람들이 그리스도의 죽음을 어떻게 생각하는지에 따라 심판받는다. 둘째, 그것은 세상 가운데 있는 택함받은 자들에게 베푸시는 은총과 사면의 심판이다. 그리스도께서 십자가 위에서 의로우신 하나님과 죄 있는 세상 사이에 죄를 위한 제물이요 죄인을 위한 보증인으로 끼어드셨으니, 그가 심판받으시고 불의가 그에게 지워지며 그가 우리의 허물 때문에 찔리셨을 때, 그것이 이를테면 이 세상에 대한 심판이었다. 이로써 영원한 의가 이루어졌으니, 유대인만을 위해서가 아니라 온 세상을 위해서였다(요일 2:1,2, 단 9:24). 셋째, 그것은 흑암의 권세에 대하여 내려진 정죄의 심판이다(요 16:11을 보라). 심판은 변호와 구원, 곧 침해당한 권리를 주장함을 가리키는 데 쓰인다. 그리스도의 죽음에서 그리스도와 사탄 사이에, 곧 뱀과 약속된 후손 사이에 유명한 재판이 있었다. 그 재판은 세상과 그에 대한 주권(主權)을 두고 벌어진 것이었다. 마귀는 오랫동안 까마득한 옛적부터 사람의 자녀들 가운데서 권세를 부려 왔다. 그는 이제 시효취득(時效取得)을 주장하며, 또한 죄로 말미암아 발생한 권리상실(權利喪失)에 그 권리주장의 근거를 둔다. 우리는 그가 타협에 이르고자 하였음을 본다(눅 4:6,7). 그는 그리스도께서 그 나라들을 자기로 말미암아, 자기로부터, 자기 아래에서 보유하신다는 조건으로 이 세상의 나라들을 그에게 주려 하였다. 그러나 그리스도께서는 그것을 끝까지 다투려 하셨다. 죽으심으로 그는 신적 공의에 대한 권리상실을 거두어 내시고, 그런 다음 정당하게 그 소유권을 다투어 하늘 법정에서 그것을 회복하신다. 사탄의 통치는 찬탈(簒奪)로 선언되고, 세상은 그 정당한 권리로서 주 예수께 판결되어 돌아간다(시 2:6,8). 이 세상에 대한 심판은, 그것이 사탄이 아니라 그리스도께 속한다는 것이다. 그러므로 우리 모두 그리스도께 소작인으로 귀속(歸屬)되자. [2.] 이제 이 세상의 임금이 쫓겨나리라는 것. 첫째, 여기서 이 세상의 임금이라 일컬어지는 것은 마귀이니, 이는 그가 세상의 것들로써 세상 사람들을 다스리기 때문이다. 그는 이 세상 어둠의 주관자, 곧 이 어두운 세상의, 그 안에서 어둠에 다니는 자들의 주관자이다(고후 4:4, 엡 4:12). 둘째, 그가 쫓겨나리라고, 이제 쫓겨나리라고 일컬어진다. 이는 이제까지 마귀의 나라를 약화시키기 위하여 행해진 것이 무엇이든 다 장차 오실 그리스도의 효력으로 행해진 것이므로 이제 행해졌다고 일컬어지기 때문이다. 그리스도께서 자기 죽음의 공로로 세상을 하나님과 화목케 하사 죽음의 권세를 깨뜨리시고 멸망시키는 자로서의 사탄을 쫓아내셨으며, 그리스도께서 자기 십자가의 교훈으로 세상을 하나님께로 되돌리사 죄의 권세를 깨뜨리시고 미혹하는 자로서의 사탄을 쫓아내셨다. 그의 발꿈치가 상한 것이 곧 뱀의 머리를 깨뜨림이었다(창 3:15). 사탄의 신탁(神託)이 잠잠해지고, 그의 신전들이 버려지며, 그의 우상들이 굶주리고, 세상의 나라들이 그리스도의 나라가 되었을 때, 그때에 이 세상의 임금이 쫓겨난 것이니, 이는 이를 요한의 환상(계 12:8-11)과 비교해 보면 드러난다. 거기서는 그것이 어린 양의 피로 말미암아 이루어졌다고 일컬어진다. 그리스도께서 사람들의 몸에서 마귀들을 자주 쫓아내신 것은 그의 전(全) 사역의 위대한 목적을 보여 주는 표징이었다. 살펴보라. 그리스도께서 여기서 얼마나 확신 있게 사탄에 대한 승리를 말씀하시는지. 그것은 이미 이루어진 것이나 다름없으며, 심지어 그가 죽음에 굴복하실 때에도 그는 죽음을 이기고 개가(凱歌)를 부르신다.

(2.) 그리스도의 죽음으로 영혼들이 회심하리라는 것, 그리고 이것이 곧 사탄을 쫓아냄이 되리라는 것(요 12:32). 내가 땅에서 들리면 모든 사람을 내게로 이끌겠노라. 여기서 두 가지를 살펴보라.

[1.] 우리 주 예수의 위대한 목적, 곧 모든 사람을 자기에게로 이끄시는 것. 오랫동안 신앙 고백 가운데 하나님께 가까운 백성이었던 유대인뿐만 아니라, 멀리 있던 이방인까지도 이끄시는 것. 이는 그가 모든 민족이 사모하는 분(학 2:7)이 되셔야 하고, 백성이 그에게로 모여야 하기 때문이다. 그의 원수들이 두려워한 것은 온 세상이 그를 따라가리라는 것이었다. 그리고 그는 그들의 반대에도 불구하고 그들을 자기에게로 이끄실 것이었다. 여기서 영혼의 회심에 있어 그리스도께서 친히 어떻게 모든 것 중의 모든 것이 되시는지를 살펴보라. 첫째, 이끄시는 분은 그리스도이시다. 내가 이끌겠노라. 이는 때때로 아버지께 돌려지나(요 6:44), 여기서는 아들께 돌려지니, 그가 곧 주의 팔이시기 때문이다. 그는 힘으로 몰아붙이지 않으시고 사람의 줄로 이끄시며(호 11:4, 렘 31:3), 자석처럼 이끄신다. 영혼이 기꺼이 따르게 되나, 그것은 권능의 날에 이루어진다. 둘째, 우리가 이끌려 가는 대상은 그리스도이시다. "내가 그들을 그들의 일치의 중심인 내게로 이끌겠노라." 그리스도에게서 멀리 떨어져 있던 영혼이 그와 친밀히 사귀게 되며, 그를 멀리하고 의심하던 자가 그를 사랑하고 그를 신뢰하게 되어, 그의 조건들로, 그의 품으로 이끌려 올라간다. 그리스도께서는 이제 하늘로 가시려 하셨고, 사람들의 마음을 그가 가시는 그곳으로 자기에게 이끄실 것이었다.

[2.] 땅에서 들림으로써 그가 자기 목적을 이루기 위하여 취하신 그 기이한 방법. 그가 이것으로 무엇을 뜻하셨는지, 오해를 막기 위하여 우리에게 일러 주신다(요 12:33). 이렇게 말씀하심은 자기가 어떠한 죽음으로 죽을 것을 보이심이러라, 곧 십자가의 죽음을 보이심이니, 비록 그들은 그를 돌로 쳐 죽이려고 계획하고 시도하였으나 그러하였다. 십자가에 못 박힌 자는 먼저 십자가에 못 박힌 다음 그 위에 들렸다. 그는 세상의 구경거리로 들리셨으니, 하늘에도 땅에도 합당치 않은 자처럼 하늘과 땅 사이에 들리셨다. 그러나 여기 쓰인 말은 영예로운 높여짐을 뜻하니, ean hypsotho—내가 높이 들리면; 그는 자기 고난을 자기의 영예로 여기셨다. 우리가 어떠한 죽음으로 죽든지, 만일 우리가 그리스도 안에서 죽으면, 우리는 이 토굴에서, 이 사자 굴에서 들려 올려 빛과 사랑의 영역으로 들어갈 것이다. 우리는 우리 주께로부터 거룩한 즐거움으로 죽음을 말하는 법을 배워, "그때에 우리가 들려 올려지리라"고 말해야 한다. 이제 그리스도께서 모든 사람을 자기에게로 이끄심은 그가 땅에서 들리심 뒤에 따랐다. 첫째, 그것은 시간상으로 그 뒤에 따랐다. 교회의 큰 증가는 그리스도의 죽음 이후에 있었다. 그리스도께서 사시는 동안에는 한 설교에서 이적으로 먹임을 받은 수천 명에 관하여 읽지만, 그의 죽음 이후에는 한 설교에서 교회에 더하여진 수천 명에 관하여 읽는다. 이스라엘은 요셉이 죽은 후에 애굽에서 번성하기 시작하였다. 둘째, 그것은 그 죽음의 복된 결과로서 그 뒤에 따랐다. 주의하라. 그리스도의 죽음에는 영혼들을 자기에게로 이끄는 강력한 효력과 능력이 있다. 그리스도의 십자가는 비록 어떤 이들에게는 거치는 돌이나, 다른 이들에게는 자석이다. 어떤 이들은 이를 그물로 물고기를 끌어들이는 것에 빗댄다. 그리스도께서 들리심은 그물을 펼침과 같다는 것이다(마 13:47,48). 혹은 군사들을 함께 끌어모으는 군기(軍旗)를 세움에 빗대기도 한다. 그러나 오히려 이는 광야에서 놋뱀을 들어 올린 것을 가리키니, 그것이 들려 올려졌다는 것이 알려지자마자 불뱀에 물린 모든 자를 그것에게로 이끌었고, 그것에는 치유의 능력이 있었다. 오 그것에게로 얼마나 사람들이 몰려들었던가! 그처럼 그를 통한 구원이 모든 민족에게 전파되었을 때 그리스도께로 몰려들었다(요 3:14,15을 보라). 아마도 이는 그리스도께서 십자가에 못 박히신 그 자세, 곧 팔을 벌리사 모든 자를 자기에게로 초대하고 오는 모든 자를 품으시는 그 자세와도 어떤 관련이 있을 것이다. 그리스도를 그 치욕스러운 죽음에 처하게 한 자들은 이로써 모든 사람을 그에게서 멀리 몰아내려 하였으나, 마귀는 제 활로 도리어 자기를 쏘았다. 먹는 자에게서 먹을 것이 나왔다.

V. 그가 말씀하신 바에 대한 무리의 반박과 그에 대한 트집(요 12:34). 그들이 하늘에서 난 소리를 들었고 그의 입에서 나온 은혜로운 말씀을 들었음에도, 그들은 반박하며 그와 더불어 시비를 건다. 그리스도께서는 자기를 *인자(人子)*라 일컬으셨는데(요 12:23), 그들은 이것이 메시아의 칭호들 중 하나임을 알고 있었다(단 7:13). 그는 또한 인자가 들려야 하리라고 말씀하셨는데, 그들은 이를 그가 죽으실 것으로 이해하였고, 아마도 그가 그렇게 스스로 풀어 설명하셨을 것이다. 어떤 이들은 그가 니고데모에게 하신 말씀(요 3:14), 인자도 이같이 들려야 하리니를 되풀이하셨다고 생각한다. 이제 이에 맞서서,

1. 그들은 메시아의 영속성(永續性)에 관하여 말하는 구약의 성경 구절들을 끌어댔으니, 곧 그가 자기 생애의 중도(中途)에 끊어지기는커녕 영원한 제사장이 되셔야 하고(시 110:4), 영원한 왕이 되셔야 하며(시 89:29 등), 영원무궁한 날들을 가지셔야 하고 그 햇수가 대대에 이르러야 한다(시 21:4,61:6)는 것이며, 이 모든 것으로부터 그들은 메시아께서 죽지 않으셔야 한다고 추론하였다. 이처럼 성경의 문자에 대한 큰 지식도, 만일 마음이 성화되지 않았다면, 불신앙의 명분에 봉사하도록, 그리고 기독교를 그 자신의 무기로 대적하도록 오용될 수 있다. 그들이 예수께서 말씀하신 바에 이를 맞세운 그 빗나감은, 우리가 다음을 헤아려 보면 드러날 것이다. (1.) 그들이 메시아께서 영원히 계신다는 것을 증명하려고 성경을 끌어댔을 때, 메시아의 죽음과 고난에 관하여 말하는 본문들에는 주의를 기울이지 않았다는 것. 그들은 율법에서 메시아가 영원히 계신다는 것을 들었으나, 메시아께서 끊어지리라는 것(단 9:26), 그가 자기 영혼을 버려 사망에 이르게 하리라는 것(사 53:12), 특히 그의 수족이 찔리리라는 것을 율법에서 결코 듣지 못하였단 말인가? 그렇다면 어찌하여 그들이 인자가 들리는 것을 그토록 이상히 여기는가? 주의하라. 우리는 흔히 큰 오류에 빠지고는, 하나님께서 그 말씀 안에서 함께 묶어 두신 것들을 떼어 놓음으로써, 그리고 한 진리를 옹호한다는 구실로 다른 진리를 대적함으로써, 그 오류들을 성경 논증으로 변호한다. 우리는 복음에서 값없는 은혜를 높이는 것을 들었고, 또한 의무를 명하는 것도 들었으니, 우리는 이 둘을 진심으로 받아들이되 그것들을 갈라놓거나 서로 다투게 하지 말아야 한다. (2.) 그들이 인자의 고난에 관하여 그리스도께서 말씀하신 바를 반박하였을 때, 그가 자기의 영광과 높여지심에 관하여 말씀하신 바에는 주의를 기울이지 않았다는 것. 그들은 율법에서 그리스도가 영원히 계신다는 것을 들었으나, 우리 주 예수께서 자기가 영광 받으시리라는 것, 많은 열매를 맺으시리라는 것, 모든 사람을 자기에게로 이끄시리라는 것을 말씀하신 것을 듣지 못하였단 말인가? 그가 방금 자기를 따르는 자들에게 불멸의 영예를 약속하시지 않았던가? 그리고 이는 그가 영원히 계심을 전제로 한 것이 아니던가? 그러나 이것을 그들은 못 본 체하였다. 이처럼 불공정한 논객들은 적수(敵手)의 견해 중 일부를 반박하지만, 만일 그것을 온전히 받아들이기만 한다면 동의하지 않을 수 없을 것이다. 또한 그리스도의 교리에는 마음이 부패한 자들에게 거치는 돌이 되는 역설(逆說)들이 있으니—곧 그리스도께서 십자가에 못 박히셨으나 또한 영광 받으시며, 땅에서 들리셨으나 또한 모든 사람을 자기에게로 이끄신다는 것이다.

2. 이로 인하여 그들이 물었다. 이 인자는 누구냐? 그들이 이것을 물은 것은 가르침을 받으려는 마음에서가 아니라, 이제 그를 꺾어 굴복시켰다는 듯이 조롱하고 모욕하며 물은 것이다. "네가 말하기를 인자가 죽어야 하리라 하나, 우리는 메시아가 죽지 않아야 함을 증명하였으니, 그렇다면 네 메시아 됨이 어디 있느냐? 네 스스로 일컫는 이 인자는 메시아일 수 없으니, 너는 행세할 다른 무언가를 생각해 내야 하리라." 이제 그들로 하여금 그리스도를 배척하게 만든 것은 그의 비천함과 가난함이었으니, 그들은 고난받는 그리스도를 가지느니 차라리 아무 그리스도도 갖지 않으려 하였다.

VI. 그리스도께서 이 반박에 대하여 하신 말씀, 아니 오히려 그것을 계기로 하신 말씀. 그 반론은 완전한 트집이었다. 그들이 원하기만 하였다면 스스로 그것에 답할 수도 있었을 것이다. 사람은 죽으나 또한 불멸하여 영원히 거하니, 인자도 그러하다. 그러므로 그는 이 어리석은 자들에게 그 어리석음을 따라 대답하시는 대신, 이런 헛되고 무익한 트집들로 자기들의 기회의 날을 헛되이 흘려 보내지 않도록 진지하게 경고하신다(요 12:35,36). "아직 잠시 동안, 그저 잠시 동안 빛이 너희 중에 있으니; 그러므로 너희 자신을 위하여 지혜로워 빛이 있을 동안에 다니라."

1. 일반적으로 우리는 여기서 다음을 볼 수 있다. (1.) 그리스도께서 사람들의 영혼에 대하여 품으신 관심과 그들의 안녕에 대한 그의 갈망. 자기를 해하려 음모를 꾸미던 자들에게, 그가 여기서 얼마나 부드러운 마음으로 자기 자신을 잘 돌아보라고 권면하시는지! 죄인들이 거역함을 참으시면서도 그는 그들의 회심을 구하셨다. 잠 29:10을 보라. (2.) 이 반대자들을 다루시는 그 방식, 곧 스스로 거스르는 자들을 온유함으로 훈계하시는 것(딤후 2:25). 만일 사람들의 양심이 자기들의 영원한 상태에 대한 합당한 관심으로 깨어나기만 하였더라면, 그리고 자기들이 보낼 시간이 얼마나 적은지, 또 허비할 시간은 전혀 없다는 것을 헤아렸더라면, 그들은 이런 부질없는 트집들에 귀중한 생각과 시간을 허비하지 않았을 것이다.

2. 특별히 여기에 다음이 있다.

(1.) 그리스도와 그의 복음을 자기들 가운데 둠으로써 그들이 누린 유익, 그리고 그것을 누림의 짧음과 불확실함. 아직 잠시 동안 빛이 너희 중에 있으니. 그리스도가 곧 이 빛이시며, 고대 교부들 중 어떤 이들은 그가 자기를 빛이라 일컬으심으로써 그들의 반론에 대한 암묵적인 답을 주신 것이라고 시사한다. 그가 십자가 위에서 죽으시는 것은, 마치 해가 매일 밤 지는 것이 그 영속성과 모순되지 않는 것처럼, 그가 영원히 거하심과 모순되지 않았다. 그리스도의 나라의 영속성은 해와 달의 영속성에 비유된다(시 72:17,89:36,37). 하늘의 법도들은 변함없이 고정되어 있으나, 그럼에도 해와 달은 지고 또 가려진다. 그처럼 의로우신 해이신 그리스도께서는 영원히 거하시나, 자기 고난으로 말미암아 가려지셨고, 다만 잠시 동안 우리의 지평선 안에 계셨다. 이제, [1.] 유대인들은 이때 빛을 자기들 가운데 두고 있었다. 그들은 그리스도의 육신적 임재를 누렸고, 그의 설교를 들었으며, 그의 이적을 보았다. 성경은 우리에게 어두운 데를 비추는 등불이다. [2.] 그것은 다만 잠시 동안 그들과 함께 있을 것이었다. 그리스도께서 곧 그들을 떠나실 것이었고, 그들의 가시적 교회 상태가 머지않아 해체되며 하나님의 나라가 그들에게서 빼앗기고, 눈멂과 완악함이 이스라엘에게 임할 것이었다. 주의하라. 우리 모두 빛을 우리와 함께 둘 시간이 얼마나 짧은지를 헤아리는 것이 유익하다. 시간은 짧고, 어쩌면 기회는 그만큼도 길지 않을 수 있다. 촛대가 옮겨질 수도 있고, 적어도 우리가 머지않아 옮겨질 것이다. 아직 잠시 동안 생명의 빛이 우리와 함께 있고, 아직 잠시 동안 복음의 빛이, 은혜의 날이, 은혜의 방편이, 은혜의 성령이 우리와 함께 있으니, 오직 매우 잠시 동안일 뿐이다.

(2.) 이 특권을 잃을 위험에 처해 있으므로, 누리는 동안에 그것을 최대한 활용하라는 경고. 빛이 있을 동안에 다니라; 이는 마치 나그네들이 여정 중에 밤을 만나지 않도록 길을 최대한 서둘러 가는 것과 같으니, 밤에 길을 가는 것은 위로 없고 안전하지 않기 때문이다. 그들은 말한다. "자, 우리가 대낮의 빛이 있을 동안에 걸음을 재촉하여 앞으로 나아가자." 영원을 향하여 여행하는 우리도 우리 영혼을 위하여 마땅히 이처럼 지혜로워야 한다. 주의하라. [1.] 다니는 것, 곧 하늘을 향하여 힘써 나아가는 것, 또 하늘에 더 합당하게 되어 그것에 더 가까이 다가가는 것이 우리의 본분이다. 우리 생애는 하루에 불과하며, 우리에게는 하루치 여정이 있다. [2.] 다니기에 가장 좋은 때는 빛이 있을 동안이다. 낮은 일하기에 합당한 때요, 밤이 쉬기에 합당한 것과 같다. 은혜를 얻기에 합당한 때는 은혜의 말씀이 우리에게 전파되고 은혜의 성령이 우리와 더불어 힘쓰실 때이니, 그러므로 그때가 곧 분주히 힘쓸 때이다. [3.] 우리가 이처럼 우리의 기회를 잘 활용하는 데 깊이 마음을 두어야 하는 것은, 우리 하루치 일과 하루치 여정을 마치기도 전에 우리의 날이 다하지 않도록 하기 위함이다. "어둠이 너희에게 임하지 않게 하라, 너희가 너희 기회를 잃지 않도록, 그리하여 그것들을 되찾지도 못하고 그것들 없이는 해야 할 일을 처리하지도 못하게 되지 않도록 하라." 그때에 어둠이 임하니, 곧 부주의한 죄인의 상태를 완전히 비참하게 만드는 그런, 큰 구원을 확실히 붙잡는 일에 대한 완전한 무능력이 임하는 것이다. 그리하여 만일 그의 일이 그때에 마쳐지지 않았다면, 그것은 영원히 마쳐지지 못할 가능성이 크다.

(3.) 복음을 죄로 흘려보내고 자기들의 은혜의 날의 끝에 이른 자들의 슬픈 처지. 그들은 어둠에 다니며 자기들이 어디로 가는지도, 어디를 향하여 가는지도 알지 못하니, 곧 자기들이 다니는 길도, 자기들이 향하여 가는 그 끝도 알지 못한다. 복음의 빛이 없고 그것의 발견과 인도에 익숙하지 않은 자는 오류와 잘못 속에서, 그리고 천 갈래의 굽은 길 속에서 끝없이 헤매면서도 그것을 깨닫지 못한다. 기독교 교리의 교훈을 제쳐 두면, 우리는 선과 악의 차이를 거의 알지 못한다. 그는 멸망을 향하여 가면서도 자기 위험을 알지 못하니, 이는 그가 구덩이 가장자리에서 잠자거나 춤추고 있기 때문이다.

(4.) 이 모든 것으로부터 추론되는, 우리 각 사람의 큰 본분이자 유익(요 12:36). 너희에게 빛이 있을 동안에 빛을 믿으라. 유대인들은 이제 그리스도의 임재를 자기들과 함께 누리고 있었으니, 그들로 하여금 그것을 활용하게 하라. 그 후에 그들은 사도들이 이르는 곳마다 그들에 의해 처음 복음이 제시되는 것을 누렸으니, 이제 이는 그들로 하여금 자기들의 장날을 넘기지 말고 제의(提議)가 주어질 때 그것을 받아들이라는 권면이다. 동일한 그리스도께서 복음을 누리는 모든 자에게 이렇게 말씀하신다. 주의하라. [1.] 우리 각 사람이 복음의 빛을 믿는 것, 곧 그것을 신적 빛으로 받아들이고, 그것이 발견하는 진리들에 동의하는 것은 마땅한 본분이니, 이는 그것이 우리 눈에 빛이기 때문이요, 또 그 인도를 따르는 것도 마땅하니, 이는 그것이 우리 발에 빛이기 때문이다. 그리스도가 곧 그 빛이시니, 우리는 그가 우리에게 계시되신 대로 그를 믿어야 한다. 곧 우리를 속이지 않으실 참 빛으로, 우리를 그릇 인도하지 않으실 확실한 빛으로 믿어야 한다. [2.] 우리는 빛이 있을 동안에, 곧 우리에게 그에게로 가는 길을 보여 주고 그 길로 우리를 인도하는 복음을 누리는 동안에 이를 행하는 데 마음을 써야 한다. [3.] 빛을 믿는 자들은 빛의 아들이 되리라. 그들은 빛의 아들(눅 16:8, 엡 5:8)이요 낮의 아들(살전 5:5)이라 일컬어지는 그리스도인으로 인정받을 것이다. 하나님을 자기 아버지로 둔 자들은 빛의 아들이니, 이는 하나님이 빛이시기 때문이요, 그들은 위로부터 났고 하늘의 상속자이며 빛의 아들이니, 이는 하늘이 빛이기 때문이다.

VII. 이에 따른 그리스도께서 그들에게서 물러나심. 예수께서 이 말씀을 하시고, 이때에 더 말씀하지 않으시고 이것을 그들의 숙고에 맡겨 두신 채 떠나가서 그들에게서 숨으셨다. 그리고 그가 이렇게 하신 것은, 1. 그들을 깨우치고 일깨우기 위함이었다. 그들이 그가 하신 말씀을 유념하지 않으려 한다면, 그는 그들에게 더 할 말이 없으실 것이다. 그들은 에브라임이 우상에게 연합한 것처럼 자기들의 불신앙에 연합하였으니, 그들을 버려 두라. 주의하라. 그리스도께서는 자기와 시비하는 자들에게서 은혜의 방편을 거두시고, 패역한 세대에게서 자기 얼굴을 숨기심이 마땅하다(신 32:20). 2. 자기 자신을 보전하기 위함이었다. 그는 그들의 분노와 격노를 피하여 숨으셨으니, 아마도 자기가 유숙하시던 베다니로 물러가셨을 것이다. 이로써 그가 하신 말씀이 그들을 자극하고 격분시켰음이 드러나며, 그들은 마땅히 자기들을 더 낫게 만들었어야 할 그 말씀으로 도리어 더 악해졌다.

영문 원문

The Divine Attestation to Christ; Christ's Discourse with the People

²⁷ Now is my soul troubled; and what shall I say? Father, save me from this hour: but for this cause came I unto this hour.
²⁸ Father, glorify thy name. Then came there a voice from heaven, saying, I have both glorified it, and will glorify it again.
²⁹ The people therefore, that stood by, and heard it, said that it thundered: others said, An angel spake to him.
³⁰ Jesus answered and said, This voice came not because of me, but for your sakes.
³¹ Now is the judgment of this world: now shall the prince of this world be cast out.
³² And I, if I be lifted up from the earth, will draw all men unto me.
³³ This he said, signifying what death he should die.
³⁴ The people answered him, We have heard out of the law that Christ abideth for ever: and how sayest thou, The Son of man must be lifted up? who is this Son of man?
³⁵ Then Jesus said unto them, Yet a little while is the light with you. Walk while ye have the light, lest darkness come upon you: for he that walketh in darkness knoweth not whither he goeth.
³⁶ While ye have light, believe in the light, that ye may be the children of light. These things spake Jesus, and departed, and did hide himself from them.

Honour is here done to Christ by his Father in a voice from heaven, occasioned by the following part of his discourse, and which gave occasion to a further conference with the people. In these verses we have,

I. Christ's address to his Father, upon occasion of the trouble which seized his spirit at this time: Now is my soul troubled, Joh 12:27. A strange word to come from Christ's mouth, and at this time surprising, for it comes in the midst of divers pleasing prospects, in which, one would think, he should have said, Now is my soul pleased. Note, Trouble of soul sometimes follows after great enlargements of spirit. In this world of mixture and change we must expect damps upon our joy, and the highest degree of comfort to be the next degree to trouble. When Paul had been in the third heavens, he had a thorn in the flesh. Observe,

1. Christ's dread of his approaching sufferings: Now is my soul troubled. Now the black and dismal scene began, now were the first throes of the travail of his soul, now his agony began, his soul began to be exceedingly sorrowful. Note, (1.) The sin of our soul was the trouble of Christ's soul, when he undertook to redeem and save us, and to make his soul an offering for our sin. (2.) The trouble of his soul was designed to ease the trouble of our souls; for, after this, he said to his disciples (Joh 14:1), "Let not your hearts be troubled; why should yours be troubled and mine too?" Our Lord Jesus went on cheerfully in his work, in prospect of the joy set before him, and yet submitted to a trouble of soul. Holy mourning is consistent with spiritual joy, and the way to eternal joy. Christ was now troubled, now in sorrow, now in fear, now for a season; but it would not be so always, it would not be so long. The same is the comfort of Christians in their troubles; they are but for a moment, and will be turned into joy.

2. The strait he seems to be in hereupon, intimated in those words, And what shall I say? This does not imply his consulting with any other, as if he needed advice, but considering with himself what was fit to be said now. When our souls are troubled we must take heed of speaking unadvisedly, but debate with ourselves what we shall say. Christ speaks like one at a loss, as if what he should choose he wot not. There was a struggle between the work he had taken upon him, which required sufferings, and the nature he had taken upon him, which dreaded them; between these two he here pauses with, What shall I say? He looked, and there was none to help, which put him to a stand. Calvin observes this as a great instance of Christ's humiliation, that he should speak thus like one at a loss. Quo se magis exinanivit gloriæ Dominus, eo luculentius habemus erga nos amoris specimen—The more entirely the Lord of glory emptied himself, the brighter is the proof of the love he bore us. Thus he was in all points tempted like as we are, to encourage us, when we know not what to do, to direct our eyes to him.

3. His prayer to God in this strait: Father, save me from this hour, ek tes oras tautes—out of this hour, praying, not so much that it might not come as that he might be brought through it. Save me from this hour; this was the language of innocent nature, and its feelings poured forth in prayer. Note, It is the duty and interest of troubled souls to have recourse to God by faithful and fervent prayer, and in prayer to eye him as a Father. Christ was voluntary in his sufferings, and yet prayed to be saved from them. Note, Prayer against a trouble may very well consist with patience under it and submission to the will of God in it. Observe, He calls his suffering this hour, meaning the expected events of the time now at hand. Hereby he intimates that the time of his suffering was, (1.) A set time, set to an hour, and he knew it. It was said twice before that his hour was not yet come, but it was now so near that he might say it was come. (2.) A short time. An hour is soon over, so were Christ's sufferings; he could see through them to the joy set before him.

4. His acquiescence in his Father's will, notwithstanding. He presently corrects himself, and, as it were, recalls what he had said: But for this cause came I to this hour. Innocent nature got the first word, but divine wisdom and love got the last. Note, those who would proceed regularly must go upon second thoughts. The complainant speaks first; but, if we would judge righteously, we must hear the other side. With the second thought he checked himself: For this cause came I to this hour; he does not silence himself with this, that he could not avoid it, there was no remedy; but satisfies himself with this, that he would not avoid it, for it was pursuant to his own voluntary engagement, and was to be the crown of his whole undertaking; should he now fly off, this would frustrate all that had been done hitherto. Reference is here had to the divine counsels concerning his sufferings, by virtue of which it behoved him thus to submit and suffer. Note, This should reconcile us to the darkest hours of our lives, that we were all along designed for them; see 1Th 3:3.

5. His regard to his Father's honour herein. Upon the withdrawing of his former petition, he presents another, which he will abide by: Father, glorify thy name, to the same purport with Father, thy will be done; for God's will is for his own glory. This expresses more than barely a submission to the will of God; it is a consecration of his sufferings to the glory of God. It was a mediatorial word, and was spoken by him as our surety, who had undertaken to satisfy divine justice for our sin. The wrong which by sin we have done to God is in his glory, his declarative glory; for in nothing else are we capable of doing him injury. We were never able to make him satisfaction for this wrong done him, nor any creature for us; nothing therefore remained but that God should get him honour upon us in our utter ruin. Here therefore our Lord Jesus interposed, undertook to satisfy God's injured honour, and he did it by his humiliation; he denied himself in, and divested himself of, the honours due to the Son of God incarnate, and submitted to the greatest reproach. Now here he makes a tender of this satisfaction as an equivalent: "Father, glorify thy name; let thy justice be honoured upon the sacrifice, not upon the sinner; let the debt be levied upon me, I am solvent, the principal is not." Thus he restored that which he took not away.

II. The Father's answer to this address; for he heard him always, and does still. Observe, 1. How this answer was given. By a voice from heaven. The Jews speak much of a Bath-kôl—the daughter of a voice, as one of those divers manners by which God in time past spoke to the prophets; but we do not find any instance of his speaking thus to any but to our Lord Jesus; it was an honour reserved for him (Mt 3:17,17:5), and here, probably, this audible voice was introduced by some visible appearance, either of light or darkness, for both have been used as vehicles of the divine glory. 2. What the answer was. It was an express return to that petition, Father, glorify thy name: I have glorified it already, and I will glorify it yet again. When we pray as we are taught, Our Father, hallowed be thy name, this is a comfort to us, that is it an answered prayer; answered to Christ here, and in him to all true believers. (1.) The name of God had been glorified in the life of Christ, in his doctrine and miracles, and all the examples he gave of holiness and goodness. (2.) It should be further glorified in the death and sufferings of Christ. His wisdom and power, his justice and holiness, his truth and goodness, were greatly glorified; the demands of a broken law were fully answered; the affront done to God's government satisfied for; and God accepted the satisfaction, and declared himself well pleased. What God has done for the glorifying of his own name is an encouragement to us to expect what he will yet further do. He that has secured the interests of his own glory will still secure them.

III. The opinion of the standers-by concerning this voice, Joh 12:29. We may hope there were some among them whose minds were so well prepared to receive a divine revelation that they understood what was said and bore record of it. But notice is here taken of the perverse suggestion of the multitude: some of them said that it thundered: others, who took notice that there was plainly an articulate intelligible voice, said that certainly an angel spoke to him. Now this shows, 1. That it was a real thing, even in the judgment of those that were not at all well affected to him. 2. That they were loth to admit so plain a proof of Christ's divine mission. They would rather say that it was this, or that, or any thing, than that God spoke to him in answer to his prayer; and yet, if it thundered with articulate sounds (as Re 10:3,4), was not that God's voice? Or, if angels spoke to him, are not they God's messengers? But thus God speaks once, yea twice, and man perceives it not.

IV. The account which our Saviour himself gives of this voice.

1. Why it was sent (Joh 12:30): "It came not because of me, not merely for my encouragement and satisfaction" (then it might have been whispered in his ear privately), "but for your sakes." (1.) "That all you who heard it may believe that the Father hath sent me." What is said from heaven concerning our Lord Jesus, and the glorifying of the Father in him, is said for our sakes, that we may be brought to submit to him and rest upon him. (2.) "That you my disciples, who are to follow me in sufferings, may therein be comforted with the same comforts that carry me on." Let this encourage them to part with life itself for his sake, if they be called to it, that it will redound to the honour of God. Note, The promises and supports granted to our Lord Jesus in his sufferings were intended for our sakes. For our sakes he sanctified himself, and comforted himself.

2. What was the meaning of it. He that lay in the Father's bosom knew his voice, and what was the meaning of it; and two things God intended when he said that he would glorify his own name:—

(1.) That by the death of Christ Satan should be conquered (Joh 12:31): Now is the judgment. He speaks with a divine exultation and triumph. "Now the year of my redeemed is come, and the time prefixed for breaking the serpent's head, and giving a total rent to the powers of darkness; now for that glorious achievement: now, now, that great work is to be done which has been so long thought of in the divine counsels, so long talked of in the written word, which has been so much the hope of saints and the dread of devils." The matter of the triumph is, [1.] That now is the judgment of the world; krisis, take it as a medical term: "Now is the crisis of this world." The sick and diseased world is now upon the turning point; this is the critical day upon which the trembling scale will turn for life or death, to all mankind; all that are not recovered by this will be left helpless and hopeless. Or, rather, it is a law term, as we take it: "Now, judgment is entered, in order to the taking out of execution against the prince of this world." Note, The death of Christ was the judgment of this world. First, It is a judgment of discovery and distinction—judicium discretionis; so Austin. Now is the trial of this world, for men shall have their character according as the cross of Christ is to them; to some it is foolishness and a stumbling-block, to others it is the wisdom and power of God; of which there was a figure in the two thieves that were crucified with him. By this men are judged, what they think of the death of Christ. Secondly, It is a judgment of favour and absolution to the chosen ones that are in the world. Christ upon the cross interposed between a righteous God and a guilty world as a sacrifice for sin and a surety for sinners, so that when he was judged, and iniquity laid upon him, and he was wounded for our transgressions, it was as it were the judgment of this world, for an everlasting righteousness was thereby brought in, not for Jews only, but the whole world, 1Jo 2:1,2, Da 9:24. Thirdly, It is a judgment of condemnation given against the powers of darkness; see Joh 16:11. Judgment is put for vindication and deliverance, the asserting of an invaded right. At the death of Christ there was a famous trial between Christ and Satan, the serpent and the promised seed; the trial was for the world, and the lordship of it; the devil had long borne sway among the children of men, time out of mind; he now pleads prescription, grounding his claim also upon the forfeiture incurred by sin. We find him willing to have come to a composition (Lu 4:6,7); he would have given the kingdoms of this world to Christ, provided he would hold them by, from, and under him. But Christ would try it out with; by dying he takes off the forfeiture to divine justice, and then fairly disputes the title, and recovers it in the court of heaven. Satan's dominion is declared to be a usurpation, and the world adjudged to the Lord Jesus as his right, Ps 2:6,8. The judgment of this world is, that it belongs to Christ, and not to Satan; to Christ therefore let us all atturn tenants. [2.] That now is the prince of this world cast out. First, It is the devil that is here called the prince of this world, because he rules over the men of the world by the things of the world; he is the ruler of the darkness of this world, that is, of this dark world, of those in it that walk in darkness, 2Co 4:4, Eph 4:12. Secondly, He is said to be cast out, to be now cast out; for, whatever had been done hitherto towards the weakening of the devil's kingdom was done in the virtue of a Christ to come, and therefore is said to be done now. Christ, reconciling the world to God by the merit of his death, broke the power of death, and cast out Satan as a destroyer; Christ, reducing the world to God by the doctrine of his cross, broke the power of sin, and cast out Satan as a deceiver. The bruising of his heel was the breaking of the serpent's head, Ge 3:15. When his oracles were silenced, his temples forsaken, his idols famished, and the kingdoms of the world became Christ's kingdoms, then was the prince of the world cast out, as appears by comparing this with John's vision (Re 12:8-11), where it is said to be done by the blood of the Lamb. Christ's frequent casting of devils out of the bodies of people was an indication of the great design of his whole undertaking. Observe, With what assurance Christ here speaks of the victory over Satan; it is as good as done, and even when he yields to death he triumphs over it.

(2.) That by the death of Christ souls should be converted, and this would be the casting out of Satan (Joh 12:32): If I be lifted up from the earth, I will draw all men unto me. Here observe two things:—

[1.] The great design of our Lord Jesus, which was to draw all men to him, not the Jews only, who had been long in a profession a people near to God, but the Gentiles also, who had been afar off; for he was to be the desire of all nations (Hag 2:7), and to him must the gathering of the people be. That which his enemies dreaded was that the world would go after him; and he would draw them to him, notwithstanding their opposition. Observe here how Christ himself is all in all in the conversion of a soul. First, It is Christ that draws: I will draw. It is sometimes ascribed to the Father (Joh 6:44), but here to the Son, who is the arm of the Lord. He does not drive by force, but draws with the cords of a man (Ho 11:4, Jer 31:3), draws as the loadstone; the soul is made willing, but it is in a day of power. Secondly, It is to Christ that we are drawn: "I will draw them to me as the centre of their unity." The soul that was at a distance from Christ is brought into an acquaintance with him, he that was shy and distrustful of him is brought to love him and trust in him,—drawn up to his terms, into his arms. Christ was now going to heaven, and he would draw men's hearts to him thither.

[2.] The strange method he took to accomplish his design by being lifted up from the earth. What he meant by this, to prevent mistake, we are told (Joh 12:33): This he spoke signifying by what death he should die, the death of the cross, though they had designed and attempted to stone him to death. He that was crucified was first nailed to the cross, and then lifted up upon it. He was lifted up as a spectacle to the world; lifted up between heaven and earth, as unworthy of either; yet the word here used signifies an honourable advancement, ean hypsotho—If I be exalted; he reckoned his sufferings his honour. Whatever death we die, if we die in Christ we shall be lifted up out of this dungeon, this den of lions, into the regions of light and love. We should learn of our Master to speak of dying with a holy pleasantness, and to say, "We shall then be lifted up." Now Christ's drawing all men to him followed his being lifted up from the earth. First, It followed after it in time. The great increase of the church was after the death of Christ; while Christ lived, we read of thousands at a sermon miraculously fed, but after his death we read of thousands at a sermon added to the church. Israel began to multiply in Egypt after the death of Joseph. Secondly, It followed upon it as a blessed consequence of it. Note, There is a powerful virtue and efficacy in the death of Christ to draw souls to him. The cross of Christ, though to some a stumbling-stone, is to others a loadstone. Some make it an allusion to the drawing of fish into a net; the lifting up of Christ was as the spreading of the net (Mt 13:47,48); or to the setting up of a standard, which draws soldiers together; or, rather, it refers to the lifting up of the brazen serpent in the wilderness, which drew all those to it who were stung with fiery serpents, as soon as ever it was known that it was lifted up, and there was healing virtue in it. O what flocking was there to it! So there was to Christ, when salvation through him was preached to all nations; see Joh 3:14,15. Perhaps it has some reference to the posture in which Christ was crucified, with his arms stretched out, to invite all to him, and embrace all that come. Those that put Christ to that ignominious death thought thereby to drive all men from him; but the devil was outshot in his own bow. Out of the eater came forth meat.

V. The people's exception against what he said, and their cavil at it, Joh 12:34. Though they had heard the voice from heaven, and the gracious words that proceeded out of his mouth, yet they object, and pick quarrels with him. Christ had called himself the Son of man (Joh 12:23), which they knew to be one of the titles of the Messiah, Da 7:13. He had also said that the Son of man must be lifted up, which they understood of his dying, and probably he explained himself so, and some think he repeated what he said to Nicodemus (Joh 3:14), So must the Son of man be lifted up. Now against this,

1. They alleged those scriptures of the Old Testament which speak of the perpetuity of the Messiah, that he should be so far from being cut off in the midst of his days that he should be a priest for ever (Ps 110:4), and a king for ever (Ps 89:29, etc.), that he should have length of days for ever and ever, and his years as many generations (Ps 21:4,61:6), from all which they inferred that the Messiah should not die. Thus great knowledge in the letter of the scripture, if the heart be unsanctified, is capable of being abused to serve the cause of infidelity, and to fight against Christianity with its own weapons. Their perverseness in opposing this to what Jesus had said will appear if we consider, (1.) That, when they vouched the scripture to prove that the Messiah abideth for ever, they took no notice of those texts which speak of the Messiah's death and sufferings: they had heard out of the law that Messiah abideth for ever; and had they never heard out of the law that Messiah should be cut off (Da 9:26), and that he should pour out his soul unto death (Isa 53:12), and particularly that his hands and feet should be pierced? Why then do they make so strange of the lifting up of the Son of man? Note, We often run into great mistakes, and then defend them with scripture arguments, by putting those things asunder which God in his word has put together, and opposing one truth under pretence of supporting another. We have heard out of the gospel that which exalts free grace, we have heard also that which enjoins duty, and we just cordially embrace both, and not separate them, nor set them at variance. (2.) That, when they opposed what Christ said concerning the sufferings of the Son of man, they took no notice of what he had said concerning his glory and exaltation. They had heard out of the law that Christ abideth for ever; and had they not heard our Lord Jesus say that he should be glorified, that he should bring forth much fruit, and draw all men to him? Had he not just now promised immortal honours to his followers, which supposed his abiding for ever? But this they overlooked. Thus unfair disputants oppose some parts of the opinion of an adversary, to which, if they would but take it entire, they could not but subscribe; and in the doctrine of Christ there are paradoxes, which to men of corrupt minds are stones of stumbling—as Christ crucified, and yet glorified; lifted up from the earth, and yet drawing all men to him.

2. They asked hereupon, Who is the Son of man? This they asked, not with a desire to be instructed, but tauntingly and insultingly, as if now they had baffled him, and run him down. "Thou sayest, The Son of man must die; we have proved the Messiah must not, and where is then thy Messiahship? This Son of man, as thou callest thyself, cannot be the Messiah, thou must therefore think of something else to pretend to." Now that which prejudiced them against Christ was his meanness and poverty; they would rather have no Christ than a suffering one.

VI. What Christ said to this exception, or rather what he said upon it. The objection was a perfect cavil; they might, if they pleased, answer it themselves: man dies, and yet is immortal, and abideth for ever, so the Son of man. Therefore, instead of answering these fools according to their folly, he gives them a serious caution to take heed of trifling away the day of their opportunities in such vain and fruitless cavils as these (Joh 12:35,36): "Yet a little while, and but a little while, is the light with you; therefore be wise for yourselves, and walk while you have the light."

1. In general, we may observe here, (1.) The concern Christ has for the souls of men, and his desire of their welfare. With what tenderness does he here admonish those to look well to themselves who were contriving ill against him! Even when he endured the contradiction of sinners, he sought their conversion. See Pr 29:10. (2.) The method he takes with these objectors, with meekness instructing those that opposed themselves, 2Ti 2:25. Were but men's consciences awakened with a due concern about their everlasting state, and did they consider how little time they have to spend, and none to spare, they would not waste precious thoughts and time in trifling cavils.

2. Particularly we have here,

(1.) The advantage they enjoyed in having Christ and his gospel among them, with the shortness and uncertainty of their enjoyment of it: Yet a little while is the light with you. Christ is this light; and some of the ancients suggest that, in calling himself the light, he gives a tacit answer to their objection. His dying upon the cross was as consistent with his abiding for ever as the setting of the sun every night is with his perpetuity. The duration of Christ's kingdom is compared to that of the sun and moon, Ps 72:17,89:36,37. The ordinances of heaven are unchangeably fixed, and yet the sun and moon set and are eclipsed; so Christ the Sun of righteousness abides for ever, and yet was eclipsed by his sufferings, and was but a little while within our horizon. Now, [1.] The Jews at this time had the light with them; they had Christ's bodily presence, heard his preaching, saw his miracles. The scripture is to us a light shining in a dark place. [2.] It was to be but a little while with them; Christ would shortly leave them, their visible church state would soon after be dissolved and the kingdom of God taken from them, and blindness and hardness would happen unto Israel. Note, It is good for us all to consider what a little while we are to have the light with us. Time is short, and perhaps opportunity not so long. The candlestick may be removed; at least, we must be removed shortly. Yet a little while is the light of life with us; yet a little while is the light of the gospel with us, the day of grace, the means of grace, the Spirit of grace, yet a very little while.

(2.) The warning given them to make the best of this privilege while they enjoyed it, because of the danger they were in of losing it: Walk while you have the light; as travellers who make the best of their way forward, that they may not be benighted in their journey, because travelling in the night is uncomfortable and unsafe. "Come," say they, "let us mend our pace, and get forward, while we have day-light." Thus wise should we be for our souls who are journeying towards eternity. Note, [1.] It is our business to walk, to press forward towards heaven, and to get nearer to it by being made fitter for it. Our life is but a day, and we have a day's journey to go. [2.] The best time of walking is while we have the light. The day is the proper season for work, as the night is for rest. The proper time for getting grace is when we have the word of grace preached to us, and the Spirit of grace striving with us, and therefore then is the time to be busy. [3.] We are highly concerned thus to improve our opportunities, for fear lest our day be finished before we have finished our day's work and our day's journey: "Lest darkness come upon you, lest you lose your opportunities, and can neither recover them nor despatch the business you have to do without them." Then darkness comes, that is, such an utter incapacity to make sure the great salvation as renders the state of the careless sinner quite deplorable; so that, if his work be undone then, it is likely to be undone for ever.

(3.) The sad condition of those who have sinned away the gospel, and are come to the period of their day of grace. They walk in darkness, and know neither where they go, nor whither they go; neither the way they are walking in, nor the end they are walking towards. He that is destitute of the light of the gospel, and is not acquainted with its discoveries and directions, wanders endlessly in mistakes and errors, and a thousand crooked paths, and is not aware of it. Set aside the instructions of the Christian doctrine, and we know little of the difference between good and evil. He is going to destruction, and knows not his danger, for he is either sleeping or dancing at the pit's brink.

(4.) The great duty and interest of every one of us inferred from all this (Joh 12:36): While you have light, believe in the light. The Jews had now Christ's presence with them, let them improve it; afterwards they had the first offers of the gospel made to them by the apostles wherever they came; now this is an admonition to them not to out-stand their market, but to accept the offer when it was made to them: the same Christ saith to all who enjoy the gospel. Note, [1.] It is the duty of every one of us to believe in the gospel light, to receive it as a divine light, to subscribe to the truths it discovers, for it is a light to our eyes, and to follow its guidance, for it is a light to our feet. Christ is the light, and we must believe in him as he is revealed to us; as a true light that will not deceive us, a sure light that will not misguide us. [2.] We are concerned to do this while we have the light, to lay hold on Christ while we have the gospel to show us the way to him and direct us in that way. [3.] Those that believe in the light shall be the children of light; they shall be owned as Christians, who are called children of light (Lu 16:8, Eph 5:8) and of the day, 1Th 5:5. Those that have God for their Father are children of light, for God is light; they are born from above, and heirs of heaven, and children of light, for heaven is light.

VII. Christ's retiring from them, hereupon: These things spoke Jesus, and said no more at this time, but left this to their consideration, and departed, and did hide himself from them. And this he did, 1. For their conviction and awakening. If they will not regard what he hath said, he will have nothing more to say to them. They are joined to their infidelity, as Ephraim to idols; let them alone. Note, Christ justly removes the means of grace from those that quarrel with him, and hides his face from a froward generation, De 32:20. 2. For his own preservation. He hid himself from their rage and fury, retreating, it is probable, to Bethany, where he lodged. By this it appears that what he said irritated and exasperated them, and they were made worse by that which should have made them better.

37-41

The Unbelief of the People

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백성의 불신앙

³⁷ 이렇게 많은 표적을 그들 앞에서 행하셨으나 그를 믿지 아니하니
³⁸ 이는 선지자 이사야의 말씀을 이루려 하심이라 이르되 주여 우리에게 들은 바를 누가 믿었나이까 주의 팔이 누구에게 나타났나이까 하였더라
³⁹ 그들이 능히 믿지 못한 것은 이 때문이니 곧 이사야가 다시 일렀으되
⁴⁰ 그들의 눈을 멀게 하시고 그들의 마음을 완고하게 하셨으니 이는 그들로 하여금 눈으로 보고 마음으로 깨닫고 돌이켜 내게 고침을 받지 못하게 하려 함이라 하였음이더라
⁴¹ 이사야가 이렇게 말한 것은 주의 영광을 보고 주를 가리켜 말한 것이라

여기서 우리는 구약의 선지자들이 우리 주 예수께 돌린 영예를 본다. 그들은 그를 믿지 아니한 많은 자들의 불신앙을 예언하고 또한 애통해 하였다. 그리스도의 교훈이 그토록 적게 받아들여지고 그토록 많은 반대에 부딪힌 것은 참으로 그리스도께 불명예요 슬픔이었다. 그러나 이것이, 곧 이로써 성경이 이루어졌다는 사실이, 그 놀라움과 비난을 제거하고, 그 거리낌을 그치게 하며, 그리스도께는 이것이 전혀 실망이 되지 않게 하였다. 여기서 이 다루기 어려운 백성에 관하여 두 가지가 말해지는데, 두 가지 다 복음적 선지자 이사야에 의해 예언되었으니, 곧 그들이 믿지 아니하였다는 것과 그들이 믿을 수 없었다는 것이다.

I. 그들은 믿지 아니하였다 (요 12:37). 이렇게 많은 표적을 그들 앞에서 행하셨으나—이것은 마땅히 그들을 설득시켰어야 했으나—그들은 믿지 아니하고 도리어 그를 대적하였다. 살펴보라,

1. 그리스도께서 그들에게 베푸신 확신의 수단이 풍성하였다. 그는 표적을, 그렇게 많은 표적을 행하셨으니, tosauta semeia (토사우타 세메이아)라는 말은 "그토록 많은" 동시에 "그토록 큰"이라는 뜻을 함께 지닌다. 이것은 그가 전에 행하신 모든 표적을 가리킨다. 아니, 이제는 맹인들과 다리 저는 자들이 성전 안에 있는 그에게 나아왔고 그가 그들을 고쳐 주셨다 (마 21:14). 그의 표적들은 그의 사명의 위대한 증거였고, 그는 그 증거에 의지하셨다. 여기서 그는 표적에 관하여 두 가지를 강조하신다.—(1.) 표적의 수효이니, 그것들은 많았고—여러 가지요 갖가지 종류였으며, 수가 많고 자주 반복되었다. 그리고 새로운 표적 하나하나가 앞서 있었던 모든 것의 실재성을 확증하였다. 그의 표적이 많았다는 것은 그의 무궁무진한 능력의 증거였을 뿐 아니라, 그것들을 검증할 더 큰 기회를 주었다. 만일 그 가운데 속임수가 있었더라면, 그중 어느 하나에서라도 그것이 발각되지 않는다는 것은 도덕적으로 불가능하였을 것이다. 그리고 그것들이 다 긍휼의 표적이었으므로, 많으면 많을수록 더 많은 선이 행해졌다. (2.) 표적의 공공연함이다. 그는 이 표적들을 그들 앞에서 행하셨으니, 멀리 떨어진 데서도 아니요 구석에서도 아니며, 도리어 많은 증인들 앞에서, 그들 자신의 눈에 드러나도록 행하셨다.

2. 이 수단의 무효함이다. 그러나 그들은 그를 믿지 아니하였다. 그들은 그 전제를 반박할 수 없었으나, 그 결론을 인정하려 하지도 않았다. 주목하라. 가장 풍성하고 가장 강력한 확신의 수단이라 할지라도, 그것이 사람들의 타락하고 편견에 사로잡힌 마음속에 그 자체로 믿음을 일으키지는 못한다. 이들은 보았으나 그래도 믿지 아니하였다.

3. 이 일에 있어서 성경이 성취되었다 (요 12:38). 이는 이사야의 말씀이 이루어지려 함이라. 이는 이 불신앙의 유대인들이 성경을 성취하려고 의도하였다는 뜻이 아니다 (그들은 도리어 교회의 가장 훌륭한 아들들을 가리켜 말하는 성경 구절들이 자기들 안에서 성취된다고 망상하였다). 그러나 그 사건은 그 예언에 정확히 부합하였으니, 그리하여 (ut 라기보다 ita ut, 곧 "~하려 함이라"가 아니라 "~한 결과로") 이 이사야의 말씀이 성취되었다. 어떤 사건이든 그것이 더 일어날 법하지 않을수록, 그것을 예언하는 데에 신적 예지(豫知)가 더욱 분명히 나타난다. 그토록 명백한 증거들로 뒷받침되는 메시아의 나라가 유대인들 가운데서 그토록 많은 반대에 부딪히리라고는 아무도 상상할 수 없었을 것이다. 그러므로 그들의 불신앙은 기이한 일이요 놀라운 일이라 일컬어진다 (사 29:14). 그리스도 자신도 그것을 놀랍게 여기셨다. 그러나 그것은 이사야가 예언한 바였고 (사 53:1), 이제 그것이 성취된 것이다. 살펴보라. (1.) 복음이 여기서 그들이 들은 바라고 불린다. 누가 믿었나이까, te akon hemon (테 아코엔 헤몬)—우리가 들은 바, 곧 우리가 하나님께로부터 들은 것이요, 너희가 우리에게서 들은 것이다. "우리가 들은 바"란 우리가 전하는 보고이니, 어떤 사실에 대한 보고나, 또는 원로원의 엄숙한 결의에 대한 보고와 같다. (2.) 이 보고가 전달되는 자들 중에서 상대적으로 소수만이 그것을 믿도록 설득되리라는 것이 예언되어 있다. 많은 사람이 그것을 듣지만 소수만이 그것에 유의하고 그것을 받아들인다. 누가 그것을 믿었나이까? 여기 한 사람 저기 한 사람일 뿐, 말할 만한 자가 없으니, 지혜로운 자도 아니요 존귀한 자도 아니다. 그들에게는 그것이 확증이 필요한 한낱 보고일 뿐이다. (3.) 복음의 보고를 믿는 자가 그토록 적다는 것이 크게 애통해야 할 일로 언급된다. 여기 주여라는 말은 칠십인역(LXX)에서 가져온 것이요 히브리어 본문에는 없는데, 이는 전령들이 자기들과 자기들의 보고가 받은 냉랭한 대접에 대하여 하나님께 가져온 슬픈 보고를 암시한다. 마치 그 종이 돌아와 주인에게 그 모든 것을 알린 것과 같다 (눅 14:21). (4.) 사람들이 복음의 보고를 믿지 아니하는 이유는 주의 팔이 그들에게 나타나지 아니하였기 때문이니, 곧 그들이 하나님의 은혜를 알려 하지 아니하고 거기에 자기를 복종시키지 아니하였기 때문이다. 그들은 그리스도의 죽으심과 부활의 능력과 교제—거기에 주의 팔이 나타나 있다—를 체험적으로 알지 못한다. 그들은 그리스도의 표적들을 보았으나, 그 표적들 안에 나타난 주의 팔은 보지 못하였다.

II. 그들은 믿을 수 없었으니, 그러므로 그들은 믿을 수 없었던 것은 이사야가 이르되 그가 그들의 눈을 멀게 하셨다고 하였기 때문이다. 이것은 어려운 말씀이니, 누가 이것을 풀이할 수 있겠는가? 우리는 하나님이 무한히 의로우시고 자비로우심을 확신한다. 그러므로 우리는 어떤 사람 속에든지, 그들을 악할 수밖에 없는 숙명적 필연 아래 두는, 하나님의 작정에서 비롯되는 선에 대한 그러한 무능력이 있다고는 생각할 수 없다. 하나님은 단지 주권만으로 아무도 정죄하지 아니하신다. 그럼에도 그들이 능히 믿지 못하였다고 기록되어 있다. 성 아우구스티누스(St. Austin)는 차례에 따라 이 말씀의 해석에 이르렀을 때, 이 신비에 대한 탐구를 시작하기를 거룩한 두려움으로 표현하였다. Justa sunt judicia ejus, sed occulta(유스타 순트 유디키아 에유스, 세드 옥쿨타)—그의 심판은 의로우나 감추어져 있다.

1. 그들이 능히 믿지 못하였다 함은, 곧 그들이 믿으려 하지 아니하였다는 뜻이다. 그들은 자기들의 불신앙 가운데 완고하게 결심하고 있었다. 크리소스토무스(Chrysostom)와 아우구스티누스(Austin)는 이렇게 이해하는 쪽으로 기운다. 그리고 전자(크리소스토무스)는 성경에서 무능력을 나타내는 표현이 의지의 굳센 거부를 뜻하는 여러 실례를 든다. 예컨대 창 37:4의 그들이 그에게 편안하게 말할 수 없었더라나 요 7:7이 그러하다. 이것은 도덕적 무능력이니, 악을 행하는 데 익숙해진 자의 무능력과 같다 (렘 13:23). 그러나,

2. 그들이 능히 믿지 못하였던 것은 이사야가 그가 그들의 눈을 멀게 하셨다고 일렀기 때문이다. 여기서 어려움이 더해진다. 하나님이 죄의 조성자가 아니심은 확실하다. 그럼에도,

(1.) 회개하지 않음과 불신앙 가운데 끝까지 머무는 자들의 눈멈과 완고함 속에는, 때때로 인정해야 할 하나님의 의로우신 손길이 있다. 그들은 이로써 전에 신적 빛을 거역하고 신적 율법을 반역한 것에 대하여 정당하게 형벌을 받는 것이다. 만일 하나님이 남용된 은혜를 거두시고 사람들을 그들이 탐닉하는 정욕에 내버려두신다면—만일 그가 선한 영을 거역한 자들에게 악한 영이 그 일을 행하도록 허용하신다면—그리고 만일 그가 섭리 가운데 죄인들의 길에 그들의 편견을 굳히는 걸림돌을 두신다면, 그렇다면 그는 그들의 눈을 멀게 하시고 그들의 마음을 완고하게 하시는 것이다. 이것들은 영적 심판이니, 우상 숭배하는 이방인들을 부끄러운 정욕에 내버려두시고 (롬 1:26 참조) 변질된 그리스도인들을 유혹의 역사에 내버려두시는 것과 같다 (살후 2:11 참조). 여기에 함축된 회심의 순서와 거기서 밟는 단계들을 살펴보라. [1.] 죄인들이 그들의 눈으로 보아, 신적인 일들의 실재성을 분별하고 그것에 대한 얼마간의 지식을 갖기에 이른다. [2.] 그들의 마음으로 깨달아, 이 일들을 자기들에게 적용하기에 이른다. 곧 동의하고 인정할 뿐 아니라, 승낙하고 받아들이는 것이다. [3.] 돌이켜, 죄에서 그리스도께로, 세상과 육체에서 하나님께로—그를 자기들의 복락과 분깃으로 삼아—효과적으로 돌아서기에 이른다. [4.] 그러면 하나님이 그들을 고치시리니, 그들을 의롭다 하시고 성화하실 것이며, 피 흘리는 상처와 같은 그들의 죄를 사하시고, 잠복한 질병과 같은 그들의 부패를 죽이실 것이다. 이제 하나님이 그의 은혜를 거두실 때에는 이 가운데 아무것도 행해지지 아니하니, 하나님과 신적 생명에 대한 마음의 소원함과 반감이 자라나 뿌리 깊고 정복할 수 없는 적대감이 되며, 그리하여 그 경우는 절망적이 되고 만다.

(2.) 사법적 눈멈과 완고함은 고의로 악행에 머무는 자들에 대하여 하나님의 말씀에 위협되어 있으며, 특히 유대 교회와 민족에 관하여 예언되었다. 하나님은 그의 모든 일을 아시며, 우리의 모든 일도 아신다. 그리스도는 누가 자기를 팔지 미리 아셨고 그것을 말씀하셨다 (요 6:70). 이것은 성경 예언의 진실성을 확증하는 것이요, 그리하여 유대인들의 불신앙조차도 우리의 믿음을 굳건하게 하는 데 도움이 될 수 있다. 또한 이것은 특정한 사람들에게 선지자들에 의해 말해진 바가 그들에게 임하지 않도록 삼가라는 경계를 위함이기도 하다 (행 13:40).

(3.) 하나님이 예언하신 것은 반드시 이루어질 것이며, 그리하여 필연적인 결과로서, 논증의 순서로 보면, 그러므로 그들이 능히 믿지 못하였다고 말할 수 있으니, 이는 하나님이 선지자들을 통하여 그들이 믿지 아니하리라고 예언하셨기 때문이다. 하나님의 지식은 그가 미리 보시는 바에 있어서 속을 수 없을 만큼 완전하며, 그의 진실하심은 그가 예언하시는 바에 있어서 속이실 수 없을 만큼 완전하니, 그러므로 성경은 폐하지 못한다. 그러나 그 예언이 특정한 사람들의 이름을 거명하지 않았음을 주목하라. 그리하여 "그러므로 아무개와 아무개는 능히 믿을 수 없었으니, 이는 이사야가 이러이러하게 말하였기 때문이다"라고는 말할 수 없다. 도리어 그 예언은 유대 민족의 몸 전체를 가리켰으니, 그들은 그 성읍들이 주민 없이 황폐하게 되기까지 그들의 불신앙 가운데 끝까지 머물 것이었다. 이는 뒤이어 나온 바와 같다 (사 6:11,12). 그럼에도 여전히 남은 자를 남겨 두셨으니 (사 6:13, 그 가운데에 십분의 일이 아직 있을 것이나), 이 남겨 두심은 특정한 사람들에게 소망의 문을 열어 두기에 충분하였다. 이는 각 사람이 "어찌하여 나는 그 남은 자에 속하지 못하랴?"라고 말할 수 있었기 때문이다.

끝으로, 복음서 기자는 그 예언을 인용한 후, 그것이 선지자 자신의 시대보다 더 멀리 내다보려 의도된 것이며 그 주된 가리킴이 메시아의 시대를 향한 것임을 보여 준다 (요 12:41). 이사야가 이렇게 말한 것은 주의 영광을 보고 주를 가리켜 말한 것이라. 1. 우리는 그 예언에서 이것이 이사야에게 말씀하신 것임을 읽는다 (사 6:8,9). 그러나 여기서는 그것이 그에 의해 그 목적에 맞게 말해졌다고 일러 준다. 이는 그에게 먼저 말씀되지 아니한 것이 선지자로서의 그에 의해 말해진 것이 없고, 또한 그에게 말씀하신 것 중에 그가 보내심을 받은 자들에게 그가 후에 말하지 아니한 것이 없기 때문이다. 사 21:10을 보라. 2. 선지자가 거기서 본 하나님의 영광에 대한 환상이 여기서는 그가 예수 그리스도의 영광을 본 것이라 일컬어진다. 그는 그의 영광을 보았다. 그러므로 예수 그리스도는 권능과 영광에 있어서 아버지와 동등하시며, 그에 대한 찬송도 동등하게 드려진다. 그리스도는 창세 전에 영광을 지니셨고, 이사야는 이것을 보았다. 3. 선지자가 거기서 주를 가리켜 말하였다고 일러 준다. 그것은 선지자 자신을 가리켜 말한 것처럼 보인다 (이는 거기서 사명과 지시가 그에게 주어졌기 때문이다). 그럼에도 여기서는 그리스도를 가리켜 말한 것이라 일컬어지니, 이는 모든 선지자가 그를 증언한 것처럼 그들 모두가 그를 예표하였기 때문이다. 그들은 그리스도를 가리켜 이것을 말하였으니, 곧 많은 사람들에게는 그의 오심이 헛될 뿐 아니라 치명적이며, 사망에 이르게 하는 사망의 냄새가 되리라는 것이다 (고후 2:16 참조). 그의 교훈에 대하여 이렇게 반박할 수 있을 것이다. 만일 그것이 하늘로부터 온 것이라면, 어찌하여 유대인들은 그것을 믿지 아니하였는가? 그러나 이것이 그에 대한 답변이니, 그것은 증거가 부족해서가 아니라 그들의 마음이 둔하여지고 그들의 귀가 무뎌졌기 때문이다. 그것은 그리스도를 가리켜 말한 것이니, 곧 그가 구별된 남은 자의 구원에서뿐 아니라 또한 믿지 아니하는 무리의 멸망에서도 영광을 받으시리라는 것이다.

영문 원문

The Unbelief of the People

³⁷ But though he had done so many miracles before them, yet they believed not on him:
³⁸ That the saying of Esaias the prophet might be fulfilled, which he spake, Lord, who hath believed our report? and to whom hath the arm of the Lord been revealed?
³⁹ Therefore they could not believe, because that Esaias said again,
⁴⁰ He hath blinded their eyes, and hardened their heart; that they should not see with their eyes, nor understand with their heart, and be converted, and I should heal them.
⁴¹ These things said Esaias, when he saw his glory, and spake of him.

We have here the honour done to our Lord Jesus by the Old-Testament prophets, who foretold and lamented the infidelity of the many that believed not on him. It was indeed a dishonour and grief to Christ that his doctrine met with so little acceptance and so much opposition; but this takes off the wonder and reproach, makes the offence of it to cease, and made it no disappointment to Christ, that herein the scriptures were fulfilled. Two things are here said concerning this untractable people, and both were foretold by the evangelical prophet Isaiah, that they did not believe, and that they could not believe.

I. They did not believe (Joh 12:37): Though he had done so many miracles before them, which, one would think, should have convinced them, yet they believed not, but opposed him. Observe,

1. The abundance of the means of conviction which Christ afforded them: He did miracles, so many miracles; tosauta semeia signifying both so many and so great. This refers to all the miracles he had wrought formerly; nay, the blind and lame now came to him into the temple, and he healed them, Mt 21:14. His miracles were the great proof of his mission, and on the evidence of them he relied. Two things concerning them he here insists upon:—(1.) The number of them; they were many,—various and of divers kinds; numerous and often repeated; and every new miracle confirmed the reality of all that went before. The multitude of his miracles was not only a proof of his unexhausted power, but gave the greater opportunity to examine them; and, if there had been a cheat in them, it was morally impossible but that in some or other of them it would have been discovered; and, being all miracles of mercy, the more there were the more good was done. (2.) The notoriety of them. He wrought these miracles before them, not at a distance, not in a corner, but before many witnesses, appearing to their own eyes.

2. The inefficacy of these means: Yet they believed not on him. They could not gainsay the premises, and yet would not grant the conclusion. Note, The most plentiful and powerful means of conviction will not of themselves work faith in the depraved prejudiced hearts of men. These saw, and yet believed not.

3. The fulfilling of the scripture in this (Joh 12:38): That the saying of Esaias might be fulfilled. Not that these infidel Jews designed the fulfilling of the scripture (they rather fancied those scriptures which speak of the church's best sons to be fulfilled in themselves), but the event exactly answered the prediction, so that (ut for ita ut) this saying of Esaias was fulfilled. The more improbable any event is, the more does a divine foresight appear in the prediction of it. One could not have imagined that the kingdom of the Messiah, supported with such pregnant proofs, should have met with so much opposition among the Jews, and therefore their unbelief is called a marvellous work, and a wonder, Isa 29:14. Christ himself marvelled at it, but it was what Isaiah foretold (Isa 53:1), and now it is accomplished. Observe, (1.) The gospel is here called their report: Who has believed, te akon hemon—our hearing, which we have heard from God, and which you have heard from us. Our report is the report that we bring, like the report of a matter of fact, or the report of a solemn resolution in the senate. (2.) It is foretold that a few comparatively of those to whom this report is brought will be persuaded to give credit to it. Many hear it, but few heed it and embrace it: Who hath believed it? Here and there one, but none to speak of; not the wise, not the noble; it is to them but a report which wants confirmation. (3.) It is spoken of as a thing to be greatly lamented that so few believe the report of the gospel. Lord is here prefixed from the LXX., but is not in the Hebrew, and intimates a sorrowful account brought to God by the messengers of the cold entertainment which they and their report had; as the servant came, and showed his lord all these things, Lu 14:21. (4.) The reason why men believe not the report of the gospel is because the arm of the Lord is not revealed to them, that is, because they do not acquaint themselves with, and submit themselves to, the grace of God; they do not experimentally know the virtue and fellowship of Christ's death and resurrection, in which the arm of the Lord is revealed. They saw Christ's miracles, but did not see the arm of the Lord revealed in them.

II. They could not believe, and therefore they could not because Esaias said, He hath blinded their eyes. This is a hard saying, who can explain it? We are sure that God is infinitely just and merciful, and therefore we cannot think there is in any such an impotency to good, resulting from the counsels of God, as lays them under a fatal necessity of being evil. God dams none by mere sovereignty; yet it is said, They could not believe. St. Austin, coming in course to the exposition of these words, expresses himself with a holy fear of entering upon an enquiry into this mystery. Justa sunt judicia ejus, sed occulta—His judgments are just, but hidden.

1. They could not believe, that is, they would not; they were obstinately resolved in their infidelity; thus Chrysostom and Austin incline to understand it; and the former gives divers instances of scripture of the putting of an impotency to signify the invincible refusal of the will, as Ge 37:4, They could not speak peaceably to him. And Joh 7:7. This is a moral impotency, like that of one that is accustomed to do evil, Jer 13:23. But,

2. They could not because Esaias had said, He hath blinded their eyes. Here the difficulty increases; it is certain that God is not the author of sin, and yet,

(1.) There is a righteous hand of God sometimes to be acknowledged in the blindness and obstinacy of those who persist in impenitency and unbelief, by which they are justly punished for their former resistance of the divine light and rebellion against the divine law. If God withhold abused grace, and give men over to indulged lusts,—if he permit the evil spirit to do his work on those that resisted the good Spirit,—and if in his providence he lay stumbling-blocks in the way of sinners, which confirm their prejudices, then he blinds their eyes, and hardens their hearts, and these are spiritual judgments, like the giving up of idolatrous Gentiles to vile affections, and degenerate Christians to strong delusions. Observe the method of conversion implied here, and the steps taken in it. [1.] Sinners are brought to see with their eyes, to discern the reality of divine things and to have some knowledge of them. [2.] To understand with their heart, to apply these things to themselves; not only to assent and approve, but to consent and accept. [3.] To be converted, and effectually turned from sin to Christ, from the world and the flesh to God, as their felicity and portion. [4.] Then God will heal them, will justify and sanctify them; will pardon their sins, which are as bleeding wounds, and mortify their corruptions, which are as lurking diseases. Now when God denies his grace nothing of this is done; the alienation of the mind from, and its aversion to, God and the divine life, grow into a rooted and invincible antipathy, and so the case becomes desperate.

(2.) Judicial blindness and hardness are in the word of God threatened against those who wilfully persist in wickedness, and were particularly foretold concerning the Jewish church and nation. Known unto God are all his works, and all ours too. Christ knew before who would betray him, and spoke of it, Joh 6:70. This is a confirmation of the truth of scripture prophecies, and thus even the unbelief of the Jews may help to strengthen our faith. It is also intended for caution to particular persons, to beware lest that come upon them which was spoken of in the prophets, Ac 13:40.

(3.) What God has foretold will certainly come to pass, and so, by a necessary consequence, in order of arguing, it might be said that therefore they could not believe, because God by the prophets had foretold they would not; for such is the knowledge of God that he cannot be deceived in what he foresees, and such his truth that he cannot deceive in what he foretels, so that the scripture cannot be broken. Yet be it observed that the prophecy did not name particular persons; so that it might not be said, "Therefore such a one and such a one could not believe, because Esaias had said so and so;" but it pointed at the body of the Jewish nation, which would persist in their infidelity till their cities were wasted without inhabitants, as it follows (Isa 6:11,12); yet still reserving a remnant (Joh 12:13, in it shall be a tenth), which reserve was sufficient to keep a door of hope open to particular persons; for each one might say, Why may not I be of that remnant?

Lastly, The evangelist, having quoted the prophecy, shows (Joh 12:41) that it was intended to look further than the prophet's own days, and that its principal reference was to the days of the Messiah: These things said Esaias when he saw his glory, and spoke of him. 1. We read in the prophecy that this was said to Esaias, Isa 6:8,9. But here we are told that it was said by him to the purpose. For nothing was said by him as a prophet which was not first said to him; nor was any thing said to him which was not afterwards said by him to those to whom he was sent. See Isa 21:10. 2. The vision which the prophet there had of the glory of God is here said to be his seeing the glory of Jesus Christ: He saw his glory. Jesus Christ therefore is equal in power and glory with the Father, and his praises are equally celebrated. Christ had a glory before the foundation of the world, and Esaias saw this. 3. It is said that the prophet there spoke of him. It seems to have been spoken of the prophet himself (for to him the commission and instructions were there given), and yet it is here said to be spoken of Christ, for as all the prophets testified of him so they all typified him. This they spoke of him, that as to many his coming would be not only fruitless, but fatal, a savour of death unto death. It might be objected against his doctrine, If it was from heaven, why did not the Jews believe it? But this is an answer to it; it was not for want of evidence, but because their heart was made fat, and their ears were heavy. It was spoken of Christ, that he should be glorified in the ruin of an unbelieving multitude, as well as in the salvation of a distinguished remnant.

42-43

The Cowardice of the Rulers

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관원들의 비겁함

⁴² 그러나 관원 중에도 그를 믿는 자가 많되 바리새인들 때문에 드러나게 말하지 못하니 이는 출교를 당할까 두려워함이라 ⁴³ 그들은 사람의 영광을 하나님의 영광보다 더 사랑하였더라

이 관원들이 그리스도께 어느 정도 영예를 돌리기는 하였다. 그들은 그를 믿었으며, 그분이 하나님께로부터 보내심을 받았음을 확신하였고, 그분의 가르침을 신적인 것으로 받아들였다. 그러나 그들은 그분께 충분한 영예를 돌리지 못하였으니, 이는 그분을 향한 자신의 믿음을 고백할 용기가 없었기 때문이다. 많은 사람이 실제로 품은 것보다 더 많은 호의를 그리스도께 가진 척 내세웠으나, 이 관원들은 자기가 기꺼이 고백하려는 것보다 더 큰 호의를 그분께 품고 있었다. 여기서 이 관원들 안에서 그들의 확신과 그들의 부패 사이에 어떤 갈등이 있었는지를 보라.

I. 빛을 거슬러 고의로 자기 눈을 감지 아니한 많은 이들이 받았던 확신 안에서 말씀의 능력을 보라. 그들은 니고데모처럼 그를 믿었으며, 그분을 하나님께로부터 오신 선생으로 영접하였다. 주목하라. 복음의 진리는 어쩌면 우리가 아는 것보다 더 깊이 사람들의 양심 속에 자리 잡고 있을지 모른다. 많은 사람이 겉으로는 꺼리면서도 마음으로는 인정하지 않을 수 없는 것이 있다. 어쩌면 이 관원들은 비록 매우 연약하여 그들의 믿음이 꺼져 가는 등불과 같았을지라도 참된 신자들이었을 것이다. 주목하라. 어쩌면 우리가 생각하는 것보다 선한 사람이 더 많을지도 모른다. 엘리야는 자기 혼자만 남았다고 생각하였으나, 하나님께는 이스라엘에 칠천 명의 신실한 경배자가 있었다. 어떤 이들은 실제로 그들이 보이는 것보다 더 낫다. 그들의 허물은 알려지나 그들의 회개는 알려지지 않는다. 사람의 선함이 책망받을 만하면서도 용서받을 수 있는 연약함에 가려질 수 있으며, 그 사람 자신은 그 연약함을 진정으로 회개하기도 한다. 하나님의 나라는 모든 이에게 동일한 모양으로 임하지 아니하며, 선한 모든 이가 자신이 선하게 보일 수 있는 동일한 능력을 지닌 것도 아니다.

II. 이 확신들을 질식시킨 세상의 능력을 보라. 그들은 그리스도를 믿었으나, 자기들에게 해를 끼칠 권세를 손에 쥔 바리새인들 때문에 출교당할 것을 두려워하여 감히 그분을 고백하지 못하였다. 여기서 다음을 살펴보라. 1. 그들이 어디에서 실패하고 부족하였는가. 그들은 그리스도를 고백하지 아니하였다. 주목하라. 두려워하거나 부끄러워하여 자신을 드러내지 못하는 믿음은 그 진실성을 의심할 만하다. 마음으로 믿는 자는 마땅히 입으로 시인하여야 하기 때문이다(롬 10:9). 2. 그들이 무엇을 두려워하였는가. 그들은 출교를 당하는 것을 두려워하였으니, 그것이 자기들에게 수치와 손해가 되리라 여겼다. 마치 스스로 사탄의 회당이 되어 버렸고 하나님께서 떠나가시는 그러한 회당에서 쫓겨나는 것이 자기들에게 무슨 해라도 되는 것처럼 말이다. 3. 이 두려움의 밑바탕에 무엇이 있었는가. 그들은 사람의 영광을 사랑하여 그것을 더 값진 선으로 택하였고, 더 바람직한 목적으로 그것을 추구하였으니, 곧 하나님의 영광보다 더 그러하였다. 이는 (롬 1:25)에 나오는 창조주보다 피조물을 더 경배하고 섬기는 것과 같은 암묵적 우상숭배였다. 그들은 이 둘을 저울의 양편에 놓고 달아 본 후 그 결과에 따라 행하였다. (1.) 그들은 사람의 영광을 한쪽 저울에 놓고, 사람에게 영광을 돌리며 바리새인들의 견해에 경의를 표하고 사람들에게서 영광을 받는 것이 얼마나 좋은 일인지, 곧 대제사장들에게 칭찬을 받고 유대 교회 곧 그 교회의 훌륭한 자녀들로 백성에게 갈채를 받는 것이 얼마나 좋은지를 헤아렸다. 그래서 그들은 그리스도를 고백하지 아니하였으니, 이는 그렇게 함으로 바리새인들의 명성을 깎아내리고 자기들의 명성을 잃으며 자신의 출세를 가로막을까 염려하였기 때문이다. 게다가 그리스도를 따르는 자들은 나쁜 평판을 얻고 멸시의 눈초리를 받았는데, 영예에 익숙하였던 자들로서는 이를 견딜 수 없었다. 그러나 만일 그들이 서로의 속마음을 알았더라면 더 큰 용기를 얻었을 것이다. 그런데 저마다 자기가 그리스도 편임을 선언하면 홀로 남아 아무도 자기를 지지하지 않으리라 생각하였다. 그러나 실은 누구든 한 사람이 얼음을 깨고 나설 결단을 하였더라면, 생각보다 더 많은 동조자를 얻었을 것이다. (2.) 그들은 하나님의 영광을 다른 한쪽 저울에 놓았다. 그들은 그리스도를 고백함으로써 하나님께 영광을 돌리는 동시에 하나님께로부터 영광을 받게 되리라는 것, 곧 그분이 그들을 기뻐하사 잘하였다고 말씀하시리라는 것을 알고 있었다. 그러나 (3.) 그들은 사람의 영광을 더 우선시하였고, 이것이 저울을 기울게 하였다. 감각이 믿음을 이겼고, 하나님께 받아들여지는 것보다 바리새인들의 견해 안에서 옳게 서 있는 것이 더 바람직한 것처럼 보이게 만들었다. 주목하라. 사람의 영광을 사랑하는 것은 종교와 경건의 능력과 실천에 매우 큰 해악이 된다. 많은 사람이 사람의 갈채를 의식하고 그것을 귀히 여김으로써 하나님의 영광에 이르지 못한다. 사람의 영광을 사랑하는 것은, 선한 일에서 그것을 숨은 목적으로 삼을 때 종교가 유행하고 그것으로 명성을 얻을 수 있을 때에는 사람을 위선자로 만들며, 악한 일에서 그것을 비천한 동기로 삼을 때 종교가 멸시받고 그것으로 인해 명성을 잃게 될 때에는 여기서처럼 사람을 배교자로 만든다. 롬 2:29를 보라.

영문 원문

The Cowardice of the Rulers

⁴² Nevertheless among the chief rulers also many believed on him; but because of the Pharisees they did not confess him, lest they should be put out of the synagogue:
⁴³ For they loved the praise of men more than the praise of God.

Some honour was done to Christ by these rulers: for they believed on him, were convinced that he was sent of God, and received his doctrine as divine; but they did not do him honour enough, for they had not courage to own their faith in him. Many professed more kindness for Christ than really they had; these had more kindness for him than they were willing to profess. See here what a struggle was in these rulers between their convictions and their corruptions.

I. See the power of the word in the convictions that many of them were under, who did not wilfully shut their eyes against the light. They believed on him as Nicodemus, received him as a teacher come from God. Note, The truth of the gospel has perhaps a better interest in the consciences of men than we are aware of. Many cannot but approve of that in their hearts which yet outwardly they are shy of. Perhaps these chief rulers were true believers, though very weak, and their faith like smoking flax. Note, It may be, there are more good people than we think there are. Elijah thought he was left alone, when God had seven thousand faithful worshippers in Israel. Some are really better than they seem to be. Their faults are known, but their repentance is not; a man's goodness may be concealed by a culpable yet pardonable weakness, which he himself truly repents of. The kingdom of God comes not in all with a like observation; nor have all who are good the same faculty of appearing to be so.

II. See the power of the world in the smothering of these convictions. They believed in Christ, but because of the Pharisees, who had it in their power to do them a diskindness, they durst not confess him for fear of being excommunicated. Observe here, 1. Wherein they failed and were defective; They did not confess Christ. Note, There is cause to question the sincerity of that faith which is either afraid or ashamed to show itself; for those who believe with the heart ought to confess with the mouth, Ro 10:9. 2. What they feared: being put out of the synagogue, which they thought would be a disgrace and damage to them; as if it would do them any harm to be expelled from a synagogue that had made itself a synagogue of Satan, and from which God was departing. 3. What was at the bottom of this fear: They loved the praise of men, chose it as a more valuable good, and pursued it as a more desirable end, than the praise of God; which was an implicit idolatry, like that (Ro 1:25) of worshipping and serving the creature more than the Creator. They set these two in the scale one against the other, and, having weighed them, they proceeded accordingly. (1.) They set the praise of men in one scale, and considered how good it was to give praise to men, and to pay a deference to the opinion of the Pharisees, and receive praise from men, to be commended by the chief priests and applauded by the people as good sons of the church, the Jewish church; and they would not confess Christ, lest they should thereby derogate from the reputation of the Pharisees, and forfeit their own, and thus hinder their own preferment. And, besides, the followers of Christ were put into an ill name, and were looked upon with contempt, which those who had been used to honour could not bear. Yet perhaps if they had known one another's minds they would have had more courage; but each one thought that if he should declare himself in favour of Christ he should stand alone, and have nobody to back him; whereas, if any one had had resolution to break the ice, he would have had more seconds than he thought of. (2.) They put the praise of God in the other scale. They were sensible that by confessing Christ they should both give praise to God, and have praise from God, that he would be pleased with them, and say, Well done; but, (3.) They gave the preference to the praise of men, and this turned the scale; sense prevailed above faith, and represented it as more desirable to stand right in the opinion of the Pharisees than to be accepted of God. Note, Love of the praise of men is a very great prejudice to the power and practice of religion and godliness. Many come short of the glory of God by having a regard to the applause of men, and a value for that. Love of the praise of men, as a by-end in that which is good, will make a man a hypocrite when religion is in fashion and credit is to be got by it; and love of the praise of men, as a base principle in that which is evil, will make a man an apostate when religion is in disgrace, and credit is to be lost for it, as here. See Ro 2:29.

44-50

Christ's Last Discourse with the Jews

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유대인들을 향한 그리스도의 마지막 강론

⁴⁴ 예수께서 외쳐 이르시되, 나를 믿는 자는 나를 믿는 것이 아니요 나를 보내신 이를 믿는 것이며,
⁴⁵ 나를 보는 자는 나를 보내신 이를 보는 것이니라.
⁴⁶ 나는 빛으로 세상에 왔나니 무릇 나를 믿는 자로 어둠에 거하지 않게 하려 함이로라.
⁴⁷ 사람이 내 말을 듣고 지키지 아니할지라도 내가 그를 심판하지 아니하노라 내가 온 것은 세상을 심판하려 함이 아니요 세상을 구원하려 함이로라.
⁴⁸ 나를 저버리고 내 말을 받지 아니하는 자를 심판할 이가 있으니 곧 내가 한 그 말이 마지막 날에 그를 심판하리라.
⁴⁹ 내가 내 자의로 말한 것이 아니요 나를 보내신 아버지께서 내가 무엇을 말하며 무엇을 이를 것을 친히 명령하여 주셨으니,
⁵⁰ 나는 그의 명령이 영생인 줄 아노라 그러므로 내가 이르는 것은 내 아버지께서 내게 말씀하신 그대로 이르노라.

여기서 우리는 그리스도께서 자신의 사명과 이 세상에 오신 그 임무에 관하여 설명하시면서, 스스로 가로채신 것이 아니라 정당하게 주장하신 그분의 영예를 보게 된다. 아마도 이 강론은 앞서 있었던 강론(왜냐하면 그는 떠나가셨기 때문이다, 요 12:36)과 같은 때에 있었던 것이 아니라, 그 후 얼마 지나서 그분께서 또 다른 공개적 등장을 하셨을 때였을 것이다. 그리고 이 복음서 기자가 기록한 바에 따르면, 이것은 그리스도께서 유대인들에게 하신 고별 설교요 그분의 마지막 공개 강론이었다. 그 뒤에 이어지는 모든 것은 제자들과 함께한 사적인 것이었다. 이제 우리 주 예수께서 이 작별의 말씀을 어떻게 전하셨는지 살펴보자. 그분께서는 외쳐 이르셨다. 지혜가 부르지 아니하느냐(잠 8:1), 거리에서 부르지 아니하느냐? 잠 1:20. 그분께서 목소리를 높여 외치신 것은 다음을 의미한다. 1. 말씀하심에 있어서의 그분의 담대함이다. 비록 그들에게는 그분의 가르침에 대한 믿음을 공개적으로 고백할 용기가 없었으나, 그분께는 그것을 공개적으로 선포하실 용기가 있었다. 그들이 그것을 부끄러워했을지라도 그분은 부끄러워하지 아니하시고, 부싯돌같이 그 얼굴을 굳게 하셨다, 사 50:7. 2. 말씀하심에 있어서의 그분의 간절함이다. 그분께서는 진지하고 절박하게, 자신이 하시는 말씀에 진심으로 임하시는 자처럼 외치셨으며, 그들에게 하나님의 복음뿐 아니라 자기 목숨까지도 기꺼이 나누어 주고자 하셨다. 3. 그것은 모든 사람이 그것에 주목하기를 바라시는 그분의 소원을 나타낸다. 이것이 그분께서 친히 몸소 자신의 복음을 선포하시는 마지막 때였으므로, 그분께서는 "누구든지 내 말을 들으려는 자는 이제 나아오라"고 선포하신다. 그렇다면 모든 일의 결론, 곧 그리스도의 모든 강론을 마무리하는 이 요약은 무엇인가? 그것은 모세의 결론(신 30:15)과 매우 흡사하다. 보라, 내가 생명과 사망을 네 앞에 두었노라. 이와 같이 그리스도께서도 여기서 세 가지를 엄숙히 선언하시며 성전을 떠나신다.

I. 믿는 자들의 특권과 존귀함이다. 이것은 우리로 하여금 그리스도를 믿고 그 믿음을 고백하도록 큰 격려를 준다. 이는 우리가 그것을 행하거나 인정하는 것을 주저할 필요가 없는 그런 성질의 것이다. 왜냐하면,

1. 그리스도를 믿음으로써 우리는 하나님과의 영예로운 친교(요 12:44,45) 안으로 들어가게 되기 때문이다. 나를 믿는 자는 그리하여 나를 보는 자는, 나를 보내신 이를 믿는 것이며 그리하여 그를 보는 것이니라. 그리스도를 믿는 자는, (1.) 그분께서 겉보기에 그러하셨고 또 일반적으로 그렇게 여겨졌던 것처럼 한낱 인간을 믿는 것이 아니라, 하나님의 아들이시며 권능과 영광에 있어서 아버지와 동등하신 분을 믿는 것이다. 혹은 차라리, (2.) 그의 믿음은 그리스도에게서 끝나는 것이 아니라, 그분을 통하여 그분을 보내신 아버지께로 나아가는 것이니, 우리는 그리스도를 우리의 길로 삼아 우리의 목적지이신 그분께 이른다. 그리스도의 가르침은 하나님의 진리로서 믿고 받아들여진다. 믿는 영혼의 안식은 중보자이신 그리스도를 통하여 하나님 안에 있다. 왜냐하면 그리스도께 자신을 내어 맡기는 것은 하나님께 드려지기 위함이기 때문이다. 기독교는 철학이나 정치로 이루어진 것이 아니라 순전한 신성(神性, divinity)으로 이루어져 있다. 이것은 요 12:45에서 설명된다. 나를 보는 자는(이는 그분을 믿는 것과 같으니, 믿음은 영혼의 눈이기 때문이다) 나를 보내신 이를 보는 것이니라. 그리스도를 알게 됨으로써 우리는 하나님을 아는 지식에 이른다. 왜냐하면, [1.] 하나님께서는 그리스도의 얼굴에서 자신을 알리시기 때문이다(고후 4:6). 그분은 하나님의 본체의 형상이시다, 히 1:3. [2.] 믿음으로 그리스도를 본 모든 자는 그분에 의해 하나님을 아는 지식에 이르도록 인도된다. 그리스도께서는 자신의 말씀과 성령으로 우리에게 하나님을 계시하셨다. 그리스도께서는, 하나님으로서는 아버지의 본체의 형상이셨으나, 중보자로서는 인간과의 관계에 있어서 아버지를 대표하시는 분이셨다. 신적인 빛과 율법과 사랑이 그분 안에서 그리고 그분을 통하여 우리에게 전달되니, 그분을 봄으로써(곧 구속의 권리에 따라 우리의 구주이시며 주권자이시며 주님이신 그분을 바라봄으로써) 우리는 창조의 권리에 따라 우리의 소유주이시며 통치자이시며 은혜를 베푸시는 분이신 아버지를 보고 바라보게 된다. 이는 하나님께서 타락한 인간을 대리자(代理者, proxy)를 통하여 대하기를 기뻐하시기 때문이다.

2. 우리는 이로써 우리 자신에 대한 위로 가득한 누림 안으로 들어가게 된다(요 12:46). 나는 빛으로 세상에 왔나니 무릇 나를 믿는 자는, 유대인이든 이방인이든, 어둠에 거하지 않게 하려 함이로라. 살펴보라, (1.) 그리스도의 성품이다. 나는 빛으로 세상에 왔나니, 곧 세상에게 빛이 되려 하심이다. 이는 그분께서 세상에 오시기 전에 이미 존재하셨고, 또 빛으로서 존재하셨음을 의미하니, 마치 해가 떠오르기 전에 이미 있음과 같다. 선지자들과 사도들은 세상의 빛이 되었으나, 빛으로서 이 세상에 오신 분은 오직 그리스도뿐이시니, 그분은 그 전에 윗세상에서 영광스러운 빛이셨다, 요 3:19. (2.) 그리스도인들의 위로이다. 그들은 어둠에 거하지 아니한다. [1.] 그들은 본성적으로 처해 있던 그 어두운 상태에 계속 머물지 아니한다. 그들은 주 안에서 빛이다. 그들에게는 참된 위로나 기쁨이나 소망이 없었으나, 그 상태에 계속 머물지 아니한다. 그들을 위하여 빛이 뿌려졌다. [2.] 그들이 그 후에 환난이나 불안이나 두려움의 어떤 어둠 가운데 처할지라도, 그 안에 오래 머물지 않도록 예비가 마련되어 있다. [3.] 그들은 영영히 지속되는 그 어둠, 곧 한 줄기 빛도 빛에 대한 한 가닥 소망도 없는 저 바깥 어둠에서 건짐을 받는다.

II. 믿지 아니하는 자들의 위험과 재난이다. 이것은 불신앙을 고집하는 것을 삼가도록 정당한 경고를 준다(요 12:47,48). "사람이 내 말을 듣고 지키지 아니할지라도 내가 그를 심판하지 아니하노라, 내가 친히 하지 않으며, 혹은 지금 하지 아니하노니, 이는 내가 내 자신의 일에 재판관이 됨으로써 불공정하게 보일까 함이라. 그러나 불신앙이 그로 인하여 형벌을 면하리라 생각하지 말지니, 내가 그를 심판하지 아니할지라도, 그를 심판할 이가 있느니라." 그리하여 우리는 여기서 불신앙의 선고를 보게 된다. 살펴보라,

1. 여기서 그 불신앙이 정죄되는 자들이 누구인가. 그리스도의 말씀을 듣고도 그것을 믿지 아니하는 자들이다. 복음을 결코 가져 보지도, 가질 수도 없었던 자들은 그 불신앙으로 인하여 정죄받지 아니할 것이다. 각 사람은 그가 처한 빛의 경륜에 따라 심판을 받을 것이다. 율법 없이 범죄한 자들은 율법 없이 심판을 받을 것이다. 그러나 듣고서도, 또는 들을 수 있었으면서도 듣지 아니하려 한 자들은 이 선고에 노출되어 있다.

2. 그들의 불신앙이 함축하는 악의가 무엇인가. 곧 그리스도의 말씀을 받지 아니함이니, 이는(요 12:48) 그리스도를 저버림, 곧 호 아테톤 에메(ho atheton eme)로 해석된다. 그것은 멸시와 경멸로써 저버림을 의미한다. 복음의 깃발이 펼쳐진 곳에서는 어떤 중립도 허용되지 아니하니, 모든 사람은 신민(臣民)이 아니면 곧 원수이다.

3. 우리 주 예수께서 땅에 오셨을 때 자신을 업신여긴 자들을 향하여 베푸신 놀라우신 인내와 오래 참으심이다. 내가 그를 심판하지 아니하노라, 지금은 아니다. 주목하라, 그리스도께서는 자신의 은혜의 첫 제안을 거절한 자들에 대해 성급하거나 서둘러 유리한 처사를 취하지 아니하시고, 은혜 베푸시기를 계속 기다리셨다. 그분께서는 자신을 거역한 자들을 벙어리가 되게 하거나 죽게 하지 아니하셨으며, 엘리야가 그리했던 것처럼 이스라엘을 거슬러 간구하신 적이 결코 없으셨다. 비록 그분께 심판할 권세가 있었으나, 그 집행을 미루셨으니, 이는 그분께서 먼저 행하셔야 할 다른 성격의 일이 있었기 때문이다. 곧 세상을 구원하시는 일이었다. (1.) 그분께서 타락한 인류의 무리를 심판하러 오시기 전에 자신에게 주어진 자들을 효력 있게 구원하시는 일이다. (2.) 온 세상에 구원을 제안하시는 일이니, 만일 그들이 구원받지 못한다면 그것이 그들 자신의 잘못이 되도록 거기까지 그들을 구원하시는 일이다. 그분께서는 자기 자신을 희생제물로 드림으로써 죄를 제거하셔야 했다. 그런데 재판관의 권세를 행사하는 것은 그 사명과 부합하지 아니하였다, 행 8:33. 그가 낮아지셨을 때 그의 심판은 거두어졌으니, 그것은 한동안 보류되었다.

4. 그 큰 날, 곧 하나님의 의로운 심판이 나타나는 날에 불신자들에 대한 확실하고도 피할 수 없는 심판이다. 불신앙은 분명히 멸망에 이르게 하는 죄가 될 것이다. 어떤 이들은 그리스도께서 내가 아무도 심판하지 아니하노라고 하실 때, 그들이 이미 정죄되었음을 뜻하신다고 생각한다. 어떤 절차도 필요 없으니, 그들은 스스로를 심판한 자들이다. 어떤 집행도 필요 없으니, 그들은 스스로를 멸망시킨 자들이다. 심판은 당연히 그들에게 불리하게 진행된다, 히 2:3. 그리스도께서 그들의 고발자로서 그들을 대적하여 나타나실 필요가 없으니, 만일 그분께서 그들의 변호자로서 그들을 위하여 나타나지 아니하신다면 그들은 비참하다. 그러나 그분께서는 언제 어디서 그들과 셈하실 것인지를 분명히 그들에게 이르신다. (1.) 그들을 심판하실 이가 있다. 짓밟힌 인내, 그리고 멸시당한 은혜보다 더 두려운 것은 없다. 비록 한동안 긍휼이 심판을 이기고 자랑할지라도, 마침내 긍휼 없는 심판이 있으리라. (2.) 그들의 최종 심판은 마지막 날까지 유보되어 있다. 그리스도께서는 여기서 모든 불신자를 그 심판 날까지 매어 두시니, 그들이 그분께 가한 모든 멸시에 대하여 그때에 답하게 하려 하심이다. 신적인 공의는 한 날을 정하셨고, 마 26:64처럼 그 선고를 그날까지 연기하셨다. (3.) 그때에 그리스도의 말씀이 그들을 심판할 것이다. 내가 한 그 말이, 너희가 아무리 가볍게 여겼을지라도, 마지막 날에 불신자를 심판하리라. 마치 그리스도의 말씀의 전파자인 사도들이 심판한다고 일컬어지는 것과 같다, 눅 22:30. 그리스도의 말씀은 두 가지 방식으로 불신자들을 심판할 것이다. [1.] 그들의 죄의 증거로서, 그것은 그들을 유죄로 입증할 것이다. 그리스도께서 하신 모든 말씀, 모든 설교, 모든 논증, 모든 인자하신 제안이, 그분께서 하신 모든 말씀을 업신여긴 자들을 거스르는 증거로서 제시될 것이다. [2.] 그들의 선고의 규범으로서, 그것은 그들을 정죄할 것이다. 그들은 그리스도께서 마련하시고 공포하신 그 언약의 취지에 따라 심판을 받을 것이다. 믿지 아니하는 자는 정죄를 받으리라는 그리스도의 그 말씀이 모든 불신자를 영원한 멸망으로 심판할 것이니, 이와 같은 말씀이 많이 있다.

III. 그리스도께서 우리의 믿음을 요구하시고 또 멸망의 위협 아래 자신의 가르침을 받도록 우리에게 요구하실 권세를 가지셨음에 대한 엄숙한 선언이다, 요 12:49,50. 여기서 살펴보라,

1. 우리 주 예수께서 자신의 가르침을 세상에 전하도록 아버지로부터 받으신 위임이다(요 12:49). 내가 내 자의로 말한 것이 아니요, 곧 한낱 인간으로서도, 더욱이 평범한 인간으로서도 말한 것이 아니라, 아버지께서 내가 무엇을 말할지를 친히 명령하여 주셨다. 이것은 그분께서 요 7:16에서 하신 말씀과 동일하다. 내 가르침은, (1.) 내 것이 아니니, 이는 내가 내 자의로 말하지 아니하였기 때문이다. 그리스도께서는 *인자(人子)*로서 인간의 고안이나 작문에서 나온 것을 말씀하지 아니하셨고, 하나님의 아들로서 따로 또는 자기 홀로 행하지 아니하셨으며, 그분께서 말씀하신 것은 평화의 의논의 결과였다. 중보자로서 그분께서 세상에 오심은 자발적이었고 그분의 온전한 동의에 따른 것이었으나, 자의적이거나 자기 마음대로 한 것은 아니었다. 그러나, (2.) 그것은 그분을 보내신 이의 것이었다. 성부 하나님께서 그분께 주셨으니, [1.] 그분의 위임이다. 하나님께서는 그분을 자신의 대리자요 전권 대사로 보내사 하나님과 인간 사이의 일을 조정하게 하시고, 평화의 협상을 개시하게 하시며, 그 조항들을 확정하게 하셨다. [2.] 그분의 지침이니, 여기서 명령이라 불린다. 왜냐하면 그것은 대사에게 주어진 것과 같아서, 그가 무엇을 말해도 되는지뿐 아니라 무엇을 말해야만 하는지를 지시하기 때문이다. 언약의 사자(使者)는 반드시 전해야 할 임무를 맡으셨다. 주목하라, 우리 주 예수께서는 비록 아들이셨으나, 그것을 우리에게 가르치시기 전에 친히 순종을 배우셨다. 주 하나님께서 첫째 아담에게 명령하셨으나, 그가 자신의 불순종으로 우리를 멸망시켰다. 하나님께서 둘째 아담에게 명령하셨고, 그가 자신의 순종으로 우리를 구원하셨다. 하나님께서는 그분께 무엇을 말하고(say) 무엇을 이를지(speak)를 명령하셨으니, 같은 것을 의미하는 두 단어로써 모든 말씀이 신적임을 나타내신 것이다. 구약의 선지자들은 때때로 자기 자신에게서 나온 것을 말하였으나, 그리스도께서는 항상 성령으로 말씀하셨다. 어떤 이들은 이렇게 구별한다. 그분께서는 정식 설교에서 무엇을 말할지, 또 친근한 강론에서 무엇을 이를지 지시받으셨다. 또 어떤 이들은 이렇게 구별한다. 그분께서는 지금 자신의 전파에서 무엇을 말할지, 또 마지막 날 자신의 심판에서 무엇을 이를지 지시받으셨으니, 그 두 가지 모두에 대하여 위임과 지침을 가지셨기 때문이다.

2. 이 위임의 목표와 의도와 지향이다. 나는 그의 명령이 영생인 줄 아노라, 요 12:50. 그리스도께 주어진 위임은 인생들의 영원한 상태와 관련되어 있었고, 그 상태에서의 그들의 영원한 생명과 행복을 위한 것이었다. 선지자로서 그리스도께 주어진 지침은 영생을 계시하시기 위한 것이었고(요일 5:11), 왕으로서 그리스도께 주어진 권세는 영생을 주시기 위한 것이었다, 요 17:2. 이와 같이 그분께 주어진 명령은 영생이었다. 그리스도께서는 이것을 아셨다고 말씀하신다. "나는 그것이 그러한 줄 아노라." 이는 그리스도께서 자신이 좋은 임무를 띠고 가신다는 것과 그것이 영원한 생명에 이르는 열매를 맺으리라는 것을 매우 잘 아신 채로, 얼마나 기꺼이 또 얼마나 큰 확신을 가지고 자신의 사명을 추구하셨는지를 암시한다. 그것은 또한 그리스도와 그분의 말씀을 저버리는 자들이 얼마나 정당하게 멸망할 것인지를 암시한다. 그리스도께 불순종하는 자들은 영생을 멸시하고 그것을 거부하는 것이다. 그리하여 그리스도의 말씀뿐 아니라 그들 자신의 말까지도 그들을 심판할 것이다. 그들의 선고는 이러할 것이니, 그들 자신이 그것을 결정한 것이다. 그러니 누가 그것에 이의를 제기할 수 있겠는가?

3. 그리스도께서 자신에게 주어진 위임과 지침을 정확히 준수하시고, 그것을 이루심에 있어서 한결같이 행하심이다. 무릇 내가 이르는 것은, 곧 아버지께서 내게 말씀하신 그대로이다. 그리스도께서는 하나님의 의논을 친밀히 아셨으며, 인생들에게 계시하기로 합의된 만큼을 그들에게 드러내심에 충성되셨고, 유익한 것은 아무것도 감추지 아니하셨다. 신실한 증인이 영혼들을 건지듯이, 그분께서도 그리하셨고, 진리를, 곧 온전한 진리를, 오직 진리만을 말씀하셨다. 주목하라, (1.) 이것은 믿음에 큰 격려가 된다. 바르게 이해된 그리스도의 말씀은 우리가 우리의 영혼을 의탁할 수 있는 것이다. (2.) 이것은 순종의 큰 본보기이다. 그리스도께서는 명령받으신 대로 말씀하셨으니, 우리도 마땅히 그리해야 한다. 그분께서는 아버지께서 자신에게 말씀하신 것을 전하셨으니, 우리도 마땅히 그리해야 한다. 행 4:20을 보라. 자신에게 바쳐진 그 모든 존경 가운데서도, 그분께서 스스로 자랑스럽게 여기시는 영예는 바로 이것이니, 곧 아버지께서 자신에게 말씀하신 것을 자신이 말하였고, 또 지시받으신 그 방식대로 말하였다는 것이다. 이것이 그분의 영광이었으니, 곧 아들로서 자신을 세우신 이에게 충성되셨다는 것이다. 그러니 그리스도의 모든 말씀을 거짓 없이 믿고 또 우리의 영혼을 그것에 온전히 복종시킴으로써, 우리는 그분의 이름에 합당한 영광을 그분께 돌려 드려야 한다.

영문 원문

Christ's Last Discourse with the Jews

⁴⁴ Jesus cried and said, He that believeth on me, believeth not on me, but on him that sent me.
⁴⁵ And he that seeth me seeth him that sent me.
⁴⁶ I am come a light into the world, that whosoever believeth on me should not abide in darkness.
⁴⁷ And if any man hear my words, and believe not, I judge him not: for I came not to judge the world, but to save the world.
⁴⁸ He that rejecteth me, and receiveth not my words, hath one that judgeth him: the word that I have spoken, the same shall judge him in the last day.
⁴⁹ For I have not spoken of myself; but the Father which sent me, he gave me a commandment, what I should say, and what I should speak.
⁵⁰ And I know that his commandment is life everlasting: whatsoever I speak therefore, even as the Father said unto me, so I speak.

We have here the honour Christ not assumed, but asserted, to himself, in the account he gave of his mission and his errand into the world. Probably this discourse was not at the same time with that before (for them he departed, Joh 12:36), but some time after, when he made another public appearance; and, as this evangelist records it, it was Christ's farewell sermon to the Jews, and his last public discourse; all that follows was private with his disciples. Now observe how our Lord Jesus delivered this parting word: he cried and said. Doth not wisdom cry (Pr 8:1), cry without? Pr 1:20. The raising of his voice and crying intimate, 1. His boldness in speaking. Though they had not courage openly to profess faith in his doctrine, he had courage openly to publish it; if they were ashamed of it, he was not, but set his face as a flint, Isa 50:7. 2. His earnestness in speaking. He cried as one that was serious and importunate, and in good earnest in what he said, and was willing to impart to them, not only the gospel of God, but even his own soul. 3. It denotes his desire that all might take notice of it. This being the last time of the publication of his gospel by himself in person, he makes proclamation, "Whoever will hear me, let them come now." Now what is the conclusion of the whole matter, this closing summary of all Christ's discourses? It is much like that of Moses (De 30:15): See, I have set before you life and death. So Christ here takes leave of the temple, with a solemn declaration of three things:—

I. The privileges and dignities of those that believe; this gives great encouragement to us to believe in Christ and to profess that faith. It is a thing of such a nature that we need not be shy either of doing it or of owning it; for,

1. By believing in Christ we are brought into an honourable acquaintance with God (Joh 12:44,45): He that believes on me, and so sees me, believes on him that sent me, and so sees him. He that believes on Christ, (1.) He does not believe in a mere man, such a one as he seemed to be, and was generally taken to be, but he believes in one that is the Son of God and equal in power and glory with the Father. Or rather, (2.) His faith does not terminate in Christ, but through him it is carried out to the Father, that sent him, to whom, as our end, we come by Christ as our way. The doctrine of Christ is believed and received as the truth of God. The rest of a believing soul is in God through Christ as Mediator; for its resignation to Christ is in order to being presented to God. Christianity is made up, not of philosophy nor politics, but pure divinity. This is illustrated, Joh 12:45. He that sees me (which is the same with believing in him, for faith is the eye of the soul) sees him that sent me; in getting an acquaintance with Christ, we come to the knowledge of God. For, [1.] God makes himself known in the face of Christ (2Co 4:6), who is the express image of his person, Heb 1:3. [2.] All that have a believing sight of Christ are led by him to the knowledge of God, whom Christ has revealed to us by his word and Spirit. Christ, as God, was the image of his Father's person; but Christ, as Mediator, was his Father's representative in his relation to man, the divine light, law, and love, being communicated to us in and through him; so that in seeing him (that is, in eying him as our Saviour, Prince, and Lord, in the right of redemption), we see and eye the Father as our owner, ruler, and benefactor, in the right of creation: for God is pleased to deal with fallen man by proxy.

2. We are hereby brought into a comfortable enjoyment of ourselves (Joh 12:46): I am come a light into the world, that whoever believes in me, Jew or Gentile, should not abide in darkness. Observe, (1.) The character of Christ: I am come a light into the world, to be a light to it. This implies that he had a being, and a being as light, before he came into the world, as the sun is before it rises; the prophets and apostles were made lights to the world, but it was Christ only that came a light into this world, having before been a glorious light in the upper world, Joh 3:19. (2.) The comfort of Christians: They do not abide in darkness. [1.] They do not continue in that dark condition in which they were by nature; they are light in the Lord. They are without any true comfort, or joy, or hope, but do not continue in that condition; light is sown for them. [2.] Whatever darkness of affliction, disquietment, or fear, they may afterwards be in, provision is made that they may not long abide in it. [3.] They are delivered from that darkness which is perpetual, and which abideth for ever, that utter darkness where there is not the least gleam of light nor hope of it.

II. The peril and danger of those that believe not, which gives fair warning to take heed of persisting in unbelief (Joh 12:47,48): "If any man hear my words, and believe not, I judge him not, not I only, or not now, lest I should be looked upon as unfair in being judge in my own cause; yet let not infidelity think therefore to go unpunished, though I judge him not, there is one that judgeth him." So that we have here the doom of unbelief. Observe,

1. Who they are whose unbelief is here condemned: those who hear Christ's words and yet believe them not. Those shall not be condemned for their infidelity that never had, nor could have, the gospel; every man shall be judged according to the dispensation of light he was under: Those that have sinned without law shall be judged without law. But those that have heard, or might have heard, and would not, lie open to this doom.

2. What is the constructive malignity of their unbelief: not receiving Christ's word; it is interpreted (Joh 12:48) a rejecting of Christ, ho atheton eme. It denotes a rejection with scorn and contempt. Where the banner of the gospel is displayed, no neutrality is admitted; every man is either a subject or an enemy.

3. The wonderful patience and forbearance of our Lord Jesus, exercised towards those who slighted him when he was come here upon earth: I judge him not, not now. Note, Christ was not quick or hasty to take advantage against those who refused the first offers of his grace, but continued waiting to be gracious. He did not strike those dumb or dead who contradicted him, never made intercession against Israel, as Elias did; though he had authority to judge, he suspended the execution of it, because he had work of another nature to do first, and that was to save the world. (1.) To save effectually those that were given him before he came to judge the degenerate body of mankind. (2.) To offer salvation to all the world, and thus far to save them that it is their own fault if they be not saved. He was to put away sin by the sacrifice of himself. Now the executing of the power of a judge was not congruous with that undertaking, Ac 8:33. In his humiliation his judgment was taken away, it was suspended for a time.

4. The certain and unavoidable judgment of unbelievers at the great day, the day of the revelation of the righteous judgment of God: unbelief will certainly be a damning sin. Some think when Christ saith, I judge no man, he means that they are condemned already. There needs no process, they are self-judged; no execution, they are self-ruined; judgment goes against them of course, Heb 2:3. Christ needs not appear against them as their accuser, they are miserable if he do not appear for them as their advocate; however, he tells them plainly when and where they will be reckoned with. (1.) There is one that judgeth them. Nothing is more dreadful than abused patience, and grace trampled on; though for awhile mercy rejoiceth against judgment, yet there will be judgment without mercy. (2.) Their final judgment is reserved to the last day; to that day of judgment Christ here binds over all unbelievers, to answer then for all the contempts they have put upon him. Divine justice has appointed a day, and adjourns the sentence to that day, as Mt 26:64. (3.) The word of Christ will judge them then: The words that I have spoken, how light soever you have made of them, the same shall judge the unbeliever in the last day; as the apostles, the preachers of Christ's word, are said to judge, Lu 22:30. Christ's words will judge unbelievers two ways:—[1.] As the evidence of their crime, they will convict them. Every word Christ spoke, every sermon, every argument, every kind offer, will be produced as a testimony against those who slighted all he said. [2.] As the rule of their doom, they will condemn them; they shall be judged according to the tenour of that covenant which Christ procured and published. That word of Christ, He that believes not shall be damned, will judge all unbelievers to eternal ruin; and there are many such like words.

III. A solemn declaration of the authority Christ had to demand our faith, and require us to receive his doctrine upon pain of damnation, Joh 12:49,50, where observe,

1. The commission which our Lord Jesus received from the Father to deliver his doctrine to the world (Joh 12:49): I have not spoken myself, as a mere man, much less as a common man; but the Father gave me a commandment what I should say. This is the same with what he said Joh 7:16. My doctrine is, (1.) Not mine, for I have not spoken of myself. Christ, as Son of man, did not speak that which was of human contrivance or composure; as Son of God, he did not act separately, or by himself alone, but what he said was the result of the counsels of peace; as Mediator, his coming into the world was voluntary, and with his full consent, but not arbitrary, and of his own head. But, (2.) It was his that sent him. God the Father gave him, [1.] His commission. God sent him as his agent and plenipotentiary, to concert matters between him and man, to set a treaty of peace on foot, and to settle the articles. [2.] His instructions, here called a commandment, for they were like those given to an ambassador, directing him not only what he may say, but what he must say. The messenger of the covenant was entrusted with an errand which he must deliver. Note, Our Lord Jesus learned obedience himself, before he taught it to us, though he was a Son. The Lord God commanded the first Adam, and he by his disobedience ruined us; he commanded the second Adam, and he by his obedience saved us. God commanded him what he should say and what he should speak, two words signifying the same thing, to denote that every word was divine. The Old-Testament prophets sometimes spoke of themselves; but Christ spoke by the Spirit at all times. Some make this distinction: He was directed what he should say in his set sermons, and what he should speak in his familiar discourses. Others this: He was directed what he should say in his preaching now, and what he should speak in his judging at the last day; for he had commission and instruction for both.

2. The scope, design, and tendency of this commission: I know that his commandment is life everlasting, Joh 12:50. The commission given to Christ had a reference to the everlasting state of the children of men, and was in order to their everlasting life and happiness in that state: the instructions given to Christ as a prophet were to reveal eternal life (1Jo 5:11); the power, given to Christ as a king was to give eternal life, Joh 17:2. Thus the command given him was life everlasting. This Christ says he knew: "I know it is so," which intimates how cheerfully and with what assurance Christ pursued his undertaking, knowing very well that he went upon a good errand, and that which would bring forth fruit unto life eternal. It intimates likewise how justly those will perish who reject Christ and his word. Those who disobey Christ despise everlasting life, and renounce it; so that not only Christ's words will judge them, but even their own; so shall their doom be, themselves have decided it; and who can except against it?

3. Christ's exact observance of the commission and instructions given him, and his steady acting in pursuance of them: Whatsoever I speak, it is as the Father said unto me. Christ was intimately acquainted with the counsels of God, and was faithful in discovering so much of them to the children of men as it was agreed should be discovered, and kept back nothing that was profitable. As the faithful witness delivers souls, so did he, and spoke the truth, the whole truth, and nothing but the truth. Note, (1.) This is a great encouragement to faith; the sayings of Christ, rightly understood, are what we may venture our souls upon. (2.) It is a great example of obedience. Christ said as he was bidden, and so must we, communicated what the Father had said to him, and so must we. See Ac 4:20. In the midst of all the respect paid to him, this is the honour he values himself upon, that what the Father had said to him that he spoke, and in the manner as he was directed so he spoke. This was his glory, that, as a Son, he was faithful to him that appointed him; and, by an unfeigned belief of every word of Christ, and an entire subjection of soul to it, we must give him the glory due to his name.