맥클린톡-스트롱 백과

Haab, Philip Heinrich (필립 하인리히 하브) 독일의 루터파 신학자로, 1758년 10월 9일 슈투트가르트(Stuttgart)에서 태어났고, 1833년 뷔르템베르크(Wurtemberg)의 슈바이게른(Schweigern)에서 목사로 재직 중 사망하였다. 그는 다음 저작들의 저자이다. *Hebraische Griechische Grammatik zum Gebrauch fur das Neue Testament*(신약성경 사용을 위한 히브리·그리스어 문법, 튀빙겐, 1815): — *Religionsunterricht durch Bibelgeschichte*(성경 이야기를 통한 종교 교육, 1818, 2부): — *Betrachtungen uber die Leidensgeschichte Jesu Christi nach dem Bericht der Evangelien*(복음서들의 기록에 따른 예수 그리스도의 수난사에 관한 고찰, 하일브론, 1830). Winer, *Handbuch der theol. Lit.* 1:126; 2:254, 403; Zuchold, *Bibl. Theol.* 1:482를 보라. (B.P.)

Haab, Philip Heinrich a Lutheran theologian of Germany, was born at Stuttgart, Oct. 9, 1758, and died pastor at Schweigern, Wurtemberg, in 1833. He is the author of, *Hebraische Griechische Grammatik zum Gebrauch fur das Neue Testament *(Tubingen, 1815): — *Religionsunterricht durch Bibelgeschichte *(1818, 2 parts): — *Betrachtungen uber die Leidensgeschichte Jesu Christi nach dem Bericht der Evangelien *(Heilbronn, 1830). See Winer H*andbuch der theol. Lit. *1:126; 2:254, 403; Zuchold, *Bibl. Theol*. 1:482. (B.P.)

Haag (Hague) Apologetical Society (하그(헤이그) 변증학회) 네덜란드의 한 학술 단체로, 그리스도교 신앙을 변호하는 학술 저작들을 장려할 목적으로 1785년에 설립되었다. 이 단체는 매년 제시된 주제에 관한 최우수 저작에 대하여 400플로린(florin)의 상금을 수여한다. (A. J. S.)

Haag (Hague) Apologetical Society a scientific society in Holland, founded in 1785 for the purpose of calling forth scientific works in defense of the Christian religion. It annually offers a prize of 400 florins for the best work on a topic proposed. (A. J. S.)

Haag, Georg Friedrich (게오르크 프리드리히 하그) 독일의 루터파 목사로, 1875년 3월 19일에 사망하였다. 그는 다음 저작들의 저자이다. *Christliches Lehrbuchlein oder evangel. Katechumenen Unterricht*(그리스도교 소교본 또는 복음주의 입교자 교육, 하이델베르크, 1842): — *Christliches Hausbuchlein*(그리스도교 가정용 소책자, 제3판, 1861): — *Biblische Geschichten*(성경 이야기, 1855): — *Evangelisches Handbuch*(복음주의 편람, 동년): — *Zeugnisse aus der lutherischen Kirche*(루터파 교회로부터의 증언들, 1861). Zuchold, *Bibl. Theol.* 1:482를 보라. (B.P.)

Haag, Georg Friedrich a Lutheran minister of Germany, who died March 19, 1875; is the author of, *Christliches Lehrbuchlein oder evangqel. Katechuwnenen Unterricht *(Heidelberg, 1842): — *Christliches Hausbuchlein *(3d ed, 1861): — *Biblische Geschichten *(1855): — *Evangelisches Handbuch *(eod.): — *Zeugnisse aus der lutherischen Kirche *(1861). See Zuchold, *Bibl. Theol.* 1:482. (B.P.)

Haak, Theodore (테오도어 하크) 영국의 신학자이자 자연철학자로, 1605년 독일 보름스(Worms) 인근 노이하우젠(Neuhausen)에서 태어났으며, 일부는 그의 고국에서, 그리고 마지막으로 옥스퍼드와 케임브리지에서 교육을 받았다. 그 후 그는 대륙의 몇몇 대학을 방문하였고, 1629년 옥스퍼드로 돌아왔으나, 학위를 취득하지 않은 채 1632년 엑서터(Exeter)의 홀(Hall) 주교에게서 부제(deacon)로 안수받았다. 그는 문필 활동에 전념하였으며, 내전 동안 의회의 이익에 헌신하였다. 그는 1690년 5월 9일 런던에서 사망하였다. 그는 *Dutch Annotations on the Bible*(성경에 관한 네덜란드어 주해, 1657, 2권, 2절판)을 출간하였고, 웨스트민스터 총회(Westminster Assembly)에 고용되었으며, 여러 신학 저작을 네덜란드어로 번역하였다. 그는 왕립학회(Royal Society)를 제안한 최초의 인물이었던 것으로 보인다. 그의 서신 일부가 *Philosophical Collections*(철학 논집, 1682년 5월)에 실렸다.

Haak, Theodore an English divine and natural philosopher, was born in 1605 at Neuhausen, near Worms, in Germany, and was educated partly in his native country, and finally at Oxford and Cambridge. He then visited some of the Continental universities, and returned to Oxford in 1629, but without taking a degree was ordained, in 1632, deacon to bishop Hall of Exeter. He gave himself up to literary pursuits, and was devoted to the interests of parliament during the rebellion. He died in London, May 9,1690. He published the *Dutch Annotations on the Bible *(1657, 2 volumes, fol.); was employed by the Westminster Assembly, and translated into Dutch several theological works. He seems to have been the first to propose the Royal Society. Some of his letters appeared in the *Philosophical Collections* (May 1682).

Ha-ammonai (하암모나이) *CHEPHAR-HAAMMONAI 항목을 보라*.

Ha-ammonai *SEE CHEPHAR-HAAMMIONIAT*.

Haan, Carolus de (카롤루스 데 한) 1530년 8월 16일 아른헴(Arnheim)에서 태어났다. 종교개혁(Reformation)을 접하게 되자, 그는 로마 가톨릭 교회와 법학 연구를 떠나기로 결심하고 제네바로 향하였으며, 그곳에서 칼뱅(Calvin)과 베자(Beza) 밑에서 신학을 공부하였다. 1560년에 그는 데벤터(Deventer)에 있는 개혁 교회의 목사가 되었다. 박해로 인해 그곳에서 쫓겨나, 클레베(Cleves) 공작 빌헬름(William)의 초빙으로 함(Ham)으로 가서 그곳에서 16년간 목회하였으나, 박해가 다시 그를 떠나도록 강요하였다. 그 후 헬데를란트(Guelderland)의 총독(stadtholder)이었던 나사우(Nassau)의 얀(Jan) 백작과 그의 아들로 프리슬란트(Friesland)의 총독이었던 로데베이크 빌렘(Lodewijk Willem)이 각자의 속주에서 교회의 개혁을 이루기 위해 그의 봉사를 확보하였다. 그는 그 후 데벤터로 돌아왔으나, 1587년 그 도시가 스페인 사람들의 수중에 떨어지자 다시 그곳을 떠나야만 하였다. 그는 같은 해 레이던(Leyden)으로 가서 그곳에서 임시로 신학 객원 교수로 임명되었다. 그는 이 직위를 4년간 유지하였다. 그 후 그는 올덴브룩(Oldenbroek)으로 부름받아, 여든 살이 넘을 때까지 그곳에서 목회하였다. 그는 1616년 1월 28일 레이던에서 사망하였다. 그는 라틴어로 성 요한의 계시록(Revelation of St. John)에 관한 주해를, 그리고 네덜란드어로 재세례파(Anabaptists)를 반박하는 저작을 썼다. Glasius, *Godgeleerd Nederland,* 1을 보라. (J. P. W.)

Haan, Carolus de was born at Arnheim Aug. 16, 1530. Becoming acquainted with the Reformation, he resolved to leave the Roman Catholic Church and his legal studies, and repaired to Geneva, where he studied theology under Calvin and Beza. In 1560 he became a minister of the Reformed Church at Deventer. Driven from thence by persecution, he was invited to Ham by William, duke of Cleves, and exercised his ministry there for sixteen years, until persecution again compelled him to depart. Count Jan of Nassau, stadtholder of Guelderland, and his son, Lodewijk Willem, stadtholder of Friesland, then secured his services to effect a reformation of the Church in their respective provinces. He afterwards returned to Deventer, but was again compelled to leave it in 1587, when it fell into the hands of the Spaniards. He repaired the same year to Leyden, where he was temporarily appointed professor extraordinary of theology. This position he held for four years. He was then called to Oldenbroek, where he exercised his ministry till he had passed the age of eighty. He died at Leyden Jan. 28, 1616. He wrote an exposition of the Revelation of St. John in Latin, and a work in Dutch against the Anabaptists. See Glasius, *Godgeleerd Nederland, *1. (J. P. W.)

Haar (하르) 노르드 신화(Norse mythology)에서, 돌로 만들어져 돌 속에 사는 난쟁이였다,

Haar in Norse mythology, was a dwarf, made of and living in stones,

Ha-araloth (하아랄롯) *GIBEAH-HAARALOTH 항목을 보라*

Ha-araloth *SEE GIBEAH-HAARALOTIT*

Haas, Carl (카를 하스) 로마 교회로 개종한 독일인으로, 1804년 10월 18일에 태어났다. 그는 튀빙겐(Tubingen)에서 신학을 공부하였고, 개신교 목사가 되었다. 1843년에 그는 목사직에서 해임되었는데, 그 전해에 *Die Glaubensgegensatze des Protestantismus und Katholicismus*(개신교와 가톨릭교의 신앙적 대립)를 출간한 바 있었다. 그는 1844년 아우크스부르크(Augsburg)에서 로마 교회에 가입하였으며, 그 일을 계기로 *Offenes Sendschreiben an seine liebe Gemeinde*(그의 사랑하는 교구민에게 보내는 공개 서한) 등과 *Protestantismus und Katholicismus*(개신교와 가톨릭교)를 출간하였다. 이제 그는 로마 교회의 이익을 위해 글을 쓰는 일에 착수하여, 다음 저작들을 출간하였다. *Josephs und Konrads Feierstunden*(요제프와 콘라트의 여가 시간, 아우크스부르크, 1845): — *Populare Kirchengeschichte, mit besonderer Berucksichtigung der Reformationsgeschichte*(종교개혁사를 특별히 고려한 대중 교회사, 제2판, 1846): — *Beleuchtung grosser Vorurtheile gegen die Katholische Kirche*(가톨릭 교회에 대한 큰 편견들의 조명, 1857): — *Geschichte der Papste*(교황들의 역사, 1860): — *Die zwei Hauptfeinde des Christenthums*(그리스도교의 두 주적, 1866): — *Natur und Gnade*(자연과 은혜, 1867). 바티칸 공의회 이후, 하스는 복음주의 교회로 돌아가지는 않은 채 로마 교회를 다시 떠났으며, 자신을 변호하기 위해 *Nach Rom und von Rom zuruck nach Wittenberg*(로마로, 그리고 로마에서 비텐베르크로 돌아와, 바르멘, 1882)를 출간하였다. 1881년에 그는 *Der ungefalschte Luther nach den Urdrucken der konigl. offentl. Bibliothek in Stuttgart hergestellt*(슈투트가르트 왕립 공공 도서관의 원판에 따라 복원한 위조되지 않은 루터)를 출간하였다. 하스는 1883년 12월 21일에 사망하였다. Zuchold, *Bibl. Theol.* 1:484를 보라. (B.P.)

Haas, Carl a German convert to the Church of Rome, was born October 18, 1804. He studied theology at Tubingen, and became a Protestant minister. In 1843 he was dismissed from the ministry, having the year before published *Die Glaubensgegensatze des Protestantismus und Katholicismus. *He joined the Church of Rome at Augsburg, in 1844, and published on that occasion *Offenes Sendschreiben an seine liebe Genmeinde, *etc., and *Protestantismus und Katholicismus. *He now set himself to write in the interest of the Church of Rome, and published *Josephs und Konrads Feierstunden *(Augsburg, 1845): — *Populare Kirchengeschichte, mit besonderer Berucksichtigung der Reformationsgeschichte *(2d ed. 1846): — *Beleuchtung girosser Vorurtheile gegen die Katholische Kirche *(1857): — *Geschichte der Papste *(1860): — *Die zwei Hauptfeinde des Christenthums- *(1866): — *Natur und Gnade *(1867). After the Vatican council, daas renounced again the Church of Rome, without returning to the Evangelical Church, and to justify himself, he published *Nach Ronm und von Rom zuruck nach Wittenberg *(Barmen, 1882). In 1881 he published *Der ungefalschte Luther nach den Urdrucken der konigl. offentl, Bibliothek in Stuttgart hergestellt. *Haas died December 21, 1883. See Zuchold, *Bibl. Theol. *1:484. (B.P.)

Haas, Carl Franz Lubert (카를 프란츠 루베르트 하스) 독일의 개혁파 신학자로, 1722년 8월 12일 카셀(Cassel)에서 태어났다. 그는 마르부르크(Marburg)에서 공부하였고, 1748년에 그곳에서 학자로서의 경력을 시작하였으며, 1754년에 교수가 되었고, 1789년 10월 29일에 사망하였다. 그는 다음 저작들을 썼다. *Diss. Historica de Meritis Philippi Magnanimi in Reformationem*(종교개혁에 대한 관후공 필립의 공로에 관한 역사적 논문, 마르부르크, 1742): — *De Eutichianismo et Variis Ejus Sectis*(유티케스주의와 그 여러 분파에 관하여, 같은 곳, 1746): — *Versuch einer Hessischen Kirchengeschichte*(헤센 교회사 시론, 같은 곳, 1782). Doring, *Die gelehrten Theologen-Deutschlands,* 해당 항목; Winer, *Handbuch der theol. Lit.* 1:793을 보라. (B.P.)

Haas, Carl Franz Lubert a Reformed theologian of Germany, was born August 12, 1722, at Cassel. He studied at Marburg, commenced his academical career there in 1748, was professor in 1754, and died October 29, 1789. He wrote, *Diss. Historica de Meritis Philippi Magnanimi in Reformationem *(Marburg, 1742): — *De Eutichianismo et Variis Ejus Sectis *(ibid. 1746): — *Versuch einer Hessischen Kirchengeschichte *(ibid. 1782). See Doring, *Die gelehrten Theologen-Deutschlands, *s.v.; Winer, *Handbuch der theol. Lit.* 1:793. (B.P.)

Kaab(카아브)는 저명한 아라비아 시인으로, 메카의 신전에 걸려 있던 일곱 편의 시 가운데 한 편의 저자이다. 그는 본래 무함마드(Mohammed)의 강력한 반대자로서, 그의 교리와 인격을 풍자하였다. 그러나 그는 그 선지자를 기리는 시를 지음으로써 자신의 입장을 철회하였다. 그 보답으로 선지자는 그에게 자신의 녹색 외투를 주었는데, 카아브의 후손 가운데 한 사람이 그것을 은 일만 닢에 팔았다. 그는 662년에 죽었다.

Kaab a celebrated Arabian poet, author of one of the seven poems which were suspended in the temple of Mecca, was originally a strenuous opponent of Mohammed, whose doctrines and person he satirized. He, however, recanted by writing a poem in honor of the prophet. As a reward, the prophet gave him his green mantle, which one of the descendants of Kaab sold for ten thousand pieces of silver. He died in 662.

Kaaba(카바) (아랍어 *Al-Kaabah*, "네모난 집", 또는 더 정확하게는 오늘날 *Beit-Allah*, "*하나님의 집*")는 메카의 대모스크 안에 둘러싸인 직사각형 돌 건물의 이름이다. 아득한 옛날부터 전승은 메카를 아라비아 전역, 곧 "바다에 의해서만 끊긴 반경 천 마일 이내의" 모든 지방에서 찾아오는 순례지로 삼아 왔다. "카바와 흑석(Black Stone) 및 메카에서의 예배에 수반되는 그 밖의 요소들도 그와 유사한 고대성을 지닌다"(뮤어Muir, *Mahomet*, i, 211). 카바에 관한 암시는 헤로도토스(Herodotus)와 디오도로스 시쿨루스(Diodorus Siculus)에게서 발견된다. 그것은 분명히 기독교 시대 이전부터 존재하였다(W. 존스 경Sir W. Jones, *Works*, 10:356; M. C. 드 페르스발M. C. de Percival, i, 74; ii, 532). *메카를 보라(SEE MECCA)*. *기원과 역사. — *뮤어 씨(ii, 34)는 카바가 예멘 기원의 것이며, 아라비아 반도 남부에 만연하였던 우상숭배 체계와 연관되어 있었다고 본다. 무슬림들은 아담(Adam)이 낙원에서 추방된 후에 이 목적을 위해 하늘에서 내려보낸 천막 안에서 이 자리에서 처음으로 예배하였다고 말한다. 셋(Seth)은 그 천막을 진흙과 돌로 된 구조물로 대체하였는데, 이는 그러나 홍수로 파괴되었고 후에 아브라함(Abraham)과 이스마엘(Ishmael)에 의해 재건되었다. 그러나 이 전승은 무함마드보다 약 사십 년 앞서 카바의 한 돌에서 발견된 전승상의 유대인 비문과 관련하여 생겨났을 수 있으며, 이는 시리아어를 알았던 어떤 먼 아브라함 계통의 부족이 초기에 토착 아랍인들과 함께 카바를 세우는 일에 관여하였을 가능성을 시사한다. 어떤 이들은 그것이 사투르누스(Saturn, 조할Zohal) 숭배에 바쳐졌었다고 추정하였다. 확실한 것은 그것이 여러 시기에 걸쳐 네 가지 서로 다른 신앙의 거룩한 상징이었다는 점이다. 사바인, 힌두, 게베르(Gueber), 무슬림이 모두 그것을 숭앙하였다(버턴Burton, 3:160). 코란에 따르면 그것은 "옛 집", 곧 하나님의 예배를 위해 처음으로 지어지고 지정된 집이며(세일의 *코란Sale's Koran*, p. 276), 그것을 수호하는 일은 명백한 계시에 의해 오스만(Othman)에게 주어졌다(세일Sale, p. 167). 그것은 본래 지붕이 없었고, 홍수로 상당한 손상을 입어 무너질 위험에 처한 것으로 여겨졌다. 그 안에 든 보물들은 안전하지 못한 것으로 간주되었고, 그중 일부는 도난당하였다고 전해진다. 서기 605년에 무함마드가 그 건물을 재건하였으나, 서기 1626년에 그것은 다시 큰 급류에 의해 파괴되었고, 서기 1627년에 현재의 형태와 거의 같게 견고히 재건되었다. *구조. — *그것은 현재 높이 약 2피트의 기단 위에 서 있는데, 그 기단은 가파른 경사면을 이룬다. 그리고 지붕이 평평하므로 그 건물은 불규칙한 정육면체가 되며, 그 측면들은 높이가 40피트에서 50피트까지 다양하고, 너비는 18보 곱하기 14보에 이른다. 그것은 두 면은 약 250보, 다른 두 면은 200보 정도의 벽으로 둘러싸여 있다. 카바에는 문이 하나뿐인데, 그 문은 지면에서 약 4~5피트 높이에 올려져 있어 사다리로 오른다. 그 문은 일 년에 두세 번만 들어가도록 허용되어 있으나, 금전의 영향에 좌우될 여지가 있어 은밀하게는 그보다 훨씬 자주 열린다고 전해진다. 문은 전체가 은으로 입혀져 있고 도금된 장식이 달려 있다. 그 앞에는 밤마다 밀랍 초가 타며, 사향·침향 등 향료를 담은 향로와 그 밖의 향기로운 물질들이 함께 놓인다. *흑석. — *카바의 가장 중요한 특징은 "흑석"인데, 이는 건물의 북동쪽 모퉁이, 지면에서 4~5피트 높이에 박혀 있다. 그것은 모양이 불규칙한 타원형이며, 지름은 약 7인치이다. 이 돌의 성질에 관해서는 여러 견해가 있다. 부르크하르트(Burckhardt)는 그것을 "용암" 돌이라고 추정한다. 다른 이들은 그것이 운석이라고 본다. 뮤어는 그것을 "색깔 있는 결정들이 뿌려진 화산성 염류의 한 조각이며, 석탄처럼 어두운 흑색 바탕 위에 갖가지 붉은 장석이 섞여 있고, 한 돌출부는 불그스름하다"고 부른다. 부르크하르트는 그것이 여러 조각으로 깨졌다가 다시 접합된 듯이 보인다고 생각한다. 그러나 그는 그것이 순례자 수백만 명의 입맞춤과 손길로 너무도 닳아 있어 그 품질을 판정하기가 어렵다고 말한다. 뮤어는 그것이 "고르지 못해지고 근육 같은 모양을 띠게 될 만큼" 닳았다고 말한다. 그것은 사방으로 너비 약 1피트의 큰 은판으로 두르려져 있다. 노출된 부분, 곧 각진 면은 반원형이다. 카바의 공덕이 이 돌에 크게 달려 있기에, 무함마드에 의한 그 건물의 재건 당시에는 그것을 새 구조물에 안치하는 영예를 두고 쿠라이시(Koreish)의 가문들 사이에 큰 다툼이 일어났다. 무함마드는 그것을 자신의 외투 위에 올려놓고 각 부족의 우두머리로 하여금 그것을 들어 올리게 한 다음, 자신이 직접 카바 안 제자리에 놓음으로써 이 분쟁을 해결하였다. *쿠라이시를 보라(SEE KOREISH)*. 순례자들은 메카에 도착하여 카바로 나아가 그 주위를 도는데, 흑석이 박혀 있는 모퉁이에서 시작한다. 흑석에 관해서는 황당한 이야기들이 많은데, 이를테면 그것이 본래는 희었으나 사람들의 죄 때문에 흘린 소리 없고 보이지 않는 눈물로 인해 검게 되었다는 식이다. 그러나 이는 그 외관에만 영향을 미쳤다는 것이다. 다른 이들은 그것의 변색을 순례자들의 무수한 손길과 입맞춤 탓으로 돌린다. 그것은 낙원의 보석 가운데 하나로, 아담과 함께 땅에 내려왔고 홍수 동안에 기적적으로 보존되었으며, 천사 가브리엘(Gabriel)에 의해 메카로 다시 가져와져 본래 카바에 안치하도록 아브라함에게 주어졌다고 한다. 그것은 한때 카르마트파(Karmathians, 그 항목을 보라)에게 탈취되었는데, 그들은 금 오천 닢을 주어도 그것을 내놓기를 거부하다가 마침내 돌려주었다. *덮개. — *카바의 외부를 덮개로 가리는 관습이 있는데, 그 기원은 매우 오래되었다. 이 덮개는 여러 시기에 걸쳐 예멘 천, 이집트 아마포, 붉은 비단, 검은 명주로 만들어졌다. 그것을 공급하는 일은 한때 왕권의 표징이 되어, 그에 따라 이집트의 칼리프가, 후에는 터키의 술탄이 그것을 제공하였다. 덮개의 관습에 속하는 어떤 사항들에 관해서는 전거들 사이에 다소 상충이 있는 듯하다. 덮개의 위에서 약 3분의 1 되는 지점에는 너비 약 2피트의 띠가 있는데, 거기에는 코란의 본문들이 도금된 글자로 수놓여 있다(뮤어, ii, 32; 버턴, ii, 295, 300을 보라). *출입. — *헤지라 9년 이래로 무슬림 외에는 아무도 카바에 들어가지 못한다는 규례가 통용되어 왔다. 이전에는 오카드(Ocadh)의 총회가 메카에 모였다. 그 모임에서 시인들이 꼬박 한 달 동안 상을 두고 겨루었으며, 때때로 상이 수여된 시들은 공적 명령에 의해 이집트산 비단 위에 금문자로 적혀 카바에 걸렸다(세일, p. 20). *그 밖의 특징들. — *카바의 남동쪽 모퉁이에는 위의 것보다 덜 숭앙되는 작은 돌이 있는데, 카바 주위를 도는 이들은 이를 만지기만 할 뿐 입 맞추지는 않는다. 카바의 북쪽 면에는 세 사람이 들어갈 만한 작은 우묵한 곳이 있는데, 거기서 기도하는 것이 특별히 공덕이 있다고 여겨진다. 그곳은 아브라함과 이스마엘이 본래의 구조물을 위해 백토와 진흙을 반죽한 자리이기 때문이다. 카바의 서쪽 면에서는 한 물받이 홈통이 지붕의 빗물을 흘려보내 이스마엘의 무덤이라 전해지는 곳에 쏟아붓는데, 순례자들이 그것을 받으려고 "다투는" 모습이 드물지 않게 보인다. 이 물받이 홈통은 순금으로 되어 있다고 하며, 길이는 4피트, 너비는 약 6인치이다. 그것은 헤지라력 981년에 카바로 옮겨졌다고 전해진다. 카바 주위의 포장은 여러 색깔의 돌로 이루어진 모자이크로, 헤지라력 826년에 깔렸다. 카바의 한쪽 면에는 반원형의 벽이 있는데, 그것은 카바 자체에 못지않게 거룩하다. 카바를 도는 길은 이 벽의 바깥쪽이지만, 그것에 가까울수록 더 좋다. 이 벽은 *엘 하팀(El Hattim)*이라 불리며, 단단한 돌로 되어 있고 높이는 5피트, 두께는 4피트이다. 그것은 흰 대리석으로 입혀져 있고 기도문들이 새겨져 있다. 카바에는 침향목 기둥으로 떠받쳐진 이중 지붕이 있으며, 그 위에는 어떤 새도 결코 앉지 않는다고 한다. 건물 전체는 기둥들의 둘레로 둘러싸여 있고, 그 바깥에는 서로 다른 분파를 위한 세 개의 기도소, 곧 예배의 장소가 있다. 또한 잼잼(Zem-Zem) 우물을 담은 건물, 압바스(Abbas)의 둥근 지붕, 그리고 보고가 있다. 이 모든 것은 다시 화려한 주랑으로 둘러싸여 있으며, 그 위에는 둥근 지붕, 첨탑, 뾰족탑, 초승달 장식이 솟아 있는데, 모두 도금되고 등불로 꾸며져 밤에 찬란한 광채를 발한다. 이 주변 구조물들은 — 그것들과 카바 사이로 일곱 개의 포장된 통로가 뻗어 있다 — 카바 자체의 더 나은 보존을 위해 우마르(Omar)가 처음 고안하였다. 부르크하르트에 따르면, 바로 이 거룩한 카바가 점잖게는 일일이 말할 수 없는 외설들의 무대가 되며, 그 외설들은 처벌받지 않을 뿐 아니라 공공연하게, 부끄러워하는 기색도 없이 행해진다. *무함마드교를 보라(SEE MOHAMMEDANISM)*. 헤지라 2년 이래로 카바는 무슬림 세계에 대하여 *키블라(Keblah)*, 곧 모든 무슬림이 기도할 때 향하는 방향의 장소가 되어 왔다. *키블라를 보라(SEE KEBLAH)*. 리처드 F. 버턴(Richard F. Burton)의 *엘 메디나와 메카 순례기(Narrative of a Pilgrimage to El Medinah and Mecca)*, 제3권(런던, 1855); 세일의 *코란*; 뮤어의 *마호메트의 생애(Life of Mahomet)*, 제2권 및 제3권(런던, 1858); 슈프렝거(Sprenger)의 *마호메트의 생애*, ii, 7; 레이(Ley)의 *메카 신전의 기원에 관하여(De templi Meccani origine)*(베를린, 1840, 4절판)를 보라. (J. T. G.)

Kaaba (Arabic *'A-Kaabah, *"Square House," or, more properly, now *Beit-Allah, " *House of God") is the name of an oblong stone building inclosed in the great mosque at Mecca. From time immemorial tradition makes Mecca to have been a place of pilgrimage from all parts of Arabia "within a circuit of a thousand miles, interrupted only by the sea. The Kaaba, the Black Stone, and other concomitants of worship at Mecca have a similar antiquity" (Muir, *Mahomet, *i, 211). There are intimations of the Kaaba to be found in Herodotus and Diodorus Siculus. It certainly existed before the Christian aera (Sir W. Jones, *Works, 10:*356; M. C. de Percival, i 74; ii, 532). *SEE MECCA*. *Origin and History. — *Mr*. *Muir (ii, 34) thinks the Kaaba to be of Yemen origin, and to have been connected with the systems of idolatry prevalent in the southern portion of the Arabian peninsula. The Mussulmans say that Adam first worshipped on this spot, after his expulsion from Paradise, in a tent sent down from heaven for this purpose. Seth substituted for the tent a structure of clay and. stone, which was, however, destroyed by the Deluge, but afterwards rebuilt by Abraham and Ishmael. But this tradition may have arisen in connection with a traditional Jewish inscription found on a stone in the Kaaba about forty years before Mohammed, and which would suggest the possibility that some remote Abrahamic tribe acquainted with Syriac may have been at an early period associated with aboriginal Arabs in the erection of the Kaaba. Some have supposed it to have been devoted to the worship of Saturn (Zohal). Certain it is that it has been the holy emblem at different periods of four different faiths. Sabaean, Hindu, Gueber, and Moslem have all held it in veneration (Burton, 3:160). According to the Koran, it is "the ancient house," the first house built and appointed for God's worship (Sale's *Koran, *p. 276), and the guardianship of it was by express revelation given to Othman (Sale, p. 167). It was originally without a roof, and, having suffered material damage by a flood, was considered to be in danger of falling. The treasures it contained were considered insecure, and some of them were alleged to have been stolen. In A.D. 605 Mohammed rebuilt the edifice, but in A.D. 1626 it was again destroyed by a great torrent, and in A.D. 1627 was rebuilt substantially after its present form. *Structure. — *It stands now on a base about two feet in height, which is a sharp inclined plane; and, as the roof is flat, the building becomes an irregular cube, the sides of which vary from forty to fifty feet in height, and eighteen by fourteen paces in extent. It is inclosed by a wall some two hundred and fifty paces on two sides, and two hundred paces on the others. The Kaaba has but one door, which is raised some four or five feet from the ground, and is reached by a ladder. It is allowed to be entered only two or three times a year, though it is reputed to be susceptible of a money influence, and to be opened clandestinely much more frequently. The door is wholly coated with silver, and has gilt ornaments. Wax candles are burned before it nightly, together with perfuming-pans containing musk, aloes, etc., and other odorous substances. *Black Stone. — *The most important feature of the Kaaba is the " Black Stone," which is inserted in the northeast corner of the building, at the height of four or five feet from the ground. It is in shape an irregular oval, about seven inches in diameter. There are various opinions as to the nature of this stone. Burckhardt supposes it to be a "lava" stone. Others suggest that it is an aerolite. Muir calls it " a fragment of volcanic salts sprinkled with colored crystals, and varied red feldspath upon a dark black ground like a coal, one protuberance being reddish." Burckhardt thinks it looks as if it had been broken into several pieces and cemented. He says, however, that it is difficult to determine the quality of it, because it is so worn by the millions of kisses and touches of the pilgrims. Muir says it is worn "until it is uneven, and has a muscular appearance." It is bordered all round with a large plate of silver about a foot broad. The part or angle exposed is semicircular. So much of the merit of the Kaaba depends on this stone that at the time of the rebuilding of the edifice by Mohammed a great contest arose between the families of the Koreish for the honor of placing it in the new structure. Mohammed settled this dispute by placing it on his own mantle, and causing a chief of each tribe to lift it, and then put it-himself in its position in the Kaaba. *SEE KOREISH*. Pilgrims, on arrival at Mecca, proceeding to the Kaaba and making the circuit of it, start at the corner where the black stone is inserted. Fabulous stories abound relative to the black stone, such as that it was originally white, but became black because of the silent and unseen tears which it wept on account of the sins of men. This, however, only affected its exterior. Others attribute its change of color to the innumerable touches and kisses of the pilgrims. It is one of the precious stones of Paradise, which came to earth with Adam, and was miraculously preserved during the flood, and brought back to Mecca by the angel Gabriel, and given to Abraham to build originally in the Kaaba. It was taken at one time by the Karmathians (q.v.), who refused to release it for five thousand pieces of gold, but they finally restored it. *Veiling. — *There is a custom, very remote in its origin, of covering the outside of the Kaaba with a veil, which has at various times been made of Yemen cloth, of Egyptian linen, of red brocade, and of black silk. To supply it became at one time a sign of royalty, and it was accordingly furnished by the caliph of Egypt, and later by the Turkish sultan. There seems to be some conflict of authorities about some things pertaining to the custom of veiling. About one third from the top of the veil is a band about two feet in width, embroidered with texts from the Koran' in gilt letters (see Muir, ii, 32; Burton, ii, 295, 300). *Admission. — *Since the ninth year of the Hegira an order has obtained that none but Islamites shall be admitted to the Kaaba. Formerly the General Assembly of Ocadh convened at Mecca. In it poets contested for a whole month for prizes, and those poems to which prizes were from time to time awarded were by public order written in letters of gold on Egyptian silk, and hung up in the Kaaba (Sale, p. 20). *Other Features. — *In the south-east corner of the Kaaba is a smaller stone, less venerated than the above, being touched only, and not kissed, by those walking round the Kaaba. On the north side of the Kaaba is a slight hollow, large enough to admit three persons, where it is specially meritorious to pray, it being the place where Abraham and Ishmael kneaded chalk and mud for the original structure. From the west side of the Kaabaa water- spout carries rain from the roof and pours it on the reputed grave of Ishmael, and pilgrims are not unfrequently seen "fighting to catch it." This water-spout is said to be of pure gold, and is four feet in length and about six inches in width. It is declared to have been taken to the Kaaba A.H. 981. The pavement round the Kaaba is a mosaic of many colored stones, and was laid in A.H. 826. There is on one side of the Kaaba a semicircular wall, which is scarcely less sacred than the Kaaba itself. The walk round the Kaaba is outside this wall, but the closer to it the better. This wall is entitled *El Hattim, *and is of solid stone, five feet in height and four feet in thickness. It is incased in white marble, and inscribed with prayers. The Kaaba has a double roof, supported by pillars of aloe-wood, and it is said that no bird ever rests upon it. The whole building is surrounded by an inclosure of columns, outside which there are found three oratories, or places of devotion for different sects; also the edifice containing the well Zem-Zem, the cupola of Abbas, and the Treasury. All these are further inclosed by a splendid colonnade, surmounted by cupolas, steeples, spires, crescents, all gilded and adorned with lamps, which shed a brilliant lustre at night. These surroundings, between which and the Kaaba run seven paved causeways, were first devised by Omar for the better preservation of the Kaaba itself. According to Biirckhardt, the same holy Kaaba is the scene of such indecencies as cannot with propriety be particularized; indecencies which are practiced not only with impunity, but publicly and without a blush. *SEE MOHAMMEDANISM*. Since the second year of the Hegira the Kaaba has been for the Mussulman world the *Keblah, *or place towards which all Moslems turn in prayer. *SEE KEBLAH*. See *Narrative of a Pilgrimage to El Medinah and Mecca, *by Richard F. Burton, vol. iii (Lond. 1855); Sale's *Koran; *Muir, *Life of Mahomet, *vol. ii and iii (London, 1858); Sprenger, *Life of Mahomet, *ii, 7; Ley, *De templi Meccani origine *(Berlin, 1840, 4to). (J. T. G.)

Kaath(카앗). *펠리컨을 보라(SEE PELICAN)*.

Kaath. *SEE PELICAN*.

Kabasilas(카바실라스) *카바실라스를 보라(SEE CABASILAS)*.

Kabasilas *SEE CABASILAS*.

Kabbaia(카바이아). *카발라를 보라(SEE CABALA)*.

Kabbaia. *SEE CABALA***.**

Kabiler(카빌레르)는 브라흐마(Brahma)의 조카이자 인도의 가장 위대한 성인 가운데 한 사람의 이름이다. 그의 아버지는 카르타멘(Kartamenl)으로, 브라만 종족의 조상이다. 비슈누(Vishnu)가 약 스물네 번에 걸쳐 사람의 형상을 취한 것이 바로 이 힌두 인물의 모습 안에서이다. 폴머(Vollmer)의 *신화 사전(Worterbuch der Mythologie)*, p. 987을 보라.

Kabiler is the name of a nephew of Brahma, and one of India's greatest saints. His father was Kartamenl, the ancestor of the Brahmin race. It is in the person of this Hindu that Vishnu took the firm of man some twenty-four different times. See Vollmer, *Worterbuch der Mythologie, *p. 987.

Kabir Panthis(카비르 판티스)는 힌두인들 가운데 카비르(Kabir)의 추종자들로서, 그들은 카비르가 화신한 신이었다고 주장한다. 그들은 그가 서기 1149년부터 1449년까지 삼백 년 동안 세상에서 살았으며, 어릴 적에 베나레스(Benares) 근처의 호수나 못에서 연꽃 위에 떠 있는 채로 발견되었다고 믿는다. 그는 또한 무슬림들에 의해서도 그들 신앙의 선포자로 주장된다. 카비르 판티스는 대체로 비슈누를 *선호하는 자들*이므로 바이슈나바(Vaishuara) 분파에 포함되지만, 그들은 어떤 힌두 신도 예배하지 않으며 어떤 힌두 의례도 행하지 않는다. 그러나 세상에서 물러나 은둔의 삶에 자신을 바친 자들은 힌두인들의 모든 통상적 관행을 삼가고, 주로 보이지 않는 카비르에게 찬가를 부르는 일에 자신을 쏟는다. 그들은 세상의 창조주이신 한 분 하나님을 믿는데, 그분은 물질의 다섯 원소로 이루어진 몸과, 존재의 세 구나(Gunia), 곧 성질을 갖춘 정신을 지니신다. 그분은 인간 본성의 결함에서 자유로우시며, 자신이 원하는 어떤 특정한 형상이든 취하실 수 있다. 그 밖의 모든 점에서 그분은 사람과 다르지 않으며, 순수한 사람, 곧 카비르 분파의 사드(Sadh)는 그분의 살아 있는 닮은꼴이요, 죽은 후에는 그분의 동반자이자 동등한 자이다. 그들의 도덕 규범은 간략하지만 대체로 분별 있다. 인애(humanity)가 으뜸가는 덕이며, 사람의 것이든 짐승의 것이든 피를 흘리는 것은 극악한 범죄로 간주된다. 생명은 하나님의 선물이므로 그분의 피조물에 의해 침해되어서는 안 되기 때문이다. 진실은 도덕의 또 다른 큰 원리이며, 하나님을 모르는 것은 거짓에 돌려진다. 세상에서 물러나는 것은 정욕과 욕망에 대한 제어로서 바람직하다. 이 규범의 마지막 항목은 구루(Guru), 곧 영적 인도자에게 말과 행위와 생각에서 전적으로 헌신하는 것이다. 이 분파는 인도 전역에 매우 널리 퍼져 있다. 그것은 또한 여러 갈래로 나뉘는데, 그중 열둘은 창시자에게까지 거슬러 올라가며, 그들 사이에는 견해의 차이뿐 아니라 계보의 차이도 존재한다. 이 분파의 교단들 가운데 베나레스의 카비르 차우라(Kabir Chaura)가 위엄에서 으뜸이며, 순례자들이 끊임없이 찾는 곳이다. 그들의 교리는 인도의 여러 방언으로 된 매우 다양한 저작들로 가르쳐지지만, 그들이 흔히 의지하는 큰 권위는 비젝(Vijek)인데, 이는 그러나 자체의 설명보다는 다른 체계들의 결함에 더 많은 주의를 기울인다.

Kabir Panthis among the Hindus, are the followers of Kabir, whom they allege to have been the incarnate deity. They believe that he lived in the world three hundred years, from 1149 to 1449 A.D., and that as a child he was found floating on a lotus in a lake or pond near Benares. He is also claimed by the Moslems as a professor of their faith. The Kabir Panthis being in the main *favorers *of Vishnu, they are included among the Vaishuara sects, although they worship no Hindu deity, nor do they practice any of the Hindu ceremonies. Those, however, who have retired from the world, and given themselves to a life of seclusion, abstain from all the ordinary practices of the Hindus, and employ themselves chiefly in chanting hymns to the invisible Kabir. They believe in one, God, the creator of the world, who has a body formed of the five elements of matter, and a mind endowed with the three Gunias or qualities of being. He is free from the defects of human nature, and can assume what particular shape he will; in all other respects he does not differ from man, and the pure man, the Sadh of the Kabir sect, is his living resemblance, and after death is his associate and equal. Their moral code is brief, but judicious in the main. Humanity is the first virtue, and the shedding of blood, whether of man or animal, is regarded as a heinous crime; because life is the gift of God, and. must not be violated by his creatures. Truth is another great principle of morality, and ignorance of God is attributed to falsehood. Retirement from the world is desirable, as a check upon the passions and desires. The last point in the code is implicit devotion, in word, act, and thought, to the Guru or spiritual guide. This sect is very widely diffused throughout India. It is further divided into various branches, twelve of these being traced up to the founder, among whom a difference of opinion as well as descent prevails. Of the establishments of this sect, the Kabir Chaura, at Benares, is pre-eminent in dignity, and is a constant resort for pilgrims. Their doctrines are taught in a great variety of works in different dialects of India; but the great authority to which they are wont to refer is the Vijek, which, however, gives more attention to the defects of other systems than to the explanation of its own.

Kabyle Version Of The Scriptures(카빌 성경 역본) 카빌어는 알제리와 튀니스에서 사용되며, 카빌 토착어로 된 복음서가 출판된 것은 최근의 일에 불과하다. 1884년 영국 외국 성서공회(British and Foreign Bible Society)의 보고서에서 우리는, 가능한 한 정확한 역본을 확보하기 위해 G. 자우어바인 박사(Dr. G. Sauerwein)가 알제로 파송되었음을 알게 된다. 그는 올리비에 신부(Pere Olivier)의 카빌-프랑스어 사전 작업을 도왔던 한 아랍인이 프랑스어로부터 옮긴 요한복음 역본을 가지고 돌아왔다. 자우어바인 박사는 그 복음서를 그리스어로부터 개정하였으며, 1885년 보고서에 따르면 그것은 인쇄에 부쳐지고 있었다. (B.P.)

Kabyle Version Of The Scriptures The Kabyle is spoken in Algeria and Tunis, and it is only of late that a gospel in the Kabyle vernacular has been published. From the report of the British and Foreign Bible Society for 1884 we learn that, in order to secure as accurate a version as possible, Dr. G. Sauerwein was sent out to Algiers. He returned with a version of the gospel of St. John, made from the French, by an Arab who assisted Pere Olivier with his Kabyle-French dictionary. Dr. Sauerwein has revised that gospel from the Greek, and, according to the report for 1885, it was passing through the press. (B.P.)

Kab'ziel(카브시엘) (히브리어 *Kabtseil'*, קִבצאֵל, *하나님의 모으심*, 곧 아마도 물의 *합류*; 70인역은 여호수아서에서 Καβσεήλ, 다른 곳에서는 Καβασάηλ, 이문異文 Καβεσεήλ 등)은 유다의 최남단, 이두매(Idumaea)에 가까이 위치한 성읍으로, 따라서 아마도 시므온(Simeon)의 영토 안에 포함되었을 것이다(수 15:21). 다윗의 으뜸가는 용사 가운데 한 사람인 (여호야다의 아들) 브나야(Benaiah)의 출생지이다(삼하 23:20; 대상 11:22). 그곳은 포로기 이후에 이와 유사한 이름 여갑스엘(JEKABZEEL)로 사람들이 거주하였다(느 11:25). 그 위치는 사해 남쪽 고르(Ghor)의 가장자리 근처라고 추정될 수 있을 뿐이다(마시우스Masius의 *여호수아 주석Comment. on Joshua* 해당 구절을 보라). 그 이름과 인근은 아마도 여전히 와디 *엘쿠세이브(El-Kuseib)*로 대표되는데, 이는 남쪽에서 사해로 흘러 들어가는 작은 겨울 급류이다(로빈슨Robinson, *Researches*, ii, 497). 여기서 팔레스타인과 에돔과 모압의 경계가 한데 모이는데, 이는 위의 성경 참조들이 암시하는 바와 같다. 그리고 그 지역은 여전히 들짐승들이 모여드는 곳이며(린치Lynch, *Jordan*, p. 319; 드 솔시De Saulcy, *Dead Sea*, i, 298), 겨울에 눈이 깊이 내리는 것으로 특징지어지는데(부르크하르트Burckhardt, *Syria*, p. 402), 이는 브나야가 사자와 겪은 모험의 기록에 진술된 바와 같다.

Kab'ziel (Heb. *Kabtseil', *קִבצאֵל*, gathering of God, *i.e. perhaps *confluence *of waters; Sept. Καβσεήλ in Joshua, elsewhere Καβασάηλv.r. Καβεσεήλ*, *etc.), a town on the extreme south of Judah, near Idumaea, and therefore probably included within the territory of Simeon (Jos 15:21); the native place of Benaiah (son of Jehoiada), one of David's. chief warriors (2Sa 23:20: 1Ch 11:22). It was inhabited after the captivity under the similar name of JEKABZEEL (Ne 11:25). Its locality can only be conjectured as being near the edge of the Ghor, south of the Dead Sea (see Masius, *Comment. on Joshua *ad loc.). The name and vicinity are probably still represented by the wady *El-Kuseib, *a small winter torrent running into the Dead Sea from the south (Robinson, *Researches, *ii, 497). Here the boundaries of Palestine, Edom, and Moab would converge, as is implied in the above Scripture references, and the region is still the resort of wild animals (Lynch, *Jordan, *p. 319; De Saulcy, *Dead Sea, *i, 298), and characterized by a deep fall of snow in winter (Burckhardt, *Syria, *p. 402), as is stated in the account of Benaiah's adventure with the lion.

Kaddish(카디시, קִדַּישׁ)는 유대인의 관습에서 아들이 죽은 자기 아버지나 어머니를 위하여 그 죽음 후 첫 열한 달 동안 드리는 기도를 뜻한다. 이 기도는 회당 예배가 끝날 때 아침저녁으로 반복하여 드려야 하며, 그 내용은 다음과 같다. "그가 자기 뜻대로 창조하신 온 세상에서 그의 위대한 이름이 높여지고 거룩히 여겨지기를. 그가 우리의 생전에, 그리고 온 이스라엘 집의 생전에, 속히, 짧은 시일 안에 그의 나라를 세우시기를. 너희는 아멘, 아멘 할지어다. 그의 위대한 이름이 영원무궁토록 송축받고 영화롭게 되기를. 그의 거룩한 이름이 찬송받고, 영화롭게 되고, 높여지고, 위대하게 되고, 존귀하게 되고, 더없이 탁월하게 경배받기를. 송축받으실 그분은 온 세상에서 되풀이되는 모든 송축과 찬가와 찬양과 복됨을 훨씬 뛰어넘으시니, 너희는 아멘 할지어다. 우리의 기도가 긍휼과 인자하심으로 받아들여지기를. 온 이스라엘 집의 기도와 간구가 하늘에 계신 그들의 아버지 앞에서 받아들여지기를. 너희는 아멘 할지어다. 주의 이름이 이제부터 영원무궁토록 송축받으시기를. 하늘로부터의 충만한 평강이 생명과 더불어 우리와 온 이스라엘에게 베풀어지기를. 너희는 아멘 할지어다. 나의 도움은 천지를 지으신 주께로부터 오는도다. 그의 높은 하늘에서 평화를 이루시는 그분이 우리와 온 이스라엘에게 평화를 베푸시기를. 너희는 아멘 할지어다." 이 카디시 외에, 랍비들이 강론을 마쳤거나 연구를 끝냈을 때 사용하는 것도 있다. 이는 "랍비들의 카디시(Kaddish of the Rabbins)"라 불리며, 그 내용은 다음과 같다. "이스라엘과 그들의 랍비들과 그들의 제자들과, 이곳과 그 밖의 모든 곳에서 율법을 부지런히 연구하는 그들의 모든 후계자들에게, 그들과 너희에게 하늘과 땅의 주의 면전으로부터 풍성한 평강과 은혜와 은총과 긍휼과 장수와 넉넉한 생계와 구속이 있기를. 너희는 아멘 할지어다. 충만한 평강이 …" 운운. 함부르거(Hamburger)의 *실용 백과사전(Real-Encyklop.)* 해당 항목을 보라. (B.P.)

Kaddish (קִדַּישׁ), in Jewish usage, means a prayer said by a son for his deceased father or mother during the first eleven months after their death. This prayer has to be repeated morning and evening at the close of the synagogue service, and runs thus, "May his great name be exalted and sanctified throughout the world, which he has created according to his will. May he establish his kingdom in our lifetime, and in the lifetime of the whole house of Israel, soon, and in a short time, and say ye Amen, Amen. May his great name be blessed and glorified for ever and evef. May his hallowed name be praised, glorified, exalted, magnified, honored, and most excellently adored; blessed is he, far exceeding all blessings, hymns, praises, and beatitudes that are repeated throughout the world, and say ye Amen. May our prayer be accepted with mercy and kindness. May the prayers and supplications of the whole house of Israel be accepted in the presence of their Father, who is in heaven, and say ye Amen. Blessed be the name of the Lord, from henceforth and forevermore. May the fulness of peace from heaven, with life, be granted unto us, and all Israel, and say ye Amen. My help is from the Lord, who made heaven and earth. May he who maketh peace in his high heavens bestow peace upon us, and on all Israel, and say ye Amen." Besides this Kaddish, there is also one used by the rabbins after having delivered a lecture or completed their study. This is called the "Kaddish of the Rabbins," and runs thus, "Unto Israel, their rabbins, their disciples, and all their successors, who diligently study the law, who are in this and every other place; may there be unto them, and to you, abundant peace, grace, favor, mercy, long life, enlarged maintenance, and redemption, from the presence of the Lord of heaven and earth, and say ye Amen. May the fulness of peace,"' etc. See Hamburger, *Real-Encyklop. *s.v. (B.P.)

Aagaard, Nioholas(아가르, 니콜라스) *(Niels닐스), *위 인물의 형제로, 덴마크 소뢰 대학교의 사서였으며, 그곳에서 1657년 1월 22일 마흔다섯의 나이로 사망하였다. 그와 그의 형제는 모두 루터교도였다. 다른 저작들 가운데 그는 *신약성경의 문체에 관한 논쟁(A Disputation on the Style of the New Testament)*을 저술하였다(소뢰, 1655, 4절판).

Aagaard, Nioholas *(Niels), *brother of the above, was librarian in the University of Soroe, Denmark, where he died, Jan. 22, 1657, aged forty-five years. He and his brother were both Lutherans. Among other works, he wrote, *A Disputation on the Style of the New Testament *(Soroe, 1655, 4to).

Aah (*달*)는 로마인들이 *루누스*라 부른 신의 고대 이집트식 이름이다. 그는 머리 위에 달의 뿔과 원반을 얹은 따오기 머리를 한 사람으로, 또는 한쪽 무릎을 꿇고 두 손으로 원반을 머리 위에 떠받치고 있는 사람으로 표현되었다.

Aah (the *Moon), *the ancient Egyptian name of the god who was called by the Romans *Lunus. *He was represented as an ibis-headed man, with the lunar horns and disk upon his head; or else as a man kneeling on one knee and supporting a disk above his head with both hands.

아헤루(Aaheru, *공포의 우두머리(Chief of Terrors)*) 이집트 지옥의 신비적 신들 가운데 하나이다.

Aaheru (the *Chief of Terrors), *one of the mystical deities of the Egyptian hell.

아흘루(Aahlu, Aaluna, Aahenru, 또는 Aahnaru) *엘리시움(Elysium)* 들판을 가리키는 고대 이집트의 이름으로, 발롯(Balot) 골짜기가 그 일부를 이루었다.

Aahlu (Aaluna, Aahenru, Or Aahnaru) the ancient Egyptian name for the plains of *Elysium, *of which the valley of Balot formed a part.

아알라르(Α᾿αλάρ)는 포로기 이후에 돌아온 한 사람(또는 일부 유대인들이 그곳으로부터 돌아온 한 장소)이다(에스드라1서 5:36); 평행 목록(느 7:61)에서는 더 정확히 임멜 *SEE IMMER *(q.v.)이라고 불린다.

A'alar (Α᾿αλάρ), a person who (or a place from which some of the Jews) returned after the captivity (1 Esdras 5:36); more correctly called in the parallel list (Ne 7:61) IMMER *SEE IMMER *(q.v.).

아라(Aara, ארא) 랍비들이(탈무드 사전 *Aruch*, 해당 항목) 두 개의 알레프(X)로 시작하는 단어의 예로 사용한 인위적 용어로, AAZRAK *SEE AAZRAK*(참조)과 같은 것이다. 북스토르프Buxtorf(*Lex. Talm.* col. 2)에 따르면, 탈무드에서는 그것이 *Avera*(אֲוֵירָא)로 기록되어 있는데, 아마도 복수형 우림(URIM) *SEE URIM*(참조), 곧 *빛*의 특이한 칼데아어 단수형일 것이다.

Aara (ארא), a factitious term used by the Rabbins (Lex. Talm. *Aruch, *s.v.) as an example of a word beginning with two X's, like AAZRAK *SEE AAZRAK *(q.v.). In the Talmud, according to Buxtorf *(Lex. Talm. *col. 2), it is written *Avera *(אֲוֵירָא), perhaps only a singular Chaldaic form of the plural URIM *SEE URIM *(q.v.), *light.*

Aare, Diederik (Dirk 또는 Thierry) Van Der(디데리크 판 데르 아레)는 13세기 위트레흐트의 주교였다. 그는 자신의 교구의 영적 직무보다 세속적 재산에 더 마음을 쏟았던 듯하며, 홀란트 백작 윌리엄과 빈번한 전쟁에 휘말렸다. 그는 14년 동안 위트레흐트를 다스렸으며, 1212년 12월 5일 데벤터르에서 사망하였다. Hook, *Eccles. Biog. *해당 항목 참조.

Aare, Diederik (Dirk Or Thierry) Van Der, was bishop of Utrecht in the 13th century. He seems to have attended more to the temporalities of his see than to his spiritual duties, and was involved in frequent warfare with William, count of Holland. He governed Utrecht for fourteen years, and died at Deventer, Dec. 5, 1212. See Hook, *Eccles. Biog. *s.v.

A'aron [속칭 *Ar'on*으로 발음됨] (히브리어 *Aharon'*, אתֲרֹן, 어원 불확실: 게제니우스는 *Thesaur. Heb.* p. 33에서 폐어가 된 어근 אָתִר, 곧 *음탕하다*에서 유래한 것으로 본다[히브리어 사전 *Aruch*도 마찬가지로 תָרָת에서 유래한 것으로 보며, 바로의 칙령 기간 중 그의 *잉태*를 (잘못) 가리킨다]; 그러나 게제니우스는 그의 *Heb. Lex.* 해당 항목에서 תָרוֹן*, 곧 산사람(mountaineer)*과 비교한다. 퓌르스트는 *Heb. Handwörterbuch* 해당 항목에서 이를 폐어가 된 어근 אָתִר = אוֹר, 곧 *빛나다*에서 유래한 *밝히는 자(enlightener)*를 뜻하는 것으로 본다. 70인역, 신약, 요세푸스에서는 Α᾿αρών). **I. *역사*.** — 아론은 레위 사람 아므람이 요게벳에게서 낳은 맏아들이요 모세의 형이었으니(출 6:20; 출 7:7; 민 26:59), 기원전 1742년에 태어났다. 그는 모세가 불붙은 떨기나무를 본 사건의 기록에서 처음으로 언급되는데(출 4:14), 거기서 모세는 아론이 높은 정도의 설득력 있고 막힘없는 언변을 지녔으므로 자기를 대신하여 주의 이름으로 말할 수 있다는 사실을 주께로부터 일깨움 받았다. 모세가 미디안에 있던 동안(기원전 1698–1658년) 아론은 유다 지파의 여인 엘리세바(또는 엘리사벳)와 혼인하여, 그녀에게서 나답, 아비후, 엘르아살, 이다말 네 아들을 얻었고, 엘르아살은 모세가 돌아오기 전에 비느하스의 아버지가 되었다(출 6:23-25). 하나님의 지시에 따라 아론은 오랫동안 유배되어 있던 그의 형제를 맞이하여 애굽으로 인도해 돌아오고자 광야로 나아갔다. 그들은 호렙 산에서 서로 만나 입맞추었으니(출 4:27), 기원전 1658년의 일이다. 그들이 고센에 이르렀을 때, 이스라엘의 우두머리들에게 잘 알려져 있던 것으로 보이는 아론은 그들에게 그의 형제를 소개하였고, 그가 그 큰 사명을 펼치고 강력히 시행하도록 도왔다(출 4:29-31). 그 이후의 일들에서 아론은 그의 더 저명한 형제와 거의 항상 함께 있으면서 그를 돕고 받쳐 주는 것으로 나타나며, 그 자신의 독자적인 행동은 하나도 기록되어 있지 않으나, 많은 기적을 실제로 이루는 도구였던 것으로 보인다(출 7; 출 19 이하). 아론과 훌은 모세가 여호수아와 아말렉 사람들의 싸움을 내려다본 산에 함께 있었으며(출 17:10-12), 이 두 사람은 (기도하기 위해서라기보다는 공적인 지팡이를 내밀기 위해, 9절을 보라) 그 들어 올림에 싸움의 향방이 달려 있던 지친 손을 오랫동안 받쳐 들었다. 그 후에 모세가 율법의 돌판을 받으러 시내 산에 올라갈 때, 아론은 그의 아들들과 일흔 명의 장로들과 함께 산 중턱까지 그를 동행하였고, 멀리서 거룩한 임재의 상징을 바라보도록 허락받았다(출 24:1-2,9-11). 모세가 산에 머무는 동안 백성은 아론을 자기들의 우두머리로 여긴 것으로 보이며, 한 사건이 일어나 — 아론이 연장자요 더 뛰어난 웅변가였음에도 불구하고 그가 이스라엘의 지도자에게 필수적인 높은 자질이 부족했음을 드러냄으로써 — 하나님께서 모세를 선호하심을 충분히 입증하였다(니마이어, *Charakt.* 3, 238 이하를 보라). 마침내 백성은 모세가 산꼭대기에서 번득이는 불 가운데 죽었다고 결론짓고, 아론에게 모여들어, 그가 그들에게 그들의 하나님의 보이는 상징적 형상을 만들어 주어, 다른 신들이 섬김을 받듯이 그를 섬길 수 있게 하라고 떠들썩하게 요구하였다(출애굽기 32장). 두려움 때문이었든 무지 때문이었든, 아론은 그들의 요구에 응하여, 그들이 기꺼이 바친 금 장식물로 송아지 형상을 부어 만들었다(키토의 *Daily Bible Illust.* 해당 부분을 보라). *송아지 항목을 보라.* 그러나 이 형상이 참 하나님의 상징이라는 의미를 확정하고자, 아론은 이튿날을 여호와께 드리는 절기로 선포하는 데 주의를 기울였다(몽케우스, *Aaron purgatus sive de vitulo aures*, Atreb. 1605, Franckf. 1675를 보라). 이 시점에 모세가 다시 나타나 무리를 당혹케 하였으니, 그들은 이 죄로 인해 엄히 벌을 받았다. 아론은 모든 책임을 백성에게 돌림으로써 자신을 변명하려 하였으나, 그의 형제에게 엄히 책망을 받았으며, 다만 그의 간절한 중재로 인하여 하나님의 용서를 받았다(신 9:20). 이 일과 산에서의 두 번째 부재 기간 동안 모세는 교회 제도와 성막과 제사장직에 관한 지시를 받았으며, 그는 그 후 곧 이를 시행하였다. *성막 항목; 예배 항목을 보라.* 이 새로운 제도 아래에서 아론은 대제사장이 되고, 그의 아들들과 자손들은 제사장이 되며, 그가 속한 온 지파 곧 레위 지파는 제사장 곧 학식 있는 계층으로 구별되어 세워졌다. *레위인 항목을 보라.* 그리하여 성막이 완성되고 실제 봉사의 개시를 위한 모든 준비가 갖추어진 후, 아론과 그의 아들들은 모세에 의해 거룩하게 구별되었으니, 모세는 그들에게 거룩한 기름을 부어 그들을 거룩한 옷으로 입혔다(레 8; 레 9), 기원전 1657년의 일이다. 대제사장은 그 높은 직분의 임무에 열심히 헌신하였고, 그가 거의 사십 년 동안 그 직분을 맡고 있던 기간에 그의 이름은 우리의 주목을 거의 받지 않는다. 그러나 그가 높여진 직후 그의 두 맏아들 나답과 아비후가 — 보아하니 부분적으로 술 취한 상태에서 — 불법한 불로 분향함으로써 하나님의 봉사를 무질서하게 수행하려고 감히 행하다가 죽임을 당하였다. 이때 제사장들은 그토록 그들에게 소중하였던 자들을 잃은 데 대해 통상적인 애곡의 표시를 전혀 나타내지 말라는 명령이 내려졌다. 이 무거운 타격에 아론은 잠잠히 굴복하였다(레 10:1-11). 아론은 그의 누이 미리암의 시기 어린 행동에 가담하였거나 적어도 그것을 묵인하였으니, 미리암은 모세의 아내가 이드로에 의해 진영으로 데려와진 후 자신의 위치를 염려하게 되어, 이방 여인과의 혼인 — 히브리인들 사이에서 늘 가증한 일이었다 — 을 이유로 모세의 영향력을 손상시키기에 충분히 계산된 비난을 모세에게 던졌다. 이로 인해 미리암은 일시적인 나병에 걸렸고, 이것이 대제사장으로 하여금 자신의 죄된 행동을 깨닫게 하여, 그가 용서를 구하여 얻었다(민수기 12장). *미리암 항목을 보라.* 이 일에 뒤이어(보아하니 기원전 1620년), 모세에게 대항하였을 뿐 아니라 아론과 그의 아들들에 대항하여, 영향력과 지위를 가진 우두머리들 — 레위 지파의 고라와 르우벤 지파의 다단과 아비람 — 에 의해 가공할 음모가 조직되었다. *고라 항목을 보라.* 그러나 하나님의 임명은 음모자들의 표적적인 멸망으로 증거되고 확증되었으며, 이튿날 백성이 소란스럽게 모여 자기들의 지도자들과 친구들에게 닥친 멸망에 대해 큰 소리로 원망할 때, 그들 가운데 맹렬한 전염병이 발생하여 그 자리에서 수천 명이 쓰러졌다. 이것을 보고 아론은 모세의 명령에 따라 제단의 불을 향로에 가득 담고 달려 나가 산 자와 죽은 자 사이에서 그 재앙을 막았다(민수기 16장). 이것은 사실상 하나님의 임명에 대한 또 하나의 증거였으며, 아론과 그의 가문에 관하여 이를 더욱 확증하기 위하여, 여러 지파의 우두머리들은 자기들의 지팡이를 가져다 두도록 요구받았고, 그것들과 함께 레위 지파를 위한 아론의 지팡이가 놓였다. 그것들은 모두 밤새도록 성막 안에 함께 두어졌으며, 아침에 보니 다른 지팡이들은 그대로 있었으나 아론의 지팡이는 싹이 나고 꽃이 피며 살구 열매가 맺혔다. 그 지팡이는 아론의 가문이 제사장직에 임명된 하나님의 임명에 대한 진정한 증거로서 성막 안에 보존되었으며(히 9:4 참조) — 사실 이것은 그 후로 결코 다투어진 일이 없었던 것으로 보인다(민수기 17장). 아론은, 므리바에서 반석을 쳤을 때 그가 그의 형제와 마찬가지로 나타낸 불신 때문에, 약속의 땅에 들어가는 것이 허락되지 않았다(민 20:8-13). 그 무리가 에돔의 산지 지역을 *우회하기* 위하여 와디 아라바를 따라 내려가다가 *출애굽 항목을 보라* 호르 산에 이르렀을 때, 아론이 그의 형제 모세와 그의 아들 엘르아살과 함께 모든 백성이 보는 가운데 그 산꼭대기에 올라가서, 거기서 그의 대제사장의 예복을 엘르아살에게 물려주고, 그런 후에 죽으라는 하나님의 명령이 내려왔다(민 20:23-29). 그가 이처럼 인상적으로 그의 생애를 마쳤을 때 그는 백이십삼 세였으며, 그의 아들과 그의 형제가 그를 그 산의 한 굴에 장사하였으니, 기원전 1619년의 일이다. *호르 항목을 보라.* 이스라엘 백성은 그를 위하여 삼십 일 동안 애곡하였으며, 아브월 초하루에 유대인들은 지금도 그의 죽음을 기념하여 금식을 지킨다(키토, 해당 항목). 아랍인들은 지금도 그의 무덤이라고 전해 오는 자리를 보여 주는데(민 20:28; 민 33:38; 신 32:50), 이는 유세비우스 시대에는 페트라, 곧 현대의 와디 무사에 위치한 것으로 알려져 있었다(*Onomast.* 'Or' 항목; *Am. Bib. Repos.* 1838, p. 432, 640). 그는 코란에도 언급되며(호팅거, *Hist. Orient.* p. 85 이하), 랍비들은 그에 관한 많은 허구적인 이야기를 가지고 있다(아이젠멩거, *Ent. Judenth.* 1:342,855,864). 탈무드의 참조에 대해서는 *Real-Encyklop.* 해당 항목을 보라. 머큐리(Mercury)와 동일시하려는 시도에 대해서는 *Europ. Mag.* 1:16을 보라. *모세 항목을 보라.* 시편 133:2에서 아론의 이름은 최초의 기름 부음 받은 제사장의 이름으로 나온다. 그의 자손들("아론의 아들들", 수 21:4,10,13 등; 시적으로는 "아론의 집", 시 115:10,12; 시 118:3 등)은 제사장직 전반이었으며, 그의 직계 자손들은 대제사장이었다. *아론 자손 항목을 보라.* 다윗의 시대에도 이들은 매우 많은 무리였다(대상 12:27). 레위 지파의 다른 가지들은 종속적인 거룩한 임무를 맡았다. *레위인 항목을 보라.* 어떤 이유로 인하여 손위인 엘르아살 가문에서 이다말(q.v.) 가문으로 그 직분이 옮겨졌다가(요세푸스, *Ant.* v. 11, 5, 8:1, 3을 보라) 후에 회복된(삼상 2:30 참조) 자들을 포함한 대제사장들의 명단에 대해서는 *대제사장 항목을 보라.* **II. *제사장직*.** — 아론과 그의 아들들은 모세에 의해 *제사장* 직분을 입었으며, 이 직분은 아론의 계통에 영원히 남게 되어 있었다(출애굽기 29장). 이것은 단지 가문 안에서의 연장자 됨이 족장 시대의 관례에 따라 그에게 입힌 반(半)제사장적 성격과는 전혀 별개의 것이었다. 그 후로 하나님께 제사 드릴 의무와 권리는 그 가문에만 전적으로 보류되었다. 대제사장직은 승계상 맏아들에게 국한되었고, 그의 나머지 후손들은 단순히 제사장이라 불리는 제사장들, 곧 제이 등급의 제사장들이었다(에르네스티, *De Aarone*, Wittenb. 1688-9). *제사장 계급 항목을 보라.* **III. *모형론적 성격*.** — 아론은 그리스도의 모형이었다(휠란더, *De Aarone summisque Judœor. pontificibus, Messiœ typis*, Lond. and Goth. 1827을 보라) — 다만 그의 개인적 성격에서가 아니라 그의 공적인 성격에서 그러하였으니: **1.** 제사를 드리는 대제사장으로서; **2.** 속죄일에 거룩한 곳에 들어가 백성을 하나님과 화목하게 하고, 그들을 위하여 중재하며, 엄숙한 봉사의 끝에 그들에게 여호와의 복을 선포함에 있어서; **3.** 거룩한 기름을 *부음*으로 기름 부음 받음에 있어서, 이는 우리 주께서 부여받으신 성령을 미리 예표한 것이었다; **4.** 이스라엘 모든 지파의 이름을 그의 가슴과 그의 어깨에 짊어짐으로써, 그들을 항상 하나님 앞에 드러내고 그들을 그분께 대표함에 있어서; **5.** 우림과 둠밈으로 그들이 하나님께 묻는 매개가 되고, 그분의 뜻을 그들에게 전달하는 매개가 됨에 있어서. 그러나 아론의 직분들은 모형적이었으되, 그리스도의 제사장직은 훨씬 더 높은 등급의 것이다. 아론의 제사장직은 "하늘에 있는 것들의 그림자"로서 의도된 것으로, 이스라엘 백성으로 하여금 "장차 올 더 나은 것들"을 바라보게 하였으니, 그때에 "또 다른 제사장"이 "멜기세덱의 반차를 따라"(히 6:20) 일어나 "육체에 속한 계명의 법을 따르지 않고 끝없는 생명의 능력을 따라" 세워질 것이었다. (헌터, *Sacred Biog.* p. 282 이하; 에반스, *Scrip. Biog.* 3, 77; 윌리엄스, *Characters of O.T.* p. 97; 고든, *Christ in the Ancient Church*, 1:271을 보라.) *제사장 항목을 보라.*

A'aron [vulgarly pronounced *Ar'on*] (Heb. *Aharon', *אתֲרֹן, derivation uncertain: Gesenius, *Thesaur. Hebrews *p. 33, thinks from the obsolete root אָתִר, to be *libidinous *[so the Heb. Lex. *Aruch, *from תָרָת, referring (erroneously) to his *conception *during the Pharaonic edict]; but in his *Hebrews Lex. *s.v. compares with תָרוֹן*, mountaineer; *Furst, *Hebrews Handworterbuch, *s.v., makes it signify *enlightener, *from an obsolete root אָתִר = אוֹר, *to shine. *Sept., N.T., and Josephus, Α᾿αρών*).* **I. ***History*. — Aaron was the eldest son of the Levite Amram by Jochebed, and the brother of Moses (Ex 6:20; Ex 7:7; Nu 26:59); born B.C. 1742. He is first mentioned in the account of Moses' vision of the burning bush (Ex 4:14), whore the latter was reminded by the Lord that Aaron possessed a high degree of persuasive readiness of speech, and could therefore speak in His name in his behalf. During the absence of Moses in Midian (B.C. 1698-1658), Aaron had married a woman of the tribe of Judah, named Elisheba (or Elizabeth), who had borne to him four sons, Nadab, Abihu, Eleazar, and Ithamar; and Eleazar had, before the return of Moses, become the father of Phinehas (Ex 6:23-25). Pursuant to an intimation from God, Aaron went into the wilderness to meet his long-exiled brother, and conduct him back to Egypt. They met and embraced each other at the Mount of Horeb (Ex 4:27), B.C. 1658. When they arrived in Goshen, Aaron, who appears to have been well known to the chiefs of Israel, introduced his brother to them, and aided him in opening and enforcing his great commission (Ex 4:29-31). In the subsequent transactions, Aaron appears to have been almost always present with his more illustrious brother, assisting and supporting him; and no separate act of his own is recorded, although he seems to have been the actual instrument of effecting many of the miracles (Ex 7; Ex 19 sq.). Aaron and Hur were present on the hill from which Moses surveyed the battle which Joshua fought with the Amalekites (Ex 17:10-12); and these two long sustained the weary hands upon whose uplifting (in order to extend the official rod, rather than in prayer, see ver. 9) the fate of the battle was found to depend. Afterward, when Moses ascended Mount Sinai to receive the tables of the law, Aaron, with his sons and seventy of the elders, accompanied him part of the way up, and were permitted to behold afar off the symbol of the Sacred Presence (Ex 24:1-2,9-11). During the absence of Moses in the mountain the people seem to have looked upon Aaron as their head, and an occasion arose which fully vindicates the divine preference of Moses by showing that, notwithstanding the seniority and greater eloquence of Aaron, he wanted the high qualities which were essential in the leader of the Israelites (see Niemeyer, *Charakt.* 3, 238 sq.). The people at length concluded that Moses had perished in the fire that gleamed upon the mountain's top, and, gathering around Aaron, clamorosly demanded that he should provide them with a visible symbolic image of their God, that they might worship him as other gods were worshipped (Exodus 32). Either through fear or ignorance, Aaron complied with their demand; and with the ornaments of gold which they freely offered, cast the figure of a calf (see Kitto's *Daily Bible Illust. *in loc.). *SEE CALF*. However, to fix the meaning of this image as a symbol of the true God, Aaron was careful to proclaim a feast to Jehovah for the ensuing day (see Moncaeius, *Aaron purgatus sive de vitulo aures, *Atreb. 1605, Franckf. 1675). At this juncture, Moses' reappearance confounded the multitude, who were severely punished for this sin. Aaron attempted to excuse himself by casting the whole blame upon the people, but was sternly rebuked by his brother, at whose earnest intercessions, however, he received the divine forgiveness (De 9:20). During this and a second absence in the mountain, Moses had received instructions regarding the ecclesiastical establishment, the tabernacle, and the priesthood, which he soon afterward proceeded to execute. *SEE TABERNACLE; SEE WORSHIP*. Under the new institution Aaron was to be high-priest, and his sons and descendants priests; and the whole tribe to which he belonged, that of Levi, was set apart as the sacerdotal or learned caste. *SEE LEVITE*. Accordingly, after the tabernacle had been completed, and every preparation made for the commencement of actual service, Aaron and his sons were consecrated by Moses, who anointed them with the holy oil and invested them with the sacred garments (Le 8; Le 9), B.C. 1657. The high-priest applied himself assiduously to the duties of his exalted office, and during the period of nearly forty years that it was filled by him his name seldom comes under our notice. But soon after his elevation his two eldest sons, Nadab and Abihu, were struck dead for daring, seemingly when in a state of partial inebriety, to conduct the service of God in an irregular manner, by offering incense with unlawful fire. On this occasion it was enjoined that the priests should manifest none of the ordinary signs of mourning for the loss of those who were so dear to them. To this heavy stroke Aaron bowed in silence (Le 10:1-11). Aaron joined in, or at least sanctioned, the invidious conduct of his sister Miriam, who, after the wife of Moses had been brought to the camp by Jethro, became apprehensive for her own position, and cast reflections upon Moses, much calculated to damage his influence, on account of his marriage with a foreigner — always an odious thing, among the Hebrews. For this Miriam was struck with temporary leprosy, which brought the high-priest to a sense of his sinful conduct, and he sought and obtained forgiveness (Numbers 12). *SEE MIRIAM*. Subsequently to this (apparently B.C. 1620), a formidable conspiracy was organized against Aaron and his sons, as well as against Moses, by chiefs of influence and station — Korah, of the tribe of Levi, and Dathan and Abiram, of the tribe of Reuben. *SEE KORAH*. But the divine appointment was attested and confirmed by the signal destruction of the conspirators; and the next day, when the people assembled tumultuously, and murmured loudly at the destruction which had overtaken their leaders and friends, a fierce pestilence broke out among them, and they fell by thousands on the spot. When this was seen, Aaron, at the command of Moses, filled a censer with fire from the altar, and, rushing forward, arrested the plague between the living and the dead (Numbers 16). This was, in fact, another attestation of the divine appointment; and, for its further confirmation, as regarded Aaron and his family, the chiefs of the several tribes were required to deposit their staves, and with them was placed that of Aaron for the tribe of Levi. They were all laid up together over night in the tabernacle, and in the morning it was found that, while the other rods remained as they were, that of Aaron had budded, blossomed, and yielded the fruit of almonds. The rod was preserved in the tabernacle (comp. Heb 9:4) as an authentic evidence of the divine appointment of the Aaronic family to the priesthood — which, indeed, does not appear to have been ever afterward disputed (Numbers 17). Aaron was not allowed to enter the Promised Land, on account of the distrust which he, as well as his brother, manifested when the rock was stricken at Meribah (Nu 20:8-13). When the host arrived at Mount Hor, in going down the Wady Arabah *SEE EXODE*, in order to *double *the mountainous territory of Edom, the divine mandate came that Aaron, accompanied by his brother Moses and by his son Eleazar, should ascend to the top of that mountain in the view of all the people; and that he should there transfer his pontifical robes to Eleazar, and then die (Nu 20:23-29). He was 123 years old when his career thus strikingly terminated; and his son and his brother buried him in a cavern of the mountain, B.C. 1619. *SEE HOR*. The Israelites mourned for him thirty days; and on the first day of the month Ab the Jews yet hold a fast in commemoration of his death (Kitto, s.v.). The Arabs still show the traditionary site of his grave (Nu 20:28; Nu 33:38; De 32:50), which in the time of Eusebius was reputed to be situated in Petra, in the modern Wady Mousa *(Onomast. *s.v. Or; *Am. Bib. Repos. *1838, p. 432, 640). He is mentioned in the Koran (Hottinger, *Hist. Orient. *p. 85 sq.), and the Rabbins have many fabulous stories relating to him (Eisenmenger, *Ent. Judenth. *1:342,855,864). For Talmudical references, see *Real-Encyklop. *s.v. For an attempted identification with Mercury, see the *Europ. Mag. *1:16. *SEE MOSES*. In Ps 133:2, Aaron's name occurs as that of the first anointed priest. His descendants ("sons of Aaron," Jos 21:4,10,13, etc.; poetically, "house of Aaron," Ps 115:10,12; Ps 118:3, etc.) were the priesthood in general, his lineal descendants being the high- priests. *SEE AARONITE*. Even in the time of David, these were a very numerous body (1Ch 12:27). The other branches of the tribe of Levi were assigned subordinate sacred duties. *SEE LEVITE*. For the list of the pontiffs, including those of the line of Ithamar (q.v.), to whom the office was for some reason transferred from the family of the senior Eleazar (see Josephus, *Ant. *v. 11, 5, 8:1, 3), but afterward restored (comp. 1Sa 2:30), *SEE HIGH-PRIEST*. **II. ***Priesthood. — *Aaron and his sons were invested by Moses with the *priestly *office, which was to remain in Aaron's line forever (Exodus 29). This was altogether distinct from the semi-sacerdotal character with which his mere seniority in the family invested him according to patriarchal usage. The duty and right of sacrificing to God was thereafter reserved to that family exclusively. The high-priesthood was confined to the first-born in succession; and the rest of his posterity were priests, simply so called, or priests of the second order (Ernesti, *De Aarone, *Wittenb. 1688-9). *SEE SACERDOTAL ORDER*. **III. ***Typical Character. — *Aaron was a type of Christ (see Hylander, *De Aarone summisque Judoeor. pontificibus, Messioe typis, *Lond. and Goth. 1827) — not, indeed, in his personal, but in his official, character: **1. **As high-priest, offering sacrifice; **2. **In entering into the holy place on the great day of atonement, and reconciling the people to God; in making intercession for them, and pronouncing upon them the blessing of Jehovah, at the termination of solemn services; **3. **In being anointed with the holy oil by *effusion, *which was pre-figurative of the Holy Spirit with which our Lord was endowed; **4. **In bearing the names of all the tribes of Israel upon his breast and upon his shoulders, thus presenting them always before God, and representing them to Him; **5. **In being the medium of their inquiring of God by Urim and Thummim, and of the communication of His will to them. But, though the offices of Aaron were typical, the priesthood of Christ is of a far higher order. Aaron's priesthood was designed as "a shadow of heavenly things," to lead the Israelites to look forward to "better things to come," when "another priest" should arise, "after the order of Melchizidek" (Heb 6:20), and who should "be constituted, not after the law of a carnal commandment, but after the power of an endless life." (See Hunter, *Sacred Biog. *p. 282 sq.; Evans, *Scrip. Biog. *3, 77; Williams, *Characters of O.T. *p. 97; Gordon, *Christ in the Ancient Church, *1:271.) *SEE PRIEST*.

아론 그가 묻혔다고 전해지는 호르 산(Mount Hor) 정상의 무덤으로 오르는 길에 대한 다음 서술은 포터(Porter)의 *Handbook for Syria* (91면)에서 가져온 것이다. SEE HOR. "계곡의 남동쪽 모퉁이에서 협곡을 따라 올라가면 약 30분 만에 수투흐 하룬(Sutuh Harun)이라 불리는 평원에 이르는데, 이 평원은 호르 산 기슭을 둘러싸고 있다. 이 평원을 가로질러 봉우리의 남동쪽으로 향하면, 정상으로 굽이쳐 오르는 길을 발견하게 된다. 평원에서의 등정은 반드시 걸어서 해야 하며, 약 한 시간이 걸린다. 올바른 길을 따른다면 어렵지도 위험하지도 않은데, 가파른 구간에서는 거친 계단이 순례자를 도와주기 때문이다. 정상에서 멀지 않은 곳에 작은 단(platform)이 있으며, 거기서부터 중심을 이루는 가장 높은 봉우리가 부서진 덩어리들로 솟아올라 산에 독특한 성격을 부여하니, 마치 — ***'자연의 손이 세운 흉벽 두른 탑들'*** 과 같다. 바위에 난 깊은 틈이 정상으로 가는 길을 열어 준다. 조금 올라가면 둥근 아치를 가진 지하 납골당의 입구들이 있는데, 페트라(Petra)의 동쪽 절벽에 있는 무덤 앞의 것들과 거의 흡사하다. 거기서부터 계단이 무덤이 서 있는 좁은 단으로 이어진다. "오늘날 서 있는 그대로의 무덤은 비교적 근래의 것이지만, 더 오래되고 인상적인 구조물의 잔해로 이루어져 있다. 작은 기둥 몇 개가 벽에 끼워져 있고, 대리석과 화강암 조각들이 주위에 흩어져 있다. 문은 남서쪽 모퉁이에 있다. 동방 어디에서나 볼 수 있는 평범한 기념 묘비(cenotaph) — 돌과 대리석의 짜깁기 — 가 내부에 있는 유일한 것이다. 그것은 누더기 같은 휘장으로 덮여 있고, 흔히 딸려 있는 것들 — 낡은 숄, 타조 알, 그리고 몇 개의 머리 — 로 장식되어 있다." 북서쪽 모퉁이 가까이에서 한 계단이 어두운 지하실로 내려가는데, 일부는 바위를 깎아 만든 것이다. 이 동굴을 탐사하려는 방문객은 등불을 준비해 두는 것이 좋다. 대제사장의 실제 무덤은 이 지하실 맨 안쪽에 보인다. 그것은 예전에는 철창으로 지켜졌다. 이 건물의 연대는 적어도 십자군 시대 이전이다. 왜냐하면 *Gesta Francorum*의 저자가 보두앵(Baldwin) 시대(주후 1100년)에 *in vallem Moysi*, 곧 와디 무사(Wady Musa)로 한 차례 원정이 이루어졌으며, 거기 한 산의 정상에 기도소(oratory)가 있었다고 언급하기 때문이다. 이 원정에 대한 기록을 남긴 샤르트르의 풀케르(Fulcher of Chartres)도 그 예배당을 보았다고 말한다. 그 장소가 무함마드교도의 정복 이전에 그리스도인들에 의해 거룩히 여겨졌을 가능성이 매우 높다. 아론은 에티오피아 교회력에서 3월 27일에 그리스도교 성인으로 기념되며, 호르 산에서의 그의 안장(deposition)은 초기 로마 순교자 명부에서 7월 1일로 지정되어 있다.

Aaron The following description of the ascent to his reputed tomb on Mount Hor is taken from Porter's *Handbook for Syria (p. *91). See HOR. "Ascending the ravine from the south-eastern angle of the valley, we reach in about half an hour the plain called Sutuh Harun, which skirts the base of Mount Hor. Crossing this towards the south-east side of the peak, we find a path winding up to the summit. The ascent from the plain must be made on foot, and occupies about an hour. It is neither difficult nor dangerous if the proper track be followed, for in the steeper portions rude steps aid the pilgrim. Not far from the summit is a little platform, from which the central and culminating peak rises in broken masses, giving a peculiar character to the mountain, like — ***'Embattled towers raised by Nature's hands.'*** A deep cleft in the rock opens a way to the top. A little way up are the openings to subterraneous vaults with rounded arches, nearly similar to those in front of the tomb in the eastern cliff of Petra. From hence a staircase leads to the narrow platform on which the tomb stands. "The tomb, as it now stands, is comparatively modern; but it is composed of the ruins of a more ancient and imposing structure. Some small columns are built up in the walls, and fragments of marble and granite lie scattered around. The door is in the- outh-west corner. An ordinary cenotaph, such as met with in every part of the East — a patchwork of stone and marble — is the only thing in the interior. It is covered with a ragged pall, and garnished with the usual accompaniments — old shawls, ostrich-eggs, and a few heads;" Near the north-west angle a staircase leads down to a dark vault, partly hewn in the rock. Visitors desirous of exploring this grotto would do well to have lights in readiness. The real tomb of the high-priest is here shown at the far end of the vault. It was formerly guarded by an iron grating. The date of the building is at least prior to the time of the Crusades; for the author of the *Gesta Prancorum *mentions that in the time of Baldwin (A.D. 1100) an expedition was made *in vallem Moysi, *to Wady Musa;' and that there, on the summit of a mountain, was an oratory. Fulcher of Chartres, who also gives an account of the expedition, says he saw the chapel. It is highly probable that the spot was held sacred by the Christians before the Mohammedan Conquest. Aaron is commemorated as a Christian saint in the Ethiopic calendar on March 27; and his deposition on Mount Hor is assigned in early Roman martyrologies to July 1.

알렉산드리아의 장로 아론(Aaron A Presbyter Of Alexandria) 시리아어로 의학에 관한 서른 권의 책을 지은 저자로, 그는 그것을 *Pandects*라 불렀다. 그것들은 620년 이전에 저술된 것으로 여겨지며, 683년경에 시리아계 유대인 마세르자왈(Maserjawalh)에 의해 아랍어로 번역되었다. 원본 *Pandects*와 그 번역본들은 지금은 모두 소실되었으며, 무함마드 라지스(Mohammed Rhazis)가 그것들에서 발췌하여 자신의 *Continens*에 남겨 둔 것 외에는 우리에게 남아 있는 것이 없다.

Aaron A Presbyter Of Alexandria, was the author of thirty books on physic, in the Syrian tongue, which he called the *Pandects. *They were supposed to have been written before 620, and were translated into Arabic by Maserjawalh, a Syrian Jew, about 683. The original Pandects and their translations are now lost, and we have nothing of them remaining but what Mohammed Rhazis collected from them and has left us in his *Continens.*

아론 아비오브(또는 아비오브)는 16세기 말엽에 살았던 데살로니가의 랍비이다. 그는 에스더서에 대한 축자적 주석을 히브리어로 저술하였으며, 그 제목은 שֶׁמֶן הִמֹּר — 곧 *Oleum Myrrhoe, ex Rabbinorum Commentariis, *등(데살로니가, 1601)이다. Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, *s.v.를 보라.

Aaron Abiob (Or Aviob), a rabbi of Thessalonica who lived near the close of the 16th century. He wrote a literal commentary on the book of Esther, in Hebrew, entitled שֶׁמֶן הִמֹּר — i.e. *Oleum Myrrhoe, ex Rabbinorum Commentariis, *etc. ( Thessalonica, 1601). See Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, *s.v.

Aaron Acharon(아론 아카론, 즉 *연소자younger*)은 14세기 초 니코메디아에서 태어난 랍비이다. 그는 카라이트(Caraites)파에 속하였다. 그에게서 우리는 신비주의 신학에 관한 여러 히브리어 저작(*생명나무(The Tree of Life), 믿음의 동산(The Garden of Faith), 에덴 동산(The Garden of Eden)*)과 סֵתֶר תּוֹרָה(율법의 휘장)이라는 제목의 모세오경에 대한 자구적 주석을 받았다. — Hoefer, *Biographie Generale, *1, 6.

Aaron Acharon (i.e. the *younger), *a rabbi born at Nicomedia in the beginning of the 14th century. He belonged to the sect of the Caraites. We have from him several Hebrew works on mystical theology *(The Tree of Life, The Garden of Faith, The Garden of Eden), *and a literal commentary on the Pentateuch, entitled סֵתֶר תּוֹרָה (vail of the law). — Hoefer, *Biographie Generale, *1, 6.

Aaron ben-Aser, 또는 Aaron bar-Moses는 저명한 유대 랍비로, 14세기 전반에 살았다. 그는 *히브리어 악센트에 관한 논고*의 저자로, 그 책은 1517년에 인쇄되었다. 아론은 서방 도서관들의 사본에 담긴 구약의 여러 이문(異文)을 수집하였고, 그의 협력자 벤-네프탈리는 동방 도서관들에서 여러 이문을 찾았다. 이 본문의 변이들은 순전히 문법적인 것이었음에도, 유대인들 사이에 두 유명한 분파를 낳았다 — 곧 벤-아세르를 따른 서방파(Occidentals)와, 벤-네프탈리의 권위만을 인정한 동방파(Orientals)이다. 이들의 판본은 처음으로 모음 부호를 제시하였으며, 그리하여 그 발명이 종종 이들에게 돌려져 왔다. 아론 벤-아세르의 저작들은 모세 벤-다윗의 저작들과 함께 베네치아의 *Biblia Rabbinica *말미에 인쇄되었다 — Hoefer, *Biographie Generale, *1, 7.

Aaron ben-Aser, or Aaron bar-Moses, a celebrated Jewish rabbi, lived in the first half of the 14th century. He is the author of a Treatise on the Accents of the Hebrew Language, printed in 1517. Aaron collected the various readings of the Old Testament in the manuscripts of the libraries of the West, while his collaborator, Ben- Nephthali, searched for various readings in the Eastern libraries. These variations of the text, though purely grammatical, gave rise to two celebrated sects among the Jews — that of the Occidentals, who followed Ben-Aser; — and that of the Orientals, which only admitted the authority of Ben-Nephthali. Their editions give for the first time the vowel signs, the invention of which has therefore frequently been ascribed to them. The works of Aaron ben-Aser have been printed, together with those of Moses ben-David, at the end of the Biblia Rabbinica of Venice — Hoefer, *Biographie Generale, *1, 7.

Aaron ben-Chayim(아론 벤하임)은 저명한 랍비로, 16세기 중엽 페즈에서 태어났다. 그는 페즈와 모로코 회당들의 수장이었다. 자신의 저작들의 인쇄를 감독하기 위해 그는 1609년 베네치아로 항해하였으며, 그곳에서 얼마 지나지 않아 사망하였다. 그의 저작들은 (히브리어로) 다음과 같다. *아론의 마음(The Heart of Aaron)*은 여호수아와 사사기에 대한 두 편의 주석을 담고 있으며(베네치아, 1609, 2절판); *아론의 봉헌(The Offering of Aaron)*은 레위기에 대한 고대 주석인 *시프라(Siphra)* 책에 관한 논평이고(베네치아, 1609, 2절판); *아론의 척도(The Measures of Aaron)*는 랍비 이스마엘의 13개 해석학적 규칙에 관한 논고이다. — *Hoefer, Biographie Generale, *1, 7. First, *Bib. Jude 1:1, *159.

Aaron ben-Chayim, a celebrated rabbi, born at Fez in the middle of the 16th century. He was the head of the synagogues of Fez and Morocco. In order to superintend the printing of his works, he made, in 1609, a voyage to Venice, where he died soon after. His works are (in Hebrew), *The Heart of Aaron, *containing two commentaries on Joshua and the Judges (Venice, 1609, fol.); *The Offering of Aaron, *or remarks on the book Siphra, an ancient commentary on Leviticus (Venice, 1609, fol.); *The Measures of Aaron, *or an essay on the 13 hermeneutical rules of Rabbi Ismael. — *Hoefer, Biographie Generale, *1, 7. First, *Bib. Jude 1:1, *159.

Aaron Ben-Elia는 니코메디아의 카라이트로, 14세기에 살았다. 그는 마이모니데스의 *모레*를 본뜬 저작을 저술하였으니, 그 제목은 *생명나무*이며, 이는 모세 종교의 교리들을 철학적 기초 위에서 제시한 것이다. 또한 그 책은 아랍인들 사이의 종교적·철학적 학파들에 관한 상세한 기술도 담고 있다. Ueberweg, *Hist. of Philos. *1, 428을 보라.

Aaron Ben-Elia, a Karaite of Nicomedia, lived in the 14th century. He wrote a work in imitation of the *Moreh *of Maimonides, entitled *The Tree of Life, *which is a presentation, on a philosophical basis, of the dogmas of Mosaism; and contains, also, detailed accounts respecting the religious and philosophical schools among the Arabs. See Ueberweg, *Hist. of Philos. *1, 428.

아론 벤요셉 벤 벤베니스테 벤요셉 벤세라크야(Aaron Ben-Josef Ben Benveniste Ben-Josef Ben-Serachja)

Aaron Ben-Josef Ben Benveniste Ben-Josef Ben-Serachja

Aaron ben-Joseph Sason (SCHASCON)는 데살로니가의 랍비로, 16세기 말에 살았다. 그는 여러 유명한 유대 저작의 저자인데, 그 가운데는 תֹּורִת אֵֶמת(진리의 율법)이 있으니, 이는 매매, 임대 등에 관한 문제들에 대한 232편의 판결 모음집이며(베네치아, 1616, 2절판), 또 סֵפֶר אֵֶמת(진리의 책)이 있으니, 이는 게마라의 토사포트를 해설한 것이다(암스테르담, 1706, 8절판). — Hoefer, *Biographie Generale, *1, 7.

Aaron ben-Joseph Sason (SCHASCON), a rabbi of Thessalonica, lived at the close of the 16th century. He is the author of several celebrated Jewish works, among which are תֹּורִת אֵֶמת (the law of truth), a collection of 232 decisions on questions relating to sales, rents, etc. (Venice, 1616, fol.); and סֵפֶר אֵֶמת (the book of truth), explicatory of the Tosaphoth of the Gemara (Amsterd. 1706, 8vo). — Hoefer, *Biographie Generale, *1, 7.

Aaron Ha-Rishon (즉 *연장자)*는 카라이트 분파에 속한 저명한 랍비로, 13세기 말경 콘스탄티노플에서 의술을 행하였다. 그는 위대한 철학자이자 정직한 사람이라는 평판을 얻었다. 그는 히브리어 문법에 관한 논고(כּלַיל יֹפַּי, "아름다움이 완전하다", 콘스탄티노플, 1561)와, 카라이트 분파의 의식에 따른 유대교 기도서(סֵפֶר תּפַּלּוֹת, 베네치아, 1528-29, 4절판 2권)의 저자이다. 그는 또한 모세오경, 전기 예언서(여호수아, 사사기, 사무엘서, 열왕기), 이사야서와 시편, 그리고 욥기에 관한 주석을 저술하였는데, 이들은 모두 아직 출간되지 않았다. — Hoefer, *Biographie Generale, *1, 6.

Aaron Ha-Rishon (i.e. *the elder), *a celebrated rabbi of the sect of the Caraites, practiced medicine at Constantinople toward the close of the 13th century. He had the reputation of being a great philosopher and an honest man. He is the author of an Essay on Hebrew Grammar (כּלַיל יֹפַּי, "perfect in beauty," Constantinople, 1561), and of a Jewish prayer-book according to the rites of the Caraitic sect (סֵפֶר תּפַּלּוֹת, Venice, 1528-29, 2 vols. 4to). He also wrote commentaries on the Pentateuch, the first prophets (Joshua, the Judges, Samuel, and the Kings), on Isaiah and the Psalms, and on Job, all of which are still inedited. — Hoefer, *Biographie Generale, *1, 6.

Aaron Of Bistritz(비스트리츠의 아론), *Peter Pau1(페터 파울), *은 성 바실리오 수도회의 수사이자 트란실바니아 포가라스의 주교였다. — 그는 1760년 사망하였다. 그는 *Definitio et Exordium Sanctoe — Ecumenicoe Snynodi *를 저술하였다(피렌체, 1762). Hoefer, *Nouv. Biog. Generale., *해당 항목 참조.

Aaron Of Bistritz, *Peter Pau1, *was a friar of the Order of. St. Basil, and bishop of Fogaras, in Transylvania. — He died in 1760. He wrote *Definitio et Exordium Sanctoe — Ecumenicoe Snynodi *(Florence, 1762). See Hoefer, *Nouv. Biog. Generale., *s.v.

성 아론 (1)은 디오클레티아누스 치하의 박해 동안 303년에 브리튼에서 성 율리우스와 함께 순교한 브리튼 사람이었다. 우리는 아론의 브리튼식 이름에 관하여는 알지 못하나, 그와 율리우스는 각각 웨일스의 옛 수도인 카이르레온 시에 자신을 기념하는 교회를 세웠다. 그들의 축일은 로마 순교록에서 7월 1일에 놓여 있다.

Aaron St. (1), was a Briton who suffered martyrdom with St. Julius in Britain, during the persecution under Diocletian, in 303. We are not informed as to the British name of Aaron; but he and Julius had each a church erected to his memory in the city of Caerleon, the ancient metropolis of Wales. Their festival is placed in the Roman martyrology on July 1.

Aaron St. (2)(성 아론, 2)는 브르타뉴 최초의 수도원 창립자라고 전해진다. 그는 6세기에 활동하였으며 그 경건함으로 저명하였다. 성 말로(St. Malo)가 브리튼에서 갈리아로 피신하였을 때, 당시 현재의 생말로(Saint Malo) 시에서 멀지 않은 작은 섬에 거주하고 있던 아론에게 영접받고 후하게 대접받았다. 성 말로와 함께 그는 이교도의 회심을 위해 수고하였으며, 수도원을 세우도록 권유받아 580년 그가 죽을 때까지 그 수도원을 관장하였다. Hook, *Eccles. Biog. *해당 항목 참조.

Aaron St. (2), is said to have been the founder of the first monastery in Brittany. He flourished in the 6th century, and was eminent for his piety. When St. Malo fled from Britain into Gaul, he was received and hospitably entertained by Aaron, then residing on a little island not far from the present town of Saint Malo. Together with St. Malo, he labored for the conversion of the heathen, and was induced to erect a monastery, over which he presided till his death, in 580. See Hook, *Eccles. Biog. *s.v.

아론 자할라(Aaron Zahala)는 스페인의 랍비로, 1293년에 죽었다. 그는 *Sepher Hachinak, 곧 Liber Institutionis, recensio *613 *legis Mosaicoe praeceptorum, *등(히브리어, 베네치아, 1523, 2절판)이라는 제목으로 출간된 주석의 저자이다. — Hoefer, *Biographie Generale, *1:7.

Aaron Zahala a Spanish rabbi, died 1293. He is the author of a commentary published under the title *Sepher Hachinak, id est Liber Institutionis, recensio *613 *legis Mosaicoe praeceptorum, *etc. (in Heb., Venice, 1523, fol.) — Hoefer, *Biographie Generale, *1:7.

아론, 베레크야 벤모세 벤네헤미야(Aaron, Berechja Ben-Mose Ben-Nechemja) 모데나(Modena) 출신으로, 17세기에 활동하였고 1639년에 세상을 떠났으며, יבק מעבר*, Maabar Yabbok*, 곧 "얍복 나루(The Ford Jabbok)"라는 제목의 금욕주의 저작(만토바Mantua, 1626)의 저자이다. 이 책은 유대-독일어(Judaeo-German)로도 번역되었다. 다섯 부분으로 나뉜 이 책은 자선의 행위, 이스라엘 백성의 금식, 죽은 자를 염하는 그들의 방식 등을 다룬다. 퓌르스트Fürst, *Bibl. Jud.* 1권 22면; 요스트Jost, *Gesch. d. Judenth. u.s. — Sekten*, 3권 150면; 델리치Delitzsch, *Gesch. d. jüd. Poesie*, 108면; 춘츠Zunz, *Literatur-Gesch. d. jüd. Poesie*, 424면; *동저자, Zur Literatur u. Geschichte*, 260면을 보라. (B.P.)

Aaron, Berechja Ben-Mose Ben-Nechemja, of Modena, who flourished in the 17th century, and died in 1639, is the author of an ascetic work entitled יבק מעבר*, Maabar Yabbok, *"The Ford Jabbok'" (Mantua, 1626), which has also been translated into Judaeo- German. This book, divided into five parts, treats of deeds of charity, the fasting of the Israelites, of their manner of enshrouding the dead, etc. See Furst, *Bibl. Jud. *1. 22; Jost, *Gesch. d. Judenth. u.s. — Sekten, *3, 150; Delitzsch, *Gesch. d. jud. Poesie, *p. 108; Zunz, *Literatur-Gesch. d. jud. Poesie, *p. 424; *id. Zur Literatur u. Geschichte, *p. 260 (B.P.)

아론, 하 코헨(Aaron, Ha Kohen, 곧 "제사장") 이탈리아의 랍비로(때때로 페사로의 아론Aaron of Pesaro과 혼동된다) 14세기 중엽경에 살았다. 그는 *Archoth Rhagin Heruk*이라는 제목의 책을 지었는데, 이는 도덕적 잠언들의 모음집이다. 회퍼Hoefer, *Nouv. Biog. Générale*, 해당 항목을 보라.

Aaron, Ha Kohen (i.e. "the priest"), an Italian rabbi (sometimes confounded with Aaron of Pesaro) who lived about the middle of the 14th century. He composed a book entitled *Archoth Rhagin Heruk, *which is a collection of moral sentences. See Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, *s.v.

아론, 새뮤얼(Aaron, Samuel) 침례교 목사로, 1800년 10월 19일 펜실베이니아주 뉴브리튼(New Britain)에서 태어났다. 그의 선조는 웨일스-아일랜드계였다. 그가 겨우 여섯 살 때 아버지가 세상을 떠나자, 그는 한 삼촌의 보살핌을 받게 되었고, 여러 해 동안 그 농장에서 일하며 겨울에는 몇 주씩 공부하였다. 그의 후일의 학업은 도일스타운 아카데미(Doylestown Academy)와 뉴저지주 벌링턴(Burlington)에서 이루어졌다. 그 후 그는 도일스타운에 있는 한 아카데미의 교장이 되었다. 그의 안수는 1829년에 이루어졌으며, 그때 그는 자신의 고향에 있는 침례교회의 목사가 되었다. 여기서 그는 4년 가까이 머문 뒤 벌링턴으로 옮겨 가서 고등학교 교장이 되었고, 동시에 침례교회의 목사가 되었다. 1841년에 그는 펜실베이니아주 노리스타운(Norristown) 교회의 목회 청빙을 수락하였다. 1844년에 그는 노리스타운 인근에 수준 높은 학문 기관을 설립하였고, 이는 큰 성공을 거두었다. 1857년에 한 친구의 어음을 보증한 일로 인한 재정적 곤경 때문에 그는 자신의 교사(校舍)를 처분하고 학교를 포기할 수밖에 없었다. 그 후 그는 뉴저지주 마운트홀리(Mount Holly)로 옮겨 가서 그곳 교회의 목사가 되었고, 아들과 함께 마운트홀리 인스티튜트(Mount Holly Institute)를 운영하는 일에 관여하였으며, 1865년 4월 11일 세상을 떠날 때까지 이 직무들을 감당하였다. 교육자로서 아론 씨는 좋은 명성을 얻었으며, 학교에서 사용되는 교과서에 많은 개량을 도입하였다. *Annual Cyclop.* 5권 638면을 보라. (J. C. S.)

Aaron, Samuel a Baptist minister, was born in New Britain, Pa., Oct. 19, 1800. His ancestors were Welsh-Irish. His father dying when he was but six years of age, he was placed under the care of an uncle, working upon his farm for several years, and studying a few weeks in the winter. His later studies were pursued at the Doylestown Academy and at Burlington, N. J. Subsequently he became the principal of an academy; at Doylestown. His ordination occurred in 1829, at which time he became pastor of the Baptist Church in his native place. Here he remained not far from four years, and then removed to Burlington, where he became principal of the high-school, and at the same time, pastor of the Baptist Church. In 1841 he accepted a call to the pastorate of the Church in Norristown, Pa. In 1844 he established a literary institution of a high order in the vicinity of Norristown, which met with great success. In 1857, on. account of financial troubles caused by his endorsement of the paper of a friend, he was obliged to dispose of his school-buildings and give up the school. He then removed to Mount Holly, N. J., where he became pastor of the Church and was associated with his son in carrying on the Mount Holly Institute, which offices he sustained until his death, April 11, 1865. As an educator, Mr. Aaron acquired a good reputation, and he introduced many improvements into text-books used in schools. See *Annual Cyclop. *5, 638. (J. C. S.)

A'aronite (히브리어로 *Aaron*과 동일하며, 집합적으로 사용됨)는 아론의 후손들, 따라서 제사장들을 가리키는 명칭으로, 이들은 삼천칠백 명의 싸우는 군사로서 브나야의 아버지 여호야다를 우두머리로 하여 헤브론에서 다윗과 합류하였다(대상 12:27). 그 역사의 뒤에 이르러(대상 27:17) 우리는 그들의 우두머리가 사독이었음을 발견하는데, 그는 앞선 기사에서 "용맹이 뛰어난 젊은이"로 구별된다. 그들은 이스라엘의 지파들 가운데 셈하여질 만큼 다윗의 치세에 중요한 가문이었음에 틀림없다. — Smith, 해당 항목. *SEE AARON; SEE PRIEST*.

A'aronite (Heb. same as *Aaron, *used collectively), a designation of the descendants of Aaron, and therefore priests, who, to the number of 3700 fighting men, with Jehoiada the father of Benaiah at their head, joined David at Hebron (1Ch 12:27). Later on in the history (1Ch 27:17) we find their chief was Zadok, who in the earlier narrative is distinguished as "a young man mighty of valor." They must have been an important family in the reign of David to be reckoned among the tribes of Israel. — Smith, s.v. *SEE AARON; SEE PRIEST*.

아스(또는 아쉬) 이집트의 *사자의 서*에 나오는 신비적 신격이다. 또 다른 신격은 *암(Aam)*이라고 불렸다.

Aas (Or Aash) a mystical deity of the Egyptian *Ritual of the Dead. *Another deity was called *Aam.*

Aau(아우) *(늙은 이Old One), *이집트 *사자의 서(Ritual of the Dead)* 78장에서 *오시리스(Osiris)*의 별칭이다.

Aau *(Old One), *an epithet of *Osiris, *in ch. 78 of the Egyptian *Ritual of the Dead.*

아즈락(Aazrak, אאזר) 탈무드 사전 *Aruch*에 나오는 카발라적 단어로, 미슈나(*Shabbath*, 12:3)에 안식일에 어느 누구도 두 글자를 써서는 안 된다는 금령이 있는데, 이 단어가 글자 3(알레프)이 반복되어 시작하므로 이에 대응시키기 위해 랍비들이 고안한 것으로 보인다. 그러나 탈무드에서는 그것이 *Aadrak*(אאדר)로 기록되어 있다. 한편 북스토르프Buxtorf(*Lex. Talmud.* col. 2)는 그것이 사 45:5에 나오는 성경 단어 -ָאֲאִזֶּר *aazzerka', 내가 너에게 띠를 띠우리라*(흠정역 "내가 네게 띠를 띠웠으되")에 불과하다고 본다.

Aazrak (אאזר), a Cabalistic word found in the Talmudic Lexicon *Aruch, *and apparently invented by the Rabbins in order to correspond to a prohibition found in the Mishna *(Shabbate, *12:3) that no person should write on the Sabbath two letters, this word beginning with the letter 3 repeated. In the Talmud, however, it is written *Aadrak *(אאדר). Buxtorf *(Lex. Talmud. *col. 2) thinks it is merely the Biblical word - ָאֲאִזֶּר *aazzerka', I will gird thee *(Auth. Vers. "I girded thee"), found in Isa 45:5.

Ab (אָב, 아마도 "*과실, *의 절기"와 동일한 것으로, אָבַב מֵרָ는 *결실하다, *를 뜻하며, 외견상 시리아어 기원으로 보인다, D'Herbelot, *Bibl. Orient. *해당 항목; ABIB 비교; 요세푸스, Α᾿ββά*, Ant. *4, 4, 7), 유대력에서 다섯째 교회력 월이자 열한째 민간력 월의 칼데아식 이름이다(Buxtorf, *Lex. Talm. *col. 2). 이 이름은 바벨론 포로 이후에 도입되었으며 성경에는 나오지 않는데, 성경에서는 단순히 *다섯째 *달로 지칭된다(민 33:38; 렘 1:3; 슥 7:3 등). 이 달은 마케도니아 월 *루스(*Λῶος*)*에 해당하며, 8월의 초승달과 함께 시작하여 언제나 삼십 일을 포함한다. 1일은 아론의 죽음으로 기억할 만하고(민 33:38), 9일은 가나안에서 배제된 일(민 14:30)과 느부갓네살에 의한 성전 파괴의 날짜이며(Moses Cozenzis, Wagenseil의 *Sota, *p. 736; 슥 7:5; 슥 8:19; Reland, *Antiq. Sacr. *4:10 비교; 그러나 왕하 25:8에 따르면 7일이고, 거기서 시리아어와 아라비아어 본문은 9일로 읽는다; 또한 렘 52:12에 따르면 10일인데, 이는 아마도 화재의 종결을 가리킬 것이다, Buxtorf, *Synog. Judenth. *35), 또 티투스에 의한 파괴의 날짜이기도 하다(요세푸스, *War, *6:4, 5). 15일은 크실로포리아 축제, 곧 성전에 나무를 들이는 절기였다(Bodenschatz, *Kirchlich, verfassung der Juden, *2:106; 느 10:34; 느 13:31 비교; Otho에 따르면, *Lex. Rabb. *p. 331, 아흐레 연속으로; 요세푸스에 따르면, *War, *2:17, 14일에). 18일은 아하스의 불경한 치세 동안 성전의 서쪽 등불이 꺼진 것을 기념하는 금식일이다(대하 29:7). — Kitto, 해당 항목. *SEE MONTH*.

Ab (אָב, prob. i. q. "the season of *fruit, *אָבַב מֵרָ to *be fruitful, *and apparently of Syriac origin, D'Herbelot, *Bibl. Orient. *s.v. comp. ABIB; Josephus, Α᾿ββά*, Ant. *4, 4, 7), the Chaldee name of the fifth ecclesiastical and eleventh civil month of the Jewish year (Buxtorf, *Lex. Talm. *col. 2); a name introduced after the Babylonian captivity, and not occurring in Scripture, in which this is designated simply as the *fifth *month (Nu 33:38; Jer 1:3; Zec 7:3, etc.). It corresponded with the Macedonian month *Lous (*Λῶος*), *beginning with the new moon of August, and always containing thirty days. The 1st day is memorable for the death of Aaron (Nu 33:38); the 9th is the date (Moses Cozenzis, in Wagenseil's *Sota, *p 736) of the exclusion from Canaan (Nu 14:30), and the destruction of the Temple by Nebuchadnezzar (Zec 7:5; Zec 8:19; comp. Reland, *Antiq. Sacr. *4:10; but the 7th day, according to 2Ki 25:8, where the Syriac and Arabic read 9th; also the 10th, according to Jer 52:12, probably referring to the close of the conflagration, Buxtorf, *Synog. Judenth. *35), and also by Titus (Josephus, *War, *6:4, 5); the 15th was the festival of the Xylophoria, or bringing of wood into the Temple (Bodenschatz, *Kirchlich, verfassung der Juden, *2:106; comp. Ne 10:34; Ne 13:31; on nine successive days, according to Otho, *Lex. Rabb. *p. 331; on the 14th, according to Josephus, *War, *2:17); the 18th is a fast in memory of the extinction of the western lamp of the Temple during the impious reign of Ahaz (2Ch 29:7). — Kitto, s.v. *SEE MONTH*.

압(Ab)- *(*אָב*, 아버지)*는 여러 합성 히브리 고유명사의 첫 구성 요소로 나타나는데, 예컨대 *SEE ABNER, SEE ABSALOM* 등이다. 이는 부칭(patronymic)으로서 *SEE BEN* 처럼 쓰이거나 그 문자적 의미로 쓰이는 것이 아니라, 비유적 의미에서 명명된 인물의 어떤 자질이나 정황을 가리키기 위해 쓰인다. 예를 들어 *…의 소유자* 또는 *…을 부여받은 자*라는 뜻으로, 모든 셈어의 유비에 따른 것이다(게제니우스Gesenius, *Thes. Heb.* 7면; 아랍어에서는 일반적으로 *Abu-*, 데르블로D'Herbelot의 *Biblioth. Orient.* 해당 항목 참조). *SEE FATHER; SEE PROPER NAME*. 그러므로 그것은 여성에게도 똑같이 적용될 수 있으니, 예를 들면 *SEE ABIGAIL* 이다(아랍인들 사이에서처럼; 에발트Ewald의 *Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes*, 1:297-317 가운데 코제가르텐Kosegarten의 글을 비교하라). 모든 경우에 속격(genitive)으로 여겨져야 하는 것은 이름의 뒤따르는 부분이며, 접두사 אב 은 "연계형(construct)"에 있는 것이지 그 반대가 아니다. *SEE ABI-*.

Ab- *(*אָב*, father), *occurs as the first member of several compound Hebrew proper names, e.g. *SEE ABNER, SEE ABSALOM*, etc. not as a patronymic *SEE BEN*, or in its literal acceptation, but in a figurative sense, to designate some quality or circumstance of the person named; e.g. *possessor of *or *endowed with; *after the analogy of all the Shemitic languages (Gesenius, *Thes. Heb. *p. 7; in Arabic generally *Abu-, *see D'Herbelot, *Biblioth. Orient. *s.v.). *SEE FATHER; SEE PROPER NAME*. Hence it is equally applicable to females; e.g. *SEE ABIGAIL *(as among the Arabs; comp. Kosegarten, in Ewalds *'Zeitschrift fur die Kunde des Morgenlandes, *1:297-317). In all cases it is the following part of the name that is to be considered as the genitive, the prefix אב being "in the construct," and not the reverse. *SEE ABI*-.

아바빌(Ababil) 아라비아 신화에서, 코란에 언급된 전설적인 새로, 그 본성과 성질에 관하여는 무함마드교 학자들의 견해가 크게 엇갈린다.

Ababil in Arabian mythology, was a fabulous bird mentioned in the Koran, concerning the nature and qualities of which Mohammedan doctors greatly differ.

Ab'acuc (라틴어 *Abacuc, *그리스어 본문은 더 이상 현존하지 않음)는 소예언서 중 하나의 인물로(2 에스드라스 [불가타에서는 4 에스드라스] 1:40), 다른 곳에서는 HABAKKUK 하박국 *SEE HABAKKUK *(q.v.)으로 불린다.

Ab'acuc (Lat. *Abacuc, *the Greek text being no longer extant), one of the minor prophets (2 Esdras [in the Vulg. 4 Esdras] 1:40), elsewhere HABAKKUK *SEE HABAKKUK *(q.v.).

아바쿡(또는 아바쿰) 서방 교회가 1월 19일(또는 20일)에 그의 아버지 마리스(또는 마우리), 어머니 마르타, 형제 아우디팍스와 함께 기념하는 순교자이다. 그들은 클라우디우스 2세 시대에 페르시아의 변경에서 로마로 왔다고 전해지며, 그곳에서 신자들에게 많은 봉사를 한 뒤 아우렐리아누스 또는 디오클레티아누스 치하에서 주후 270년경에 처형되었다고 한다. 로마에서 어느 정도 떨어진 곳에 묻혔던 그들의 유해는 820년경 교황 파스칼 1세에 의해 그 도시로 옮겨져 성 아드리아노 교회에 안치되었으며, 1590년에 지금은 산타 닌파라고 불리는 곳에서 발견되었다.

Abacuc (Or Abachum) a martyr commemorated by the Western Church Jan. 19 (or 20), together with Maris (or Mauri), his father; Martha, his mother; and Audifax, his brother. They are said to have come from the confines of Persia, in the time of Claudius II, to Rome, where, after rendering many services to the faithful, they were put to death under Aurelian or Diocletian, about A.D. 270. Their bodies, buried at some distance from Rome, were brought to that city about 820 by pope Pascal I and interred in the Church of St. Adrian, where they were found in 1590 at a place now called Santa Ninfa.

Abacus (라틴어, ἄβαξ*에서 유래, 판(板)을 뜻함). *이 명칭은 건축에서 주두(柱頭, capital)의 가장 위쪽 부재 또는 구획을 가리키는 데 적용된다. **1. **그리스 및 로마 오더에서 아바쿠스는 매우 본질적인 요소이다. 그리스 도리아식에서 아바쿠스는 단순히 모서리 깎기(chamfer)나 몰딩이 없는 정사각형 타일 형태를 띤다. 로마 도리아식에서는 위쪽 가장자리를 둘러 오지(ogee)와 필렛(fillet)이 덧붙여진다. 투스카나식에서는 오지와 필렛 대신, 그 아래에 단순한 카베토(cavetto)를 둔 평평한 필렛이 사용된다. 이 모든 오더에서 아바쿠스는 상당한 두께를 가지며, 위쪽 가장자리를 둘러싼 몰딩은 아바쿠스의 시마티움(cimatium)이라 불린다. 그리스 이오니아식에서는 훨씬 더 얇게 가공되어, 일반적으로 그 위에 어떤 필렛도 없는 오볼로(ovolo) 또는 오지로 이루어지며, 때로는 조각이 새겨지기도 한다. 로마 이오니아식에서는 그 위에 필렛을 둔 오지 또는 오볼로로 이루어진다. 앞의 모든 오더에서 아바쿠스는 정사각형으로 가공되지만, 근대 이오니아식, 코린트식, 콤포지트식에서는 측면이 오목하게 패이고, 코린트 오더의 몇몇 예외를 제외하면 모서리는 절단되어 있다. 근대 이오니아식에 사용되는 몰딩은 다양하지만, 로마식과 같은 오지와 필렛이 가장 흔하다. 코린트식과 콤포지트 오더에서는 몰딩이 위쪽 가장자리의 오볼로와 그 아래의 필렛 및 카베토로 이루어진다. **2. **중세 건축에서도 아바쿠스는 여전히 중요한 요소로 남아 있으나, 그 형태와 비례는 고전 오더에서처럼 동일한 자의적 법칙에 의해 규제되지 않는다. 초기 양식들에서는 거의 예외 없이 아바쿠스를 주두의 별개 구획으로 구분짓는 분명한 분리선이 존재하지만, 고딕 건축이 그에 수반되는 다양한 몰딩과 함께 발전함에 따라 아바쿠스는 잇따른 양식들의 다른 모든 요소와 마찬가지로 변덕스러운 변화에 종속되었으며, 종종 그것과 주두의 나머지 부분 사이에 실제로 구별할 수 있는 분리선이 없다. 드물지 않게 아바쿠스는 그 연대를 보여줄 몰딩이 발견될 수 있는 주두의 거의 또는 전적으로 유일한 부분이 되곤 한다. 따라서 그것은 면밀한 주의를 기울일 가치가 있다. 아마도 색슨식이라 일컬어지는, 즉 11세기에 속하는 양식의 초기 건물들에서 아바쿠스는 일반적으로 모서리 깎기나 몰딩이 없는 길고 평평한 돌에 불과하다. 그러나 때로는 변형되어 간혹 노르만식 형태와 어느 정도 유사함을 보이기도 한다. 노르만식 아바쿠스는 양식의 초기 부분에서 윗면이 평평하고 대체로 정사각형이며, 아래쪽 가장자리에 평범한 모서리 깎기가 있거나 대신 홈(hollow)이 사용된다. 양식이 발전함에 따라 다른 몰딩들이 도입되었고, 화려한 건물에서는 간혹 여러 개가 결합되어 나타난다. 아바쿠스 아래쪽 가장자리의 홈 위에 작은 채널이나 비드(bead)가 얹힌 것을 발견하는 것은 매우 흔한 일이다. 아바쿠스의 윗면이 평평하지 않다면, 이는 그것이 이어지는 양식으로 옮겨가고 있음을 보여주는 표시이다. 초기 영국식(Early English) 양식에서 아바쿠스는 가장 흔히 원형이다. 그러나 때로는 팔각형이며, 간혹 정사각형이기도 하나, 이 양식의 초기를 제외하면 영국에서는 자주 나타나지 않는다. 가장 특징적인 몰딩은 깊은 홈과 돌출된 라운드(round)이다. 일반적으로 이 양식의 몰딩은 상당한 돌출을 가지며 그 사이에 깊고 뚜렷한 홈이 있다. 장식식(Decorated) 양식에서 아바쿠스의 형태는 원형이거나 다각형이며, 매우 빈번히 팔각형이다. 원형 아바쿠스는 특히 영국적 특징이며, 팔각형 아바쿠스는 대륙, 특히 프랑스에서 가장 흔하다. 홈은 그리 자주 발견되지 않으며, 사용될 때에도 일반적으로 그리 깊게 깎이지 않는다. 몰딩과 그것들을 결합하는 방식은 상당히 다양하지만, 라운드가 흔하며, 특히 머튼 칼리지 채플(Merton College Chapel)에서처럼 윗부분 절반이 돌출하여 아랫부분을 덮는 롤 또는 스크롤 몰딩(scroll-moulding)이 그러하다. 이 몰딩은 장식식 양식의 특징으로 여겨질 수 있으나, 후기 초기 영국식 작업에서도 나타난다. 라운드 몰딩에는 종종 필렛이 가공되어 있으며, 이 또한 초기 영국식 작업에서도 발견된다. 수직식(Perpendicular) 양식에서 아바쿠스는 때로 원형이나, 일반적으로 팔각형이며, 기둥의 샤프트와 주두의 아랫부분이 원형일 때조차도 그러하다. 팔각형일 때, 특히 후기 연대의 작업에서는 측면이 종종 약간 오목하게 패인다. 이 양식에서 몰딩은 일반적으로 그다지 깊게 파이지 않으며, 장식식에서만큼 다양하지도 않다. 아바쿠스의 매우 흔한 형태는 서리주 크로이던(Croydon, Surrey)에서처럼 그 아래에 비드를 둔 물결 몰딩(라운드와 홈이 각을 이루지 않고 결합된 것)으로 이루어진다. 이 몰딩의 가장 돌출된 부분은 때때로 필렛으로서 평평하게 가공되며, 그러면 그것을 두 개의 오지로 나누는데, 위쪽 것은 반전된다. 이 오지는 수직식 주두의 특징으로 여겨질 수 있다. 아바쿠스의 윗면은 때때로 비스듬히 깎이며 간혹 움푹 파이기도 한다.

Abacus (Lat. from ἄβαξ*, a board). *This name is applied in architecture to the uppermost member or division of a capital. **1. **In the Grecian and Roman orders it is a very essential feature. In the Grecian Doric the abacus has simply the form of a square tile without either chamfer or moulding. In the Roman Doric it has the addition of an ogee and fillet round the upper edge. In the Tuscan a plain fillet with a simple cavetto under it is used instead of the ogee and fillet. In all these orders the abacus is of considerable thickness, and the moulding round the upper edge is called the cimatium of the abacus. In the Grecian Ionic it is worked very much thinner, consisting of an ovolo or ogee, generally without any fillet above it, and is sometimes sculptured. In the Roman Ionic it consists of an ogee or ovolo with a fillet above it. In all the preceding orders the abacus is worked square, but in the modern Ionic, the Corinthian, and the Composite, the sides are hollowed, and the angles, with some few exceptions in the Corinthian order, truncated. The mouldings used on the modern Ionic vary, but an ogee and fillet like the Roman are the most common. In the Corinthian and Composite orders the mouldings consist of an ovolo on the upper edge, with a fillet and cavetto beneath. **2. **In the architecture of the Middle Ages, the abacus still remains an important feature, although its form and proportions are not regulated by the same arbitrary laws as in the classical orders: in the earlier styles there is almost invariabily clear line of separation to mark the abacus as a distinct division of the capital; but as Gothic architecture advanced with its accompanying variety of mouldings, the abacus was subject to the same capricious changes as all the other features of the successive styles, and there is often no really distinguishable line of separation between it and the rest of the capital. It not unfrequently happens that the abacus is nearly or quite the only part of a capital on which mouldings can be found to show its date; it is therefore deserving of close attention. In early buildings of the style spoken of as being, perhaps, Saxon, that is, belonging to the 11th century, the abacus is, in general, merely a long, flat stone without chamfer or moulding; but it sometimes varies, and occasionally bears some resemblance to the Norman form. The Norman abacus is flat on the top and generally square in the earlier part of the style, with a plain chamber on the lower edge, or a hollow is used instead. As the style advanced, other mouldings were introduced, and in rich buildings occasionally several are found combined; it is very usual to find the hollow on the lower edge of the abacus surmounted by a small channel or a bead. If the top of the abacus is not flat, it is a sign that it is verging to the succeeding style. In the Early English style the abacus is most commonly circular; it is, however, sometimes octagonal, and occasionally square, but not frequently in England, except early in this style. The most characteristic mouldings are deep hollows and overhanging rounds; in general, the mouldings in this style have considerable projections with deep and distinct hollows between them. In the Decorated style, the form of the abacus is either circular or polygonal, very frequently octagonal. The circular abacus is especially an English feature; the octagonal abacus being most common on the Continent, especially in France. Hollows are not so frequently to be found, nor are they in general, when used, so deeply cut; the mouldings and the modes of combing them vary considerably, but rounds are common, particularly a roll or scroll-moulding, the upper half of which projects and overlaps the lower, as in Merton College Chapel; this moulding may be considered as characteristic of the Decorated style; although it is to be met with in late Early English work. The round mouldings often have fillets worked on them, and these again are also found in Early English work. In the Perpendicular style the abacus is sometimes circular, but generally octagonal, even when the shaft and lower part of the capital are circular; when octagonal, particularly in work of late date, the sides are often slightly hollowed in this style the mouldings are not generally much undercut, nor are they so much varied as in the Decorated. A very usual form for the abacus consists of a waved moulding (of rounds and hollows united without forming angles) with a bead under it, as at Croydon, Surrey. The most prominent part of this moulding is sometimes worked flat, as a fillet, which then divides it into two ogees, the upper being reversed the ogee may be considered as characteristic of the Perpendicular capital. The top of the abacus is sometimes splayed and occasionally hollowed out.

아바드 이 케이페오, 마누엘(Abad y Queypeo, Manuel)은 멕시코의 주교로, 1775년경 스페인 아스투리아스에서 태어났다. 사제가 된 뒤 그는 멕시코로 갔으며, 그곳에서 처음에는 바야돌리드 데 메초아칸에서 유언 담당 판사로 있었고, 1809년에는 메초아칸의 주교로 임명되었다. 독립 전쟁이 발발하자 아바드는 민족파를 지지하였고, 종교재판에 반대한다고 선언하였다. 페르난도 7세의 복위가 선포되자 아바드는 스페인으로 보내져 마드리드에 투옥되었다. 그는 왕의 호의를 얻는 데 성공하여 석방되었을 뿐만 아니라 법무대신으로 임명되었다. 그러나 그 다음 날 밤에 그는 대종교재판관의 명령으로 다시 체포되어 한 수도원에 갇혔다. 그는 1820년의 사건들의 결과로 풀려났으며, 정부의 임시 평의회의 일원으로 선출되었다. 이후 그는 토르토사의 주교로 임명되었다. 1823년에 그는 종교재판소의 명령으로 다시 체포되어 6년 금고형을 선고받았다. 그는 그 형기가 끝나기 전에 죽었다. — Hoefer, *Biographie Generale, *1, 17.

Abad y Queypeo, Manuel, a Mexican bishop, born in the Asturias, Spain, about 1775. Having become priest, he went to Mexico, where he was at first judge of wills at Valladolid de Mechoacan, and, in 1809, appointed bishop of Mechoacan. Upon the outbreak of the war of independence, Abad favored the national party, and declared himself against the Inquisition. When the restoration of Ferdinand VII was proclaimed, Abad was sent to Spain and imprisoned at Madrid. He succeeded in winning the favor of the king, and was not only released, but appointed minister of justice. In the night following, however, he was again arrested by order of the Grand Inquisitor, and shut up in a convent. He was liberated in consequence of the events of 1820, and elected a member of the provisional junta of the government. Subsequently he was appointed Bishop of Tortosa. In 1823 he was again arrested by order of the Inquisition, and sentenced to six years imprisonment. He died before this time had expired. — Hoefer, *Biographie Generale, *1, 17.

Abad'don (Α᾿βαδδών, 히브리어 אֲבִדּון에 해당, *멸망, *즉 파괴자를 뜻하며, 곧바로 Α᾿πολλύων, 아폴리온 *SEE APOLLYON *으로 설명된다)은 타르타로스를 다스리는 영, 곧 죽음의 천사에게 붙여진 이름으로, 다섯째 나팔 아래 묵시록적 메뚜기들의 왕이요 우두머리이며, 무저갱 곧 "끝없이 깊은 구덩이"의 천사로 묘사된다(계 9:11; *Critica Biblica, *2, 445 참조). 성경에서 *abaddon *이라는 단어는 멸망(욥 31:12), 또는 멸망의 장소, 즉 지하 세계, 하데스, 죽은 자의 영역을 뜻한다(욥 26:6; 욥 28:22; 잠 15:11). 사실 이것은 랍비들이 그 영역에 적용하는 일곱 이름 가운데 둘째이며, 그들은 특히 시 138:8 "주의 인자하심을 무덤에서, 주의 신실하심을 *(아바돈) *멸망 중에서 선포하겠나이까?"에서 이를 도출한다. *SEE HADES*. 그리하여 그들은 아바돈을 자신들이 지하 세계를 둘로 나눈 두 영역 가운데 가장 낮은 곳으로 삼았다. 그러나 계 9:11에서 아바돈이 심연이 아니라 천사라는 것은 그리스어에서 완전히 분명하다. 대상 21:15에서 언급된 파괴자(q.v.)와의 일반적인 연관이 있으나, 벵겔이 인용한 설명, 곧 메뚜기들이 유대인과 이방인 모두에게 똑같이 파괴적이리라는 것을 보이기 위해 그 이름이 히브리어와 그리스어로 주어졌다는 설명은 견강부회이며 불필요하다. 묵시록의 통속적 해석은 그 예언의 상징들 속에서 후대 여러 시대의 국가적 역사의 세부를 찾으며, 대개 아바돈을 사라센 무리의 선두에서 멸망을 행하는 마호메트의 상징으로 여겨 왔다(Elliott's *Horae Apocalypticae, *1:410). 그러나 이 상징이 계시록의 여러 다른 곳에서 다양하게 표상된 동일한 도덕적 격변, 곧 유대교와 이교의 붕괴 및 기독교의 전반적 확립에 수반된 격변의 새롭고 생생한 형상에 지나지 않는 것인지는 충분히 의심해 볼 만하다(Stuart's *Comment. *해당 구절). *SEE REVELATION, BOOK OF*. 유대 신화에서 다이몬들의 왕인 아스모대오스의 어원은 "파괴자" 곧 멸망시키는 천사라는 성격에서 아폴리온과의 연관을 가리키는 듯하다. 집회서 18:22, 25를 비교하라. *SEE ASMODAEUS*.

Abad'don (Α᾿βαδδών, for Heb. אֲבִדּון, *destruction, *i.e. the destroyer, as it is immediately explained by Α᾿πολλύων, APOLLYON *SEE APOLLYON *), the name ascribed to the ruling spirit of Tartarus, or the angel of death, described (Re 9:11) as the king, and chief of the Apocalyptic locusts under the fifth trumpet, and as the angel of the abyss or "bottomless pit" (see *Critica Biblica, *2, 445). In the Bible, the word *abaddon *means destruction (Job 31:12), or the place of destruction, i.e. the subterranean world, Hades, the region of the dead (Job 26:6; Job 28:22; Pr 15:11). It is, in fact, the second of the seven names which the Rabbins apply to that region; and they deduce it particularly from Ps 138:8, "Shall thy loving-kindness be declared in the grave, or thy faithfulness in *(abaddon) *destruction?" *SEE HADES*. Hence they have made Abaddon the nethermost of the two regions into which they divided the under world. But that in Re 9:11 Abaddon is the angel, and not the abyss, is perfectly evident in the Greek. There is a general connection with the destroyer (q.v.) alluded to in 1Ch 21:15; but the explanation, quoted by Bengel, that the name is given in Hebrew and Greek, to show that the locusts would be destructive alike to Jew and Gentile, is far-fetched and unnecessary. The popular interpretation of the Apocalypse, which finds in the symbols of that prophecy the details of national history in later ages, has usually regarded Abaddon as a symbol of Mohammed dealing destruction at the head of the Saracenic hordes (Elliott's *Horae Apocalypticae, *1:410). It may well be doubted, however, whether this symbol is any thing more than a new and vivid figure of the same moral convulsions elsewhere typified in various ways in the Revelation, namely, those that attended the breaking down of Judaism and paganism, and the general establishment of Christianity (see Stuart's *Comment. *in loc.). *SEE REVELATION, BOOK OF*. The etymology of Asmodaeus, the king of the daemons in Jewish mythology, seems to point to a connection with Apollyon in his character as "the destroyer," or the destroying angel. Compare Ecclus. 18:22, 25. *SEE ASMODAEUS*.

아바디아스(Abadi'as, Α᾿βαδίας) 야젤루스(Jazelus)의 아들이며, 에스라와 함께 포로 생활에서 212명의 남자와 더불어 돌아온 요압(Joab)의 후손(또는 거주민) 가운데 한 사람이다(에스드라1서 8:35). 분명히 병행 명단(스 8:9)의 오바댜(OBADIAH) *SEE OBADIAH*(참조)와 동일 인물이다.

Abadi'as (Α᾿βαδίας*), *a son of Jazelus, and one of the descendants (or residents) of Joab, who returned with 212 males from the captivity with Ezra (1 Esdras 8:35); evidently the same with the OBADIAH *SEE OBADIAH *(q.v.) of the parallel list (Ezr 8:9).

Abadir는 페니키아 신화에서 원뿔 모양의 돌들에게 주어진 이름으로, 이 돌들은 신들의 가장 오래된 상징이었다.

Abadir in Phoenician mythology, was a name given to cone-formed stones, which were the oldest symbols of the deities.

Abaelard(아벨라르두스) *ABELARD 항목을 보라*.

Abaelard *SEE ABELARD*.

아바가루스(Abagarus) *SEE ABGARUS*.

Abagarus *SEE ABGARUS*.

Abag'tha (히브리어 *Abagtha', *אֲבִגתָא*, *아마도 페르시아어 [ *SEE BIGTHA , SEE BIGTHAN , SEE BIGTHANA , SEE BAGOAS *]이며, Bohlen에 따르면 산스크리트어 *bagadata, '행운이 주어진' *에서 유래; 칠십인역 Α᾿αταζά)는 크세르크세스의 궁전에 있던 일곱 수석 내시 가운데 하나로, 와스디를 데려오라는 명을 받은 자이다(에 1:10), 주전 483년.

Abag'tha (Heb. *Abagtha', *אֲבִגתָא*, *prob. Persian [ *SEE BIGTHA , SEE BIGTHAN , SEE BIGTHANA , SEE BAGOAS *], and, according to Bohlen, from the Sanscrit *bagadata, 'fortune-given; *Sept. Α᾿αταζά), one of the seven chief eunuchs in the palace of Xerxes, who were commanded to bring in Vashti (Es 1:10), B.C. 483.

아바일라르, 피에르(Abailard, Pierre). *SEE ABELARD, PIERRE*.

Abailard, Pierre. *SEE ABELARD, PIERRE*.

아바지, 벤카질릴(Abaji, Ben-Cajlil)은 *나흐마니(Nachmani)*라는 별명을 가졌으며, 아모라임(Amoraim)이라고 불린 유대 교사들의 부류에 속하였고, 333년부터 338년까지 품바디타 학교의 학장직을 맡았다. 그는 이방인들에게 관대하였다고 전해지며, 벤 시라의 책, 곧 집회서를 이단으로 여긴 동료 랍 요셉에 맞서 그 책을 옹호하였다. 성경 해석에서 그는 관습적인 인위적 방식에 반대하여 단순한 방식을 채택하였다. 그의 격언은 "하나의 동일한 구절은 다른 의미로 설명될 수 있으나, 같은 의미가 서로 다른 구절들에 적용될 수는 없다"는 것이었다. Hamburger, *Real-Enyklopadie fur Bibel und Talmud, *s.v.; Bacher, *Die Agada der babylonischen, Amoraim *(스트라스부르크, 1878), p. 107 이하를 보라. (B.P.)

Abaji, Ben-Cajlil, surnamed *Nachmani, *belonged to that class of Jewish teachers who were styled Amoraim, and occupied the presidency at the school of Pumbaditha from 333 to 338. He is said to have been tolerant of the heathen, and defended the book of Ben Sira, i.e. Ecclesiasticus, against his colleague Rab Joseph, who regarded it as heretical. In the exposition of the Scriptures, he adopted the simple against the customary artificial mode. His maxim was, "One and the same verse may be explained in a different sense, but the same sense cannot refer to different verses." See Hamburger, *Real- Enyklopadie fur Bibel und Talmud, *s.v.; Bacher, *Die Agada der babylonischen, Amoraim *(Strasburg, 1878), p. 107 sq. (B.P.)

Abamurus는 중세 라틴어에서 *버팀벽(buttress)*을 뜻하는 데 쓰인 용어이다.

Abamurus a term used in mediaeval Latin signifying *buttress.*

Aban(아반)은 페르시아 신화에서 물의 정령이었다.

Aban in Persian mythology, was a genius of water.

아바나 [다수는 *Ab'ana*] (히브리어 *Abanah', *אֲבָנָה*; *70인역 'Αβανά; 불가타역 *Abana; *또는 차라리, 난외주에 있는 대로 아마나 *SEE AMANAH *[q.v.] 참조; 히브리어 *Amanah', *אֲמָנָה [사 23:16와 비교], 후자는 *항구적인*이라는 뜻이므로; Gesenius, *Thesaur. Heb. *p. 116), 나아만이 다메섹의 강들 가운데 하나로 언급한 시내이며, 다른 하나는 바르발이다(왕하 5:12). 다메섹이 현재 관개를 받는 주된 흐름은 *바라다(Barada)*라고 불리며, 고대 지리학자들의 크리소로아스, 곧 "황금의 시내"이다(스트라보, p. 755). 이 강은 안티레바논 산맥의 틈에서 흘러나오자마자 곧바로 세 갈래의 작은 물길로 나뉜다. 중앙 또는 주된 흐름은 도시를 향하여 곧장 흘러 그곳의 여러 공공 저수조와 목욕탕과 분수에 물을 댄다. 다른 가지들은 양편의 솟아오른 지대를 따라 좌우로 갈라지며, 광범위한 관개의 수단을 제공한 뒤 그 비옥하게 하는 영향을 퍼뜨리고 다시 본류로 합류하여, 마침내 *바흐르 엘메르지(Bahr el-Merj), *곧 목초지의 호수라고 알려진 늪 또는 호수에서 사라진다. 리처드슨 박사(*Travels, *2:499)는 "바라다의 물은 요단의 물과 마찬가지로 희고 유황빛을 띠며 맛이 불쾌하다"고 진술한다. 어떤 이들은 바라다가 아바나라고 주장하며 다만 바르발을 어디에 둘지 곤란해하고, 다른 이들은 두 보조 시내에서 둘 다를 찾으면서 바라다를 도외시하며, 또 다른 이들은 아바나를 작은 강 *피지(Fijih)*에서 찾는데, 리처드슨 박사는 이 강이 다메섹에서 북서쪽으로 십오 내지 이십 마일 떨어진 쾌적한 골짜기의 동명의 마을 근처에서 발원한다고 묘사한다. 이 강은 석회암 바위에서 약 삼십 피트 너비의 깊고 빠른 물줄기로 흘러나온다. 그것은 얼음물처럼 순수하고 차가우며, 백 야드 남짓 돌이 많고 험한 물길을 따라 흘러내린 뒤 다른 골짜기에서 흘러오는 바라다로 합류하는데, 합류 지점에서 바라다는 피지의 절반 너비밖에 되지 않는다. 아바나 또는 아마나는 일부 사람들(특히 Gesenius, *Heb. Lex.*)에 의해 바라다와 동일시되어 왔는데, 이는 아 4:8에 안티레바논의 봉우리 가운데 하나로 언급된 아마나라는 이름이 일치하기 때문이며, 그 산에서 크리소로아스(곧 바라다)가 흘러나온다. 또한 지금 그 시내의 기슭에서 발견되는 아빌라의 폐허도 이 견해를 확증하는 것으로 여겨진다. 이 동일시의 더 나은 근거는, 나아만이 피지처럼 작고 비교적 외진 샘보다는 바라다처럼 두드러진 시내를 가리켰을 가능성이 더 크다는 점이다. *SEE PHARPAR*. 바라다의 물이 탁하다는 성질은 이 견해에 대한 반론이 되지 못하는데, 나아만은 아바나를 그 맑고 차가움 때문이 아니라 *의약적* 효능 때문에 중요하게 언급하기 때문이다. 아바나를 바라다와 동일시하는 것은 바르발이 아르바지와 일치할 개연성으로 확증되며, 이 둘은 다메섹 부근의 유일한 상당한 시내들이다(*Bibliotheca Sacra, *1849, p. 371; Robinson의 *Researches, *신판 3, 447). 이는 이 문제를 길게 검토한 가장 최근의 여행가가 취한 견해이다(J. L. Porter, *Jour. of Sacr. Literature. *1853년 7월, p. 245 이하). Schwarz(*Palest. *p. 54)에 따르면, 다메섹의 유대인들은 전통적으로 바라다를 아마나(q.v.)와 동일시한다. 열왕기의 그 본문에 대한 아랍어역은 *바르다(Barda)*로 되어 있다. Lightfoot(*Cent. Chor. *4)에 따르면 문제의 강은 또한 *키르미욘(Kirmijon) *(קַרמַיּון)이라고도 불렸는데, 이 이름은 탈무드에서 팔레스타인의 한 강에 적용된 명칭이다(Buxtorf, *Lex. Talm. *col. 2138). *SEE DAMASCUS*.

Aba'na [many *Ab'ana*] (Heb. *Abanah', *אֲבָנָה*; *Sept. 'Αβανά; Vulg. *Abana; *or rather, as in the margin, AMANAH *SEE AMANAH *[q.v.]; Heb. *Amanah', *אֲמָנָה [comp. Isa 23:16], since the latter means *perennial; *Gesenius, *Thesaur. Heb. *p. 116), a stream mentioned by Naaman as being one of the rivers of Damascus; another being the Pharpar (2Ki 5:12). The main stream by which Damascus is now irrigated is called *Barada, *the Chrysorrhoas, or "golden stream" of the ancient geographers (Strabo, p. 755), which, as soon as it issues from a cleft of the Anti-Lebanon mountains, is immediately divided into three smaller courses. The central or principal stream runs straight toward the city, and there supplies the different public cisterns, baths, and fountains; the other branches diverge to the right and left along the rising ground on either hand, and, having furnished the means of extensive irrigation, fall again into the main channel, after diffusing their fertilizing influences, and are at length lost in a marsh or lake, which is known as the *Bahr el-Merj, *or Lake of the Meadow. Dr. Richardson *(Travels, *2:499) states that the "water of the Barada, like the water of the Jordan, is of a white, sulfurous hue, and an unpleasant taste." Some contend that the Barada is the Abana and are only at a loss for the Pharpar; others find both in the two subsidiary streams, and neglect the Barada; while still others seek the Abana in the small river *Fijih, *which Dr. Richardson describes as rising near a village of the same name in a pleasant valley fifteen or twenty miles to the north-west of Damascus. It issues from the limestone rock, in a deep, rapid stream, about thirty feet wide. It is pure and cold as iced water; and, after coursing down a stony and rugged channel for above a hundred yards, falls into the Barada, which comes from another valley, and at the point of junction is only half as wide as the Fijih. The Abana or Amana has been identified by some (especially Gesenius, *Neb. Lex.) *with the Barada, from the coincidence of the name Amana mentioned in Song 4:8, as one of the tops of Anti-Libanus, from which the Chrysorrhoas (or Barada) flows; and the ruins of Abila, now found on the banks of that stream, are thought to confirm this view. A better reason for this identification is, that Naaman would be more likely to refer to some prominent stream like the Barada, rather than to a small and comparatively remote fountain like the Fijih. *SEE PHARPAR*. The turbid character of the water of Barada is no objection to this view, since Naaman refers to Abana as important for its *medicinal *qualities rather than on account of its limpid coldness. The identification of the Abana with the Barada is confirmed by the probable coincidence of the Pharpar with the Arvaj; these being the only considerable streams in the vicinity of Damascus *(Bibliotheca Sacra, *1849, p. 371; Robinson's *Researches, *new ed. 3, 447). This is the view taken by the latest traveler who has canvassed the question at length (J. L. Porter, in the *Jour. of Sacr. Literature. *July, 1853, p. 245 sq.). According to Schwarz *(Palest. *p. 54), the Jews of Damascus traditionally identify the Barada with the Amana (q.v.). The Arabic version of the passage in Kings has *Barda. *According to Lightfoot *(Cent. Chor. *4) the river in question was also called *Kirmijon *(קַרמַיּון), a name applied in the Talmud to a river of Palestine (Buxtorf, *Lex. Talm. *col. 2138). *SEE DAMASCUS*.

Abarbanel. *SEE ABRABENEL*.

Abarbanel. *SEE ABRABENEL*.

Abarbarea(아바르바레아)는 그리스 신화에서, 호메로스에 따르면(*일리아스, 6:*22) 라오메돈의 아들 부콜리온이 그 사랑을 얻은 님프였으며, 그를 통해 *A*에세포스(AEsepus)와 페다소스(Pedasus)의 어머니가 되었다. 두 아들 모두 트로이 앞에서 에우리알로스의 손에 죽임을 당하였다.

Abarbarea in Greek-mythology, was a nymph whose affections Bucolion, son of Laomedon, according to Homer *(Iliad, 6:*22), won, and by him became mother of *A*Esepus and Pedasus. Both were slain before Troy by the hand of Euryalus.

아바르카, 돈 호아킨(Abarca, Don Joaquin)은 레온의 주교로, 1780년 스페인 아라곤에서 태어났다. 그는 스페인에서 돈 카를로스 파의 주요 지지자 가운데 한 사람이었다. 1836년에 그는 보르도 부근에서 프랑스 정부에 의해 체포되어 프랑크푸르트로 추방되었으며, 그곳에서 토리당이 그에게 제공한 다량의 은을 가지고 바스크 지방의 왕위 요구자에게 합류하러 갔다. 그러나 그는 총애를 잃었고, 1844년 토리노 부근 란초의 카르멜회 수도원에서 죽었다. Hoefer, *Nouv. Biog. Gen., *s.v.를 보라.

Abarca, Don Joaquin bishop of Leon, was born in 1780 in Aragon, Spain. He was one of the chief adherents of the faction of Don Carlos in Spain. In 1836 he was arrested near Bordeaux by the French government and banished to Frankfort, whence he went tore join the Pretender in the Basque provinces, with a quantity of silver which the Tory party had advanced to him. He, however, fell into disgrace, and died in 1844 in a convent of Carmelite friars at Lanzo, near Turin. See Hoefer, *Nouv. Biog. Gen., *s.v.

Ba *(영혼), *이집트 신화에서 인간을 구성하는 다섯 요소 가운데 하나였다. *KAH, KHA, KHABA 항목을 보라*, 기타 등등. 사람의 머리를 한 새로 표현되었으며, 흔히 발톱에 십자가를 쥐고 있는 모습이었다.

Ba *(the soul), *in Egyptian mythology, was one of the five component parts of the human being. *SEE KAH, KHA, KHABA*, etc. It was represented as. a human-headed bird, often with a cross in its claws.

Baader, Franz Xaver Von 독일의 로마 가톨릭 철학자로, 1765년 뮌헨(Munich)에서 태어나 1811년 5월 23일 그곳에서 죽었다. 젊은 시절 그는 특히 의학과 자연과학 연구에 전념하였으며, 조국의 광산 사업에 기여한 공로로 귀족 칭호를 받았다. 그는 철학과 신학에 관한 강의와 저술로 더 큰 명성을 얻었다. 비록 평신도였으나 1827년 뮌헨 대학교 사변적 교의학 교수로 임명되어 1838년까지 그 직위를 유지하였는데, 그해 한 각료령이 평신도가 종교철학 강의를 하는 것을 금지하였다. 그는 어린 시절부터 이성주의(Rationalism)에 대한 큰 반감과 기독교 계시의 신비들에 대한 더 깊은 이해를 향한 큰 갈망을 품고 있었다. 그는 신비주의 및 신지학적 저술가들을 각별한 관심을 가지고 연구하였는데, 그들 가운데 특히 야콥 뵈메(Jacob Boehme)(q.v.)를 자신의 안내자로 삼았다. 그의 본보기를 따라 그는 신학과 철학의 체계를 세웠는데, 그것은 모두가 인정하듯이 심오하고 독창적인 사상으로 가득 차 있으나, 전체적으로는 극도로 공상적이며 역설적이다. 바더(Baader)는 결코 로마 교회에서 분리되지 않았으나, 교황의 수위권을 반대하는 여러 저작을 출간하였다. 그의 철학 체계는 여전히(1860년) 로마 가톨릭 신자들과 개신교도들 양편에서 다수의 추종자를 거느리고 있다. 그의 주요 저작 가운데는 다음이 있다: *Vorlesungen uber speculative Dogmatik *(슈투트가르트, 8권, 1828-38); *Revision d. Philostpheme der Hegel'schen Schule *(슈투트가르트, 1839); *D. morgenlanldische und der abendlandische Katholicismus *(슈투트가르트, 1841). 그의 전집은 그의 추종자 여섯 명, 곧 Fr. Hoffmann, Hamberger, Lutterbeck, Osten-Sacken, Schaden, Schliter에 의해 명료한 서문과 함께 편집되었다(Baader's *Sdmmttiche Werke, *라이프치히, 1850-60, 16권). 제16권에는 풍부한 일반 색인과, Lutterbeck 박사가 쓴 바더 철학의 체계 및 역사에 관한 서론이 실려 있다. Hoffmann, *Vorhalle zur epeculativen Lehre Franz Baaders *(아샤펜부르크, 1836)도 보라.

Baader, Franz Xaver Von a Roman Catholic philosopher of Germany, was born at Munich in 1765, and died there, May 23, 1811. In early life he devoted himself especially to the study of medicine and natural science, and was rewarded for his services in the mining interests of his country by the title of nobility. He established a greater reputation by his lectures and works on philosophy and theology. Though a layman, he was appointed, in 1827, Professor of Speculative Dogmatics at the University of Munich, which chair he retained until 1838, when a ministerial decree excluded laymen from the delivery of lectures on the philosophy of religion. From early youth he had a great aversion to Rationalism, and a great longing for a deeper understanding of the mysteries of the Christian revelation. He studied with particular interest the mystic and theosophic writers, among whom he took especially Jacob Boehme (q.v.) for his guide. After his example, he built up a system of theology and philosophy, which, as all admit, is full of profound and original ideas, though, on the whole, visionary and paradoxical in the extreme. Baader never separated from the Roman Church, but published several works against the primacy of the Pope. His system of philosophy has still (1860) a number of followers, both among Romanists and Protestants. Among his principal works are: *Vorlesungen uber speculative Dogmatik *(Stuttg. 8 vols. 1828-38); *Revision d. Philostpheme der Hegel'schen Schule *(Stuttg. 1839); *D. morgenlanldische und der abendlandische Katholicismus *(Stuttg. 1841). His complete works have been edited, with explicit introductions, by six of his followers, Fr. Hoffmann, Hamberger, Lutterbeck, Osten-Sacken, Schaden, and Schliter (Baader's *Sdmmttiche Werke, *Leipz. 1850-60, 16 vols.). The sixteenth volume contains a copious general index, and an introduction on the system and the history of the philosophy of Baader, by Dr. Lutterbeck. See also Hoffmann, *Vorhalle zur epeculativen Lehre Franz Baaders *(Aschaffenburg, 1836).

Baader, Johann Michael 독일의 화가로, 1736년에 태어났다. 그는 1759년 파리(Paris)에서 수학하였고, 1788년에는 그 고향 도시인 아이히슈테트(Eichstadt)로 가서 그곳 주교의 화가로 봉직하였다. 그는 가정생활을 그린 그림들과 더불어 역사적 주제들도 그렸는데, 그 가운데 하나가 *입다의 딸(The Daughter of Jephthah) *이다. Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, s.v.*를 보라.

Baader, Johann Michael a German painter, was born in 1736. He studied at Paris in 1759, and in 1788 went to Eichstadt, his native city, to serve as painter to the bishop of that place. He painted pictures of home life and also historical subjects, among others *The Daughter of Jephthah. *See Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, s.v.*

Baader, Tobias 바이에른의 조각가로, 17세기 후반에 살았다. 그는 자기 고국의 교회와 수도원을 위하여 여러 작품을 제작하였다. 그 가운데 주된 것으로 우리는 다음을 주목한다. *어머니와 함께 십자가에 달리신 그리스도(Christ on the Cross, with his Mother): — 아기 예수를 안은 동정녀(The Virgin with the Infant Jesus)*: — 그리고 뮌헨(Munich) 병원 교회를 위하여 제작된 *마돈나(Madonna), *이 작품이 이 예술가의 명성을 굳혔다. Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, s.v.*를 보라.

Baader, Tobias a Bavarian sculptor, lived in the latter half of the 17th century. He executed several works for the churches and convents of his native country. Chief among them we notice, *Christ on the Cross, with his Mother: — The Virgin with the Infant Jesus*: — and a *Madonna, *designed for the Church of the Hospital of Munich, which sealed the reputation of this artist. See Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, s.v.*

Ba'ail-be'rith (히브리어 *Ba'al Berith', *בִּעִל בּרַית *언약의 주(lord); *Sept. Βααλβερίθ v. r. Βάαλ διαθήκης 삿 9:4)은 세겜(Shechem) 사람들이 섬기던 신의 이름이며(삿 8:33), 그 이름의 의미 때문에 그리스인들의 Ζεὺς ῞Ορκιος 및 라틴의 *Deus Fidius *와 비교되어 왔다. 보샤르(Bochart)와 크로이처(Creuzer)는 이 이름이 "베리투스(Berytus)의 신"을 의미한다고 생각한다. 그러나 그 도시의 이름이 겔 47:16의 브로다(Berothah)에서 인지될 수 있든 없든, 그들의 견해에는 근거가 거의 없다. 모페르스(Movers)*(Phinizer, *1, 169)는 그 이름을 "이스라엘의 우상 숭배자들과 언약을 맺은 바알"과 동등한 것으로 본다. 그러나 그 의미는 언약을 주관하는 신이 아니라 숭배자들과 언약 안으로 들어오는 신을 가리키는 것으로 보인다. 삿 9:46에서 그는 단순히 "신 베리트(the god Berith)"(אֵל בּרַית)라고 불린다. 우리는 이 신에게 바쳐진 숭배의 구체적 형태에 관하여는 아무것도 알지 못한다. *BAALIM 항목을 보라*.

Ba'ail-be'rith (Hebrews *Ba'al Berith', *בִּעִל בּרַית *covenant-lord; *Sept. Βααλβερίθ v. r. Βάαλ διαθήκης Jg 9:4)is the name of a god worshipped by the people of Shechem (Jg 8:33), who, on account of the signification of the name, has been compared to the Ζεὺς ῞Ορκιος of the Greeks, and the Latin *Deus Fidius. *Bochart and Creuzer think that this name means "God of Berytus;" but, whether or not the name of that town is to be recognized in the Berothah of Eze 47:16, there is hardly any ground for their opinion. Movers *(Phinizer, *1, 169) considers the name equivalent to "Baal in covenant with the idolaters of Israel." The meaning, however, does not seem to be the god who presides over covenants, but the god who comes into covenant with the worshippers. In Jg 9:46, he is called simply "the god Berith" (אֵל בּרַית). We know nothing of the particular form of worship paid to this god. *SEE BAALIM*.

Ba'ainah (히브리어 *Baanak', *בִּעֲנָה*, *이름 *Baani *[q.v.]의 또 다른 형태; Sept. Βαανά*.), *네 사람의 이름. **1. **사울(Saul)의 군대에서 부대의 지휘관이던 베에롯 사람 림몬(Rimmon the Beerothite)의 두 아들 가운데 하나로, 이스보셋(Ishbosheth)을 암살하였다(삼하 4:2). 이 살인으로 인하여 그들은 다윗에게 죽임을 당하였고, 그들의 절단된 시체는 헤브론(Hebron)의 못 위에 매달렸다(5, 6, 19절). 주전 1046년. 요세푸스(Josephus)는 그를*(*Βαναόθα*, Ant. *7, 2, 1) 고귀한 가문의 사람이며 개인적 야망에 의해 부추겨진 자로 묘사한다. *DAVID 항목을 보라*. **2. **느도바 사람(Netophathite)으로, 헬렙 또는 헬렛(Heleb or Heled)의 아버지이며, 그 헬렛은 다윗의 삼십 용사 가운데 하나였다(삼하 23:29; 대상 11:30). 주전 1061년 이전. Sept.는 이 부분의 이름 목록을 완전히 혼동하고 있으나, 일부 사본은 Βαανά를 보존하고 있다.* **3. **(왕상 4:16.) *BAANA, 2를 보라*. **4. **스룹바벨(Zerubbabel)과 함께 바벨론(Babylon)에서 돌아온 주요 유대인 가운데 하나로, 주전 536년(스 2:2; 느 7:7). 아마도 훗날(주전 410년) 느헤미야(Nehemiah)와 더불어 거룩한 언약에 함께 참여한 자들 가운데 하나와 동일인일 것이다(느 10:27).

Ba'ainah (Hebrews *Baanak', *בִּעֲנָה*, *another form of the name *Baani *[q.v.]; Sept. Βαανά*.), *the name of four men. **1. **One of the two sons of Rimmon the Beerothite, captains of bands in Saul's army, who assassinated Ishbosheth (2Sa 4:2); for which murder they were slain by David, and their mutilated bodies hung up over the pool at Hebron (ver. 5, 6, 19). B.C. 1046. Josephus represents him *(*Βαναόθα*, Ant. *7, 2, 1) as a person of noble family, and instigated by personal ambition. *SEE DAVID*. **2. **A Netophathite, father of Heleb or Heled, which latter was one of David's thirty heroes (2Sa 23:29; 1Ch 11:30). B.C. ante 1061. The Sept. utterly confounds the list of names at this part, but some copies retain the Βαανά*.* **3. **(1Ki 4:16.) *SEE BAANA*, 2. **4. **One of the chief Jews who returned from Babylon with Zerubbabel, B.C. 536 (Ezr 2:2; Ne 7:7); possibly the same with one of those who long afterward (B.C. 410) united in the sacred covenant with Nehemiah (Ne 10:27).

Ba'al (히브리어 동일 בִּעִל, *주(lord) 또는 주인(master)), *여러 시리아-아라비아 계열 언어에서 *신(god)*을 가리키는 일반적 용어. 그 종족의 우상 숭배 민족들이 여러 신을 가졌으므로, 이 단어는 어떤 부가적 구별 표지를 통하여 여러 상이한 신들에게 이름으로 적용될 수 있게 되었다. *BAAL-BERITH, BAAL-PEOR 항목을 보라; BAAL-ZEBUB 항목을 보라*. 그러나 이스라엘 백성이 여호와를 바알이라는 *이름*으로 부른 적이 있다는 증거는 없다. 그러한 예로 인용되어 온 호 2:16의 구절은 단지 *남편*을 더 엄정하고 덜 애정 어린 방식으로 나타내는 단어로서 *baal *을 담고 있을 뿐이기 때문이다. 그것은 집의 주인이자 소유자에 대하여(출 22:7; 삿 19:22), 토지 소유자에 대하여(욥 31:39), 가축의 주인에 대하여(출 21:28; 사 1:3), 돈을 빌려주는 자 곧 채권자에 대하여(신 15:2), 또한 한 가족의 가장에 대하여(레 21:4), 나아가 여러 민족의 정복자로서 앗수르 사람(또는 그 방백들)에 대하여서까지(사 16:8) 쓰인다. *BAALIM 항목을 보라*. 또한 그것은 성읍과 사람의 이름의 첫 부분으로 매우 빈번하게 나타나는데, 예를 들어 BAAL-GAD, BAAL-HAMON, BAAL-HANAN 등이 있으며, 이 모두는 알파벳 순서에 따라 해당 항목에서 보라. 그리고 *BAAL 항목을 보라*와 비교하라. 엄밀한 의미의 고유명사로서, 그 단순한 형태로 바알은 성경에서 한 신을 가리키며, 또한 두 사람과 한 마을을 가리킨다. *GUR-BAAL 항목을 보라; KIRJATH-BAAL 항목을 보라; MERIB-BAAL 항목을 보라*. **1. **이 이름(관사와 함께, הִבִּעִל, *hab-Ba'al, *삿 2:13; Sept. ὁ Βάαλ, 그러나 또한 ἡ Βάαλ, 렘 19:5; 렘 39:18; 롬 11:4)은 페니키아인들의 주요 *남성 *신에게 붙여졌으며, 그 숭배의 주된 본거지는 두로(Tyre)에 있었다. 따라서 그것은 그들의 최고 *여성 *신인 아스다롯(ASHTORETH)에 대응한다. 두 이름 모두 복수형으로 쓰이는 특이성을 지니는데, 이 복수형은 (게제니우스(Gesenius), *Thes. *s.v.가 주장하듯이) 그 신들의 상(像)을 가리키거나, 그 신들 자체의 상이한 변형들을 가리키는 것으로 보인다. 바알에게 그러한 변형이 많이 있었다는 것은, 위에서 본 바와 같이 그 이름이 구약과 그 밖의 곳에서 수많은 부가어와 함께 나타난다는 사실로부터 확실하다. 복수형 BAALIM은 단독으로도 빈번하게 나타나며(예: 삿 2:11; 삿 10:10; 왕상 18:18; 렘 9:14; 호 2:17), 아스다롯과 연결되어(삿 10:6; 삼상 7:4), 또 아세라(Asherah), 즉 우리 번역본에서 옮긴 대로 "수풀(the groves)"과 연결되어 나타나기도 한다(삿 3:7; 대하 33:3). 이 이름의 의미를 정하는 데에는 어려움이 없는데, 그 단어는 히브리어에서 자주 나타나는 일반 명사로서 *주(lord)*라는 의미를 지니되, 통치자라는 의미보다는 *주인, 소유자, 점유자(master, owner, possessor)*라는 의미에서 그러하다. 그 신의 이름은, 단수이든 복수이든, 어떤 다른 단어와 연결되어 바알의 특수한 변형을 가리키는 경우를 제외하고는, 언제나 관사(הִבִּעִל, הִבּעָלַים)의 존재로써 일반 명사와 구별된다. 칼데아어 형태에서 그 단어는 בּעֵל로 축약되고, 거기서 후음을 떨어뜨려 בֵּל, BEL이 되는데, 이것이 이 신의 바벨론식 이름이다(Buxtorf, *Lex. Chald. et Talin; *게제니우스, 퓌르스트(Furst), 모페르스도 그러하다. 그러나 두 단어의 동일성은 롤린슨(Rawlinson), *Herod. *1, 247에 의해 의심받는다). 바알 숭배의 매우 높은 고대성에는 의심의 여지가 없다. 우리는 모세 시대에 모압(Moab) 사람들과 그 동맹 미디안(Midian) 사람들 가운데서 그 *제의(cultus)*가 확립되어 있음을 발견하며(민 22:41), 이 민족들을 통하여 이스라엘 백성은 바알브올(Baal-peor)이라는 특정한 형태 아래 이 신을 섬기도록 유혹받았다(민 25:3 이하; 신 4:3). 이 경우 그들의 우상숭배가 그들에게 가져온 두려운 형벌에도 불구하고, 그다음 세대는 바알 숭배로 되돌아갔으며(삿 2:10-13), 기드온(Gideon)이 사사이던 기간(삿 6:26 이하; 8:33)을 제외하고는 이 형태의 우상숭배가 사무엘(Samuel) 시대에 이르기까지 그들 가운데 만연했던 것으로 보이는데(삿 10:10; 삼상 7:4), 사무엘의 책망에 백성이 바알림 숭배를 버렸다. 다시 이스라엘 백성과 관련하여 바알에 관하여 듣게 되기까지 두 세기가 지나가는데, 비록 이 침묵으로부터 그 숭배가 완전히 폐기되었다고는 거의 결론지을 수 없다. 우리는 솔로몬(Solomon) 시대에 주변 민족들의 많은 신을 섬기는 일이 도입되었으며, 특히 바알과 그토록 빈번하게 연결되는 아스다롯 숭배가 도입되었음을 안다. 어쨌든 바알 숭배는 크게 퍼졌고, 아세라 숭배와 더불어 이스라엘 왕 아합(Ahab) 치하 열 지파의 궁정과 백성의 종교가 되었는데, 아합은 부분적으로 그의 아내 이세벨(Jezebel)(q.v.) — 시돈 왕 엣바알(Ethbaal)의 딸 — 의 영향을 통하여 하나님(God) 숭배를 아예 억압하고 그 대신 바알 숭배를 세우려는 조직적인 시도를 한 것으로 보인다(왕상 16:31-33; 왕상 18:19,22). 그리고 이 우상숭배가 이따금 진압되기는 하였으나(왕하 3:2; 왕하 10:28), 그 나라에서 영구적으로나 효과적으로 폐지된 적은 결코 없었던 것으로 보인다(왕하 17:16). 유다(Judah) 나라에서도 바알 숭배가 널리 만연하였다. 아하시야(Ahaziah)의 짧은 통치와 그 뒤 아합의 누이인 그의 어머니 아달랴(Athaliah)의 찬탈 기간 동안, 그것은 궁정의 종교였던 것으로 보이며(왕하 8:27; 비교 11:18), 훗날 아하스(Ahaz)(왕하 16:3; 대하 28:2)와 므낫세(Manasseh)(왕하 21:3) 치하에서도 그러하였다. 유대인들 가운데 바알 숭배는 많은 화려함과 의식으로 행해진 것으로 보인다. 그에게 신전이 세워졌고(왕상 16:32; 왕하 11:18), 그의 우상이 세워졌으며(왕하 10:26), 그의 제단이 매우 많았는데(렘 11:13), 특히 높은 언덕 위에 세워졌고, *산당 항목을 보라*, (왕상 18:20), 또 집의 지붕 위에 세워졌다(렘 32:29). 제사장이 매우 많았고(왕상 18:19), 여러 계층으로 나뉘었다(왕하 10:19). 숭배자들은 적절한 예복으로 차려입었던 것으로 보인다(왕하 10:22; 비교 Lucian, *De Dez Syra, *50). 그의 제사장단(이를 가리키는 적절한 용어는 כּמָרַים, *kemarim', *인 듯한데, 그들의 *검은 *옷에서 그렇게 불린다)은 매우 많은 무리였으며(왕상 18:19), 선지자와 제사장의 두 계층으로 나뉘었다(단 그 두 단어 사이에 나오는 "종(servants)"이라는 용어가 제삼의 계층 — 일종의 레위인 — 을 가리키지 않는다면, 왕하 10:19). 그가 숭배된 의식에 관하여는, 그에게 향을 피웠다는 언급이 가장 빈번하지만(왕하 23:5), 수송아지를 제물로 드렸다는 언급(왕상 18:26), 그리고 몰렉(Moloch)에게처럼 아이들까지 드렸다는 언급도 있다(렘 19:5). 열왕기상 18장의 묘사에 따르면, 제사장들은 제사 중에 제단 둘레에서 춤추었고(또는 원문의 풍자적 표현으로는 *절뚝거렸고*), 그들의 기도가 응답되지 않자, 벨로나(Bellona)의 제사장들처럼 피가 흐를 때까지 칼로 자기 몸을 베었다(Lucan. *Pharsal. *1, 565; Tertull. *Ayologet. *9; Lactant. *Div. Instit. *1, 21). 또한 우리는 무릎을 꿇음으로써, 그리고 그의 우상에게 입맞춤으로써 그에게 경배를 드렸다는 것(왕상 19:18; 비교 Cicero, *in Verrem, *4, 43), 그리고 그의 숭배자들이 그의 이름으로 맹세하곤 하였다는 것(렘 12:16)을 읽는다. *CHEMARIM 항목을 보라*. 페니키아의 모든 식민지에 걸쳐 우리는 이 신의 숭배의 흔적을 끊임없이 발견하는데, 한편으로는 사람들의 이름에서, 예컨대 Adher-*bal*, Asdru*-bal, *Hanni*-bal *과 같은 이름에서, 그리고 더욱 분명하게는 아직도 남아 있는 페니키아 비문들에서 그러하다(Gesenius, *Mon. Phan. *passim). 우리는 또한 바벨론의 *bel *(사 46:1) 또는 *Belus *(Herod. 1:181)를, 비록 아마도 어떤 변형된 형태이기는 하나, 바알과 본질적으로 동일한 것으로 여기기를 주저할 필요가 없다. 롤린슨은 앗수르 만신전 첫째 삼신조의 둘째 신 — 그가 잠정적으로 Bel-Nimrod라 이름하는 자 — 과 바벨론의 Bel — 그가 므로닥(Merodach)과 동일하다고 여기는 자 — 을 구별한다*(Herod. *1, 510 이하; 521 이하). 그것으로 상징되는 우상숭배의 흔적은 심지어 영국 제도(諸島)에서도 발견되는데, 많은 이들에 따르면 Baal, Bal, 또는 Beal이 고대 아일랜드인들의 주요 신의 이름이며, 스코틀랜드의 많은 언덕 꼭대기에는 평민들이 "벨의 돌무더기(Bel's cairns)"라고 부르는 돌무더기들이 있는데, 거기서 이른 시대에 제사가 드려졌으리라고 여겨진다*(Statistical Account of Scotland, *3, 105; 11:621). *ETHBAAL 항목을 보라*. 이 신과 천체의 연관에 관하여는 우리가 아스다롯에 관하여 이미 주목한 것과 동일한 난해함이 발생한다. 크로이처*(Symb. *2, 413)와 모페르스*(Phon. *1, 180)는 바알을 태양신(Sun-god)이라고 단언한다. 다른 한편 바벨론의 신은 헤로도토스에 의해 제우스와 동일시되며, Bel-Merodach가 목성(Jupiter)이라는 데에는 의심의 여지가 없는 듯하다(Rawlinson, *Herod. *1, 512). 전체적으로 보아 바알은 본래 *태양*을 나타내며, 아스타르테(Astarte) 곧 달과 연결되어 서아시아의 우상 숭배 민족들에 의해 매우 일반적으로 숭배되었는데, 자연의 위대한 생식력을 나타내되 전자는 능동적 원리의 상징으로, 후자는 수동적 원리의 상징으로 그러하였다. 하늘의 주요 광체들을 숭배하려는 이 경향의 흔적은, 사비안교(Sabianism)가 그 자체로 분명하게 발전하기 이전인 매우 이른 시기부터, 이스라엘 백성의 역사에 빈번하게 나타난다(출 20:4; 신 4:19; 신 17:3; 왕하 23:11). 그러나 게제니우스는 (그의 *Thesaur. Heb.*에서) 바알이 태양이 아니라 행운의 수호자이자 베푸는 자로서의 행성 *목성*이었다고 주장한다. 그러나 마인터(Mainter)의 견해(그의 *Religion der Babylonier*에서)가 가장 견지할 만한 것으로 보이는데, 그는 이 숭배의 점성학적 성격을 부인하지는 않으면서도, 그와 더불어 또 그 외에, 매우 이른 시대에 자연의 원초적 힘에 관한 우주발생론적 관념이 존재하였으니, 곧 *생식*과 *수태* 또는 출산이라는 두 기능에서 보이는 것이며, 태양과 달이 이 두 힘의 가장 적합한 대표자였다고 주장한다. 바알의 경우에도 아스다롯의 경우처럼 그 신의 상징이 시대에 따라 또 지역에 따라 달랐을 가능성이 매우 높다. 실로 바알의 이름과 함께 발견되는 부가어가 그토록 많다는 것은, 그가 여겨진 성격의 다양성에 대한 충분한 증거이며, 그 숭배에도 의심할 바 없이 그에 상응하는 다양성이 존재하였을 것이다. 바알의 본래 관념에 천체 가운데 어느 것에 대한 언급이 있었는지조차 의문일 수 있는데, 그 이름의 어원이 이 경우에는 아스다롯의 경우와는 달리 천체를 직접 가리키지 않기 때문이다. 바알이라는 이름을 우상숭배에서 분리한다면, 그 의미에 따라 우리는 단순히 만물의 주이자 소유자라는 관념을 얻는 듯하다. 이와 더불어 생산하는 힘의 관념이 자연스럽게 연관되며, 그 힘은 태양으로 자연스럽게 상징된다. 다른 한편 섭리적 배치와 통치, 그리하여 번영의 관념은 그 단어에서 마찬가지로 자연스럽게 시사되며, 천체 신화에서 이 관념들은 행성 목성과 연관된다. 사실상 우리는 이 모든 관념에 대응하는 바알 이름의 부가어들을 발견하는데, 예컨대 Βεελσάμην *Balsamen *(Plaut. *Pen. *v. 2, 67)= בעלאּשׁמין, "하늘의 주(Lord of the heavens)"; בעלאּחמן, Baal-Hamon (Gesenius, *Mon. Phan. *p. 349), 태양-바알(Sun-Baal)(아 8:11에 나오는 유사한 성읍 이름과 비교하라); בִִּעלאּגָּד, Baal-Gad, 한 성읍의 이름(수 11:17), 말하자면 행운을 가져오는 자 바알이며, 이 신은 행성 목성과 동일한 것으로 여겨질 수 있다. 구약에는 바알의 합성어가 이보다 더 많이 나오며, 그 가운데 다수의 성읍이 있는데, 이는 아래에 제시된다. 최근 레바논(Lebanon) 산의 한 신전 폐허 가운데서 *Bal-marcos *라는 이름을 담은 비문이 발견되었는데, 그 첫 부분은 분명히 페니키아의 바알과 동일하며, 그때에 그는 "춤의 신(the god of dancing)"이라는 칭호 아래 숭배되었던 것으로 보인다*(Biblioth. Sacra, *1843, p. 559 이하). 윌슨(Wilson) 박사는 다마스쿠스(Damascus)에 있을 때, 고대 *풍뎅이 부적(scarabeus)*의 탁본을 얻었는데, 그 위에는 옛 페니키아 알파벳으로 새겨진 비문이 있었으며, 거기에는 לבעל, "바알에게(to Baal)"라는 칭호가 담겨 있었다*(Lands of Bible, *2, 769). BAALIM을 보라. 2. (Sept. Βαάλ.) 한 베냐민 사람으로, 여이엘(Jehiel)의 넷째 아들이며, 기브온 사람들의 조상으로, 그의 아내 마아가(Maachah)에게서 났다(대상 8:30; 대상 9:36). 주전 1618년 이후. **3. **(Sept. Βαάλ v. r. Βεήλ 그리고 심지어 Ι᾿ωήλ.) 한 르우벤 사람으로, 르아야(Reia)의 아들이며 브에라(Beerah)의 아버지인데, 그 마지막 사람은 디글랏빌레셀(Tiglath-Pileser)에 의해 앗수르로 끌려간 포로들 가운데 있었다(대상 5:5). 주전 738년 이전. **4. **(Sept. Βαάλ.) 시므온 사람들이 거주하던 아인(Ain)과 아산(Ashan) 인근의 한 장소(대상 4:33). 아마도 다른 곳(수 19:8)에서 BAALATH-BEER라고 불린 곳과 동일할 것이다 *BAALATH-BEER 항목을 보라 *(q.v.). *BAAL 항목을 보라*.

Ba'al (Hebrews id. בִּעִל, *lord or master), *a generic term for *god *in many of the Syro-Arabian languages. As the idolatrous nations of that race had several gods, this word, by means of some accessory distinction, became applicable as a name to many different deities. *SEE BAAL-BERITH, SEE BAAL-PEOR; SEE BAAL-ZEBUB*. There is no evidence, however, that the Israelites ever called Jehovah by the *name *of Baal; for the passage in Ho 2:16, which has been cited as such, only contains the word *baal *as the sterner, less affectionate representative of *husband. *It is spoken of the master and owner of a house (Ex 22:7; Jg 19:22); of a landholder (Job 31:39); of an owner of cattle (Ex 21:28; Isa 1:3); of a lender of money, i.e. creditor (De 15:2); also of the head of a family (Le 21:4); and even of the Assyrians (or the princes) as conquerors of nations (Isa 16:8). *SEE BAALIM*. It also occurs very frequently as the first part of the names of towns and men, e.g. BAAL-GAD, BAAL-HAMON, BAAL-HANAN, etc., all which see in their alphabetical order, and compare *SEE BAAL*. As a strictly proper name, and in its simple form, Baal stands in the Bible for a deity, and also for two men and one village. *SEE GUR-BAAL; SEE KIRJATH-BAAL; SEE MERIB-BAAL*. **1. **This name (with the article, הִבִּעִל, *hab-Ba'al, *Jg 2:13; Sept. ὁ Βάαλ, but also ἡ Βάαλ, Jer 19:5; Jer 39:18; Ro 11:4) is appropriated to the chief *male *divinity of the Phoenicians, the principal seat of whose worship was at Tyre, and thus corresponds with ASHTORETH, their supreme *female *divinity. Both names have the peculiarity of being used in the plural, and it seems that these plurals designate either (as Gesenius, *Thes. *s.v. maintains) statues of the divinities, or different modifications of the divinities themselves. That there were many such modifications of Baal is certain from the fact that his name occurs with numerous adjuncts, both in the O.T. and elsewhere, as we have seen above. The plural BAALIM is found frequently alone (e.g. Jg 2:11; Jg 10:10; 1Ki 18:18; Jer 9:14; Ho 2:17), as well as in connection with Ashtoreth (Jg 10:6; 1Sa 7:4), and with Asherah, or, as our version renders it, "the groves" (Jg 3:7; Jg 2 Chronicles 33:3). There is no difficulty in determining the meaning of the name, since the word is in Hebrew a common noun of frequent occurrence, having the meaning *lord, *not so much, however, in the sense of ruler as of *master, owner, possessor. *The name of the god, whether singular or plural, is always distinguished from the common noun by the presence of the article (הִבִּעִל, הִבּעָלַים), except when it stands in connection with some other word which designates a peculiar modification of Baal. In the Chaldaic form the word becomes shortened into בּעֵל, and thence, dropping the guttural, בֵּל, BEL, which is the Babylonian name of this god (Buxtorf, *Lex. Chald. et Talin; *so Gesenius, Furst, Movers; the identity of the two words is, however, doubted by Rawlinson, *Herod. *1, 247). There can be no doubt of the very high antiquity of the worship of Baal. We find his *cultus *established among the Moabites and their allies the Midianites in the time of Moses (Nu 22:41), and through these nations the Israelites were seduced to the worship of this god under the particular form of Baal-peor (Nu 25:3 sq.; De 4:3). Notwithstanding the fearful punishment which their idolatry brought upon them in this instance, the succeeding generation returned to the worship of Baal (Jg 2:10-13), and with the exception of the period during which Gideon was judge (Jg 6:26 sq.; 8:33) this form of idolatry seems to have prevailed among them up to the time of Samuel (Jg 10:10; 1Sa 7:4), at whose rebuke the people renounced the worship of Baalim. Two centuries pass over before we hear again of Baal in connection with the people of Israel, though we can scarcely conclude from this silence that his worship was altogether abandoned. We know that in the time of Solomon the service of many gods of the surrounding nations was introduced, and particularly that of Ashtoreth, with which Baal is so frequently connected. However this may be, the worship of Baal spread greatly, and, together with that of Asherah, became the religion of the court and people of the ten tribes under Ahab, king of Israel, who, partly through the influence of his wife Jezebel (q.v.), the daughter of the Sidonian king Ethbaal, appears to have made a systematic attempt to suppress the worship of God altogether, and to substitute that of Baal in its stead (1Ki 16:31-33; 1Ki 18:19,22). And though this idolatry was occasionally put down (2Ki 3:2; 2Ki 10:28), it appears never to have been permanently or effectually abolished in that kingdom (2Ki 17:16). In the kingdom of Judah also Baal-worship extensively prevailed. During the short reign of Ahaziah and the subsequent usurpation of his mother Athaliah, the sister of Ahab, it appears to have been the religion of the court (2Ki 8:27; comp. 11:18), as it was subsequently under Ahaz (2Ki 16:3; 2Ch 28:2), and Manasseh (2Ki 21:3). The worship of Baal among the Jews appears to have been appointed with much pomp and ceremonial. Temples were erected to him (1Ki 16:32; 2Ki 11:18); his images were set up (2Ki 10:26); his altars were very numerous (Jer 11:13), being erected particularly on lofty eminences, *SEE HIGH-PLACE*, (1Ki 18:20), and on the roofs of houses (Jer 32:29); there were priests in great numbers (1Ki 18:19), and of various classes (2Ki 10:19); the worshippers appear to have been arrayed in appropriate robes (2Ki 10:22; comp. Lucian, *De Dez Syra, *50). His priesthood (the proper term for which seems to be כּמָרַים, *kemarim', *so called from their *black *garments) were a very numerous body (1Ki 18:19), and were divided into the two classes of prophets and of priests (unless the term "servants," which comes between those words, may denote a third order — a kind of Levites, 2Ki 10:19). As to the rites by which he was worshipped, there is most frequent mention of incense being offered to him (2Ki 23:5), but also of bullocks being sacrificed (1Ki 18:26), and even of children, as to Moloch (Jer 19:5). According to the description in 1 Kings 18, the priests during the sacrifice danced (or, in the sarcastic expression of the original, *linped) *about the altar, and, when their prayers were not answered, cut themselves with knives until the blood flowed, like the priests of Bellona (Lucan. *Pharsal. *1, 565; Tertull. *Ayologet. *9; Lactant. *Div. Instit. *1, 21). We also read of homage paid to him by bowing the knee, and by kissing his image (1Ki 19:18; comp. Cicero, *in Verrem, *4, 43), and that his worshippers used to swear by his name (Jer 12:16). *SEE CHEMARIM*. Throughout all the Phoenician colonies we continually find traces of the worship of this god, partly in the names of men, such as Adher-*bal*, Asdru*- bal, *Hanni*-bal, *and still more distinctly in Phoenician inscriptions yet remaining (Gesenius, *Mon. Phan. *passim). Nor need we hesitate to regard the Babylonian *bel *(Isa 46:1) or *Belus *(Herod. 1:181) as essentially identical with Baal, though perhaps under some modified form. Rawlinson distinguishes between the second god of the first triad of the Assyrian pantheon, whom he names provisionally Bel-Nimrod, and the Babylonian Bel, whom he considers identical with Merodach *(Herod. *1, 510 sq.; 521 sq.). Traces of the idolatry symbolized under it are even found in the British Isles, Baal, Bal, or Beal being, according to many, the name of the principal deity of the ancient Irish; and on the tops of many hills in Scotland there are heaps of stones called by the common people "Bel's cairns," where it is supposed that sacrifices were offered in early times *(Statistical Account of Scotland, *3, 105; 11:621). *SEE ETHBAAL*. The same perplexity occurs respecting the connection of this god with the heavenly bodies as we have already noticed in regard to Ashtoreth. Creuzer *(Symb. *2, 413) and Movers *(Phon. *1, 180) declare Baal to be the Sun-god; on the other hand, the Babylonian god is identified with Zeus by Herodotus, and there seems to be no doubt that Bel-Merodach is the planet Jupiter (Rawlinson, *Herod. *1, 512). On the whole, Baal probably represents properly the *sun, *and, in connection with Astarte, or the moon, was very generally worshipped by the idolatrous nations of Western Asia, as representing the great generative powers of nature, the former as a symbol of the active, and the latter of the passive principle. Traces of this tendency to worship the principal luminaries of heaven appear frequently in the history of the Israelites at a very early period, before Sabianism as such was distinctly developed (Ex 20:4; De 4:19; De 17:3; 2Ki 23:11). Gesenius, however (in his *Thesaur. Heb.), *contends that Baal was not the sun, but the planet *Jupiter, *as the guardian and giver of good fortune; but the view of Mainter (in his *Religion der Babylonier) *seems most tenable, who, while he does not deny the astrological character of this worship, still maintains that, together with and besides that, there existed in very early times a cosmogonical idea of the primitive power of nature, as seen in the two functions of *generation *and *conception *or parturition, and that the sun and moon were the fittest representatives of these two powers. It is quite likely that in the case of Baal, as well as of Ashtoreth, the symbol of the god varied at different times and in different localities. Indeed, the great number of adjuncts with which the name of Baal is found is a sufficient proof of the diversity of characters in which he was regarded, and there must no doubt have existed a corresponding diversity in the worship. It may even be a question whether in the original notion of Baal there was reference to any of the heavenly bodies, since the derivation of the name does not in this instance, as it does in the case of Ashtoreth, point directly to them. If we separate the name Baal from idolatry, we seem, according to its meaning, to obtain simply the notion of lord and proprietor of all. With this the idea of productive power is naturally associated, and that power is as naturally symbolized by the sun; while, on the other hand, the ideas of providential arrangement and rule, and so of prosperity, are as naturally suggested by the word, and in the astral mythology these ideas are associated with the planet Jupiter. In point of fact, we find adjuncts to the name of Baal answering to all these notions, e.g. Βεελσάμην *Balsamen *(Plaut. *Pen. *v. 2, 67)= בעלאּשׁמין, "Lord of the heavens;" בעלאּחמן, Baal-Hamon (Gesenius, *Mon. Phan. *p. 349), the Sun-Baal (comp. the similar name of a city in Song 8:11); בִִּעלאּגָּד, Baal-Gad, the name of a city (Jos 11:17), q.d. Baal the Fortune-bringer, which god may be regarded as identical with the planet Jupiter. Many more compounds of Baal in the O.T. occur, and among them a large number of cities, which are given below. There has recently been discovered among the ruins of a temple on Mount Lebanon an inscription containing the name *Bal-marcos, *the first part of which is evidently identical with the Phoenician Baal, who appears to have been worshipped then under the title of "the god of dancing" *(Biblioth. Sacra, *1843, p. 559 sq.). Dr. Wilson, when at Damascus, obtained the impression of an ancient *scarabeus, *on which was carved an inscription, in the old Phoenician alphabet, containing the title לבעל, "to Baal" *(Lands of Bible, *2, 769). See BAALIM. 2. (Sept.Βαάλ.) A Benjamite, fourth son of Jehiel, the progenitor of the Gibeonites, by his wife Maachah (1Ch 8:30; 1Ch 9:36). B.C. post 1618. **3. **(Sept. Βαάλ v. r. Βεήλ) and even Ι᾿ωήλ.) A Reubenite, son of Reia and father of Beerah, which last was among the captives transported to Assyria by Tiglath-Pileser (1Ch 5:5). B.C. ante 738. **4. **(Sept. Βαάλ.) A place in the vicinity of Ain and Ashan, inhabited by the Simeonites (1Ch 4:33); probably the same elsewhere (Jos 19:8) called BAALATH-BEER *SEE BAALATH-BEER *(q.v.). *SEE BAAL*.

Baal Of Simeon (대상 4:33)은 콘더 중위(Lieut. Conder)*(Tent Work, *ii, 334)에 의해 현재의 *Unim Baghleh *로 여겨지나, 이 위치는 연관된 장소들의 개연성 있는 부지들로부터 멀리 떨어져 있다. 콘더*(ibid.)*는 그것을 시므온의 바알라(Baalah of Simeon)(수 15:29)와 동일시한다.

Baal Of Simeon (1Ch 4:33) is regarded by Lieut. Conder *(Tent Work, *ii, 334) as the present *Unim Baghleh, *but this location is far from the probable sites of the associated places. Conder *(ibid.) *identifies it with Baalah of Simeon (Jos 15:29).

Baal- Or -Baal (히브리어 동일 בִּעִלאּ 또는 אּבִּעִל, 즉 *Baal), *팔레스타인의 여러 장소 이름에 접두사 또는 접미사로 나타나는 지리적 단어(아래에 이어지는 것들을 보라, 또한 *GUR-BAAL 항목을 보라*, 기타 등등). 게제니우스는*(Thes. Heb. *p. 225, col. a) 이러한 경우에 그것이 그 특정한 지점에서의 바알 신 숭배와 아무런 관련이 없으며, 단지 그 장소가 이름의 다른 부분으로 표시된 어떤 특별한 것을 "소유"하거나 담고 있음을 표현할 뿐이고, 그 경우 바알이라는 단어는 BETH *BETH 항목을 보라 *(q.v.)의 그것과 동의어적인 힘을 지닌다는 견해를 표명하였다. *BAAL-TAMAR 항목을 보라*, 기타 등등. 이 결론에 반박하지 않으면서도, 그것을 재고할 만한 몇 가지 이유를 언급할 수 있다. *BAALIM 항목을 보라*. **1. **히브리어 성경에서 어느 정도 은유적으로 쓰였고, 거기서 분명히 "소유" 또는 "소유권"의 힘을 지니되, "털의 주인(lord of hair)"(왕하 1:8), "꿈의 주인(lord of dreams)"(창 37:19) 등처럼 쓰였으나, 바알은 결코 귀화한 히브리어 단어가 된 적이 없는 것으로 보이며, 그 가나안적 기원과 관련성을 드러내는 방식으로 빈번하게 나타난다. 그리하여 그것은 확실히 또는 아마도 이교도인 성읍 거주민들을 가리키는 데 여러 번 쓰이나, 의심할 바 없이 히브리적인 성읍의 거주민들을 가리키는 데에는, 만약 있다 하더라도, 드물게만 쓰인다. 그것은 정복 이전 여리고(Jericho) 사람들에게(수 24:11), 히위 사람 하몰(Hamor the Hivite)의 옛 성읍인 세겜 사람들 — 땅 정복 이후 오랜 뒤에 하몰의 후손들의 권리를 회복하려고 일어선 자들 — 에게(삿 9:2-51, 에발트(Ewald)의 주석, *Gesch. *2, 445-447과 함께) 적용되며, 그 투쟁의 기록에서 세겜의 "주인들(lords)"(בּעָלַים)과 아비멜렉(Abimelech)의 "사람들(men)"(אֲנָשַׁים — 히브리적 관계) 사이의 구별이 주의 깊게 유지된다. 그것은 유다 서쪽 경계에 있어 주변 이교도들의 모든 공격과 영향에 노출된 장소인 그일라(Keilah) 사람들에 대하여(삼상 23:11-12), 헷 사람 우리아(Uriah the Hittite)에 대하여(삼하 11:26), 그리고 다른 이들에 대하여(사 16:8 등) 쓰인다. 여기에 더하여, 만약 바알이 어떤 사람의 이름의 일부를 이룰 경우, 우리는 그 이름이 어떤 히브리적 변형과 함께 언급되는 것을 반드시 발견한다는 점을 고려하라. 예컨대 Jerub-baal 대신 Jerubbesheth, Merib-baal 대신 Mephibosheth, Esh-baal 대신 Ishbosheth 등이다. 호 2:16에는, 위에서 세겜의 반란 기록과 관련하여 주목한 그 구별 — 이교의 *Baal *과 히브리의 *Ish *사이의 구별 — 의 주목할 만한 실례가 보존되어 있다: "그날에, 여호와께서 말씀하시기를, 사람들이 나를 '이쉬(Ishi)'라 부를 것이요, 다시는 나를 '바알리(Baali)'라 부르지 아니하리라" — 두 단어 모두 "내 남편"이라는 뜻을 지닌다. **2. **이 이름 또는 그 합성어로 불린 그러한 장소들로서 식별될 수 있고, 그 가운데 여럿이 정복 당시에 존재하였던 것들은, 페니키아 인근에 있었거나 — 예컨대 Baal-gad, Baal-hermon, Belmarkos(후대의 것) — 아니면 다른 인정된 이교 숭배 본거지에 근접해 있었다 — 예컨대 바알브올 인근의 Baal-meon과 Bamoth-Baal; 또는 기브온(Gibeon)과 벧엘(Bethel)에 연관된 Kirjath-Baal과 Baal-tamar(Dems, "Der Baal in d. Helr. Eigennamen," *Zeitschr. d. deutsch. morgenl. Gesellsch. *1862, 4:728을 보라). **3. **한 번 이상의 경우에 바알은, 우리가 다른 곳에서 높은 지점들 — 가나안 사람들의 숭배가 즐겨하던 지점들 — 임을 발견하는 장소들의 이름의 일부를 이룬다. 그리하여 Baal-hermon은 다른 곳에서 "바알 산(Mount Baal)"이라 불리고, Baal-Perazim은 (매우 개연성 있게) "브라심 산(Mount Perazim)"이다. Baalath-beer 역시 병행 목록에서 라맛(Ramath, 즉 "높이")이라 불린다. 대상 13:6의 바알라(Baalah)에 대한 불가타(Vulgate)의 번역 "ad *collem *Cariathiarim"을 비교하라. 또한 바알라 산(Mount Baalah)(수 15:11)도 비교하라. **4. **이스라엘 백성에게도, 그 땅에서 그들의 선주민들에게도 — 그를 경외한 자들에게도, 그를 미워하라고 명령받은 자들에게도 — 바알이라는 이름이 언제나 둘러쓰고 있었음에 틀림없는 매우 깊은 의미라는 고려가 있다. 분명 이 의미는 그 무시무시한 이름이, BETH *BETH 항목을 보라 *(q.v.)처럼 일상에서 가장 흔히 쓰이는 용어를 대체하는 단순한 대안어가 되는 것을 막기에 충분하였을 것이다. **5. **이 합성어가 나타나는 가장 의미심장한 형태는, 그것이 (모든 셈어에 공통된 방식으로) 고유명사의 한 요소로 쓰이는 것인데, 이는 히브리어의 *d- *(אֵל)와 *Jah (*יָהּ*)*와 같다. 때로는 끝에 오며, 예컨대 *Eth-baal *(אֶשׁבִּעִל*), Meri-baal(*מרַיבִעִל*.), Esh-baal (*אֶשׁבִּעִל*), Jerub-baal (*ירֻבִּעִל*), *기타 등등(각각 해당 항목을 보라); 다른 때에는 처음에 오며, 예컨대 *Baal-hasnon *(בִּעִלִחָנָן), *Bali-yah (*בִִּעליָה)인데, 어떤 경우에는 이교적 "Baal"이 그에 대응하는 유대의 거룩한 이름을 대체하였으니, 예컨대 *El-iada *(אֶליָדָע, 삼하 5:16) *=Beel-iada *(בּעֶליָדָע, 대상 14:7)이다. 이것은 페니키아 고유명사에서 빈번한 형성 방법이었는데, 이는 고전 및 성경 역사에 나오는 것들에서 드러나며, 동전의 비문들에서는 더욱 분명히 드러난다. 예컨대 *lttobaal *(אַתֹּבִעִל "바알과 함께(with Baal)", Gerb. 1:2), *Bathbaal (*בִּתבִּעִל *, *"바알의 딸(daughter of Baal)", Carth. 8), *Hikkembaal (*חַכֵּמבִעִל*, *"바알의 현자(sage of Baal)", Numid. 1:2), *Hikkebbaal (*חַכֶּבִּעִל*, *7의 동화에 의한 동일 이름, *ib. *2, 3), *Hikkemshcbbaal *(חַכֵּמשֶׁבִּעִל, 관계 접두사 שׁ의 삽입을 지닌 동일 이름, *ib. *2, 2), *Jeubaal (*יאוּבִעִל*, *"바알의 소망(desire of Baal)", Cit. 26), *Jaasherbaal *(יִעִשֵׁרַבִּעַל, "바알에 의해 부유해진(enriched by Baal)", Numid. 7:1), *Maalkibaal (*מִלכַּבִעִל*, *"바알에 의해 다스려진(ruled by Baal)", Malt. 3, 1), *Mezethbaal (*מצֵיתבִּעִל "바알에 의해 불붙여진(kindled by Baal)", Numid. 1:4), *Mosibacl *(מֹשַׂיבִבִל, מִעֲשַׂיבִעִל 대신, "바알에 의해 만들어진(made by Baal)", *ib. *1, 3), *Mcttanbaai *(מִתִּנבִּעִל, "바알에 의해 주어진(given by Baal)", *ib. *7, 1) 등이다(Gesenius, *Thes. Heb. *p. 224, b를 보라). *NAME 항목을 보라*.

Baal- Or -Baal (Hebrews id. בִּעִלאּ or אּבִּעִל, i.e. *Baal), *a geographical word occurring as the prefix or suffix to the names of several places in Palestine (see those following, also *SEE GUR-BAAL*, etc.). Gesenius has expressed his opinion *(Thes. Heb. *p. 225, col. a) that in these cases it has no reference to any worship of the god Baal at the particular spot, but merely expresses that the place "possesses" or contains something special denoted by the other part of the name, the word Baal bearing in that case a force synonymous with that of BETH *SEE BETH *(q.v.). *SEE BAAL-TAMAR*, etc. Without contradicting this conclusion, some reasons may be mentioned for reconsidering it. *SEE BAALIM*. **1. **Though employed in the Hebrew Scriptures to a certain extent metaphorically, and there certainly with the force of "possession" or "ownership," as a "lord of hair" (2Ki 1:8), "lord of dreams" (Ge 37:19), etc., Baal never seems to have become a naturalized Hebrew word, but frequently occurs so as to betray its Canaanite origin and relationship. Thus it is several times employed to designate the inhabitants of towns either certainly or probably heathen, but rarely, if ever, those of one undoubtedly Hebrew. It is applied to the men of Jericho before the conquest (Jos 24:11); to the men of Shechem, the ancient city of Hamor the Hivite, who rose to recover the rights of Hamor's descendants long after the conquest ,of the land (Jg 9:2-51, with Ewald's commentary, *Gesch. *2, 445-447), and in the account of which struggle the distinction between the "lords" (בּעָלַים) of Shechem and the "men" (אֲנָשַׁים — Hebrew relations) of Abimelech is carefully maintained. It is used for 'the men of Keilah, a place on the western confines of Judah, exposed to all the attacks and the influences of the surrounding heathen (1Sa 23:11-12), for Uriah the Hittite (2Sa 11:26), and for others (Isa 16:8, etc.). Add to this the consideration that if Baal forms part of the name of a person, we are sure to find the name mentioned with some Hebrew alteration, as Jerubbesheth for Jerub-baal; Mephibosheth for Merib-baal; Ishbosheth for Esh-baal, and others. In Ho 2:16, a remarkable instance is preserved of the distinction, noticed above in connection with the record of the revolt at Shechem, between the heathen *Baal *and the Hebrew *Ish: *"At that day, saith Jehovah, men shall call me ' Ishi,' and shall call me no more 'Baali,'" both words having the sense of "my husband." **2. **Such places called by this name, or its compounds, as can be identified, and several of which existed at the time of the conquest, were either near Phoenicia,, as Baal-gad, Baal-hermon, Belmarkos (of later times), or in proximity to some other acknowledged seat of heathen worship, as Baal- meon and Bamoth-Baal, near Baal-peor; or Kirjath-Baal and Baal: — tamlar, connected with Gibeon and Bethel (see Dems, "Der Baal in d. Helr. Eigennamen," in the *Zeitschr. d. deutsch. morgenl. Gesellsch. *1862, 4:728). **3. **On more than one occasion Baal forms part of the names of places which we elsewhere discover to have been elevated spots, spots in which the worship of the Canaanites delighted. Thus Baal-hermon is elsewhere called '" Mount Baal," and Baal-Perazim is (very probably) "Mount Perazim." Baalath-beer, too, is called in the parallel lists Ramath (i.e. "height"). Compare the Vulgate rendering of Baalah in 1Ch 13:6, "ad *collem *Cariathiarim;" also Mount Baalah (Jos 15:11). **4. **There is the consideration of the very deep significance with which the name of Baal must always have been invested, both for the Israelites and for their predecessors in the country-for those who venerated and those who were commanded to hate him. Surely this significance must have been sufficient to prevent that portentous name from becoming a mere alternative for a term which, like BETH *SEE BETH *(q.v.), was in the commonest daily use. **5. **The most significant form in which this compound word occurs is its use as an element (in a manner common to all the Shemitic languages) in proper names, like *d- *(אֵל) and *Jah (*יָהּ*) *of the Hebrew; sometimes at the end, e.g. *Eth-baal *(אֶשׁבִּעִל*), Meri-baal(*מרַיבִעִל*.), Esh-baal (*אֶשׁבִּעִל*), Jerub-baal (*ירֻבִּעִל*), *etc. (which see severally); at other times at the beginning, e.g. *Baal-hasnon *(בִּעִלִחָנָן), *Bali-yah (*בִִּעליָה), and in some instances the heathenish "Baal" has supplanted the corresponding Jewish sacred name, e.g. *El-iada *(אֶליָדָע, 2Sa 5:16) *=Beel-iada *(בּעֶליָדָע, 1Ch 14:7). This was a frequent method of formation in Phoenician proper names, as appears from those occurring in classical and Biblical history, and still more clearly in inscriptions on coins, e.g. *lttobaal *(אַתֹּבִעִל "with Baal," Gerb. 1:2), *Bathbaal (*בִּתבִּעִל *, *"daughter of Baal," Carth. 8), *Hikkembaal (*חַכֵּמבִעִל*, *"sage of Baal," Numid. 1:2), *Hikkebbaal (*חַכֶּבִּעִל*, *the same by assimilation of the 7, *ib. *2, 3), *Hikkemshcbbaal *(חַכֵּמשֶׁבִּעִל, the same with the insertion of the relative prefix שׁ, *ib. *2, 2), *Jeubaal (*יאוּבִעִל*, *"desire of Baal," Cit. 26), *Jaasherbaal *(יִעִשֵׁרַבִּעַל, "enriched by Baal," Numid. 7:1), *Maalkibaal (*מִלכַּבִעִל*, *"ruled T-y Baal," Malt. 3, 1), *Mezethbaal (*מצֵיתבִּעִל "kindled by Baal," Numid. 1:4), *Mosibacl *(מֹשַׂיבִבִל for מִעֲשַׂיבִעִל, "made by Baal," *ib. *1, 3), *Mcttanbaai *(מִתִּנבִּעִל, "given by Baal," *ib. *7, 1), etc. (see Gesenius, *Thes. Heb. *p. 224, b). *SEE NAME*.

Ba'alah (히브리어 *Btalah', *בּעֲלָה*, 여주인, civitas), *두 성읍과 한 산의 이름. *BAALATH 항목을 보라*. **1. **(Sept. Βααλάθ v. r. Βαλά.) 유다 남부에 있는 한 성읍으로, 브엘세바(Beersheba) 및 이임(lim)과 연관되어 언급되며(수 15:29), 다른 곳에서 BALAH라 불린 곳(수 19:3), 또한 BILHAH라 불리며 시므온에 배정된 곳(대상 4:29)과 외관상 동일하다. 첫 번째로 언급된 구절에서 그것은 앞에 오는 이름 Bizjothjah-Baalah의 일부를 이룬다. *BIZJOTHJAH 항목을 보라*. **2. **(Sept. Βααλάθ v. r. Βαάλ, 그러나 역대상에서는 생략) 유다 북쪽 경계에 있는 한 성읍(수 15:10)으로, KIRJATH-JEARIM(q.v.)으로 더 잘 알려졌으며(수 15:9; 대상 13:6), 그 밖에 BAALE OF JUDAH라 불린다(삼하 6:2). 수 15:60; 수 18:14에서는 KIRJATH-BAAL이라 불린다. "바알라, 곧 기럇여아림(Baalah, which is Kirjath-jearim)"이라는 표현으로 보아("여부스, 곧 예루살렘(Jebusi, which is Jerusalem)", 18:28과 비교하라), 바알라가 그 장소의 더 이른 또는 가나안식 명칭이었던 것으로 보인다. **3. **(Sept. γῆ Βααλάθ v. r. ἐπὶ λίβα*, *기타 등등) 유다 북서쪽 경계에 있는, 시그론(Shicron)과 얍느엘(Jabneel) 사이의 한 산(הִר)(수 15:11)으로, 흔히 야림 산(Mount Jearim)(10절)과 동일한 것으로 여겨지며, 이는 인근의 기럇바알(Kirjath-baal)에서 비롯된 것이나, 잘못된 것이다(Keil, *Comment. *해당 구절을 보라). 본문의 방향이 더 서쪽의 위치를, 외관상 현대의 *Tell Hermes *를 요구하기 때문이다(Van de Velde, *Map). TRIBE 항목을 보라*.

Ba'alah (Hebrews *Btalah', *בּעֲלָה*, mistress, civitas), *the name of two cities and of one mountain. *SEE BAALATH*. **1. **(Sept. Βααλάθ v. r. Βαλά.) A city in the southern part of Judah, mentioned in connection with Beersheba and lim (Jos 15:29), apparently the same elsewhere called BALAH (Jos 19:3), also BILHAH, and assigned to Simeon (1Ch 4:29). In the firstnamed passage it forms part of the preceding name Bizjothjah-Bnalah. *SEE BIZJOTHJAH*. **2. **(Sept. Βααλάθ v. r. Βαάλ, but omits in 1 Chronicles) A city on the northern border of Judah (Jos 15:10), better known as KIRJATH- JEARIM (q.v.) (Jos 15:9; 1Ch 13:6), otherwise called BAALE OF JUDAH (2Sa 6:2). In Jos 15:60; Jos 18:14, it is called KIRJATH-BAAL. From the expression "Baalah, which is Kirjath- jearim" (comp. "Jebusi, which is Jerusalem," 18:28), it would seem as if Baalah were the earlier or Canaanite appellation of the place. **3. **(Sept. γῆ Βααλάθ v. r. ἐπὶ λίβα*, *etc.) A mountain (הִר) on the N.W. boundary of Judah, between Shicron and Jabneel (Jos 15:11), usually regarded as the same with Mount Jearim (ver. 10), from the neighboring Kirjath-baal; but erroneously (see Keil, *Comment. *in loc.), for the direction in the text requires a location more westerly, apparently at the modern *Tell Hermes *(Van de Velde, *Map). SEE TRIBE*.

Baalakedah *ARAMA, ISAAC 항목을 보라*.

Baalakedah *SEE ARAMA, ISAAC*.

Ba'alath (히브리어 *Baalath', *בִּעֲלִת*, *이름 *Baalah *의 또 다른 형태; Sept. Βααλάθ [v. r. Γεβεελάν 여호수아에서], 그러나 Βαλαάθ v. r. Βαλαάς 역대하에서), 단(Dan) 지파에 있는 한 성읍으로, 깁브돈(Gibbethon), 가드림몬(Gathrimmon), 그리고 다른 블레셋 장소들과 함께 거명되며(수 19:44), 외관상 훗날 솔로몬에 의해 재건된 곳과 동일하다(왕상 9:18; 대하 8:6). 많은 이들이 이 바알랏을 바알벡(Baalbek)과 동일한 것으로 추측하였으나(Schwarz, *Palest. *p. 62 등), 그 경우 그것은 단의 최북단에 있었어야 한다. 그런데 그것의 소유는 단 지파에게 그 영토가 전적으로 유다 인근 남쪽에 있던 때에, 또 단에게 북쪽 영토를 준 이주(사사기 18장에 기록됨)보다 여러 해 전에 돌려진다. 이에 상응하여 요세푸스는 솔로몬의 바알랏(그가 *Baleth, *Βαλέθ*)*이라 부르는 곳)을 팔레스타인 남부, 가사라(Gazara) 또는 게셀(Gezer) 인근에 둔다*(Ant. *8, 6, 1), 곧 만약 단이 본래 자기에게 배정된 땅의 소유를 획득하였더라면 단에게 속하였을 영토 안에 둔다. 예루살렘 탈무드*(Sinhedr. *1)는 바알랏이 단과 유다 사이의 분리선에 매우 가까이 있어 밭들만 전자 지파에 있고 건물들은 후자에 있었다고 단언한다. 그러나 슈바르츠(Schwarz)는*(Palest. *p. 138 주)이 입장을 반박한다. 이 진술은 포로기 이후 팔레스타인의 분배를 가리키는 것으로 보이는데, 그에 의하면 유다가 베냐민은 물론 단과 시므온을 포함한 인근 전체에 (유대(Judaea)라는) 이름을 주었으며, 이는 명백히 더 이른 시기의 유다와 이스라엘이라는 두 적대 왕국으로의 분열에서 비롯된 배치이다. 반 데 벨데(Van de Velde)는 그 부지를 *Deir Balut *— Wady Kerama의 높은 남쪽 언덕마루, 야파(Jaffa)와 나블루스(Nablous)의 거의 중간 — 와 동일시하는 데 아마도 옳다. 그러나 그는 이를 솔로몬의 바알랏과 구별하는데, 이 위치가 요새화된 곳이 필요한 큰길 인근에 자리하지 않았다는 불충분한 이유만을 든다*(Memoir, *p. 291).

Ba'alath (Hebrews *Baalath', *בִּעֲלִת*, *another form of the name *Baalah; *Sept. Βααλάθ [v. r. Γεβεελάν in Josh.], but Βαλαάθ v. r. Βαλαάς in 2 Chronicles), a town in the tribe of Dan, named with Gibbethon, Gathrimmon, and other Philistine places (Jos 19:44), apparently the same that was afterward rebuilt by Solomon (1Ki 9:18; 2Ch 8:6). Many have conjectured this Baalath to be the same as Baalbek (so Schwarz, *Palest. *p. 62); but in that case it must have lain in northernmost Dan, whereas the possession of it is ascribed to that tribe when its territory was wholly in the south near Judah, and many years before the migration (recorded in Judges 18) which gave Dan a northern territory. Correspondingly, Josephus places the Baalath of Solomon (which he calls *Baleth, *Βαλέθ*) *in the southern part of Palestine, near Gazara or Gezer *(Ant. *8, 6, 1), within the territory which would have belonged to Dan had it acquired possession of the lands originally assigned to it. The Jerusalem Talmud *(Sinhedr. *1) affirms that Baalath lay so near the line of separation between Dan and Judah that the fields only were in the former tribe, the buildings being in the latter. Schwarz, however *(Palest. *p. 138 note), disputes this position; the statement seems to have reference to the postexilian distribution of Palestine, by which Judah gave name (Judaea) to the entire neighborhood, including Benjamin as well as Dan and Simeon, an arrangement evidently growing out of the earlier division into the two rival kingdoms of Judah and Israel. Van de Velde is probably correct in identifying the site with that of *Deir Balut, *on the high southern brow of Wady Kerama, about half way between Jaffa and Nablous; but he distinguishes this from the Baalath of Solomon, assigning only the insufficient reason that this locality is not situated near a highway where a fortified place would be required *(Memoir, *p. 291).

Baalath (수 19:44; Josephus, *Ant. 8:*6, 1)은 콘더 중위(Lieut. Conder)*(Tent Work? *ii, 334)에 의해, *Bel'ain *마을의 현재 폐허 — Jimzu 동쪽으로 7마일, Beitin 서쪽으로 10마일 — 와 동일한 것으로 여겨지며, 트리스트럼(Tristram)이 이 입장에 동의하나*(Bible Places, *p. 51), 그는 다른 곳에서는*('ibid. *p. 198) 반 데 벨데의 *Deir Balut *위치설을 채택한다.

Baalath (Jos 19:44; Josephus, *Ant. 8:*6, 1) is regarded by Lieut. Conder *(Tent Work? *ii, 334) as identical with the present ruins at the village of *Bel'ain, *seven miles east of Jimzu, and ten west of Beitin, a position to which Tristram accedes *(Bible Places, *p. 51), although he elsewhere *('ibid. *p. 198) adopts Van de Velde's location at *Deir Balut.*

Baalath-Beer (Bealoth 또는 Ramath-negeb). "부수적인 언급들과 그 이름들로부터 우리는 다음을 종합한다. 그것은 중요한 물 긷는 곳(Beer-Baal)이었고 인공 저수조들을 갖추고 있었다는 것; 그것이 우뚝 솟은 높이(Ramath) 위에 있었다는 것; 그것이 변경에 있었다는 것 — 그리고 우리는 요새화의 흔적이 남아 있으리라고 기대할 만하다 — 이 모든 조건이 *Kurnab *에서 충족되는데, 이곳은 Dhullam 남서쪽으로, 여러 마일 안에서 유일하게 언제나 물이 풍부하게 발견되는 곳이며, 그 협곡이 물을 가두기 위한 견고한 둑으로 가로질러져 있는 곳이다. 요새화된 성읍의 성벽이 아직도 광범위한 폐허와 함께 분명하게 추적될 수 있으며, 그것은 남동쪽으로부터 팔레스타인으로 들어가는 가장 빈번히 이용되는 통로의 어귀에 있다"(Tristram, *Bible Places, *p. 17).

Baalath-Beer (Bealoth or Ramath- negeb). "From the incidental notices and the names we gather that it was a watering-place of importance (Beer-Baal) and had artificial tanks; that' it was on a commanding height (Ramath); that it was on the frontier,-and we might expect traces of fortification to remain :All these conditions are fulfilled in *Kurnab, *south-west of Dhullam, where alone for many miles water is always found in plenty, and where the ravine is crossed by a strong dam to retain it. The walls of a fortified town are yet clearly to be traced, with extensive ruins, and it is at the head of the most frequented pass into Palestine from. the south-east" (Tristram, *Bible Places, *p. 17).

Baalbek 코엘레-시리아(Coele-Syria)의 한 도시로, 아직도 남아 있는 고대 태양 신전의 빼어난 폐허로 유명하며, 많은 이들에 의해 솔로몬의 저 유명한 "레바논 나무 궁(House of the Forest of Lebanon)"(왕상 7:2; 왕상 10:17; 대하 9:16)으로 지정된 부지로 여겨진다. 우리는 또한 여호수아가 죽을 때 히브리인들에게 정복되지 않은 팔레스타인의 부분들 가운데 "헤르몬 산 아래 바알갓(Baal-gad)에서부터 하맛(Hamath) 어귀에 이르기까지 해 뜨는 쪽 온 레바논"이 있었다는 사실을 듣는다(수 13:5). 바알갓의 이러한 위치는, 어떤 이들이 도달한 결론 — 그것이 다름 아니라, 거기 서 있던 태양에게 봉헌된 신전으로 인하여 그리스인들에 의해 *Heliopolis *곧 태양의 도시(city of the sun)라 불린 곳이며, 원주민들이 외관상 같은 의미의 단어인 바알벡(Baalbek)이라 부르고 지금도 부르는 곳이라는 결론 — 에 불리하지 않다. 바알벡과 동일시되는 영예는, 솔로몬이 건축하거나 요새화한 바알랏(Baalath)에게도 주장되었으나, 이 주장은 이미 처리되었다 *BAALATH 항목을 보라*. 그리고 솔로몬을 바알벡의 창건자로 주장하는 지역 전승들에는 아무런 무게도 두어서는 안 되는데, 그 나라가 담고 있는 연대 미상의 모든 웅장한 고대 건축물을 그 위대한 왕에게 돌리는 것이 원주민들의 관행이기 때문이다. 또한 바알랏을 주장하는 자들이 그것이 바알갓과 동일할 가능성을 인정한다는 점도 주목할 만하며, 따라서 조정해야 할 상충하는 주장은 없다. 아가서(8:11)의 바알하몬(Baal-hamon)을 바알벡으로 추정하는 자들조차도, 그것이 바알갓의 후대 이름이라고 생각한다. 그러므로 남는 유일한 문제는 바알갓이 훗날 헬리오폴리스 및 바알벡으로 알려진 곳의 더 오래된 이름이 아닌가 하는 것이다. 바알벡은 시리아 언어로 *바알의 도시(the city of Baal), *곧 태양의 도시를 의미하며, 시리아인들은 결코 그리스인들로부터 이름을 빌리거나 그리스 이름을 번역하지 않았으므로, 그리스인들이 시리아로 들어왔을 때 그 장소가 이 이름을, 또는 "태양의 도시"를 의미하는 다른 어떤 이름을 지니고 있었음이 확실한데, 그들이 그곳을 헬리오폴리스(Heliopolis)라 일컬었으니, 이는 의심할 바 없이 그 원주민 명칭의 번역이다. 이제 문제는 이 단어가 바알갓과 동일한 의미를 지니는지, 만약 그렇지 않다면, 그 이름의 변경을 일으킬 만한 어떤 정황을 지적할 수 있는지이다. 만약 우리가 바알을 그 우상의 이름으로 취한다면, 바알벡의 경우처럼 그 단어의 마지막 부분은 그 자체로 고유명사가 아니라 한정하는 명칭으로 취해져야 한다. 그리고 Gad가 *한 무리, 다수, *또는 *사람들의 무리(a press of people)*를 의미하므로, 바알갓은 *바알의 무리(Baal's crowd)*를 의미할 것인데, 이는 거주민들에게 적용되든, 순례자들의 집결지로서 그 장소에 적용되든 그러하다. *bek *라는 음절은 아랍어에서 정확히 같은 의미를 지닌다. 만약 이것이 만족스럽게 보이지 않는다면, 우리는 *바알 *이 고유명사의 구성에서 매우 흔한 요소였기에 그러한 해석의 무게를 감당할 만큼 충분히 변별적이지 않다고 결론짓고, 차라리 그것을 (게제니우스가 지리적 결합에서 언제나 그렇다고 말하듯이) 어떤 것이 발견되는 장소를 가리키는 것으로 취할 수 있다. *BAAL-항목을 보라*. 이 견해에 따르면 바알갓은 *Gad의 장소(the place of Gad)*를 의미할 것이다. 그런데 Gad는 한 우상이었고(사 65:11), 행운의 남신 또는 여신이었으리라고 추정되며(Sept. Τύχη; Vulg. *Fortuna*와 비교하라), 유대 주석가들에 의해 행성 *목성 *과 동일시되었다. *GAD 항목을 보라*. 그러나 바알이 태양뿐 아니라 목성과도 동일시되었다는 것은 잘 알려져 있으며, 바알벡을 목성 숭배와 연결하기는 어렵지 않다. 안티오키아의 요한(John of Antioch)은 바알벡의 큰 신전이 목성에게 봉헌되었다고 단언한다. 그리고 마크로비우스(Macrobius)의 저 유명한 구절*(Saturn. *1, 23)에서, 그는 태양 숭배가 이집트 제사장들에 의해 시리아의 헬리오폴리스로 들여왔다고 보고하는데, 그들이 그것을 목성의 이름 아래(sub-nomine *Jovis) 도입하였다고 명시적으로 진술한다. 이는 목성 숭배가 그 장소에 이미 확립되어 인기가 있었고, 태양 숭배는 그 이전에는 그렇지 않았음을 함의한다. 그러므로 우리는 차라리 그 성읍이 태양보다는 목성을 가리키는 어떤 이름을 지니고 있었으리라고 기대해야 하며, 태양 숭배를 나타내는 이름은 이집트인들에 의한 그 숭배의 도입 이후의 것임에 틀림없다고 확신할 수 있다. 그리고 이 일이 여호수아 시대 이전이나 그로부터 오랜 뒤까지 일어났다고 추정할 근거가 없으므로, 그때 그곳이 헬리오폴리스에 대응하는 어떤 이름으로 불렸을 리는 없다. 그러나 *BAAL-GAD 항목을 보라*. 바알벡은 안티-리바누스(Anti-Libanus)의 가장 낮은 비탈에, El-Bekaa 평원으로 들어가는 작은 골짜기의 어귀에 쾌적하게 자리하고 있다. 이 골짜기를 통하여 작은 시내가 흐르는데, 관개를 위하여 무수한 잔류로 나뉜다. 그 장소는 레넬 소령(Maj. Rennell)의 측정에 따르면*(Geogr. of W. Asia, *1, 75) 북위 34° 1' 30", 동경 36° 11'에 있으며, 팔미라(Palmyra)에서 109 지리 마일, 트리폴리(Tripoli)에서 38.75마일 떨어져 있다. 그 기원은 가장 먼 고대 속으로 사라진 것으로 보이며, 그에 관한 역사적 언급은 매우 빈약하다. 그에 관한 고전 작가들의 침묵은, 그것만으로도 그곳이 이전에 다른 이름으로 존재하였음을 암시하는 듯하다. 더 확실한 정보가 없는 가운데, 우리는 단지 두로(Tyre), 팔미라, 그리고 더 먼 동방 사이 통상의 큰길 위에 자리한 그 위치가, 그곳이 명백히 이룬 부와 장려함에 크게 기여하였으리라고 추측할 수 있을 뿐이다. 그것은 요세푸스*(Ant.* 14, 3, 4)에 의해, 또 플리니우스(Pliny)*(Hist. Nat. *v. 22)에 의해 *Heliopolis *라는 이름으로 언급된다. 안토니누스 피우스(Antoninus Pius) 시대의 두 로마 비문은, 이 황제가 헬리오폴리스에 목성에게 바치는 큰 신전을 지었으며 그것이 세계의 불가사의 가운데 하나였다고 주장하는 안티오키아의 요한의 진술에 권위를 부여한다*(Hist. Chron. *lib. 11). 후대 로마 동전의 뒷면으로부터 우리는 헬리오폴리스가 율리우스 카이사르(Julius Caesar)에 의해 식민시로 세워졌고, 아우구스투스(Augustus) 시대에 로마 수비대의 주둔지였으며, 세베루스(Severus)로부터 *Jus Italicum *을 얻었음을 안다(Ulpian, *De Censibus, *9). 후대의 동전 일부에는 그 신전의 흥미로운 묘사가 담겨 있다(Akerman, *Romans Coins, *1, 339). 콘스탄티누스(Constantine) 시대 이후 바알벡의 화려한 신전들은 아마도 방치와 쇠퇴에 맡겨졌을 것이나, 다만 일부 외관이 시사하듯이 그때 그것들이 기독교 예배에 봉헌되었을 가능성도 있다(*Chron. Pasch. *p. 303, 본 판; 비교 Sozomen, *Hist. Eccl*. 5, 10; Theodoret, *Hist. Eccl. *3, 7; 4:22). 동방 작가들의 기록으로부터 바알벡은 시리아에 대한 모슬렘의 침공 때까지 중요한 장소로 계속 존속하였던 것으로 보인다(Ammian. Marcell. 14:8 참조). 그들은 그것을 시리아 도시들 가운데 가장 장려한 곳 중 하나로, 위풍당당한 궁전들로 풍요롭고, 고대의 기념물들로 장식되었으며, 나무와 샘과 사치스러운 향유에 이바지하는 모든 것이 풍부한 곳으로 묘사한다(D'Herbelot, *Biblioth. Or. *s.v.). 모슬렘이 진격해 오자, 그것은 헤라클리우스(Heraclius) 황제에게 매우 견고한 성채로 보호되어 능히 포위를 견딜 수 있다고 보고되었다. 다마스쿠스 함락 이후 그것은 모슬렘에 의해 정규로 포위되었고, 넘치는 인구를 담고 군량과 군수품이 넉넉히 공급된 가운데 용감한 방어를 하였으나, 마침내 항복하였다. 그 시기 그곳의 중요성은 정복자들이 요구한 몸값으로 입증되는데, 이는 금 2,000온스, 은 4,000온스, 비단 옷 2,000벌, 칼 1,000자루에, 더하여 수비대의 무기로 이루어졌다. 그 뒤 그곳은 시리아의 풍부한 약탈물의 시장이 되었으나, 그 번영은 곧 다마스쿠스의 칼리프로부터 치명적 타격을 받았으니, 그에 의해 그곳은 약탈되고 파괴되었으며, 주요 거주민들은 칼에 부쳐졌다(주후 748년). 십자군 시대에는, 어떠한 저항도 할 수 없었기에, 가장 강한 자에게 조용히 복종한 것으로 보인다. 1400년에는 티무르 베그(Timour Beg)에 의해, 그가 알레포(Aleppo)를 함락한 뒤 다마스쿠스로 진군하는 길에 약탈당하였다. 그 뒤 그것은 메타웰리(Metaweli) — 야만적인 약탈 부족 — 의 수중에 떨어졌는데, 이들은 제자르 파샤(Djezzar Pasha)가 그 지역 전체를 튀르크의 지배에 영구히 복속시켰을 때 거의 멸절되었다. 1759년에는 지진이 모하메드교의 반달리즘이 이미 시작한 황폐를 완성하였다. 헬리오폴리스의 폐허는 산의 동쪽 갈래에 놓여 있으며, 탁월함으로 인하여 성채(the Castle)라 불린다. 평원에서 보이는 가장 두드러진 대상들은 큰 신전의 일부인 여섯 기둥의 우뚝한 주랑(柱廊)과, 그 조금 아래에 있는 또 다른 더 작은 신전의 벽과 기둥들로, 푸른 나무들에 둘러싸여 있다. 또한 거의 원형에 가까운 독특한 신전도 하나 있다. 이것들이, 성벽 안 가장 높은 지점에 있는 기이한 기둥(아마도 clepsydra, 곧 물시계였을 수도 있다)과 함께, 폐허에서 서 있는 유일한 부분들을 이룬다. 이 폐허들은 수많은 여행자에 의해, 또 많은 일반 참고 문헌에서 너무도 자주 또 세밀히 묘사되어 왔으므로, 그것들의 성경적 부지로서의 식별이 불확실한 만큼, 몇 가지 추가적 소견만으로 족할 것이다. 바알벡의 폐허는 전체적으로 외관상 세 연속된 시대의 것이다. 첫째, 신전이 서 있는 대지 또는 기단의 표면에 있는 거대한 다듬은 돌들로, 이는 더 오래된 건축물들 — 아마도 그 부지를 차지하였던 더 고대의 신전 — 의 잔존물로 보인다. 이 가운데 적어도 스무 개가 거친 돌들의 기단 위에 서 있는데, 여기 말고 다른 곳에서라면 거대하다고 불릴 것들이다. 사실상 그곳의 큰 불가사의를 이루는 이 유명한 석괴들은 길이가 30피트에서 40피트에 이른다. 그러나 지면에서 20피트 위 상단 단을 이루는 세 개가 있는데, 이것들은 합하여 190피트에 달하며, 각각 길이 63피트와 64피트, 너비와 두께 12피트라는 거대한 치수를 지닌다(Addison's *Damascus and Palmyra, *2, 55). 리히터(Richter)는 말하기를(*Wallfahrten, *p. 281), "그것들은 내가 본 가장 큰 돌들이며, 바알벡이 솔로몬의 명령으로 천사들에 의해 지어졌다는 통속적 견해를 그것들만으로도 쉬이 일으켰을 법하다. 실로 그 벽 전체가 거대한 돌들로 이루어져 있으며, 모리아 산(Mount Moriah)의 Es-Sakkara 모스크 기초에서 아직도 보여주는 솔로몬 성전 잔존물과의 유사함을 주목하지 않을 수 없다." 이는 리처드슨(Richardson) 박사도 지적한 바이다. 그것들이 잘려 나온 인근 채석장(q.v.)에는, 다듬어졌으나 운반되지 않은 돌 하나가 있는데, 언급된 어느 것보다 훨씬 큰 치수이다. 둘째와 셋째 시대에는 로마 신전들이 속하는데, 이는 안토니누스 피우스 시대의 것이며 그 무렵의 것으로, 현존하는 코린트식 건축의 가장 빼어난 표본 일부를 보여주며, 그 우뚝하고 위압적인 위치로부터 경이로운 웅대함과 위엄을 지닌다(Addison, 2:57). 이 건물들의 장식 가운데서 리히터는 마크로비우스의 다음 진술의 확증을 발견한다: "이시스(Isis)와 호루스(Horus)가 흔히 명백하게 나타난다. 뱀들에 둘러싸인 날개 달린 구체(球體)들은 바알벡의 제사장들이 자신들의 신성 관념을 이집트의 헬리오폴리스인 온(On)으로부터 받았음을 보여준다." 이 잔존물들에 관하여 대체로 말하면서, 부르크하르트(Burckhardt)는 말한다. "팔미라 폐허의 전체 광경은, 어느 정도 거리에서 볼 때, 바알벡의 그것보다 비할 데 없이 더 인상적이다. 그러나 타드모르(Tadmor) 폐허 가운데에는 바알벡 신전의 내부 광경만큼 위압적인 곳이 하나도 없다"*(Syria, *p. 13). 그는 덧붙이기를, 바알벡의 건축이 타드모르의 그것보다 더 풍부하다고 한다. 애디슨(Addison) 씨는 말하기를, "그 폐허들은, 그토록 인상적이고 장려하기는 하나, 그럼에도 아테네 폐허에 비하면 자못 이류이며, 그 장식에 있어 아테네 건축을 특징짓는 대담한 구상과 천재성을 전혀 드러내지 않는다"고 한다. 현재의 바알벡은 폐허 동쪽에 있는 작은 마을로, 비참함과 쇠락의 슬픈 상태에 있다. 그것은 폐물 더미보다 별로 나을 것이 없으며, 집들은 진흙과 햇볕에 말린 벽돌로 지어졌다. 1751년에 그곳이 담고 있었다고 하는 5,000명의 인구는 이제 겨우 2,000명으로 줄었다. 부르크하르트가 언급한 두 채의 보기 좋은 모스크와 에미르의 멋진 관저는 더 이상 분간할 수 없다. 그리고 여행자들은 이제 한때 그토록 풍부하였던 포도, 석류, 과일을 헛되이 찾을 뿐이다(Iken, *Dissert. de Baal-Hamon et Baal-Gad, *in *Dissertt. Phlologico-Theolog. *1, 136; Wood and Dawkins, *Ruins of Baalbec, *런던 1757; Pococke, *Description of the East, *2, 106-113; Maundrell, *Journey from Aleppo to Jerusalem, *p. 134, 139; Volney, *Voyage en Syrie, *2, 215-230; Thevet, *Cosmographie, *bk. 6, ch. 14; Schubert, *Reise in das Morgenland, *에를랑겐, 1841; 또한 Rosenmüller, *Biblical Geography, *2, 252-257; Thomson, *Land and Book, *1, 350-361; Kelly's *Syria, *p. 256-266; Smith's *Diet. of Class. Geog. *s.v. Heliopolis Syriae도 보라). BAAL-GAD.

Baalbek a city of Coele-Syria, celebrated for its superb ruins yet extant of an ancient temple of the sun, and supposed by many to be the site designated by Solomon's famous "House of the Forest of Lebanon" (1Ki 7:2; 1Ki 10:17; 2Ch 9:16). We are also informed that among those parts of Palestine which were unsubdued by the Hebrews at the death of Joshua was "all Lebanon toward the sun-rising, from Baal-gad, under Mount Hermon, unto the entering into Hamath" (Jos 13:5). This position of Baal-gad is not unfavorable to the conclusion which some have reached, that it is no other than the place which, from a temple consecrated to the sun that stood there, was called by the Greeks *Heliopolis, *i.e. city of the sun; and which the natives called and still call Baalbek, a word apparently of the same meaning. The honor of being identified with Baalbek has also been claimed for the Baalath which Solomon built or fortified; but this claim has already been disposed of *SEE BAALATH*; and no weight is to be attached to the local traditions which claim Solomon as the founder of Baalbek, seeing that it is the practice of the natives to ascribe to that great king every grand ancient work of unknown date which the country contains. It is also to be observed that those who contend for Baalath admit its possible identity with Baal-gad, and hence there are no conflicting claims to adjust. Even those who suppose the Baal-hamon of the Canticles (8:11) to be Baalbek, conceive that to be a later name for Baal-gad, and hence the only question that remains is whether Baal-gad be not the more ancient name of the place afterward known as Heliopolis and Baalbek. Baalbek, in the Syrian language, signifies *the city of Baal, *or of the sun; and, as the Syrians never borrowed names from the Greeks, or translated Greek names, it is certain that when the Greeks came. into Syria they found the place bearing this name, or some other signifying "city of the sun," since they termed it Heliopolis, which is doubtless a translation of the native designation. Now the question is whether this word has the same meaning as Baal-gad, and, if not, whether any circumstances can be pointed out as likely to occasion the change of name. If we take Baal for the name of the idol, then, as in the case of Baalbek, the last member of the word must be taken as a modifying appellation, not as in itself a proper name; and as Gad means *a troop, a multitude, *or *a press of people, *Baal- gad will mean *Baal's crowd, *whether applied to the inhabitants, or to the place as a resort of pilgrims. The syllable *bek *has precisely the same meaning in the Arabic. If this should not seem satisfactory, we may conclude that *Baal *was so common an element in the composition of proper names that it is not sufficiently distinctive to bear the stress of such an interpretation, and may rather take it to signify (as Gesenius says it always does in geographical combinations) the place where a thing is found. *SEE BAAL*-. According to this view, Baal-gad would mean *the place of Gad. *Now Gad was an idol (Isa 65:11), supposed to have been the god or goddess of good fortune (comp. Sept. Τύχη; Vulg. *Fortuna), *and identified by the Jewish commentators with the planet *Jupiter. SEE GAD*. But it is well known that Baal was identified with Jupiter as well as with the sun; and it is not difficult to connect Baalbek with the worship of Jupiter. John of Antioch affirms that the great temple at Baalbek was dedicated to Jupiter; and in the celebrated passage of Macrobius *(Saturn. *1, 23), in which he reports that the worship of the sun was brought by Egyptian priests to Heliopolis in Syria, he expressly states that they introduced it under the name of Jupiter (sub-nomine *Jovis). *This implies that the worship of Jupiter was already established and popular at the place, and that heliolatry previously was not; and therefore we should rather expect the town to have borne some name referring to Jupiter than to the sun, and may be sure that a name indicative of heliolatry must have been posterior to the introduction of that worship by the Egyptians; and, as we have no ground for supposing that this took place before or till long after the age of Joshua, it could not then be called by any name corresponding to Heliopolis. But *SEE BAAL-GAD*. Baalbek is pleasantly situated on the lowest declivity of Anti-Libanus, at the opening of a small valley into the plain El-Bekaa. Through this valley runs a small stream, divided into numberless rills for irrigation. The place, according to the determination of Maj. Rennell *(Geogr. of W. Asia, *1, 75), is in N. lat. 34° 1' 30", and E. long. 36° 11', distant 109 geog. miles from Palmyra, and 38.75 from Tripoli. Its origin appears to be lost in the most remote antiquity, and the historical notices of it are very scanty; the silence of the classical writers respecting it would alone seem to imply that it had previously existed under another name. In the absence of more positive information, we can only conjecture that its situation on the highroad of commerce between Tyre, Palmyra, and the farther East, must have contributed largely to the wealth and magnificence which it manifestly attained. It is mentioned under the name of *Heliopolis *by Josephus *(Ant.* 14, 3, 4), and also by Pliny *(Hist. Nat. *v. 22). Two Roman inscriptions of the time of Antoninus Pius give sanction to the statement of John of Antioch, who alleges that this emperor built a great temple to Jupiter at Heliopolis, which was one of the wonders of the world *(Hist. Chron. *lib. 11). From the reverses of Roman coins we learn that Heliopolis was constituted a colony by Julius Caesar; that it was the seat of a Roman garrison in the time of Augustus, and obtained the *Jus Italicum *from Severus (Ulpian, *De Censibus, *9). Some of the coins of later date contain curious representations of the temple (Akerman, *Romans Coins, *1, 339). After the age of Constantine the splendid temples of Baalbek were probably consigned to neglect and decay, unless, indeed, as some appearances indicate, they were then consecrated to Christian worship (see *Chron. Pasch. *p. 303, ed. Bohn; comp. Sozomen, *Hist. Eccl*. 5, 10; Theodoret, *Hist. Eccl. *3, 7; 4:22). From the accounts of Oriental writers Baalbek seems to have continued a place of importance down to the time of the Moslem invasion of Syria (see Ammian. Marcell. 14:8). . They describe it as one of the most splendid of Syrian cities, enriched with stately palaces, adorned with monuments of ancient times, and abounding with trees, fountains, and whatever contributes to luxurious enjoyment (D'Herbelot, *Biblioth. Or. *s.v.). On the advance of the Moslems, it was reported to the Emperor Heraclius as protected by a citadel of great strength, and well able to sustain a siege. After the capture of Damascus it was regularly invested by the Moslems, and, containing an overflowing population, amply supplied with provisions and military stores, it made a courageous defense, but at length capitulated. Its importance at that period is attested by the ransom exacted by the conquerors, consisting of 2000 ounces of gold, 4000 ounces of silver, 2000 silk vests, and 1000 swords, together with the arms of the garrison. It afterward became the mart for the rich pillage of Syria; but its prosperity soon received a fatal blow from the caliph of Damascus, by whom it was sacked and dismantled, and the principal inhabitants put to the sword (A.D. 748). During the Crusades, being incapable of making any resistance, it seems to have quietly submitted to the strongest. In the year 1400 it was pillaged by Timour Beg, in his progress to Damascus, after he had taken Aleppo. Afterward it fell into the hands of the Metaweli — a barbarous predatory tribe, who were nearly exterminated when Djezzar Pasha permanently subjected the whole district to Turkish supremacy. In 1759 an earthquake completed the devastation already begun by Mohammedan vandalism. The ruins of Heliopolis lie on an eastern branch of the mountain, and are called, by way of eminence, the Castle. The most prominent objects visible from the plain are a lofty portico of six columns, part of the great temple, and the walls and columns of another smaller temple a little below, surrounded by green trees. There is also a singular temple of nearly circular form. These, with a curious column on the highest point within the walls (which may possibly have been a clepsydra, or water-dial), form the only erect portions of the ruins. These ruins have been so often and so minutely described by scores of travelers, as well as in many works of general reference, that, since their identification as a Scriptural site is uncertain, a few additional observations only may suffice. The ruins of Baalbek in the mass are apparently of three successive eras: first, the gigantic hewn stones, in the face of the platform or basement on which the temple stands, and which appear to be remains of older buildings, perhaps of the more ancient temple which occupied the site. Among these are at least twenty standing upon a basement of rough stones, which would be called enormous anywhere but here. These celebrated blocks, which in fact form the great wonder of the place, vary from 30 to 40 feet in length; but there are three, forming an upper course 20 feet from the ground, which together measure 190 feet, being severally of the enormous dimensions of 63 and 64 feet in length, by 12 in breadth and thickness (Addison's *Damascus and Palmyra, *2, 55). "They are," says Richter (*Wallfahrten, *p. 281), "the largest stones I have ever seen, and might of themselves have easily given rise to the popular opinion that Baalbek was built by angels at the command of Solomon. The whole wall, indeed, is composed of immense stones, and its resemblance to the remains of the Temple of Solomon, which are still shown in the foundations of the mosque Es-Sakkara on Mount Moriah, cannot fail to be observed." This was also pointed out by Dr. Richardson. In the neighboring quarries (q.v.) from which they were cut, one stone, hewn out but not carried away, is of much larger dimensions than any of those which have been mentioned. To the second and third eras belong the Roman temples, which, being of and about the time of Antoninus Pius, present some of the finest specimens of Corinthian architecture in existence, and possess a wonderful grandeur and majesty from their lofty and imposing situation (Addison, 2:57). Among the ornaments of these buildings Richter finds confirmation of the following statement of Macrobius: "Isis and Horus often unequivocally appear. The winged globes surrounded with serpents show that the priests of Baalbek received their ideas of divinity from On, the Heliopolis of Egypt." Speaking generally of these remains, Burckhardt says, "The entire view of the ruins of Palmyra, when seen at a certain distance, is infinitely more striking than those of Baalbek, but there is not any one spot in the ruins of Tadmor so imposing as the interior view of the temple of Baalbek" *(Syria, *p. 13). He adds that the architecture of Baalbek is richer than that of Tadmor. Mr. Addison remarks that "the ruins, though so striking and magnificent, are, nevertheless, quite second-rate when compared with the Athenian ruins, and display in their decoration none of the bold conceptions and the genius which characterize the Athenian architecture." The present Baalbek is a small village to the east of the ruins, in a sad state of wretchedness and decay. It is little more than a heap of rubbish, the houses being built of mud and sun-dried bricks. The population of 5000 which the place is said to have contained in 1751 is now reduced to barely 2000 persons; the two handsome mosques and fine serai of the emir, mentioned by Burckhardt, are no longer distinguishable; and travelers may now inquire in vain for the grapes, the pomegranates, and the fruits which were formerly so abundant (Iken, *Dissert. de Baal-Hamon et Baal-Gad, *in *Dissertt. Phlologico- Theolog. *1, 136; Wood and Dawkins, *Ruins of Baalbec, *Lond. 1757; Pococke, *Description of the East, *2, 106-113; Maundrell, *Journey from Aleppo to Jerusalem, *p. 134, 139; Volney, *Voyage en Syrie, *2, 215-230; Thevet, *Cosmographie, *bk. 6, ch. 14; Schubert, *Reise in das Morgenland, *Erlangen, 1841; see also Rosenmüller, *Biblical Geography, *2, 252-257; Thomson, *Land and Book, *1, 350-361; Kelly's *Syria, *p. 256-266; Smith's *Diet. of Class. Geog. *s.v. Heliopolis Syriae). BAAL-GAD.

Baal-Berith는, 현대 유대인들 가운데서, 할례(circumcision)(q.v.) 예식에서 시술자와 더불어 의식의 공동 주관자로 행하는 사람이다. 그는 할례 시술자가 시술을 행하는 동안 아이를 자기 무릎 위에 받쳐 안아야 한다. 자기 임무를 위한 준비로서, 그는 자기 온몸을 씻어야 한다.

Baal-Berith is a person who, among modern Jews, acts as joint master of ceremonies along with the operator in the rite of circumcision (q.v.). He is to hold the child on his knees-while the circumciser is performing the operation. As a preparation for his duty. he must wash his whole person.

Ba'ale OF JUDAH (히브리어 *Badley' Yehud h', *בִּעֲלֵי יהוּדָה*, 유다의 주(lords) *또는 *성읍들(cities); *Sept.와 Vulg.는 οἱ ἄρχοντες Ι᾿ουδά*, vii Juda *로 번역한다), 유다 지파에 있는 한 성읍으로, 다윗이 거기서 법궤를 예루살렘으로 옮겨 왔다(삼하 6:2). 그것은 다른 곳에서 BAALAH라 불리며 *BAALAH 항목을 보라 *(q.v.), KIRJATH-JEARIM으로 더욱 잘 알려졌다(대상 13:6).

Ba'ale OF JUDAH (Hebrews *Badley' Yehud h', *בִּעֲלֵי יהוּדָה*, lords *or *cities of Judah; *Sept. and Vulg. translate οἱ ἄρχοντες Ι᾿ουδά*, vii Juda), *a city in the tribe of Judah, from which David brought the ark into Jerusalem (2 Samuel 6:2). It is elsewhere called BAALAH *SEE BAALAH *(q.v.), and was still better known as KIRJATH-JEARIM (1Ch 13:6).

Ba'al-gad (히브리어 동일, בִּעִל גָּר, *행운의 주(lord of fortune): *Sept. Βααλγάδ v. r. Βαλαγάδ, 한 번은 [수 13:5] Γαλγάλ), 가나안 사람들의 한 성읍으로, 아마도 레바논 골짜기, 요단의 발원지와 헤르몬 산(Mount Hermon) 기슭에 있었으며, 그 왕들은 여호수아에게 사로잡혀 죽임을 당하였으나, 성읍 자체는 그의 시대에 정복되지 않은 채로 남았다(수 11:17; 수 12:7; 수 13:5). 그것은 팔레스타인 정복 당시 명백히 잘 알려진 곳이었으며, 그러한 곳으로서 여호수아의 승리가 미친 가장 북쪽(수 11:17; 수 12:7), 또는 아마도 북서쪽(수 13:5, 하맛은 극북동에 있으므로) 지점을 가리키는 데 쓰였다. 그것은 십중팔구 Gad 또는 행운(Fortune)의 양상 아래 있는 바알의 페니키아 또는 가나안 성소였으며, *GAD 항목을 보라*, 그 숭배에서 그 이름이 유래한 것으로 보인다. *BAALIM 항목을 보라*. "레바논의 평지(בַּקעָה)"라는 말은, 그것이 레바논과 안티-레바논 두 산맥 사이 — 여전히 같은 이름 *el-Buka'a *로 알려진 곳 — 에 놓여 있었다는 추정으로 이끌 것이며, 따라서 그것은 이켄(Iken)과 다른 이들(톰슨(Thomson), *Land and Book, *1:353 포함)에 의해 *Baalbek *과 동일시되어 왔다(Ritter, *Erdkunde, *17:230). *BAALBEK 항목을 보라*. 그러나 이에 반대되는 것은, 북쪽으로 너무 먼 바알벡까지의 지나친 거리와, "헤르몬 산 아래"라는 본문의 정확한 표현이다. 슈바르츠(Schwarz)(*Palest. *p. 60)의 추측은, 로빈슨(Robinson)*(Researches, *신판 3, 519)의 지지를 받는데, 바알갓의 현대적 대표지가 *Banias *— 판(Pan)의 성소로서 오랫동안 큰 명성을 유지한 곳 — 라는 것이다. *CAESAREA PHILIPPI 항목을 보라*. 헤르몬 산과의 연관으로 보아, 그것은 BAAL-HERMON(삿 3:3; 대상 5:23)과 동일한 것으로 보인다. — Smith.

Ba'al-gad (Heb. id., בִּעִל גָּר, *lord of fortune: *Sept. Βααλγάδ v. r. Βαλαγάδ, once [Jos 13:5] Γαλγάλ), a city of the Canaanites, perhaps in the valley of Lebanon, at the source of the Jordan and foot of Mount Hermon, whose kings were taken and put to death by Joshua, but the city itself remained unsubdued in his day (Jos 11:17; Jos 12:7; Jos 13:5). It was a place evidently well known at the time of the conquest of Palestine, and, as such, used to denote the most northern (Jos 11:17; Jos 12:7), or perhaps northwestern (Jos 13:5, Hamath being to the extreme northeast) point to which Joshua's victories extended. It was in all probability a Phoenician or Canaanite sanctuary of Baal under the aspect of Gad or Fortune, *SEE GAD*, from whose worship it appears to have derived its name. *SEE BAALIM*. The words "the plain (בַּקעָה) of Lebanon" would lead to the supposition that it lay between the two ranges of Lebanon and Anti-Lebanon which is still known by the same name *el-Buka'a, *and it has accordingly been identified by Iken and others (including Thomson, *Land and Book, *1:353) with *Baalbek *(Ritter, *Erdkunde, *17:230). *SEE BAALBEK*. But against this are the too great distance of Baalbek to the north, and the precise expression of the text "under Mount Hermon." The conjecture of Schwarz (*Palest. *p. 60), supported by Robinson *(Researches, *new ed. 3, 519), is, that the modern representative of Baal-gad is *Banias, *a place which long maintained a great reputation as the sanctuary of Pan. *SEE CAESAREA PHILIPPI*. From its association with Mount Hermon, it would seem to be the same with BAAL-HERMON (Jg 3:3; 1Ch 5:23). — Smith.

Baal-gur *GUR-BAAL 항목을 보라*.

Baal-gur *SEE GUR-BAAL*.

Ba'al-ha'mon (히브리어 *Ba il Hamon', *בּעִל הָמוֹן*. 무리의 장소(place of multitude); *Sept. Βεελαμών), 솔로몬이 광대한 포도원을 가졌다고 일컬어지는 한 장소(아 8:11). 로젠뮐러(Rosenmüller)*(Alterth. *I, 2:281)는, 만약 이 바알하몬이 실제로 존재하였던 장소의 이름이라면, 그것이 *Baal-gad *또는 *Heliopolis *와 동일하다고 합리적으로 추정될 수 있다고 생각한다. 하몬(Hamon)은 페니키아의 주요 신이었고(Davis, *Carthage, *p. 256, 262), 아마도 이집트인들의 *Ammon *(나 3:8을 보라)으로, 그리스인들이 목성과 동일시한 자이기 때문이다*(Bib. Geog. *2, 253). 우리는 이 추측(Iken, *Dissert. philo. *해당 구절을 보라)에 큰 무게를 두려 하지는 않으나, 그것은 슈바르츠*(Palest. *p. 61)에 의해 채택된다. *BAAL-GAD 항목을 보라*. 아셀(Asher) 지파에 *Hammoan *이라는 장소가 있었는데(수 19:28), 에발트(Ewald)*(Comment. *해당 구절을)는 그것이 바알하몬과 동일하다고 생각하나, 이 추측에는 개연성이 거의 없다. 유딧서(Judith)(8:3)는 *Balamon (*Βαλαμών*) *또는 *Belamon (*Βελαμών*)*을 팔레스타인 중부, 도다임(Dothaim) 인근, 따라서 에브라임(Ephraim) 산지, 사마리아(Samaria)에서 멀지 않은 북쪽에 둔다. *BALAMO 항목을 보라*. 만약 그것이 같은 장소라면(Gesenius, *Thes. Heb. *p. 225를 보라), 이 포도원은 사 28:1에서 암시된 "포도주에 빠진 에브라임의 술취한 자들"의 "기름진 골짜기들" 가운데 하나에 있었을 수 있다. 그것은 예닌(Jenin) 남동쪽의 고지대 가운데 자리하였던 것으로 보인다. *BETH-HAGGAN 항목을 보라; BAALIM 항목을 보라*

Ba'al-ha'mon (Hebrews *Ba il Hamon', *בּעִל הָמוֹן*. place of multitude; *Sept. Βεελαμών), a place where Solomon is said to have had an extensive vineyard (Song 8:11). Rosenmüller *(Alterth. *I, 2:281) conceives that if this Baal-hamon was the name of a place that actually existed, it may be reasonably supposed identical with *Baal-gad *or *Heliopolis; *for Hamon was a chief Phoenician god (Davis, *Carthage, *p. 256, 262), perhaps the *Ammon *of the Eyptians (see Na 3:8), whom the Greeks identialed with Jupiter *(Bib. Geog. *2, 253). We are not inclined to lay much stress on this conjecture (see Iken, *Dissert. philo. *in loc.), which, however, is adopted by Schwarz *(Palest. *p. 61). *SEE BAAL-GAD*. There was a place called *Hammoan, *in the tribe of Asher (Jos 19:28), which Ewald *(Comment. *in loc.) thinks was the same as Baal- hamon; but there is little probability in this conjecture. The book of Judith (8:3) places a *Balamon (*Βαλαμών*) *or *Belamon (*Βελαμών*) *in central Palestine, near Dothaim, and therefore in the mountains of Ephraim, not far north of Samaria. *SEE BALAMO*. If it be the same place (see Gesenius, *Thes. Heb. *p. 225), this vineyard may have been in one of the "fat valleys" of the "drunkards of Ephraim, who are overcome with wine," to which allusion is made in Isa 28:1. It appears to have been situated among the eminences south-east of Jenin. *SEE BETH-HAGGAN; SEE BAALIM*

Cab'bon (히브리어 *Kabbon', *כִּבּוֹן, 시리아어로 *과자*; *70인역 Χαββών, 이문 Χαβρά 및 Χαββά), 유다(Judah)의 "평지"에 있던 한 지역으로, 에글론(Eglon)과 라맘(Lahmam) 사이에 언급된다(수 15:40). 아마도 막베나(MACHBENAH, 대상 2:49)와 동일한 곳일 수 있다. 어쩌면 판 더 펠더(Van de Velde)가 *(지도)*에서 아스글론(Ashkelon) 남동쪽 10마일 지점으로 표시한, 오늘날의 폐허 유적 *엘쿠페이르(el-Kufeir)*일 것이다.

Cab'bon (Hebrews *Kabbon', *כִּבּוֹן, in Syriac, *a cake; *Sept. Χαββών v. r. Χαβρά and Χαββά), a place in the "plain" of Judah, mentioned between Eglon and Lahmam (Jos 15:40); possibly the same with MACHBENAH (1Ch 2:49). It is perhaps the modern ruined site *el-Kufeir, *marked by Van de Velde *(Map) *at 10 miles south-east of Ashkelon.

Cabbon. 콘더(Conder) 중위는 *(Tent-work, *ii, 335)에서 이곳이 오늘날의 *엘케이베이베(El-Keibeibeh)*일 수 있다고 제안하는데, 이는 측량 지도(Ordnance Map)에 야브네(Yabneh, 야브네 또는 야브니엘) 북동쪽 2.5마일 지점에 사람이 거주하는 마을로 표시되어 있다. 트리스트럼(Tristram)도 *(Bible Places, *p. 40)에서 이 동일시를 채택한다. 그 이름은 상당히 잘 일치하지만, 그 위치는 수 15:40의 분류에 비해 너무 북쪽인 듯하다. *유다 지파(JUDAH, TRIBE OF) 항목을 보라*.

Cabbon. Lieut Conder suggests *(Tent-work, *ii, 335) that this may be the modern *El- Keibeibeh, *which is laid down on the Ordnance Map at two and one half miles north-east of Yabneh (Jabneh or Jabniel) as an inhabited village; and Tristram *(Bible Places, *p. 40) adopts this identification. The name tolerably well corresponds, but the position seems too far. north for the grouping in Jos 15:40. *SEE JUDAH, TRIBE OF*.

Cabersussa, Council Of 이곳은 비자케나(Byzacena)에 있던 아프리카의 한 도시였는데, 이곳에서 394년에 카르타고(Carthage)의 막시미아누스(Maximianus)를 추종하던 53명의 도나투스파(Donatist) 주교들에 의해 거짓 공의회가 열렸으며, 이들은 카르타고의 주교 프리미아누스(Primianus)를 정죄하였다(Baluze, *Nov. Coll. *p. 368 참조). — Landon, *Eccles. Dict. *s.v. *아프리카 공의회들(AFRICAN COUNCILS) 항목을 보라*.

Cabersussa, Council Of This was a town of Africa, in Byzacena, where, in 394 a pseudo-council was held by fifty-three Donatist bishops, followers of Maximianus of Carthage, who condemned Primianus, bishop of Carthage (see Baluze, *Nov. Coll. *p. 368).-Landon, *Eccles. Dict. *s.v. *SEE AFRICAN COUNCILS*.

Cabet. *공산주의(COMMUNISM) 항목을 보라*.

Cabet. *SEE COMMUNISM*.

Cabezalero, Juan Martin De 평판 있는 스페인의 역사화가로, 1633년 코르도바(Cordova) 근처에서 태어났으며, 돈 후안 카레뇨(Don Juan Carreno) 문하에서 수학하였다. 그의 대표작들은 산 니콜라 교회(Church of San Nicola)에 있는 *성모 승천(Assumption)*과 *성 일데폰소(St. Ildefonso)*의 그림이다. 또한 프란체스코회 교회(Church of the Franciscans)에는 그가 그린 *에케 호모(Ecce Homo)*와 *십자가형(Crucifixion)*이 있다. 그는 1673년에 죽었다. Spooner, *Biog. Hist. of the Fine Arts, *s.v.; Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, s.v.*를 보라.

Cabezalero, Juan Martin De a reputable Spanish historical painter, was born near Cordova in 1633, and studied under Don Juan Carreno. His best works are the *Assumption, and *a picture of *St. Ildefonso, *in the Church of San Nicola. There is also an *Ecce Homo *and a *Crucifixion *by him in the Church of the Franciscans. He died in '673. See Spooner, *Biog. Hist. of the Fine Arts, *s.v.; Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, s.v.*

Cabiac, Claude De Bane *seigneur de, *프랑스의 신학자로, 1578년 님(Nismes)에서 태어났다. 그는 아베장(Avejan) 남작 가문 출신이었으며, 한때 칼뱅주의자(Calvinist)였으나, 투르농(Tournon)의 예수회원들과 함께 학문을 닦은 후 열렬한 가톨릭교도가 되었다. 1620년 그는 님의 지방 법원(presidial) 자문관으로 임명되었고, 1658년경 그곳에서 죽었다. 그는 *L'Ecriture Abandonnee par* *les Ministres de la Religion Reformee *(1658)를 저술하였다. Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, *s.v.; Rose, *Gen. Biog. Diet. s.v.*를 보라.

Cabiac, Claude De Bane *seigneur de, *a French theologian, was born at Nismes in 1578. He was of the family of the barons of Avejan, and was for a time a Calvinist, but, having pursued his studies with the Jesuits of Tournon, he became a zealous Catholic. In 1620 he was made consulter at the presidial of Nismes, where he died about 1658. He wrote, *L'Ecriture Abandonnee par* *les Ministres de la Religion Reformee *(1658). See Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, *s.v.; Rose, *Gen. Biog. Diet. s.v.*

Cabin (חָנוּת, *chanuth'; *70인역은 단지 헬라어화하여 ἡ χερέθ로 옮김)은, 본래 죄수들을 개별적으로 감금하기 위한, 지하 토굴 안에 있는 *둥근 천장의 방* 또는 *독방*을 가리킨다(난외주가 그러하다)(렘 37:16). 다른 학자들(Scheid, *Diss. Lugdun. *p. 988)은 이를 굽은 기둥, 곧 *차꼬*를 의미하는 것으로 이해한다(렘 20:2-3; 렘 29:26 비교). 어느 경우든 전달되는 관념은 그 선지자가 가장 가혹하고 끔찍한 감금을 당하였다는 것이다. *옥(PRISON) 항목을 보라.*

Cabin (חָנוּת, *chanuth'; *Sept. merely Graecizes, ἡ χερέθ), properly a vault or *cell *(so the margin) within the dungeon, and under ground, for the separate confinement of prisoners (Jer 37:16). Others (Scheid, in the *Diss. Lugdun. *p. 988) understand it to mean a curved post, i.e. *the stocks* (comlp. Jer 20:2-3; Jer 29:26). The idea conveyed in either case is that the prophet suffered the most severe and loathsome imprisonment. *SEE PRISON.*

Cabiri (κάβειροι)는, 그리스 신화에서 초기 계열에 속한 신적 존재들로, 명백히 그리스인 이전에 존재하던 한 종족에 속한 것으로 보인다. 그들에 대한 숭배는 펠라스기(Pelasgic) 종교가 확산된 이후에도, 특히 사모트라케(Samothrace)와 렘노스(Lemnos) 섬에서 계속되었다. 그것은 이후 이해할 수 없는 비밀 숭배로 옮겨갔으며, 그 안에서 카비리는 종종 여러 신들과 혼동되었다. 보이오티아(Boeotia)에서 카비리는 케레스(Ceres) 및 프로세르피나(Proserpina)와 밀접한 관계에 있었고, 따라서 아마도 그들은 풍요를 돕는 정령들로 간주될 수 있을 것이다. 로마에서는 그들에 대한 숭배가, 트로이(Troy)에서 왔다고 믿어진 페나테스(Penates)에 대한 숭배와 결합되었으며, 마침내 화폐 등에서 황실의 인물들을 카비리로 표현하기에까지 이르렀다. 그들은 보통 매우 작게 묘사되었는데, 어깨에 망치를 메고, 머리에는 알껍데기의 반쪽을 얹고, 매우 두꺼운 배를 가진 모습이었다. 로마인들이 이 숭배를 켈트인(Celts)과 브르타뉴인(Bretons)에게 전한 것으로 믿어지지만, 그들 자신이 그 교리의 근본을 알지 못하였기에 사제들의 칭호를 신들의 칭호와 혼동하였다. Smith, *Dict. of Class. Biog. and Mythol. s.v.*를 보라.

Cabiri (κάβειροι), in Greek mythology, were divine beings of an early order, apparently belonging to a tribe existing previous to the Greeks. Their worship was continued even after the spreading of the Pelasgic religion, especially in the islands Samothrace and Lemnos. It afterwards passed over into an unintelligible secret worship, in which the Cabiri were often confounded with different deities. In Boeotia the Cabiri were in close relation with Ceres and Proserpina, and therefore probably they may be looked at as assisting daemons, of fruitfulness. In Rome their worship was united to that of the Penates, who were believed to have come from Troy; it was finally carried so far as to represent persons of the imperial court as Cabiri, on coins, etc. They were usually depicted as very small) with a hammer on their shoulder, and the half of the shell of an egg on their head, with a very thick belly. It is believed that the Romans brought this worship to the Celts and Bretons, but confounded the titles of the priests with those of the deities, because they themselves did not know the fundamentals of the doctrine. See Smith, *Dict. of Class. Biog. and Mythol. s.v.*

Cabiz, Also Called Aimé, 박식한 무함마드교도(Mohammedan)로, 예수 그리스도(Jesus Christ)가 무함마드(Mohammed)보다 우월하다고 주장한 것으로 유명해졌다. 디반(Divan) 앞에 소환되었을 때, 그는 루멜리아(Roumelia)와 아나톨리아(Anatolia)의 두 "카디아스케르(cadilaskers)"를 침묵시켰다. 그는 곧 석방되었으나, 그 논쟁을 경청한 술탄은 그 사안을 콘스탄티노플(Constantinople)의 무프티(mufti)와 카디(cadi)에게 회부하였다. 이번에는 카비즈가 유죄로 판정되어 사형을 선고받았다. 그는 1527년 9월 19일에 처형되었다. 그의 처형을 계기로 공포된 한 칙령은, 그 이후로 모든 무함마드교도가 예수 그리스도의 교리를 무함마드의 교리보다 선호하는 것을 사형의 형벌로써 금하였다. — Hoefer, *Biographie Generale, *8:27.

Cabiz, Also Called Aimé, a learned Mohammedan who became noted for maintaining the superiority of Jesus Christ to Mohammed. Being summoned before the Divan, he silenced the two "cadilaskers" of Roumelia and Anatolia. He was then set at liberty, but the sultan, having listened to the discussion, referred the matter to the mufti and cadi of Constantinople. This time Cabiz was found guilty, and sentenced to death. He was executed on September 19,1527. An edict published on occasion of his execution forbade all Mohammedans, under penalty of death, to prefer thenceforth the doctrine of Jesus Christ to that of Mohammed. — Hoefer, *Biographie Generale, *8:27.

Cabling 고전 건축에서 기둥, 벽기둥 등의 세로 홈(flutes)에 자주 새겨진 둥근 쇠시리(moulding)로, 오목한 부분을 거의 채운다. 이것들은 좀처럼 기둥 몸체(shaft)의 3분의 1 높이를 넘어서지 않는다.

Cabling a, round moulding frequently .worked in the flutes of columns, pilasters, etc., in classical architecture, and nearly filling up the hollow part; they seldom extend higher than the third part of the shaft.