맥클린톡-스트롱 백과

Cabot, Marston 조합교회(Congregational) 목사로, 매사추세츠(Mass.) 세일럼(Salem)에서 태어났다. 그는 1724년에 졸업하였고, 1730년에 코네티컷(Conn.) 킬링리(Killingly)의 노스 교회(Church North)에 안수받았다. 그는 강단에서 졸중(apoplexy)으로 쓰러져 몇 시간 후인 1756년 4월 8일에 죽었다고 전해진다. 그는 다섯 편의 설교를 출판하였다. *Cong. Quarterly, *1861, p. 156을 보라.

Cabot, Marston a Congregational minister, was born at Salem, Mass. He graduated in 1724, and was ordained over the Church North at Killingly, Conn., in 1730. He is said to have been attacked with apoplexy in the pulpit, and to have died a few hours after, April 8, 1756. He published five sermons. See *Cong. Quarterly, *1861, p. 156.

Cabral, Francios 예수회(Jesuit) 선교사로, 1528년 포르투갈(Portugal)의 코빌량(Covilhaa)에서 태어나, 고아(Goa)에서 예수회(Society of Jesus)에 입회하였다. 선교사로 임명되어 그는 인도와 아시아의 상당 부분을 두루 다녔다. 고아에서 신학 교수로 여러 해를 보낸 후, 그는 일본의 부관구장(vice-provincial)이 되었다. 그는 1575년에 분고(Bungo)의 왕에게 세례를 베풀었는데, 그 왕은 여러 해 전에 프란치스코 하비에르(Francis Xavier)를 환대하였으나 카브랄이 도착하기까지는 개종하지 않았었다. 그는 중국으로 건너가 그곳에서 풍성하게 수고하였고, 거기서 고아로 돌아와 38년간 수도서원자들의 집(house of the Professed)을 다스렸다. 그는 1609년 4월 16일 고아에서 죽었다. — Alegambe, *Script. Soc. Jesu; *Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, *8:36.

Cabral, Francios a Jesuit missionary, was born in 1528 at Covilhaa, in Portugal, and entered the Society of Jesus at Goa. Appointed a missionary, he traversed great part of India and Asia. After spending several years as professor of theology at Goa, he was made vice-provincial in Japan. He baptized, in 1575, the king of Bungo, who several years before had received hospitably Francis Xavier, but was not converted until the arrival of Cabral. He passed over into China, where he labored abundantly, and thence returned to Goa, where he governed the house of the Professed thirty-eight years. He died at Goa, April 16, 1609.-Alegambe, *Script. Soc. Jesu; *Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, *8:36.

Cabrera (Morales), Francisco 17세기에 살았던 스페인 사람으로, 살라망카(Salamanca)에서 가르쳤다. 차콘(Chacon) 및 베토리니(Vettorini)의 저작에 결합된 그의 *교황사(History of the Popes)*는 1630년에 인쇄되었다. 차콘 저작의 새 판본은 올도이니(Oldoini)에 의해 1677년까지 이어졌다. 과르나치(Guarnacci)에 의한 1740년까지의 보유편(Supplements), 그리고 J. P. 데 칭케(J. P. de Cinque)와 R. 파브리키우스(R. Fabricius)에 의한 1756년까지의 보유편이 추가되었다.

Cabrera (Morales), Francisco a Spaniard, who lived in the 17th century, and taught at Salaxnanca. His *History of the Popes, *joined to that of Chacon and Vettorini, was printed in 1630. A new edition of the work of Chacon was brought down by Oldoini to 1677. Supplements by Guarnacci to 1740. and by J. P. de Cinque and R. Fabricius to 1756, have been added.

Cabrera, Alfonso De 스페인의 도미니코회원(Dominican)으로, 16세기 중엽경 코르도바(Cordova)에서 태어났다. 사제 서품을 받은 직후 그는 아메리카(America)로 보내져 복음(Gospel)을 전하였다. 귀국 후 그는 스페인의 주요 도시들에서 놀라운 성공을 거두며 설교하였고, 지나친 수고로 기진하여 1598년 11월 20일, 쉰 살을 채우기 전에 죽었다. 그는 네 권의 설교집과 몇몇 논고를 남겼는데, 이것들은 스페인 및 파리(Paris)와 팔레르모(Palermo)에서 자주 인쇄되었다.

Cabrera, Alfonso De a Spanish Dominican, was born at Cordova about the middle of the 16th century. He was sent, soon after his elevation to the priesthood, to preach the Gospel in America. After his return he preached with wonderful success in the chief cities of Spain; and died, worn out by his excessive labors, Nov. 20, 1598, before he had completed his fiftieth year. He left four volumes of sermons and some treatises, which have often been printed in Spain, and at Paris and Palermo.

Cabrera, Pedro 스페인의 신학자로, 알폰소(Alfonso)의 형제이며, 17세기 코르도바(Cordova)의 성 히에로니무스 수도회(order of St. Jerome) 사제였다. 그는 코르도바와 그 밖의 곳에서 처음에는 철학을, 나중에는 신학을 가르쳤다. 그는 성 토마스(St. Thomas)의 *신학대전(Summa)*에 대한 *주석(Commentary)*을 저술하였다(코르도바, 1602, 8절판 2권). Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, s.v.*를 보라.

Cabrera, Pedro a Spanish theologian, brother of Alfonso, was a priest of the order of St. Jerome of Cordova in the 17th century. He first taught philosophy and afterwards theology, at Cordova and elsewhere. He wrote a *Commentary *on the *Summa *of St. Thomas (Cordova, 1602,2 vols. 8vo). See Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, s.v.*

Cabrisseau, Nicolas 프랑스의 신학자로, 1680년 10월 1일 르텔(Rethel)에서 태어났다. 그는 랭스(Rheims)의 대주교 텔리에(Tellier)에게 높이 평가받았으나, 그 고위 성직자의 후임자에게는 주교 권위에 반항하는 자로 박해를 받았다. 1722년 그는 대주교 관할권에서 30리외(leagues) 떨어진 곳으로 추방되었고, 파리(Paris)에서 추기경 노아유(Noailles)에게 고용되었으나, 다시 박해를 받아 뱅센(Vincennes)에 투옥되었고, 마침내 투르(Tours)로 유배되어 그곳에서 1750년 10월 20일에 죽었다. 그는 몇몇 실천적 종교 저작을 저술하였는데, 이에 관하여는 Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, *s.v.를 보라.

Cabrisseau, Nicolas a French theologian, was born at Rethel, Oct. 1, 1680. He was highly esteemed by Tellier, archbishop of Rheims, but persecuted by the successor of that prelate as refractory to episcopal authority. In 1722 he was banished thirty leagues from the archiepiscopal jurisdiction, and was employed by cardinal Noailles at Paris; but was persecuted afresh :and imprisoned at Vincennes, and finally sent in exile to Tours, where he died, Oct. 20,1750. He wrote some practical religious works, for which see Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, *s.v.

Ca'bul (히브리어 *Kabul', *כָּבוּל*, *어원상 *묶인*이라는 뜻이나, 그 의미는 불확실하다[아래를 보라]), 한 성읍과 한 지역의 이름이다. **1. **(70인역 Χαβώλ*, *그러나 다른 사본들은 뒤따르는 단어들과 뒤섞어 Χωβαμασομέλ로 옮긴다.) 아셀(Asher) 지파의 동쪽 경계에 있던 성읍으로, 명백히 그 북쪽 부분, 벧에멕(Beth-Emek) 너머에 있었다(수 19:27). 이는 요세푸스(Josephus)가 *(Life, § *43, 45)에서 갈릴리(Galilee)의 프톨레마이스(Ptolemais) 접경, 요타파타(Jotapata)에서 40스타디온 거리에 있다고 언급한 마을 *카볼로(Chabolo, *Χαβωλώ)에 해당하는 것으로 보인다. *카불(Kabul)*이라는 이름의 한 요새는 아라비아 지리학자들에 의해 사페드(Safed) 지구에서 언급된다(Rosenmüller, *Analect. Arab. *iii, 20). 그리하여 로빈슨(Robinson) 박사는 팔레스타인을 마지막으로 방문하는 동안 아코(Accho)로 가는 길에 *카불(Kabul)*이라 불리는 마을을, "왼편, 낮은 언덕들 사이에" 자리한 것을 발견하였다 *(Biblioth. Sacra, *1853, p. 121; *Later Bibl. Res. *p. 88; 탈무드의 언급에 관하여는 Schwarz, *Palest. *p. 192를 보라). **2. **(70인역은 ῞Οριον*, 경계*로 번역하나, 이는 문맥을 무시한 것으로서, 12절은 오히려 시모니스(Simonis) *[Onomast. *p. 417]와 힐러(Hiller) *[Onomast. *p. 435, 775]의 파생, 곧 "내쉬어진 것, 아무것도 아닌 것과 같은 것"이라는 해석을 지지한다. 요세푸스 *[Ant. 8:*5, 3]는 이를 Χαβαλών*이라 부르며, [명백히 추측에 근거하여] 이것이 *불만*을 가리키는 페니키아(Phoenician) 단어라고 말한다.) 성전(Temple) 건축을 향하여 히람이 행한 중요한 봉사에 대한 보답으로, 솔로몬(Solomon)이 두로(Tyre)의 왕 히람(Hiram)에게 준, "성읍 스무 개"를 포함하는 한 지역이다(왕상 9:13). 히람은 그 선물에 결코 만족하지 않았고, 그 지역은 이 사정으로 인하여 가불(Cabul, 마치 *불쾌함*을 뜻하는 것처럼)이라는 이름을 얻었다. 가불의 위치에 관하여는 논란이 있었으나, 우리는 요세푸스 *(Ant. *8:5, 3)의 정보를 받아들이는 것으로 만족하는데, 그는 이를 두로에 인접한 갈릴리 북서부에 두는 듯하다. 앞서 언급한 가불(Cabul)이라는 이름의 성읍(수 19:27) 역시 갈릴리에 있으므로, 그것이 히람에게 넘겨진 스무 성읍 중 하나였을 가능성이 있으며, 히람은 자신의 불만을 표하고자 이 한 성읍의 의미심장한 이름을 그 지역 전체에 적용한 것이다. 솔로몬이 분명 후한 선물로 여겼던 것에 대해 히람이 싫어한 까닭은 매우 불확실하다. 다음과 같이 추측되어 왔다(Kitto, *Pictorial Bible, *왕상 9:13 주석): "아마도, 페니키아인들이 해양적이고 상업적인 백성이었으므로, 히람은 차라리 당시 솔로몬의 수중에 있던 해안의 일부를 원하였을 것이고, 따라서 히브리인(Hebrews)과 같은 농업적 백성의 눈에는 상당한 가치가 있었을 한 지역을 인정할 마음이 없었을 것이다. 어쩌면 그 성읍들은 솔로몬이 히람의 여러 봉사와 기여에 대해 진 빚의 일부 변제였을 수도 있다." *히람(HIRAM) 항목을 보라.*

Ca'bul (Hebrews *Kabul', *כָּבוּל*, *according to etymology, *bound, *but signification uncertain [see below]), the name of a town and a district. **1. **(Sept. Χαβώλ*, *but other copies blend with the following words into Χωβαμασομέλ.) A city on the eastern border of the tribe of Asher, and apparently at the northern part, beyond Beth-Emek (Jos 19:27). It seems to correspond to the village *Chabolo *(Χαβωλώ) mentioned by Josephus *(Lfe, § *43, 45) as on the confines of Ptolemais, in Galilee, 40 stadia from Jotapata. A fortress by the name of *Kabul *is mentioned by Arabian geographers in the district of Safed (Rosenmiuller, *Analect. Arab. *in, 20). Dr. Robinson, during his last visit to Palestine, accordingly found a village called *Kabul *on his way to Accho, situated "on the left, among the lower hills" *(Biblioth. Sacra, *1853, p. 121; *Later Bibl. Res. *p. 88; for Talmudical notices, see Schwarz, *Palest. *p. 192). **2. **(Sept. translates ῞Οριον*, boundary, *but in neglect of the context, ver. 12, which favors the derivation of Simonis *[Ononmast. *p. 417] and Hiller *[Onomast. *p. 435, 775], as i.q. "something exhaled, as nothing ;" Josephus *[Ant. 8:*5, 3] calls it Χαβαλών*, *and says [apparently from conjecture] that it is a Phoenician word indicative of *dissatisfaction.) *A district containing "twenty cities," given to Hiram, king of Tyre, by Solomon, in acknowledgment of the important services which he had rendered toward the building of the Temple (1Ki 9:13). Hiram was by no means pleased with the gift, and the district received the name of Ca. bul (as if signifying *unpleasing) *from this circumstance. The situation of Cabul has been disputed; but we are content to accept the information of Josephus *(Ant. *8:5, 3), who seems to place it in the north-west part of Galilee, adjacent to Tyre. The foregoing town, named Cabul (Jos 19:27), being also in Galilee, it is possible that it was one of the twenty towns consigned to Hiram, who, to mark his dissatisfaction, applied the significant name of this one town to the whole district. The cause of Hiram's dislike to what Solomon doubtless considered a liberal gift is very uncertain. It has been conjectured (Kitto, *Pictorial Bible, *note on 1Ki 9:13) that "probably, as the Phoenicians were a maritime and commercial people, Hiram wished rather for a part of the coast, which was now in the hands of Solomon, and was therefore not prepared to approve of a district which might have been of considerable value in the eyes of an agricultural people like the Hebrews. Perhaps the towns were in part payment of what Solomon owed Hiram for his -various services and contributions." *SEE HIRAM.*

Cacalla 스페인의 순교자로, 아우구스티누스회(Austin's order) 수도사이자 스페인 바야돌리드(Valladolid) 성읍의 사제였으며, 한때 황제 카를 5세(Charles V)의 설교자였다. 그는 1560년에 화형당하였다. Fox, *Acts and Monuments, *iv, 454를 보라.

Cacalla a Spanish martyr, was a friar of Austin's order, and priest of the town of Valladolid, in Spain, and preacher sometime to the emperor Charles V. He was burned in 1560. See Fox, *Acts and Monuments, *iv, 454.

Caccia, Guglielmo (*일 몬칼보il Moncalvo*라 불림), 저명한 피에몬테(Piedmontese) 화가로, 1568년 몬페라토(Montferrat)의 몬탈바노(Montalbano)에서 태어났다. 그는 처음에 밀라노(Milan)에 정착하였고, 산 안토니오 아바테 교회(Church of San Antonio Abate)에 그 수호성인을 *성 바울(St. Paul)*과 함께 표현한 그림을 그렸다. 그의 가장 뛰어난 유화들은, 키에사 델라 크로체(Chiesa della Croce)에 있는 *성 베드로(St. Peter)*; 같은 이름의 교회에 있는 *성 테레사(St. Theresa)*; 많은 이들이 그의 걸작으로 여기는, 노바라(Novara)의 산 가우덴치오(San Gaudenzio)에 있는 *십자가에서 내려지심(Descent from the Cross)*; 또한 *나사로의 부활(Raising of Lazarus)*과 *떡을 떼신 기적(Miracle of the Loaves)*이다. 그는 1625년에 죽었다. Spooner, *Biog. Hist. of the Fine Arts, *s.v.; Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, s.v.*를 보라.

Caccia, Guglielmo (called *il Moncalvo), *an eminent Piedmontese painter, was born at Montalbano, in Montferrat, in 1568.. He settled first at Milan, and painted in the Church of San Antonio Abate a representation of the titular saint, with *St. Paul. *His best oil paintings are, *St. Peter, *in the Chiesa della Croce; *St. Theresa, *in the church of that name; the *Descent from the Cross, *which many consider his masterpiece, in San Gaudenzio, at Novara; also, the *Raising of Lazarus *and the *Miracle of the Loaves. *He died in 1625. See Spooner, *Biog. Hist. of the Fine Arts, *s.v.; Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, s.v.*

Caccia, Orsola Maddelena와 Prancesca, 구글리엘모 카치아(Guglielmo Caccia)의 딸이자 제자들이다. 그들은 아버지의 프레스코 작업을 도왔으며, 이 미술 분야를 실제로 행한 것으로 알려진 유일한 여성들이다. 몬페라토(Montferrat)에서 그들은 다수의 소품 그림을 그렸고, 다른 어떤 여성들보다 더 많은 제단화를 그렸다. 오르솔라(Orsola)는 몬칼보(Moncalvo)에 우르술라회(Ursulines) 수녀원을 세웠는데, 그 예배당은 그녀가 그린 몇몇 제단화로 장식되어 있다. 또한 *성가족(Holy Family)* 그림도 있다. 오르솔라는 1678년에 죽었고, 프란체스카(Francesca)는 쉰일곱 살에 죽었다. Spooner, *Biog. Hist. of the Fine Arts, *s.v.; Hoefer, *Nouv. Biog. Generale,*를 보라.

Caccia, Orsola Maddelena and Prancesca, daughters and scholars of Guglielmo Caccia. They assisted their father in his fresco works, and are the only women ever known to have practiced this branch of the art. In Montferrat they painted a number of cabinet pictures, and more altar-pieces than any other females. Orsola founded the convent of the Ursulines at Moncalvo, the chapel of which is decorated with some altar-pieces by her. There is also *a Holy Family. *Orsola died in 1678, and Francesca at the age of fifty-seven. See Spooner, *Biog. Hist. of the Fine Arts, *s.v.; Hoefer, *Nouv. Biog. Generale,*

Abarca, Pedro *(페드로 아바르카)* 스페인의 예수회 회원으로, 1619년 아라곤(Aragon)의 하카(Jaca)에서 태어났다. 그는 1641년에 예수회에 입회하였으며, 살라망카(Salamanca)에서 25년 넘게 신학을 가르친 후 1693년 10월 11일 발렌시아(Valencia)에서 사망하였다. 그는 스페인어로 *아라곤 왕들의 역사*(A History of the Kings of Aragon, 1682–84년)를 저술하였고, *하나님의 지식과 의지*(The Knowledge and Will of God), *예정*(Predestination), *삼위일체*(The Trinity), 그리고 *예수 그리스도의 성육신과 완전성*(The Incarnation and Perfection of Jesus Christ)에 관한 논고들을 모두 라틴어로 저술하였다. *스페인 문고*(Biblioth. Hisp.) 2, 130; *학자 신문*(Journal des Savans), 1774, 324쪽을 보라.

Abarca, Pedro a Spanish Jesuit, was born at Jaca, in Aragon, in 1619. He entered the Society of Jesuits in 1641, and, after teaching theology at Salamanca for more than twenty-five years, died at Valencia, Oct. 11, 1693. He wrote, *A History of the Kings of Aragon (1682-84), *in Spanish: — and treatises on *The Knowledge and Will of God, Predestination, The Trinity, *and *The Incarnation and Perfection of Jesus Christ, *all in Latin. See *Biblioth. Hisp. *2, 130; *Journal des Savans, *1774, p. 324.

아바림(Ab'arim; 히브리어 *Abarim', *עֲב2ַָ2רַים*, *건너편의 지역들, *곧 요단(Jordan) 동편; 칠십인역 'Αβαρίμ*, *그러나 민 27:12에서는 τὸ πέραν, 불가타역 *Abarim; *렘 22:20에서는 칠십인역 τὸ πέραν τῆς θαλάσσης, 불가타역 *transeuntes,* 흠정역 "passages")은 한 산(הִד הָעֵבָרַים, 민 27:12; 신 32:49), 또는 더 정확히는 일련의 구릉지(הָעֲבָרַים הָדֵי, 민 33:47-48)로서, 사해(Dead Sea)와 요단 하류 동편의 산악 지대를 이루거나 그에 속하는 것이며, 모압(Moab) 땅에(민 21:11), 팔레스타인으로 가는 노정에(민 27:12) 위치해 있었다. 이곳은 히브리인들이 애굽(Egypt)에서 가나안(Canaan)으로 가는 도중 마지막에서 둘째 되는 진영이었다(민 33:47-48). *이예-아바림(IJE-ABARIM) 항목을 보라*. 이 산맥은 수많은 뚜렷한 산괴(山塊)와 고지를 보여 주며, 강 서편 지방에 대한 광활한 조망을 제공한다(어비와 맹글스Irby and Mangles, 459면). 이 가운데 가장 높은 봉우리의 하나인 느보 산(Mount Nebo)에서, 모세(Moses)는 죽기 전에 약속의 땅을 두루 살펴보았다(신 32:49). 아바림, 느보, 비스가(Pisgah)라는 이름들이 서로 연결되어 있는 방식으로 보아(신 32:49; 신 34:1), 이것들은 동일한 일반적 산맥의 서로 다른 이름들이었던 것으로 보인다. *느보(NEBO) 항목을 보라*. 요세푸스(Josephus)에 따르면 — 그는 이것을 *Abaris *('Αβαρ]ς, *Ant. *4:8, 48)라 부른다 — 그것은 "여리고 맞은편에 위치한 매우 높은 산"이었으며, 에우세비우스(Eusebius)는(*Onomast. *Ναβαà) 이것을 헤스본(Heshbon) 서쪽 6마일 지점에 위치시킨다. 아바림이라는 이름은 페이버와 브라이언트(Faber and Bryant) 학파의 어떤 어원학자 추종자들에 의해, *Abaris *또는 *Avaris *라 불리는 애굽의 한 지역의 이름(요세푸스, *Apn, *1:14)과 결부되도록, 따라서 같은 이름을 지닌 신(神)에서 비롯된 애굽 우상숭배(idolatry) 체계와 결부되도록 견강부회되어 왔다. 이 산맥의 두 봉우리인 느보와 브올(Peor)의 이름과, 다른 애굽 신들인 아누비스(Anubis) 및 호루스(Horis)의 이름 사이에서도 유연성(類緣性)이 추적되어 왔다. 그러나 이러한 억측들에는 어떠한 근거도 없다.

Ab'arim (Heb. *Abarim', *עֲב2ַָ2רַים*, *regions *beyond, *i.e. east of the Jordan; Sept. 'Αβαρίμ*, *but τὸ πέραν in Nu 27:12, Vulg. *Abarim; *in Jer 22:20, Sept. τὸ πέραν τῆς θαλάσσης, Vulg. *transeuntes,* Auth. Vers. "passages"), a mountain (הִד הָעֵבָרַים, Nu 27:12; De 32:49), or rather chain of hills (הָעֲבָרַים הָדֵי, Nu 33:47-48), which form or belong to the mountainous district east of the Dead Sea and the lower Jordan, being situated in the land of Moab (Nu 21:11), on the route to Palestine (Nu 27:12). It was the last station but one of the Hebrews on their way from Egypt to Canaan (Nu 33:47-48). *SEE IJE-ABARIM*. The range presents many distinct masses and elevations, commanding extensive views of the country west of the river (Irby and Mangles, p. 459). From one of the highest of these, called Mount Nebo, Moses surveyed the Promised Land before he died (De 32:49). From the manner in which the names Abarim, Nebo, and Pisgah are connected (De 32:49; De 34:1), it would seem that they were different names of the same general mountain chain. *SEE NEBO*. According to Josephus, who styles it *Abaris *('Αβαρ]ς, *Ant. *4:8, 48), it was "a very high mountain, situated opposite Jericho," and Eusebius (*Onomast. *Ναβαà) locates it six miles west of Heshbon. The name Abarim has been tortured by some disciples of the Faber and Bryant school of etymologists into a connection with the name of a district of Egypt called *Abaris *or *Avaris *(Josephus, *Apn, *1:14), and so with the system of Egyptian idolatry, from the deity of the same name. Affinities between the names of two of the peaks of this range, Nebo and Peor, have also been traced with those of other Egyptian deities, Anubis and Horis. There is no good foundation for such speculations.

Abaris *(아바리스)* *아바림 항목을 보라; 아바리스 항목을 보라*(SEE ABARIM; SEE AVARIS).

Abaris *SEE ABARIM; SEE AVARIS*.

아바리스(Abaris; ςΑβαρις)는 그리스 전설에서 다음과 같은 인물이다. **(1) **아폴론(Apollo)의 사제로서, 아폴론은 그에게 황금 화살을 주었으며, 그는 이로써 온 땅을 날아다닐 수 있었다. 그에 관하여 전하기를(헤로도토스Herod. 4:36), 그는 크로이소스(Croesus) 무렵에 그 나라를 무서운 역병에서 구하기 위하여 히페르보레오이족(Hyperboreans)으로부터 그리스로 왔다고 한다. 그는 스파르타에 프로세르피나(Proserpina)를 위한 신전을 세웠다(스트라본Strabo, 8, 301; 파우사니아스Pausan. iii, 13, 2). 이암블리코스(Iamblicus)는 그의 *피타고라스의 생애(Life of Pythagoras)*에서, 그가 아폴론에게서 받은 화살로 기적들을 행하였다고 전한다. 브루커(Brucker)는, 전반적인 역병이 돌던 때에 아바리스가 스키타이인들에 의해 아테네인들에게 사절로 파견되었다고 전한다. 이 역병은 제3차 올림피아드에 일어났다. 아바리스가 초자연적 능력에 대한 거짓 자처(自處)로 무지한 자들을 기만하면서 이곳저곳을 돌아다녔음은 거의 의심할 여지가 없는 듯하다. 그는 그리스, 이탈리아, 그 밖의 많은 나라를 두루 다니며 신탁적인 예언을 발하고, 주문(呪文)으로 질병을 고치는 척하며, 그 밖의 기만 행위를 일삼았다. 후대 플라톤주의자들 중 일부는 기독교에 대한 열성으로, 아바리스에 관하여 전해지는 많은 허구적 이야기들을 수집하여, 이를 그리스도(Christ)의 기적들에 맞세워 제시하였다. **(2.) **투르누스(Turnus) 왕의 식탁 동무 또는 벗. **(3.) **코카서스(Caucasus)의 한 주민으로서, 페르세우스(Perseus)가 안드로메다(Andromeda)와 혼인할 때에 그의 손에 죽임을 당하였다. 스미스(Smith), *Dict. of Class. Biog. and Mythol. *해당 항목을 보라.

Abaris (ςΑβαρις), in Greek legend, was **(1) **a priest of Apollo, whom the latter presented with a golden arrow, by which he was able to fly around the earth. It is related of him (Herod. 4:36) that he came from the Hyperboreans, about the time of Croesus, to Greece in order to deliver that country from a frightful plague. He built a temple to Proserpina at Sparta (Strabo, 8, 301; Pausan. iii, 13, 2). He is said by Iamblicus, in his *Life of Pythagoras, *to have performed wonders by means of an arrow which he had received from Apollo. Brucker relates that, in the time of a general plague, Abaris was sent by the Scythians on an embassy to the Athenians. This plague happened in the third Olympiad. There seems little reason to doubt that Abaris went from place to place imposing upon the vulgar by false pretensions to supernatural powers. He passed through Greece, Italy, and many other countries, giving forth oracular predictions, pretending to heal diseases by incantation, and practicing other acts of imposture. Some of the later Platonists, in their zeal against Christianity, collected the many fabulous tales reported of Abaris, and exhibited them in opposition to the miracles of Christ. **(2.) **A table companion or a friend of king Turnus. **(3.) **An inhabitant of Caucasus who was slain by the hand of Perseus on the occasion of his marriage with Andromeda. See Smith, *Dict. of Class. Biog. and Mythol. *s.v.

Abarus 그리스 신화에서 *아폴로*의 별칭으로, 포키스의 도시 아바스에서 유래하였으며 그곳에 그의 신전이 있었다. 이 신전은 그 오래된 조상(彫像)들 때문에 매우 귀중하게 여겨졌으므로, 페르시아 전쟁과 신성 전쟁에서 두 차례 파괴된 후 재건되었다.

Abarus in Greek mythology was a surname of *Apollo, *after Abas, a city in Phocis, where he had a temple. This temple was prized so highly, because of its ancient statues, that, after being destroyed twice, in the Persian and the Holy War, it was rebuilt.

Abas 그리스 전설에서 다음과 같다. **(1) **아르고스의 왕으로, 주로 그의 증손 페르세우스를 통해 명성을 얻었다. 그의 아버지는 린케우스, 어머니는 히페름네스트라였고, 사납고 잔인한 다나오스가 그의 할아버지였다. 아바스는 린케우스에게 다나오스의 죽음 소식을 전하였고, 그 대가로 다나오스가 유노에게 봉헌하였던 값진 방패를 받았다. **(2.) **넵투누스와 강의 님프 아레투사의 아들. 이 님프는 알페우스의 박해로부터 보호받기 위해 디아나에게 호소하였다. 그리하여 그녀는 구름으로, 그다음 물로 변하였다. **(3). **멜람푸스와 프로이토스의 딸 이피아나사의 아들. **(4.) **디오메데스의 동료로, 베누스에 의해 바다제비로 변하였다. **(5.) **라피타이족에 맞선 켄타우로스 중 하나.

Abas in Greek legend, was **(1) **a king of Argos, renowned mainly through his great-grandson Perseus. His father was Lynceus, his mother Hypermnestra, and the fierce and cruel Danaus was his grandfather. Abas brought Lynceus the news of Danaus's death, for which he was presented with a costly shield which Danaus had consecrated to Juno. **(2.) **A son of Neptune and Arethusa, a river nymph. This nymph had appealed to Diana for protection from the persecution of Alpheus. She was therefore changed into a cloud and then into water. **(3). **A son of Melampus and Iphianassa, a daughter of Protus. **(4.) **An associate of Diomedes, who was transformed into a stormy petrel by Venus. **(5.) **One of the Centaurs who opposed the Lapithae.

Abaskanton 은 그리스인들이 마법에 걸리는 것을 막기 위한 예방책으로 착용하던 부적이었다.

Abaskanton was an amulet worn by the Greeks as a preventive against becoming bewitched.

Abassines 흑해 연안을 따라 펼쳐진 광대한 삼림 지대에 거주하는 그리스 교회의 한 종파이다. 이들은 체르케스인의 거친 한 변종으로, 주로 약탈과 해적질로 생계를 유지한다. 고립된 위치 때문에 이들은 명목상으로 속해 있는 동방 교회의 많은 교리와 관행에서 이탈하였다. 이들은 여러 절기를 지키며 일곱 가지 성사를 믿고 고해를 그중 하나로 여기지만, 자신의 죄의 수효나 특정 종류를 고백하지 않고 다만 일반적으로 "내가 죄를 지었나이다, 내가 죄를 지었나이다"라고 외칠 뿐이다. 이 선언을 되풀이하면, 죄인들은 올리브 가지로 옆구리를 가볍게 몇 차례 때리는 것과 더불어 몇 마디 말로 사면된다. 그러나 살인, 간음, 절도 같은 흉악한 범죄의 경우에는 흔히 심하게 매질당한다. 이들의 장례 의식은 울부짖음과 한숨과 탄식으로 시작된다. 고인의 친족들은 스스로 채찍질하고, 여자들은 자신의 얼굴을 훼손하는 한편 사제는 고인을 위해 위령 기도를 드리고 시신에 향을 피운다. 이들은 죽은 자를 나무 줄기를 파내어 만든 관에 넣고 포도나무의 잔가지나 가지로 둘러 묶는다. 장례 의식을 마친 후에는 음식을 꺼내어 고인이 된 벗들의 무덤 위에 차려 놓는다.

Abassines a sect of the Greek Church, inhabiting an extended and wooded region along the coast of the Black Sea. They are a rough variety of the Circassians, and support themselves chiefly by plunder and piracy. From their isolated position they have fallen away from many of the doctrines and practices of the Eastern Church, to which they nominally belong. They observe several feasts, and believe in the seven sacraments, holding confession to be one of them; but they neither confess the number nor the particular species of their sins, exclaiming only in general, "I have sinned, I have sinned." On the repetition of this declaration, the offenders are absolved in a few words accompanied with some gentle stripes upon the side with an olive twig. But in the case of heinous crimes such as homicide, adultery, and theft they are often severely scourged. Their funeral rites are ushered in by cries, sighs, and groans. The relations of the deceased lash themselves, and the women disfigure their faces while the priest says a requiem over the deceased and perfumes the corpse. They put their dead into coffins constructed out of the hollowed trunks of trees, and bound round with the sprigs on branches of vines. After the performance of the funeral obsequies they bring out provisions and lay them upon the sepulchres of their deceased friends.

아바타(Abata; ἄβατα*, 접근할 수 없는*)는 초기 시대에 제단(altar)에 주어진 이름으로, 평신도가 그곳에서 배제되었던 까닭에 붙여진 것이다. 트룰로 공의회(Council of Trullo, q.v.)는 제69조 교회법령에서 "황제가 옛 관습에 따라 창조주께 자신의 봉헌을 드린 경우를 제외하고는, 어떠한 평신도도 제단 구역에 들어와서는 안 된다"고 정하였다. 라틴인들은 이것을 *adyta *라고 불렀다. 빙엄(Bingham), *Christ. Antiq. *제8권 6장, 7절을 보라.

Abata (ἄβατα*, inaccessible), *a name given in early times to the altar, on account of the exclusion of the laity therefrom. The Council of Trullo (q.v.), canon 69, decreed "that no layman whatsoever should come into the altar part, except only the emperor, when he had made his oblation to the Creator, according to ancient custom." It was called *adyta *by the Latins. See Bingham, *Christ. Antiq. *bk. 8 ch. 6, § 7.

Abati, Ercole 다음 항목 인물의 손자로, 1563년 모데나에서 태어났다. 그는 재능 있는 천재였으나, 무절제로 자신을 욕되게 하였다. 그는 자신의 작품을 소홀하고 성급하게 휘갈겼으나, 그 구성의 기발함이 어찌나 뛰어난지 우리로 하여금 그의 게으름과 방탕을 한탄하게 한다. 피렌체 미술관에는 그의 훌륭한 그림 *가나의 혼인(Marriage at Cana)*이 있다. 실돈(Schildon)과 함께 그는 피렌체의 평의회 회관(Council Hall)에 몇 점의 그림을 그렸다. 그는 1613년에 사망하였다.

Abati, Ercole grandson of the following, was born at Modena in 1563. He was a talented genius, but disgraced himself by intemperance. He dashed off his work with negligence and haste, but with such ingenuity of composition as to make us lament his idleness and. dissipation. In the Gallery of Florence there is a fine picture of his the *Marriage at Cana. *In connection with Schildon, He painted some pictures in the Council Hall at Florence. He died in 1613.

Abati, Niccolo *(니콜로 아바티)* 저명한 역사화가로, 1512년 모데나(Modena)에서 태어났다. 그는 노련한 도안가이자 조각가였던 안토니오 베가렐리(Antonio Begarelli)의 제자였으며, 아마도 코레조(Correggio)에게서도 가르침을 받았을 것이다. 서른다섯 살에 그는 베네딕트회 교회를 위해 자신의 유명한 작품 *성 베드로의 순교*(Martyrdom of St. Peter)를 그렸는데, 이 작품은 현재 드레스덴 미술관(Dresden Gallery)에 소장되어 있으며, 그를 단번에 주목받게 하였다. 그 후 그는 칸디아노 궁전(Candiano Palace)에 *아이네이스*(Eneid) 열두 권의 장면들을 묘사한 열두 점의 그림을 그렸는데, 이는 란치(Lanzi)에게서 높은 찬사를 받았다. 이 그림들은 현재 피렌체 미술관(Florentine Gallery)에 있다. 한창때에 그는 볼로냐(Bologna)로 가서, 레오니 궁전(Palazzo Leoni)에 프레스코로 *그리스도 탄생*(Nativity)을, 그리고 학사원(Institute)에 음악 모임과 환담을 묘사한 프리즈의 네 가지 주제를 그렸다. 이 작품들은 매우 훌륭한 취향과 우아함으로 구성되어 카라치 형제(Caracci)의 본보기가 되었으며, 그 증거로 아고스티노 카라치(Agostino Caracci)는 그를 찬미하는 소네트를 지어, 그에게 라파엘로의 균형미, 미켈란젤로의 숭고함, 티치아노의 진실성, 코레조의 위대함, 그리고 파르미자노의 우아함을 부여하였다. 그의 솜씨가 어찌나 뛰어났던지, 작품이 마른 후에 다시 손볼 필요가 전혀 없었다고 전해진다. 프란체스코 2세(Francis II)가 프리마티초(Primaticcio)를 프랑스 궁정으로 초청하여 왕실 회랑을 장식하게 하였을 때, 프리마티초는 그 대업을 도울 가장 유능한 인물로 아바티를 선택하였다. 아바티는 1571년 파리에서 사망하였다. 그의 수많은 프레스코화 가운데 남아 있는 것은 단 네 점뿐이며, 그의 유화 작품은 매우 희귀하다. 모데나와 볼로냐에 있는 그의 대작들은 도메니코 쿠네고(Domenico Cunego)에 의해 판화로 제작되었다.

Abati, Niccolo an eminent historical painter, was born at Modena in 1512. He was a scholar of Antionio Begarelli, an old designer and sculptor, and probably received instruction from Correggio. At the age of thirty-five he painted his celebrated work, the *Martyrdom of St. Peter, *for the Church of the Benedictines, now in the Dresden Gallery, which brought him into immediate notice. He afterwards painted, in the Candiano Palace, twelve pictures illustrating scenes from the twelve books of the *Eneid, *which were highly praised by Lanzi. These pictures are now in the Florentine Gallery. In the prime of life he went to Bologna, where he executed, in the Palazzo Leoni, in fresco, a *Nativity, *and at the Institute four subjects in a frieze representing musical assemblies and conversations; they were composed with such fine taste and elegance that they became the models of the Caraccii, in proof of which Agostino Caracci wrote a sonnet in his praise, in which he attributed to him the symmetry of Raphael, the sublimity of Michael Angelo, the truth of Titian, the greatness of Correggio, and the grace of Parmigiano. His practice was so excellent that it is said he never had occasion to retouch his work when dry. When Primaticcio was invited to the court of France by Francis II to decorate the royal galleries, he selected Abati to assist him in the great work, esteeming him the most efficient. Abati died in Paris in 1571. Of his numerous fresco paintings but four remain, and his oil paintings are very rare. His great works at Modena and Bologna have been engraved by Domenico Cunego.

Abatini, Guido Ubaldo 프레스코 역사화의 저명한 화가로, 아마도 1600년에 태어난 것으로 보이며, 일찍이 로마의 아카데미에 입회하였다. 그는 카발리에레 주세페 체사리(Cavaliere Guiseppe Cesari)의 제자였다. 그의 주요 작품 중 하나는 로마의 산타 마리아 델라 비토리아 교회에 있는 성 테레사 경당의 천장에 그려진 것이다. 그는 1656년에 사망하였다.

Abatini, Guido Ubaldo, a distinguished painter of history in fresco, was born probably in 1600, and was early admitted into the Academy at Rome. He was a disciple of Cavaliere Guiseppe Cesari. One of his principal works is on the ceiling of the Chapel of St. Theresa, in the Church of Santa Maria della Vittoria at Rome. He died in 1656.

Abaur *(위대한 셋째) *는 이집트 *사자의 서(Ritual of the Dead)* 제42장에 언급된 신비적 영(靈)이다.

Abaur *(Great Third) *is a mystical spirit mentioned in chapter 42 of the Egyptian *Ritual of the Dead.*

아바우지, 피르맹 (Abauzit, Firmin) 프랑스의 유니테리언으로, 1679년 11월 11일 랑그도크의 위제스(Uzès)에서 태어났다. 그의 어머니는 개신교도였으나, 그는 강제로 로마 가톨릭 신학교에 보내져 교황주의자로 교육받게 되었다. 그의 어머니가 그를 되찾는 데 성공하여 제네바의 학교에 보냈다. 열아홉 살에 그는 네덜란드와 영국을 여행하며 베일(Bayle)과 뉴턴(Newton)의 벗이 되었다. 제네바로 돌아온 그는 신약성경을 프랑스어로 번역하는 작업에 종사하던 한 단체에 중요한 도움을 주었다(1726년 출간). 1727년에 그는 제네바의 공공 도서관 사서로 임명되었고, 시민권을 부여받았다. 그는 1767년 3월 20일 제네바에서 죽었다. 비록 다작하는 저술가는 아니었으나, 그는 당대에 철학과 신학 양면에서 명성이 높은 인물이었다. 뉴턴은 그를 "라이프니츠와 자신 사이를 판가름하기에 적합한 사람"이라 선언하였다. 루소는 그를 "현명하고 겸손한 아바우지"라 묘사하였고, 볼테르는 그를 "위대한 사람"이라 평하였다. 그의 지식은 고대 유물 전반과 고대사, 지리학, 연대학에 걸쳐 방대하였다. 그의 수고(手稿)는 그가 죽은 뒤 로마 가톨릭으로 개종한 위제스의 친척들에 의해 불태워졌다. 그의 인쇄된 저작은 일부가 *OEuvres Diverses de Firmin Abauzit*(암스테르담, 1773, 2권)에 수집되어 있다. 그의 신학 저술 다수는 *Miscellanies on Historical, Theological, and Critical Subjects*라는 제목의 책에 수록되어 있으며, 이는 E. 하우드(Harwood) 박사가 번역하였다(런던, 1774, 8vo). 그의 저작 목록은 아그(Haag), *La France Protestante,* 1:3에 제시되어 있다. 또한 회퍼(Hoefer), *Biog. Générale,* 1:38을 보라.

Abauzit, Firmin a French Unitarian, was born at Uzes, in Languedoc, Nov. 11, 1679. Though his mother was a Protestant, he was forcibly placed in a Roman Catholic seminary, to be educated as a Papist. His mother succeeded in recovering him, and placed him at school in Geneva. At nineteen he traveled into Holland and England, and became the friend of Bayle and Newton. Returning to Geneva, he rendered important assistance to a society engaged in preparing a translation of the New Testament into French (published in 1726). In 1727 he was appointed public librarian in Geneva, and was presented with the freedom of the city. He died at Geneva, March 20, 1767. Though not a copious writer, he was a man of great reputation in his day, both in philosophy and theology. Newton declared him "a fit man to judge between Leibnitz and himself." Rousseau describes him as the ''wise and modest Abauzit," and Voltaire pronounced him "a great man." His knowledge was extensive in the whole circle of antiquities, in ancient history, geography, and chronology. His manuscripts were burned after his death by his relatives at Uzes, who had become Romanists; his printed works are collected, in part, in *OEuvres Diverses de Firmin Abauzit *(Amsterdam, 1773, 2 vols.). Many of his theological writings are contained in a volume entitled *Miscellanies on Historical, Theological, and Critical Subjects, *transl. by E. Harwood, D.D. (Lond. 1774, 8vo). A list of his works is given by Haag, *La France Protestante,* 1:3. See, also, Hoefer, *Biog. Generale, *1:38.

Ab'ba (Ἀββᾶ, אִבָּא*)*는 히브리어 단어 אָב, 곧 *아버지*가 칼데아 어법에 고유한 형태(곧 "강조형" 또는 한정 상태 — *그 아버지*)를 취한 것이다(막 14:36; 롬 8:15; 갈 4:6). **1.** 그러한 형태로서, 이 단어는 신약 시대에 팔레스타인의 혼합된 아람어 방언에서 부자 관계를 표현하는 데 의심할 바 없이 흔히 사용되었다. 특히 이 단어는 유아기부터 남자 부모를 부를 때 마치 현대어의 *papa*처럼 자연스럽게 사용되었을 것이다. 그래서 신약성경에서는 오직 *호격*(呼格)으로만 나타난다(비너Winer, *신약 어법 문법*Gram. of the New-Test. Diction, §29). 이 단어를 하나님께 적용하는 일(렘 3:4; 요 8:41 비교)은 후대 유대인들 사이에서 흔하였다(함부르거Hamburger, *실용 백과사전*Real-Encyklop. 해당 항목). 그러나 지나친 친밀함의 인상을 방지하기 위하여, 신약성경의 기록자들은 이 칭호를 그에 상응하는 그리스어 πάπα로 번역하는 대신 그 외래 형태 그대로 — 곧 강조와 위엄의 형태로 — 보존하였다. 다만 그들은 순전히 그리스어만 읽는 독자들의 편의를 위해 모든 경우에 그 의미를 덧붙였다. 그래서 그 두 가지 형태로 된 *"아바, 아버지"*(Abba, father)라는 어구가 생겨났다(*성서 비평*Critica Biblica, 2:445). **2.** 그리스도를 믿는 믿음을 통하여 모든 참된 그리스도인은 아들의 관계 안으로 들어가며, 기도 중에 자녀의 신뢰로 하나님께 아뢰는 것이 허락되고, 자기 자신을 하늘의 기업의 상속자로 여기게 된다. 하나님의 가족 안으로 들어가는 이 양자됨은 우리의 칭의에 불가분하게 뒤따른다. 그리고 이 특별하고 전유적(專有的)인 의미에서 하나님을 우리 아버지라 부를 수 있는 능력은, 성령께서 주시는 우리 용서에 대한 내적 증거에서 비롯된다. *양자됨 항목을 보라*(SEE ADOPTION). **3.** 아바라는 단어는 후대에 시리아, 콥트, 에티오피아 교회에서 부적절한 의미로, 그들의 주교에게 부여되는 칭호로 사용되기에 이르렀다(데르블로D'Herbelot, *동방 문고*Bibl. Orient. 해당 항목). 마치 로마 가톨릭 국가에서 *padre* 등이 쓰이는 것과 같다. 주교들 자신은 아바라는 칭호를 알렉산드리아의 주교에게 더욱 탁월하게 부여하였는데, 이로 인해 사람들이 그를 바바(Baba) 또는 파파(Papa), 곧 할아버지라 부르는 계기가 되었다 — 이는 그가 로마의 주교보다 앞서 지녔던 칭호이다.

Ab'ba ('Αββᾶ, אִבָּא*) *is the Hebrew word אָב, *father, *under a form (the "emphatic" or definite state — the father) peculiar to the Chaldee idiom (Mr 14:36; Ro 8:15; Ga 4:6). **1. **As such, it was doubtless in common use to express the paternal relation, in the mixed Aramaean dialect of Palestine, during the New Testament age. Especially would it be naturally employed from infancy in addressing the male parent, like the modern *papa; *hence its occurrence in the New Testament only as a *vocative *(Winer, *Gram. of the New-Test. Diction, § *29)'. Its reference to God (comp. Jer 3:4; Joh 8:41) was common among the later Jews (Hamburger, *Real-Encyklop. *s.v.). To guard against the appearance of too great familiarity, however, the writers of the New Testament, instead of translating the title into its Greek equivalent, πάπα, have retained it in its foreign form — one of emphasis and dignity; but they have in all cases added its meaning, for the convenience of their merely Greek readers. Hence the phrase *"Abba, father" *in its two-fold form *(Critica Biblica, *2:445). **2. **Through faith in Christ all true Christians pass into the relation of sons; are permitted to address God with filial confidence in prayer; and to regard themselves as heirs of the heavenly inheritance. This adoption into the family of God inseparably follows our justification; and the power to call God our Father, in this special and appropriative sense, results from the inward testimony of our forgiveness given by the Holy Spirit. *SEE ADOPTION*. **3. **The word Abba in after ages came to be used in the Syriac, Coptic, and Ethiopic churches, in an improper sense, as a title given to their bishops (D'Herbelot, *Bibl. Orient. s.v.*), like *padre, *etc., in Roman Catholic countries.' The bishops themselves bestow the title Abba more eminently upon the Bishop of Alexandria; which gave occasion for the people to call him Baba, or Papa, that is, grandfather — a title which he bore before the Bishop of Rome.

아바시(Abbacy)는 수도원장(abbot, q.v.)의 직책이다. 아바디온(Abbadion; ἀββάδιον)은 무명의 수도사를 가리키는 그리스어 용어이다.

Abbacy the office of abbot (q.v.). Abbadion*. *(ἀββάδιον), a Greek term for an obscure monk.

아바디, 자크(Abbadie, Jacques)는 1658년경 베아른(Bearn)의 네(Nay)에서 태어나, 소뮈르(Saumur)와 스당(Sedan)에서 수학하였다. 그의 학문적 숙달은 매우 이르고 또 탁월하여, 열일곱 살에 스당 학교(Academy at Sedan)로부터 신학박사(D.D.) 칭호를 받았다. 1676년 그는 브란덴부르크 선제후(Elector of Brandenburg)의 초청을 받아들여, 한동안 베를린의 프랑스 개신교 교회의 목사로 봉직하였다. 베를린의 프랑스인 회중은 처음에는 수가 적었으나, 낭트 칙령(edict of Nantes)이 철회되자 추방된 다수의 개신교도가 브란덴부르크로 피신해 왔으며, 그곳에서 그들은 더없이 인도적인 대우를 받았다. 그리하여 아바디 박사는 얼마 지나지 않아 큰 회중을 맡게 되었고, 가능한 모든 정성을 그들에게 쏟았으며, 궁정에서의 영향력을 통하여 고난에 처한 자기 동포들에게 많은 봉사를 베풀었다. 선제후가 1688년에 죽자, 아바디는 쇼옴베르크 원수(Marshal Schomberg)의 제안을 받아들여 그와 함께 네덜란드로 갔고, 이후 오라녜 공(Prince of Orange)과 함께 잉글랜드로 갔다. 1689년 가을 그는 원수를 따라 아일랜드로 갔으며, 1690년 보인 전투(Battle of the Boyne) 이후까지 그곳에 머물렀는데, 그 전투에서 그의 위대한 후원자가 전사하였다. 그는 런던으로 돌아와 사보이(Savoy)의 프랑스 교회 목사로 임명되었고, 다음에는 아일랜드의 킬랄로(Killaloe) 부주교(dean)가 되었으며, 1727년 9월 15일(다른 권위 있는 자료들은 10월 2일 또는 6일이라고 한다) 런던 근교에서 죽었다. 그의 주저(主著)는 *Traiti de la Verite de la Religion Chretienne *(로테르담, 1692, 2권, 12절판)으로, 이 책은 여러 판을 거듭하였으며 여러 언어로 번역되었다(영역본, 런던, 1694-8, 2권, 8절판). 세비녜 부인(Madame de Sevigne)은 이 책을 "책 중에서 가장 매력적인 것"이라고 불렀으며, 개신교도가 저술한 책임에도 불구하고 프랑스 로마 가톨릭교도들 사이에서, 심지어 루이 14세(Louis XIV)의 궁정에서도 합당한 호평을 받았다. 그의 다른 주요 저술로는 다음과 같은 것들이 있다. *Reflexions sur la Presence du Corps de Jesus Christ dans l'Euchariste; Les Caracteres du Chretien et da Christianisme; Traite de la Divinite de Notre Seigneur Jesus Christ; L'Art de se connaitre *(로테르담, 1692, 여러 언어로 번역됨); *La Verite de la Religion Reformee *(로테르담, 1718, 2권, 8절판); *Le Triomp de la Providence et de la Religion, *곧 묵시록의 한 부분에 대한 해설(암스테르담, 1723, 4권, 12절판); *Accomplishment of Prophecy in Christ *(런던, 신판 1840, 12절판). 그의 저술 전체 목록은 하그(Haag)의 *La France Protestante,* 1:7에 실려 있다. — 회퍼(Hoefer), *Biog. Generale *1:38.

Abbadie, Jacques, born about 1658, at Nay, in Bearn, studied at Saumur and Sedan. His proficiency was so early and so great, that at seventeen he received the title of D.D. from the Academy at Sedan. In 1676 he incepted an invitation from the Elector of Brandenburg, and was for some time pastor of the French Protestant church at Berlin. The French congregation at Berlin was at first but thin; but upon the revocation of the edict of Nantes great numbers of the exiled Protestants retired to Brandenburg, where they were received with the greatest humanity; so that Dr. Abbadie had in a little time a great charge, of which he took all possible care; and, by his interest at court, did many services to his distressed countrymen. The Elector dying in 1688, Abbadie accepted a proposal from Marshal Schomberg to go with him to Holland, and afterward to England with the Prince of Orange. In the autumn of 1689 he accompanied the Marshal to Ireland, where he continued till after the Battle of the Boyne, in 1690, in which his great patron was killed. He returned to London, was appointed minister of the French Church in Savoy; next was made dean of Killaloe, in Ireland, and died near London, Sept. 15 (other authorities say Oct. 2 or 6), 1727. His chief work is his *Traiti de la Verite de la Religion Chretienne *(Rotterd. 1692, 2 vols. 12mo), which has passed through several editions, and has been translated into several languages (in English, Lond. 1694-8, 2 vols. 8vo). Madame de Sevigne called it "the most charming of books;" and, though written by a Protestant, it found just favor among French Romanists, and even at the court of Louis XIV. His other principal writings are: *Reflexions sur la Presence du Corps de Jesus Christ dans l'Euchariste; Les Caracteres du Chretien et da Christianisme; Traite de la Divinite de Notre Seigneur Jesus Christ; L'Art de se connaitre *(Rotterd. 1692, translated into different languages); *La Verite de la Religion Reformee *(Rotterd. 1718, 2 vols. 8vo); *Le Triomp de la Providence et de la Religion, *an explanation of a portion of the Apocalypse (Amst. 1723, 4 vols. 12mo); *Accomplishment of Prophecy in Christ *(Lend. new ed. 1840, 12mo). A full list of his writings is given by Haag, *La France Protestante,* 1:7. — Hoefer, *Biog. Generale *1:38.

Abbadopresbuteros (ἀββαδοπρεσβύτερος), 사제 품계에 있는 수도사를 가리키는 그리스어 용어이다.

Abbadopresbuteros (ἀββαδοπρεσβύτερος), a Greek term for a monk who is in priest's orders.

아바후 (Abbahu) 4세기(279-320)의 유대 교사로서, 그리스어에 대한 그의 능숙함으로 잘 알려져 있으며, 자기 딸에게까지 그 언어를 가르쳤다. 그는 또한 삼위일체와 그리스도의 승천에 대한 논박과 공격으로도 알려져 있다(예루살렘 *타아니트(Taanith)* ii, 656; *창세기 라바(Genesis Rabba)*, c. 29; *출애굽기 라바(Exodus Rabba)*, c. 29). 이 아바후에 관하여 우리는 다음과 같이 읽는다(*아보다 사라(Abodah Sarah)*, fol. 4 a). 그가 어느 랍비 사프라(Saphra)를 한 귀족 기독교인에게 추천하였다. 이 추천에 따라 그 기독교인은 랍비 사프라에게 십삼 년 동안 세금을 면제해 주었다. 그 기독교인이 랍비 사프라에게 암 3:2 구절의 의미를 물었다가 그의 무지를 알아차리고는, 랍비 아바후에게 그 의미를 물었다. 만족스러운 답을 들은 그 기독교인이 물었다. "당신이 위대한 사람이라고 내게 추천한 랍비 사프라가 어찌하여 성경에 대해 그토록 무지하며, 당신은 그것을 즉시 설명하는 것이오?" 이에 랍비 아바후가 답하였다. "우리는 당신들 기독교인과 접촉하므로 자기 보존을 위해 성경을 연구하지 않을 수 없습니다. 당신들이 성경을 가지고 우리와 그토록 자주 논쟁하기 때문입니다. 그러나 이방인들 가운데 사는 다른 유대인들은, 그들이 성경에 관하여 그들과 논쟁하지 않으므로, 그것이 소용없습니다." 그는 사마리아인들을 이교도로 여겨 그들의 포도주 사용을 금하였다(*홀린(Cholin)*, fol. 6 b). 그의 격언 가운데 우리는 다음을 언급한다. "항상 박해받는 자가 되되 박해하는 자가 되지 말라"(*바바 캄마(Baba Kamma)*, fol. 93); "하나님의 이름을 공공연히 모독하는 것보다 은밀히 죄를 짓는 편이 낫다"(*페사힘(Pesachim)*; fol. 56); "회개하는 자가 서는 곳에는 의인조차도 설 수 없다"(*산헤드린(Sanhedrin)*, fol. 99). 그가 죽었을 때, 과장하여 이르기를 "카이사레아의 기둥들이 눈물을 흘렸다"고 하였다(*모에드 카탄(Moed Katan)*, fol. 25 a). 함부르거, *Real-Encyklopädie*, 2, 4 이하를 보라. (B.P.)

Abbahu a Jewish teacher of the 4th century (279-320), is well known for his proficiency in Greek, and even instructed his daughter in that language. He is also known for his polemics and attacks against the Trinity and the ascension of Christ (Jerus. *Taanith. *ii, 656; *Genesis Rabba, c. 29; Exodus Rabba, *c. 29). Of this Abbahu we read *(Abodah Sarah, fol. *4 a) that he recommended a certain rabbi Saphra to a noble Christian. At this recommendation the Christian exempted rabbi Saphra from taxation for thirteen years. When the Christian asked rabbi Saphra about the meaning of the passage in Am 3:2, and perceived his ignorance, he asked rabbi Abbahu about its meaning. Having received a satisfactory answer, the Christian asked, "Why is rabbi Saphra, whom you recommended to me as a great man, so ignorant in the Scriptures, which thou didst explain immediately?" To this rabbi Abbahu answered "We who come in contact with you Christians are obliged for our self-preservation to study the Scriptures, because you dispute so often with us from the Scriptures; but the other Jews who live among Gentiles have no use of that, since they do not dispute with them concerning the Scriptures." The Samaritans he regarded as heathen, and forbade the use of their wine *(Cholin, *fol. *6 *b). Of his maxims we mention, "Be always of the persecuted, but not of the persecutors" *(Babd Kamma, *fol. 93); "Better to commit a sin secretly than to profane the name of God openly" *(Pesachim; *fol. 56); "In the place where the penitent stands, not even the righteous can stand" *(Sanhedrin, *fol. 99). When he died, it was hyperbolically said that "the columns of Caesarea shed tears" *(Moed Katan, *fol 25 a) See Hamburger, *Real- Encyklopadie*, 2, 4 sq. (B.P.)

아반두스 (또는 아반두스) (Abbandus, or Abandus) 12세기의 사제이자 신학자로, 베렝가리우스(Berenger) 및 아벨라르(Abelard)와 동시대인이었다. 그의 생애에 관하여는 정확한 것이 전혀 없다. 그는 *Tractatus de Fractione Corporis Christi in Eucharistia*의 저자였으며, 이 저작은 마비용(Mabillon)의 *Analecta* 제3권에 수록되어 있다. 이것은 성찬에서 예수 그리스도의 몸을 떼는 것이 실제가 아니라 외양상으로만 그러하다고 주장하는 자들을 반박하는 논고이다. 베렝가리우스가 정죄된 후, 로마 시노드에서 그에게 서명하도록 제안된 신앙고백의 어떤 조항들의 의미에 관하여 많은 의문이 일어났다. 무엇보다도, 어떤 이들은 그리스도의 몸을 떼는 것이 오직 *떡의 형상(species)에서만 이루어진다*고 말하였고, 다른 이들은 떼어지는 것이 실제의 몸이라고 주장하였다. 전자는 떡과 포도주가 예수 그리스도의 몸과 피의 실체로 변화된 후에도 떡과 포도주의 형상은 남아 있으며, 떼는 것은 오직 그 형상에서만 이루어진다고 보았다. 후자의 무리는 실체에서뿐 아니라 형상에서도 변화가 일어난다고 보았다. 아반두스는 후자의 견해를 지지하였다. 그는 1142년경에 죽은 것으로 전해진다. 세이에(Ceillier), *Hist. des Auteurs Sacrés et Ecclés.* 12, 197을 보라.

Abbandus (Or Abandus) a priest and theologian of the 12th century, was a contemporary of Berenger and Abelard. We have nothing accurate concerning his life. He was the author of *Tractaius de Factione Corporis Christi in Eucharistia, *inserted in the third volume of the *Analectia *of Mabillon. This is a treatise against those who claim that the breaking of the body of Jesus Christ in the eucharist is only such in appearance, and not in reality. After the condemnation of Berenger, many questions arose as to the sense of certain articles in the Confession which had been proposed to him for signature in the Synod of Rome. Among other things, it was said by some that the breaking of the body of Christ was only *made in the species of bread; *others maintained that it was the actual body which was broken. The former held that after the change of the bread and wine into the substance of the body and blood of Jesus Christ, the species of bread and wine remained, and. that the breaking was made only in them. The second party held a change in the species as well as in the substance. Abbandus supported the latter view. He is said to have died about 1142. See Ceillier, *Hist. des Auteurs Sacer. et Eccl. *12, 197.

아바누스 (Abbanus) 성(聖), 두 아일랜드 수도원장의 이름이다. **(1.)** 미스(Meath) 카운티 우이무레아드하이흐(Ui-Muireadhaigh)의 킬아바인(Cill-Abbain)의 수도원장으로, 아마도 킬아바인의 성 아반(St. Abban)과 동일 인물일 것이다. 그는 본래 블라이흐(Blaih)라 불렸으며, 5세기에 성 패트릭(St. Patrick)의 동시대인이었던 성 이바르(St. Ibar)의 누이의 아들이었다. 그에 관하여는 확실한 것이 전혀 알려져 있지 않다. 그는 달력에서 3월 16일에 기념된다. **(2.)** 웩스포드(Wexford) 카운티 우이케인설라이흐(Ui-Ceinseallaigh)의 마흐아르누이드헤(Magh-Arnuidhe)의 수도원장으로, 6세기에 성 코엠겐(St. Coemgen)의 누이의 아들이며, 10월 27일에 기념된다. 이 성인이 세운 것으로 언급되는 수도원이 스무 곳에 이르는데, 거의 모두가 아일랜드 남부 절반에 있다. 오클레리(O'Clery), *Martyrol. Dungall.*; 콜건(Colgan), *Acta SS. Hiberniae*; *Acta SS. Octobris,* 12, 270을 보라.

Abbanus ST., the name of two Irish abbots. **(1.) **Of Cill-Abbain, in Ui-Muireadhaigh, County Meath, is probably identical with St. Abban of Cill-Abbain. He was originally named Blaih, and was a son of the sister of St. Ibar, the contemporary of St. Patrick, in the 5th century. Of him nothing certain is known. He is commemorated in the calendars March 16. **(2.) **Of Magh-Arnuidhe, in Ui-Ceinseallaigh, County Wexford, the son of the sister of St. Coemgen, in the 6th century, is commemorated Oct. 27. Twenty monasteries are mentioned as having been founded by this saint, almost all in the southern half of Ireland. See O'Clery, *Martyrol. Dungall.; *Colgan, *Acta SS. Hibernie; Acta SS. Octobris, *12, 270.

아바스(Abbas). 이 명칭으로 흔히 인용되는 두 저자가 있다. **1. **1250년에 활동한 저명한 교회법학자로서, 다섯 권으로 된 교령집(Decretals)에 대한 주석을 저술하였으며, 이는 1588년 베네치아에서 2절판으로 인쇄되었다. 그는 *Abbas antiquus*(옛 아바스)로 알려져 있다. **2. **저명한 니콜라우스 투데스키(Nicholas Tudeschi), 곧 파노르미타누스(the Panormitan)로서, *Abbas Siculus *또는 *Abbas junior*(젊은 아바스)로 알려져 있다. *파노르미타누스(PANORMITAN) 항목을 보라*.

Abbas. Two different authors are frequently quoted by this title. **1. **A celebrated canonist who flourished in 1250, and wrote a Commentary on the Five Books of Decretals, printed at Venice in 1588, folio. He is known as *Abbas antiquus.* **2. **The celebrated Nicholas Tudeschi, the Panormitan, known as *Abbas Siculus *or *Abbas junior. SEE PANORMITAN*.

아바스(Abbas; Α᾿ββᾶς)는 (1) 아버지, (2) 수도사, (3) 수도원장을 뜻하는 그리스어 용어이다.

Abbas (Α᾿ββᾶς), a Greek term for (1) father, (2) a monk, and (3) an abbot.

아바스 (3) (Abbas, 3) (본명은 *압드 엘 무탈리브(Abd-el-Mottalib)*) 마호메트의 친삼촌이자 마호메트 왕조 *압바스 왕조(Abbassides,* 항목을 보라)의 시조로서, 메카에서 약 A.D. 566년경에 태어났다. 그는 마호메트보다 겨우 네 살 위였으며, 그 예언자가 공적 활동을 시작할 때까지도 여전히 이교도였고, 오랫동안 그의 공공연한 적으로 남아 있었다. 그는 바드르(Bedr) 전투에서 마호메트에 맞서 싸우다가 포로로 잡혔으나, 그 예언자의 대의가 성공할 것으로 보이자마자 새 신앙에 귀의하여 그것을 열성적으로 옹호하였다. 메카가 마호메트에게 항복하였을 때, 거룩한 우물 잠잠(Zemzem)은 비록 이교의 기념물이었음에도 그 관리자였던 아바스를 존중하여 보존되었다. 그는 마호메트 장례식의 수석 애도자였으며, 그의 존재와 기억은 칼리프들로부터 큰 존경으로 대우받았다.

Abbas (properly *Abd-el-Mottalib), *the paternal uncle of Mohammed and progenitor of the Mohammedan dynasty of the *Abbassides *(q.v.), was born at Mecca about A.D. 566. He was but four years the senior of Mohammed, and was still a pagan when the prophet began his public career, and long remained his open enemy. He fought against Mohammed in the battle of Bedr, and was taken prisoner; but as soon as the cause of the prophet seemed to succeed he gave in his adhesion to the new faith, and defended it zealously. When Mecca surrendered to Mohammed, the holy well Zemzem was retained, although a monument of paganism, in deference to Abbas, its keeper. He was the chief mourner at Mohammed's funeral, and his presence and memory were treated with great respect by the caliphs.

아바스 왕조(Abbassides)는 세 번째 무함마드 왕조, 곧 바그다드의 칼리프들에게 주어진 이름으로, 무함마드의 숙부 아바스(Abbas, q.v. — 이 이름이 여기에서 유래한다)의 직계 후손으로서 칼리프직을 주장한 아불 아바스(Abul Abbas)에 의해 세워졌다. 아바스 왕조는 다마스쿠스의 칼리프들인 우마이야 왕조(Ommiads)의 계승자였다. 8세기 초에 아바스 가문은 큰 영향력을 얻게 되었으며, 아바스로부터 네 번째 후손인 이브라힘(Ibrahim)은 우마이야 왕조에 대하여 여러 차례 승리를 거두었으나, 747년에 사로잡혀 처형되었다. 이브라힘이 자신의 후계자로 지명했던 그의 동생 아불 아바스(Abul-Abbas)는 칼리프의 칭호를 취하였고, 750년 자브(Zab) 강 부근에서 거둔 결정적인 승리로 우마이야 왕조의 전복을 이루어 냈다. 패배한 가문은 너무도 가혹하게 다루어진 까닭에 아불 아바스는 알 사파(Al-Saffah), 곧 '피를 흘리는 자'라는 별칭을 얻었다. 아불 아바스가 죽자 알 만수르(Al-Mansur)가 왕위를 계승하였으며, 제국의 본거지로 바그다드를 세웠다. 아불 아바스의 후손들은 그 수가 서른여섯에 이르렀는데, 그 마지막은 모스타셈(Mostasem)으로서, 1258년 훌라구 칸(Hulaku Khan)에 의해 왕조가 축출될 때까지 통치하였다. 이 계보에는 알 만수르, 하룬 알 라시드(Haroun al-Rashid), 알 마문(Al-Mamun)이라는 저명한 이름들이 포함되어 있으나, 10세기부터 그들은 이슬람의 한낱 영적 수장(首長)으로 전락하였다. 1258년 바그다드에서 폐위된 후, 그 가문의 한 사람인 아흐메드(Ahmed)는 애굽(Egypt)으로 피신하였고, 그곳에서 칼리프로 인정받았으며, 그의 후손들은 맘루크(Mamelukes)의 보호 아래 1517년 애굽이 튀르크인들에게 정복될 때까지 그곳에서 통치하였다. 마지막 칼리프인 모타와켈 3세(Motawakkel III)는 애굽의 정복자 술탄 셀림 1세(Sultan Selim I)에 의해 콘스탄티노플로 끌려가 한동안 그곳에서 포로로 억류되었다. 그는 후에 애굽으로 돌아와 오스만 정부의 연금 수급자로서 1538년 카이로에서 죽었다.

Abbassides a name given to the third Mohammedan dynasty, the caliphs of Bagdad, which was founded by Abul Abbas, who claimed the caliphate as lineal descendant of Mohammed's uncle, Abbas (q.v.) from whom the name is derived. The Abbassides were the successors of the Ommiads, the caliphs of Damascus. Early in the 8th century the family of Abbas had acquired great influence; and Ibrahim, the fourth in descent from Abbas, obtained several successes over the Ommiads, but was captured and put to death in 747. Ibrahim's brother, Abul-Abbas, whom he had named his heir, assumed the title of caliph, and, by a decisive victory near the river Zab in 750, effected the overthrow of the Ommiad dynasty. The vanquished family was treated with such severity that Abul Abbas gained the surname of Al- Saffah, the Bloody. On the death of Abul Abbas, Al-Mansur succeeded to the throne, and founded Bagdad as the seat of the empire. The descendants of Abul Abbas to the number of thirty-six, the last of whom was Mostasem, reigned until 1258, when the dynasty was expelled by Hulaku Khan. The line includes the illustrious names of Al-Mansur, Haroun al- Rashid, and Al-Mamun, but from the 10th century they sank to mere spiritual chiefs. of Islam. After their deposition at Bagdad, in 1258, a member of the family, named Ahmed, fled to Egypt, where he was recognised as caliph, and his descendants reigned there, under the protection of the Mamelukes, until Egypt was conquered by the Turks, in 1517. Motawakkel III, the last caliph, was taken by Sultan Selim I, the conqueror of Egypt, to Constantinople, and detained there some time as a prisoner. He afterwards returned to Egypt, and died at Cairo, a pensionary of the Ottoman government, in 1538.

아바트(Abbat)는 *수도원장(abbot, q.v.)*과 동일한 것이다.

Abbat the same as *abbot *(q.v.).

Abbati *(아바티)* 14세기 말경 이탈리아 전역에 퍼졌던 보두아파(Vaudois)의 한 분파의 이름으로, 온갖 종류의 잔혹 행위에 빠졌다는 혐의를 받았다. 그러나 그들은 오래 지속되지 못하였다.

Abbati the name of a sect of the Vaudois, which was spread over Italy towards the end of the 14th century, and are charged with having indulged in every kind of brutality. They lasted, however, but a short time.

Abbatia (ἀββατεία), 수도원(abbey 또는 monastery)을 가리키는 그리스어 용어이다.

Abbatia (ἀββατεία), a Greek term for an abbey or monastery.

아바티사 (Abbatissa) *ABBESS 항목을 보라.*

Abbatissa *SEE ABBESS*.

Abbe 수도원장(abbot, q.v.)을 가리키는 프랑스어 명칭이다. 프랑스에서 이 말은 수도원의 상급자를 가리키는 데 쓰일 뿐만 아니라, 재속(在俗) 성직자의 일반적 칭호이기도 하다. 프랑스 혁명 이전에는 (서품받지 않은) 신학생들조차도 왕이 어느 수도원의 수입 일부를 자기들에게 수여해 주기를 바라며 이따금 이 칭호를 자칭하기도 하였다. 한때 프랑스에는 서품받지 않은 아베가 너무 많아서 — 가난한 자와 부유한 자, 신분 높은 자와 비천한 출생의 자가 뒤섞여 — 그들은 사회에서 하나의 독특한 계층을 이루었고, 그 성격에 중요한 영향을 미쳤다. 그들은 궁정에서, 사법의 전당에서, 극장과 커피점 등 어디에서나 눈에 띄었다. 거의 모든 부유한 가문에는 아베가 있어 가까운 벗이자 영적 조언자의 자리를 차지하였고, 드물지 않게 그 부인의 정부(情夫) 자리를 차지하기도 하였다. 그들은 어느 정도 황제 시대에 부유한 로마인들의 집에 기거하던 철학자들에 상응하는 존재였다.

Abbe the French name for abbot (q.v.). It is used in France not only to designate the superior of an abbey, but is also the general title of the secular clergy. Before the French Revolution it was even sometimes assumed by theological students (unordained) in the hope that the king would confer upon them a portion of the revenues of some abbey. There were at one time in France so many unordained abbes, poor and rich, men of quality and men of low birth, that they formed a particular class in society, and exerted an important influence over its character. They were seen everywhere; at court, in the halls of justice, in the theaters, the coffee- houses, etc. In almost every wealthy family was an abbe, occupying the post of familiar friend and spiritual adviser, and not seldom, that of the gallant of the lady. They corresponded, in a certain degree, to the philosophers who lived in the houses of the wealthy Romans in the time of the emperors.

아베 코망다테르 (Abbé commendataire) *ABBOTT 항목을 보라.*

Abbe commendataire. *SEE ABBOTT*.

Abbes, Guillaume 프랑스의 신학자로 베다리외 출신이며, 17세기 전반에 살았다. 그는 처음에 나르본 성 세바스티아누스 성당의 참사원이었다가 이후 성 바울 교회의 참사원이 되었고, 나르본 대주교 클로드 드 르베의 추도사를 낭독하였다. 그는 희귀본인 *Le Parfait Orateur *(나르본, 1648)를 저술하였다. 회퍼, *Nouv. Biog. Generale, *해당 항목을 보라.

Abbes, Guillaume a French theologian and native of Bedarieux, lived in the first half of the 17th century. He was at first canon of St. Sebastian's at Narbonne, then of the Church of St. Paul, and pronounced the funeral oration of Claude of Rebe, archbishop of Narbonne. He wrote *Le Parfait Orateur *(Narbonne, 1648), a rare book. See Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, *s.v.

Abbes, James 16세기 영국의 순교자로, 하나님과 이웃에 대한 헌신 때문에 체포될 위험을 피하고자 이곳저곳으로 떠돌아다닐 수밖에 없었던 그리스도인이었다. 그는 마침내 어떤 악한 자들에게 붙잡혀 노리치 주교 앞으로 끌려가 심문을 받았다. 그들은 그가 경건한 수고를 그만두게 하려고 위협하였고, 결국 그는 자신의 양심을 거슬러 그들의 뜻에 굴복하였다. 주교는 그에게 약간의 돈을 주었으나, 가련한 제임스는 그 집을 떠나자마자 양심의 가책이 너무도 심하여 즉시 다시 주교에게 가서 그가 준 돈을 그의 무릎에 던지며 "제가 당신의 악한 설득에 동의한 것을 후회합니다"라고 말하였다. 주교는 그를 회유하려고 새로운 계책을 다시 시작하였으나 모두 헛수고였다. 그리하여 그는 1555년 8월 2일 베리로 끌려가 화형당하였다. 폭스, *Acts and Monuments, *7권 328쪽을 보라.

Abbes, James an English martyr of the 16th century, was a Christian who, because of his devotion to God and his fellow-men, was compelled to travel from place to place to avoid the peril of being apprehended. He was finally caught by some wicked men, and taken before the bishop of Norwich and examined. They threatened him in order to make him desist from his pious labors, until he yielded to their wishes against his conscience. The bishop gave him a piece of money; but poor James had scarcely left the house when his conscience troubled him so, that he went immediately to the bishop again, and threw the money which he had given him into his lap, saying, "I am sorry that I consented to your wicked persuasions." The bishop began anew some scheme by which to win him over, but all was in vain. He was therefore taken to Bury, Aug. 2, 1555, and burned. See Fox, *Acts and Monuments, *7, 328.

Abbess (라틴어 *abbatissa*), 수녀들의 수도원의 상급자 또는 우두머리로서, 수도원장이 수도사들에 대하여 갖는 것과 같은 관계를 그들에게 갖는다. 여수도원장은 대체로 수도원장과 동일한 위엄과 권위를 지니되, 다만 사제직에 속하는 영적 직무를 행사할 수 없다는 점이 다르다(*트리엔트 공의회(Conc. Trident.)* 제25회기 7장). 일반적으로 여수도원장은 동일한 수녀원의 수녀들 가운데서 선출되어야 하며, 합법적인 혼인에서 태어난 자라야 하고, 40세가 넘어야 하며, 8년간 서원을 준수한 자라야 한다. 다만 긴급한 경우에는 30세이고 5년간 서원한 그 수도회의 어떤 수녀라도 선출될 수 있다. 독일에서는 (에센, 엘텐, 크베들린부르크, 헤르포르트, 간더스하임 등의) 열다섯 명의 여수도원장이 일찍이 독일 제국의회(Diet)에 대표를 보낼 권리를 지녔으며, 일종의 주교적 관할권을 소유하여 *공식 대리인(official)*을 통해 이를 행사하였다. 종교개혁 이후 몇몇 독일 수도원의 상급자들은 — 이 수도원들은 공동생활을 하는 귀부인들의 개신교 기관으로 바뀌었는데 — "여수도원장"이라는 칭호를 유지하였다. *ABBEY 항목을 보라; ABBOT 항목을 보라*.

Abbess (Lat. *abbatissa), *the superior or head of an abbey of nuns, bearing the same relation to them as the abbot to the monks. An abbess possesses in general the same dignity and authority as an abbot, except that she cannot exercise the spiritual functions appertaining to the priesthood *(Conc. Trident. *Sess. 25, c. 7). Generally the abbess must be chosen from the nuns of the same convent; she must be sprung from legitimate marriage, must be over forty years old, and must have observed the vows for eight years. In case of emergency, however, any nun of the order who is thirty years old, and has professed five years, may be elected. In Germany fifteen abbesses (of Essen, Elten, Quedlinburg, Herford, Gandersheim, etc.) had formerly the right of sending a representative to the German Diet, and possessed a kind of episcopal jurisdiction, which they exercised through an *official. *After the Reformation the superiors of several German abbeys, which were changed into Protestant institutions of ladies living in common, retained the title "abbess." *SEE ABBEY; SEE ABBOT *.

Abbess 한 무리의 수녀들의 여성 상급자이다. 여수도원장의 직임은 선출에 의한 것이며 종신직이었다(다만 임기 3년의 여수도원장들도 1565년, 1583년처럼 늦은 연대에 속하는 것으로 언급된다). 여수도원장은 한 수도원에만 한정되었으며, 모든 일에서 주교에게 순종할 의무가 있었고, 비행(非行)이 있을 경우 면직될 수 있었으나 이는 주교가 왕에게 보고할 때에 한해서였다. 그녀는 또한 수도원 재산에 관하여 왕과 주교 양쪽에 회계 보고를 할 의무가 있었으며, 절대적 순종을 받을 자격이 있었고, 추방에 이르기까지의 충분한 징계 권한을 지녔으나, 출교(出敎)할 수는 없었으며, 면사포를 수여하거나 안수할 수도 없었다. 프랑스에서 여수도원장은 자기 수도원을 떠날 수 없었으나, 다만 주교의 동의를 얻어 왕이 수도원 업무를 위해 자기 앞으로 소환할 경우 연 1회는 예외였다. 그녀는 또한 필요한 업무 외에는 어떤 남자와도 말을 나눌 수 없었으며, 그럴 때에도 증인들 앞에서, 그리고 하루의 첫 시각과 저녁 사이에만 가능하였다. 여수도원장들은 직권자(ordinary)의 승인 없이는 자신이나 자기 수녀들을 위해 고해 신부를 선택할 권한이 없었다. 여수도원장들이 지방 종교회의에 참석한 사례들이 있었는데, 그때 그들은 (60세에 수여되는) 고위 성직자의 목장(牧杖)과 면사포로 구별되었다. 12세기 여수도원장의 복장은 좁은 소매가 달린 긴 흰색 튜닉(아마도 아마포로 된 것)과, 그와 같은 길이에 크고 헐렁한 소매가 달린 검은색 외투, 그리고 머리를 완전히 덮도록 끌어올린 두건으로만 이루어졌다.

Abbess the female superior of a body of nuns. The office of abbess was elective and for life (triennial abbesses, however are mentioned belonging to years so late as 1565, 1583). An abbess was restricted to one monastery; was bound to render obedience to the bishop in all things; and was subject to be deprived for misconduct, but only upon report of the bishop to the king. She was bound, also, to give account of monastic property to both king and bishop was entitled to absolute obedience, possessing ample powers of discipline, even to expulsion, but could not excommunicate; neither could she give the veil or ordain. In France an abbess was not to leave her monastery, save once a year if summoned by the king, with the bishop's consent, to his presence upon monastic business. Neither was she to speak to any man except upon necessary business, and then before witnesses, and between the first hour of the day and evening. Abbesses had no power to choose confessors for themselves or for their nuns without the sanction of the ordinary. There have been instances of abbesses attending provincial synods, when they were distinguished by the pastoral staff and veil of prelacy (conferred at sixty years of age). The dress of an abbess in the 12th century consisted only of a long white tunic with close sleeves, probably of linen, and a black surtout of equal length with sleeves large and loose, and a hood drawn up so as to cover the head completely.

Ab-beth-din (אב בת דין, 즉 *심판의 집*(혹은 재판 단체)*의 아버지* 또는 우두머리)은 탈무드에서 산헤드린(Sanhedrim)의 부의장을 가리키는 데 사용되는 용어로, 이 사람은 *나시*(nasi), 곧 의장의 오른쪽에 앉았으며, 왼쪽에는 *하캄*(chacham), 곧 현자가 앉았다. 이 세 사람은 "장로", 곧 זקני로, 또한 "재판관", 곧 דיני로 불렸다. 나시가 부재할 때에는 압-베스-딘이 의장직을 맡았다. 산헤드린의 다른 구성원들은 그 단체 내에서의 서열에 따라 자리를 차지하였다. 후대에 이르러 일정한 까다로운 예법이 통용되었다. 즉, 나시가 입장할 때에는 모든 구성원이 일어나 그가 자리에 앉으라고 청할 때까지 서 있어야 하였다. 압-베스-딘이 입장할 때에는 모두 일어나야 했으나, 그러한 지시 없이도 다시 앉는 것이 허용되었다. 반면 하캄은 그가 지나갈 때 각 구성원이 개별적으로 일어났다가 즉시 다시 앉는 것으로만 인사를 받았다. 오직 압-베스-딘만이 율법의 비의(秘義)에 입문하였으며(*하기가*Chagiga, 13쪽 b면), 그가 죽으면 그가 있던 곳의 학교들에서 강의가 중단되었다. (B. P.)

Ab-beth-din (אב בת דין, i.e. *the father *or head *of the house of judgment, *or juridical college) is a term used in the Talmud to denote the vice-president of the Sanhedrim, who sat at the right of the *nasi, *or president, while at the left sat the *chacham, *i.e. the wise man. These three persons were called "the ancient," or זקני, also "the judges," or דיני. In the absence of the nasi, the ab-beth-din presided. The other members of the Sanhedrim occupied places according to their rank in the college. At a late period a certain punctilious etiquette prevailed. Thus, when the nasi entered, all the members were expected to rise and remain standing till he had invited them to resume their places. When the ab-beth-din entered, all were expected to rise, but allowed again to sit down without intimation to that effect; while the chacham was only saluted by each individual member rising as he passed, and immediately sitting down again. Only the abbeth-din was initiated into the mysteries of the law *(Chagiga, *fol. 13 b); and when he died, the lectures in the schools of his place were suspended. (B. P.)

Abbey (라틴어 *abbatia*), 수도원장 또는 여수도원장이 다스리는 수도사 또는 수녀들의 수도원이다 [그 명칭의 어원에 관해서는 *ABBOT 항목을 보라*]. 잉글랜드의 수도원들은 막대하게 부유하였다. 190개에 이르는 그 수도원들은 모두 헨리 8세 시대에 폐지되었다. 수도원 토지는 그 후 귀족들에게 하사되었으며, 그 하사 아래 오늘날까지 보유되고 있다. 크랜머는 헨리 8세에게 종교적 용도를 위해 일부 수도원을 보존해 줄 것을 간곡히 청하였으나 헛수고였다. 대부분의 수도원에는 수도원장 외에도 다음과 같은 관리 곧 *오베디엔티아리이(obedientarii)*가 있었는데, 이들은 수도원장의 뜻에 따라 해임될 수 있었다. **1. **프리오르(Prior). 수도원장이 부재할 때 그의 *대리자(locum tenens)*로 행동하였다. 일부 큰 수도원에는 *다섯* 명에 이르는 프리오르가 있었다. **2. **엘레에모시나리우스(Eleemosynarius), 즉 시혜담당관(Almoner). 성문에서 가난한 자들에게 날마다 베푸는 자선의 분배를 감독하였다. **3. **피탄타리우스(Pitantarius). *피턴스(pittances)*를 관리하였는데, 이는 통상의 식량 외에 특별한 경우에 주어지는 별도의 배급이었다. **4. **사크리스타(Sacrista), 즉 성구지기(Sexton). 그릇, 제의(祭衣), 책 등을 관리하였으며, 또한 성례전을 위해 준비하고 장례를 맡았다. **5. **카메라리우스(Camerarius), 즉 시종관(Chamberlain). 침실을 관리하였다. **6. **켈라라리우스(Cellararius), 즉 식료담당관(Cellarer). 그의 임무는 손님들을 위한 식량을 조달하는 것이었다. **7. **테사우라리우스(Thesaurarius), 즉 회계관(Bursar). 소작료 등을 받았다. **8. **프레켄토르(Precentor). 성가대를 주관하였다. **9. **호스피툴라리우스(Hospitularius). 그의 임무는 손님들의 필요를 돌보는 것이었다. **10. **인피르마리우스(Infirmarius). 병원과 병든 수도사들을 돌보았다. **11. **레펙티오나리우스(Refectionarius). 식당을 관리하고 그곳에 필요한 모든 것을 마련하였다. 수도원장을 선출하는 방식, 시찰권 등에 관해서는 *트리엔트 공의회(Conc. Trident.)* 제24회기를 보라. 가장 중요한 잉글랜드 수도원들에 관해서는 윌리스, *주교관을 쓴 수도원들의 역사(History of Mitred Abbeys)* 제1권과 A. 버틀러, *성인들의 생애(Lives of Saints)* 2권 633쪽을 보라. *CONVENT 항목을 보라; MONASTERY 항목을 보라; PRIORY 항목을 보라*.

Abbey (Lat. *abbatia), *a monastery of monks or nuns, ruled by an abbot or abbess [for the derivation of the name, *SEE ABBOT *]. The abbeys in England were enormously rich. All of them, 190 in number, were abolished in the time of Henry VIII. The abbey lands were afterward granted to the nobility, under which grants they are held to the present day. Cranmer begged earnestly of Henry VIII to save some of the abbeys for religious uses, but in vain. In most abbeys, besides the Abbot, there were the following officers or *obedientarii, *removable at the abbot's will: **1. **Prior, who acted in the abbot's absence as his *locum tenens. *In some great abbeys there were as many as *five *priors. **2. **Eleemosynarius, or Almoner, who had the oversight of the daily distributions of alms to the poor at the gate. **3. **Pitantarius, who had the care of the *pittances, *which were the allowances given on special occasions over and above the usual provisions. **4. **Sacrista, or Sacristan (Sexton), who had the care of the vessels, vestments, books, etc.; he also provided for the sacrament, and took care of burials. **5. **Camerarius, or Chamberlain, who looked after the dormitory. **6. **Cellararius, or Cellarer, whose duty it was to procure provisions for strangers. **7. **Thesaurarius, or Bursar, who received rents, etc. **8. **Precentor, who presided over the choir. **9. **Hospitularius, whose duty it was to attend to the wants of strangers. **10. **Infirmarius, who attended to the hospital and sick monks. **11. **Refectionarius, who looked after the hall, and provided every thing required there. For the mode of electing abbots, right of visitation, etc., see *Conc. Trident. *Sess. 24. On the most important English abbeys, see Willis, *History of Mitred Abbeys, *vol. 1; A. Butler, *Lives of Saints, *2:633. *SEE CONVENT; SEE MONASTERY; SEE PRIORY*.

Abbey, David A., 장로교 목사로, 1813년 4월 6일 뉴욕주 얼스터 카운티에서 태어났다. 그는 1830년에 회심하여 (네덜란드) 개혁교회에 가입하였다. 1838년에 그는 예일 대학을 졸업하였고, 1839년에 뉴욕주 오번의 신학교에 입학하여 1841년에 과정을 마치고 카유가 노회로부터 안수받았다. 그는 문학적 작문과 사무 양면에서 매우 정확한 사람이었다. 그는 1865년 12월 6일 뉴욕주 아팔라친에서 장티푸스로 별세하였다. 윌슨, *Presb. Hist. Almanac, *1867, 271쪽을 보라.

Abbey, David A., a Presbyterian minister, was born in Ulster County, N. Y., April 6, 1813. He was converted in 1830 and united with the Reformed (Dutch) Church. In 1838 he graduated at Yale College; in 1839 he entered the Theological Seminary at Auburn, N. Y., finished his course in 1841, and was licensed by the Cayuga Presbytery. He was a man of great accuracy, both in literary composition and in business. He died of typhoid fever at Apalachin, N. Y., Dec. 6, 1865. See Wilson, *Presb. Hist. Almanac, *1867, p. 271.

Abbo *(아보)* 프랑스 플뢰리(Fleury)의 수도원장으로, 958년에 태어나 1004년 11월 13일 가스코뉴(Gascony)의 레올(Reole)에서 일어난 소요 중에 살해당하였다. 그는 잉글랜드에서 2년간(985–987년) 한 수도원 학교를 관장하였고, 플뢰리로 돌아와 그곳의 수도원장이 되었다. 그는 지혜와 덕으로 매우 유명하여, 멀리 떨어진 지역의 사람들조차도 조언과 도움을 구하기 위해, 특히 수도원 규율에 관한 모든 문제에 있어 그에게 의지하였는데, 그 규율에 대한 그의 열정이 그가 살해당한 그 소요의 원인이 되었다. — 네안더(Neander), *교회사*(Ch. Hist.) 3, 404, 470; 모스하임(Mosheim), *교회사*(Ch. Hist.) 제10장, 제2부, 1장, §5; *성인전*(Aeta Sanctorum), 제8권.

Abbo Abbot of Fleury, in France, born 958, slain in a tumult at Reole, in Gascony, Nov. 13, 1004. He presided two years (985-987) over a monastic school in England, and returned to Fleury, where he was made abbot. He was so celebrated for his wisdom and virtues that people, even in far- distant parts, had recourse to him for advice and assistance, especially in all questions relating to monastic discipline, his zeal for which caused the tumult in which he was slain. — Neander, *Ch. Hist. *3, 404, 470; Mosheim, *Ch. Hist. *c. 10, pt. 2, ch. 1, § 5; *Aeta Sanctorum, *t. 8.

아보(Abbo)는 케르누스(CERNUS, 곧 *굽은 자*)라는 별칭으로 불린 프랑스 수도사로서, 생제르맹데프레(Saint-Germain-des-Pres) 수도원 소속이었던 까닭에 *Abbo Parisiensis *라고도 불렸으며, 923년에 죽은 것으로 전한다. 그는 887년 노르만인들의 파리 공위(攻圍) 때에 그 자리에 있었다. 그는 이 공위에 관하여 세 권의 책으로 된 시(詩)로 그 역사를 기술하였는데, 이는 피투(Pithou)와 뒤셴(Duchesne)의 모음집에 수록되었다. 주석과 프랑스어 번역을 곁들인 보다 정확한 판본은 *Nouvelles Annales de Paris *(1753, 4절판)에서 볼 수 있다. 또한 그의 이름으로 된 *다섯 편의 선별된 설교(Five Select Sermons)*가 다셰리(D'Achery)의 *Spicilegium —*(제9권)에 있으며, *Bibl. PP. (쾰른Colon. *1618), 제5권에는 *Abbonis Epistola ad Desiderium Episc.*가 있다. 성직자들에게 부친 *공위*의 제3권은, 그 역사와 아무런 관련이 없는 까닭에 그의 편집자들에 의해 누락되었다. 챌머스(Chalmers), *Biog. Dict. *해당 항목; 랜던(Landon), *Eccles. Dict. *해당 항목; 회퍼(Hoefer), *Nouv. Biog. Generale, *해당 항목을 보라.

Abbo surnamed CERNUS (the *crooked*), a French monk, who was also called *Abbo Parisiensis *because he was of the monastery of Saint-Germain-des- Pres, is said to have died in 923. He was present at the siege of Paris by the Normans in 887. Of this siege he wrote the history in a poem in three books, which has been admitted into Pithou's and Duchesne's collections. A more correct edition, with notes and a French translation, may be seen in the *Nouvelles Annales de Paris *(1753, 4to). There are also *Five Select Sermons *under his name in D'Achery's *Spicilegium — *(vol. ix); and in *Bibl. PP. (Colon. *1618), vol. 5, is *Abbonis Epistola ad Desiderium Episc. *The third book of the *Siege, *addressed to the clergy, has been omitted by his editors, as having no connection with the history. See Chalmers, *Biog. Dict. *s.v.; Landon, *Eccles. Dict. *s.v.; Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, *s.v.

아보, 수아송의 주교 (Abbo, a Bishop of Soissons) 수아송의 주교이자 로도이니(Rhodoini)의 후계자로, 921년 트로슬리(Trosli) 공의회와 923년 랭스(Rheims) 공의회에 서명하였다. 그는 단순왕 샤를(Charles the Simple)의 후계자인 성 메다르-루돌프(St. Medard-Rudolph)의 재상직을 맡았으며, 937년에 죽었다.

Abbo A Bishop Of Soissons and a successor of Rhodoini, who subscribed the Council of Trosli in 921, and the one of Rheims in 923. He held the position of chancellor of St. Medard-Rudolph, the successor of Charles the Simple, and died in 937.

아보, 느베르의 주교 (Abbo, Bishop of Nevers) 대머리왕 샤를(Charles the Bald) 황제와 동시대에 살았다. 그는 868년 제3차 수아송(Soissons) 공의회에 서명하였으며, 또한 867년과 878년 트루아(Troyes)에서 열린 공의회들과 876년 푸아투(Poictou)에서 열린 공의회에도 서명하였다.

Abbo Bishop Of Nevers, lived contemporaneously with the emperor Charles the Bald. He subscribed the third Council of Soissons in 868, as also those held at Troves in 867 and 878, and the one held at Poictou in 876.

수도원장 (Abbot) (라틴어 *abbas;* 칼데아어 אִבָּא에서 유래, *아버지*라는 뜻), 수도사들의 수도원의 수장 또는 상급자를 가리킨다. **1.** 이 칭호는 본래 모든 수도사에게 부여되었으나, 6세기 이후로는 수도원의 수장에게로 한정되었다. 후대에 이르러 이 칭호는 수도원의 상급자에게만 국한되지 않고, 다른 기관의 상급자에게도 부여되었다(예: *abbas curiae, palatii, scholarum* 등). 한편 다른 여러 명칭, 곧 provost(원장), prior(부원장), guardian(관리자), major(장), rector(학장) 등이 여러 수도회 수도원의 상급자를 지칭하는 데 채택되었다. 그리스 교회는 일반적으로 *archimandrite*(아르키만드리테스, 항목을 보라)라는 용어를 사용한다. *abbot*이라는 명칭은 특히 베네딕도회와 그 분파인 시토회, 베르나르도회, 트라피스트회, 그랑몽회, 프레몽트레회에 의해 보존되었다. 그러나 클뤼니(Clugny, 항목을 보라) 수도회는 abbot 칭호를 주요 수도원의 상급자에게만 한정하고, 다른 수도원의 상급자들은 *coabbates*(부원장)와 *proabbates*(대리원장)로 불렀다. 몬테카시노(Monte-Cassino)의 수도원장은 *abbas abbatum*(수도원장들의 수도원장)이라는 칭호를 취하였다. 여러 수도회는 *수도원장-총장(abbot-general)*에 의해 다스려지는데, 예컨대(1859년 *Notizie per l'Anno*, 곧 공식 로마 연감에 따르면) 라테란의 정규 참사회원, 카말돌리회, 트라피스트회, 올리베타노회, (동방의) 성 안토니우스회, 바실리오회가 그러하다. *정규(Regular)* 수도원장은 수도복을 착용하고 실제로 영적·세속적 사안 양면에서 수도원을 관장하는 자들이다. *세속(Secular)* 수도원장은 그 직록(benefice)을 향유하되, 그 직무는 *대리자(vicar,* 항목을 보라)를 두어 수행하게 하는 사제들이다. *평신도(Lay)* 수도원장은 군주나 후원자에 의해 수도원의 수입이 주어지는 평신도들이다. *야전(Field)* 수도원장*(abbates castrenses)*은 군 복무를 위해 임명된 정규 수도원장들이다. *대수도원장(Arch abbot)*은 헝가리의 성 마르티누스(St. Martini) 수도원장의 칭호이다. 수도원장들은 일반적으로 교구 주교의 관할권에 종속되나, 과거에는 일부가 면제되어 주교의 표장(主敎 標章) 착용권*(주교관 수도원장, abbates mitrati)*과 더불어 일종의 준주교적 관할권*(jurisdictio quasi episcopalis)*까지 보유하였다. 어떤 이들은, 예컨대 스위스의 성 마우리티우스(St. Maurice) 수도원장은 작은 영지까지 소유하였다. 주교적 관할권을 지닌 수도원장들은 공의회에 참여할 권리와 관구 시노드에서 투표할 권리를 지닌다. 수도원장의 특권과 의무는 그들이 속한 수도회의 규칙과 더불어 교회법적 규정에 의해 결정된다. *위탁(commendatory)* 수도원장*(abbates commendatarii;* 프랑스어 *abbés commendataires)*은 프랑스와 영국에서, 수도원이 *위탁(in commendam)*으로 주어진 세속 성직자들로서, 수입의 일부와 더불어 일정한 명예를 향유하되 수도원 거주자들에 대한 관할권은 없었다. 이것이 후대에 너무도 흔해져서 대부분의 수도원이 이처럼 영구적으로 *위탁(in commendam)*으로 보유되었다. 영국에서는 많은 수도원장이, 여러 특권 가운데서도, 상원(House of Lords)에 참석할 권리를 가졌다. 풀러(Fuller, *Ch. Hist.* b. 6, p. 292, 1655년판)에 따르면, 의회에 소집된 수도원장 64명과 수도원 부원장 36명이 있었고, 그 외에 성전 기사단장(Master of the Temple)이 있었으니, 그는 이를 "유쾌한 수효"라 일컬었다. 에드워드 3세는 이들을 26명으로 줄였다. 독일에서는 열 명의 *제후-수도원장(prince-abbots)*(풀다, 코르바이 등)이 1803년까지 독일 제국 의회(Diet)의 구성원이었다. 빙엄, *Orig. Eccles.* b. 7, ch. 3; *Conc. Trident.* Sess. 25를 보라. 그리고 상세한 내용은 마르텐, *De Ant. Monach. Rit.* lib. 5를 보라. 수도원장 *축성(benediction,* 곧 취임)을 위한 예식은 부아소네, *Dict. des Cérémonies,* 1:22 이하에 제시되어 있다. **2.** *Abbot*이라는 칭호는 일부 개신교 국가에서 여전히 사용된다. 독일에서는 때때로 신학자들에게, 특히 그들이 옛 수도원의 수입을 향유하는 경우에 수여된다. 그리하여 괴팅겐의 고(故) 뤼케(Lücke) 교수도 한 수도원장이었다.

Abbot (Lat. *abbas; *from Chaldee אִבָּא, *the father), *the head or superior of an abbey of monks. **1. **The title was originally given to every monk, but after the sixth century was restricted to the heads of religious houses. At a later period the title was not confined to the superiors of monasteries, but was also given to the superiors of other institutions (as *abbas curie, palatii, scholarum, *etc.), while, on the other hand, several other terms, as provost, prior, guardian, major, rector, etc., were adopted to designate the superiors of the convents of the several orders. The Greek Church uses generally the term *archimandrite *(q.v.). The name *abbot *was especially retained by the order of the Benedictines, and its branches, the Cistercians, Bernhardines, Trappists, Grandmontanes, Praemonstratenses. But the congregation of Clugny (q.v.) reserved the title abbot to the superior of the principal monastery, calling those of the other monasteries *coabbates *and *proabbates. *The Abbot of Monte-Cassino assumed the title *abbas abbatum. *A number of religious orders are governed by an *abbot-general,* e.g. (according to the *Notizie per 'Anno *1859, the Official Roman Almanac), the regular canons of Lateran, the Camaldulenses, the Trappists, the Olivetans, the (Oriental) order of St. Antonius, and the Basilians. *Regular *abbots are those who wear the religious habit, and actually preside over an abbey, both in spiritual and temporal matters. *Secular *abbots are priests who enjoy the benefices, but employ a *vicar *(q.v.) to discharge its duties. *Lay *abbots are laymen to whom the revenues of abbeys are given by princes or patrons. *Field *abbots *(abbates castrensus) *are regular abbots appointed for army service. *Arch *abbot is the title of the abbot of St. Martini, in Hungary. The abbots are, in general, subject to the jurisdiction of the diocesan bishop, but formerly some were exempt, and had even a kind of episcopal jurisdiction *(jurisdictio quasi episcopalis), *together with the right of wearing episcopal insignia *(mitred abbots, *abbates mitrati). Some, as the abbot of St. Maurice, in Switzerland, have even a small territory. Abbots with episcopal jurisdiction have the right of taking part in general councils, and the right of voting in provincial synods. The privileges and duties of abbots are determined by the rules of the order to which they belong, as well as by canonical regulations. The *commendatory *abbots *(abbates commendatarii; *Fr. *abbes commendataires), *in France and England, were secular ecclesiastics, to whom abbeys were given *in commendam, *who enjoyed a portion of the revenues, together with certain honors, but without jurisdiction over the inmates of the abbeys. This became latterly so common that most abbeys were thus held perpetually *in commendam. *In England many abbots, among other privileges, had the right of sitting in the House of Lords. According to Fuller *(Ch. Hist. *b. 6, p. 292, ed. 1655), there were sixty-four abbots and thirty-six priors, besides the Master of the Temple summoned to Parliament, which he terms "a jolly number." Edward III reduced them to twenty-six. In Germany, ten *prince-abbots *(of Fulda, Corvey, etc.) were members of the German Diet till 1803. See Bingham, *Orig. Eccles. *b. 7, ch. 3; *Conc. Trident. *Sess. 25, and, for full details, Martene, *De Ant. Monach. Rit. *lib. 5. The forms for the *benediction *of abbots (i. q. inauguration) are given in Boissonnet, *Dict. des Ceremonies, *1:22 sq. **2. **The title of *Abbot *is still used in some Protestant countries. In Germany it is sometimes conferred upon divines, especially if they enjoy the revenues of former abbeys. Thus the late Professor Lucke of Gottingen was an abbot.

Abbot (때로 *abbat*으로 표기됨), *수도원(abbey 또는 monastery)의 수장 또는 장상*으로, 수녀원의 경우 *수녀원장(abbess)*에 해당한다. **1. ***종류. — *수도원장은 상황에 따라 *추천식(commendatory), 십자장을 든(crosiered), 야전(field), 평신도(lay), 주교관을 쓴(mitred), 보편(oecumenical) *(즉 일반) 등의 수식어로 구분되었다. *ABBOT 항목(제1권)을 보라.* **2. ***수도원장의 선출. — *토마생*(Discipline de l'Eglise)*은 서기 500년 이후 주교들이 모든 성직록에 대한 통상적이고 보편적인 수여자였으며, 수도원장을 선출하는 특권은 그 후에 수도원들에게 부여되어 그 일반적 관행을 통해 마침내 통상적 권리가 되었다고 진술한다. 그러나 그는 자신의 진술을 잘 입증하지 못하며, 다른 한편으로 성 베네딕트 시대의 주교들은 수도원장 선출과 거의 관계가 없었던 것이 확실하다. 서기 526년 그 성인의 규칙은 수도원장이 공동체 전체에 의해 선출되어야 한다고 명시적으로 규정한다. 선출의 경우, 먼저 군주에게 허가를 구하였고, 어떤 경우에는 교구 주교의 동의가 요구되었다. 이후 선출일이 정해지고 부재중인 모든 선출자에게 서신으로 통지되었는데, 부재자들은 부득이하게 부재할 경우 대리인을 통해 투표할 특권을 가졌다. 그 전 사흘간 금식으로 보낸 후, 선출일에 성령의 미사가 끝나면 모든 형제들이 참사회당에 모였고, *De Ordinando Abbate *장과 라테란 공의회 규정 *De Electione Facienda per Scrutinium *등이 낭독되었다. 그런 다음 선출은 세 가지 방식 중 하나로 이루어졌다. 1. *Per inspirationem, *즉 형제단 전체가 한목소리로 같은 사람을 수도원장으로 요구하는 것. 2. *Per scrutinium, *즉 형제단의 세 명을 선출하여 다른 이들의 투표를 비밀리에 받게 하는 것. 3. *Per compromissum, *즉 형제단의 특정 구성원들이 수도원장을 선출하도록 임명되는 것. 선출이 선포되면, 수도원장 당선자는 수도원 교회로 인도되었고, 제단으로부터 목장(牧杖)을 받아 성가대석의 수도원장 자리로 안내되었다. 참사회당에서 그는 복음서 위에 손을 얹고 수도원의 자유와 특권을 보존하겠다고 서약하였고, 그 후 형제단 구성원들이 그에게 소개되어 그에게 입맞추고 순종을 약속하였다. **3. ***확인과 축복. — *선출 후 군주의 동의를 얻은 다음 선출의 확인이 요구되었다. 이는 본래 교구 주교에게 속하였으나 후에는 교황의 손으로 넘어갔으며, 교황은 선출이 적절히 이루어졌는지 살펴보고 그러하다면 이를 확인할 사람을 임명하였다. 그 후 여러 수도회는 교황으로부터 그들 중 한 사람을 *지역 고위 성직자(local prelate), *즉 교황으로부터 자신의 선출에 대한 확인을 받은 다음 자신이 속한 수도회 수도원장들의 선출을 확인할 권한을 가진 사람으로 선출할 특권을 얻었다. 축복은 확인 사흘 후 다른 두 수도원장이 참석한 가운데 주교로부터 받았다. 수도원장의 축복이 절대적으로 필수적인 것은 아니었으나, 그럼에도 그것 없이는 수도원장이 성직을 수여하거나 다른 많은 특권을 행사할 수 없었다. **4. ***의무, 권한 등*. — 수도원장의 의무는 (성 베네딕트의 규칙에 따르면) 그들의 대화로써 가르치고 그들의 모범으로써 교화하는 것, 수도원의 영적·세속적 사무를 돌보는 것, 사람을 차별하지 않고 모두에게 아버지 역할을 하는 것 등이었다. 수련자들은 수도 생활에 들어갈 때 수도원장으로부터 삭발례를 받았다. 수도원장은 교황의 면제를 받지 않는 한 삼 년마다 로마로 가야 했고, 성목요일에 성찬을 집전하고, 사순절 동안 열두 명의 가난한 사람을 먹이고, 부활절 전야에 지성소를 청소하고, 성탄일에 요리사의 직무를 수행하고 부활절에 식탁에서 축복을 베풀며, 밤에는 수도원의 열쇠를 보관하는 것 등이 그의 의무였다 (마르텐, *De Ant. Monach. Rit.). *수도원장의 권한은 거의 절대적이었다. 영적 사무에서 그는 자신의 수도사들을 파문하고 그들에게 면제를 부여할 수 있었으며, 직접 또는 대리인을 통해 그들을 사면할 수 있었고, 특정 사건들(클레멘스 8세의 1593년 교서에 명시됨)을 자신에게 유보할 수 있었다. 그러나 공동체의 동의 없이는 수련자들을 서원시킬 수도, 수도원 성직록에 임명할 수도, 참사회가 교회법에 따라 선출한 수도원 부원장들을 폐위할 수도 없었다. 그는 자기 수도원의 교회와 제단의 장식물을 축복할 수 있었으나, 성작이나 도유를 요하는 것은 교황의 허가 없이 축복할 수 없었다. 그는 주교 관할권을 보유하거나 그렇게 할 교황의 권한을 가진 경우에 삭발례와 네 가지 최하 품계를 수여할 수 있었다. 세속적 사무에서 수도원장은 사고팔고 거래하고 교환하는 등의 일을 할 수 있었으나, 수도원의 재산이나 자산을 양도하거나 그 특권 중 어느 것이라도 포기하거나 자신이 모은 저축을 처분할 수는 없었다. **5. ***권리, 특권 등. *— **(1.) **수도원장은 주교 바로 다음의 서열을 차지하였고, 주교와 함께 *고위 성직자(prelate)*의 칭호를 가졌다. **(2.) **많은 수도원장은 교황으로부터 자기 교회 안에서 주교들과 마찬가지로 장갑, 주교관, 목장을 착용할 특권을 부여받았다. **(3.) **수도원장은 저녁기도, 미사, 아침기도 후에 자기 교회 안에서 축복을 베풀 권리를 가졌으나, 주교가 임석한 경우에는 특별 허가 없이 그렇게 할 수 없었다. **(4.) **어떤 수도원장은 로셰트(rochet)와 같은 주교 제의를 착용할 특권을 가졌으나, 다만 자기 수도회의 색깔로만 가능하였다. **(5.) **1581년 루앙 공의회가 그레고리우스 13세에게 제기한 질문에 대한 그의 답변에 따르면, 시노드에서 준수되는 서열 순서는 다음과 같다. **[1] **축복을 받았고 주교관 사용 특권을 가진 수도원장; **[2] **추천식 수도원장; **[3] **대성당의 고위 성직자; **[4] **대리인. **6. ***폐위. — *직접 성좌에 종속된 수도원장은 교황만이 폐위할 수 있었고, 면제되지 않은 수도원장은 그들의 주교나 상급자 또는 총회가 폐위할 수 있었다. 폐위로 특별히 처벌되는 죄는 부정(不貞)이나 방탕이었다. 길버트, *Inst. Eccles. *368쪽; 빙햄, *Christ. Antiq. *제7권 제3장 § 12 이하를 보라.

Abbot (sometimes written *abbat), *the head or superior of an abbey or monastery, corresponding to *abbess *for a house of nuns. **1. ***Different Kinds. — *Abbots were distinguished by the epithets *commendatory, crosiered, field, lay, mitred, oecumenical *(i.e. general), according to circumstances. *SEE ABBOT *(in vol. 1). **2. ***The Election of Abbots. — *Thomassin *(Discipline de l'Eglise) *states that after A.D. 500 the bishops were the ordinary and universal collators to all benefices, and that the privilege of electing abbots was granted subsequently to monasteries, and by its general use became at last a common right. But he does not well prove his statement; and, on the other hand, it is certain that bishops in the time of St. Benedict had little to do with the election of abbots. The rule of that saint, A.D. 526, expressly enacts that the abbot shall be chosen by the whole community. Upon the occasion of an election, leave was sought, first of all from the prince, and in certain cases the consent of the bishop of the diocese was required; after this, a day was fixed for the election, and all absent electors notified by letter; the latter, however, having the privilege of voting by proxy if necessarily absent. The three days previous having been passed in fasting, on the day of election, the mass of the Holy Spirit being ended, all the brethren assembled in the chapter-house, and the chapter *De Ordinando Abbate *and, the constitution of the Lateran *De Electione Facienda per Scrutinium, *etc., were read. The election was then made in one of three ways: 1. *Per inspirationem, *i.e. the whole fraternity with one voice required the same man for abbot. 2. *Per scrutiniunm, *i.e. by electing three members of the fraternity to receive secretly the votes of the others. 3. *Per compromissum, *i.e. when certain members of the fraternity were appointed to elect an abbot. The election having been pronounced, the abbot elect was led into the abbey church, and, receiving from the altar the pastoral staff, was conducted to the abbot's seat in the choir. In the chapter-house he took the oath upon the gospels to preserve the liberties and privileges of the house; after which the members of the fraternity were introduced to him, kissed him, and promised obedience. **3. ***Confirmation and Benediction. — *After election, the assent of the prince having been obtained, the confirmation of the election was required. This originally belonged to the bishop of the diocese, but afterwards passed into the hands of the pope, who appointed a person to see whether the election had been proper, and, if so, to confirm it. Subsequently, the different orders obtained of the pope the privilege of electing one of their number a *local prelate, *i.e*. *a person who, having received the confirmation of his own election from the pope, had the power to confirm the elections of the abbots of the order to which he belonged. The benediction was received from the bishop three days after the confirmation in the presence of two other abbots. The benediction of an abbot was not absolutely essential, and yet without it an abbot could not confer orders nor exercise many other privileges. **4. ***Duties, Power, etc*. — The duties of abbots (according to the rule of St. Benedict) were to instruct by their conversation and to edify by their example; to care for the spiritual and temporal affairs of their abbeys; to act as fathers to all, without respect of persons; etc. Novices received the tonsure from the abbot upon entering the monastic state. It was the duty of the abbot to proceed to Rome every three years, unless excused by the pope; to administer the eucharist on Holy Thursday; to feed twelve poor persons during Lent; to clean the sanctum sanctorum on Easter-eve; to perform the office of cook on Christmas-day and at Easter to give the blessing at table; to keep the keys of the abbey at night, etc. (Marthne, *De Ant. Monach. Rit.). *The power of the abbot was almost absolute. In spiritual matters he could excommunicate and grant dispensations to his monks; he could, either in person or by deputy, absolve them; he could reserve certain cases (specified in the bull of Clement VIII, 1593) to himself. He could not, however, without the consent of the community, profess novices, nor nominate to the abbey benefices, nor depose the conventual priors elected canonically by the chapters. He could bless the ornaments of the church and the altar of his monastery, but not the chalices, nor anything that required unction, without the pope's leave. He could give the tonsure and the four lowest orders in cases where he possessed episcopal jurisdiction or had papal authority to do so. In temporal matters the abbot could buy, sell, bargain, exchange, etc., but could not alienate the goods or property of the monastery, nor give up any of its privileges, nor dispose of the savings which he might have made. **5. ***Rights, Prerogatives, etc. *— **(1.) **Abbots took rank immediately after the bishop, and with them had the title of *prelate.* **(2.) **Many abbots had the privilege granted them by the pope of wearing within their own churches the gloves, mitre, and pastoral staff in common with the bishops. **(3.) **Abbots had the right of giving the benediction within their own churches after vespers, mass, and matins, but could not do so without special permission when a bishop was present. **(4.) **Certain abbots had the privilege of wearing the episcopal vestments, such as the rochet, but only of the color of their order. **(5.) **According to the reply of Gregory XIII to questions put to him by the Council of Rouen in 1581, the following is the order of precedence observed in synods: **[1] **Abbots who have received the benediction and who are privileged to use the mitre; **[2] **abbots commendatory; **[3] **dignitaries of cathedrals; **[4] **proctors. **6. ***Deposition. — *Abbots immediately subject to the holy see could be deposed by the pope alone; those not exempt, by their bishops, or by their superiors, or the general chapter. The crimes specially punished with deposition were incontinence or extravagance. See Gilbert, *Inst. Eccles. *p. 368; Bingham, *Christ. Antiq. *bk. 7 ch. iii, § 12 sq.

애벗, 아비엘(Abbot, Abiel) 신학박사(D.D.)는 유니테리언 목사로서, 1765년 12월 14일 뉴햄프셔주 윌턴(Wilton, N. H.)에서 태어났다. 그는 1787년 하버드(Harvard)를 졸업하였고, 1787년부터 1789년까지 필립스 앤도버 아카데미(Phillips Andover Academy)의 조교를 지냈으며, 1795년 코네티컷주 코번트리(Coventry, Conn.)의 목사가 되었다. 삼위일체파 칼뱅주의자(Trinitarian Calvinist)로 양육되었던 애벗 씨는 1792년에 단호한 반(反)삼위일체론자가 되었으며, 1811년에는 이단적 교리를 이유로 톨런드 카운티 협의회(Consociation of Tolland County)에 의해 목사직에서 면직되었다. 1811년 9월부터 1819년까지 그는 더머 아카데미(Dummer Academy)를 맡았고, 1827년부터 1839년까지는 뉴햄프셔주 피터버러(Peterborough, N. H.)의 목사로 봉직하였다. 그는 1838년 하버드로부터 신학박사 학위를 받았으며, 1859년 12월 31일에 죽었다. 그는 1811년에 *"코번트리의 자기 교회에서 그의 면직으로 귀결된 사건의 경위에 관한 진술(Statement of the Proceedings in his Church at Coventry which terminated in his Removal)," *그리고 몇몇 비정기 소책자들을 출간하였다. — 스프래그(Sprague), *Unitarian Pulpit, *229면 이하.

Abbot, Abiel D.D., a Unitarian minister, born in Wilton, N. H., Dec. 14, 1765. He graduated at Harvard, 1787, was assistant in the Phillips Andover Academy from 1787 to 1789, and became pastor of Coventry, Conn., 1795. Having been brought up a Trinitarian Calvinist, Mr. Abbot became, 1792, a decided anti-Trinitarian, and, in 1811, was deposed by the Consociation of Tolland County from the ministry on account of heretical doctrines. From Sept. 1811 to 1819, he had charge of Dummer Academy, and from 1827 to 1839 he was pastor of Peterborough, N. H. He received the degree of D.D. from Harvard in 1838, and died Dec. 31, 1859. He published in 1811 a *"Statement of the Proceedings in his Church at Coventry which terminated in his Removal," *and some occasional pamphlets. — Sprague, *Unitarian Pulpit, *p. 229 sq.

애벗, 아비엘(Abbot, Abiel) 신학박사(D.D.)는 유니테리언 목사로서, 1770년 8월 17일 매사추세츠주 앤도버(Andover, Mass.)에서 태어났다. 그는 1792년 하버드(Harvard)를 졸업하였고, 1794년부터 1803년까지 헤이버힐(Haverhill)에서, 1803년부터 1826년까지 비벌리(Beverley)에서 목사로 봉직하였다. 건강이 쇠하자 그는 1827-8년 겨울을 사우스캐롤라이나주 찰스턴(Charleston, S. C.)과 쿠바에서 보냈으나, 1828년 6월 7일 배가 뉴욕의 검역소에 막 닿았을 때 죽었다. 그는 취향과 교양을 갖춘 사람이었으며 웅변에 능한 설교자였다. 그의 *쿠바에서 보낸 편지(Letters from Cuba)*는 그의 사후에 출간되었고(보스턴, 1829, 8절판), 또한 에버렛(Everett)이 쓴 *회고록(Memoir)*을 곁들인 *설교집(Sermons)* 한 권도 출간되었다(보스턴, 1831, 12절판). — 스프래그(Sprague), *Unitarian Pulpit,* 309면 이하.

Abbot, Abiel D.D., a Unitarian minister, born at Andover, Mass., Aug. 17, 1770. He graduated at Harvard, 1792, and was pastor at Haverhill from 1794 to 1803, and at Beverley from 1803 until 1826. His health failing, he spent the winter of 1827-8 in Charleston, S. C., and in Cuba, but died just as the ship reached quarantine at New York, June 7, 1828. He was a man of taste and culture, and an eloquent preacher. His *Letters from Cuba *were published after his death (Boston, 1829, 8vo); and also a volume of *Sermons, with a Memoir *by Everett (Boston, 1831, 12mo). — Sprague, *Unitarian Pulpit,* p. 309 sq.

애벗, 벤저민 (Abbot, Benjamin) 법학박사(LL.D.), 유니테리언 목사로, 매사추세츠주 앤도버(Andover) 출신이었다. 그는 1788년 하버드 칼리지를 졸업하였고, 그 직후 엑서터(Exeter)의 아카데미를 맡았다. 그는 1838년 사임할 때까지 더없이 높은 명성과 함께 이 직책을 유지하였다. 그는 여생을 엑서터에서 보냈으며, 1811년에 죽었다. *스프레이그(Sprague), Annals of the Amer. Pulpit,* 8, 466을 보라.

Abbot, Benjamin LL.D., a Unitarian minister, was a native of Andover, Mass. He graduated at Harvard College in 1788, and immediately afterwards took charge of the academy in Exeter. This position he held, with the highest reputation, until 1838, when he resigned. He spent the remainder of his days in Exeter, and died in 1811, See *Sprague, Annals of the Amer. Pulpit, *8, 466.

Abbot, Ezra, D.D., LL.D. 저명한 유니테리언 학자로, 1819년 4월 18일 메인주 잭슨에서 태어났다. 그는 뉴햄프셔주 엑서터의 필립스 아카데미에서 수학하였고, 1840년 보든 칼리지를 졸업하였으며, 약 5년간 메인주 이스트머카이어스에서 교편을 잡았다. 1847년 매사추세츠주 케임브리지로 이주하였고, 1856년 하버드 대학교의 보조 사서가 되었으며, 1872년에는 신약 비평학 교수가 되어 1884년 3월 21일 사망할 때까지 그 직위를 유지하였다. 1855년 애벗 박사는 앤드루 노턴의 유고작 *복음서 번역(Translation of the Gospels)*을 편집하였고, 1856년에는 노턴의 *삼위일체론자들의 교리를 믿지 않는 이유에 관한 진술(Statement of the Reasons for not Believing the Doctrines of Trinitarians)*을 편집하였다. 1864년 그는 *내세 교리의 문헌(Literature of the Doctrine of Future Life)*을 출간하였는데, 거기서 그는 그 주제에 관한 5천 종이 넘는 저작 목록을 제시하였다. 1865년 그는 로슨의 *처음 세 세기의 교회(Church of the First Three Centuries)*를 편집하였고, 1866년에는 옴의 *세 하늘의 증인 논쟁에 관한 회고록(Memoir of the Controversy on the Three Heavenly Witnesses)*을 편집하였다. 1860년 그는 허드슨의 *신약성경의 비평적 그리스어-영어 콘코던스(Critical Greek and English Concordance of the New Testament)*를 편집하고 개정하였다. 그는 스미스의 *성경 사전(Dictionary of the Bible)* 미국판 집필진 중 한 사람이었으며, 그 저작의 서지(書誌)에 대한 그의 추가 작업은 대단히 가치 있는 것이었다. 그는 1869년에 출간된 노이스 박사의 *신약성경 번역(Translation of the New Testament)*에 실질적인 도움을 주었다. 1880년에 발표된 그의 저작 *제4복음서의 저작권: 외적 증거들(The Authorship of the Fourth Gospel: External Evidences)*은 유럽과 미국의 학자들에게 잘 알려져 있다. 그의 마지막 노고 가운데 하나는 라이프치히의 C. R. 그레고리 박사가 티셴도르프의 마지막 비평판 그리스어 신약성경의 *서론(Prolegomena)*을 준비하는 데 그가 제공한 도움이었다. 애벗 박사는 또한 유럽과 미국의 당대 정기간행물 문헌에 다작으로 기고한 인물이었다. 그는 미국 성경개역위원회(American Bible Revision Committee)의 위원이었다. 성경 문헌이라는 특수 분야에서 그는 당대의 가장 앞선 학자들 가운데 한 사람이었으며, 본문 비평에서는 아마도 미국의 어느 누구보다도 뛰어났을 것이다. 그는 보기 드문 겸손과 사심 없음을 지닌 사람이었고, 거의 무한한 작업 능력을 타고났으며, 더불어 철저함과 정확함이라는 자질을 갖추고 있었고, 그의 모든 연구에서 어떤 기정의 결론을 세우기보다는 진리를 배우는 데 더 열심이었다.

Abbot, Ezra, D.D., LL.D. a distinguished Unitarian scholar, was born at Jackson, Maine, April 18, 1819. He studied at Phillips Academy, Exeter, N.H.; graduated from Bowdoin College in 1840; taught for about five years at East Machias, Maine; removed to Cambridge, Massachusetts, in 1847; in 1856 became assistant librarian of Harvard University, and in 1872 professor of New- Test. criticism, a position which he retained until his death, March 21, 1884. In 1855 Dr. Abbot edited Andrew Norton's posthumous *Translation of the Gospels, *and in 1856 Norton's *Statement of the Reasons for not Believing the Doctrines of Trinitarians. *In 1864 he published his *Literature of the Doctrine of Future Life, *in which he gave a list of more than five thousand works on that subject. In 1865 he edited Lawson's *Church of the First Three Centuries, *and in 1866 Orme's *Memoir of the Controversy on the Three Heavenly Witnesses. *In 1860 he edited and revised Hudson's *Critical Greek and English Concordance of the New Testament. *He was one of the writers for the American edition of Smith's *Dictionary of the Bible, *and his additions to the bibliography of that work are exceedingly valuable. He gave substantial aid to the Reverend Dr. Noyes in his *Translation of the New Testament, *which was published in 1869. His work on *The Authorship of the Fourth Gospel: External Evidences, *brought out in 1880, is well-known to European and American scholars. Among his last labors was the assistance which he gave to Dr. C.R. Gregory, of Leipsic, in the preparation of his *Prolegomena *to Tischendorf's last critical edition of the Greek Test. Dr. Abbot was also a voluminous contributor to the periodical literature of the day, in Europe and America. He was a member of the American Bible Revision Committee. In the special department of Biblical literature he stood among the foremost scholars of the present day, and in textual criticism he was probably superior to any other in America. He was a man of singular modesty and disinterestedness, and was endowed with an almost unlimited capacity for work, possessing withal the qualities of thoroughness and accuracy, and in all his studies was more anxious to learn the truth than to establish any foregone conclusion.

Abbot, George *(George Abbot)* 신학박사, 캔터베리 대주교이며, 로버트 *(아래 항목 참조)*의 형이고, 영어 성경 번역자 중 한 사람으로서 탁월한 재능과 학식을 지닌 인물이었다. 1562년 10월 29일 길드퍼드(Guildford)에서 태어나, 1578년 옥스퍼드의 베일리얼 칼리지(Baliol College)에 입학하였다. 이후 유니버시티 칼리지(University College)의 학장이 되었고, 1599년에는 윈체스터(Winchester) 주임 사제(Dean)가 되었다. 대학에서 그는 처음으로 로드(Laud) 대주교와 접촉하게 되었는데, 그는 평생 로드의 교회적 계획에 반대하였다. 1604년에 애벗 박사는 옥스퍼드에서 제임스 왕이 선발한 여덟 명의 학식 있는 신학자 가운데 두 번째 인물로서, 신약성경 전체(서신서를 제외한)를 번역하는 일을 맡았다. 1608년에 그는 잉글랜드 교회와 스코틀랜드 교회를 연합시키려는 계획을 도왔으며, 이 일에서 보여준 그의 신중함과 온건함은 왕의 큰 호의를 얻게 하였고, 왕은 그에게 차례로 리치필드(Lichfield, 1609년)와 런던(London, 1610년)의 주교직을 수여하였다. 1611년에 국왕은 그를 캔터베리 관구(See of Canterbury)로 승격시켰다. 대주교로서 그는 *오락의 책*(Book of Sports), 에식스 백작 부인(Countess of Essex)의 이혼, 그리고 스페인과의 혼인 협상에 반대함으로써 왕의 불쾌를 사는 용기를 보였다. 1627년에 그는 시브소프(Sibthorpe) 박사가 찰스의 위헌적 조치 가운데 하나를 정당화하기 위해 행한 설교의 출판 허가를 거부함으로써, 찰스 1세의 불쾌를 무릅썼다. 이 일로 그는 직무에서 정직되었으나, 마지못해서이긴 했지만 곧 직무에 복귀하였다. 그의 말년에 깊은 슬픔의 원인이 된 사건은, 사슴을 겨냥하다가 우연히 주크 경(Lord Zouch)의 사냥터지기 한 사람을 쏘아 죽인 일이었다. 그는 1633년 8월 4일에 사망하였다. 그는 신학적으로 칼뱅주의자였으며, 불행히도 아르미니우스주의자들과 아르미니우스주의에 대해 매우 편협하였다. 그의 *생애*는 그의 형제 토머스의 생애와 함께 길드퍼드에서 출판되었다(1797년, 8절판). 그의 주요 저작은 다음과 같다. *신학에 관한 여섯 강의*(Six Lectures on Divinity, 옥스퍼드, 1598년, 4절판); *선지자 요나 강해*(Exposition of the Prophet Jonah, 1600년, 4절판, 신판 런던 1845년, 생애 수록, 2권); *세계에 대한 간략한 서술*(A brief Description of the World, 런던 1617년, 4절판 외); *참된 교회의 영구적 가시성과 계승에 관한 논고*(Treatise of the perpetual Visibility and Succession of the true Church, 1624년, 4절판); *예수의 이름에 절하는 것에 관한 대주교의 견해*(Judgment of the Archbishop concerning Bowing at the Name of Jesus, 함부르크, 1632년, 8절판). — 미들턴(Middleton), *복음주의 인명사전*(Evang. Biog.); 콜리어(Collier), *교회사*(Eccl. Hist.) 제2권; 닐(Neal), *청교도사*(Hist. of Puritans), 1:556; 모스하임(Mosheim), *교회사*(Ch. Hist.) 3, 409.

Abbot, George D.D., Archbishop of Canterbury, brother of Robert *(inf.), *one of the translators of the English Bible, and a man of great ability and learning, was born at Guildford, October 29, 1562, and entered at Baliol College, Oxford, in 1578; subsequently was made Master of University College, and, in 1599, Dean of Winchester. At the university he was first brought into contact with Abp. Laud, whose ecclesiastical schemes he opposed through life. In 1604, Dr. Abbot was the second of eight learned divines at Oxford, chosen by King James, to whom the care of translating all (but the Epistles of) the New Testament was committed. In 1608, he assisted in a design to unite the churches of England and Scotland; in which his prudence and moderation raised him high in the favor of the king, who bestowed upon him successively the bishoprics of Lichfield (1609) and of London (1610). In 1611 his majesty elevated him to the See of Canterbury. As archbishop, he had the courage to displease the king by opposing the *Book of Sports, *the divorce of the Countess of Essex, and the Spanish match. In 1627, he ventured the displeasure of Charles 1, by refusing to license a sermon, which Dr. Sibthorpe had preached, to justify one of Charles's unconstitutional proceedings. For this act he was suspended from his functions, but was soon, though not willingly, restored to them. A cause of deep sorrow to him, in his latter days, was his having accidentally while aiming at a deer, shot one of Lord Zouch's keepers. He died Aug. 4, 1633. He was a Calvinist in theology, and, unfortunately, very intolerant toward Arminians and Arminianism. His *Life, *with that of his brother Thomas, was published at Guildford (1797d 8vo). His chief works are: *Six Lectures on Divinity *(Oxford, 1598, 4to); *Exposition of the Prophet Jonah *(1600, 4to, new ed. Lond. 1845, 2 vols. with Life); *A brief Description of the World *(Lond*. *1617, 4to, et al.) *Treatise of the perpetual Visibility and Succession of the true Church *(1624, 4to); *Judgment of the Archbishop concerning Bowing at the Name of Jesus *(Hamburg, 1632, 8vo). — Middleton, *Evang. Biog.; *Collier, *Eccl. Hist. *vol. 2; Neal, *Hist. of Puritans, *1:556; Mosheim, *Ch. Hist. *3, 409.

Abbot, George *(조지 애벗)* ("청교도The Puritan"로 알려짐) 토머스 애벗 경(Sir Thomas Abbot)의 아들(혹은 손자)로, 1603년 또는 1604년에 동요크셔(East Yorkshire)의 이징턴(Easington)에서 태어났다. 그는 1624년에 옥스퍼드 머튼 칼리지(Merton College)의 시보 특별연구원(probationer fellow)으로 선출되었고, 1630년에 법학사(LL.B.)로 인정받았다. 그는 내전 동안 루퍼트 공(prince Rupert)과 모리스(Maurice)에 맞서 워릭셔(Warwickshire)의 콜드코트(Caldecote)를 지켰다. 애벗 씨는 탬워스(Tamworth)를 대표하는 장기 의회(Long Parliament)의 의원이었다. 그는 일부 사람들이 말한 것처럼 성직자가 아니었으며, 또한 동명의 대주교의 조카도 아니었으나, 보기 드문 재능을 지닌 신학자이자 학자였다. 그는 1648년 2월 2일(또는 4일)에 사망하였다. 그는 다음의 저자였다. *욥기 전권 의역, 곧 누구나 이해하기 쉽게 만든 책*(The Whole Book of Job Paraphrased, or Made Easy for Any to Understand)(1640): *안식일 옹호론*(Vindicice Sabbathi)(1641): *시편 전권에 대한 간략한 주해*(Brief Notes upon the Whole Book of Psalms)(1651). 우드(Wood, 블리스Bliss 판), *옥스퍼드 학자열전*(Athenoe Oxonienses), 해당 항목; 콕스(Cox), *안식일 문헌*(Literature of the Sabbath)을 보라.

Abbot, George (known as "The Puritan") son (or grandson). of Sir Thomas Abbot was born at Easington, East Yorkshire, in 1603 or 1604. He was elected probationer fellow of Merton College, Oxford, in 1624 and admitted LL.B. in 1630. He held Caldecote, Warwickshire, against prince Rupert and Maurice during the Civil War. Mr. Abbot was a member of the Long Parliament for Tamworth. He was not a clergyman, as has been said by some, nor yet a nephew of the archbishop of the same name; but he was a theologian and scholar of rare ability. He died Feb. 2 (or 4), 1648. He was the author of, *The Whole Book of Job Paraphrased, or Made Easy for Any to Understand *(1640): *Vindicice Sabbathi *(1641): — *Brief Notes upon the Whole Book of Psalms *(1651). See Wood (Bliss's), *Athenoe Oxonienses, *s.v.; Cox, *Literature of the Sabbath.*

Abbot, Gorham Dummer *(고럼 더머 애벗)* 법학박사(LLD.), 미국의 목사이자 교사이며 저술가로, 1807년 9월 3일 메인(Me.)주 브런즈윅(Brunswick)에서 태어났다. 그는 1826년 보든 칼리지(Bowdoin College)를 졸업하였고, 앤도버(Andover)에서 신학 과정의 일부를 이수한 후, 다양한 공교육 제도를 연구하기 위하여 미국 전역을 순회하고 유럽을 여러 차례 방문하였다. 1837년에 그는 뉴욕주 뉴로셸(New Rochelle)에 있는 장로교회의 목사가 되었고, 1841년에는 유용한 지식 보급을 위한 미국 협회(American Society for the Diffusion of Useful Knowledge)의 순회 대리인이 되었으며, 1843년에는 뉴욕에 젊은 여성들을 위한 애벗 칼리지 학원(Abbot Collegiate Institute)을 설립하였는데, 이는 후에 스핑글러 학원(Spingler Institute)으로 불렸다. 그는 1866년에 공직에서 은퇴하였고, 1874년 7월 31일에 사망하였다. — 그는 다음을 출판하였다. *즐거움과 유익*(Pleasure and Profit): *젊은이를 위한 기도서*(Prayer-book for the Young): *가정의 식구*(The Family at Home): *네이선 디커먼*(Nathan Dickerman): *멕시코와 미국, 그 상호 관계와 공동의 이익*(Mexico and the United States: their Mutual Relations and Common Interests)(1869): 그리고 그 밖의 저작들.

Abbot, Gorham Dummer LLD., an American minister, teacher, and writer, was born at Brunswick, Me., Sept. 3, 1807. He graduated at Bowdoin College in 1826; and, after taking part of the theological course at Andover, he made the tour of the United States and several visits to Europe, in order to study the various systems of public education. In 1837 he became pastor of the Presbyterian Church at New Rochelle, N. Y.; in 1841 he became travelling agent for the American Society for the Diffusion of Useful Knowledge; in 1843 he organized the Abbot Collegiate Institute for young ladies, in New York, which was afterwards called the Spingler Institute. He retired from public life in 1866, and died July 31, 1874. — He published, *Pleasure and Profit: — Prayer-book for the Young: — The Family at Home: — Nathan Dickerman: — Mexico and the United States: their Mutual Relations and Common Interests *(1869): — and other works.

Abbot, Jacob 유니테리언 목사로, 1768년 1월 7일 뉴햄프셔주 윌턴에서 태어났다. 그는 대학 진학을 준비하며 윌턴에서 학교를 연 버지(Birge) 씨 밑에서 학업을 수행하였다. 그는 1792년 하버드 칼리지를 졸업하였고, 즉시 매사추세츠주 빌러리카에서 학교 교사로 일하기 시작하였다. 그는 여가가 허락하는 대로 그곳 회중교회 목사인 커밍(Cumming) 박사의 지도 아래 신학 연구에 전념하였다. 그는 1년만 교편을 잡은 뒤 케임브리지로 돌아가 태펀(Tappan) 박사의 지도 아래 신학 연구를 계속하였다. 그는 1795년에 설교를 시작하였다. 1797년까지 여러 곳에서 설교한 뒤, 그는 코네티컷주 코번트리로 갔으며, 얼마 지나지 않아 인근 교구인 길리어드에서 설교하도록 위촉되었다. 1798년 그는 햄프턴폴스로 가서 그곳에서 후보자로 설교하기 시작하였다. 때가 이르러 그에게 청빙이 제시되었고, 그는 이를 수락하여 같은 해 8월에 그들의 목사로 세워졌다. 그는 여러 해 동안 엑서터 필립스 아카데미 이사회의 유익한 위원이었으며, 또한 몇 년간 데리에 있는 여자 아카데미의 이사이기도 하였다. 그는 1826년 4월 햄프턴폴스에서의 직임을 사임하고 뉴햄프셔주 윈덤의 한 농장으로 이주하였으며, 그곳에서 인근 교구들에서 이따금 설교하였다. 1827–28년 겨울에 그는 매사추세츠주 비벌리에 있는 아비엘 애벗 박사의 강단을 맡아 설교하였다. 윈덤에서 그는 그곳에 유니테리언 교회가 형성된 뒤에도 설교하였으며, 또한 그 마을의 학교들을 감독하였다. 1834년 11월 2일, 그가 예배에서 돌아오는 길에 못을 건너던 중 배가 뒤집혀 익사하였다. 스프레이그, *미국 강단 연대기(Annals of the Amer. Pulpit)* 8권 320쪽을 보라.

Abbot, Jacob a Unitarian minister, was born at Wilton, N. H., Jan. 7,1768. He prosecuted his studies, in preparation for college, under a Mr. Birge, who had opened a school in Wilton. He graduated at Harvard College in 1792, and immediately began teaching school in Billerica, Mass. Whatever of leisure he could command he devoted to the study of theology, under the direction of the Rev. Dr. Cumming, the Congregational minister of that place. He continued teaching but one year, when he returned to Cambridge and continued his theological studies under the direction of Dr. Tappan. He commenced preaching in 1795. After preaching in various places until 1797, he went to Coventry, Conn., and was shortly afterwards engaged to preach in the neighboring parish of Gilead. In 1798 he went to Hampton Falls, and commenced preaching there as a candidate. In due time a call was presented him, which he accepted, and was constituted their pastor in August of the same year. He was for many years a useful member of the Board of Trustees of the Exeter Phillips Academy; and also, for some years; a trustee of the Female Academy at Derry. He resigned his charge at Hampton Falls in April, 1826, and removed to a farm in Windham, N.H., where he preached occasionally in neighboring parishes. During the winter of 1827-28 he supplied Dr. Abiel Abbot's pulpit in Beverly, Mass. At Windham he preached, after a Unitarian society was formed there, and also superintended the schools of the town. On Nov. 2,1834, as he was crossing a pond on his return from meeting, the boat was upset and he was drowned. See Sprague, *Annals of the Amer. Pulpit, *8, 320.

Abbot, John Emery 유니테리언 목사로, 1793년 뉴햄프셔주 엑서터에서 태어났다. 그는 1810년 메인주 보든 칼리지를 졸업하였다. 대학을 마친 직후 그는 신학 연구를 시작하였는데, 일부는 케임브리지의 대학에서, 일부는 보스턴에서 채닝(Channing) 박사의 지도 아래 수행하였다. 1815년 그는 후보자로 임용되어 청빙을 받고 이를 수락하였으며, 세일럼 제9교회의 목사로 안수받고 위임되었다. 이 무렵 그는 폐질환의 징후를 발견하기 시작하였고, 남부로 짧은 여행을 떠났으나 거기서 차도를 얻기보다는 오히려 해를 입었다. 후에 그는 아바나로 출항하였으나, 어떤 이유에선지 도착했을 때의 상태가 떠날 때보다 더 나빴다. 그는 그곳에 있는 동안 급속히 악화되어, 곧 엑서터로 돌아가는 것이 불가피하게 되었다. 그는 1819년 10월 6일에 사망하였다. 스프레이그, *미국 강단 연대기(Annals of the Amer. Pulpit)* 8권 466쪽을 보라.

Abbot, John Emery a Unitarian minister, was born at Exeter, N.H. in 1793. He graduated at Bowdoin College, Me., in 1810. Shortly after leaving college he began his theological studies, and prosecuted them partly at the university in Cambridge, and partly under the direction of the Rev. Dr. Channing in Boston. In 1815 he was employed as a candidate, received and accepted a call, and was ordained and installed pastor of the Ninth Church in Salem. About this time he began to discover symptoms of pulmonary disease, and took a short journey South, from which he received injury rather than relief. Later he sailed for Havana; for some reason he was worse on his arrival than when he started. He grew rapidly worse while there, and soon found it necessary to return to Exeter. He died Oct. 6, 1819. See Sprague, *Annals of the Amer. Pulpit, *8, 466.

애벗, 존 러브조이(Abbot, John Lovejoy)는 유니테리언 목사로서, 1783년 11월 29일 매사추세츠주 앤도버(Andover, Mass.)에서 태어났다. 그는 앤도버의 필립스 아카데미(Phillips Academy)에서 대학 입학을 준비하였고, 1801년 하버드(Harvard)에 입학하여 1805년에 졸업하였다. 그 후 그는 부친의 집으로 돌아가, 그곳 회중의 목사인 조나단 프렌치(Jonathan French) 목사의 지도 아래 신학 공부를 시작하였다. 그러나 얼마 지나지 않아 그는 케임브리지(Cambridge)로 돌아가 대학의 하급 직원으로 고용되었으며, 동시에 신학 교수인 웨어(Ware) 박사의 지도 아래 신학 공부를 이어 나갔다. 1811년 그는 대학의 사서로 임명되어 2년간 그 직을 맡았다. 그는 1808년에 설교 인가를 받았으며, 케임브리지에 거주하는 동안 여러 곳에서, 곧 인근 교구들에서 설교하였다. 그는 1813년 7월 14일 보스턴 제일교회(First Church in Boston)의 목사로 안수받고 임직되었다. 그러나 그곳에 있는 동안 그의 건강이 쇠하기 시작하여, 회복을 위해 항해에 나서야 했다. 그는 이듬해 여름을 보스턴 인근의 브라이턴(Brighton)에서 보냈고, 그곳에서 메드퍼드(Medford)로 갔으며, 마침내 쇠약해진 건강으로 앤도버에 있는 부친의 집으로 돌아가 1814년 10월 17일 그곳에서 죽었다. 스프래그(Sprague), *Annals of the Amer. Pulpit *8, 420을 보라.

Abbot, John Lovejoy a Unitarian minister, was born at Andover, Mass., Nov. 29, 1783. He prepared for college at Phillips Academy, Andover; entered Harvard in 1801, and graduated in 1805. He then returned to his father's, and commenced the study of theology under the Rev. Jonathan French, the minister of the congregation in that place. In a short time, however, he went back to Cambridge, and was employed, as a subordinate officer of the college, at the same time pursuing his theological studies under Dr. Ware, professor of theology. In 1811 he was appointed librarian of the college and held the office two years. He was licensed to preach in 1808; and, during his residence at Cambridge, preached at various places: in the neighboring parishes. He was ordained and installed pastor of the First Church in Boston July 14, 1813. His health began to fail him while here, and he was obliged to take a voyage for his recovery. He passed the following summer in Brighton, near Boston, from there he went to Medford; and,. finally, in reduced health, returned to his father's in Andover, where he died, Oct. 17, 1814. See Sprague, *Annals of the Amer. Pulpit *8, 420.

Abbot, Robert *(로버트 애벗)* 신학박사, 솔즈베리(Salisbury) 주교로, 1560년 서리(Surrey)주 길드퍼드(Guildford)에서 태어났다. 1582년에 문학석사(M.A.) 학위를, 1597년에 신학박사(D.D.) 학위를 받았다. 그는 벨라르미누스(Bellarmine)와 수아레스(Suarez)를 논박하고 왕권을 옹호한 저작으로 제임스 1세의 호의를 얻었으며, 그 직후 베일리얼 칼리지(Baliol College)의 학장이자 옥스퍼드의 흠정신학교수(Regius Professor of Divinity)가 되었다. 대학의 부총장(Vice-Chancellor)으로서 그는 칼뱅주의 신학을 지지하고 로드(Laud)에 끝까지 반대하였다. 1615년에 그는 (당시 캔터베리 대주교였던) 자신의 형에 의해 솔즈베리 주교직에 임명되었으나, 그 직을 짧은 기간만 누렸을 뿐, 1617년 3월 2일에 사망하였다. 그의 저작은 다음과 같다. **1.** *교황주의자들의 궤변을 비추는 거울*(Mirror of Popish Subtilties, 런던 1594년, 4절판); **2.** *교황주의자들의 허구에 반대하는 적그리스도 논증*(Antichristi Demonstratio, contra Fabulas Pontificias) 등(1603년, 4절판); **3.** *W. 비숍 박사에 맞서 W. 퍼킨스의 개혁파 가톨릭을 변호함*(Defence of the Reformed Catholic of W. Perkins against Dr. W. Bishop)(1606년, 1609년, 4절판); **4.** *옛 길, 한 편의 설교*(The Old Way, a Sermon)(1610년, 4절판); **5.** *참된 고대 로마 가톨릭 신자*(The true Ancient Roman Catholic)(1611년, 4절판); **6.** *반론집*(Antilogia)(헨리 가넷Henry Garnett을 위한 예수회 회원 엔데몬Endemon의 변증에 반대하여, 1613년, 4절판); **7.** *은혜와 성도의 견인에 관하여*(De Gratia et Perseverantia Sanctorum)(1618년, 4절판); **8.** *칭의와 은혜의 상실과 중단에 관하여*(De amissione et intercessione Justification; et Gratioe)(1618년, 4절판); **9.** *지고한 왕권에 관하여*(De Suprema Potestate Regia)(1619년, 4절판). 그는 로마서에 관한 라틴어 주석을 필사본으로 남겼는데, 현재 보들리언 도서관(Bodleian Library)에 소장되어 있다. — 미들턴(Middleton), *교회 인명사전*(Eccl. Biog.).

Abbot, Robert D.D., Bishop of Salisbury, was born at Guildford, in Surrey, in 1560, took the degrees of M.A. in 1582, and that of D.D. in 1597. He won the good opinion of James I by a work in confutation of Bellarmine and Suarez, in defense of the royal authority, and was soon after made Master of Baliol College, and Regius Professor of Divinity at Oxford. As Vice-Chancellor of the University, he favored the Calvinistic theology, and opposed Laud to the utmost. In 1615 he was appointed by his brother (then Archbishop of Canterbury) to the bishopric of Salisbury, which, however, he enjoyed but a short time, and died on the 2d of March, 1617. His works are: **1. ***Mirror of Popish Subtilties *(Lond. 1594, 4to); **2. ***Antichristi Demonstratio, contra Fabulas Pontificias, *etc. (1603, 4to); **3. ***Defence of the Reformed Catholic of W. Perkins against Dr. W. Bishop* (1606, 1609, 4to); **4. ***The Old Way, a Sermon *(1610, 4to); **5. ***The true Ancient Roman Catholic *(1611, 4to); **6. ***Antilogia *(against the Apology of the Jesuit Endemon, for Henry Garnett, 1613, 4to); **7. ***De Gratia et Perseverantia Sanctorum *(1618, 4to); **8. ***De amissione et intercessione Justification; et Gratioe, *(1618, 4to); **9. ***De Suprema Potestate Regia: *(161 9. 4to). He left in MS. a Latin commentary on Romans which is now in the Bodleian Library. — Middleton, *Eccl. Biog.*

애벗, 로버트 (2) (Abbot, Robert (2)) 저명한 영국 청교도 신학자였으나 비국교도는 아니었으며, 1589년경에 태어났다. 그는 케임브리지에서 교육받아 그곳에서 문학 석사(A.M.) 학위를 취득하였고, 이후 옥스퍼드에서 학적을 인정받았다(incorporated). 1616년에 그는 대주교 조지 애벗(George Abbot)에 의해 켄트주 크랜브룩(Cranbrook)의 교구 사제직(vicarage)에 임명되었다. 이곳에서의 그의 목회는 매우 효과적이었다. "그의 교구민들은 그에게 자기 자신의 아들딸과 같았으니, 그는 밤낮으로 그들을 위하여, 또 그들과 함께 생각하고 느끼며, 울며 기도하였다." 1643년에 그는 햄프셔(Hants) 사우스윅(Southwick)의 성직록으로 옮겨졌고, 그 후 런던 성 아우구스티누스(St. Augustine) 교회의 목사가 되어 그곳에서 노년에 이르도록 머물렀다. 그는 1662년 이전 어느 무렵에 역사에서 자취를 감춘다. 그는 간결함과 다양함으로 두드러지는 여러 저작을 썼다. 그 주요한 것들은 다음과 같다. *A Hand of Fellowship to Helpe Keepe Out Sinne and Antichrist*(1623); *Bee Thankfull London and her Sisters*(1626); *Triall of our Church-forsakers*(1639). 브룩(Brook), *Puritans,* 3, 182, 183; 우드(Wood, 블리스 판), *Athenae Oxonienses*를 보라.

Abbot, Robert a noted English Puritan divine, but not a Nonconformist, was born about 1589. He was educated at Cambridge, where he proceeded A.M., and was afterwards incorporated at Oxford. In 1616 he was presented to the vicarage of Cranbrook, Kent, by archbishop George Abbot. His ministry at this place was very effective; "his parishioners were as his own sons and daughters to him; and by day and by night he thought and felt, wept and prayed, for them and with them." In 1643 he was transferred to the living of Southwick, Hants; and subsequently he became pastor of St. Augustine. London, where he continued to a good old age. He disappears from history some time previous to 1662. He wrote several works, which are distinguished for their terseness and variety. The principal of these are, *A Hand of Fellowship to Helpe Keepe Out Sinne and Antichrist (1623): — Bee Thankfull London and her Sisters (1626): — Triall of our Church- forsakers *(1639). See Brook, *Puritans, *3, 182, 183; Wood (Bliss's), *Athenoe Oxonienses.*

Abbot-Hull *(애벗-헐)* 회중교회 목사로, 1702년 6월 15일 매사추세츠주 보스턴(Boston, Mass.)에서 태어났다. 그는 1720년 하버드 칼리지(Harvard College)를 졸업하였고, 50년이 넘는 목회 후에 1774년 4월 9일에 사망하였다. 스프레이그(Sprague), *미국 강단 연감*(Annuals of the Amer. Pulpit) 1, 241을 보라.

Abbot-Hull a Congregational minister, was born in Boston, Mass., June 15, 1702. He graduated at Harvard College in 1720; and died April 9, 1774, after a ministry of more than fifty years, See Sprague, *Annuals of the Amer. Pulpit. *1, 241.

Abbots, Arch, Commendatory, Crosiered, Field, Lay, Ecumenical, Regular, Secular (대수도원장, 명목수도원장, 목장을 든 수도원장, 들수도원장, 평신도수도원장, 보편수도원장, 정규수도원장, 재속수도원장). *ABBOT 항목을 보라*.

Abbots, Arch, Commendatory, Crosiered, Field, Lay, Ecumenical, Regular, Secular. *SEE ABBOT*.

Abbott, Alfred Freeman 잉글랜드 웨슬리언 목사로, 1816년 7월 8일 로스토프트에서 태어났다. 경건하게 양육된 그는 일찍이 그리스도교 사역에 입문하였으며, 1839년에 목회 후보자로 받아들여졌다. 가난하고 고통받는 자들에 대한 그의 동정, 그리스도를 향한 그의 신뢰의 단순함, 그의 목표의 한결같음, 그리고 그의 명랑한 성품은 사람들에게 그를 크게 사랑받게 하였다. 시련들이 그의 영을 누그러뜨리고 단련시켰다. 1879년 연회(年會)에서 그는 하트퍼드셔의 왓퍼드에 임명되었으며, 그곳에서 1879년 12월 4일에 사망하였다. *웨슬리언 연회 의사록(Minutes of Wesleyan Conference)* 1880년판 20쪽을 보라.

Abbott, Alfred Freeman an English Wesleyan minister, was born at Lowestoft, July 8 1816. Piously trained, he early entered upon Christian work, and in 1839 was accepted as a candidate for the ministry. His sympathy for the poor aid afflicted, the simplicity of his trust in Christ, the singleness of his aim, and the cheerfulness of his disposition greatly endeared him to the people. Trials subdued and chastened his spirit. At the Conference of 1879 he was. appointed to Watford, Herts, where he died, Dec. 4, 1879. See *Minutes of Wesleyan Conference, *1880, p. 20.

Abbott, Amos 회중교회 목사로, 1812년 6월 2일 뉴햄프셔주 윌턴에서 태어났다. 그는 필립스 아카데미와 앤도버에서 교육을 받았고, 1834-47년에 미국 해외선교위원회(A.B.C.F.M.)의 서인도 선교사로 활동하였으며, 1850-51년에 뉴햄프셔주 맨체스터의 시(市) 선교사, 1851-56년에 포츠머스의 시 선교사로 일하였고, 1856-57년에는 앤도버에서 거주 면허 전도사로 있었으며, 1857-69년에 다시 인도 선교사가 되었고, 1869-74년에는 뉴햄프셔주 내슈아에서 담임직 없이 지냈으나 1871년에 필라델피아 동종요법 대학을 졸업하였고, 1874년에는 네브래스카주 스틸시티에 거주하였으나 자신의 직업에 종사하면서 1876-77년에는 알렉산드리아에서, 1877-78년에는 페어필드에서, 1878-79년에는 오토 보호구역에서 가정 선교사로도 일하였으며, 1887년부터 1889년 4월 24일 별세할 때까지 와이트섬의 라이드에서 담임직 없이 지냈다. 그는 선교 학교에서 사십 년간 사용된 산술 교과서의 저자였다. 그는 또한 *Pilgrimages*: — *Cholera: *— *Index to the New Testament: *— *Logic: *— *Vicarious Punishment: *— *Diseases of Women: *를 저술하였고, *Natural Philosophy*를 비롯한 여러 저작을 번역하였다.

Abbott, Amos a Congregational minister, was born in Wilton, N.H., June 2, 1812. He was educated at Phillips Academy and Andover; was a missionary of the A.B. C.F.M. in Western India, 1834-47; city missionary at Manchester, N.H., 1850-51; Portsmouth, 1851-56; resident licentiate at Andover, 1856-57; again became a missionary to India in 1857-69; was without a charge at Nashua, N.H., in 1869-74; but graduated from the Philadelphia Homoeopathic College in 1871; was resident at Steele City, Nebraska, 1874, but practiced his profession and was also home missionary at Alexandria in 1876-77; at Fairfield, 1877-78, and the Otoe Reservation, 1878-79; and without charge at Ryde, on the Isle of Wight, from 1887 until his death, April 24, 1889. He was the author of an arithmetic that was used in the mission schools for forty years. He also wrote, *Pilgrimages*: — *Cholera: *— *Index to the New Testament: *— *Logic: *— *Vicarious Punishment: *— *Diseases of Women: *— and translated several works, among them a *Natural Philosophy.*

Eadulf (또는 Aldwulf, 라틴어 *Adulphus*).* **(1) **린지(Lindsey)의 제8대 주교, 서기 796-836년. **(2) **리치필드(Lichfield)의 제15대 주교, 약 서기 803-816년.

Eadulf (or Aldwulf, Lat. *Adulphus).* **(1) **Eighth bishop of Lindsey, A.D. 796-836. **(2) **Fifteenth bishop of Lichfield, cir. A.D. 803-816.

Eagle(독수리)는 성경에서 히브리어 נֶשֶׁר *(ne'sher,* 부리로 먹이를 *찢는* 데서 그렇게 불림; Ex 19:4; Le 11:13; De 14:12; De 28:49; De 32:11; 2Sa 1:23; Job 9:26; Job 39:27; Ps 103:5; Pr 23:5; Pr 30:17,19; Isa 40:31; Jer 4:13; Jer 48:40; Jer 49:16,22; La 4:19; Eze 1:10; Eze 10:14; Eze 17:3,7; Ho 8:1; Ob 1:4; Mic 1:16; Hab 1:8에 나옴)의 번역어로 등장하는데, 동족 방언들의 모든 명칭이 이와 일치한다. 갈대아어 נשִׁר *(neshar',* Da 4:33; Da 7:4), 70인역과 신약의 ἀετός (Mt 24:28; Lu 17:37; Re 4:7; Re 12:14)가 그것이다. 독수리에는 여러 종이 있으므로, *nesher*가 다른 종들과 구별될 때에는 으뜸가는 종, 즉 *검독수리*(golden eagle), χρυσαίετος를 가리킨 것으로 보인다(Le 11:13; De 14:12 같이). 그러나 이 단어는 더 넓은 의미를 지녔던 것으로 보이며, 그리스어 ἀετός와 아랍어 *nesr*(Bochart, *Hieroz.* 2:312 이하 참조)처럼 때때로 일종의 *독수리(vulture)*까지도 포함하는데, 특히 *nesher*가 대머리라고(Mic 1:16), 그리고 사체를 먹는다고(Job 29:25; Pr 30:17; Mt 24:28) 말하는 구절들에서 그러하다. 다만 참독수리도 때때로 그렇게 하기는 한다. *기어-이글(GIER-EAGLE) 항목을 보라; 매(HAWK) 항목을 보라; 물수리(OSPREY) 항목을 보라; 수염수리(OSSIFRAGE) 항목을 보라; 독수리(VULTURE) 항목을 보라*. **1. **성경에서 언급되는 독수리의 특징들은 다음과 같다. 그 비행의 신속함(De 28:49; 2Sa 1:23; Jer 4:13; Jer 49:22; La 4:19 등); 공중으로 높이 솟아오름(Job 39:27; Pr 23:5; Pr 30:19; Isa 40:31; Jer 49:16); 그 힘과 기력(Ps 103:5); 약탈하는 습성(Job 9:26; Pr 30:17; AElian, *Anim.* 10:14 비교); 높은 곳에 둥지를 트는 것(Jer 49:16; Aristotle, *Anim.* 9:22; Pliny, 10:4 참조); 새끼에게 나는 법을 훈련시키는 그 보살핌(Ex 19:4; De 32:11); 시력(Job 39:29; Homer, *Il.* 17:674; AElian, *Anim.* 1:42; Isidore, *Origg.* 12:1; Pliny, 12:88 참조); 그리고 깃털갈이(Ps 103:5)가 그것이다. 새들의 왕으로서 독수리는 자연스럽게 강대한 제국들의 상징이 되었으며(Eze 17:3,7), 특히 바벨론(Da 7:4)과 그룹(cherubim, Eze 1:10; Eze 10:14; Re 4:7)의 상징적 형상에서 그러한데, 이는 고전 고대의 *그리핀(griffin)*과 같다. *살아 있는 생물(CREATURE, LIVING) 항목을 보라*. 새끼 독수리들은 Pr 30:17에서 먹이의 눈을 먼저 쪼아 파내는 것으로 언급된다. 다음은 욥기(39:26-30)에 나오는, 이 부류의 맹금류에 대한 생생한 묘사를 충실히 옮긴 번역이다. ***네 지각으로 [그] 매가 솟아올라, 날개를 남쪽으로 펴겠느냐?** **혹 네 명령에 [그] 독수리가 날아오르며, 또는 [그때에야] 그 둥지를 높이 틀겠느냐?*** ***그는 바위에 거하며 [거기서] 깃들되, 바위 꼭대기, 곧 [그] 요새 위에 깃들리라. 거기서 그는 먹이를 살피며,** **멀리서 그 눈이 바라보리라. 그러면 그 새끼들이 피를 빨리니,** **참으로, 죽임당한 자 [있는] 곳마다 거기에 그가 [있느니라]!*** 이 인용문의 마지막 행을 우리 구주께서는 Mt 24:28에서 암시하시는 것으로 보인다. "주검이 있는 곳에는 독수리들이 모일 것이니라." 즉, 도덕적으로나 사법적으로나 죽어 있던 유대 백성이 어디에 있든지, 독수리를 군기(軍旗)로 삼았고 그 힘과 사나움이 동류 가운데 새들의 왕에 견줄 만했던 로마 군대가 거기에서 그들을 추격하여 삼키리라는 것이다. Mt 24:28; Lu 17:37의 ἀετοί는 *fultur Jalvus*와 *Neophraon percnopterus*를 포함할 수 있다. 다만 어떤 독수리들은 사체를 먹이로 삼으므로, 그 그리스어를 *독수리과(Vulturide)*에 한정할 필요는 없다(Lucian, Navig*.* p. 1; Seneca, *Ep.* 95; Martial, 6:62 비교). 독수리의 형상은 오늘날에도, 또 오래전부터 인기 있는 군기였다. 페르시아인들이 그것을 그렇게 사용하였는데, 이 사실은 고레스가 "독수리"(עיַט) 곧 "맹금"의 상징으로 암시되는 Isa 46:11의 구절을 예증한다(Xenoph. *Cyrop.* 7:4 비교). 같은 새가 앗수르인과 로마인에게도 비슷하게 사용되었다. 독수리들은 앗수르 조각들에서 전투 중인 병사들을 따르는 모습으로 자주 묘사되며, 이에 근거하여 어떤 이들은 이들이 훈련된 새였다고 추측하였다. 그러나 독수리의 야성적이고 길들이기 어려운 본성을 고려하면, 이것이 사실이었을 가능성은 매우 낮다. 이 새들의 묘사는 의심할 바 없이, 죽임당한 자들의 시신 위에서 굶주림을 채우려 기다리는 맹금이라는, 동방 전쟁터 풍경의 흔한 특징을 그리려는 의도였다. 이 구절들은 일부 주석가들에 의해 독수리(vulture)를 가리키는 것으로 여겨졌는데, 그 가정된 근거는 독수리(eagle)는 결코 썩은 고기를 먹지 않고 오직 제 용맹으로 잡은 먹이에 국한한다는 것이다. 그러나 이는 오해이다(Forakal, *Descript. Anim.* page 12; Michaelis, *Orient. Bibl.* 9:37 이하 및 신 *Orient. Bibl.* 9:43 이하 비교). 독수리(eagle)에게도 사자에게도 그런 기사도적 감정은 존재하지 않으며, 둘 다 죽은 채 발견된 시체를 가리지 않고 먹는다. 영국 동물원을 방문하는 누구라도 그 돌려진 습성이 적어도 변함없는 것은 아님을 볼 수 있다(Thomson, *Land and Book,* 1:491 참조). 인도의 *Aquila bisfasciata*는 호랑이 사체 곁에서 Sykes 대령에 의해 사살되었고, 남아프리카의 *Arapax*는 "죽은 동물에게 가장 먼저 다가가는 새 중 하나인 경우가 잦다." 알려진 모든 새 가운데 독수리는 가장 높이 날 뿐 아니라 가장 빠른 속도로도 난다(Homer, Il. 22:308 비교). 이 점에 대해 성경에는 여러 인상적인 암시가 있다. 이스라엘 백성이 불순종할 경우 위협된 재앙들 가운데서 선지자는 한 가지를 다음과 같은 말로 든다. "여호와께서 멀리서, 땅 끝에서, 독수리가 날아옴 같이 빠른 한 민족을 너를 치러 오게 하시리라"(De 28:49). 느부갓네살의 예루살렘을 향한 진군도 같은 표현으로 예언된다. "보라 그가 구름같이 올라오나니 그의 병거는 회리바람 같고 그의 말들은 독수리보다 빠르도다"(Jer 4:13). 그의 모압 침공도 그러하다. "여호와께서 이같이 말씀하시되 보라 그가 독수리같이 날아와서 모압 위에 그의 날개를 펴리라"(Jer 48:40). 즉, 그가 독수리가 먹이 위에 내려앉듯 그 멸망의 땅 위에 내려앉으리라는 것이다(La 4:19; Ho 8:2; Hab 1:8 참조). 전해지는 바로는 독수리는 매우 오래 살며, 다른 맹금들처럼 봄이 시작될 무렵 깃털을 떨군다. 이 계절이 지나면 그는 새 힘과 기력으로 나타나며, 그 노년이 젊음의 모습을 띠게 된다. 다윗이 여호와의 자비를 감사히 회고하면서 "좋은 것으로 네 입을 만족하게 하사 네 청춘으로 독수리같이 새롭게 하시는도다"(Ps 103:5)라고 한 것은 이를 암시한다. 또한 선지자가 하나님의 영의 새롭게 하고 살리시는 영향을 묘사하면서 "오직 여호와를 앙망하는 자는 새 힘을 얻으리니 독수리가 날개치며 올라감 같을 것이요 달음박질하여도 곤비하지 아니하겠고 걸어가도 피곤하지 아니하리로다"(Isa 40:31)라고 한 것도 그러하다. 어떤 유대인 주석가들은 앞의 구절을 독수리가 매우 늙었을 때 그 힘을 새롭게 할 수 있다는 옛 우화들을 들어 설명하였다(*BOCHART, HIEROZ.* 2:747을 보라). 그러나 근대 주석가들은 대체로 이 말이 깃털갈이 철 이후의 독수리, 곧 그 새가 이전보다 더 활기에 차 있을 때를 가리키는 것으로 보려는 경향이 있다. 또 어떤 이들은 Ps 103:5에 대한 헹스텐베르크의 설명, 곧 "네 청춘이 새로워져, 힘에 있어 네가 독수리와 같도다"를 선호한다. "네 대머리를 독수리같이 크게 할지어다"라는 Mic 1:16의 구절은 보샤르(*Hieroz.* 2:744)와 다른 이들에 의해 봄철 깃털갈이 때의 독수리를 가리키는 것으로 이해되었다. 외드만(*Vermischte Samml.* 1:64)은 선지자가 말한 대머리를, 그가 대머리라고 추측한 *Vultur barbatus(Gypaetus)*, 곧 수염수리(lammergeeyer)를 가리키는 것으로 잘못 보았다. 우리에게는 지금 고찰 중인 구절에 독수리의 깃털갈이에 대한 어떤 언급이 있다는 것이 극히 개연성 없어 보인다. 여기서 암시되는 것은 애도의 표시로 머리를 미는 관습이다. 그러나 깃털갈이 때의 독수리와 민 머리를 비교하는 데에는 적절성이 거의 또는 전혀 없을 것이다. 그러나 *nesser*가 독수리(*Vultur fulvus*, griffon vulture)를 가리킨다고 가정하면 그 비유는 유달리 적절하다. 히브리어 동사 *karach*(קָרִח)는 "머리 뒷부분을 대머리가 되게 하다"를 의미함을 지적할 수 있겠는데, 여기서 전달되는 관념은 참된 깃털이 없는 이 새의 머리와 목 전체에 매우 잘 들어맞는다. 선지자의 지시는 애도의 표시를 향한 것으로, 이는 보통 머리의 *정수리*를 대머리로 만듦으로써 행해졌다. 그러나 여기서는 그것을 독수리의 대머리처럼 크게, 확장하여야 했다. 바로 이 관념에 정확히 부합하는 것이 브루스 씨가 "검독수리"의 머리를 묘사한 것이다. 그 머리의 정수리는 벗겨져 있었고, 부리와 두개골이 만나는 앞부분도 그러했다. 따라서 선지자의 뜻은, 백성이 평상시처럼 머리의 정수리만 미는 것으로 그칠 것이 아니라, 이 특별한 응보적 공의의 징벌 아래 그 대머리를 머리 전체에 확장해야 한다는 것으로 보인다. 위에서 언급한, 전능자께서 그 백성을 지키고 붙드시는 보살핌을, 독수리가 새끼들에게 나는 법을 훈련시킬 때 보이는 보살핌에 견주는 본문들과 관련하여, 특히 De 32:11-12의 활기찬 구절 — ***독수리가 그 보금자리를 어지럽게 하듯, 그 새끼 위에 너풀거리듯, 그 날개를 펴서,** **그것[즉 그 새끼, 곧 각각의 새끼]을 받으며, 그 날개 위에 그것을 업듯,** **[그렇게] 여호와께서 홀로 그[즉 이스라엘]를 인도하셨고, 그와 함께한 다른 신이 없었도다" —*** 우리는 험프리 데이비 경의 한 구절을 인용할 수 있는데, 그는 이렇게 말한다. "한번은 검은 들꿩을 쫓아가던 중에 벤 네비스(Ben Nevis)의 한 바위 절벽 위에서 매우 흥미로운 광경을 보았다. 어미 독수리 두 마리가 그 새끼들, 곧 어린 두 마리 새에게 비행의 동작을 가르치고 있었다. 그들은 해를 마주한 채 산꼭대기에서 솟아오르는 것으로 시작했다. 정오쯤이었고 이 기후로서는 화창했다. 그들은 처음에 작은 원을 그렸고, 어린 새들은 그것을 흉내냈다. 그들은 새끼들이 첫 비행을 마칠 때까지 날개 위에서 멈춰 기다렸다가, 두 번째의 더 큰 선회를 하였는데, 늘 해를 향해 솟아오르며 비행의 원을 넓혀 점차 상승하는 나선을 이루었다. 어린 새들은 여전히 천천히 뒤따랐고, 솟아오를수록 더 잘 나는 듯하였다. 그들은 이 숭고한 연습을 계속하여 늘 솟아오르더니, 마침내 공중의 한 점에 지나지 않게 되었고, 어린 것들이 먼저 사라지고 그 뒤에 어미들도 우리의 아파오는 시야에서 사라졌다." 출애굽기와 신명기의 "그 날개로 그것들을 업는다"는 표현은 랍비 저술가들과 다른 이들에 의해 독수리가 실제로 그 새끼들을 날개와 어깨에 업어 나른다는 뜻으로 이해되었다. 이는 그 말이 결코 전하려 하지 않은 해석을 그 말에 부여하는 것이다. 동시에, 어미 새가 새끼들 밑에서 날아 잠시 그들을 떠받침으로써 그 첫 시도를 돕고, 그 초기의 학습에서 그들을 격려한다는 것은 개연성이 없지 않다(AElian, *Anim.* 2:40; Oppian, *Cyneg.* 3:1:15; Jerome *in Jesa.* 46; Naumaun, *Naturgesch. d. Vogel,* 1:215 비교; 반대로 Aristotle, *Anim.* 9:22 참조). 끝으로, 독수리는 앗수르의 상징이었고, 따라서 Hab 1:8의 언급도 아마 이에서 비롯된 것이다. 앗수르 조각들의 독수리 머리 신은 니스록(Nisroch, q.v.) 신의 것이며, 전투 묘사들에서 이 부류의 어떤 새들이 앗수르 전사들의 공격을 동반하는 모습으로 자주 나타나는데, 한 경우에는 죽임당한 자들의 내장을 물어 나르고 있다. 앗수르인들로부터 독수리를 군기(standard, q.v.)로 쓰는 관습이 페르시아인에게로 내려왔고, 그들로부터 아마 로마인에게로 내려왔다. 모든 시대에, 그리고 대부분의 나라에서, 속담의 "새들의 왕"으로서 독수리는 짐승들 가운데 사자처럼 깃털 가진 족속 가운데 위엄의 상징이었다. **2. **동물학에서 독수리는 여러 속의 맹금으로 이루어진 한 과(科)를 이루며, 대부분 그 크기, 용맹, 비행 능력, 그리고 공격을 위한 무기로 두드러진다. 부리는 강하고, 매를 특징짓는 안쪽 굽이의 절흔(notch) 없이 평평하게 뾰족한 갈고리로 굽어 있다. 콧구멍은 노랗거나 푸른색의 벗은 납막(cere) 또는 살갗으로 덮여 있다. 눈은 측면에 있으며, 움푹 들어가 있거나 돌출한 눈썹 아래에 자리한다. 머리와 목은 길고 좁으며 뾰족한 깃털이 풍성하게 덮여 있다. 가슴은 넓고, 다리와 넓적다리는 지극히 굵고 힘줄이 많다. 본래 의미의 독수리(eagle)는 *Aquila*속을 이루며, 발목(tarsi)이 발가락까지 깃털로 덮여 있다. 일반적으로 갈색과 녹슨 빛 깃털을 입었으며, 꼬리는 검거나 회색이거나 짙은 갈색이다. 바다독수리(*Haliaetus*속)는 발목 곧 다리가 절반은 벗겨져 뿔질의 비늘로 덮여 있으며, 드물지 않게 머리와 등과 꼬리가 다소 희다. 양쪽 모두의 큰 종들은 머리에서 꼬리 끝까지 3피트 6인치 이상이고, 날개를 7피트 6인치 넘게 편다. 그러나 이들은 길이에 비해 균형 있게 넓은데, 가장 긴 것이 세 번째 깃대 깃털이기 때문이다. 마치 창조주께서 그 비행의 신속함을 일정한 한계 안에 억제하려 의도하신 듯하며, 그 폭으로 인해 날개 위에 계속 머무는 능력은 거의 또는 전혀 방해받지 않는다. 앞발가락과 뒷발가락의 발톱은 특히 강하고 날카로운데, 바다독수리에서는 반원 이상을 이루며 길이가 1.5에서 1.75인치에 이른다. 이 장엄한 새들은 유럽, 지중해 연안, 시리아와 아라비아, 곧 광대한 삼림이 우거진 산과 높은 절벽이 있는 곳마다 거처를 둔다. 그들은 늘 쌍을 이루어 각각 한 구역을 차지하는데, 다만 해안에서는 예외로서 바다독수리와 물수리(*Pandion halicetus*)가 거친 다리의 독수리들이 차지한 지역에서 멀지 않은 곳에 있을 수 있다. 이는 첫째 것(바다독수리)은 둘째 것의 수고로 먹고 살려 하고, 셋째 것의 먹이는 건드리지 않기 때문이다. 가장 강하고 큰 새들이 발견되는 것은 바로 이 마지막 속, 곧 대개 검독수리(*Aquila chryaeta*)로 대표되는 속에서이다. 그 종은 더 어린 깃털 상태일 때 고리꼬리독수리(ring-tailed eagle), 흰꼬리수리 곧 mogilnick(*A. heliaca*), 그리고 작은검독수리(booted eagle, *A. pinnata*)로 알려지며, 시리아에서 발견된다. 그리고 바다독수리 가운데 적어도 한 종(*Hal. ossifragus, albicilla,* 또는 *albicaudus*)이 해안을 자주 찾으며, 다른 것들보다 날개가 더 강하기까지 하다. 이들은 보통 페니키아의 절벽에 둥지를 트는 반면, 다른 것들은 더 흔히 산속에 거처를 둔다. 그 힘과 습성에 따라, 전자는 영양, 토끼, 바위너구리(hyrax), 능에, 황새, 거북, 뱀을 먹고 살며, 후자는 보통 물고기로 산다. 둘 다 사막꿩(catta, pterocles), 자고, 도마뱀을 쫓는다. 오직 물수리만이 철새로서 겨울에 남부 아라비아로 물러간다. 마지막에 언급한 것을 제외하면, 흔히 주장되듯 그토록 철저히 썩은 고기를 꺼리는 것은 없다. 선택에 의해서든 부득이해서든 그들 모두, 특히 바다독수리는 때때로 말 등의 사체를 먹는다. 그리고 그들이 그 목적으로 군대를 따른다는 것은 동방에서 잘 알려져 있다. 따라서 욥기와 Mt 24:28의 암시들은, 독수리(vulture)가 포함될 수는 있어도, 전적으로 옳다. 가장 높은 절벽에 자리한 독수리의 둥지(eyrie)를 가리키는 암시들도 다시금 그러하다. 회리바람 같은 쉭 소리를 내며 야생 거위 떼 가운데로 내리꽂히는 이 새의 신속함은 매우 놀라우며, 거의 움직임이나 노력 없이 그 넓은 날개로 구름 사이에 떠 있는 그 높이 솟는 비행은 누구나 안다. 그리하여 멀리서 오는 무서운 민족들을 독수리에 비기는 예언들은 시적이고 절대적인 진실을 지니는데, 검독수리처럼 실제로 온 지구 둘레에 서식하는 종들이 있고, 또 암시된 민족들이 독수리의 날개를 군기로, 그리고 방패와 투구와 어깨의 장식으로 지녔기 때문이다. 아시아의 북쪽 절반에서, 또 모든 투르크 종족 가운데서, 이 관습은 오늘날까지도 전적으로 버려지지 않았으며, 독수리 군기는 늘 용(dragon) 군기의 동반자였다. 중국, 인도, 박트리아, 페르시아, 애굽, 알렉산드리아의 후계자들, 에트루리아인, 로마인, 켈트족, 아랍인은 새겨 만든 것, 금속, 또는 박제하여 마치 살아 있는 듯 세워둔 새 가죽으로 된 독수리 군표(signa)를 가졌다. 이것들은 עיַט *(ayit,* "맹금", Isa 46:1, 여기서 ἀετός가 유래), *aquila, eryx, simurg, humma* 또는 *humaion, karakush*(고대의 여러 민족과 시대의 승리의 새들)라 불렸으며, 언제나 신속하고 저항할 수 없는 정복의 상징이었다. 검은 독수리는 아이스나딘(Aisnadin) 전투에서 무함마드의 장군 칼리드(Kalid)의 군기였고, 살라딘(Salah-ed-din)의 재상 카라쿠시(Karakufsh)가 자기 이름과 통치를 기념하려 세워, 카이로 성채의 벽에서 여전히 볼 수 있는 새겨진 독수리는 여기에 열거되지 않은 한 종을 나타낸다. 적어도 팔레스타인에서는 서로 다른 종류의 독수리들이 관찰되었는데, 곧 검독수리(*Aquila Chrysaitos*), 점박이독수리(*A. naevia*, 바위 지대의 흔한 종, *Ibis,* 1:23 참조), 흰꼬리수리(imperial eagle, *Aquila Heliaca*), 그리고 팔레스타인의 수많은 *파충류(reptilia)*를 먹이로 삼는 매우 흔한 *Circaetos gallicus*가 그것이다(Loche의 *Catalogue des Oiseaux observ. en Algerie*에 실린 독수리과와 매과의 여러 종의 토착 아랍어 이름들, 그리고 *Ibis,* 1, 2권에 실린 북아프리카 조류학에 관한 트리스트럼의 논문들 참조). 히브리어 *nesher*는 이 서로 다른 종들 가운데 어느 것이든 가리킬 수 있으나, 아마 검독수리와 흰꼬리수리, 그리고 griffon vulture에 더 특별히 관련된 언급일 수 있다. 여기 그림으로 제시된 *Aq. heliaca*는 시리아에서 가장 흔한 종이며, 양쪽 어깨에 흰 깃털의 점이 있어 다른 것들과 구별된다(*Penny Cyclopcedia,* s.v. Falconidae; Hebenstreit, *Aquilae natura*e *S.S. Historia, e historia naturali et e Monumentt. vett. illustrata,* Lips. 1747 참조). *새(BIRD) 항목을 보라*.

Eagle occurs in Scripture as the translation of the Hebrews נֶשֶׁר *(ne'sher, *so called from *tearing *its prey with its beak; occurs Ex 19:4; Le 11:13; De 14:12; De 28:49; De 32:11; 2Sa 1:23; Job 9:26; Job 39:27; Ps 103:5; Pr 23:5; Pr 30:17,19; Isa 40:31; Jer 4:13; Jer 48:40; Jer 49:16,22; La 4:19; Eze 1:10; Eze 10:14; Eze 17:3,7; Ho 8:1; Ob 1:4; Mic 1:16; Hab 1:8), with which all the designations of the kindred dialects agree, Chald. נשִׁר *(neshar', *Da 4:33; Da 7:4), Sept. and N.T. ἀετός (Mt 24:28; Lu 17:37; Re 4:7; Re 12:14). As there are many species of eagles, the *nesher, *when distinguished from others, seems to have denoted the chief species, the *golden *eagle, χρυσαίετος*, *as in Le 11:13; De 14:12. The word, however, seems to have had a broader acceptation, and, like the Greek ἀετός and Arabic *nesr *(see Bochart, *Hieroz. *2:312 sq.), sometimes comprehends also a species of *vulture, *especially in those passages where the *nesher *is said to be bald (Mic 1:16), and to feed on carcasses (Job 29:25; Pr 30:17; Mt 24:28), which, however the true eagle will occasionally do. *SEE GIER-EAGLE; SEE HAWK; SEE OSPREY; SEE OSSIFRAGE; SEE VULTURE*. **1. **The characteristics of the eagle referred to in the Scriptures are its swiftness of flight (De 28:49; 2Sa 1:23; Jer 4:13; Jer 49:22; La 4:19, etc.); its mounting high into the air (Job 39:27; Pr 23:5; Pr 30:19; Isa 40:31; Jer 49:16); its strength and vigor (in Ps 103:5); its predaceous habits (Job 9:26; Pr 30:17; compare AElian, *Anim. *10:14); its setting its nest in high places (in Jer 49:16; comp. Aristotle, *Anim.* 9:22; Pliny, 10:4); the care in training its young to fly (in Ex 19:4; De 32:11); its powers of vision (in Job 39:29; comp. Homer, *Il. *17:674; AElian, *Anim. *1:42; Isidore, *Origg. *12:1; Pliny, 12:88); and its molting (Ps 103:5). As king of birds, the eagle naturally became an emblem of powerful empires (Eze 17:3,7), especially in the symbolical figures of Babylon (Da 7:4), and the cherubim (Eze 1:10; Eze 10:14; Re 4:7), like the *griffin *of classical antiquity. *SEE CREATURE, LIVING*. Eaglets are referred to in Pr 30:17 as first picking out the eyes of their prey. The following is a close translation of a graphic description of raptorial birds of this class which occurs in the book of Job (39:26-30): ***By thy understanding will [the] hawk tower, Spread his wings southward?** **Perchance on thy bidding [the] eagle will soar, Or [it is then] that he will make lofty his nest?*** ***A rock will he inhabit, and [there] roost, Upon the peak of a rock, even [the] citadel: Thence he has spied food,** **From afar his eyes will look: Then his brood will sip blood;** **Ay, wherever [are the] slain, there [is] he!*** To the last line in this quotation our Savior seems to allude in Mt 24:28. " Wheresoever the carcass is, there will the eagles be gathered together;" that is, wherever the Jewish people, who were morally and judicially dead, might be, there would the Roman armies, whose standard was an eagle, and whose strength and fierceness resembled that of the king of birds, in comparison with his fellows, pursue and devour them. The ἀετοί of Mt 24:28; Lu 17:37, may include the *fultur Jalvus *and *Neophraon percnopterus; *though, as some eagles prey upon dead bodies, there is no necessity to restrict the Greek word to the *Vulturide* (see Lucian, Navig*. *p. 1; comp. Seneca, *Ep. *95; Martial, 6:62). The figure of an eagle is now, and has long been, a favorite military ensign. The Persians so employed it, which fact illustrates the passage in Isa 46:11, where Cyrus is alluded to under the symbol of an " eagle" (עיַט) or "ravenous bird" (compare Xenoph. *Cyrop. *7:4). The same bird was similarly employed by the Assyrians and the Romans. Eagles are frequently represented in Assyrian sculptures attending the soldiers in their battles, and some have hence supposed that they were trained birds. Considering, however, the wild and intractable nature of eagles, it is very improbable that this was the case. The representation of these birds was doubtless intended to portray the common feature in Eastern battlefield scenery, of birds of prey awaiting to satisfy their hunger on the bodies of the slain. These passages have been by some commentators referred to the vulture, on the assumed ground that the eagle never feeds on carrion, but confines itself to that prey which it has killed by its own prowess. This, however, is a mistake (see Forakal, *Descript. Anim. *page 12; compare Michaelis, *Orient. Bibl. *9:37 sq., and new *Orient. Bibl. *9:43 sq.); no such chivalrous feeling exists in either eagle or lion; both will feed ignominiously on a body found dead. Any visitor of the British zoological gardens may see that the habit imputed is at least not invariable. (See also Thomson, *Land and Book, *1:491.) *Aquila bisfasciata, *of India, was shot by Colossians Sykes at the carcass of a tiger; and *Arapax, *of South Africa is "frequently one of the first birds that approaches a dead animal." Of all known birds, the eagle flies not only the highest, but also with the greatest rapidity (comp. Homer, Il. 22:308). To this circumstance there are several striking allusions in the sacred volume. Among the evils threatened to the Israelites in case of their disobedience, the prophet names one, in the following terms: "The Lord shall bring a nation against thee from far, from the end of the earth, as swift as the eagle flieth" (De 28:49). The march of Nebuchadnezzar against Jerusalem is predicted in the same terms: "Behold, he shall come up as clouds, and his chariots as a whirlwind: his horses are swifter than eagles" (Jer 4:13); as is his invasion of Moab also: "For thus saith the Lord, Behold he shall fly as an eagle, and shall spread his wings over Moab" (Jer 48:40); i.e., he shall settle down on the devoted country as an eagle over its prey. (See also La 4:19; Ho 8:2; Hab 1:8.) The eagle, it is said, lives to a great age, and, like other birds of prey, sheds his feathers in the beginning of spring. After this season he appears with fresh strength and vigor, and his old age assumes the appearance of youth. To this David alludes when gratefully reviewing the mercies of Jehovah, "Who satisfieth thy mouth with good things, so that thy youth is renewed like the eagle's" (Ps 103:5); as does the prophet, also, when describing the renovating and quickening influences of the Spirit of God: "They that wait upon the Lord shall renew their strength; they shall mount up with wings as eagles; they shall run and not be weary; and they shall walk and not faint" (Isa 40:31). Some Jewish interpreters have illustrated the former passage by a reference to the old fables about the eagle being able to renew his strength when very old (*SEE BOCHART, HIEROZ. *2:747). But modern commentators for the most part are inclined to think that these words refer to the eagle after the molting season, when the bird is more full of activity than before. Others prefer Hengstenberg's explanation on Ps 103:5," Thy youth is renewed, so that in point of strength thou art like the eagle." The passage in Mic 1:16, " Enlarge thy baldness as the eagle," has been understood by Bochart *(Hieroz. *2:744) and others to refer to the eagle at the time of its molting in the spring. Oedman *( Vermischte Samml.* 1:64) erroneously refers the baldness spoken of by the prophet to point to the Vultur *barbatus (Gypaetus), *the bearded "vulture or lammergeeyer, which he supposed was bald. It appears to us to be extremely improbable that there is any reference in the passage under consideration to eagles molting. Allusion is here made to the custom of shaving the head as a token of mourning; but there would be little or no appropriateness in the comparison of a shaved head with an eagle at the time of molting. But if the *nesser is *supposed to denote the griffon vulture *(Vultur fulvus), *the simile is peculiarly appropriate; it may be remarked that the Hebrew verb *karach (*קָרִח) signifies "to make bald on the back part of the head;" the notion here conveyed is very applicable to the whole head and neck of this bird, which is destitute of true feathers. The direction of the prophet is to a token of mourning, which was usually assumed by making bald the *crown* of the head; here, however, it was to be enlarged, extended, as the baldness of the eagle. Exactly answering to this idea is Mr. Bruce's description of the head of the "golden eagle:" the crown of his head was bare; so was the front where the bill and skull joined. The meaning of the prophet, therefore, seems to be that the people were not to content themselves with shaving the crown of the head merely, as on ordinary occasions, but, under this special visitation of retributive justice, were to extend the baldness over the entire head. With reference to the texts referred to above, which compare the watchful and sustaining care of his people by the Almighty with that exhibited by the eagle in training its younger ones to fly, especially the spirited one in De 32:11-12 — ***As an eagle will rouse his nest; Over his fledglings will hover; Will spread his wings,** **Will take it [i.e. his brood, or each of the young]; Will bear it upon his pinions:** **[So] Jehovah, he alone would guide him [i.e. Israel]; And there was not with him a strange god" —*** We may quote a passage from Sir Humphrey Davy, who says, "I once saw a very interesting sight above one of the crags of Ben Nevis, as I was going in the pursuit of black game. Two parent eagles were teaching their offspring, two young birds, the maneuvers of flight. They began by rising from the top of the mountain, in the eye of the sun. It was about midday, and bright for this climate. They at first made small circles, and the young birds imitated them. They paused on their wings, waiting till they had made their first flight, and then took a second and larger gyration, always rising towards the sun, and enlarging their circle of flight so as to make a gradually ascending spiral. The young ones still and slowly followed, apparently flying better as they mounted; and they continued this sublime exercise, always rising, till they became mere points in the air, and the young ones were lost, and afterwards their parents, to our aching sight." The expression in Exodus and Deut., "beareth them on her wings," has been understood by Rabbinical writers and others to mean that the eagle does actually carry her young ones on her wings and shoulders. This is putting on the words a construction which they by no means are intended to convey; at the same time, it is not improbable that the parent bird assists the first efforts of her young by flying under them, thus sustaining them for a moment, and encouraging them in their early lessons. (Comp. AElian, *Anim. *2:40; Oppian, *Cyneg. *3:1:15; Jerome *in Jesa. *46; Naumaun, *Naturgesch. d. Vogel, *1:215; on the contrary, Aristotle, *Anim. *9:22.), Finally, the eagle was an Assyrian emblem, and hence probably the reference in Hab 1:8. The eagle-headed deity of the Assyrian sculptures is that of the god Nisroch (q.v.); and in the representations of battles certain birds of this order are frequently shown accompanying the Assyrian warriors in their attacks, and in one case bearing off the entrails of the slain. From the Assyrians the use of the eagle as a standard (q.v.) descended to the Persians, and from them probably to the Romans. In all ages, and in most countries, as the proverbial "king of birds," it has been the symbol of majesty among the feathered tribes, like the lion among beasts. **2. **The eagle, in zoology, forms a family of several genera of birds of prey, mostly distinguished for their size, courage, powers of flight, and arms for attack. The bill is strong, and bent into a plain pointed hook, without the notch in the inner curve which characterizes falcons; the nostrils are covered with a naked cere or skin of a yellow or a blue color; the eyes are lateral, sunken, or placed beneath an overhanging brow; the head and neck covered with abundance of longish, narrow-pointed feathers; the chest broad, and the legs and thighs exceedingly stout and sinewy. Eagles, properly so called, constitute the genus *Aquila, *and have the tarsi feathered down to the toes; they are clothed in general with brownish and rust- colored feathers, and the tail is black, grey, or deep brown. Sea-eagles (genus *Haliaetus) *have the tarsi or legs half bare and covered with horny scales; not unusually the head, back, and tail more or less white. The larger species of both measure, from head to tip of tail, 3 feet 6 inches or more, and spread their wings above 7 feet 6 inches; but these are proportionably broad to their length, for it is the third quill feather which is the longest, as if the Creator intended to restrain within bounds their rapidity of flight, while by their breadth the power of continuing on the wing is little or not at all impeded. The claws of the fore and hind toe are particularly strong and sharp; in the sea-eagles they form more than half a circle, and in length measure from 1.5 to 1.75 of an inch. These majestic birds have their abode in Europe, on the shores of the Mediterranean, in Syria and Arabia, wherever there are vast woody mountains and lofty cliffs; they occupy each a single district, always by pairs, excepting on the coasts, where the sea- eagle and the osprey *(Pandion halicetus) *may be found not remote from the region possessed by the rough-legged eagles — the first because it seeks to subsist on the industry of the second, and does not interfere with the prey of the third. It is in this last genus, most generally represented by the golden eagle *(Aquila chryaeta) *that the most powerful and largest birds are found. That species in its more juvenile plumage, known as the ring- tailed eagle, the imperial eagle, or mogilnick *(A. heliaca), *and the booted eagle *(A. pinnata), *is found in Syria; and at least one species of the sea- eagles (the *Hal. ossifragus, albicilla, or albicaudus) *frequents the coasts, and is even of stronger wing than the others. These build usually in the cliffs of Phoenicia, while the others are more commonly domiciliated within the mountains. According to their strength and habits, the former subsist on antelopes, hares, hyrax, bustard, stork, tortoises, and serpents; and the latter usually live on fish; both pursue the catta *(pterocles), *partridge, and lizard. The osprey alone being migratory, retires to Southern Arabia in winter. None, excepting the last mentioned, are so exclusively averse to carrion as is commonly asserted: from choice or necessity they all, but in particular the sea-eagles, occasionally feed upon carcasses of horses, etc.; and it is well known in the East that they follow armies for that purpose. Hence the allusions in Job and Mt 24:28, though vultures may be included, are perfectly correct. So again are those which refer to the eagle's eyrie, fixed in the most elevated cliffs. The swiftness of this bird, stooping among a flock of wild geese with the rushing sound of a whirlwind, is very remarkable; and all know its towering flight, suspended on its broad wings among the clouds with little motion or effort. Thus the predictions, in which terrible nations coming from afar are assimilated to eagles, have a poetical and absolute truth, since there are species, like the golden, which really inhabit the whole circumference of the earth, and the nations alluded to bore eagles' wings for standards, and for ornaments on their shields, helmets, and shoulders. In the northern half of Asia, and among all the Turkish races, this practice is not entirely abandoned at this day, and eagle ensigns were constantly the companions of the dragons. China, India, Bactria, Persia, Egypt, the successors of Alexandria, the Etruscans, the Romans, the Celtae, and the Arabs had eagle signa of carved work, of metal, or the skins of birds stuffed, and set up as if they were living. These, named עיַט *(ayit, *a "ravenous bird," Isa 46:1, whence ἀετός*), aquila, eryx, simurg, humma *or *humaion, karakush *(the birds of victory of different nations and periods of antiquity), were always symbolical of rapid, irresistible conquest. A black eagle was the ensign of Kalid, general of Mohammed, at the battle of Aisnadin, and the carved eagle still ,seen on the walls of the citadel of Cairo, set up by Karakufsh, the vizier of Salah- ed-din, to commemorate his own name and administration, indicates a species not here enumerated. At least for distinct kinds of eagles have been observed in Palestine, viz. the golden eagle *(Aquila Chrysaitos), *the spotted eagle (A. *naevia), *the common species in the rocky districts (see *Ibis, *1:23), the imperial eagle *(Aquila Heliaca), *and the very common *Circaetos gallicus, *which preys on the numerous *reptilia *of Palestine (see the vernacular Arabic names of different species of Vulturidae and Falconidae in Loche's *Catalogue des Oiseaux observ. en Algerie; *and in *Ibis, *volumes 1, 2, Tristram's papers on the ornithology of North Africa). The Hebrews *nesher *may stand for any of these different species. though perhaps more particular reference to the golden and imperial eagles and the griffon vulture may be intended. The *Aq. heliaca, *here figured, is the species most common in Syria, and is distinguished from the others by a spot of white feathers on each shoulder. (See the *Penny Cyclopcedia, *s.v. Falconidae; Hebenstreit, *Aquilae natura*e *S.S. Historia, e historia naturali et e Monumentt. vett. illustrata, *Lips. 1747.) *SEE BIRD*.

Eagle(독수리, 2) 잉글랜드 교회에서 성구 일과(lessons)를 읽는 독서대 곧 강독대(lecturn)는 흔히 날개를 편 독수리의 형상으로 되어 있다. 이 용법은 아마, 교회의 상징체계에서 독수리가 사도 요한에게 따르는 상징이라는 사실에서 유래한 것이다(Jamieson, *Sacred and Legendary Art,* 1:137 참조).

Eagle in the Church of England, the desk or lecturn from which the lessons are read is often in the form of an eagle with outspread wings. The usage is probably derived from the fact that, in ecclesiastical symbolism, the eagle is the accompanying symbol of the apostle John (see Jamieson, *Sacred and Legendary Art, *1:137).

Eagle(독수리), 건축 용어로서는, 청동 또는 목재의 강독대(lectern)를 가리키는 데 쓰이는데, 그 윗부분은 날개를 펼친 독수리를 나타내며 그 등에 책 받침대가 놓인다. 그러한 강독대의 옛 예들이 많이 단과대학과 대성당 교회에 남아 있으며, 옛 본을 따라 만든 새 표본도 다수 제작되었다. *강독대(LECTERN) 항목을 보라*.

Eagle, As An Architectural Term is used to designate a branzen or wooden lectern, the upper portion of which; represents an eagle with outstretched wings, on the back of which is a book-rest. Many ancient examples of such lecterns remain in collegiate and cathedral churches, and a great number of new specimens have been made for use after the old models. *SEE LECTERN*.

Eagle(독수리), 그리스도교 상징에서 성 그레고리우스는 이 새가 관상(觀想)의 삶을 표상한다고 여겼다. 다른 교부들은 이를 부활의 상징으로 보았다(Ps 103:5). 이는 복음서 기자 성 요한의 상징인데, 독수리가 하늘과 해를 향해 솟아오르듯이, 그도 자기 복음서와 요한계시록에서 의의 태양의 신적 강화(講話)와 천상의 영광을 특별히 다루기 때문이다. 또한 이는 새 신자(neophyte)의 거듭남을 나타내었고, 구주의 부활을 나타내었으며(성 암브로시우스의 말), 또 땅에서 영혼이 새로워짐을 나타내었으니, 이는 장차 영광이 몸과 영혼을 새롭게 할 것과 같다. 그리고 잔에서 마시는 모습이나 악의 표상인 뱀과 싸우는 모습으로 그려질 때에는 은혜의 능력을 나타내었다.

Eagle, In Christian Symbolism St. Gregory considered this bird to typify the contemplative life; other fathers regarded it as an emblem of resurrection (Ps 103:5). It is the symbol of St. John the Evangelist, as it soars up to heaven and the sun; and he dwells in his Gospel and the Revelations specially on the divine discourses and the celestial glory of the Sun of Righteousness. It also represented the regeneration of the neophyte; the resurrection of the Saviour (says St. Ambrose); and renewing of the soul on earth, as glory hereafter will renew body and soul; the power of grace when it is portrayed drinking at a chalice, or in combat with a serpent, the type of evil.

Eagleton, William, D.D. 장로교 목사로, 1796년 3월 25일 테네시주 메리빌(Maryville)에서 태어났다. 메리빌 대학(Maryville College)에서 교육받았고, 같은 곳의 남서부 신학교(South-western Theological Seminary)에서 신학을 공부하였다. 1827년 유니언 노회(Union Presbytery)에서 목사 인허를 받았고, 곧이어 메리빌 대학의 교수로 선출되었다. 1829년에는 머프리즈버러(Murfreesborough)의 교회로 청빙을 받아 그곳에서 1866년 3월 28일 죽을 때까지 머물렀다. Wilson, *Presb. Hist. Almanac,* 1867, page 431을 보라.

Eagleton, William, D.D. a Presbyterian minister, was born in Maryville, Tennessee, March 25, 1796. He was educated in Maryville College, and studied theology in the South- western Theological Seminary, at the same place. In 1827 he was licensed by the Union Presbytery, and soon after was elected professor in Maryville College, In 1829 he accepted a call to the Church in Murfreesborough, where he remained till his death, March 28, 1866. See Wilson, *Presb. Hist. Almanac, *1867, page 431.

Eames, James Henry, D.D. 프로테스탄트 감독교회(Protestant Episcopal) 목사로, 1814년 11월 29일 매사추세츠주 데덤(Dedham)에서 태어났다. 대학 과정의 처음 두 해는 테네시주 브리스톨(Bristol)의 킹 대학(King College)에서, 마지막 두 해는 브라운 대학교(Brown University)에서 보냈고, 그곳에서 1839년에 졸업하였다. 로드아일랜드주 브리스톨의 존 브리스테드(John Bristed) 목사 아래서 신학을 닦았으며, 1841년 12월에 부제(deacon)로, 1842년에 장로(presbyter)로 안수받았다. 약 4년간 웨이크필드(Wakefield) 승천 교회(Ascension Church)의 교구목사(rector)였다가, 프로비던스(Providence)의 성 스데반 교회(St. Stephen's Church)를 맡아 1850년까지 그곳에 머물렀고, 그 후 로드아일랜드에서 선교 사역에 종사하였다. 1858년에 뉴햄프셔주 콩코드(Concord)의 성 바울 교회(St. Paul's Church) 교구목사가 되어, 1877년 12월 10일 버뮤다 해밀턴 항구에서 죽을 때까지 그 직을 유지하였다. 여러 해 동안 임스 박사는 정신병자 수용소의 채플린(chaplain)이었으며, 뉴햄프셔에서 많은 선교 사역을 수행하였다. 세 차례 유럽을 여행하였고, 여러 겨울의 일부를 버뮤다에서 보냈다. (J.C.S.)

Eames, James Henry, D.D. a Protestant Episcopal minister, was born at Dedham, Massachusetts, November 29, 1814. The first two years of his college course were spent at King College, Bristol, Tennessee, and the last two at Brown University, where he graduated in 1839. He pursued his theological studies with Reverend John Bristed, of Bristol, R.I., was ordained deacon in December, 1841, and presbyter in 1842; was rector of Ascension Church, in Wakefield, for about four years, when he took charge of St. Stephen's Church in Providence, remaining there until 1850, and then engaged in missionary labor in Rhode Island; became rector of St. Paul's Church, Concord, N.H., in 1858, and held that position until his death, Which occurred in the harbor of Hamilton, Bermuda, December 10, 1877. For many years Dr. Eames was. chaplain to the asylum for the insane, and performed a large amount of missionary work in New Hampshire. Three times he travelled in Europe, and spent part of several winters in Bermuda. (J.C.S.)

Eanbald (또는 Enbald). **(1) **요크(York)의 대주교좌에서 알베르트(Albert)의 제자이자 후계자, 서기 782년. 그는 자기 교구의 행정에 매우 정력적이었으며, 에틀레테(Etlete, 또는 Edete)라는 수도원에서 796년 8월 10일 죽었다. **(2) ***Heantbald*라고도 불리며, 앞사람의 뒤를 이어 요크의 대주교가 되었고, 그의 행적은 알퀸(Alcuin)에 의해 상당히 상세하게 전해진다. 그는 서기 812년에 죽은 것으로 보인다.

Eanbald (or Enbald). **(1) **The pupil and successor of Albert in the archiepiscopal see of York, A.D. 782. He was very vigorous in the administration of his diocese, and died at a monastery called Etlete (or Edete), August 10, 796. **(2) **Called also *Heantbald, *succeeded the, foregoing as archbishop of York, and his history is given with considerable detail by Alcuin. He appears to have died A.D. 812.

Eanbert 헥섬(Hexham)의 주교, 약 서기 800-806년. Eanfrith, 엘름햄(Elmham)의 제5대 주교, 서기 736년.

Eanbert bishop of Hexham, cir. A.D. 800-806. Eanfrith, fifth bishop of Elmham, A.D. 736.

E'anes (Μάνης, 불가타역 *Esses,* 시리아어 *Mani*)는 엠멜(Emmer, 임멜[Immer])의 셋째 아들의 이름으로 주어진 이름인데(외경 에스드라1서 9:21), 히브리어 목록(Ezr 10:21)의 하림(Harim) 및 그의 처음 두 아들 마아세야(Maaseiah)와 엘리야(Elijah) 대신에 들어선 것으로 보인다. 프리체(Fritzsche)는(*Exeg. Handb.* 해당 구절) καὶ Μάνης가 히브리어 본문의 וּמַבּנֵי, "~의 자손 중에서"의 오역이며, 뒤따르는 세 이름이 그리스어 번역자에 의해 누락된 것이라고 제안한다.

E'anes (Μάνης,Vulg. *Esses, *Syr. *Mani), *a name given (1 Esdr. 9:21) as that of a third son of Emmer (Immer); apparently in place of Harim, and his first two sons Maaseiah and Elijah of the Hebrews list (Ezr 10:21). Fritzsche suggests *(Exeg. Handb. *in loc.) that καὶ Μάνης is a mistranslation of the וּמַבּנֵי, "and of the sons of," of the Hebrews text, the three names following having been omitted by the Greek translator.

Eanswitha (또는 Enswida)는 영국의 성인으로 8월 31일에 기념되며, 켄트(Kent)의 왕 에아드바(Eadba)의 딸이었고, 자신이 포크스톤(Folkestone)에 세운 수녀원에서 동정녀로 살다가 그곳에서 죽었는데, 어떤 이들은 640년에, 다른 이들은 673년에 죽었다고 한다.

Eanswitha (or Enswida), a British saint, commemorated Aug. 31, was the daughter of Eadba, king of Kent, and lived a virgin, in a nunnery founded by her, at Folkestone, where she died, some say in 640, others in 673.

Ear(귀) (본래 אֹזֶן *(o'zen,* οϊvς), 듣는 기관. 성경에서 이 용어는 비유적으로 자주 사용된다. 여호와께서 그 백성의 기도를 돌아보심을 나타내기 위해 시편 기자는 "그의 귀는 그들의 부르짖음에 열리셨도다"(Ps 34:15)라고 한다. "귀를 드러내다"는 히브리식 표현으로, 어떤 것을 사람에게 보이거나 드러냄을 뜻한다(1Sa 20:2). 시편 기자는 메시아의 인격으로 말하면서 "주께서 제사와 예물을 기뻐하지 아니하시며 내 귀를 통하여 들리게 하셨나이다"(Ps 40:6)라고 한다. 에인즈워스(Ainsworth)는 "내 귀를 파서 여셨나이다"로 읽는다. 70인역은, 바울이 따르는 바(Heb 10:5), 이 구절을 이렇게 읽는다. "주께서 나를 위하여 한 몸을 예비하셨도다." "이 백성의 귀를 둔하게 하라"는 Isa 6:10에 나오는데, 곧 그들의 마음을 무관심하고 불순종하게 만들라는 것이다. 이와 비슷한 의미로 선지자 예레미야는 "할례받지 못한 귀"를 말한다(Isa 6:10). 유대인들 가운데서, 안식년에 종살이로부터 자유롭게 될 특권을 포기한 종은 송곳으로 그 귀를 뚫리는 데에 응하였는데, 이는 어떤 재판관이나 행정관 앞에서 행해져 그것이 자발적 행위임이 드러나게 하였다. 그 의식은 주인의 문에서 거행되었고, 영구적 종살이의 표였다(Ex 21:6). *귀고리(EARRING) 항목을 보라*.

Ear (properly אֹזֶן o *(Zen, *οϊvς*), *the organ of hearing. In Scripture the term is frequently employed figuratively. To signify the regard of Jehovah to the prayers of his people, the Psalmist says, "His ears are open to their cry" (Ps 34:15). To "uncover the ear" is a Hebraism, and signifies to show or reveal something to a person (1Sa 20:2). The Psalmist, speaking in the person of the Messiah, says, "Sacrifice and offering thou didst not desire; mine ears hast thou opened" (Ps 40:6). Ainsworth reads, " Mine ears hast thou digged open." The Sept., which Paul follows (Heb 10:5), reads the passage thus: "A body hast thou prepared me." "Make the ears of this people heavy," occurs in Isa 6:10, that is, render their minds inattentive and disobedient; with a similar meaning, the prophet Jeremiah speaks of " ears uncircumcised" (Isa 6:10). Among the Jews, the slave who renounced the privilege of being made free from servitude in the sabbatical year submitted to have his ear bored through with an awl, which was done in the presence of some judge or magistrate, that it might appear a voluntary act. The ceremony took place at his master's door, and was the mark of perpetual servitude (Ex 21:6). *SEE EARRING*.

Ear(2) EARRING. *밭을 가는 것(ploughing)*을 뜻하는 옛 영어 농업 용어로, Ge 45:6; Ex 34:21; 1Sa 8:12에 히브리어 חָרַישׁ *(charish', 밭갈이,* 다른 곳에서는 그렇게 옮겨짐)의 번역어로 나온다(*Critica Biblica,* 3, 210 참조). 지금은 폐어가 된 같은 단어가 우리 번역자들에 의해 De 21:4; Isa 30:24에서 히브리어 עָבִד *(abad',* 다른 곳에서 자주 옮겨지듯 *경작하다*)를 나타내는 데 쓰였다. *농업(AGRICULTURE) 항목을 보라; 애굽(EGYPT) 항목을 보라*. 그래서 셰익스피어는 "자랄 가망이 있는 땅을 갈다(to ear the land that has some hopes to grow)"라고 말한다(*Richard II,* 3, 2). 이는 어원적으로 라틴어 *aro*, "갈다"와 연결된다. 이는 직접적으로 앵글로색슨어 *erian*, "갈다"에서 파생되었으며, 어근상 *harrow*(써레질하다)와 같다. 우리가 *arable*(경작 가능한) 땅이라 부르는 것은 본래 *ear:able* 땅으로 쓰였다. 어근 *ar*은 모든 인도유럽어에서 널리 쓰이는 것이다(Miller, *Science of Language,* p. 239 참조). *쟁기(PLOUGH) 항목을 보라*.

Ear EARRING, an old English agricultural term for *ploughing, *occurs in Ge 45:6; Ex 34:21; 1Sa 8:12, as a translation of the term חָרַישׁ *(charish', ploughing, *as it is elsewhere rendered). (See *Critica Biblica, *in, 210.) The same now obsolete word is used by our translators in De 21:4; Isa 30:24, to represent the Hebrews word עָבִד *(abad', *to *till, *as it is often elsewhere rendered). *SEE AGRICULTURE; SEE EGYPT*. So Shakspeare says "to ear the land that has some hopes to grow" *(Richard II, *3, 2). It is etymologically connected with the Latin *aro, *to plough. It is directly derived from the Anglo-Saxon *erian, *" to plough, " and is radically the same with *harrow. *What we call *arable *land was originally written *ear: able *land. The root *ar *is one of wide use in all the Indo-European languages (see Miller, *Science of Language, p. *239). *SEE PLOUGH*.

Eardley, Sir Culling 복음주의 연맹(Evangelical Alliance)의 창립자 중 한 사람으로, 1805년 햇필드(Hatfield)에서 태어났다. 그는 컬링 스미스(Culling Smith) 준남작 경의 아들로, 1829년에 준남작 작위를 이어받았고, 1847년에는 국왕의 허가로 외가의 이름인 이어들리(Eardley)를 취하였는데, 그의 모친이 마지막 이어들리 경의 딸이었기 때문이다. 그는 옥스퍼드에서 교육받았으나 졸업하지는 않았는데, 학사 학위를 받을 때 부과되는 선서에 서명하는 것에 양심상 거리낌이 있었기 때문이다. 그는 개혁법안(Reform Bill) 이전의 한 짧은 의회에서 폰티프랙트(Pontefract)를 대표하였고, 1846년에는 매콜리(Macaulay) 경에 맞서 에든버러에서 출마하였으나 낙선하였는데, 컬링 경은 그의 주장을 주로 메이누스 보조금(Maynooth grant)에 대한 반대에 두었다. 컬링 경은 복음주의 연맹과 다른 종교 단체들의 사업에서, 또 특히 종교적 관용의 대의에서 그가 맡은 적극적 역할로 크게 두각을 나타내었으며, 그 대의는 그에게서 지칠 줄 모르고 가장 활동적인 옹호자를 찾았다. — *Ann. Amer. Cyclopcedia* for 1863, page 358.

Eardley, Sir Culling one of the founders of the Evangelical Alliance, was born in Hatfield in 1805. He was a son of sir Culling Smith, baronet, succeeded to the baronetcy in 1829, and in 1847 assumed by royal license his maternal name of Eardley, his mother having been a daughter of the last lord Eardley. He was educated at Oxford, but did not graduate, having scruples as to subscribing the oaths administered in taking the degree of A.B. He represented Pontefract in one short Parliament previous to the Reform Bill, and in 1846 was an unsuccessful candidate for Edinburgh in opposition to lord Macaulay, sir Culling basing his claim chiefly on his opposition to the Maynooth grant. Sir Culling greatly distinguished himself for the active part he took in the work of the Evangelical Alliance and other religious associations, and the cause of religious toleration, in particular, found in him an indefatigable and most active champion. — Ann. *Amer. Cyclopcedia *for 1863, page 358.

Eardulf *(라틴어 Ardulphus).* (1) 동앵글리아(East Anglia, 던위치[Dunwich])의 주교, 747년. (2) 로체스터(Rochester)의 제12대 주교, 약 서기 762년.

Eardulf *(Lat. Ardulphus). *(1) Bishop of East Anglia (Dunwich) in 747. (2) Twelfth bishop of Rochester, cir. A.D. 762.

Earle (또는 Earles), John 잉글랜드의 고위 성직자로, 1601년 요크(York)에서 태어났으며, 1620년 옥스퍼드의 머튼 대학(Merton College)에 입학하였다. 그는 찰스 왕자(prince Charles)의 채플린이자 가정교사가 되었고, 솔즈베리(Salisbury) 대성당의 챈슬러(chancellor)가 되었다. 왕정복고(Restoration) 때 웨스트민스터의 학장(dean)이 되었고, 1662년 우스터(Worcester)의 주교로 성성(聖成)되었다. 1664년 9월에 솔즈베리 교구로 전임되었다. 그는 1665년 11월 17일에 죽었으며, *Microcosmography*(런던, 1628, 8절판; 제6판 1630, 12절판)를 남겼다. *Chalmers, Biog. Dict.* s.v.; Allibone, *Dict. of Brit. and Amer. Authors,* s.v.를 보라.

Earle (or Earles), John an English prelate, was born at York in 1601, and entered Merton College, Oxford, in 1620. He became chaplain and tutor to prince Charles, and chancellor of the cathedral of Salisbury. On the Restoration he was made deani of Westminster, and consecrated bishop of Worcester in 1662. In September 1664, he was transferred to the see of Salisbury. He died November 17, 1665, leaving *Microcosmography *(Lond. 1628, 8vo; 6th ed. 1630, 12mo). See *Chalmers, Biog. Dict. *s.v.; Allibone, *Dict. of Brit. and Amer. Authors, *s.v.

Earle, Jabez, D.D. 잉글랜드의 독립파(Independent) 목사로, 약 1676년에 태어나 비국교도(Dissenters) 가운데서 교육받았다. 그는 1699년 런던 웨이하우스(Weigh-House)에서 토머스 레이놀즈(Thomas Reynolds) 목사의 조사(助師)였고, 1707년에 하노버 가(Hanover Street)로 옮겨 그곳에서 60년 넘게 목회하다가 1768년에 죽었으며, 다수의 *설교집(Sermons)*과 신학 논문 등을 남겼다(1706-35; 신판 1816, 8절판). Chalmers, *Biog. Dict.* s.v.; Allibone, *Dict. of Brit. and Amer. Authors,* s.v.; Wilson, *Dissenting Churches,* 1:169; 2:6, 492, 508, 530을 보라.

Earle, Jabez, D.D. an English Independent minister, was born about 1676, and educated among the Dissenters. He was assistant to the Reverend Thomas Reynolds, at the Weigh-House, London, in 1699; and in 1707 removed to Hanover Street, where he ministered more than sixty years, and died in 1768, leaving a number of *Sermons *and theological treatises, etc. (1706-35; new ed. 1816, 8vo). See Chalmers, *Biog. Dict. *s.v.; Allibone, *Dict. of Brit. and Amer. Authors, *s.v.; Wilson, *Dissenting Churches, *1:169; 2:6, 492, 508, 530.

Earlom, Richard 탁월한 잉글랜드의 판화가로, 1742년 런던에서 태어났으며 치프리아니(Cipriani)의 제자였다. 그는 1822년에 죽었다. 다음은 그의 주요 판화 가운데 일부이다. *성가족(The Holy Family); 그리스도의 발을 씻는 막달라 마리아(Mary Magdalene Washing the Feet of Christ); 다윗과 밧세바(David and Bathsheba); 휴식(The Repose); 동정녀와 아기(The Virgin and Infant); 잠든 아기 예수(The Infant Jesus Sleeping); 성전에서의 봉헌(The Presentation in the Temple); 동정녀와 아기와 성 요한(The Virgin and Infant with St. John).* Spooner, *Biog. Hist. of the Fine Arts,* s.v.를 보라.

Earlom, Richard a pre-eminent English engraver, was born in London in 1742, and was the pupil of Cipriani. He died in 1822. The following are some of his principal plates: *The Holy Family; Mary Magdalene Washing the Feet of Christ; David and Bathsheba; The Repose; The Virgin and Infant; The Infant Jesus Sleeping; The Presentation in the Temple; The Virgin and Infant with St. John. *See Spooner, *Biog. Hist. of the Fine Arts, *s.v.

Early English 잉글랜드 건축의 첫 번째 첨두식(pointed) 곧 고딕 양식에 흔히 붙는 명칭이다. 이는 또한 첨두창 양식(Lancet Style), 그리고 (교회학협회[Ecclesiological Society]의 명명법으로는) 제1 첨두 양식(First Pointed Style)이라고도 불린다. "이는 12세기 말경에 노르만 양식의 뒤를 이었고, 13세기 말에 점차 장식식(Decorated)으로 옮겨갔다. 처음에는 노르만 양식의 육중함을 띠었으나, 곧 그 고유의 아름답고 독특한 특징을 드러내었다. 아치는 보통 정삼각형이며 첨두창 모양이다. 출입구는 흔히 단일 기둥이나 작은 교각(pier)으로 둘로 나뉜다. 창은 길고 좁으며, 한 무리로 모일 때에는 흔히 큰 아치로 덮이는데, 그 아치는 양쪽 창의 맨 끝 몰딩에서 솟아오른다. 이 아치와 창 윗부분 사이의 공간은 흔히 원형, 또는 삼엽(trefoil)이나 사엽(quatrefoil)으로 뚫리는데, 이것이 트레이서리(tracery)의 가장 이른 형태를 이루었다. 그러나 각 창 자체에는 일반적으로 어떤 트레이서리도 없다"(Chambers, s.v.). 몰딩은, 파커(Parker)에 따르면, 일반적으로 둥근 면과 깊이 깎은 홈이 번갈아 나오고 작은 필릿(fillet)이 약간 섞여 빛과 그림자의 강한 효과를 낸다. "원형 창은 잉글랜드에서 이 양식이 성행하던 동안 장식식이나 수직식(perpendicular)보다 더 많이 쓰였으며, 훌륭한 표본이 요크와 링컨 대성당, 그리고 베벌리 민스터(Beverley Minster)에 남아 있다. 궁륭 천장(groined ceilings)은 이 양식에서 매우 흔하다. 일반적으로 횡 라이저(cross springers)와 대각선 리브(diagonal ribs)만 있고, 때로는 궁륭 정점에 종방향 및 대각선 리브가 있으며, 교차점에는 좋은 잎 장식의 보스(boss)가 있다. *기둥(pillars)*은 보통 더 큰 원형 교각 둘레에 작은 샤프트(shaft)들을 배치한 것이나, 다른 종류의 것들도 있으며, 시골 교회에서는 단순한 팔각 또는 원형 기둥이 흔하다. *주두(capitals)*는 단순한 몰딩으로 되어 있거나, 그 양식 특유의 잎 장식과 조각으로 꾸며진다. 가장 널리 쓰인 *주초(base)*는 고대인의 아티카식 주초(Attic base)와 매우 흡사하나, 비례는 다르고 아래쪽 원환(torus)이 상당히 더 큰 돌출로 가공된다. *버트레스(buttresses)*는 흔히 매우 대담하고 두드러지며, 자주 거의 줄어듦 없이 건물 꼭대기까지 올라가 날카롭게 뾰족한 페디먼트(pediment)로 끝나는데, 이것이 난간(parapet) 위로 솟을 때에는 어느 정도 소첨탑(pinnacle)의 효과를 낸다. 공중 버트레스(flying buttresses)가 이 양식에서 처음 도입되었다. 소첨탑은 드물게만 쓰이며, 양식의 말기에 이르러서야 쓰인다. 지붕은 언제나 가파른 경사였던 것으로 보인다. 이 양식에 쓰인 장식은 다른 어느 양식들만큼 다양하지 않다. 때때로 작은 장미나 다른 꽃, 그리고 잎 다발이 홈 몰딩에 간격을 두고 새겨지나, 단연 가장 흔하고 특징적인 것은 톱니 장식(toothed ornament)으로, 흔히 매우 풍부하게 도입되어 홈을 그것으로 가득 채운다. 잎 장식은 효과의 대담함에서 매우 두드러지며, 흔히 깊이 도려내어져 잎의 줄기와 가장자리로만 몰딩에 연결될 정도이다. 그 결합되는 방식에는 자주 상당한 경직성이 있으나 효과는 거의 언제나 좋다. 우세한 잎은 삼엽이다. 양식의 후기에 이르러 크로켓(crocket)이 처음 도입되었다. 이 양식은 리처드 1세 치세의 후반기에 시작되었다고 할 수 있으며, 그 무렵 성 휴(St. Hugh)가 자신의 대성당을 짓기 시작하였다. 존(John) 왕의 치세 동안 초기 영국식은 완전한 우위를 차지하였다. 그러나 헨리 3세의 치세가 초기 영국식의 위대한 시기였고, 이때 그것이 완성에 이르렀다. 그 왕 자신과 그의 동생 리처드가 위대한 건축가였다. 이 양식의 가장 완벽한 예는 아마 솔즈베리 대성당일 것이다. 치세의 말기에는 링컨의 성단소(presbytery)와 솔즈베리의 챕터하우스(chapter-house)처럼, 몰딩과 많은 세부가 순수한 초기 영국식이면서도 거의 장식식이라 부를 만한 예들이 있다. 이런 종류의 작업은 과도기적(Transitional)이라 부르는 것이 가장 좋겠다." *건축(ARCHITECTURE) 항목을 보라*.

Early English a title often given to the first pointed or Gothic style of architecture in England. It is also called the Lancet Style, and also (in the nomenclature of the Ecclesiological Society) the First Pointed Style. " It succeeded the Norman towards the end of the 12th century, and gradually merged into the Decorated at the end of the 13th. It first partook of the heaviness of the Norman, but soon manifested its own beautiful and peculiar characteristics. The arches are usually equilateral and lancet-shaped; the doorways are often divided into two by a single shaft or small pier; the windows are long and narrow, and, when gathered into a group, are frequently surmounted by a large arch, which springs from the extreme molding of the window on each side. The space between this arch and the tops of the windows is often pierced with circles, or with trefoils or quatrefoils, which constituted the earliest form of tracery. Each window, however, is generally destitute of any tracery in itself" (Chambers, s.v.) The moldings, says Parker, in general consist of alternate rounds and deeply-cut hollows, with a small admixture of fillets, producing a strong effect of light and shadow. "Circular windows were more used in England during the prevalence of this style than in either the decorated or perpendicular, and fine specimens remain at York and Lincoln cathedrals, and at Beverley Minster. Groined ceilings are very common in this style; in general they have only cross springers and diagonal ribs, with sometimes longitudinal and diagonal ribs at the apex of the vaults, and good bosses of foliage at the intersections. The *pillars *usually consist of small shafts arranged round a larger circular pier, but others of different kinds are to be found, and a plain octagonal or circular pillar is common in country churches. The *capitals *consist of plain moldings, or are enriched with foliage and sculpture characteristic of the style. The most prevalent *base *has a very close resemblance to the Attic base of the ancients, though the proportions are different, and the lower torus is worked with a considerably larger projection. The *buttresses *are often very bold and prominent, and are frequently carried up to the top of the building with but little diminution, and terminate in acutely-pointed pediments, which, when raised above the parapet, produce in some degree the effect of pinnacles. Flying buttresses were first introduced in this style. Pinnacles are but sparingly used, and only towards the end of the style. The roofs appear always to have been high-pitched. The ornaments used in this style are by no means so various as in either of the others; occasionally small roses or other flowers, and bunches of foliage, are carved at intervals in the hollow moldings, but by far the most common and characteristic is the toothed ornament, which is often introduced in great profusion, and the hollows entirely filled with it. The foliage is very remarkable for boldness of effect, and it is often so much undercut as to be connected with the moldings only by the stalks and edges of the leaves; there is frequently considerable stiffness in the mode in which it is combined, but the effect is almost always good: the prevailing leaf is a trefoil. Towards the latter part of the style crockets were first introduced. The style may be said to begin in the later half of Richard the First's reign, about which time St. Hugh began his cathedral. During the reign of king John the Early English style had obtained the complete mastery; but the reign of Henry III was the great period of the Early English style, which had now obtained perfection. That king himself and his brother Richard were great builders. The most perfect example of the style is perhaps Salisbury Cathedral. Towards the end of the reign we have examples, such as the presbytery of Lincoln and the chapter-house of Salisbury, of what may be almost called the Decorated style, though the moldings and many of the details are pure Early English. This kind of work may best be called Transitional." *SEE ARCHITECTURE*.

Early, John, D.D. 남감리교회(Methodist Episcopal Church South)의 감독으로, 1786년 1월 1일 버지니아주 베드퍼드 카운티(Bedford County)에서 침례교 부모에게서 태어났다. 그는 1804년에 회심하였고, 1806년에 설교 인허를 받았으며, 1807년에 버지니아 연회(Virginia Conference)에 들어가 1815년까지 수고롭고 신실하게 일하다가, 가족의 형편이 절박해지면서 부득이 위치(位置)하고(locate) 세속 사업에 종사하게 되었다. 1821년에 그는 다시 현역(effective ranks)으로 들어가 1846년까지 놀라운 성공을 거두며 일하였고, 그때 남교회(Church South)에 합류하여 남부 출판부(Southern Book Concern)를 설립하고 운영하는 데 자신의 정력을 쏟았다. 1854년에 감독직(episcopacy)에 선출되었고, 1866년에 은퇴(superannuated) 관계를 허락받았으며, 1873년 11월 5일 린치버그(Lynchburg)에서 죽었다. 얼리 감독은 선교의 영으로 충만하였고 어디서나 선교의 열심을 일깨웠으며, 랜돌프-메이컨 대학(Randolph-Macon College)의 주요 창립자 중 하나였다. 큰 정력과 헌신의 사람으로, 교회의 존경 가운데 높은 지위를 누렸다. *Minutes of Annual Conferences of the M.E. Church South,* 1873, page 914; Simpson, *Cyclop. of Methodism,* s.v.를 보라.

Early, John, D.D. a bishop of the Methodist Episcopal Church South, was born in Bedford County, Virginia, January 1, 1786, of Baptist parents. He was converted in 1804; licensed to preach in 1806; and in 1807 entered the Virginia Conference, wherein he continued laboriously and faithfully till 1815, when the growing necessities of his family obliged limn to locate and engage in secular business. In 1821 he re-entered the effective ranks, and labored with marvellous success until 1846, when he connected himself with the Church Sonth, and devoted his energies to establishing and operating the Southern Book Concern. In 1854 he was elected to the episcopacy; in 1866 was granted a superannuated relation, and died in Lynchburg, November 5, 1873. Bishop Early was full of the missionary spirit, and everywhere awakened missionary zeal; was one of the chief founders of Randolph-Macon College; was a man of great energy and devotedness, and held a high position in the esteem of the Church. See *Minutes of Annual Conferences of the M.E. Church South, *1873, page 914; Simpson, *Cyclop. of Methodism, *s.v.

Haas, Gerardus de(하스, 헤라르두스 데) D.D. 1736년에 태어났다. 위트레흐트(Utrecht)에서 신학 연구를 마치고 1761년에 신학 박사 학위를 받은 후, 아메르스포르트(Amersfoort), 미델뷔르흐(Middelburg), 암스테르담(Amsterdam)에 차례로 정착하였다. 그의 저작은 주로 주석적이며 교의적이다. 그중 가장 중요한 것들은 다음과 같다. *Amerkinge over het sevende Boek der Godspraaken van Jesaia*(위트레흐트 1773): — *Het viifde en drie volgende hoofdstukken uit Pauuls brief aan de Roreinen verklaard*(암스테르담 1789-93, 3부): — *Verhandeling over de toekonende wereld*(암스테르담 1798): — *Over de Openbaring van Johannes*(암스테르담 1807, 3부). 그는 또한 나흐니스(Nahnis) 교수의 빌립보서 주석을 완성하였다. 이는 1783년 암스테르담에서 3권으로 출간되었다. Glasius의 *Godgeleerd Nederland*, 1권을 보라. (J.P.W.)

Haas, Gerardus de D.D. was born in 1736. After completing his theological studies at Utrecht, and receiving the doctorate in theology in 1761, he was settled successively at Amersfoort, Middelburg, and Amsterdam. His works are chiefly exegetical and dogmatic. The most important of them are, *Amerkinge over het sevende Boek der Godspraaken van Jesaia *(Utr. *1773): — Het viifde en drie volgende hoofdstukken uit Pauuls brief aan de Roreinen verklaard *(Amst. 1789-93, 3 parts): *— Verhandeling over de toekonende wereld *(Amst. *1798): — Over de Openbaring van Johannes *(Amst. 1807. 3 parts). He also completed the commentary of Prof. Nahnis on the Epistle to the Philippians. It was published at Amsterdam in 1783 in 3 vols. See Glasius *Godgeleerd Nederland, *1. (J.P.W.)

Haas, Nikolaus(하스, 니콜라우스) 독일의 루터파 신학자로, 1665년 11월 25일에 태어났다. 알트도르프(Altdorf)와 라이프치히(Leipsic)에서 수학하였고, 1686년에 목사가 되었으며, 1715년 7월 26일에 사망하면서 다음의 저작을 남겼다. *De Principiorum Moralium Existentia, Definitione et Divisione*(1683): — *De Astrologia Judiciaria*(1685): — *Heilige Unterredungen mit Gott*(1689): — *Enchiridion Catechismi Lutheri contra Papistas*(1703), 이 밖에 다수의 수덕적(ascetical) 저작이 있다. Doring, *Die gelehrten* *Theologen Deutschlands*, s.v.; Winer, *Handbuch der theol. Lit.* 1:166; Jocher, *Allgemeines Gelehrten Lexikon*, s.v.를 보라. (B.P.)

Haas, Nikolaus a Lutheran theologian of Germany, was born November 25, 1665. He studied at Altdorf and Leipsic, was pastor in 1686, and died July 26, 1715, leaving, *De Principiorum Moralium Existentia, Definitione et Divisione *(1683): — *De Astrologia Judiciaria *(1685): — *Heilige Unterredungen mit Gott *(1689): — *Enchiridion Catechismi Lutheri contra Papistas *(1703), besides a number of ascetical works. See Doring, *Die gelehrten* *Theologen Deutschlands, *s.v.; Winer, *Handbuch der theol. Lit. *1:166; Jocher, *Allgemeines Gelehrten Lexikon, *s.v. (B.P.)

Habadim(하바딤) (또는 더 정확히는 *Chabadim*), 유대교 종파인 하시딤(Chasidim)의 한 분파로, 18세기에 모힐레프(Mohilef) 지방에서 랍비 솔로몬(Solomon)에 의해 창설되었다. 그 명칭은 세 히브리어 단어 דעת, בינה, חכמה, 곧 "지혜, 명철, 지식"의 머리글자로 이루어져 있다. 이들은 "유대 정적주의자(Jewish Quietists)"라 불려도 부당하지 않은데, 그 특이점이 외적 형식의 배척과 추상 및 관조에로의 마음의 완전한 몰입에 있기 때문이다. 유대인들 사이에 관례적인 침례 대신, 이들은 물이라는 요소를 사용하지 않고 그 표징만을 행하며, 물질이 지성의 최고 근원으로 상승하는 마음을 방해하는 경향이 있으므로 가능한 한 자신을 물질에서 분리하는 것을 자신의 의무로 여긴다. 기도에서 이들은 말을 전혀 사용하지 않고, 단지 간구의 자세를 취하며, 마음속 부르짖음(mental ejaculations)으로 자신을 단련한다.

Habadim (or rather *Chabadim), *a subdivision of the Jewish sect of Chasidim, founded by rabbi Solomon, in the government of Mohilef, in the 18th century. The name is composed of the initial letters of the three Hebrew words, דעת, בינה, חכמה, "wisdom, intelligence, and knowledge." They may not improperly be termed the "Jewish Quietists," as their peculiarity consists in the rejection of external forms and the complete abandonment of the mind to abstraction and contemplation. Instead of the baptisms customary among the Jews, they go through the signs without the use of the element, and consider it their duty to disengage themselves as much as possible from matter, because of its tendency to clog the mind in its ascent to the supreme source of intelligence. In prayer they make no use of words, but simply place themselves in the attitude of supplication, and exercise themselves in mental ejaculations.

Haba'iah(하바야) (히브리어 *Chabayah'*, חֲבִיָּה 또는 חֲבָיָה, *여호와께서 보호하심*; 70인역 Ο᾿βα‹α 및 Ε᾿βαια), 한 제사장으로, 그의 자손들이 스룹바벨과 함께 포로에서 돌아왔으나 자신의 족보를 추적할 수 없었던 까닭에 제사장 직분에서 폐하여졌다(스 2:6; 느 7:63). 기원전 459년 이전.

Haba'iah (Heb. *Chabayah', *חֲבִיָּה or חֲבָיָה, *protected *by *Jehovah; *Sept. Ο᾿βα‹α and Ε᾿βαια*, *a priest whose descendants returned from the captivity with Zerubbabel, but were degraded from the priestly office on account of not being able to trace their genealogy (Ezr 2:6; Ne 7:63). B.C. ante 459.

Hab'akkuk(하박국) [다수의 표기 *Habak'kuk*] (히브리어 *Chabakkuk'*, חֲבִקּוּק, *포옹*; 70인역 Α᾿μβακούμ, 불가타역 *Habacuc*; 제롬(Jerome)은 *Praef. in Habakkuk*에서 περίληψις로 번역하며, 수이다스(Suidas)는 πατὴρ ἐγέρσεως로 옮긴다; 그 밖에 그리스화 및 라틴화된 형태로는 Α᾿ββακούμ, Α᾿μβακούκ, Ambacnum, Abacuc 등이 있다), 구약의 열두 소선지자(q.v.) 중 여덟 번째이다. **1. **이름에 관하여, 위의 형태들 외에도 그리스인들은, 70인역 번역자들뿐 아니라 교회의 교부들도, 아마 더 듣기 좋게 만들고자 이를 Α᾿ραβακούκ, Α᾿ραβακούρω로, 혹은 제롬이 쓴 대로 Α᾿βακούρω로 변형하며, 스페인 알칼라(Alcala)의 도서관에서 발견된 단 하나의 그리스어 사본만이 Α᾿ββακούκ로 표기하는데, 이는 히브리어 본문에 맞추고자 가해진 최근의 교정인 것으로 보인다. 이 히브리어 단어는, 제롬이 관찰한 대로, "총애받는 자"를 의미할 수도 있고 "씨름하는 자"를 의미할 수도 있다. 아바르바넬(Abarbanel)은 후자의 의미에서 이것이 자기 나라의 안녕을 위해 열렬히 분투한 그 선지자의 애국적 열심을 암시한다고 생각한다. 그러나 다른 선지자들도 동일하게 행하였다. 그리고 전자, 곧 덜 동떨어진 의미에서라면, 그 이름은 데오빌로(Theophilus), 곧 "하나님의 벗"과 같은 것이 되며, 이는 그의 부모가 길조로 그에게 주었을 법한 것이다. 루터(Luther)는 그 이름을 능동적 의미로 받아들여 그 사람의 수고와 저작에 적용하여 이렇게 말하였다. "하박국은 자기 직무에 합당한 이름을 가졌으니, 그것이 마음의 사람, 곧 다른 이에게 진심을 다하여 그를 자기 품에 안는 자를 의미하기 때문이다. 그가 자기 예언에서 행하는 바가 바로 이것이다. 그는 자기 백성을 위로하고 일으켜 세우니, 마치 우는 아이나 사람에게 하듯, 조용히 하고 만족하라고, 하나님께서 원하시면 그에게 더 나아질 것이라고 명하면서 그리한다." 그러나 이 모든 것은 추측이다. Keil과 Delitzsch, *Comment.* ad cap. 1, 1을 보라. **2. **이 선지자의 출생지, 혈통, 생애의 사실들에 관하여는 우리에게 외경적이고 상충되는 기록만 있다(Delitzsch, *De Habacuci vita et cetate*, 라이프치히 1842, 1844를 보라). 하박국이 엘리사가 살려낸 수넴 여인의 아들이라는 랍비 전승은 아바르바넬이 그의 주석에서 되풀이하는데, 이는 왕하 4:16의 표현에 근거한 공상적 어원 외에는 아무런 근거가 없다. 그가 바벨론의 멸망을 지켜보도록 이사야가 세운 파수꾼이었다는 전승도 마찬가지로 근거가 없다(사 21:16과 합 2:1을 비교하라). 오리겐(Origen)의 *Tetrapla*에 실린 70인역 본문에 있는 벨과 용(Bel and the Dragon) 이야기의 표제에서, 그 저자는 "레위 지파의 여호수아의 아들 하박국"이라 불린다. 어떤 이들은 이 외경의 저자가 그 선지자와 동일 인물이라고 추정하였다(제롬, *Promen. in Dan.*). 3장의 시(psalm)와 그 표제는 하박국이 레위인이었다는 견해를 지지하는 것으로 여겨진다(Delitzsch, *Habakkuk*, p. 3). 위(僞)-에피파니우스(Pseudo-Epiphanius)(2, 240, *De Vitis Prophetamum*)와 도로테우스(Dorotheus)(*Chronicles Pasch.* p. 150)는 그가 시므온 지파의 Βηθζοκήρ 또는 Βηθιτουχάρ(이본 Βηδζοκήρ, Βιδζεχάρ)(Bethacat, Isid. Hispal. c. 47) 출신이라고 한다. 이곳은 유다 마카베오(Judas Maccabaus)가 안티오쿠스 에우파토르(Antiochus Eupator)에게 패배한 벳사가랴(Bethzacharias)와 동일한 곳이었을 수 있다(마카베오상 6:32, 33). 동일한 저자들은 예루살렘이 느부갓네살에게 약탈당하였을 때 하박국이 오스트라키네(Ostracine)로 피신하여 갈대아인들이 그 성을 떠난 후까지 그곳에 머물렀다가, 그 후 자기 고향으로 돌아와 바벨론에서 돌아오기 2년 전인 기원전 538년에 자기 농장에서 죽었다고 전한다. 그가 유대에 거하는 동안 바벨론의 사자 굴에 있던 다니엘에게 음식을 날랐다고 한다. 이 전설은 벨과 용 이야기에 실려 있으며, 에우세비우스(Eusebins), 바르 헤브라이우스(Bar Hebraeus), 에우티키우스(Eutychius)가 되풀이한다. 그것은 아바르바넬(*Comm. on Hab.*)이 요셉 벤-고리온(Joseph ben-Gorion)(B. J. 11, 3)에서 인용하며, 연대상의 근거로 그에 의해 진지하게 반박된다. 그 사건의 장소는 예루살렘에서 베들레헴으로 가는 길 위에서 중세 여행자들에게 보여졌다(*Early Travels in Palestine*, p. 29). 하박국은 엘레우테로폴리스(Eleutheropolis) 동쪽 8마일 지점, 유다 지파의 케일라(Ceila)에 묻혔다고 한다(에우세비우스, *Onomasficon*, s.v.). 그곳에서, 니케포루스(Nicephorus)(*H. k. 12*, 48)와 소조멘(Sozomen)(*H. E. 7*, 28)에 따르면, 엘레우테로폴리스의 감독 제베누스(Zebenus) 시대에 선지자 하박국과 미가 두 사람의 유해가 발견되었다. *그일라 항목을 보라*. 그러나 랍비 전승은 그의 무덤을 납달리 지파의 후콕(Chukkok), 지금은 야쿡(Jakuk)이라 불리는 곳에 둔다. *훅곡 항목을 보라*.

Hab'akkuk [many *Habak'kuk] *(Heb. *Chabakkuk', *חֲבִקּוּק, *embrace; *Sept. Α᾿μβακούμ*, *Vulg. *Habacuc; *Jerome, *Praef. in Habakkuk *translates περίληψις, and Suidas πατὴρ ἐγέρσεως*; *other Graecized and Latinized forms are Α᾿ββακούμ*, *Α᾿μβακούκ*, Ambacnum, Abacuc, *etc.), the eighth in order of the twelve minor prophets (q.v.) of the Old Testament. **1. **As to the name, besides the above forms, the Greeks, not only the Sept. translators, but the fathers of the Church, probably to make it more *sonorous, *corrupt it into Α᾿ραβακούκ*, *Α᾿ραβακούρω, or, as Jerome writes, Α᾿βακούρω*, *and only one Greek copy, found in the library of Alcala, in Spain, has Α᾿ββακούκ*, *which seems to be a recent correction made to suit the Hebrew text. The Heb. word may denote, as observed by Jerome, as well a "favorite" as a "struggler." Abarbanel thinks that in the latter sense it has allusion to the patriotic zeal of the prophet fervently contending for the welfare of his country: but other prophets did the same; and in the former and less distant signification, the name would be one like Theophilus, "a friend of God," which his parents may have given him for a good omen. Luther took the name in the active sense, and applied it to the labors and writings of the man, thus: "Habakkuk had a proper name for his office; for it signifies a man of heart, one who is hearty towards another and takes him into his arms. This is what he does in his prophecy; he comforts his people and lifts them up, as one would do with a weeping child or man, bidding him be quiet and content, because, please God, it would yet be better with him." But all this is speculation. See Keil and Delitzsch, *Comment. *ad cap. 1, 1. **2. **Of the facts of this prophet's birth-place, parentage, and life we have only apocryphal and conflicting accounts (see Delitzsch, *De Habacuci vita et cetate, *Lips. 1842, 1844). The Rabbinical tradition that Habakkuk was the son of the Shunammite woman whom Elisha restored to life is repeated by Abarbanel in his commentary, and has no other foundation than a fanciful etymology of the prophet's name, based on the expression in 2Ki 4:16. Equally unfounded is the tradition that he was the sentinel set by Isaiah to watch for the destruction of Babylon (comp. Isa 21:16 with Hab 2:1). In the title of the history of Bel and the Dragon, as found in the Sept. version in Origen's *Tetrapla, *the author is called "Habakkuk, the son of Joshua, of the tribe of Levi." Some have supposed this apocryphal writer to be identical with the prophet (Jerome, *Promen. in Dan.). *The psalm in ch. 3 and its title are thought to favor the opinion that Habakkuk w-as a Levite (Delitzsch, *Habakkuk, *p. 3). Pseudo-Epiphanius (2, 240, *De Vitis Prophetamum) *and Dorotheus *(Chronicles Pasch. p.* 150) say that he was of Βηθζοκήρ or Βηθιτουχάρ (v.r. Βηδζοκήρ*, *Βιδζεχάρ*) (Bethacat, *Isid. Hispal. c. 47), of the tribe of Simeon. This may have been the same as Bethzacharias, where Judas Maccabaus was defeated by Antiochus Eupator (1 Macc. 6:32, 33). The same authors relate that when Jerusalem was sacked by Nebuchadnezzar, Habakkuk fled to Ostracine, and remained there till after the Chaldeans had left the city, when he returned to his own country, and died at his farm two years before the return from Babylon, B.C. 538. It was (during his residence in Judea that he is said to have carried food to Daniel in the den of lions at Babylon. This legend is given in the history of Bel and the Dragon, and is repeated by Eusebins, Bar Hebraeus, and Eutychius. It is quoted from Joseph ben- Gorion (B. J. 11, 3) by Abarbanel *(Comm. on Hab.), *and seriously refuted by him on chronological grounds. The scene of the event was shown to mediaeval travelers on the road from Jerusalem to Bethlehem *(Early Travels in Palestine, *p. 29). Habakkuk is said to have been buried at Ceila, in the tribe of Judah, eight miles east of Eleutheropolis (Eusebius, *Onomasficon, *s.v.); where, in the days of Zebenus, bishop of Eleutheropolis, according to Nicephorus *(H. k. 12, *48) and Sozomen *(H. E. 7, *28), the remains of the prophets Habakkuk and Micah were both discovered. *SEE KEILAH*. Iabbinical tradition, however, places his tomb at Chukkok, of the tribe of Naphthali, now called Jakuk. *SEE HUKKOK*.

Habakkuk(하박국) 히브리 선지자로, 옛 로마 순교자록(martyrologies)에서 1월 15일에 기념된다.

Habakkuk the Hebrew prophet, is commemorated in the old Roman martyrologies on January 15.

Habakkuk, Book Of(하박국서) — 이 선지자의 생애에 대한 충분하고 신뢰할 만한 기록이 있다면 그의 심상(imagery)과 그가 암시하는 많은 사건을 설명해 줄 것이다. 그러나 우리가 의지할 만한 정보가 없으므로, 그 책 자체로부터 그것의 역사적 기반과 시대를 정하는 일 외에는 남은 것이 없다. **1. **랍비 전승들은 하박국을 요엘 및 나훔과 함께 므낫세(Manasseh)의 통치기에 두는 데에 일치한다(*Seder Olam Rabba* 및 *Zuta*, 그리고 *Tsemach David*를 비교하라). 이 연대는 랍비들 중에서는 킴치(Kimchi)와 아바르바넬이, 근대 저자들 중에서는 비치우스(Witsius) 등이 채택한다. 므낫세의 통치기에 만연하였던 전반적 부패와 무법은 합 1:2-4에서 언급되는 것으로 여겨진다. 칼린스키(Kalinsky)는 하박국이 왕하 21:10에 언급된 선지자들 중 하나였을 수 있다고 추측한다. 카르프초프(Carpzov)(*Introd. ad libr. canon.* V. T. p. 79, 410)와 얀(Jahn)(*introd. in libros sacros V. T.* 2, § 120)은 우리 선지자를 므낫세의 통치기로 돌려 그를 30여 년 더 이른 시기에 두지만, 그 당시에는 갈대아인들이 아직 두려워할 만한 정당한 근거를 주지 않았으므로, 하박국이 백성의 마음을 그들에 대한 두려움으로 성급하게 채우는 것은 사려 깊지 못한 일이었을 것이다. 이 책의 시대에 대한 우리의 진술에 대한 추가적 지지는, 외경의 다니엘 부록과 위-에피파니우스가 전하는, 하박국이 바벨론 유수(exile)를 보기까지 살았다는 전승에서 얻어진다. 신켈루스(Syncellus)(*Chronographia*, p. 214, 230, 240)는 그를 에스겔과 동시대인으로 만들며, 그의 예언 기간을 므낫세 때로부터 다니엘과 요사닥의 아들 여호수아 때까지 확장한다. *Chronicon Paschale*은 그를 더 후대에 두어, 처음에는 요시야 통치 초기(올림피아드 32)에 스바냐 및 나훔과 동시대인으로 언급하고, 다시 고레스 통치 초기(올림피아드 42)에 페르시아에서 다니엘 및 에스겔과, 유대에서 학개 및 스가랴와, 애굽에서 바룩과 동시대인으로 언급한다. 데이비드슨(Davidson)(Horne의 *Introd.* 2, 968)은 카일(Keil)을 따라 요시야 통치 초기를 지지하기로 결정한다. 칼메(Calmet), 야거(Jager), 에발트(Ewald), 로젠뮐러(Rosenmüller), 마우러(Maurer), 히치히(Hitzig)는 하박국 예언의 시작을 여호야김의 통치기로 돌리는 데 일치하나, 정확히 어느 시점으로 그것을 돌릴 것인가에 대해서는 견해가 갈린다. 라니츠(Ranitz)(*Introductio in Habakkuk Vatic.* p. 24, 59), 슈티르켈(Stirkel)(*Prolog. ad interpr. tertii cap. Habakkuk* p. 22, 27), 데 베테(De Wette)(*Lehrbuch der Historischkritischen Eileit.* 베를린, 1840, p. 338)는 하박국의 시대를 갈대아인의 유다 침공 이전으로 두는데, 이는 정당하다. 크노벨(Knobel)(*Der Prophetisn. de Hebr.*)과 마이어(Meier)(*Gesch. d. poet, nat. Liter. d. Hebr.*)는 갈대아 시대의 시작, 곧 갈그미스(Carchemish) 전투(기원전 606년) 이후, 유다가 처음으로 그 승자들에게 위협받았을 때를 지지한다. 어떤 해석자들은 2장이 여호야김의 아들 여호야긴(왕하 24:6)의 통치기에, 곧 예루살렘이 느부갓네살에게 포위되고 정복당하고 왕이 사로잡혀 그의 수천 신민과 함께 바벨론으로 끌려가고, 예루살렘에는 백성 중 가장 가난한 계층 외에는 아무도 남지 않은(왕하 24:14) 후에 기록되었다는 견해이다. 그러나 이 모든 것에 대하여 하박국서에는 아무것도 말해지지 않으며, 심지어 암시조차 되지 않는다. 또한 갈대아인들의 폭력과 불의에 관하여 진술된 바는 유대인들이 이미 그것을 겪었음을 함의하지 않는다. 어떤 해석자들이 3장을 시드기야가 사로잡히고, 그의 아들들이 죽임당하고, 그의 눈이 빼임당하고, 성벽이 헐리고, 성전이 불사른(왕하 25:30) 예루살렘 최후의 포위 시기로 돌리는 것 또한 마찬가지로 근거 없는 가정이다. 하박국 3장에는 이 사건들 중 어느 것에 대한 가장 미미한 암시조차 없다. 그러나 하박국 예언의 연대 문제는 델리치(Delitzsch)(*Derd Prophet Habakkuk*, Eill. § 3)에 의해 가장 철저한 방식으로 논의되었으며, 그의 논거들이 설득력 있다기보다는 기발하긴 하지만, 내적 증거에 근거한 것으로서 고려할 가치가 충분하다. 그가 도달한 결론은 하박국이 그의 예언을 요시야 12년 혹은 13년경(기원전 630년 또는 629년)에 전하였다는 것이며, 그 이유의 요약은 다음과 같다. 합 1:5의 "너희 시대에"라는 표현은 그 예언의 성취가 그것이 전해진 사람들의 생전에 일어나리라는 것을 보여 준다. 렘 16:9의 동일한 어구는 길어야 20년의 기간을 포괄하며, 겔 12:25에서는 약 6년을 가리키므로, 갈대아 침공으로부터 거슬러 계산하면 위에서 지정한 연대는 개연성에 어긋남이 없을 것이나, 그 논거가 증명에 이르지는 못한다. 합 2:10과 습 1:7의 유사성으로부터 델리치는 후자가 모방이고 전자가 원본이라고 추론한다. 그는 이 결론을 많은 부수적 논거로 뒷받침한다. 그런데 스바냐는 그의 예언의 표제에 따르면 요시야 때에 살았으며, 합 3:5(원문)으로 미루어 그가 여호와 예배가 회복된 후, 곧 그 왕의 통치 12년 후에 예언하였다고 여겨진다. 그가 기원전 624년경에 기록하였다고 본다. 그러므로 델리치는 이 시기와 요시야 12년(기원전 630년) 사이에 하박국을 둔다. 그러나 예레미야는 요시야 13년에 예언하기 시작하였고, 많은 구절이 그에 의해 하박국에서 차용되었다(합 2:13과 렘 51:58 등을 비교하라). 따라서 후자는 기원전 630년 또는 629년경에 기록하였음이 틀림없다. 이 견해는 구약 정경에서의 그 예언의 위치로부터 어느 정도 확증을 받는다. 다른 한편, 갈대아의 황폐화를 말할 때 *미래* 시제를 일관되게 사용하는 점(합 1:5-6,12)으로 미루어, 그 선지자가 여호야김을 바벨론 왕에게 조공국으로 만든 느부갓네살의 침공(왕하 24:1), 곧 기원전 606년 이전에 기록하였음이 분명하다. 그러나 2장과 3장으로 미루어 그 예언이 성취보다 오래 앞서지 않았음 또한 똑같이 분명하며, 요시야나 여호아하스(기원전 609년)의 통치에 대한 언급이 없는 것으로 보이고, 그 시기의 부패에 대한 기술이 여호야김 통치 초기와 일치하므로, 우리가 이 책의 대략적 연대로 기원전 608년을 지정하더라도 크게 빗나가지 않을 것이다. **2. **이 예언을 하나의 유기적 전체로 보는 대신, 로젠뮐러는 그것을 각 장에 상응하는 세 부분으로 나누어, 첫째 장을 여호야김의 통치기에, 둘째 장을 여호야긴의 통치기에, 셋째 장을 느부갓네살이 예루살렘을 세 번째로 포위한 시드기야의 통치기에 돌렸다. 칼린스키(*Vatic. Chabac. et Nah.*)는 네 부분으로 나누고, 그 예언을 느부갓네살이 아니라 에살핫돈(Esarhaddon)에게 돌린다. 그러나 그러한 자의적 배열에서는 완전하게 전개된 한 편의 시(poem)로서의 이 작품의 참된 성격이 온전히 간과된다. 그 선지자는 자기 직무와 중대한 사명을 선포하는 것으로 시작한다(1장 1절). 그는 자기를 둘러싼 부패와 사회적 와해를 슬퍼하며 여호와께 도움을 부르짖는다(합 1:2-4). 다음으로 신속한 보응을 위협하는 신(神)의 응답이 뒤따른다(합 1:5-11). 그 선지자는 신적 위협 속에 예시된 가까운 미래로 자신을 옮겨, 갈대아 군대의 탐욕과 오만한 불경건을 보지만, 하나님께서 그들을 단지 징계의 도구로 사용하셨을 뿐임을 확신하며, 소망에 찬 기대의 자세를 취하고(합 2:1) 그 결말을 보기 위해 기다린다. 그는 자기 예언자적 눈에 계시된 하나님의 보응적 공의의 환상을 영속하는 형태로 기록하라는 신적 명령을 받는다(합 2:2-3). 갈대아인의 운명이 먼저 일반적인 말로 예언되며(합 2:4-6), 그 선포에 이어 그들의 압제로 고통받은 민족들이 그들에게 내리는 일련의 규탄이 뒤따른다(합 2:6-20). 이 "화(woes)"의 연(strophe) 배열은 그 예언의 주목할 만한 특징이다. 그것들은 각각 세 절씩의 연으로 분배되어 있으며, 일정한 구조적 규칙성을 특징으로 한다. 처음 넷은 "화 있을진저!"로 시작하여 כַּי(이는 ~함이라)로 시작하는 절로 끝맺는다. 이것들 각각의 첫째 절은 죄의 성격을 담고, 둘째 절은 화의 전개를, 셋째 절은 선포된 화를 확증하는 내용을 담는다. 다섯째 연은 화에 앞서는 도입 절을 가진다는 점에서 형태상 다른 것들과 다르다. 합 1:5-11에 묘사된 갈대아인 성품의 두드러진 악덕들은 각각의 규탄의 주제가 된다. 곧 그들의 만족할 줄 모르는 야욕(합 2:6-8), 그들의 탐욕(합 2:9-11), 잔인함(합 2:12-14), 술취함(합 2:15-17), 우상숭배(합 2:18-20)이다. 전체는 3장의 장엄한 시, 곧 "하박국의 핀다로스풍 송가(Pindaric ode)"(에발트), 착상의 대담함, 사상의 숭고함, 어법의 장엄함에서 비길 데 없는 작품으로 마무리된다. 이는 델리치의 견해로는 "첫째 부분의 두 하위 구분의 주관적 반영으로서, 그리고 전체의 서정적 요약으로서, 전체 예언의 둘째 대(大) 구분"을 이룬다. 그것은 그 선지자의 호소에 대한 신적 응답이 그의 마음에 불러일으킨 감정들의 메아리이니, 곧 위협받은 심판을 예상하는 두려움과, 약속된 보응에 대한 감사와 기쁨이다. 그러나 그것은 예언의 앞부분과 긴밀히 연결되어 있으면서도, 그 자체로 완전한 전체이니, 이는 그것의 서정적 성격과, 성전 예배에 사용되도록 맞춰진 음악적 배열로부터 충분히 분명하다. **3. **이 선지자의 문체는 늘 크게 찬탄받아 왔다. 로우스(Lowth)(*De Poesi Hebraeor.* p. 287)는 이렇게 말한다. "Poeticus est Habaccuci stylus; sed maxime in eda, quae inter absolutissimas in eo genere merito numerari potest(하박국의 문체는 시적이다. 그러나 특히 그 송가에서 그러하니, 그것은 그 부류 가운데 가장 완벽한 것들 사이에 마땅히 꼽힐 만하다)." 아이히호른(Eichhorn), 데 베테, 로젠뮐러는 하박국의 문체에 대한 찬사를 아끼지 않으며, 첫째 사람은 그의 예언들의 구성에 대한 상세하고 생기 있는 분석을 제시한다(*Einleitung. in das A. Test.* 3:333). 그는 구약의 가장 탁월한 선지자들—요엘, 아모스, 나훔, 이사야—에 필적하며, 3장의 송가는 독창성과 숭고함에서 시편 18편, 68편과 견줄 만하다. 그의 비유들은 모두 위대하고, 행복하게 선택되었으며, 적절하게 전개된다. 그의 규탄은 무섭고, 그의 조롱은 신랄하며, 그의 위로는 기운을 북돋운다. 차용된 관념의 사례들이 나타나지만(합 3:19; 시 18:34와 비교: 합 2:6; 사 14:7과 비교: 합 2:14; 사 11:9와 비교), 그는 그것들을 자기 특유의 방식으로 전개함으로써 자기 것으로 만든다. 그의 상상의 온갖 대담함과 열정에도 불구하고, 그의 언어는 순수하며 그의 운문은 가락이 있다. 사실 아이히호른은 그가 이 선지자에게 고유하다고 여기는 상당수의 단어들을 제시하며, 표현되어야 할 정서가 요구하는 바에 따라 더 힘차거나 약하게 들리도록 그가 새 단어를 만들거나 기존의 것을 변형하였다고 추정한다. 그러나 그의 목록은 가려낼 필요가 있으니, 데 베테가 지적하는 바와 같으며(*Einleitung*, p. 339), קַיקָלוֹן(합 2:16)이 유일하게 흠잡을 데 없는 사례이다. **4. **구약의 옛 정경 목록들은 실로 하박국을 이름으로 언급하지 않는다. 그러나 그것들은 그를 열두 소선지자에 포함시켰음이 틀림없으니, 그렇지 않다면 그 수가 채워지지 않을 것이기 때문이다. 신약에서는 그의 몇몇 표현이 도입되나, 그의 이름은 덧붙여지지 않는다(롬 1:17; 갈 3:11; 히 10:38; 합 2:4와 비교: 행 12:25,25; 합 1:5와 비교). **5. **이 책 전체에 대한 본격적인 주석들은 다음과 같으며, 그중 가장 중요한 것들은 앞에 별표[*]로 표시되어 있다. Theophylact, *Commentarius*(in *Opp.* 4); Bede, *Expositio*(in *Works*, 9, 404); Tanchum of Jerusalem, *Commentaire*(ed. Munk, 파리, 1843. 8vo); Abarbanel, *Commentarius*(ed. Sprecher, Traj. 1722. Helmst. 1790, 8vo); Luther, *Auslegung*(Vitemb. 1526, 4to; Erf. cod. 8vo; 라틴어로, Argent. 1528, 8vo); Capito, *Enarrationes*(Argent. 1526, 8vo); Chytraus, *Lectiones*(in *Opp.* p. 364); Grynseus, *Hypomeamata*(Basil. 1582, 8vo); De Guevara, *Commentarius*[로마 가톨릭](마드리드, 1585, 4to; 1593. fol.; Aug. Vind. 1603; Antw. 1609, 4to); Agellius, *Commentarius*(Antw. 1597. 8vo); Tossan, *Periphrasis*(Francf. 1599, 8vo); Garthius, *Commentarius*(Vitemb..1605, 8vc); Tarnovius, *Commentarius*(Rost. 1623, 8vo); Cocceius, *Antlysis*(in *Opp.* 11:657); Marbury, *Commentaire*(런던, 1650; 4to), *De Padilla, *Commentaria*[로마 가톨릭](마드리드, 1657, 2권 4to; Sulzb. 1674, 4to, Iome, 1702, fol.); Hafenreffer, *Commentarius*[나훔 포함](Stuttg. 1663, 8vo); *Van Til, *Commentarius*(L. B. 1700, 4to); Biermann, *De Prophesie van H.*(Utr. 1713, 4to); Esch, *Erklarung*(Wesel, 1714, 4to); Abicht, *Annotationes*(Vitemb. 1732, 4to); Jansen, *Analecta*(in *Pentateuch* 등); *Scheltinga, *Commentarius*(L. B. 1747, 4to); *Kalinskv, *Illustratio*[나훔 포함](Vratislav, 1748, 4to); Chrysander, *Anmerk.*(Rint. and Lpz. 1752, 4to); Monrad, *Anmerk.*(덴마크어에서, Göttingen, 1759, 8vo); 익명, *Traduction*(파리, 1775, 12mo); Perschke *Versio* 등(Francf. et. Lips. 1777, 8vo); *Ludwig, Erläuterung*(Frkft. 1779, 8vo); Faber, *Commentatio*(Onold. 1779, 2권 4to); Wahl, *Amerkung.* 등(하노버. 1790, 8vo), Kofod, *Commentarius*(Hafn. 1792, 8vo); Tingstad, *Anmadversiones*(Upsal. 1795, 8vo); Hadnlein, *Interpretatio*(Erlang. 1795, 8vo); Bather, *Application*(in *Sermons*, i, 188); Plum, *Observationes*[오바댜 포함](Götting. 1796, 8x o); Conz, *Erläuterung.*(in Staudlen의 *Beitrade*); *Horst, *Amerkungen*(Gotha, 1798, 8vo); Dahl, *Observationes*(Neustr. 1798, 8vo); Wolfssohn, *Amerk.*(Bresl. 18.06, 8vo); Euchel, *E1aut:*(Copenh. i815, 8vo); Justi, *Erlaut.*(Lpz. 1820, 8vo); Wolff, *Commentar*(Darmst. 1822, 8vo); Schroder, *Amerk.*[요엘, 나훔 등 포함](Hildesh. 1827, 8vo); Deutsch, תִּרגּוּם 등(Bresl. 1837, 8vo); *Baumlein, *Commentarius*(Heilbronn, 1840, 8vo); *Delitzsch, *Auslegung*(Lpz. 1843, 8vo); Von *Gumpach, Erklarung*(Munch. 1860, 8vo); Robinson, *Homilies*(런던, 1865, 8vo). *소선지자 항목을 보라*. 다음은 3장만을 다룬 것들이다. Barhr, *De equitatione Dei*[15절](Lips. 1749, 4to); Feder, *Canticum Hab.*(Wirzb. 1774, 8vo); Perschke, *Commentarius*(Franef. 1777, 4to); Busing, *De fulgoribus Dei*[3, 4절](Bremen, 1778, 4to); Nachtigal, *Erkldr.*(in Henke의 *Magazine*, 4:180-190); Schroder, *Dissertutio*(Groningen, 1781,4to); Schnurrer, *Dissertatio*(Tübing. 1786, 4to); Morner, *Hymnus Habakkuk*(Ups. 1794, 4to); Heidenheim, תִּרגּוּם 등(Rodelh. 1800,1826, 8vo); Anton, *Expositio*(Gorl. 1810, 4to); Steiger, *Amerkungen*(in Schwarz, *Jahrb.* 1824, p. 136); Stickel, *Prolusio*(Neust. 1827, 8vo); Reissmann, *De Song of Solomon Habakkuk*(Krauth. 1831, 8vo); Strong, *Prayer of Habakkuk*(in the *Meth. Quar. Rev.* 1861년 1월, p. 73). *주석 항목을 보라*.

Habakkuk, Book Of — A full and trustworthy account of the life of this prophet would explain his imagery, and many of the events to which he alludes; but since we have no information on which we can depend, nothing remains but to determine from the book itself its historical basis and its age. **1. **The Rabbinical traditions agree in placing Habakkuk with Joel and Nahum in the reign of Manasseh (comp. *Seder Olam Rabba *and *Zuta, *and *Tsemach David). *This date is adopted by Kimchi and Abarbanel among the Rabbis, and by Witsius and others among modern writers. The general corruption and lawlessness which prevailed in the reign of Manasseh are supposed to be referred to in Hab 1:2-4. Kalinsky conjectures that Habakkuk may have been one of the prophets mentioned in 2Ki 21:10. Carpzov *(Introd. ad libr. canon. *V. T.p. 79, 410) and Jahn *(introd. in libros sacros V. T. *2, § 120) refer our prophet to the reign of Manasseh, thus placing him thirty odd years earlier; but at that time the Chaldaeans had not as yet given just ground for apprehension, and it would have been injudicious in Habakkuk prematurely to fill the minds of the people with fear of them. Some additional support to our statement of the age of this book is derived from the tradition, reported in the apocryphal appendix to Daniel and by the Pseudo-Epiphanius, that Habakkuk lived to see the Babylonian exile. Syncellus *(Chronographia, *p. 214, 230, 240) makes him contemporary with Ezekiel, and extends the period of his prophecy from the time of Manasseh to that of Daniel and Joshua, the son of Josedech. The *Chronicon Paschale *places him later, first mentioning him in the beginning of the reign of Josiah (Olymp. 32), as contemporary with Zephaniah and Nahum; and again in the beginning of the reign of Cyrus (Olymp. 42), as contemporary with Daniel and Ezekiel in Persia, with Haggai and Zechariah in Judea, and with Baruch in Egypt. Davidson (Horne's *Introd. *2, 968), following Keil, decides in favor of the early part of the reign of Josiah. Calmet, Jager, Ewald, Rosenmüller, Maurer, and Hitzig agree in assigning the commencement of Habakkuk's prophecy to the reign of Jehoiakim, though they are divided as to the exact period to which it is to be referred. Ranitz *(Introductio in Habakkuk Vatic. p. *24, 59), Stirkel *(Prolog. ad interpr. tertii cap. Habakkuk *p. 22, 27), and De Wette *(Lehrbuch der Historischkritischen Eileit. *Berlin, 1840, p. 338) justly place the age of Habakkuk before the invasion of Judaea by the Chaldeans. Knobel *(Der Prophetisn. de Hebr.) *and Meier *(Gesch. d. poet, nat. Liter. d. Hebr.) *are in favor of the commencement of the Chaldean era, after the battle of Carchemish (B.C. 606), when Judaea was first threatened by the victors. Some interpreters are of opinion that ch. 2 was written in the reign of Jehoiachin, the son of Jehoiakim (2Ki 24:6), after Jerusalem had been besieged and conquered by Nebuchadnezzar, the king made a prisoner, and, with many thousands of his subjects, carried away to Babylon; none remaining in Jerusalem save the poorest class of the people (2Ki 24:14). But of all this nothing is said of the book of Habakkuk, nor even so much as hinted at; and what is stated of the violence and injustice of the Chaldaeans does not imply that the Jews had already experienced it. It is also a supposition equally gratuitous, according to which some interpreters refer ch. 3 to the period of the last siege of Jerusalem, when Zedekiah was taken, his sons slain, his eyes put out, the walls of the city broken down, and the Temple burned (2Ki 25:30). There is not the slightest allusion to any of these incidents in the third chapter of Habakkuk. But the question of the date of Habakkuk's prophecy has been discussed in the most exhaustive manner by Delitzsch *(Derd Prophet Habakkuk, *Eill. § 3), and, though his arguments are rather ingenious than convincing, they are well deserving of consideration as based upon internal evidence. The conclusion at which he arrives is that Habakkuk delivered his prophecy about the twelfth or thirteenth year of Josiah (B.C. 630 or 629), for reasons of which the following is a summary. In Hab 1:5 the expression "in your days" shows that the fulfillment of the prophecy would take place in the lifetime of those to whom it was addressed. The same phrase in Jer 16:9 embraces a period of at most twenty years, while in Eze 12:25 it denotes about six years, and therefore, reckoning backwards from the Chaldean invasion, the date above assigned would involve no violation of probability, though the argument does not amount to a proof. From the similarity of Hab 2:10 and Zep 1:7, Delitzsch infers that the latter is an imitation, the former being the original. He supports this conclusion by many collateral arguments. Now Zephaniah, according to the superscription of his prophecy, lived in the time of Josiah, and from Hab 3:5 he is supposed to have prophesied after the worship of Jehovah was restored, that is, after the twelfth year of that king's reign. It is thought that he wrote about B.C. 624. Between this period, therefore, and the twelfth year of Josiah (B.C. 630), Delitzsch places Habakkuk. But Jeremiah began to prophesy in he thirteenth year of Josiah, and many passages are borrowed by him from Habakkuk (compare Hab 2:13 with Jer 51:58, etc.). The latter, therefore, must have written about B.C. 630 or 629. This view receives some confirmation from the position of his prophecy in the O.T. Canon. On the other hand, while it is evident, from the constant use of the *future *tense in speaking of the Chaldean desolations (Hab 1:5-6,12), that the prophet must have written before the invasion of Nebuchadnezzar, which rendered Jehoiakim tributary to the king of Babylon (2Ki 24:1), B.C. 606, yet it is equally clear from ch. 2, 3 that the prophecy did not long precede the fulfillment; and as there seem to be no references to the reigns of Josiah or Jehoahaz (B.C. 609), and as the notices of the corruption of the period agree with the beginning of the reign of Jehoiakim, we cannot be far astray in assigning B.C. 608 as the approximate date of this book. **2. **Instead of looking upon the prophecy as an organic whole, Rosenmüller divided it into three parts corresponding to the chapters, and assigned the first chapter to the reign of Jehoiakim, the second to that of Jeheiachin, and the third to that of Zedekiah, when Jerusalem was besieged for the third time by Nebuchadnezzar. Kalinsky *(Vatic. Chabac. et Nah.) *makes four divisions, and refers the prophecy not to Nebuchadnezzar, but to Esarhaddon. But in such an arbitrary arrangement the true character of the composition as a perfectly developed poem is entirely lost sight of. The prophet commences by announcing his office and important mission (i, I). He bewails the corruption and social disorganization by which he is surrounded, and cries to Jehovah for help (Hab 1:2-4). Next follows the reply of the Deity, threatening swift vengeance (Hab 1:5-11). The prophet, transferring himself to the near future foreshadowed in the divine threatenings, sees the rapacity and boastful impiety of the Chaldean hosts, but, confident that God has only employed them as the instruments of correction, assumes (Hab 2:1) an attitude of hopeful expectancy, and waits to see the issue. He receives the divine command to write in an enduring form the vision of God's retributive justice as revealed to his prophetic eye (Hab 2:2-3). The doom of the Chaldaeans is first foretold in general terms (Hab 2:4-6), and the announcement is followed by a series of denunciations pronounced upon them by the nations who had suffered from their oppression (Hab 2:6-20). The strophical arrangement of these "woes" is a remarkable feature of the prophecy. They are distributed in strophes of three verses each, characterized by a certain regularity of structure. The first four commence with a "Woe!" and close with a verse beginning with כַּי (for). The first verse of each of these contains the character of the sin, the second the development of the woe, while the third is confirmatory of the woe denounced. The fifth strophe differs from the others in form in having a verse introductory to the woe. The prominent vices of the Chaldaeans' character, as delineated in Hab 1:5-11, are made the subjects of separate denunciations: their insatiable ambition (Hab 2:6-8), their covetousness (Hab 2:9-11), cruelty Hab 2:12-14), drunkenness (Hab 2:15-17), and idolatry (Hab 2:18-20). The whole concludes with the magnificent psalm in chap. 3:" Habakkuk's Pindaric ode" (Ewald), a composition unrivalled for boldness of conception, sublimity of thought, and majesty of diction. This constitutes, in Delitzsch's opinion, "the second grand division of the entire prophecy, as the subjective reflex of the two subdivisions of the first, and the lyrical recapitulation of the whole." It is the echo of the feelings aroused in the prophet's mind by the divine answers to his appeals; fear in anticipation of the threatened judgments, and thankfulness and joy at the promised retribution. But, though intimately connected with the former part of the prophecy, it is in itself a perfect whole, as is sufficiently evident from its lyrical character, and the musical arrangement by which it was adapted for use in the Temple service. **3. **The style of this prophet has always been much admired. Lowth *(De Poesi Hebraeor. *p. 287) says: "Poeticus est Habaccuci stylus; sed maxime in eda, quae inter absolutissimas in eo genere merito numerari potest." Eichhorn, De Wette, and Rosenmüller are loud in their praise of Habakkuk's style; the first giving a detailed and animated analysis of the construction of his prophecies *(Einleitung. in das A. Test. 3:*333). He equals the most eminent prophets of the Old Testament — Joel, Amos, Nahum, Isaiah; and the ode in ch. 3 may be placed in competition, with Ps 18; Ps 68 for originality and sublimity. His figures are all great, happily chosen, and properly drawn out. His denunciations are terrible, his derision bitter, his consolation cheering. Instances occur of borrowed ideas (Hab 3:19; comp. Ps 18:34: Hab 2:6; comp. Isa 14:7: Hab 2:14; comp. Isa 11:9); but he makes them his own in drawing them out in his peculiar manner. With all the boldness and fervor of his imagination, his language is pure and his verse melodious. Eichhorn, indeed, gives a considerable number of words which he considers to be peculiar to this prophet, and supposes him to have formed new words or altered existing ones, to sound more energetic or feeble, as the sentiments to be expressed might require; but his list needs sifting, as De Wette observes *(Einleitung, *p. 339); and קַיקָלוֹן, Hab 2:16, is the only unexceptionable instance. **4. **The ancient catalogues of canonical books of the Old Testament do not, indeed, mention Habakkuk by name; but they must have counted him in the twelve minor prophets, whose numbers would otherwise not be full. In the New Testament some expressions of his are introduced, but. his name is not added (Ro 1:17; Ga 3:11; Heb 10:38; comp. Hab 2:4: Ac 12:25,25; comp. Hab 1:5). **5. **Express commentaries on the whole of this book separately are the following, of which the most important are designated by an asterisk L*] prefixed: Theophylact, *Commentarius *(in *Opp. *4); Bede, *Expositio *(in *Works, 9, *404) Tanchum of Jerusalem, *Commentaire *(ed. Munk, Paris, 1843. 8vo): Abarbanel, *Commentarius *(ed. Sprecher, Traj. 1722. Helmst. 1790, 8vo): Luther, *Auslegung *(Vitemb. 1526, 4to; Erf. cod. 8vo; in Latin, Argent. 1528, 8vo); Capito, *Enarrationes *(Argent. 1526, 8vo); Chytraus, *Lectiones *(in *Opp. *p. 364); Grynseus, *Hypomeamata *(Basil. 1582, 8vo); De Guevara, *Commentarius *[Rom. Cath.] (Madrid, 1585, 4to; 1593. fol.; Aug. Vind. 1603; Antw. 1609, 4to); Agellius, *Commentarius *(Antw. 1597. 8vo); Tossan, *Periphrasis *(Francf. 1599, 8vo); Garthius, *Commentarius *(Vitemb..1605, 8vc): Tarnovius, *Commentarius *(Rost. 1623, 8vo); Cocceius, *Antlysis *(in *Opp. 11:*657); Marbury, *Commentaire *(Lond. 1650; 4to), *De Padilla, *Commentaria *[Rom. Cath.] (Madrid, 1657, 2 vols. 4to; Sulzb. 1674, 4to, Iome, 1702, fol.); Hafenreffer, *Commentarius *[including Nahuml (Stuttg. 1663, 8vo); *Van Til, *Commentarius *(L. B. 1700, 4to); Biermann, *De Prophesie van H. *(Utr. 1713, 4to); Esch, *Erklarung *(Wesel, 1714, 4to); Abicht, *Annotationes *(Vitemb. 1732, 4to); Jansen, *Analecta *(in *Pentateuch, *etc.); *Scheltinga, *Commentarius *(L. B. 1747, 4to); *Kalinskv, *Illustratio *[including Nahum] (Vratislav, 1748, 4to); Chrysander, *Anmerk. *(Rint. and Lpz. 1752, 4to); Monrad, *Anmerk. *(from the Danish, Göttingen, 1759, 8vo); Anon. *Traduction *(Paris, 1775, 12mo); Perschke *Versio, *etc. (Francf. et. Lips. 1777, 8vo): *Ludwig, Erläuterung *(Frkft. 1779, 8vo); Faber, *Commentatio *(Onold. 1779, 2 vols. 4to) Wahl, *Amerkung. *etc. (Hanover. 1790, 8vo), Kofod, *Commentarius *(Hafn. 1792, 8vo); Tingstad, *Anmadversiones *(Upsal. 1795, 8vo); Hadnlein, *Interpretatio *(Erlang. 1795, 8vo) Bather, *Application *(in *Sermons, *i, 188); Plum, *Observationes *[including Obad.] (Götting. 1796, 8x o); Conz, *Erläuterung. (in *Staudlen's *Beitrade); *Horst, *Amerkungen *(Gotha, 1798, 8vo); Dahl, *Observationes *(Neustr. 1798, 8vo); Wolfssohn, *Amerk. *(Bresl. 18.06, 8vo); Euchel, *E1aut: *(Copenh. i815, 8vo); Justi, *Erlaut. *(Lpz. 1820, 8vo); Wolff, *Commentar *(Darmst. 1822, 8vo); Schroder, *Amerk. *[including Joel. Nahum, etc.] (Hildesh. 1827, 8vo); Deutsch, תִּרגּוּם, etc. (Bresl. 1837, 8vo) , *Baumlein, *Commentarius *(Heilbronn, 1840, 8vo); *Delitzsch, *Auslegung *(Lpz. 1843, 8vo); Von *Gumpach, Erklarung *(Munch. 1860, 8vo); Robinson, *Homilies *(Lond. 1865, 8vo). *SEE PROPHETS, MINOR*. The following are on chap. 3 exclusively Barhr (, *De equitatione Dei *[ver. 15] (Lips. 1749, 4to); Feder, *Canticum Hab. *(Wirzb. 1774, 8vo); Perschke, *Commentarius *(Franef. 1777, 4to); Busing, *De fulgoribus Dei*[ver. 3, 41 (Bremen, 1778, 4to); Nachtigal, *Erkldr. *(in Henke's *Magazine, 4:*180-190); Schroder, *Dissertutio *(Groningen, 1781,4to); Schnurrer, *Dissertatio *(Tübing. 1786, 4to); Morner, *Hymnus Habakkuk *(Ups. 1794, 4to); Heidenheim, תִּרגּוּם, etc. (Rodelh. 1800,1826, 8vo); Anton, *Expositio *(Gorl. 1810, 4to); Steiger, *Amerkungen *(in Schwarz, *Jahrb. *1824, p. 136); Stickel, *Prolusio *(Neust. 1827, 8vo); Reissmann, *De Song of Solomon Habakkuk *(Krauth. 1831, 8vo); Strong, *Prayer of Habakkuk *(in the *Meth. Quar. Rev. *Jan. 1861, p. 73). *SEE COMMENTARY*.

Habazini'ah(하바시냐) (히브리어 *Chabatstsinyah'*, חֲבִצַּניָה, 아마도 *여호와의 등불*; 퓌르스트(Furst)에 따르면 *여호와의 모음(collection)*; 70인역 Χαβασίν), 한 예레미야의 아버지이자 레갑 사람의 우두머리 야아사냐(Jaazaniah)의 할아버지로, 이 야아사냐를 선지자 예레미야가 성전에서 포도주를 권하여 시험하였다(렘 35:3). 기원전 539년보다 상당히 이전.

Habazini'ah (Hebrew *Chabatstsinyah', *חֲבִצַּניָה*, *perh. *lamp of Jehovah; *according to Furst, *collection of Jehovah; *Sept. Χαβασίν*), *the father of one Jeremiah and grandfather of the chief Rechabite Jaazaniah, which last the prophet Jeremiah tested with the offer of wine in the Temple (Jer 35:3). B.C. considerably ante 539.

Hab'bacuc(하박국) (Α᾿μβακούμ; 불가타역 *Habacuc*), 선지자 하박국 *하박국 항목을 보라*(q.v.)의 이름이 외경(벨, 33, 34, 35, 37, 39)에서 주어진 형태이다.

Hab'bacuc (Α᾿μβακούμ; Vulg. *Habacuc), *the form in which the name of the prophet HABAKKUK *SEE HABAKKUK *(q.v.) is given in the Apocrypha (Bel, 33, 34, 35, 37, 39).

Habdalah(하브달라) (הִבדָלָה, *구별*), 유대인의 안식일을 한 주의 다른 날들로부터 나누거나 분리하는 의식이다. 그것은 회당에서의 마무리 예배 후에, 성경 구절과 기도문을 낭독하고 포도주와 향료를 사용함으로써 행해진다. 안식일 저녁에는 네 가지 축복문이 낭송되니, 하나는 포도주에 대하여, 둘째는 향료에 대하여, 셋째는 빛에 대하여, "세상의 왕이신 우리 하나님 주여, 찬송받으소서, 빛나는 빛을 창조하셨나이다"이며, 마지막은 "우주의 왕이신 우리 하나님 주여, 찬송받으소서, 거룩한 것과 속된 것 사이에, 빛과 어둠 사이에, 이스라엘과 다른 민족들 사이에, 일곱째 날과 다른 엿새의 일하는 날 사이에 구별(הִמִּבדַּיל)을 두셨나이다. 거룩한 것과 속된 것 사이에 구별을 두신 하나님이여, 찬송받으소서"이다. 만일 어떤 이유로 유대인이 집에서든 밖에서든 이 의식을 행할 수 없으면, 그는 다음의 짧은 축복문으로 대신할 수 있다. "거룩한 것과 속된 것 사이에 구별을 두신 이는 찬송받을지어다." Buxtorf, *Lex. Chald. Tal.* s.v.를 보라. (B.P.)

Habdalah (הִבדָלָה, *distinction), *a ceremony by which the Jewish Sabbath is divided or separated from the other days of the week. It is performed after the concluding service in the synagogue, by reciting passages of Scripture and prayers, and the use of wine and spices. On Sabbath evening four benedictions are said, one over the wine, a second over the spice the third over the light, "Blessed art thou Lord our God, king of the world, who hast created a shining light," and the last is, "Blessed art thou, Lord our God, king of the universe, who hast made a distinction (הִמִּבדַּיל) between the holy and the common, between light and darkness, between Israel and the other nations, between the seventh day and the other six days of work; blessed be thou, O God, who hast made a distinction between the-holy and the common." If for any reason a Jew is prevented from performing this ceremony, either at 'home or abroad, he is at liberty to substitute the following short benediction: "Blessed is he who has made a distinction between things sacred and profane." See Buxtorf, *Lex. Chald. Tal. *s.v. (B.P.)