맥클린톡-스트롱 백과

바알다말(Ba'al-ta'mar) (히브리어 *Ba'al Tamar', *בִּעִל תָּמָר, *종려나무의 곳(place of palm-trees); *Sept. Βάαλ Θαμάρ*), *베냐민 지파의 기브아 근처의 한 곳으로, 다른 지파들이 베냐민 사람들과 싸운 곳이다(Jg 20:33). 이는 분명히 바알의 성소 또는 숲 중 하나였기에 그렇게 불렸을 것이다. 바알림(BAALIM)을 보라. 드보라의 종려나무(תָּמָר)(Jg 4:5)가 이 지역 어딘가에 자리잡고 있었으며, 아마도 그것이 암시되고 있을 것이다(스탠리(Stanley), *Palest. *145쪽). 유세비우스(Eusebius)와 제롬(Jerome)은 *(Onomast. *s.v. Βααλθαμάρ*, *Baalthamar) 이를 *벧다말(Bethamar)*(Βησθαμάρ, Bethamari)이라 부르는데, 이로써 *벧(Beth)*과 *바알(Baal)*의 그 교체의 또 다른 사례를 보여 주며, 이는 *바알살리사(Baal-shalisha)*와 *바알므온(Baal-Meon)*에서도 예시된다. 그 기록들은 아나돗으로 향하는 협곡 위, 예루살렘 북동쪽 약 3마일에 있는 현재의 폐허 지점 *에르하(Erhah)*에 부합하는 것으로 보인다(반 더 펠더(Van de Velde), *지도(Map)*; 로빈슨(Robinson), *Researches, *2, 315 주석).

Ba'al-ta'mar (Hebrews *Ba'al Tamar', *בִּעִל תָּמָר, *place ofpalm-trees; *Sept. Βάαλ Θαμάρ*), *a place neai Gibeah, in the tribe of Benjamin, where the other tribes fought with the Benjamites (Jg 20:33). It was doubtless so called as being one of the sanctuaries or groves of Baal. See BAALIM. The palm-tree (תָּמָר) of Deborah (Jg 4:5) was situated somewhere in the locality, and is possibly alluded to (Stanley, *Palest. *p. 145). Eusebius and Jerome *(Onomast. *s.v. Βααλθαμάρ*, *Baalthamar) call it *Bethamar *(Βησθαμάρ, Bethamari), thus affording another instance of that interchange of *Beth *and *Baal *which is also exemplified in *Baal-shalisha *and *Baal-Meon. *The notices seem to correspond to the present ruined site *Erhah, *about three miles N.E. of Jerusalem (Van de Velde, *Map), *on a ravine running toward Anathoth (Robinson, *Researches, *2, 315 note).

바알다말. 측량부(Lieut.) 콘더(Conder)는 *(Tent Work, *ii, 335) 이것에 대해 현재의 *아타라(Atara)*를 제안하나, 그 이름들은 단지 약간만 부합한다. s.v

Baal-Tamar. Lieut. Conder proposes *(Tent Work, *ii, 335) for this the present *Atara, *but the names correspond but slightly.s.v

바알티스(Baaltis) *(*Βααλτίς*, *아마도 *Baal*의 여성형), 외견상 시리아의 *비너스(Venus)*, 곧 페니키아 사람들의 으뜸가는 여성 신성, 구약의 아스다롯(ASHTORETH)에 대한 또 다른 이름이다. *아스다롯(ASTARTE) 항목을 보라*.

Baaltis *(*Βααλτίς*, *prob. fem. of *Baal), *another name apparently for the Syrian *Venus, *the chief female deity of the Phoenicians, the ASHTORETH of the O.T. *SEE ASTARTE *.

바알세붑(Ba'al-ze'bub) (히브리어 *Ba'al Zebub', *בִּעִל זבוּב *파리-주(fly-lord); *Sept. ὁ [이문(v. r.) ή] Βάαλ μυϊvαν)은 열왕기하 1:2-3,16에 나오는데, 에그론(Ekron)에 있던 블레셋 사람들의 신으로, 아하시야가 그 신탁을 물으러 사람을 보낸 신이다. 이러한 신의 명칭이 우리에게는 일종의 조롱처럼 보이며, 따라서 비웃음의 용어로 여겨져 왔으나(셀던(Selden), *De Diis Syris, *375쪽), 이것이 그 숭배자들이 그 신에게 준 이름이었음을 의심할 이유는 없어 보이며, 더운 기후의 파리 재앙은 그 명칭에 충분한 이유를 제공한다. 파리(FLY)를 보라. 마찬가지로 그리스 사람들은 엘리스(Elis)에서 숭배된(파우사니아스(Pausan.) v. 14, 2) 제우스에게 ἀπόμυιος*라는 *별칭을 주었고(클레멘스 알렉산드리누스(Clem. Alex.) *Protrept. *2, 38), 로마 사람들의 *Myiagrus deus*(솔리누스(Solin.) Polyhist. 1)가 있으며, 플리니우스(Pliny)(29. 6, 34, init.)는 파리신 *Myiodes*를 언급한다. 이 이름이 아하시야 자신이 사용한 이름인 만큼, 이것이 그 신의 본래의 경의 어린 칭호가 아니었다고 보기는 어렵다. 더욱이 마태복음 10:25의 *벨세불(Beelzebul)*(Βεελζεβούλ)이 그것의 경멸적 변형으로 보이는 만큼 더욱 그러하다. *벨세붑(BEELZEBUB) 항목을 보라*. 그러나 고대 종교들에서 파리가 어떤 상징적 의미로 여겨졌을지, 그리하여 그 숭배자들이 어떻게 그를 *파리의 신(god of flies)*으로 존숭할 수 있었는지에 대한 어떠한 설명도, 그리스 측 유비에서 도출될 수 있는 유일한 의미보다 그 이름에 훨씬 더 부합하는 것으로 우리에게 보일 것이다. 이는 아마도 요세푸스(Josephus) *(Ant. *9, 2, 1)의 말에서 어느 정도 확증을 얻는데, 그는 "아하시야가 *파리(τῆς Μυῖαν*)*에게 사람을 보냈으니, 이것이 그 신의 이름이기 때문(τῷ θεῷ)"이라고 말한다. 고전 우상숭배의 유비는 우리로 하여금 이 모든 바알들이 단지 속성과 표상의 다양한 변형 아래 있는 동일한 신일 뿐이라고 결론짓게 하나, 우리가 시리아·아라비아 우상숭배에 관해 가진 모든 지식의 원천인 빈약한 기록들은 바알의 이 양상에 관해 어떤 확정적 견해를 내릴 자료를 제공하지 않는다. *바알림(BAALIM) 항목을 보라*.

Ba'al-ze'bub (Hebrews *Ba'al Zebub', *בִּעִל זבוּב *fly-lord; *Sept. ὁ [v. r. ή] Βάαλ μυϊvαν) occurs in 2Ki 1:2-3,16, as the god of the Philistines at Ekron, whose oracle Ahaziah sent to consult. Though such a designation of the god appears to us a kind of mockery, and has consequently been regarded as a term of derision (Selden, *De Diis Syris, *p. 375), yet there seems no reason to doubt that this was the name given to the god by his worshippers, and the plague of flies in hot climates furnishes a sufficient reason for the designation. See FLY. Similarly the Greeks gave the epithet ἀπόμυιος*, *to Zeus (Clem. Alex. *Protrept. *2, 38) as worshipped at Elis (Pausan. v. 14, 2), the *Myiagrus deus *of the Romans (Solin. Polyhist. 1), and Pliny (29. 6, 34, init.) speaks of a Fly-god *Myiodes. *As this name is the one used by Ahaziah himself, it is difficult to suppose that it was not the proper and reverential title of the god; and the more so, as *Beelzebul *(Βεελζεβούλ) in Mt 10:25, seems to be the contemptuous corruption of it. *SEE BEELZEBUB*. Any explanation, however, of the symbolical sense in which flies may have been regarded in ancient religions, and by which we could conceive how his worshippers could honor him as the *god offlies, *would appear to us much more compatible with his name than the only sense which can be derived from the Greek parallel. This receives some confirmation, perhaps, from the words of Josephus *(Ant. *9, 2, 1), who says, "Ahaziah sent to the *Fly *(τῆς Μυῖαν*), *for that is the name of the god" (τῷ θεῷ). The analogy of classical idolatry would lead us to conclude that all these Baals are only the same god under various modifications of attributes and emblems, but the scanty notices to which we owe all our knowledge of Syro-Arabian idolatry do not furnish data for any decided opinion on this phasis of Baal. *SEE BAALIM*.

바알스본(Ba'al-Ze'phon) (히브리어 *Ba'al Tsephon', *בִּעִל צפֹון*, 티폰의 곳(place of Typhon); *Sept. Βεελσεπφῶν 또는 Βεελσεπφίον*, *요세푸스(Josephus) Βελσεφών*, Ant. *2, 15, 1), 홍해 경계의 이집트에 속한 한 성읍이다(Ex 14:2; Nu 33:7). 포스터(Forster) *(Epist. ad J. D. Michaelem, *28쪽)는 이곳을 홍해 서쪽 만(灣)의 헤로오폴리스(Heroopolis, ῾Ηρωώπολις)와 같은 곳으로 믿는데(플리니우스(Pliny), *Hist. Nat. *v. 12; 스트라보(Strabo), 17, 836쪽; 프톨레마이오스(Ptolem.) 4:5), 거기서 티폰(Typhon)(포스터는 이를 콥트어로 ΔΩΨΩΝ이라 하나, *반대로 *로젠뮐러(Rosenmüller), *Alterthum, *3, 261을 보라), 곧 이집트 사람들의 악한 정령이 숭배되었다. *바알림(BAALIM) 항목을 보라*. 그러나 마네토(Manetho)(요세푸스(Josephus) *contra Apion. *1, 26)에 따르면, 티폰의 성읍 이름은 아바리스(Avaris, Αὔαρις)였는데, 샹폴리옹(Champollion)(그는 ΟΥΑΡΙ로 쓰고 "저주를 부르는"으로 옮긴다; *L'Egypte suos les Pharaons, *2, 87쪽 이하) 같은 일부 사람들은 이를 같은 곳, 곧 힉소스(Hyksos)의 요새로 잘못 여기는데, 이 두 곳 모두 티폰과 관련되어 있었다(스테파누스 비잔티누스(Steph. Byz.) s.v. ῾Ηρώ*). *아바리스는 지리적 이유로 헤로오폴리스일 수 없다. (아바리스의 위치에 관하여는 브룩쉬(Brugsch), *Geograph'sche Inschriften, *1, 86쪽 이하; 헤로오폴리스의 위치에 관하여는 렙시우스(Lepsius), *Chron. d',Egypt. *1, 344쪽 이하 및 342쪽을 비교하라. 이 두 곳이 같다는 데 반대한다.) 사실 바알스본의 위치에 관하여는, 이스라엘 자손이 이집트를 떠날 때 취한 경로에 대한 고찰과 결부된 것 외에는 알려진 바가 없으니, 그들이 홍해를 건너기 전에 진을 친 곳이 "바알스본 맞은편"이었기 때문이다. 그 위치를 카이로에서 홍해로 이어지는 골짜기의 입구 남쪽 장벽인 제벨 *데라즈(Deraj)* 또는 *쿨랄라(Kulalah)*와 동일시하는 추정은 다른 어떤 것 못지않게 개연성 있다. *엑소데(EXODE) 항목을 보라*. 고센(Goshen)의 위치와 이스라엘 자손의 경로에 대한 서사가 제공하는 지표들로 미루어, 바알스본은 수에즈만(灣)의 서쪽 해안, 그 만의 머리 약간 아래에 있었음이 분명한데, 다만 당시 그 만의 머리는 어떤 이들에 의해 현재의 머리보다 여러 마일 북쪽에 비정되어 왔다. *고센(GOSHEN) 항목을 보라; 홍해 도하(RED SEA, PASSAGE OF) 항목을 보라*. 함께 언급된 다른 곳들에 대한 그 위치는 분명히 지시되어 있다. 출애굽기(Ex 14:2,9)에 따르면 이스라엘 자손은 비하히롯(Pi-hahiroth) 앞 또는 거기에, 곧 믹돌(Migdol)과 바다 사이, 바알스본 앞에 진을 쳤으며, 민수기에서는 비하히롯이 바알스본 앞에 있는 것으로 기술된다. 그리고 백성이 앞의 그곳에 이르렀을 때 믹돌 앞에 장막을 쳤다고 하며(Nu 33:7), 또 그 후에 그들이 비하히롯, 여기 히브리어로는 하히롯(Hahiroth) 앞에서 떠났다고 한다(Heb 5:8). 따라서 믹돌과 바알스본은 서로 마주보고 있었음이 분명하며, 후자는 이스라엘 자손을 기준으로 비하히롯 뒤에 있었다. 바알스본은, 개연성 있어 보이듯이 그것이 늘 비하히롯의 위치를 가리키기 위해 언급된다면, 아마도 잘 알려진 곳이었을 것이며, 우리는 비하히롯을 자연 지형으로 본다. *비하히롯(PI-HAHIROTH) 항목을 보라*. 이 이름은 "티폰의 성소" 또는 "티폰에게 바쳐진"을 뜻하는 것으로 추정되어 왔으며, 이 어원은 게제니우스(Gesenius) *(Thes. Heb. *225쪽)는 인정하나 퓌르스트(Furst) *(Hebrews Handw. *s.v.)는 인정하지 않는다. 스본(Zephon)은, 만일 후자의 이름(티폰)이 이집트어이거나 셈어라고 볼 근거가 있다면, 소리상 티폰(Typhon)에 충분히 부합할 것이다. 그러나 그렇다 하더라도 바알스본 속의 스본이 그것의 히브리어 음역이 아닐 수 있으니, 그것이 히브리어 형태 בִּעִל과 결합되어 있기 때문이다. 그리하여 많은 이들은 바알스본을 히브리어 합성어로 보아, *살피다(spy)*를 뜻하는 어근 צָפָה와 연결하는데, 마치 이웃한 מַגדֹּל, "그 망대"처럼 변경의 망대에서 그 이름을 얻은 것처럼 본다. 창세기 46:16에서 시뵨(Ziphion, צַפיוֹן)이라 불린 갓의 아들의 이름이 민수기 26:15에서는 스본(Zephon, צפוֹן)으로 적혀 있다는 점이 주목할 만하다. — 키토(Kitto); 스미스(Smith).

Ba'al-Ze'phon (Hebrews *Ba'al Tsephon', *בִּעִל צפֹון*, place of Typhon; *Sept. Βεελσεπφῶν or Βεελσεπφίον*, *Josephus Βελσεφών*, Ant. *2, 15, 1), a town belonging to Egypt, on the border of the Red Sea (Ex 14:2; Nu 33:7). Forster *(Epist. ad J. D. Michaelem, *p. 28) believes it to have been the same place as Heroopolis ( ῾Ηρωώπολις), on the western gulf of the Red Sea (Pliny, *Hist. Nat. *v. 12; Strabo, 17, p. 836; Ptolem. 4:5), where Typhon (which Forster makes in Coptic ΔΩΨΩΝ; but, *contra, *see Rosenmüller, *Alterthum, *3, 261), the evil genius of the Egyptians, was worshipped. *SEE BAALIM*. But, according to Manetho (Josephus *contra Apion. *1, 26), the name of Typhon's city was Avaris (Αὔαρις), which some, as Champollion (who writes ΟΥΑΡΙ, and renders "causing malediction;" *L'Egypte suos les Pharaons, *2, 87 sq.), consider, wrongly, to be the same place, the stronghold of the Hyksos, both which places were connected with Typhon (Steph. Byz. s.v. ῾Ηρώ*). *Avaris cannot be Heroopolis, for geographical reasons. (Compare, as to the site of Avaris, Brugsch, *Geograph'sche Inschriften, *1, 86 sq.; as to that of Heroopolis, Lepsius, *Chron. d',Egypt. *1, 344 sq., and 342, against the two places being the same.) In fact, nothing is known of the situation of Baal-zephon except what is connected with a consideration of the route taken by the Israelites in leaving Egypt, for it was "over against Baal-zephon" that they were encamped before they passed the Red Sea. The supposition that identifies its site with Jebel *Deraj *or *Kulalah, *the southern barrier of the mouth of the valley leading from Cairo to the Red Sea, is as likely as any other. *SEE EXODE*. From the position of Goshen, and the indications afforded by the narrative of the route of the Israelites, Baal-zephon must have been on the western shore of the Gulf of Suez, a little below its head, which at that time, however, has been located by some many miles northward of the present head. *SEE GOSHEN; SEE RED SEA, PASSAGE OF*. Its position with respect to the other places mentioned with it is clearly indicated. The Israelites encamped before or at Pi-hahiroth, between Migdol and the sea, before Baal-zephon, according to Exodus (Ex 14:2,9), while in Numbers Pi-hahiroth is described as being before Baal-zephon; and it is said that when the people came to the former place they pitched before Migdol (Nu 33:7); and again, that afterward they departed from before Pi-hahiroth, here in Hebrews Hahiroth (Heb 5:8). Migdol and Baal-zephon must therefore have been opposite to one another, and the latter behind Pi-hahiroth, with reference to the Israelites. Baal-zephon was perhaps a well-known place, if, as seems likely, it is always mentioned to indicate the position of Pi-hahiroth, which we take to be a natural locality. *SEE PI-HAHIROTH*. The name has been supposed to mean "sanctuary of Typhon," or "sacred to Typhon," an etymology approved by Gesenius *(Thes. Heb. *p. 225), but not by Furst *(Hebrews Handw. *s.v.). Zephon would well enough correspond in sound to Typhon, had we any ground for considering the latter name to be either Egyptian or Semitic; and even then Zephon in Baal-zephon might not be its Hebrew transcription, inasmuch as it is joined with the Hebrew form בִּעִל. Hence many connect Baal-zephon, as a Hebrew compound, with the root צָפָה, to *spy, *as if it were named from a watchtower on the frontier like the neighboring מַגדֹּל, "the tower." It is noticeable that the name of the son of Gad, called Ziphion (צַפיוֹן) in Ge 46:16, is written Zephon (צפוֹן) in Nu 26:15. — Kitto; Smith.

바아나(Ba'ana) (히브리어 *Baana', *בִּעֲנָא, 아마도 בֶּןאּעֲנָא의 약형], *고난의 아들(son of affliction)), *세 사람 또는 네 사람의 이름. **1. **(Sept. Βανά*.) *아힐룻의 아들로, 솔로몬의 열두 관장 중 하나이며, 그의 구역은 다아낙, 므깃도, 그리고 인접 지역과 더불어 온 벧스안을 포함했다(1Ki 4:12). 주전(B.C.) 1012년. **2. **(Sept. Βαανᾶ*.) *후새의 아들로, 솔로몬의 또 다른 관장이며, 아셀과 브알롯을 맡았다(1Ki 4:16, 다만 여기서 이름이 부정확하게 영어로 "Baanah"로 표기되어 있다). 주전(B.C.) 1012년. **3. **(Sept. Βαανά*.) *사독의 아버지로, 후자는 바빌론에서 돌아온 후 어문(魚門)과 옛 문 사이의 예루살렘 성벽 일부를 보수했다(Ne 3:4). 주전(B.C.) 446년. **4. ***(*Βαανά*.) *스룹바벨과 함께 바빌론에서 돌아온 자들 중 하나이며(1 Esdras 5:8), 히브리어 본문(Ezr 2:2)의 바아나(BAANAH 항목을 보라)(이를 보라)이다.

Ba'ana (Hebrews *Baana', *בִּעֲנָא, prob. for בֶּןאּעֲנָא], *son of affliction), *the name of three or four men. **1. **(Sept. Βανά*.) *Son of Ahilud, one of Solomon's twelve purveyors; his district comprised Taanach, Megiddo, and all Bethshean, with the adjacent region (1Ki 4:12). B.C. 1012. **2. **(Sept. Βαανᾶ*.) *Son of Hushai, another of Solomon's purveyors, having Asher and Bealoth (1Ki 4:16, where, however, the name is incorrectly Anglicized "Baanah"). B.C. 1012. **3. **(Sept. Βαανά*.) *Father of Zadok, which latter repaired a portion of the walls of Jerusalem on the return from Babylon, between the fish-gate and the oldgate (Ne 3:4). B.C. 446. **4. ***(*Βαανά*.) *One of those who returned from Babylon with Zerubbabel (1 Esdras 5:8); the BAANAH *SEE BAANAH *(q.v.) of the Hebrews text (Ezr 2:2).

바아네스(Baanes) *바아네스파(BAANITES) 항목을 보라*.

Baanes *SEE BAANITES*.

바아니아스(Baani'as) (오히려 *바나야스(Banaias) *[이를 보라], Βαναίας*), *포로기 이후 그의 이방인 아내와 이혼한 바로스의 자손인 이스라엘 사람들 중 하나이며(1 Esdras 5:26), 명백히 정확한 본문(Ezr 2:25)의 브나야(BENAIAH 항목을 보라)(이를 보라)이다.

Baani'as (rather *Banaias *[q.v.], Βαναίας*), *one of the Israelites, sons of Phoros, who divorced his Gentile wife after the exile (1 Esdras 5:26); evidently the BENAIAH *SEE BENAIAH *(q.v.) of the correct text (Ezr 2:25).

바아네스파(Baanites) 9세기에 그들의 지도자 바아네스(Baanes)의 이름을 따라 불린 바울파(Paulicians)의 한 분파. — 네안더(Neander), *Ch. Hist. 3, *250, 266. *바울파(PAULICIANS) 항목을 보라*.

Baanites a sect of Paulicians, called by the name of their leader, Baanes, in the ninth century. — Neander, *Ch. Hist. 3, *250, 266. *SEE PAULICIANS*.

바아라(Ba'ara) (히브리어 *Baara', *בִּעֲרָא*, 우둔한(brutish); *Sept. Βααρά 이문(v. r.) Βααδά*), *베냐민 지파에 속한 사하라임(Shaharaim)의 아내 중 한 사람으로(1Ch 8:8, 다만 여기에는 그의 이전 자녀들에 관해 다소 혼동이 있다), 그를 통해 여러 자녀를 두었다(9절, 여기서 어떤 오류로 인해 호데스(HODESH)라 불린다, 11절 비교). 주전(B.C.) 1612년 이전. *사하라임(SHAHARAIM) 항목을 보라*.

Ba'ara (Heb. *Baara', *בִּעֲרָא*, brutish; *Sept. Βααρά v. r. Βααδά*), *one of the wives of Shaharaim, of the tribe of Benjamin (1Ch 8:8, where, however, there is some confusion as to his prior children), by whom she had several children (ver. 9, where by some error she is called HODESH, compare ver. 11). B.C. ante 1612. *SEE SHAHARAIM*.

Caccia, Pompeo 로마의 화가로, 17세기 전반에 피스토야(Pistoja)에서 활동하였다. 그 도시에 그의 작품이 여러 점 있는데, 그 가운데 살레시아네(Salesiape)에 있는 *예수께서 성전에 봉헌되심(Presentation of Jesus in the Temple)*이 있고, 1615년의 작품이다.

Caccia, Pompeo a Roman painter, flourished at Pistoja in the first part of the 17th century. There are a number of his works in that city, among which is the *Presentation of Jesus in the Temple, *at the Salesiape, dated 1615.

Cacciaguena, Buonsignore (또는 Geronimo) 이탈리아의 수도사이자 사제로, 시에나(Siena) 출신이며 16세기 후반에 활동하였다. 그는 네리의 성 필립보(St. Philip of Neri)의 친구이자 동료였다. 그는 실천적 경건에 관한 여러 저작을 남겼는데, 이에 관하여는 Hoefer, *Nouv. Biog. Generale,* s.v. 를 보라.

Cacciaguena, Buonsignore (Or Geronimo) an Italian monk and priest, a native of Siena, flourished in the second half of the 16th century. He was a friend and companion of St. Philip of Neri.' He left several works on practical piety, for which see Hoefer, *Nouv, Biog. Generale, *s.v.

Caccianiga, Francesco 이탈리아의 화가로, 1700년 밀라노에서 태어나 볼로냐(Bologna)에서 프란체스키니(Franceschini) 밑에서 수학하였다. 이후 로마로 가서 보르게세(Borghese) 공의 총애를 얻었고, 그를 위하여 여러 작품을 제작하였다. 그의 최고 작품들은 안코나(Ancona)에 있는데, 그곳에서 그는 여러 점의 제단화를 그렸으며, 그 가운데 가장 뛰어난 것은 *동정녀의 혼인(Marriage of the Virgin)*과 *최후의 만찬(Last Supper)*이다. 그는 1781년 로마에서 죽었다. Spooner, *Biog. Hist. of the Fine Arts,* s.v.; Hoefer, *Nouv. Biog. Generale,* s.v. 를 보라.

Caccianiga, Francesco an Italian painter, was born at Milan in 1700, and studied under Franceschini at Bologna. He afterwards went to Rome, where he obtained the favor of the prince Borghese, for whom he executed a number of works. . His best productions are at Ancona, where he painted several altar-pieces, the best of which are the *Marriage of the Virgin, *and the *Last Supper. *He died at Rome in 1781. See Spooner *Biog. Hist. of the Fine Arts, s.v.*; Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, *s.v.

Cacciari, Pietro Tommaso 카르멜회(Carmelite order) 소속의 이탈리아 신학자로, 18세기 후반에 살았다. 그는 신학 박사이자 사도적 심사관(apostolic examiner)이었고, 로마의 포교성성(Propaganda)에서 논쟁학 강독자(controversial reader)였으며, 라틴어로 레오 대제(Leo the Great)의 저술에 관한 저작을 남겼다(로마, 1751, 2권, fol.). Hoefer, *Nouv. Biog. Generale,* s.v. 를 보라.

Cacciari, Pietro Tommaso an Italian theologian of the. Carmelite order, lived in the second half of the 18th century. He was a doctor in theology, apostolic examiner, and controversial reader in the Propaganda at Rome, and left, in Latin, a work on the writings of Leo the Great (Rome, 1751, 2 vols. fol.). See Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, *s.v.

Caccini, Giovanni 이탈리아의 건축가이자 조각가로, 1562년 피렌체(Florence)에서 태어나 도시오(Dosio) 밑에서 수학하였다. 그는 피렌체의 라 눈치아타(La Nunziata) 성당에 시에나(Siena) 대리석을 깎아 만든 아치와 코린트식 기둥을 갖춘 로지아(loggia)를 세웠고, 또한 산토 스피리토(Santo Spirito) 성당을 위하여 웅장한 성가대석과 제단을 설계하였다. 그는 1612년에 죽었다. Spooner, *Biog. Hist. of the Fine Arts,* s.v.; Hoefer, *Nouv. Biog. Generale,* s.v. 를 보라.

Caccini, Giovanni an Italian architect and sculptor, was born at Florence in 1562, and studied under Dosio. He erected, at the Church of La Nunziata, in Florence, a loggia with arches and Corinthian columns, sculptured out of Siena marble; he also designed a grand choir and altar for the Church of Santo Spirito. He died in 1612. See Spooner, *Biog. Hist. of the Fine Arts, s.v.*; Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, s.v.*

Caccini, Tommaso 피렌체(Florence)의 도미니코회 수도사이자 신학 박사로, 1648년 1월 12일에 죽었으며, *Storia Ecclesiastica del Primo Concilio Niceno Adunato e Confermato di S. Salvestro*(루카, 1637)의 저자이다. Jocher, *Allgemeines Gelehrten-Lexikon,* s.v.; Winer, *Handbuch der theol. Lit.* i, 663 를 보라. (B. P.)

Caccini, Tommaso a Dominican of Florence, and doctor of theology, who died Jan. 12, 1648, is the author of *Storia Ecclesiastica del Primo Concilio Niceno Adunato e Confermato di S. Salvestro *(Lucca, 1637). See Jocher, *Allgemeines Gelehrten-Lexikon, *s.v.; Winer, *Handbuch der theol. Lit. *i, 663. (B. P.)

Caccioli, Giovanni Battista 저명한 역사화가로, 1628년 볼로냐(Bologna) 인근 부드리오(Budrio) 성에서 태어났다. 그는 도메니코 마리아 카누티(Domenico Maria Canuti) 밑에서 수학하였고, 볼로냐의 여러 교회를 위하여 여러 점의 그림을 그렸다. 그는 1676년에 죽었다. Hoefer, *Nouv. Biog. Generale,* s.v.; Spooner, *Biog. Hist. of the Fine Arts,* s.v. 를 보라.

Caccioli, Giovanni Battista an eminent historical painter, was born in the castle of Budrio, near Bologna, in 1628. He studied under Domenico Maria Canuti, and painted several pictures for the Bolognese churches. He died in 1676. See Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, *s.v.; Spooner, *Biog. Hist. of the Fine Arts, *s.v.

Cachet, Jean 프랑스의 예수회원으로, 로렌(Lorraine)의 뇌프샤토(Neufchateau)에서 태어나 1633년 12월 22일 퐁타무송(Pont-a-Mousson)에서 36세의 나이로 죽었으며, 다수의 금욕(ascetical) 저작을 남겼다. 그 주요 작품은 다음과 같다. 예수회원에 관한 *Vie de Jean Berchmans,* 이탈리아어에서 옮김(파리, 1630, 8vo): — J. Quintana 의 스페인어에서 옮긴 *Vie de S. Isidore et de la B. Marie della Cabeca sa femme*(베르됭, 1631): — *Vie de S. Joseph*(퐁타무송, 1632, 12mo). *Biog. Universelle,* vi, 450 을 보라.

Cachet, Jean a French Jesuit, born at Neufchateau in Lorraine, died at Pont-a-Mousson, Dec. 22,1633, aged thirty-six, leaving many ascetical works, the principal of which are *Vie de Jean Berchmans, *a Jesuit, from the Italian (Paris, 1630, *8vo): — Vie de S. Isidore. et de la B. Marie della Cabeca sa femme *(Verdun, 1631), from the Spanish of J. Quintana: — Vie *de S. Joseph *(Ponta-Mousson, 1632, 12mo). See *Biog. Universelle, *vi, 450.

Cacodaemon 그리스 신화에서, *Agathodaemon*(선한 영)과 대립되는 악한 영을 가리키는 명칭이었다.

Cacodaemon in Greek mythology, was the title of an evil spirit, in opposition to *Agathodcemon *(a good spirit).

Cad 브리튼 신화에서, 싸우는 황소의 형상으로 숭배되던 우상이었다. 그는 *Tarw-Cad*라고도 불렸다. 그는 전쟁의 신이었던 것으로 보인다.

Cad in British mythology, was an idol that was worshipped in the form of a fighting ox. He was also called *Tarw-Cad. *He seems to have been a god of war.

Cadalous (라틴어 Cadolus 또는 Cadeolus), Pietro 이탈리아의 고위 성직자로, *Zanachia* 가문 출신이며 파르마(Parma) 태생이었고, 위고(Hugo)가 죽은 후 주후 1046년에 성직 매매(simoniacal)의 수단으로 그 도시의 주교가 되었다. 그는 황제 하인리히(Henry)의 열렬한 지지자였으며, 하인리히는 그를 호노리우스 2세(HONORIUS II)라는 칭호로 로마 교구에 강제로 앉혔다. 호노리우스 2세 항목을 보라(q.v.).

Cadalous (Lat. Cadolus Or Cadeolus), Pietro an Italian prelate, sprung from the family of *Zanachia, *was a native of Parma, of which city he became bishop by simoniacal means; on the death of Hugo, A.D. 1046. He was a warm supporter of the emperor Henry, who intruded him into the see of Rome under the title of HONORIUS *SEE HONORIUS *II (q.v.).

Cadan. *CATAN 항목을 보라.*

Cadan. *SEE CATAN*.

Cadana, Salvatore 이탈리아의 수도사로, 토리노(Turin)에서 태어나 17세기 중엽 무렵에 살았으며, *Ottavia Sacramentate*(베네치아, 1645): — *Il Principe Regnante*(토리노, 1649)를 저술하였다. Hoefer, *Nouv. Biog. Generale,* s.v. 를 보라.

Cadana, Salvatore, an Italian monk, born at Turin, lived about the middle of the 17th century, and wrote *Ottavia Sacramentate *(Venice, 1645): — II *Principe Regnante *(Turin, 1649). See Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, s.v.*

Cadda (Ceadda, 또는 Chad) 초기 잉글랜드의 주교로, 그의 이름은 주후 706년의 위조 헌장에 붙어 있다(Kemble, *C. D.* No. 58); 아마도 리치필드(Lichfield)의 주교 *Hedda* 또는 *Headda* 일 수 있다. Smith, *Dict. of Christ. Biog.* s.v. 를 보라.

Cadda (Ceadda, Or Chad) was an early English bishop, whose name is attached to a spurious charter of A.D. 706 (Kemble, *C. D. *No. 58); possibly *Hedda *or *Headda, *bishop of Lichfield. See Smith, *Diet. of Christ. Biog. *s.v.

Cadden, Robert 감리교 감독교회(Methodist Episcopal)의 목사로, 1782년 10월 28일 아일랜드에서 태어났다. 그는 경건한 과부였던 어머니에게서 정성껏 양육되었으며, 1798년 어머니와 함께 펜실베이니아주 랭커스터(Lancaster, Pa.)로 이주하였다. 그는 약 스무 살 무렵에 회심을 경험하였고, 속장(class-leader), 권면자(exhorter), 지방 설교자(local preacher)의 직무를 신실하게 수행한 후 볼티모어 연회(Baltimore Conference)에 들어가 그곳에서 37년간 현직(effective relation)을 유지하였다. 1852년에 그는 은퇴(superannuated)하였고, 1859년 6월 26일 메릴랜드주 볼티모어 카운티(Baltimore County, Md.)의 자택에서 죽었다. 캐든(Cadden)은 어린 시절부터 그 절제와 성품의 굳건함으로 두드러졌다. 그는 수줍어하고 물러서는 성격이었으나, 경건이 깊고 수고에 신실하였다. *Minutes of Annual Conferences,* 1860, p. 20 을 보라.

Cadden, Robert a Methodist Episcopal minister, was born in Ireland, Oct. 28, 1782. He was carefully trained by his pious widowed mother, with whom he emigrated to Lancaster, Pa., in 1798; experienced conversion when about twenty; and after having faithfully discharged the duties of a class-leader, exhorter, and local preacher, he entered the Baltimore Conference, in which he sustained an effective relation for thirty-seven years. In 1852 he became superannuated, and died at his residence in Baltimore County, Md., June 26,1859. Mr. Cadden was remarkable from childhood for his sobriety and firmness of disposition. He was diffident and retiring, deep in piety, and faithful in labors. See *Minutes of Annual Conferences, *1860, p. 20.'

Cad'dis (Καδδίς, 또는 대부분의 사본이 읽는 대로 오히려 Γαδδίς; 요세푸스(Josephus) 역시 Γαδδίς 또는 Γαδής, *Ant.* 13:1, 2; 어원은 불확실하니, Grimm, *Handb.* in loc. 를 보라), 유다 마카베오(Judas Maccabaeus)의 맏형인 요한난(JOANNAN)의 별칭(διακαλούμενος)이다. 요한난 항목을 보라(q.v.)(마카베오상 2:2).

Cad'dis (Καδδίς, or rather Γαδδίς*, *as most texts read; so also Josephus, Γαδδίς or Γαδής*, Ant. 13:*1, 2; derivation uncertain, see Grimm, *Handb. *in loc.), the surname (διακαλούμενος) of JOANNAN *SEE JOANNAN *(q.v.), the' eldest brother of Judas Maccabaeus (1 Macc. 2:2).

Cadell 7세기의 웨일스 성인으로, 글래모건셔(Glamorganshire)에 옛적에 있던 교회인 슬랑가델(Llangadell)의 수호 성인이다. *CATELL 항목을 보라.*

Cadell was a Welsh saint of the 7th century, patron of Llangadell, a church formerly in Glamorganshire. *SEE CATELL*.

Cademann, Adam Theodule (또는 Gotthelf) 독일의 루터교 설교자로, 1677년 작센(Saxony)의 프라이베르크(Freiberg) 인근 하이니헨(Haynichen)에서 태어났다. 그는 처음에 게라(Gera)에서 수학하였고, 이후 라이프치히(Leipsic)와 비텐베르크(Wittenberg) 대학교에서 학위를 받았다. 1707년에 그는 토르가우(Torgau) 인근 마을인 리첸로다(Litzenroda)의 부목사(vicar)가 되었고, 1713년에 쥡티츠(Siiptiz)의 목사(pastor)가 되었으며, 마침내 1729년에 켐베르크(Kemberg)의 부감독(archdeacon)이 되어 1746년 2월 16일 죽을 때까지 그곳에 머물렀다. Hoefer, *Nouvelle Biographie Generale,* s.v. 를 보라.

Cademann, Adam Theodule (Or Gotthelf) a German Lutheran preacher, was born in 1677 at Haynichen, near Freiberg, in Saxony. He first pursued his studies at Gera, then at the universities of Leipsic and Wittenberg, where he received his degrees. In 1707 he became vicar at Litzenroda, a: village near Torgau, in 1713 pastor at Siiptiz, and finally, in 1729, archdeacon at Kemberg, where he remained until his death, which occurred February 16, 1746. See Hoefer, *Nouvelle Biographie Generale, *S. v.

Cademann, Johann Georg 17세기 독일의 신학자로, 작센(Saxony)의 오샤츠(Oschatz)에서 태어나 예나(Jena)와 비텐베르크(Wittenberg)에서 수학하였고, 1654년에 그곳에서 학위를 받았다. 1656년에 그는 달렌(Dahlen)의 목사가 되었고, 1676년에 부르첸(Wurzen)의 부감독이 되어 1687년 12월 28일 그곳에서 죽었다. 그의 저술 가운데에는 *Disputatio de Causa Instrumentali Justificationis*(예나, 1650, 4to): — *Disp. de principiis Humanarum Actionum*(비텐베르크, 1654, 4to): — *De Justitia Distributiva*(1654, 4to): — *De Majestate*(1654, 4to)가 있다. — Hoefer, *Nouv. Biog. Generale,* 8:63.

Cademann, Johann Georg., a German theologian of the 17th century, was born at Oschatz, in Saxony, and studied at Jena and Wittenberg, where he took his degree in 1654. In 1656 he became pastor at Dahlen, and in 1676 archdeacon at Wurzen, where he died, Dec. 28, 1687. Among his writings are *Disputatio de Causa Instrumentali JustiJfcationis *(Jena, 1650, *4to): — Disp. de principiis Immanarumn Actionum (Wit*tenb. 1654, *4to): — De Justitia Distributiva *(1654, 4to): — *D Mafjestate *(1654, 4to). — Hoefer, *Nfouv. Biog. Generale, *8:63.

Cademann, Johann Rudolph 독일의 루터교 신학자로, Johann Georg 의 아들이며, 라이프치히(Leipsic)에서 수학하여 1699년에 그곳에서 신학 학위를 받았다. 1708년에 그는 나움부르크(Naumburg)의 부제(deacon)로 임명되었고, 1717년에 페가우(Pegau)의 감독관(superintendent)이 되어 1720년경 죽을 때까지 그곳에 머물렀다. 그는 *Disput. de Schola Libertinorum, ex Act. Ap. VI. 9.*(라이프치히, 1704)을 저술하였다. Hoefer, *Nouv. Biog. Generale,* s.v. 를 보라.

Cademann, Johann Rudolph a German Lutheran theologian, son of Johann Georg, pursued his studies at Leipsic, where he took, in 1699, his degrees in theology. In 1708 he was appointed deacon at Naumburg, and in 1717 superintendent at Pegau, where he remained until his death, which occurred about 1720. He wrote *Disput. de Schola Libertinorum, ex Act. Ap. VI. *9. (Leipsic, 1704). See Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, *s.v.

Early, William (얼리, 윌리엄) 감리감독교회(Methodist Episcopal) 목사로, 1770년 10월 17일 뉴저지(New Jersey)에서 태어났다. 약 열아홉 살에 회심하였고, 1791년에 순회 사역에 들어갔으며, 1821년에 은퇴하였고 같은 해 6월에 사망하였으니, 30년간 설교한 셈이다. 그의 사역 처음 두 해는 뉴브런즈윅(New Brunswick)에서 선교사로 보냈는데, 그곳에서 그는 자기 주(主)의 대의를 위해 열심히 수고하며 많은 고난을 견뎠다. 그 이후 펜실베이니아(Pennsylvania), 델라웨어(Delaware), 메릴랜드(Maryland)에서의 사역은 교회에 매우 유익하였다. — *Min. of Conferences*, 1:380.

Early, William a Methodist Episcopal minister, was born in New Jersey, October 17, 1770; was converted at about nineteen; entered the itinerancy in 1791; was superannuated in 1821, and died in June of the same year, having preached for thirty years. His first two years in the ministry were spent as missionary to New Brunswick, where he endured much hardship in zealously laboring for his Master's cause. His after ministry in Pennsylvania, Delaware, and Maryland was very useful to the Church. — Min. *of Conferences, *1:380.

Earnest (보증) Α᾿ῤῥαβών (아라본)은 분명히 히브리어 עֵרָבוֹן *(erabon', 담보)* 를 그리스어 문자로 옮긴 것이다. 이는 상업 용어로서, 그리스인과 로마인이 상업의 창시자였던 페니키아인(Phoenicians, 히브리인과 방언상 친족)으로부터 채용한 것으로 보인다. 글자에 약간의 변형이 있으나 의미에는 전혀 변화가 없이, 이는 라틴어 *arrhabo* (대조: *arrha*), 프랑스어 *arres*, 영어 *earles* (옛 영어 표현 *Earl's* 또는 *Arle's* money 에 보이는), 그리고 *earnest* 가 된다. 이 세 단어는 히브리어 본문, 칠십인역(Sept.), 불가타역(Vulgate)에서 창세기 38:17-18 과 20절에 나오는데, 다만 불가타역은 거기서 이를 *pignus* 로 바꾼다. 이 구절에서 이 단어들의 용법은 그 일반적 의미를 분명히 예시하는데, 곧 약정의 이행을 보증하기 위해 주고받는 보증금 또는 담보라는 뜻이다. 헤시키우스(Hesychius)는 ἀῤῥαβών 을 πρόδομα, 곧 미리 주어진 무엇이라고 설명한다. 히브리어 단어는 일반적으로 *담보* (창 38:17)를 가리키는 데 쓰였고, 그 동족어 형태로는 *보증* (잠 17:18)과 *인질* (왕하 14:14)을 가리켰다. 그러나 그리스어 파생어는 더 전문적인 의미를 획득하여, 무엇인가를 구매하기로 합의에 들어갈 때 구매자가 지불하는 *예치금* 을 가리킨다(수이다스 *Lex.* 해당 항목). 이 관념은 이 단어의 모든 *개별적* 용례에 부착되어 있으니, 곧 약속의 이행을 위한 보장이나 담보로 주어지는 무엇, 나머지를 지불하리라는 보증으로 부채의 일부를 지불하는 것, 매수인과 매도인 사이의 거래를 확정하기 위해 어떤 물건 값의 일부를 미리 지불하는 것, 양측의 약정을 비준하기 위해 고용 시에 지불하는 종의 품삯의 일부 등이다. 보증은 약정이 이행되면 반환되거나 또는 약정의 일부로 간주된다는 관념 또한 포함되어 있다. 유사한 법적·전문적 의미가 *earnest* 에 부착되는데, 그것의 지불은 매도인과 매수인 양측을 계약 이행을 강제할 수 있는 위치에 놓는다(블랙스톤Blackstone, 2:30). *arrabon* 이라는 이름의 보증금(earnest-money)을 지불하는 일은 여전히 아랍 생활에서 흔한 일 중 하나이다. 계약 시에 "거래를 매듭짓기 위한 무엇"을 미리 지불하는 유사한 관습은 모든 민족 가운데 널리 행해져 왔다. (스미스Smith의 *Dictionary of Class. Antiq.* "Aarha" 항목을 보라.) *BARGAIN 항목을 보라*. 이 단어는 신약에서 세 번 사용되나, 언제나 비유적 의미로 쓰인다. 첫째(고후 1:22)에서는 하나님께서 *사도들* 에게 베푸신 성령의 *은사들* 에 적용되는데, 이로써 하나님이 그들을 자기 아들의 종으로 고용하셨다고 말할 수 있으며, 또한 이 은사들은 그들의 *충성된 섬김* 의 품삯으로서 내세에 베푸실 훨씬 더 우월한 복들의 보증이요 확약이요 시작이었다. 뒤의 두 곳(고후 5:5; 엡 1:13-14)에서는 일반적으로 *그리스도인들* 에게 베푸신 은사들에 적용되는데, 그들에게 사도들은 세례 후에 안수하였으며, 이 은사들은 그들이 신실할 것을 전제로 하여 하늘의 처소와 기업을 얻으리라는 *보증* 이었다. 이러한 용어 사용은 장차 올 상태에서 약속된 증대된 능력과 추가적인 역량을 멋지게 예시한다. 히에로니무스(Jerome)는 두 번째 구절에 대한 그의 주석에서 이렇게 외친다. "Si arrhabo tantus, quanta erit possessio — 보증이 그토록 크다면, 그 소유는 얼마나 크겠는가!" (이 구절들에 관하여는 키프Kype, 매크나이트Macknight, 미들턴Middleton을 보라. 또 르무안Le Moyne, *Not. ad Var. Sacr.* 460-480쪽.) 영적 의미로는, 이 단어는 그리스도인이 장차 올 세상에서의 완전한 행복의 보증이요 확약으로 받는 그러한 은사들과 은혜들을 가리킨다. (클라우스비츠Clauswitz, *De Arrhabosse*, 할레Halle, 1747; 빈처Winzer, *Comment. in loc.* 라이프치히Lips. 1836; 슐테스Schulthess, 카일Keil과 치르너Tschirner의 *Analecten*, II, 1:215 이하를 보라.) *담보* 와 *보증* 사이에는 이 점에서 뚜렷한 구별이 있으니, 곧 후자는 *선불* 이므로 예치된 것이 장차 있을 전액 지불과 종류에서 *동일함* 을 함의하는 반면, 담보는 창세기 38장에서처럼 전혀 다른 성질의 것일 수 있으며, 예치자가 계약을 완수하면 되찾는다. 따라서 *"성령의 보증"* 이라는 표현은 보장이라는 관념을 넘어, 그리스도인의 특권이 이 세상과 다음 세상에서 종류에서 (정도에서는 아니나) *동일함* 과 그 *연속성* 을 함의한다. 더욱이 담보는 그것이 보증한 약속이 이행되면 되찾아 가지만, 보증으로 주어진 것은 전체의 일부를 미리 준 것이므로 당연히 그대로 보유된다. *PLEDGE 항목을 보라*. Earring (귀고리)은 흠정역(Authorized Version)에서 상당히 의미가 다른 세 히브리어 단어의 번역어로 쓰인다. *RING 항목을 보라*. **1.** עָגַיל *(agil', 그 둥긂에서 유래)* 는 본래 *고리* 이며, 특별히 *귀고리* (민 31:50; 겔 16:12)를 가리키는데, 이집트(Egypt)와 페르세폴리스(Persepolis)의 조각에 나타난 거의 모든 고대 귀고리는 원형이었다. 이것이 유딧서(Judith) 10:4 에서 말하는 ἐνώτια 이다. **2.** נֶזֶם *(ne'zem, *그 *꿰뚫음* 에서 유래하였거나, 또는 동물의 경우 *재갈을 물리는* 용도에서 유래)* 는 *고리* 이며, 특별히 *코고리* 이나, 또한 *귀고리* 이기도 한데, 따라서 이 둘은 형태에서 본질적으로 다르지 않았던 것으로 보인다. 창세기 35:4 에서는 분명히 귀고리를 가리키나, 창세기 24:47; 잠언 11:22; 이사야 3:21 에서는 코의 보석을 의미하며, 사사기 8:24-25; 욥기 42:11 에서는 둘 중 어느 것을 가리키는지 불분명하다. *WOMAN 항목을 보라*. 따라서 또한 우리는 לִחִשׁ *(lach'ash, *본래 *속삭임 또는 주문)*, 곧 마법에 대한 부적 *또는 방비책,* 즉 미신적 장식물을 발견하는데, 이는 흔히 귀금속의 판이나 고리에 박힌 보석으로서 그 위에 어떤 마법 문구가 새겨져 있었고, 동방 여인들의 목에 매달거나 귀에 다는 것이었다(사 3:20). *ENCHANTMENT 항목을 보라*. 사사기 8:26; 이사야 3:19 에서 말하는 "목걸이" 또는 "사슬" 또한 일종의 귀걸이 장식(eardrop)이었을 수 있다. 그 용어들을 보라. 히브리 귀고리의 형태에 관하여는, 사용된 단어들의 의미와 고대 조각의 유사한 장식물의 유비로부터 외에는 아무런 결론도 내릴 수 없다. 이 장식물을 보통 묘사하는 단어 נֶזֶם 은 유감스럽게도 모호한데, 본래 (그 어근이 가리키듯) 코고리를 가리키다가 거기서 귀고리로 전이되었다. 후자에 대한 완전한 표현은 נֶזֶם אֲשֶׁר בּאָזנִיַם (창 35:4)이며, נֶזֶם עלאּאִŠ (창 24:47)와 대조된다. 그러나 대다수의 경우 종류가 명시되지 않으며, 의미를 가늠할 유일한 단서는 문맥이다. 이 용어는 사사기 8:24; 욥기 42:11; 잠언 25:12; 호세아 2:13 에서 이렇게 한정되지 않은 의미로 나온다. 귀고리를 만든 재료는 일반적으로 금이었고(출 32:2), 그 형태는 원형이었으니, 이는 그것을 묘사하는 이름 עָגַיל (민 31:50; 겔 16:12)에서 추론할 수 있다. 그러한 것이 이집트에서 통상적인 형태였다(윌킨슨Wilkinson의 *Egyptians*, 3:370). 그것은 여자와 남녀 양성의 젊은이가 착용하였다(출 1:22). 인용된 구절과 사사기 8:24 로부터, 그것이 남자에 의해서는 착용되지 않았다고 추론되어 왔으나, 이 구절들은 결코 결정적이지 않다. 전자에서는 남자들이 명시될 수는 없었으나 암묵적으로 포함되었을 수 있는 그러한 표현으로 남자들에게 명령이 주어졌고, 후자에서는 *금의 양* 이 주목된 특이점이지 장식물의 성격이 아닌데, 이 특이점은 남부 아라비아(Arabia) 주민들 사이에서 여전히 눈에 띈다(웰스테드Wellsted의 *Travels*, 1:321). 출애굽기 32:2 에서 *아들들* 을 언급하는 것(다만 칠십인역에서는 생략됨)은 그들이 착용하였다는 데 유리하며, 히브리인이 고대와 현대를 막론하고 아시아인의 거의 보편적인 관행에 예외였을 것 같지는 않다. 그러나 그것이 남자에 의해 통상적으로 착용되지는 않았다는 것은 사사기 14:20 에 함의되어 있는데, 거기서 금귀고리는 이스마엘 지파(Ishmaelitish tribes)의 특징적인 것으로 언급된다. 이집트의 남자들 또한 귀고리 사용을 삼갔으나, 다른 민족들에서 남자들이 그것을 얼마나 광범위하게 착용하였는지는 이집트 기념물에서 수집한 여러 이방인의 머리를 그린 앞의 그림에서 드러난다. 또한 이로써 이런 종류의 가장 고대적인 장식물의 통상적 형태들이 충분히 제시된다. 이집트 여인들이 착용한 것은 크고 둥근, 금으로 된 단일 고리였는데, 지름이 1.5인치에서 2.33인치까지였고, 흔히 그보다 더 큰 크기였으며, 또는 여섯 개의 단일 고리를 땜질하여 만든 것이었다. 아마도 히브리인의 둥근 *agil* 이 그러한 것이었을 것이다. 높은 또는 왕족 신분의 사람들 가운데서는 이 장식물이 때때로 살무사 형태였는데, 그 몸체는 보석을 박은 금이었다. 은귀고리 또한 테베(Thebes)에서 발견되었는데, 금귀고리처럼 단순한 고리이거나 단순한 못 모양이었다. 고대 아시리아인(Assyrians)은 남녀 모두 정교한 형태와 마감의 귀고리를 착용하였는데, 특히 왕들이 그러하였고, 후대 기념물에 보이는 것들은 일반적으로 십자가 형태이다(레이어드Layard, *Nineveh*, 2:234, 250). 레인(Lane)은 오늘날 이집트 여인들이 착용하는 것을 이렇게 묘사한다. "귀고리(*halak*)에는 큰 다양성이 있다. 더 통상적인 종류 몇 가지가 여기 묘사되어 있다. 첫째는 은에 박은 다이아몬드로 되어 있다. 그것은 작은 가지에서 늘어진 화환 안에 매달린 늘어뜨림 장식으로 이루어져 있다. 은의 뒷면은 도금하여 땀에 의해 변색되는 것을 방지한다. 여기 주어진 표본은 오른쪽 귀를 위한 것이며, 그 짝은 비슷하나 작은 가지가 반대로 되어 있다. 이 한 쌍의 귀고리는 부유한 부인에게 적합하다. 둘째도 그러한데, 그것은 전자와 닮았으나 다이아몬드 늘어뜨림과 화환 자리에 큰 진주가 있고, 작은 가지의 다이아몬드가 금에 박혀 있다는 점이 다르다. 3번은 같은 것의 측면도이다. 다음 것은 금과, 가운데를 뚫은 에메랄드로 되어 있고, 에메랄드 위에 작은 다이아몬드가 있다. 이집트에서 에메랄드는 일반적으로 뚫는데, 면을 깎아 세공하지 않는 것만큼이나 이 과정으로 망가진다. 마지막 것은 금으로 되어 있고, 가운데에 작은 루비가 있다. 루비는 고운 필리그리 세공에 박혀 있는데, 그것은 열다섯 개의 금구슬로 둘러싸여 있다. 아래쪽 일곱 구슬에는 그만큼의 원형 *bark* 가 매달려 있다"(*Mod. Eg.* 2:404). 현대 동방의 귀고리는 금고리보다는 더 흔히 보석을 박은 늘어뜨림 장식이나 펜던트이지만, 때로는 귀에 끼운 작은 고리에 매단 은이나 금의 작고 둥근 판으로 이루어지기도 한다(키토Kitto, *Pict. Bible*, 출 32:2 주석). 이 원형 판(반페니 동전 크기 정도)은 기발한 도형으로 표시되어 있거나 작은 돌이 박혀 있다. 그것은 그 지역(메소포타미아Mesopotamia)에서 코의 보석으로 착용하는 것과 같은 종류이며, 그 안에서 우리는 아마도 코의 보석을 묘사하는 것과 같은 단어로 표시되는 히브리 귀고리를 발견할 것이다. 보석이 때때로 고리에 부착되었는데, 그것들은 נטַיפוֹת *(נָטִŠ에서 유래, 떨어뜨리다)* 라고 불렸으며, 이 단어는 사사기 8:26 에서 칠십인역 ὅρμισκοι, 불가타역 *sonilia*, 흠정역 "목걸이"로 옮겨지고, 이사야 3:19 에서는 καθεμα, *torques*, "사슬"로 옮겨진다. 동방 나라들에서 여전히 착용되는 귀고리의 크기는 우리에게 통상적인 것을 훨씬 능가하므로(하머Harmer의 *Observations*, 3권 311, 314쪽), 그것들은 훌륭한 선물(욥 42:11)이나 하나님께 드리는 봉헌물(민 31:50)이 되었다. *JEWEL 항목을 보라.* 귀고리는 부적으로서 미신적 경외로 여겨졌던 것으로 보인다. 그리하여 칼데아역(Chaldee)과 사마리아역(Samaritan)에서는 קִדַישָׁא, 곧 *거룩한 것* 이라 불리고, 이사야 3:20 에서 לחָשַׁים, 본래 *부적* 이라는 단어가 흠정역에서 칠십인역과 불가타역을 따라 *귀고리* 로 옮겨진다. 이 까닭에 그것들은 야곱(Jacob)의 집안이 우상들과 함께 내어놓았다(창 35:4). 샤르댕(Chardin)은 부적의 도형과 문자가 새겨진 귀고리가 여전히 동방에 존재한다고 묘사한다(브라운Brown의 *Antiquities*, 2:305). *AMULET 항목을 보라*.

Earnest Α᾿ῤῥαβών is evidently the Hebrew עֵרָבוֹן *(erabon', a pledge) *in Greek characters. It is a mercantile term which the Greeks and Romans appear to have adopted from the Phoenicians (kindred in dialect with the Hebrews) as the founders of commerce. With a slight alteration in the letters, but with none whatever in the sense, it becomes the Latin *arrhabo, *contrast *arrha; *French *arres; *English *earles *(in the old English expression *Earl's *or *Arle's *money) and *earnest. *These three words occur in the Hebrew, Sept., and Vulgate in Ge 38:17-18, and in verse 20, with the exception that the Vulgate there changes it to *pignus. *The use of these words in this passage clearly illustrates their general import, which is that of an earnest or pledge, given and received, to assure the fulfillment of an engagement. Hesychius explains ἀῤῥαβών by πρόδομα*, *something given beforehand. The Hebrew word was used generally for *pledge *(Ge 38:17), and in its cognate forms for *surety *(Pr 17:18) and *hostage *(2Ki 14:14). The Greek derivative, however, acquired a more technical sense, as signifying the *deposit *paid by the purchaser on entering into an agreement for the purchase of anything (Suid. *Lex. *s.v.) This idea attaches to all the *particular *applications of the word, as anything given by way of warrant or security for the performance of a promise, part of a debt paid as an assurance of paving the remainder; part of the price of anything paid beforehand to confirm the bargain between buyer and seller; part of a servant's wages paid at the time of hiring, for the purpose of ratifying the engagement on both sides. The idea that the earnest is either to be returned upon the fulfillment of the engagement, or to be considered as part of the stipulation, is also included. A similar, legal and technical sense attaches to *earnest, *the payment of which places both the vendor and purchaser in a position to enforce the carrying out of the contract (Blackstone, 2:30). The payment of earnest-money under the name of *arrabon *is still one of the common occurrences of Arab life. Similar customs of paying down at the time of a contract "something to bind the bargain" have prevailed among all nations. (See Smith's *Dictionary of Class. Antiq. *s.v. Aarha.) *SEE BARGAIN*. The word is used three times in the New Testament, but always in a figurative sense: in the first (2Co 1:22) it is applied to the *gifts *of the Holy Spirit which God bestowed upon the *apostles, *and by which he might be said to have hired them to be the servants of his Son; and which were the earnest, assurance, and commencement of those far superior blessings which he would bestow on them in the life to come as the wages, of *their faithful *services: in the two latter (2Co 5:5; Eph 1:13-14) it is applied to the gifts bestowed on *Christians generally *upon whom, after baptism, the apostles laid their hands, and which were to them an *earnest *of obtaining a heavenly habitation and inheritance, upon the supposition of their fidelity. This use of the term finely illustrates the augmented powers and additional capacities promised in a future state. Jerome, in his comment on the second passage, exclaims, "Si arrhabo tantus, quanta erit possession the earnest was so great, how great must be the possession!" (See Kype, Macknight, and Middleton on these passages; Le Moyne, *Not. ad Var. Sacr. *p. 460-480.) In a spiritual sense, it denotes those gifts and graces which the Christian receives as the earnest and assurance of perfect happiness in a future world. (See Clauswitz, *De Arrhabosse, *Halle, 1747; Winzer, *Comment. in loc. *Lips. 1836; Schulthess, in Keil and Tschirner's *Analecten, *II, 1:215 sq.) There is a marked distinction between *pledge *and *earnest *in this respect, that the latter is a *past-payment *and therefore implies the *identity *in kind of the deposit with the future full payment; whereas a pledge may be something of a totally different nature, as in Genesis 38, to be resumed by the depositor when he has completed his contract. Thus the expression *"earnest *of the Spirit" implies, beyond the idea of security the *identity *in kind, though not in degree, and the *continuity *of the Christian's privileges in this world and in the next. Moreover, a pledge is taken back when the promise which it guaranteed is fulfilled; but whatever is given as earnest, being a part in advance of the whole, is of course retained. *SEE PLEDGE*. Earring stands in the Authorized Version as the rendering of three Hebrews words of considerably different import. *SEE RING*. **1. **עָגַיל *(agil', *from its *roundness), *properly a *ring, *specially an *ear-ring *(Nu 31:50; Eze 16:12), nearly all the ancient ear-rings exhibited in the sculptures of Egypt and Persepolis being of a circular shape. These are the ἐνώτια spoken of in Judith 10:4. **2. **נֶזֶם *(ne'zem, *either from its *perforating, *or from its use to *muzzle *in the case of animals), a *ring, *specially a *nose-ring, *but also an *earring, *which two da not seem, therefore, to have materially differed in form. It most certainly denotes an earring in Ge 35:4; but in Ge 24:47; Pr 11:22; Isa 3:21, it signifies a nose-jewel, and it is doubtful which of the two is intended in Jg 8:24-25; Job 42:11. *SEE WOMAN*. Hence also we find לִחִשׁ *(lach'ash, *properly a *whispering or incantation), a charm *or remedy against enchantment, i.e., a superstitious ornament, often a gem inlaid in a plate or ring of precious metal, on which certain magic formulas were inscribed, and which was worn suspended from the neck or in the ears of Oriental females (Isa 3:20). *SEE ENCHANTMENT*. The " collars" or " chains" spoken of in Jg 8:26; Isa 3:19, may also have been a species of eardrop. See those terms. No conclusion can be formed as to the shape of the Hebrew earrings except from the signification of the words employed, and from the analogy of similar ornaments in ancient sculpture. The word נֶזֶם, by which these ornaments are usually described, is unfortunately ambiguous, originally referring to the nose-ring (as its root indicates), and thence transferred to the ear-ring. The full expression for the latter is נֶזֶם אֲשֶׁר בּאָזנִיַם (Ge 35:4), in contradistinction to נֶזֶם עלאּאִŠ (Ge 24:47). In the majority of cases, however, the kind is not specified, and the only clew to the meaning is the context. The term occurs in this undefined sense in Jg 8:24; Job 42:11; Pr 25:12; Ho 2:13. The material of which the earring was made was generally gold (Ex 32:2), and its form circular, as we may infer from the name עָגַיל, by which it is described (Nu 31:50; Eze 16:12): such was the shape usual in Egypt (Wilkinson's *Egyptians, *3:370). They were worn by women and by youth of both sexes (Ex 1:22). It has been inferred from the passage quoted, and from Jg 8:24, that they were not worn by men: these passages are however, by no meats conclusive. In the former an order is given to the men in such terms that they could not be mentioned, though they might have been implicitly, included; in the latter the *amount of the gold is *the peculiarity adverted to, and not the character of the ornament, a peculiarity which is still noticeable among the inhabitants of southern Arabia (Wellsted's *Travels, *1:321). The mention of the *sons *in Ex 32:2 (which, however, is omitted in the Septuagint), is in favor of their having been worn, and it appears unlikely that the Hebrews presented an exception to the almost universal practice of Asiatics, both in ancient and modern times. That they were not, however, usually worn by men is implied in Jg 14:20, where gold earrings are mentioned as distinctive of the Ishmaelitish tribes. The men of Egypt also abstained from the use of earrings; but how extensively they were worn by men in other nations is shown by the preceding group of heads of different foreigners, collected from the Egyptian monuments. By this also the usual forms of the most ancient ornaments of this description are sufficiently displayed. Those worn by the Egyptian ladies were large, round, single hoops of gold, from one inch and a half to two finches and one third in diameter, and frequently of still greater size, or made of six single rings soldered together. Such probably was the round *agil *of the Hebrews. Among persons of high or royal rank the ornament was sometimes in the shape of an asp, whose body was of gold set with precious stones. Silver earrings have also been found at Thebes, either plain hoops like the earrings of gold, or simple studs. The ancient Assyrians, both men and women, wore earrings of exquisite shape and finish, especially the kings, and those on the later monuments are generally in the form of a cross (Layard, *Nineveh, *2:234, 250). Lane thus describes those now worn by Egyptian females: "Of earrings ('*halak') *there is a great variety. Some of the more usual kinds are here represented. The first is of diamonds set in silver. It consists of a drop suspended within a wreath hanging from a sprig. The back of the silver is gilt, to prevent its being tarnished by perspiration. The specimen here given is that for the right ear; its fellow is similar, but with the sprig reversed. This pair of earrings is suited for a lady of wealth; so also is the second, which resembles the former, excepting that it has a large pearl in the place of the diamond drop and wreath, and that the diamonds of the sprig are set in gold. Number 3 is a side view of the same. The next consists of gold, and an emerald pierced through the middle, with a small diamond above the emerald. Emeralds are generally pierced in Egypt, and spoiled by this process as much as by not being cut with facets. The last is of gold, with a small ruby in the center. The ruby is set in fine filigree-work, which is surrounded by fifteen balls of gold. To the seven lower balls are suspended as many circular *bark" (Mod. Eg. *2:404). The modern Oriental earrings are more usually jeweled drops or pendants than circlets of gold, but sometimes they consist of a small round plate of silver or gold suspended from a small ring inserted into the ear (Kitto, *Pict. Bible, *note on Ex 32:2). This circular plate (about the size of a halfpenny) is either marked with fanciful figures or set with small stones. It is the same kind of thing which in that country (Mesopotamia) is worn as a nose-jewel, and in it we perhaps find the Hebrew earring, which is denoted by the same word that describes a nose-jewel. Jewels were sometimes attached to the rings: they were called נטַיפוֹת (from נָטִŠ*, to drop), *a word rendered in Jg 8:26, Sept. ὅρμισκοι*, Vulg. sonilia, *A.V. "collars;" and in Isa 3:19, καθεμα*, torques, *" chains." The size of the earrings still worn in Eastern countries far exceeds what is usual among ourselves (Harmer's *Observations, *3, page 311, 314), hence they formed a handsome present (Job 42:11) or offering to the service of God (Nu 31:50). *SEE JEWEL.* The earring appears to have been regarded with superstitious reverence as an amulet: thus it is named in the Chaldee and Samaritan versions קִדַישָׁא, *a holy thing; *and in Isa 3:20 the word לחָשַׁים, prop. *amulets, *is rendered in the A.V., after the Septuagint and Vulgate, *earrings. *On this account they were surrendered along with the idols by Jacob's household (Ge 35:4). Chardin describes earrings, with talismanic figures and characters on them, as still existing in the East (Brown's *Antiquities, 2:*305). *SEE AMULET*.

Earnulph (에아르눌프) *ARNULPH 항목을 보라*.

Earnulph *SEE ARNULPH*.

Ears (귀) *EAR 항목을 보라.*

Ears *SEE EAR.*

Ears of Corn (곡식 이삭) (מלַילָה, *melilah', *잘라낸다는 데서 그렇게 불림, 신 23:25; שַׁבֹּלֶת *shibbo'leth, *그 자람에서 유래, 창 41:5 이하; 룻 2:2; 욥 24:24; 사 17:5; כִּרמֶל, *karsuel', *본래 경작된 밭, 흔히 그러하듯; 따라서 거기서 나는 산물 또는 이삭, 즉 *낟알*, 레 2:14; 레 23:14; 왕하 4:42; אָבַיב, *abib', 푸른 이삭, *출 9:31; 레 2:14; στάχυς, 마 12:1; 막 2:23; 막 4:28; 눅 6:1). 이집트(Egypt)에서 곡류의 놀라운 생산성은 요셉(Joseph)의 시대(창 41:47)로부터 오늘날에 이르기까지 속담처럼 전해 내려왔다. 조웨트(Jowett)는 그의 *Christian Researches* 에서, 이집트에 있을 때 무성한 곡식밭에서 무작위로 몇 줄기를 뽑았다고 진술한다. "우리는 단 한 알의 씨앗에서 돋아난 줄기의 수를 세었는데, 그것이 한 식물임을 확인하기 위해 각 뿌리를 조심스럽게 헤쳐 보았다. 첫째는 일곱 줄기였고, 다음은 셋, 그다음은 열여덟, 그다음은 열넷이었다. 각 줄기는 이삭 하나를 맺을 것이었다." 이보다 더 큰 수도 쇼Shaw 박사에 의해 언급되고, 플리니우스(Pliny)에 의해서는 더욱 큰 수가 언급된다. 또한 줄기 하나가 두 이삭을 맺는 일도 자주 있는데, 이 이삭들 각각은 여러 작은 이삭으로 뻗어 나가 가장 풍성한 증식을 가져온다. *CORN 항목을 보라*.

Ears of Corn (מלַילָה, *melilah', *so called from being *cut of, *De 23:25; שַׁבֹּלֶת *shibbo'leth, *from its *growth, *Ge 41:5 sq.; Ru 2:2; Job 24:24; Isa 17:5; כִּרמֶל, *karsuel', *prop. a cultivated field, as often; hence produce or ears therefrom, i.e., *grits, *Le 2:14; Le 23:14; 2Ki 4:42; אָבַיב, *abib', green ears, *Ex 9:31; Le 2:14; στάχυς, Mt 12:1; Mr 2:23; Mr 4:28; Lu 6:1). The remarkable productiveness of the cereals in Egypt has been proverbial from the days of Joseph (Ge 41:47) to the present time. Jowett states, in his *Christian Researches, *that when in Egypt he plucked up at random a few stalks out of the thick grain-fields. " We counted the number of stalks which sprouted from single grains of seed, carefully pulling to pieces each root in order to see that it was one plant. The first had seven stalks, the next three, then eighteen, then fourteen. Each stalk would bear an ear." Even greater numbers than these are mentioned by Dr. Shaw, and still more by Pliny. It also often happens that one of the stalks will bear two ears, while each of these ears will shoot out into a number of lesser ears, affording a most plentiful increase. *SEE CORN*.

Ears, Touching Of (귀를 만짐) 성찬에서는 잔을 받은 후 입술에 남은 물기로 감각 기관을 만지는 것이 관습이었던 것으로 보인다.

Ears, Touching Of In holy communion it seems to have been the custom to touch the organs of sense with the moisture left on the lips after receiving the cup.

Ears, Touching the (귀를 만짐) 예비신자(catechumens)의 세례에서 행해진 고대 의식으로, 그들의 귀를 만지며 *Ephphatha*, 곧 "열리라"고 말하는 것으로 이루어졌다. 이것은 안수 및 축귀(exorcism)와 결합되었으며, 믿음에 관한 가르침을 받도록 깨달음을 여는 것을 의미한 것으로 여겨진다. 암브로시우스(Ambrose)는 이 관습을 우리 구주(Savior)께서 듣지 못하고 말 못하는 자를 고치실 때 *Ephphatha* 라고 말씀하신 본보기에서 끌어낸다. 이 관행은 결코 일반화되지 않았다. 빙엄Bingham, *Orig. Ecclesiastes* 10권, 2장, 13절.

Ears, Touching the an ancient ceremony in the baptism of catechumens, which consisted in touching their ears and saying *Ephphatha, *"Be opened." This was joined with the imposition of hands and with exorcism, and is supposed to have signified the opening of the understanding to receive instruction on the faith. Ambrose derives the custom from our Savior's example in saying *Ephphatha, *when he cured the deaf and dumb. The practice never became general. Bingham, *Orig. Ecclesiastes *book 10, chapter 2, § 13.

Earth (땅) 본래 우리가 거하는 행성의 이름. *GEOGRAPHY 항목을 보라.* **I.** 흠정역(A.V.)에서 이렇게 옮겨진 히브리어 단어가 둘 있는데, 둘 다 칠십인역(Sept.)에서 γῆ 로 옮겨지고, 이 γῆ 는 신약에서 "땅(earth)", "땅(land)", "지면(ground)"으로 옮겨진다. *DUST 항목을 보라*. **1.** אֲדָמָה, *adamah', *는 흙 또는 지면이라는 의미의 *땅* 으로, 특히 경작이 가능하다는 점에서 그러하다. 따라서 אַישׁ אֲדָמָה, 문자적으로 *"땅의 사람"* 이라는 표현은 농부를 가리킨다(창 9:20). 땅은 사람의 몸이 형성된 원소적 재료를 공급하였고, *adam* 과 *adamah* 라는 용어는 어원적 연관을 함의하며 나란히 놓인다(창 2:7). *ADAM 항목을 보라.* 사람의 몸이 흙으로 형성되었다는 견해는 그리스인(헤시오도스Hesiod, *Op. et Di.* 61, 70; 플라톤Plato, *Rep.* 269쪽), 로마인(베르길리우스Virgil, *Georg.* 2:341; 오비디우스Ovid, *Met.* 1:82), 이집트인(디오도로스Diod. Sic. 1:10), 그 밖의 고대 민족들 가운데 퍼져 있었다. 이는 분명히 죽음 이후 몸이 분해되어 돌아가는 재료에 대한 관찰에 근거한 것이다(욥 10:9; 전 12:7). 율법은 제단을 쌓을 재료로 흙을 규정하였는데(출 20:24), 바르Bahr(*Symb.* 1:488)는 이것에서 *adam* 이라는 이름에 대한 언급을 보지만, 다른 이들은 더 타당하게 로마인의 *ara de cespite* (오비디우스Ovid, *Trist.* 5:5, 9; 호라티우스Horace, Od. 3:8, 4, 5)와 비교하여 이를 단순함의 규례로 본다. 나아만(Naaman)이 노새 두 마리에 실을 흙을 청한 것(왕하 5:17)은 여호와(Jehovah)께서 이방의 신들처럼 지역적 신이어서 그분 자신의 땅에서만 합당하게 예배받을 수 있다는 관념에 근거한 것이었다. *GROUND 항목을 보라*. **2.** 더 일반적으로는 אֶרֶוֹ***, **e'rets, *인데, 폰 볼렌Von Bohlen(*Introduction to Genesis* 2:6)은 이를 어원적으로 *높은 것*, 즉 하늘과 대립되는 *낮은 것* 을 의미한다고 설명한다. 이는 다소 확장된 의미로 적용된다. 1, 온 세계에(창 1:1); 2, 바다와 대립되는 육지에(창 1:10); 3, 한 나라에(창 21:32); 4, 한 필지의 땅에(창 23:15); 그리고 5, 사람이 서 있는 지면에(창 33:3); 또한 더 일반적인 관점에서, 6, *"땅의 거민"* 에(창 6:11; 창 11:1); 7, 특히 신정 시대 동안 이스라엘(Israel) 땅과 구별되는 *이방 나라들*, 즉 이스라엘을 제외한 세계의 나머지 전부에(왕하 18:25; 대하 13:9 등); 특히 칼데아(Chaldaea)와 아시리아(Assyria)의 제국에(스 1:2); 8, 특히 신약에서, "땅(the earth)"이 우리 번역본에서 유대(Judea) 땅에 적용되어 나타난다. 이 구절들 다수에서 마치 거주 가능한 지구 전체가 의도된 것처럼 보일 수 있으므로, "땅(the earth)"처럼 모호한 용어의 사용은 피하고, 원문을 레위기 25:23; 이사야 10:23 등 다른 곳에서처럼 "그 땅(the land)"으로 옮겼어야 했다. 이것이 마태복음 23:35; 27:45; 마가복음 15:33; 누가복음 4:25; 21:23; 로마서 9:28; 야고보서 5:17 에서 원문이 지니는 의미이다. 9. 끝으로, 영적 의미에서, 이 단어는 (신약에서) 하늘과 대립하여 땅에 속한 것과 육에 속한 것을 가리키는 데 쓰인다(요 3:31; 골 3:1-2). 위미스Wemyss, *Symbol. Dict.* 해당 항목을 보라. *WORLD 항목을 보라*. 흙과 물을 요구하는 것은 고대 페르시아인(Persians)의 관습이었는데, 이로써 그들은 한 민족에게 자기들의 통치를 인정할 것을 요구하였다. 그리스어 유딧서(2:7)에서 느부갓네살(Nebuchodonosor)은 홀로페르네스(Holofernes)에게 복종을 거부한 서방 백성을 치러 진군하라고 명하며, 그들에게 흙과 물을 준비하라고 선언하게 한다. 다리오(Darius)는 자기 사신들에게 스키타이인(Scythians)에게 흙과 물을 요구하라고 명하였고, 메가비주스(Megabysus)는 다리오의 이름으로 마케도니아(Macedonia) 왕 아민타스(Amyntas)에게 같은 것을 요구하였다. 폴리비우스(Polybius)와 플루타르코스(Plutarch)는 페르시아인 사이의 이 관습을 언급한다. 어떤 이들은 이러한 상징적 요구가 땅과 바다에 대한 통치를 뜻하였다고 믿고, 다른 이들은 흙은 거기서 받는 양식 곧 곡식과 과실을, 물은 인간 영양의 두 번째 부분인 마실 것을 나타냈다고 믿는다. 집회서(Ecclus.) 15:16 은 거의 같은 의미로 "주께서 네 앞에 불과 물을 두셨으니, 네가 원하는 쪽으로 손을 내밀라"고 말하며, 39:26 장에서는 "불과 물은 생명에 가장 필요한 것들이다"라고 말한다. 불과 물은 고대인에 의해 사람의 생성, 출생, 보존의 제일 원리로 여겨졌다. 추방된 자들은 그것들의 사용이 금지되었으니, 이와 반대로 아내들은 혼인 예식에서 그것들을 만지도록 요구되었다. *ELEMENT 항목을 보라*. **II.** 고대 히브리인이 땅의 형태에 관하여 가졌던 관념은 성경에 이따금 주어지는 우발적 암시로부터 추측할 수 있을 뿐이다(사 40:22; 잠 8:27; 욥 26:10; 시 24:2; 시 136:6). 로젠뮐러Rosenmuller(*Alterthumsk.* I, 1:133 이하)는 이 구절들을 종합하면 땅의 원반이 원형으로 물에서 솟아오르고 대양으로 둘러싸여 있으며, 하늘이 그 위에 천막처럼 펼쳐져 있다는 관념을 얻는다고 말한다. 공간의 무한한 광대함 속에서 자유로이 떠 있으나, 창조주의 권능을 통하여 움직임 없이 굳게 고정되어 있다는 것이다(대상 17:27; 시 93:1; 시 104:5; 시 119:90). 그러나 땅의 형태에 관한 통속적 관념을 시인들의 대담한 심상에 불과한 것일 수 있는 데서 추론하는 것은 다소 결론에 이르지 못한다. 어떤 이들은 히브리인이 유목 민족이었던 동안에는 땅을 둥근 천막처럼, 창공을 그 덮개로 여겼으나, 후대에 팔레스타인(Palestine)에 정착하였을 때에는 여러 기둥 위에 세워진 웅장한 궁전으로 말하였다고 추정하였다(삼하 22:8; 시 75:3; 시 104:5; 잠 5:23). 그리스와 로마의 저술가들(헤시오도스Hesiod, *Theogn.* 116 이하; 오비디우스Ovid, *Metam.* 1:5 이하; 참조 에우세비우스Euseb. *Praep. Ev.* 1:10 [산쿠니아톤Sanchoniathon, 오렐리Orelli 편, 9쪽 이하] 젠다베스타Zendavesta, 1:170 이하) 또한 이 점에 관한 서술이 다양하여, 땅을 때로는 직사각형으로, 때로는 정육면체로, 때로는 피라미드로, 때로는 *chlamys* 곧 펼친 외투로 묘사한다. (아이히호른Eichhorn, *Urgesch.* 가블러Gabler 편, 뉘른베르크Nurnb. 1790; 되덜라인Doderlein, *Rel.-Unterr.* 7:59 이하; 베크Beck, *Weltgesch.* 1:99 이하; 바우어Bauer, *Hebr. Mythol.* 1:63 이하; 데 베테De Wette, *Bibl. Dogm.* 76쪽 이하; 바움가르텐-크루지우스Baumgarten-Crusius, *Bibl. Theolog.* 264쪽 이하; 쾰른Colln, *Bibl. Theol.* 1:166; 미뇨Mignot, *Memoires de l'Acad. des Inscr.* 34:352 이하; 앙크틸Anquetil, *Oupnekhat*, 1:409 이하; 요한센Johannsen, *Die kosmog., Ansichten d. Inder u. Hebr.* 알토나Altona, 1833; 도르네덴Dornedden, 아이히호른Eichhorn의 *Bibl.* 10:284 이하, 548 이하; 게스너Gessner, *Comment. Soc. Goett.* 2권; 코로디Corrodi, *Beitr. zum vern. Denken*, 18:15 이하; 링크Link, *Urwelt*, 1:268 이하; 바그너Wagner, *Geschichte d. Urgesch.* 496쪽 이하; 움브라이트Umbreit, *Stud. u. Kritiken*, 1839, 189쪽 이하; 발렌슈테트Ballenstedt, *Die Urwelt*, 제3판 크베들린부르크Quedlinb. 1819; 폰 슈랑크Von Schrank, *Physik. theolog. Erkldr. der 6 Schopfungstage*, 아우크스부르크Augsburg, 1829; 베케Beke, *Researches in Primeval History*, 런던London, 1834; 버턴Burton, *View of the Creation*, 런던London, 1836; 톨룩Tholuck, *Literar. Anzeig.* 1833, 67-78호; 카일Keil, *apologia Mos. traditionis*, 도르파트Dorpat, 1839; 베너Benner, *De censura Longini in verba Genesis* 1:3, 기센Giess. 1739; 부르마이스터Burmeister, *Gesch. d. Schopfung*, 라이프치히Lips. 1843; 바터케인Waterkeyn, *Kosmos Hieros* 그리마Grimma, 1846; 고게Goguet, *Urspr. d. Gesetze*, 2:227 을 보라.) *COSMOGONY 항목을 보라*.

Earth properly the name of the planet on which we dwell. *SEE GEOGRAPHY.* **I. **There are two Hebrew words thus rendered in the A.V., both of which are rendered by γῆ in the Sept., and this γῆ is rendered by "earth," "land," " ground, "in the New Testament. *SEE DUST*. **1. **אֲדָמָה, *adamah', *is the *earth *in the sense of soil or ground, particularly as being susceptible of cultivation; hence the expression אַישׁ אֲדָמָה, lit. *"man of *the *ground," *for an agriculturist (Ge 9:20). The; *earth *supplied the elementary substance of which man's body was formed, and the terms *adam *and *adamah *are brought into juxtaposition, implying an etymological connection (Ge 2:7). *SEE ADAM. *The opinion that man's body was formed of earth prevailed among the Greeks (Hesiod, *Op. et Di. *61, 70; Plato, *Rep. *page 269), the Romans (Virgil, *Georg. *2:341; Ovid, *Met. *1:82), the Egyptians (Diod. Sic. 1:10), and other ancient nations. It is evidently based on the observation of the material into which the body is resolved after death (Job 10:9; Ec 12:7). The law prescribed earth as the material out of which altars were to be raised (Ex 20:24); Bahr *(Symb. *1:488) sees in this a reference to the name *adam: *others, with more reason, compare the *ara de cespite *of the Romans (Ovid, *Trist. *5:*5*, 9; Horace, Od. 3:8, 4, 5), and view it as a precept of simplicity. Naaman's request for two mules' burden of earth (2Ki 5:17) was based on the idea that Jehovah, like the heathen deities, was a local god, and could be worshipped acceptably only on his own soil. *SEE GROUND*. **2. **More generally אֶרֶוֹ***, **e'rets, *which is explained by Von Bohlen *(Introduction to Genesis *2:6) as meaning etymologically the *low *in opposition to the *high, *i.e., the heaven. It is applied in a more or less extended sense: 1, to the whole world (Ge 1:1); 2, to land as opposed to sea (Ge 1:10); 3, to a country (Ge 21:32); 4, to a plot of ground (Ge 23:15); and, 5, to the ground on which a man stands (Ge 33:3); also, in a more general view, 6, to *"the inhabitants of the earth" *(Ge 6:11; Ge 11:1); 7, to *heathen countries, *as distinguished from the land of Israel, especially during the theocracy; i.e., all the rest of the world excepting Israel (2Ki 18:25; 2Ch 13:9, etc.); particularly the empire of Chaldaea and Assyria (Ezr 1:2); 8, in the New Testament especially, "the earth" appears in our translation as applied to the land of Judea. As in many of these passages it might seem as if the habitable globe were intended, the use of so ambiguous a term as "the earth" should have been avoided, and the original rendered by "the land," as in Le 25:23; Isa 10:23, and elsewhere. This is the sense which the original bears in Mt 23:35; Mt 27:45; Mr 15:33; Lu 4:25; Lu 21:23; Ro 9:28; James 5:17. 9. Finally, in a spiritual sense, the word is employed (in the N.T.) in contrast with heaven, to denote things earthly and carnal (Joh 3:31; Col 3:1-2). See Wemyss, *Symbol. Dict. *s.v.; *SEE WORLD*. To demand earth and water was a custom of the ancient Persians, by which they required a people to acknowledge their dominion; Nebuchodonosor, in the Greek of Judith (2:7), commands Holofernes to march against the people of the West, who had refused submission, and to declare to them that they were to prepare earth and water. Darius ordered his envoys to demand earth and water of the Scythians; and Megabysus required the same of Amyntas, king of Macedonia, in the name of Darius. Polybius and Plutarch notice this custom among the Persians. Some believe that these symbolical demands denoted dominion of the earth and sea; others, that the earth represented the food received from it, corn and fruits; the water, drink, which is the second part of human nourishment. Ecclus. 15:16, in much the same sense, says, " The Lord hath set fire and water before thee; stretch forth thy hand unto whether thou wilt; and chapter 39:26, "Fire and water are the most necessary things to life." Fire and water were considered by the ancients as the first principles of the generation, birth; and preservation of man. Proscribed persons were debarred from their use; as, on the contrary, wives in their nuptial ceremonies were obliged to touch them. *SEE ELEMENT*. **II. **The idea which the ancient Hebrews had of the figure of the earth can only be conjectured from incidental hints occasionally given in Scripture (Isa 40:22; Pr 8:27; Job 26:10; Ps 24:2; Ps 136:6). From these passages, taken together, says Rosenmuller *(Alterthumsk. *I, 1:133 sq.), we obtain the notion of the earth's disk as circular, rising out of the water, and surrounded with the ocean, the heaven being spread over it as a canopy. Though floating free in the boundless immensity of space, yet, through the Creator's might, it remains firmly fixed, without moving (1Ch 17:27; Ps 93:1; Ps 104:5; Ps 119:90). It is rather inconclusive, however, to infer the popular notions of the earth's figure from what may have been nothing more than the bold imagery of poets. Some have supposed that so long as the Hebrews were a nomadic race, they conceived of the earth as resembling a round tent, with the expanse as its covering; but that in later times, when domiciled in Palestine, they spoke of it as a splendid palace resting upon its many pillars (2Sa 22:8; Ps 75:3; Ps 104:5; Pr 5:23). The Greek and Roman writers (Hesiod, *Theogn. *116 sq.; Ovid, *Metam. *1:5 sq.; comp. Euseb. *Prasp. Ev. *1:10 [Sanchoniathon, ed. Orelli, p. 9 sq.] Zendavesta, 1:170 sq.) also vary in their representations on this point, describing the earth sometimes as an oblong square, sometimes as a cube, sometimes as; a pyramid, sometimes as a *chlamys, *or outspread mantle. (See Eichhorn, *Urgesch. *ed. Gabler, Nurnb. 1790; Doderlein *Rel. — Unterr. *7:59 sq.; Beck, *Weltgesch. *1:99 sq.; Bauer, *Hebr. Mythol. *1:63 sq.; De Wette, *Bibl. Dogm. *page 76 sq.; Baumgarten-Crusius, *Bibl. Theolog. *p. 264 sq.; Colln, *Bibl. Theol. *1:166; Mignot, in the *Memoires de l'Acad. des Inscr. *34:352 sq.; Anquetil, *Oupnekhat, *1:409 sq.; Johannsen, *Die kosmog., Ansichten d. Inder u. Hebr. *Altona, 1833, Dornedden, in Eichhorn's *Bibl. *10:284 sq., 548 sq.; Gessner, in the *Comment. Soc. Goett. *volume 2; Corrodi, *Beitr. zum vern. Denken, *18:15 sq.; Link, *Urwelt, *1:268 sq.; Wagner, *Geschichte d. Urgesch. *p. 496 sq.; Umbreit, in the *Stud. u. Kritiken, *1839, p. 189 sq.; Ballenstedt, *Die Urwelt, *3d ed. Quedlinb. 1819; Von Schrank, *Physik. theolog. Erkldr. der 6 Schopfungstage, *Augsburg, 1829; Beke, *Researches in Primeval History, *London, 1834; Burton, *View of the Creation,* London, 1836; Tholuck, *Literar. Anzeig. *1833, No. 67-78; Keil, *apologia Mos. traditionis, *Dorpat, 1839; Benner, *De censura Longini in verba Genesis *1:3, Giess. 1739; Burmeister, *Gesch. d. Schopfung, *Lips. 1843; Waterkeyn, *Kosmos Hieros *Grimma, 1846; Goguet, *Urspr. d. Gesetze, 2:*227.) *SEE COSMOGONY*.

Earthen Vessel or Earthenware (질그릇 또는 토기)**.** *POTTERY 항목을 보라*.

Earthen Vessel or Earthenware**.** *SEE POTTERY*.

Earthquake (지진) **(**רִעִשׁ**, ***ra'ash, 흔들림, *σεισμός*).* 지진의 근접 원인은 결코 정확히 규정되지는 않았으나, 내부의 열 또는 불의 작용에 귀착시킬 수 있는 것으로 보인다. 땅이 한때 아마도 지하 또는 중심의 열의 발현에서 비롯된 거대한 내부 동력의 작용을 받았다는 것은, 융기와 침강, 그리고 일반적으로 흉터지고 찢긴 그 외부의 성격이 충분히 입증한다. 종류는 유사하나 정도가 더 제한된 동력이 여전히 땅의 깊은 곳에서 작용하고 있으며, 이따금 모든 장벽을 무너뜨리고 세계의 어떤 부분을 황폐하게 만든다. 지진이 화산 작용과 밀접하게 연관되어 있다고 볼 충분한 근거가 있다. 둘 다 아마도 같은 원인에서 비롯되며, 다소 상이한 결과로 작동하는 하나의 강력한 영향력으로 간주될 수 있다. 따라서 화산 작용은 지진의 표지이며, 전자의 흔적은 후자의 존재(현재이든 과거이든, 실제이든 가능태이든)의 표지로 볼 수 있다. (히치콕Hitchcock의 *Geology*, 234쪽 이하를 보라.) 이 무서운 현상의 발현은 그 범위가 제한되어 있다. 그리하여 지질학자들은 이 발현이 일어나는 일정한 화산 지대 또는 띠를 정하였다. 이 지대들에 걸쳐 가스 증기, 온천, 역청 물질, 그리고 어떤 경우에는 (이따금) 활화산과 같은 화산 작용의 다양한 흔적이 발견된다. 역청의 여러 원천이 티그리스(Tigris)강, 페르시아(Persian)의 산들, 카룬(Kharun)강 근처, 부셰르(Bushire)에, 또한 유프라테스(Euphrates)강을 따라 발견된다. 특히 마지막에 언급한 강가의 히트(Hit)에서는 그것이 매우 큰 규모로 존재하며, 가장 이른 시대부터 많이 사용되어 왔으나 고갈되지 않는 것으로 보인다. 그것의 풍부한 흔적은 또한 고대 바벨론(Babylon)인 힐라(Hillah)의 폐허 한가운데와 그 일대 전역에서 볼 수 있다. 시리아(Syria)와 팔레스타인(Palestine)에는 화산 현상이 풍부하다. 요단(Jordan)강과 다메섹(Damascus) 사이에 화산 지대가 놓여 있다. 사해(Dead Sea) 주변의 온 지역은 화산 작용의 명백한 표적을 나타낸다. 그리하여 이 지역들은 화산 지대 중 하나에 속한다. 그 주요한 것들은 다음과 같다. **(1)** 카스피해(Caspian Sea)에서 아조레스(Azores)까지 뻗은 것; **(2)** 알류샨 열도(Aleutian Isles)에서 몰루카(Moluccas)까지; **(3)** 안데스(Andes)의 것; **(4)** 아프리카(African)의 것; **(5)** 아이슬란드(Icelandic)의 것. 시리아(Syria)와 팔레스타인(Palestine)은 첫 번째 띠 안에 포함되며, 이 나라들은 드물지 않게 지진을 겪어 왔다. (스탠리Stanley, *Palest.* 279, 283, 285, 363쪽; 볼네Volney, *Trav.* 1:281; 루제거Rusegger, *Reisess*, 205쪽을 보라.) *PALESTINE 항목을 보라.* 지진이 고대에 팔레스타인의 비상한 현상들 가운데 있었다는 것은, 그것이 히브리인의 시적 심상의 한 요소였고 종교적 권면과 경건한 정서의 원천이었다는 데서 드러난다. 지진은 클 때에 땅의 표면을 뒤엎고 변화시켜, 산과 언덕과 바위를 무너뜨리고, 어떤 부분은 가라앉히고 다른 부분은 융기시키며, 강의 물길을 바꾸고, 마른 땅에 못과 호수를 만들며, 이미 있던 것을 말리니, 따라서 통치 또는 정치 세계의 *큰 변혁* 또는 변화의 적절한 상징이다(히 12:26). 위미스Wemyss, *Symbolical Dict.* 해당 항목을 보라. 시편 18:7 에서 우리는 "이에 땅이 진동하고 떨며 산들의 터도 요동하였으니 그의 진노로 말미암음이로다"라고 읽는다(참조 합 3:6; 나 1:5; 사 5:25). 섭리(Providence)의 뜻이나 주권이나 선하심의 어떤 두드러진 표현이 하늘 위나 땅 아래의 다른 징조들과 더불어, 또 그것들을 동반하여, 그렇게 지진과 그 무서운 부속물들에 의해 예고되는 것은 부자연스러운 전이가 아니었다(욜 2:28; 마 24:7, 29 참조). 지진은 드물지 않게 땅 표면의 갈라짐을 동반하는데, 이러한 예는 고라(Korah)와 그의 무리의 멸망(민 16:32; 요세푸스Josephus, Ant. 4:3, 3 참조)과 관련하여, 또 우리 주(Lord)의 죽음 때(마 27:51)에 기록되어 있다. 전자는 1783년 칼라브리아(Calabria)의 오피도(Oppido)에서 일어난 유사한 사건—그곳에서 땅이 500피트 길이와 200피트 이상의 깊이로 갈라졌다—과, 또 리스본(Lisbon)에서 부두가 삼켜진 타구스(Tagus)강 바닥의 침강(파프Pfaff, *Schopfungsgesch.* 115쪽)으로 견줄 수 있다. 이러한 침강은 때때로 매우 큰 규모로 일어나는데, 가장 주목할 만한 것은 푸테올리(Puteoli)의 세라피스(Serapis) 신전이 가라앉았다가 다시 솟아오른 일이다. 사해(Dead Sea) 부근에서 지진이 잦았다는 것은 벨라(Bela)라는 이름(창 14:2; 히에로니무스Jerome의 이사야 15장 주석 참조)에서 입증된다. *SODOM 항목을 보라*. 지진이 결코 불러일으키지 않는 법이 없는 경외감, "어떤 보편적이고 무한한 위험의 관념을 전달하는"(훔볼트Humboldt의 *Kosmos*, 2:212) 그 경외감은 그것을 여호와(Jehovah)의 임재의 합당한 표지가 되게 하였으니(열왕기상 19:11), 따라서 그것은 그분의 나타나심과 관련하여 자주 언급된다(삿 5:4; 삼하 22:8; 시 77:18; 시 97:4; 시 104:32; 암 8:8; 합 3:10). 지진은 천둥, 번개, 그 밖의 무서운 자연 현상과 더불어, 독일 합리주의 학파의 해석자들이 흔히 하나님의 직접적 작용에 귀속시켜 온 성경 기록 사건들을 자기들 방식대로 설명하기 위해, 확신 못지않게 후하게 사용하는 자료 더미의 적지 않은 부분을 이룬다. 헤첼Hezel, 파울루스Paulus, 그리고 다른 기적 부정론자들은 이 방편이 없었다면 자기들의 "할 일이 사라졌"을 것이다. 그러나 진실이 때때로 허구보다 더 기이하다는 진술에 근거가 있다면, 그들의 "자연적" 원인이 가장 부자연스럽고 가망 없고 불충분하다는 것도 똑같이 정당하게 지적될 수 있다. *MIRACLES 항목을 보라*. 팔레스타인에 일어난 것으로 기록된 이런 종류의 첫 번째 방문은 아합(Ahab)의 통치 때였는데(약 기원전 905년), 그때 엘리야(Elijah)(왕상 19:11-12)는 나아가 여호와 앞 산에 서라는 지시를 받았다. "여호와께서 지나가시는데 여호와 앞에 크고 강한 바람이 산을 가르고 바위를 부수나 바람 가운데에 여호와께서 계시지 아니하며, 바람 후에 *지진* 이 있으나 지진 가운데에도 여호와께서 계시지 아니하며, 지진 후에 불이 있으나 불 가운데에도 여호와께서 계시지 아니하더니, 불 후에 세미한 소리가 있는지라." "유다(Judah) 왕 웃시야(Uzziah)의 날에"(기원전 781년) 무서운 지진이 일어났는데, 요세푸스(Josephus)(Ant. 9, 10, 4)는 그것이 "땅을 흔들었고, 성전에 틈이 생겨 햇빛이 그 사이로 비쳐 들었으며, 그 빛이 왕의 얼굴에 떨어져 그를 나병으로 쳤다"고 말한다. 역사가는 이 형벌을 웃시야가 제사장의 직분을 찬탈한 데 따른 하나님의 진노에 돌린다. 이 지진이 무서운 성격의 것이었다는 것은, 스가랴(Zechariah)(슥 14:5)가 그것에 관하여 이렇게 말한다는 사실에서 알 수 있다. "너희가 유다 왕 웃시야 때에 지진을 피하여 도망하던 것 같이 도망하리라." 또한 아모스(Amos)(암 1:1)로부터, 그 사건이 매우 인상적이어서 사람들의 마음에 깊은 흔적을 남긴 나머지 연대를 기록하고 헤아리는 일종의 기원(epoch)이 되었음이 드러난다. 선지자의 말은 "지진 전 이 년에"이다. *UZZIAH 항목을 보라*. 스가랴 14:4 로부터 우리는 이때 감람산(Mount of Olives)에 큰 격변이 일어나, 그 산이 갈라져 그 정상들 사이에 골짜기가 생긴 것으로 추론하게 된다. 요세푸스는 그 비슷한 무엇을 기록하나, 그의 서술은 결코 분명하지 않으니, 그의 말(τοῦ ὄρους ἀποῥῥαγῆναι τὸ ἣμισν τοῦ κατὰ τὴν δύσιν)은 위스턴(Whiston)이 생각하는 듯한 *그 산의 서쪽 절반* 을 거의 의미할 수 없고, *서쪽 산의 절반*, 즉 악한 계략의 산(Mount of Evil Counsel)의 절반을 의미하는데, 다만 어찌하여 이 높은 곳이 특별히 *서쪽* 산으로 일컬어져야 하는지는 분명하지 않다. 우리는 이 두 서술이 같은 근거를 가지며, 감람산이 실제로 지진의 영향을 받았다고 생각하지 않을 수 없다. 히치히Hitzig(*Comm. in Zechariah*)는 מִשׁחַית *"부패"* 라는 이름이 이때 생겨났을 수 있다고 제안하는데, 요세푸스가 묘사하는 대로 산 비탈이 무너져 내린 것이 그것을 *멸하는 산* 이라 불릴 만하게 하였으니, 이는 예레미야 2:25 에 그 용어가 나오는 의미에서이다. *AZAL 항목을 보라*. 신약에서 언급된 유일하게 중요하거나 분명한 지진(마 28:2 의 의심스러운 것을 제외하고)은 인류의 구주(Savior)의 십자가 처형 때 일어난 것이다(마 27:1-50; 참조 눅 23:5-44; 막 15:33). 그것에 동반된 어둠은 지진의 부속 현상이었다고 보는 것이 가장 자연스럽다. 지진은 드물지 않게 (이 경우에는 제육시부터 제구시까지, 즉 정오 12시부터 오후 8시까지) 여러 시간 동안 낮의 빛을 가리는 부수 현상을 동반한다. 만일 이것이 사실이라면, 그 기록은 자연 현상과 일치하며, 회의론자들이 반대 논거로 내세운 그 어둠은 실은 복음의 신빙성에 유리하게 말한다. 그런데 그러한 차폐(遮蔽)가 결코 드물지 않다는 것은 박물학자들에게 잘 알려져 있다. 다음 예들을 드는 것으로 충분할 것이다. 매우 주목할 만한 화산 분출이 1835년 1월 19일 중앙아메리카(Central America)의 폰세카만(Bay of Fonseca, 보통 콘차구아Conchagua 해안이라 불림)에 자리한 코세귀나(Coseguina) 화산에서 일어났다. 그 분출에 앞서 우르릉거리는 소리가 났고, 산에서 솟아나는 연기 기둥이 동반되었는데, 그것이 점점 커져 큰 짙은 구름의 형태와 모습을 띠었고, 30마일 거리에서 보았을 때 거대한 깃털 장식처럼 보이며 상당한 속도로 솟아올라 사방으로 퍼졌다. 이어지는 이틀 동안 여러 차례 지진의 진동이 느껴졌고, 22일 아침은 맑고 깨끗하게 밝았으나 피라미드 형태의 짙은 구름이 화산 방향에서 관찰되었다. 이것이 점차 솟아올라 오전 11시경에는 온 창공에 퍼져 낮의 빛을 완전히 가렸으니, 그 어둠은 가장 흐린 밤의 어둠에 맞먹었다. 이 어둠은 거의 끊임없이 사흘간 계속되었고, 그동안 내내 고운 검은 가루가 계속 떨어졌다. 이 어둠은 중앙아메리카의 절반에 걸쳐 뻗쳤다. 그 격변은 해안선을 바꾸고, 강의 물길을 돌리며, 두 개의 새 섬을 형성할 정도였다. 정확히 유사한 현상이 중앙아메리카의 카르타고(Cartago)에서 일어난 지진의 경우에도 나타났는데, 그때 짙은 검은 안개가 끼어 사흘간 지속되었다(*Recreations in Physical Geography*, 382쪽). 헤르쿨라네움(Herculaneum)과 폼페이(Pompeii)를 뒤덮은 화산 분출(기원후 79년)의 경우, 우리는 소(小)플리니우스(younger Pliny)로부터 짙은 증기 기둥이 먼저 베수비우스(Vesuvius)에서 수직으로 솟아오른 다음 옆으로 퍼져, 그 윗부분은 소나무의 머리를, 아랫부분은 줄기를 닮았다는 것을 알게 된다. 이 검은 구름은 이따금 번개처럼 생생한 불의 섬광에 의해 꿰뚫렸고, 뒤이어 밤보다 더 깊은 어둠이 이어졌으며, 미세눔(Misenum)에서도 재가 떨어졌다. 이 모습들은 더 최근의 분출, 특히 1538년의 몬테 누오보(Monte Nuovo)와 1822년의 베수비우스에서 목격된 것과 완벽하게 일치한다. 실로 지진은 우리 대기에 매우 두드러진 영향을 끼치는 것으로 보이는데, 여러 효과 가운데 라이엘Lyell(*Principles of Geology*, 1:400)은 죽은 듯한 정적으로 끊기는 갑작스러운 돌풍, 토양에서 나오는 전기 물질이나 가연성 가스의 방출과 유황 및 악취 나는 증기, 해의 표면이 붉어짐, 그리고 흔히 여러 달 계속되는 공기의 흐릿함을 열거한다(욜 2:30-31). 그러나 다른 해석자들은 마태복음 27:54 의 지진을, 진행 중이던 그 놀라운 일을 증거하기 위한 하나님의 어떤 특별하고 초자연적인 작용에 불과한 것으로, 곧 바로 그 장소에 떨리는 움직임을 일으키고, 그와 연관하여 바로 그 자리에 있던 행위자들의 마음에 뚜렷한 경악을 일으킨 것으로 이해하니, 따라서 그것에 대한 다른 역사적 언급이 없는 것이다. 이 견해는 두 번째 경우에 그것이 천사의 강림과 연관되어 있다는 점(마 28:2; 삼상 14:15 참조)에 의해 확증된다. 빌립보(Philippi)에서 일어난 것(행 16:16)처럼, 그것은 아마도 특정한 목적을 위해 일으켜진, 따라서 그 작용 범위가 매우 제한된 다소 예외적인 현상으로 보아야 할 것이다. 또한 그 용어의 통상적이고 광범위한 의미에서의 지진 현상이 거룩한 역사의 장면과 사건들에서 매우 이따금의, 종속적인 역할 이상을 하였다는 것은 성경의 어떤 언급으로부터도 나타나지 않는다. 우리 구주의 수난 때의 지진에 관한 라틴어 논고를 베르거Berger(비텐베르크Viteb. 1710), 포스너Posner(예나Jen. 1672), 슈메르바우흐Schmerbauch(뤼베크Lubbeai. 1756), 슈미트Schmid(예나Jen. 1683)가 썼다. *DARKNESS 항목을 보라*. 우리 주의 탄생 몇 년(31) 전, 악티움(Actium) 전투 때에 한 지진이 유대(Judaea)를 황폐하게 하였는데, 요세푸스(Josephus)(Ant. 15:52)는 그것이 "다른 어느 때에도 일어난 적이 없을 만한" 것으로서, "그 나라의 가축에 큰 멸망을 가져왔다. 또한 약 만 명이 집이 무너져 죽었다"고 보고한다. 히에로니무스(Jerome)는 그의 어린 시절(약 기원후 315년)에 라밧 모압(Rabbath Moab)을 멸망시킨 한 지진에 관하여 쓴다(히에로니무스의 이사야 15장 주석). 중세의 저술가들 또한 팔레스타인의 지진에 관하여 말하며, 그것들이 무서울 뿐 아니라 잦았다고 진술한다. 1834년에 한 지진이 예루살렘(Jerusalem)을 흔들었고 베들레헴(Bethlehem)의 탄생 예배당을 손상시켰다. 1837년(1월 1일)에는 예루살렘과 그 일대가 심한 지진의 진동을 겪었으나, 그 도시는 이 지하의 원인들로 인한 심각한 손상 없이 남아 있다. 이 마지막 지진은 갈릴리(Galilee)의 사페드(Safed) 마을을 완전히 무너뜨렸다(톰슨Thomson, *Land and Book*, 1:428 이하). 이것들과, 시리아 여러 지역에 영향을 끼친 다른 것들에 관한 충분한 서술은 키토Kitto, *Phys. Hist. of Palest.* 2권, 4장을 보라. 또 불랑제Bulenger, 그라이비우스Graevii의 *Thesaur.* 5:515 이하; 포르비거Forbiger, *Handb. d. alt. Geogr.* 1:636 이하를 비교하라.

Earthquake **(**רִעִשׁ**, ***ra'ash, a shaking, *σεισμός*).*The proximate cause of earthquakes, though by no means accurately defined, seems referable to the action of internal heat or fire. That the earth was once subject to the action of a vast internal power springing probably from the development of subterranean or central heat, the elevations and depressions, and the generally scarred and torn character of its exterior make sufficiently evident. A power similar in kind, but more restricted in degree, is still at work in the bowels of the earth, and occasionally breaks down all barriers and devastates certain parts of the world. There is good reason for holding that earthquakes are closely connected with volcanic agency. Both probably spring from the same cause, and may be regarded as one mighty influence operating to somewhat dissimilar results. Volcanic agency, therefore, is an indication of earthquakes, and traces of the first may be taken as indications of the existence (either present or past, actual or possible) of the latter. (See Hitchcock's *Geology, *p. 234 sq.) The manifestation of these awful phenomena. is restricted in its range. Accordingly, geologists have laid down certain volcanic regions or bands within which this manifestation takes place. Over these regions various traces of volcanic agency are found, such as either gaseous vapors, or hot springs, or bituminous substances, and in some instances (occasionally) active volcanoes. Several sources of bitumen are found on the Tigris, in the Persian mountains, near the Kharun, and at Bushire, as well as along the Euphrates. At Hit, especially on the last-mentioned river, it exists on a very large scale, and, having been much used from the earliest times, seems inexhaustible. Abundant traces of it are also to be seen amid the ruins and over the entire vicinity of Hillah, the ancient Babylon. Syria and Palestine abound in volcanic appearances. Between the river Jordan and Damascus lies a volcanic tract. The entire country about the Dead Sea presents indubitable tokens of volcanic agency. Accordingly, these places come within one of the volcanic regions. The chief of these are, **(1) **that which extends from the Caspian Sea to the Azores; **(2) **from the Aleutian Isles to the Moluccas; **(3) **that of the Andes; **(4) **the African; **(5) **the Icelandic. Syria and Palestine are embraced within the first band, and these countries have not unfrequently been subject to earthquakes. (See Stanley, *Palest. *pages 279, 283, 285, 363; Volney, *Trav. *1:281; Rusegger, *Reisess, *page 205). *SEE PALESTINE.* That earthquakes were among the extraordinary phenomena of Palestine in ancient times is shown in their being an element in the poetical imagery of the Hebrews, and a source of religious admonition and devout emotion. An earthquake, when great, overturns and changes the surface of the earth, subverting mountains, hills, and rocks, sinking some parts, elevating others, altering the course of rivers, making ponds and lakes on dry lands, and drying up those that already existed; and is therefore a proper symbol of *great evolutions *or changes in the government or political world (Heb 12:26). See Wemyss, *Symbolical Dict. *s.v. In Ps 18:7, we read, "Then the earth shook and trembled; the foundations also of the chills moved and were shaken, because he was wroth" (comp. Hab 3:6; Na 1:5; Isa 5:25). It was not an unnatural transition that any signal display of the will, sovereignty, or goodness of Providence should be foretold in connection with, and accompanied as by other signs in the heavens above or on the earth below, so by earthquakes and their fearful concomitants (see Joe 2:28; Mt 24:7,29). Earthquakes are not unfrequently attended with fissures of the earth's surface; instances of this are recorded in connection with the destruction of Korah and his company (Nu 16:32; compare Josephus, Ant. 4:3, 3), and at the time of our Lord's death (Mt 27:51); the former may be paralleled by a similar occurrence at Oppido, in Calabria, A.D. 1783, where the earth opened to the extent of 500 and a depth of more than 200 feet, and again by the sinking of the bed of the Tagus at Lisbon, in which the quay was swallowed up (Pfaff, *Schopfungsgesch. *p. 115). These depressions are sometimes on a very large scale; the subsidence of the valley of Siddim, at the southern extremity of the Dead Sea, may be attributed to an earthquake. Similar depressions have occurred in many districts, the most remarkable being the submersion and subsequent re- elevation of the temple of Serapis at Puteoli. The frequency of earthquakes about the Dead Sea is testified in the name Bela (Ge 14:2; compare Jerome ad Isaiah 15). *SEE SODOM*. The awe which an earthquake never fails to inspire, "conveying the idea of some universal and unlimited danger" (Humboldt's *Kosmos, *2:212), rendered it a fitting token of the presence of Jehovah (1 Kings, 19:11); hence it is frequently noticed in connection with his appearance (Jg 5:4; 2Sa 22:8; Ps 77:18; Ps 97:4; Ps 104:32; Am 8:8; Hab 3:10). Earthquakes, together with thunder, lightning, and other fearful phenomena of nature, form no small portion of the stock of materials which the interpreters of the German rationalistic school employ with no less liberality than confidence in order to explain after their manner events recorded in the Scriptures which have been commonly referred to the immediate agency of God. Hezel, Paulus, as other miracle exploders would, but for this resource, find their "occupation gone." But, if there is reason for 'the statement that truth is sometimes stranger than fiction, it may with equal propriety be observed that their " natural" causes are most unnatural, unlikely, and insufficient. *SEE MIRACLES*. The first visitation of the kind recorded as having happened to Palestine was in the reign of Ahab (about B.C. 905), when Elijah (1Ki 19:11-12) was directed to go forth and stand upon the mountain before Jehovah: "And behold Jehovah passed by, and a great and strong wind rent the mountains, and brake in pieces the rocks before Jehovah; but Jehovah was not in the wind: and after the wind an *earthquake; *but Jehovah was not in the earthquake: and after the earthquake a fire; but Jehovah was not in the fire: and after the fire a still small voice." A terrible earthquake took place "in the days of Uzziah, king of Judah" (B.C. 781), which Josephus (Ant. 9, 10, 4) says " shook the ground, and a rent was made in the Temple, so that the rays of the sun shone through it, which, falling upon 'the king's face, struck him with the leprosy," a punishment which the historian ascribes to the wrath of God consequent on Uzziah's usurpation of the priest's office. That this earthquake was of an awful character may be learned from the fact that Zechariah (Zec 14:5) thus speaks respecting it: "Ye shall flee as ye fled from before the earthquake in the days of Uzziah, king of Judah:" and it likewise appears from Amos (Am 1:1) that the event was so striking, and left such deep impressions on men's minds, as to become a sort of epoch from which to date and reckon; the prophet's words are, "two years before the earthquake." *SEE UZZIAH*. From Zec 14:4 we are led to infer that a great convulsion took place at this time in the Mount of Olives, the mountain being split so as to leave a valley between its summits. Josephus records something of the sort, but his account is by no means clear, for his words (τοῦ ὄρους ἀποῥῥαγῆναι τὸ ἣμισν τοῦ κατὰ τὴν δύσιν*) *can hardly mean the *western half of the mountain, *as Whiston seems to think, but the *half of the western mountain, *i.e., of the Mount of Evil Counsel, though it is not clear why this height particularly should be termed the *western *mountain. We cannot but think that the two accounts have the same foundation, and that the Mount of Olives was really affected by the earthquake. Hitzig *(Comm. in Zechariah) *suggests that the name מִשׁחַית *"corruption," *may have originated at this time, the rolling down of the side of the hill, as described by Josephus, entitling it to be described as the *destroying mountain, *in the sense in which the term occurs in Jer 2:25. *SEE AZAL*. The only important or clear earthquake mentioned in the New Testament (except the doubtful one of Mt 28:2) is that which happened at the crucifixion of the Savior of mankind (Mt 27:1-50; compare Lu 23:5-44; Mr 15:33). The concomitant darkness is most naturally held to have been an attendant on the earthquake. Earthquakes are not seldom attended by accompaniments which obscure the light of day during (as in this case from the sixth to the ninth hour, that is, from 12 o'clock at noon to 8 o'clock P.M.) several hours. If this is the fact, then the record is consistent with natural phenomena, and the darkness which skeptics have pleaded against speaks actually in favor of the credibility of the Gospel. Now it is well known to naturalists that such obscurations are by no means uncommon. It may be enough to give the following instances. A very remarkable volcanic eruption took place on the 19th of January, 1835, in the volcano of Coseguina, situated in the Bay of Fonseca (usually called the coast of Conchagua), in Central America. The eruption was preceded by a rumbling noise, accompanied by a column of smoke which issued from the mountain, increasing until it assumed the form and appearance of a large dense cloud, which, when viewed at the distance of thirty miles, appeared like an immense plume of feathers, rising with considerable velocity, and expanding in every direction. In the course of the two following days several shocks of earthquakes were felt; the morning of the 22d rose fine and clear, but a dense cloud of a pyramidal form was observed in the direction of the volcano. This gradually ascended, and by 11 o'clock A.M. it had spread over the whole firmament, entirely obscuring the light of day, the darkness equaling in intensity that of the most clouded night: this darkness continued with little intermission for three days; during the whole time a fine black powder continued to fall. This darkness extended over half of Central America. The convulsion was such as to change the outline of the coast, turn the course of a river, and form two new islands. Precisely analogous phenomena were exhibited on occasions of earthquakes that took place at Cartago, in Central America, when there prevailed a dense black fog, which lasted for three days *(Recreations in Physical Geography, *page 382). In the case of the volcanic eruption which overwhelmed Herculaneum and Pompeii (A.D. 79), we learn from the younger Pliny that a dense column of vapor was first seen rising vertically from Vesuvius, and then spreading itself out laterally, so that its upper portion resembled the head, and its lower the trunk of a pine. This black cloud was pierced occasionally by flashes of fire as vivid as lightning, succeeded by darkness more profound than night, and ashes fell even at Misenum. These appearances agree perfectly with those witnessed in more recent eruptions, especially those of Monte Nuovo in 1538, and Vesuvius in 1822. Indeed earthquakes appear to exert a very marked influence on our atmosphere: among other effects, Lyell *(Principles of Geology, *1:400) enumerates sudden gusts of wind, interrupted by dead calms; evolution of electric matter or of inflammable gas from the soil, with sulphurous and mephitic vapors; a reddening of the sun's disk, and a haziness in the air often continued for months (Joe 2:30-31). Other interpreters, however, understand the earthquake in Mt 27:54 to have been merely some special and supernatural operation of God, in attestation of the marvelous work that was in progress, producing a tremulous motion in the immediate locality, and in connection therewith a sensible consternation in the minds of the immediate actors; hence there is no other historical allusion to it. This view is confirmed by its being in the second case connected with the angel's descent (Mt 28:2; compare 1Sa 14:15). Like the one that occurred at Philippi (Ac 16:16), it is perhaps to be regarded as a somewhat exceptional phenomenon, wrought for a specific purpose, and consequently very limited as to its sphere of action. Nor does it appear from any notices of Scripture that the phenomena of earthquakes in the ordinary and extensive sense of the term, played more than a very occasional and subordinate part in the scenes and transactions of sacred history. Treatises in Latin on the earthquake at our Savior's passion have been written by Berger (Viteb. 1710), Posner (Jen. 1672), Schmerbauch (Lubbeai. 1756), Schmid (Jen. 1683). *SEE DARKNESS*. An earthquake devastated Judaea some years (31) before the birth of our Lord, at the time of the battle of Actium, which Josephus (Ant. 15:52) reports was such "as had not happened at any other time, which brought great destruction upon the cattle in that country. About ten thousand men also perished by the fall of houses." Jerome writes of an earthquake which, in the time of his childhood (about A.D. 315), destroyed Rabbath Moab (Jerome *on Isaiah, *15). The writers of the Middle Ages also speak of earthquakes in Palestine, stating that they were not only formidable, but frequent. In 1834 an earthquake shook Jerusalem, and injured the chapel of the nativity at Bethlehem. In 1837 (January 1) Jerusalem and its vicinity were visited by severe shocks of earthquake, yet the city remains without serious injury from these subterranean causes. This last earthquake totally overthrew the village of Safed, in Galilee (Thomson, *Land and Book,* 1:428 sq.). For a full account of these and others, affecting various parts of Syria, see Kitto, *Phys. Hist. of Palest. *volume 2, chapter 4, Comp. Bulenger, in Graevii *Thesaur. *5:515 sq.; Forbiger, *Handb. d. alt. Geogr.* 1:636 sq.

Earulfus (에아룰푸스) 수도원장이자 증거자로, 12월 29일에 기념된다.

Earulfus abbot and confessor, commemorated Dec. 29.

East (동쪽)는 영어 성경에서 다음 용어들의 번역어이다. *GEOGRAPHY 항목을 보라*. **1.** מַזרִח *mizrach' *는 본래 (해의) *떠오름* 을 가리키며, 그리스어 ἀνατολή 및 라틴어 *oriens* 와 엄밀히 대응한다. 이는 동쪽을 막연히 가리키는 비유적 의미로 쓰이고(시 103:12; 단 8:9; 암 8:12 등), 또한 다른 것들과 관련하여 어떤 장소를 가리키는 한정적 의미로도 쓰이니, 그리하여 "동쪽 땅", 즉 시리아(Syria) 동편에 놓인 나라 엘리마이스(Elymais)(슥 8:7); "여리고(Jericho)의 동쪽"(수 4:19); "동쪽 문"(느 3:29), 그리고 부사적으로 "동쪽으로"(대상 7:28; 대상 9:24 등)이다. 때로는 완전한 표현 מַזרִח9שֶׁמֶשׁ, *해돋이* 가 쓰인다(막연하게는 사 41:25; 한정적으로는 삿 11:18). 아래를 보라. **2.** קֶדֶם*, ke'dem *는 (그 변형들과 함께) 본래 *앞에 있는 것, 앞* 을 의미한다(시 139:5; 사 9:11[12] 참조). 히브리인은 방위를 가리킬 때 동쪽을 향하였으므로, קֶדֶם*, 앞* 은 동쪽을 의미하게 되었고, 마찬가지로 אָהוֹר, *뒤* 는 서쪽을, יָמַין*, 오른손* 은 남쪽을 의미하게 되었다. 이 의미로 *kedem* 은 (a) 막연하게(창 11:2; 창 13:11 등), (b) 상대적으로(민 34:11 등), (c) 한정적으로 팔레스타인(Palestine) 동편에 놓인 지역들을 가리키는 데 쓰인다(창 29:1; 민 23:7; 사 9:11; 때로는 완전한 형태 אֶרֶוֹ9קֶדֶם, *"동쪽 땅"* 으로, 창 25:6). 그 거민들은 בּנֵי9קֶדם, *"동방의 자손"* 이라 불린다. *BENE-KEDEM 항목을 보라*. 때로는 *kedem* 과 *mizrach* 가 함께 쓰이는데(예: 출 27:13; 수 19:12), 이는 우리 번역본의 "동편 동쪽으로"에서 보이는 것만큼 동어반복적이지는 않다. 이 어원적 구별을 염두에 두면, 세계의 *네* 방위가 묘사될 때(창 13:14; 창 28:14; 욥 23:8-9; 겔 47:18 이하)에는 *kedem* 이 쓰이고, 동쪽이 단지 *서쪽* 과 구별될 때(수 11:3; 시 1:1; 시 103:12; 시 113:3; 슥 8:7)나 다른 어떤 한 방위와 구별될 때(단 8:9; 단 11:44; 암 8:12)에는 *mizrach* 가 쓰이는 것이 자연스럽다. 이 용법의 예외가 시편 107:3 과 이사야 43:5 에 나타나나, 둘 다 설명이 가능하다. 또한 *kedem* 은 엄밀히 지리적 의미로 어떤 지점이나 나라가 동쪽 방향으로 다른 것의 *바로 앞* 에 있음을 묘사하는 데 쓰이니, 따라서 창세기 2:8; 3:24; 11:2; 13:11; 25:6 같은 구절에 나오며, 거기서 이 용어가 이후에 고유명사로(창 25:6, *동쪽으로, 게뎀Kedem 땅으로*) 팔레스타인 바로 동편에 놓인 땅들, 곧 아라비아(Arabia), 메소포타미아(Mesopotamia), 바빌로니아(Babylonia) 등에 적용된 것이다. 반면에 *mizrach* 는 덜 한정적인 의미로 먼 동쪽에 대해 쓰인다(사 41:2, 25; 사 43:5; 사 46:11). *방향이나 향함* 을 묘사할 때에는 두 용어가 구별 없이 쓰인다(레 1:16, 수 7:2 의 *kedem* 을 대하 5:12, 대상 5:10 의 *mizrach* 와 비교하라). *WEST 항목을 보라*; 등등. "동방(The East)"은 고대 히브리인이 하늘의 동쪽 부분과의 관계와는 무관하게 어떤 지역에 붙인 이름인데, 실제로 팔레스타인 동편에 놓였던 아라비아 데세르타(Arabia Deserta)와 모압(Moab) 및 암몬(Ammon) 땅뿐 아니라, 유대(Judaea)의 동쪽이라기보다 오히려 북쪽에 자리하였던 아르메니아(Armenia), 아시리아(Assyria), 메소포타미아(Mesopotamia), 바빌로니아(Babylonia), 칼데아(Chaldea)까지 포괄한다. 그 지리적 경계는 시리아(Syria), 티그리스(Tigris)강과 유프라테스(Euphrates)강 너머의 나라들, 그리고 인도양(Indian Ocean)과 아라비아만(Arabian Gulf)의 연안을 포함한다. 히브리인이 이 전체 지역에 붙인 이름은 אֶרֶוֹ קֶדֶם *(*ἀνατολή*)*, 곧 게뎀(Kedem) 또는 동방의 땅이었고, 바빌로니아인은 그것을 עֲרָב, 또는 Α᾿ραβία 아라비아(Arabia)라 불렀다. 그 잡다한 주민은 전자에 의해 "동방의 자손" 또는 *동방인* 이라 불렸고, 후자에 의해서는 *아라비아인* 또는 "서방의 백성"이라 불렸다. 유대인(Jews) 자신도 포로기 이후에 쓴 자기들의 어떤 책에서 그들에게 바빌로니아식 이름을 적용한다(대하 22:1; 느 2:9). 아랍인은 옛적에 자기들을 이 두 이름 중 하나로 일컬었고, 오늘날까지도 그러하다. 이 지역에는 "동방의 왕들"이 속한다(사 19:11; 렘 25:19-25, 히브리어 본문). 다음 구절들은 "동쪽"이라는 용어가 이 지역에 자의적으로 적용된 것을 보여 주는 예로 충분할 것이다. 발람(Balaam)은 모압 왕 발락(Balak)이 자기를 동방의 산들에서, 즉 유프라테스강 가의 브돌(Pethor)에서 데려왔다고 말한다(민 23:7). 이사야는 시리아를 동쪽에 둔다(민 9:11), "동방으로부터 온 시리아 사람들"(로우스Lowth 주교). 그 구별은 창세기 29:1, "야곱이 동방 자손의 땅에 이르렀다"에서 분명해 보인다. 그것은 사사기 6:3, "동방 자손들까지 그들을 치러 올라왔다"(칠십인역 οἱ υἱοὶ ἀνατολῶν; 불가타역 *coeteri Orientalium nationum*)에 다시 나온다. 앞의 사실들은 이스라엘 자손을 대적하여 전쟁에 때때로 모인 엄청난 수의 사람들(삿 6:5; 삿 7:12, "동방 자손들이 메뚜기 떼처럼 많았다")과, 또 기록된 놀라운 살육(삿 8:10, "칼을 빼는 자 십이만 명이 엎드러졌다")을 설명할 수 있게 해 준다. 이 지역의 주민은 기예와 학문에 능숙한 것으로 두드러졌고(왕상 1:4, 30 비교), 이사야 시대에는 미신에 빠져 있었던 것으로 보인다(이사야 26장). *ARABIA 항목을 보라*. 동쪽은 *먼 거리* 의 상징으로 여겨졌던 것으로 보이는데(사 46:11), 이는 그 땅이 알려진 한계 없이 이 방향들로 뻗어 있었기 때문이다. 이사야 2:6 에서 야곱의 집은 "동방으로부터 가득 찼다"(מ לאוּ מַקֶּדֶם)고 일컬어지는데, 어떤 이들은 이를 동방에서 행해진 마술이나 점술의 기예를 가리키는 것으로 설명하고, 다른 이들은 더 큰 개연성을 가지고 그것을 동방의 사람들, 곧 동방에서 온 점쟁이와 복술가로 이해한다(욥 15:2 비교). 그러나 올바른 본문은 מַקֶּסֶם, *주술로* 일 수 있는데, 이것이 더 나은 의미를 준다(게제니우스Gesen. *Thesaur.* 1193쪽). *WITCHCRAFT 항목을 보라*. **3.** Α᾿νατολή, 해돋이. 이 단어는 보통 복수형으로, 관사 없이 나온다. 따라서 마태복음 2:1-2 에서 μάγοι ἀπὸ ἀνατολῶν 이 예루살렘에 와서 우리가 ἐν τῇ ἀνατολῇ 그의 별을 보았다고 말하는 것을 읽을 때, 우리는 그러한 변이에 어떤 특별한 이유가 있으리라고 의심하게 된다. 앞의 어구는 자연스럽게 동방 박사들과 동등한 것으로 옮겨지며, 그 막연한 표현은 구약에서의 קֶדֶם 의 용법을 참조하여 설명된다. 뒤의 어구는 더 큰 난점을 제기한다. 만일 그것을 "동쪽에서"로 취하면, 왜 통상적인 복수가 아니라 단수가 쓰여야 하는가? 왜 관사가 덧붙여져야 하는가? 그리고 그 아이가 누워 있던 곳이 그들의 거처 *서쪽* 에 있었는데 왜 박사들이 그 별을 *동쪽* 에서 보았겠는가(다만 ἐν τῇ ἀνατολῇ 가 박사들 자신이 아니라 별과 관련된다면 그러한데, 별과 관련되는 것으로 보인다) 하는 의문이 생긴다. 이렇게 제기된 난점들에 압박을 받아, 최근 해석자 다수는 ἐν τῇ ἀνατολῇ 를 문자적으로 *그 떠오름에* 로 취하고, 이것이 앞 절의 τεχθείς 와 대응함을 추적한다. 곧 그들은 그 아이의 탄생을 알았기에 그 아이를 찾았는데, 이는 그의 탄생의 신호인 그의 별의 *떠오름* 을 보았기 때문이라는 것이다. 알포드(Alford)는 이에 대해, 그러한 의미라면 αὐτοῦ 를 2절에서는 아니더라도 9절에서는 확실히 기대해야 한다고 반대하나, 그 구문은 관사가 주어와 밀접하게 연관된 무엇을 가리킴으로써 지시대명사의 사용을 대신하는 경우에 속한다. 칠십인역에서 ἀνατολαί 는 *kedem* 과 *mizrach* 둘 다에 쓰인다. 다음을 유념해야 하는데, 그 표현은 몇몇 예외(단 8:9; 계 21:13; 참조 7:2; 16:12, 이로 보아 ἡλίου 를 삽입하는 것이 요한(John)의 어법이었던 것으로 보인다)를 제외하고 ἀνατολαί (마 2:1; 마 8:11; 마 24:27; 눅 13:29)이지 ἀνατολή 가 아니다. 마태(Matthew)가 잇따른 절들(마 2:1-2)에서 두 용어를 구별 없이 사용하였으리라고는 거의 볼 수 없으니, 특히 그가 ἀνατολή 에 관사를 덧붙이는데, 이는 다른 경우에는 어김없이 부재하기 때문이다(계 21:13 비교). 그는 그 장소에 어떤 한정성이 있음을—그것이 그것이 놓인 나침반의 방위나 지점(ἀνατολαί)과 구별되는, קֶדֶם 또는 ἀνατολή(현대의 *아나톨리아Anatolia* 비교)라 불리는 나라였음을—함의하는 것으로 보인다. 이를 확증하는 것으로, *kedem* 에 관사가 붙은 유일한 구절(창 10:30)에서 그 용어가 한정되고 제한된 장소, 곧 남부 아라비아(Arabia)에 쓰인다는 점을 들 수 있다. *STAR IN THE EAST 항목을 보라.* 성경에서 "동쪽"으로 옮겨진 다른 용어는 다음뿐이다. חִרסוּת *(charsuth', 도기)* 는 예루살렘(Jerusalem)의 한 문에 적용되어 부적절하게 "동쪽 문"(렘 19:2)이라 불렸으나, 토기장이의 문(해당 항목)을 의미하는데, 즉 힌놈(Hinnom) 골짜기의 "토기장이의 밭"으로 이어지는 문이다(스트롱Strong의 *Harmony and Exposition*, 부록 2, 11쪽을 보라). *JERUSALEM 항목을 보라*. מוֹצָא *(motsa', *다른 곳에서 보통 옮겨지듯 *나아감)* 는 시적으로 해돋이에 적용된다(시 75:6). "동풍(east-wind)", "동해(east-sea)"에 관하여는 아래를 보라. **EAST, TURNING TOWARDS THE. (동쪽을 향함)** **1.** 가장 이른 교회들은 동쪽을 향하였다. 후대(4세기 또는 5세기)에 이것이 역전되어, 성찬상이 동편에 놓였고, 그리하여 예배자들이 경배할 때 그것을 마주하여 동쪽을 향하게 되었다. 유대인의 관습은 기도할 때 서쪽으로 향하는 것이었다. 소크라테스(Socrates)는 안디옥(Antioch) 교회가 그 제단을 서편, 즉 예루살렘 쪽에 두었다고 말한다(*Ecclesiastes Hist.* 6권, 5장). **2.** 동쪽을 향하여 예배하는 것에 대해, 고대 저술가들과 현대 예식학자들 모두에 의해 여러 공상적 이유가 제시된다. 그 가운데 다음과 같은 것들이 있다. "**(1.)** 떠오르는 해는 의의 태양(Sun of Righteousness)이신 그리스도(Christ)의 상징이었고, 사람이 하늘의 어떤 방위를 향하여 예배해야 한다면, 그들은 상징적 표상으로 자기들을 그리스도께로 인도하는 방위를 택하였다(테르툴리아누스Tertullian, *Apol.* 1:16). **(2.)** 동쪽은 낙원(paradise)의 자리였으니, 곧 우리가 첫 아담(Adam) 안에서 타락(Fall)으로 잃어버린, 우리의 옛 거처요 본향이며, 우리가 둘째 아담이신 우리 구주 그리스도 안에서 우리의 본향이자 안식처로 다시 회복되기를 바라는 곳이다(*Apost. Const.* 2권, 57장). **(3.)** 동쪽은 빛과 광채의 자리로서 창조의 가장 영예로운 부분으로 여겨졌다. **(4.)** 그리스도께서 동쪽에서 땅에 나타나셨고, 거기서 하늘로 오르셨으며, 마지막 날에 거기서 다시 나타나실 것이다." 이러한 견해들을 뒷받침하기 위해 교회 저술가들에 의해 많은 교부들의 권위가 인용되어 왔다. 아타나시우스(Athanasius)의 이름으로 된 *Questions to Antiochus* 의 저자는 이 관행에 대해 이렇게 설명한다. 그는 말한다. "우리는 마치 하나님이 어떤 식으로든 그 지역에 갇혀 계신다고 생각하여 동쪽을 향하여 예배하는 것이 아니라, 하나님이 그분 자신 안에서 참빛(true Light)이시기 때문이다. 그러므로 창조된 빛을 향하여 돌아설 때, 우리는 그것을 예배하는 것이 아니라 그것의 위대한 창조주를 예배하는 것이니, 가장 탁월한 그 원소를 계기 삼아 세상의 모든 원소와 시대 이전에 계셨던 하나님을 경배하는 것이다." 지리에 조금만 주의를 기울이면 이것들이 공상에 불과함이 드러난다. 예를 들어 아침 여섯 시에 동쪽인 하늘의 그 부분은 저녁 여섯 시에는 서쪽이니, 따라서 우리가 아침 기도 때 동쪽을 향한다면 저녁 노래 때에는 서쪽을 향하지 않는 한, 이 두 시각 모두에 '(휘틀리Wheatly에 따르면) 하나님이 그분의 특별한 영광의 거처를 두신 것으로 여겨지는 하늘의 그 방위'를 향하여 기도할 수 없다. 그뿐 아니라 지구 반대편에 있는 두 사람은, 둘 다 자기 얼굴을 동쪽으로 향하여 기도한다고 여기지만, 서로에 대해서나 어떤 특정한 '하늘의 방위'에 대해서는 반대 방향으로, 하나는 동쪽으로 다른 하나는 서쪽으로, 하나는 그 '방위'를 향하여 다른 하나는 그것을 등지고 기도하는 것이다. 그리하여 지구가 자전축을 중심으로 자전하는 까닭에 경도의 모든 도(度)가 스물네 시간 동안 동쪽도 되고 서쪽도 된다는 지리적 사실로 인해, 그러한 모든 이유가 무력해진다." **3.** *세례에서 동쪽을 향함.* — 고대의 세례당에는 두 방이 있었다. 첫째는 현관 또는 대기실(προαύλιος οἶκος)로, 예비신자(catechumens)가 사탄(Satan)에 대한 부인과 믿음의 고백을 행하는 곳이었고, 둘째는 안쪽 방(ἐσώτερος οἶκος)으로, 세례 의식이 거행되는 곳이었다. 예비신자가 앞의 방에 인도될 때 그들은 얼굴을 서쪽으로 두고 세워졌으며, 그런 다음 사탄에 대한 분노를 표하는 어떤 몸짓과 의식으로—손을 내밀거나, 손을 모으거나, 손을 맞부딪치거나, 때로는 마치 그가 현존하는 듯이 그에게 침을 뱉음으로—사탄을 부인하라는 명을 받았다. 지원자가 일반적으로 사용한 말은 "나는 사탄과 그의 행위와 그의 허식과 그의 섬김과 그의 천사들과 그의 발명들과 그에게 속하거나 그에게 예속된 모든 것을 부인한다"였다. 키릴루스(Cyril)(*Catech. Mystag.*)가 이 맹세 동안 얼굴을 서쪽으로 두고 서는 것에 대해 제시한 이유는, 서쪽이 어둠의 자리요, 사탄은 어둠이며 그의 나라는 어둠이라는 것이다. 지원자는 얼굴을 동쪽으로 돌려, 일반적으로 다음 말로 그리스도께 대한 순종의 엄숙한 고백을 하였다. "오 그리스도여, 내가 나 자신을 당신께 드리오니, 당신의 법으로 다스림을 받겠나이다." 이것은 *promissum, pactum,* 또는 *votum* — 약속, 언약, 서원이라 불렸다. 얼굴을 동쪽으로 돌린 것은, 키릴루스가 그의 제자들에게 말하듯, 그들이 마귀를 부인하였으므로, 동쪽에 심겨졌던 하나님의 낙원, 곧 우리의 첫 조상이 그들의 범죄로 인해 추방되어 쫓겨난 그곳이 이제 그들에게 열렸기 때문이다. — 빙엄Bingham, *Orig. Ecclesiastes* 11권, 7장, 4절; 파라Farrar, *Ecclesiastes Dict.* 해당 항목. **4.** "스코틀랜드(Scotland)에서는 고대 관습의 냄새가 나는 모든 것이 종교개혁자들에 의해 교황주의적인 것으로 폐기되었음에도, 발을 동쪽으로 두고 매장하는 관행이 옛 묘지들에서 유지되었다는 것은 통속적 관습의 끈질김의 흥미로운 사례이다. 또한 동서를 세심히 고려하여 교회를 짓는 일이 여전히 드물지 않다. 잉글랜드와 스코틀랜드의 현대 묘지에서는 발을 동쪽으로 두고 묻는 옛 격식에 아무런 주의도 기울이지 않는 것으로 보이며, 무덤의 배치에서 오직 지형만이 고려된다"(체임버스Chambers, *Encyclopaedia*, 해당 항목). — 휘틀리Wheatly, *On Common Prayer*, 2장, 2절; 후크Hook, *Ecclesiastes Dict.* 해당 항목; 빙엄Bingham, *Orig. Eccl.* 13, 8:15. *CHURCH EDIFICES 항목을 보라.*

East is the rendering of the following terms in the English Bible. *SEE GEOGRAPHY*. **1. **מַזרִח *mizrach' *properly denotes the *rising, *sc. of the sun, and strictly corresponds with the Greek, άνατολή, and the Latin, *oriens. *It is used tropically for the east indefinitely (Ps 103:12; Da 8:9; Am 8:12, etc.); also definitely for some place in relation to others, thus, "The land of the east," i.e., the country lying to the east of Syria, the Elymais (Zec 8:7); "the east of Jericho" (Jos 4:19); "the east gate" (Ne 3:29), and adverbially " eastward" (1Ch 7:28; 1Ch 9:24, etc.). Sometimes the full expression מַזרִח9שֶׁמֶשׁ, *sunrise *is used (indefinitely Isa 41:25; definitely, Jg 11:18). See below. **2. **קֶדֶם*, ke'dem *(with its modifications), properly means *what is in front of, before *(comp. Ps 139:5; Isa 9:11 [12]). As the Hebrews, in pointing out the quarters, looked towards the east, קֶדֶם*, fore, *came to signify the east, as אָהוֹר, *behind, *the west, and יָמַין*, the right hand, *the south. In this sense *kedem *is used (a) indefinitely, Ge 11:2; Ge 13:11, etc.; (b) relatively, Nu 34:11, etc.; (a) definitely, to denote the regions lying to the east of Palestine (Ge 29:1; Nu 23:7; Isa 9:11; sometimes in the full form, אֶרֶוֹ9קֶדֶם, *" land of the east" *(Ge 25:6), the inhabitants of which are denominated בּנֵי9קֶדם*" children of the east." SEE BENE-KEDEM*. Sometimes *kedem *and *mizrach *are used together (e.g. Ex 27:13; Jos 19:12), which is, after all not so tautological as it appears to be in our translation "on the east side eastward." Bearing in mind this etymological distinction, it is natural that *kedem *should be used when the *four *quarters of the world are described (as in Ge 13:14; Ge 28:14; Job 23:8-9; Eze 47:18 sq.), and *mizrach *when the east is only distinguished from the *west *(Jos 11:3; Ps 1:1; Ps 103:12; Ps 113:3; Zec 8:7), or from some other one quarter (Da 8:9; Da 11:44; Am 8:12); exceptions to this usage occur in Ps 107:3 and Isa 43:5, each, however, admitting of explanation. Again, *kedem *is used in a strictly geographical sense to describe a spot or country immediately *before *another in an easterly direction; hence it occurs in such passages as Ge 2:8; Ge 3:24; Ge 11:2; Ge 13:11; Ge 25:6; and hence the subsequent application of the term as a proper name (Ge 25:6, *eastward, unto the land of Kedem), *to the lands lying immediately eastward of Palestine, viz. Arabia, Mesopotamia, Babylonia, etc.; on the other hand, *mizrach *is used of the far east with a less definite signification (Isa 41:2,25; Isa 43:5; Isa 46:11). In describing *aspect or direction, *the terms are used indifferently (comp. *kedem *in Le 1:16, and Jos 7:2, with *mizrach *in 2Ch 5:12, and 1Ch 5:10). *SEE WEST*; etc. "The East" is the name given by the ancient Hebrews to a certain region, without any regard to its relation to the eastern part of the heavens, comprehending not only Arabia Deserta and the lands of Moab and Ammon, which really lay to the east of Palestine but also Armenia, Assyria, Mesopotamia, Babylonia, and Chaldea, which were situated rather to the north than the east of Judaea. Its geographical boundaries include Syria, the countries beyond the Tigris and Euphrates, and the shores of the Indiana Ocean and of the Arabian Gulf. The name given to this entire region by the Hebrews was אֶרֶוֹ קֶדֶם *(*ἀνατολή*), *or the land of Kedem or East; by the Babylonians it was called עֲרָב, or Α᾿ραβία Arabia. Its miscellaneous population were called by the former "sons of the East," or *Orientals, *and by the latter either *Arabians, *or the "people of the West." The Jews themselves also apply to them the Babylonian name in some of their books written after the Captivity (2Ch 22:1; Ne 2:9). The Arabs anciently denominated themselves, and do to this day, by either of these names. To this region belong the "kings of the East" (Isa 19:11; Jer 25:19-25, Hebrew). The following passages may suffice as instances showing the arbitrary application of the term "east" to this region. Balaam says that Balak, king of Moab, had brought him from the mountains of the east (Nu 23:7), i.e., from Pethor on the Euphrates. Isaiah places Syria in the east (Nu 9:11), " the Syrians from the east" (bishop Lowth). The distinction seems evident in Ge 29:1," Jacob came unto the land of the children of the East." It occurs again in Jg 6:3, "Even the children of the East came against them" (Sept. οἱ υἱοὶ άνατολῶν*; *Vulg. *coeteri Orientalium nationum). *The preceding facts enable us to account for the prodigious numbers of persons sometimes assembled in war against the Israelites (Jg 6:5; Jg 7:12), " and the children of the East were like grasshoppers for multitude," and for the astonishing carnage recorded (Jg 8:10), "there fell a hundred and twenty thousand men that drew the sword." It seems that the inhabitants of this region were distinguished for their proficiency in the arts and sciences (compare 1Ki 1:4,30), and were addicted in the time of Isaiah to superstition (Isaiah 26). *SEE ARABIA*. The east seems to have been regarded as symbolical of *distance *(Isa 46:11), as the land stretched out in these directions without any known limit. In Isa 2:6, the house of Jacob is said to be "replenished from the east" (מ לאוּ מַקֶּדֶם*), *which some explain as referring to witchcraft, or the arts of divination practiced in the East while others, with greater probability, understand it of the men of the East, the diviners and soothsayers who came from the east (compare Job 15:2); the correct text may, however, be מַקֶּסֶם, *with sorcery, *which gives a better sense (Gesen. *Thesaur. *page 1193). *SEE WITCHCRAFT*. **3. **Α᾿νατολή*, *sunrise. This word usually occurs in the plural, and without the article. When, therefore, we read, as in Mt 2:1-2, that μάγοι ἀπὸ ἀνατολῶν came to Jerusalem saying we have seen his star ἑν τῇ ἀνατολῇ*, *we are led to suspect some special reason for such a variation. The former phrase is naturally rendered as equivalent to Oriental Magi, and the indefinite expression is to be explained by reference to the use of קֶדֶּם in the Old Test. The latter phrase offers greater difficulty. If it be taken "in the east," the questions arise why the singular and not the customary plural should be used? why the article should be added? and why the wise men should have seen the star in the *east *when the place where the child was lay to the *west *of their locality (unless, indeed, ἐν τῇ ανατολῇ relates to the star, and not the wise men themselves, to whom it seems to refer). Pressed by the difficulties thus suggested, the majority of recent interpreters take ἐν τῇ ἀνατολῇ literally *in its rise, *and trace a correspondence of this with the τεχθείς of the preceding clause: they inquired for the child, whom they knew to be born, because they had seen the *rising *of his star, the signal of his birth. Alford objects to this, that for such a meaning we should expect αὐτοῦ*, *if not in verse 2, certainly in verse 9; but the construction falls under the case where the article by indicating something closely associated with the subject, supersedes the use of the demonstrative pronoun. In the Sept. ἀνατολαί is used both for *kedem *and *mizrach. *It should be observed that the expression is, with but few exceptions (Da 8:9; Re 21:13; compare 7:2; 16:12, from which it would seem to have been John's usage to insert ἡλίου), ἀνατολαί (Mt 2:1; Mt 8:11; Mt 24:27; Lu 13:29), and not ἀνατολή*. *It is hardly possible that Matthew would use the two terms indifferently in succeeding verses (Mt 2:1-2), particularly as he adds the article to ἀνατολή, which is invariably absent in other cases (compare Re 21:13). He seems to imply a definiteness in the locality-that it was the country called קֶדֶם, or ἀσατολή (comp. the modern *Anatolia), *as distinct from the quarter or point of the compass *(*ἀνατολαί*) *in which it lay. In confirmation of this, it may be noticed that in the only passage where the article is prefixed to *kedem *(Ge 10:30), the term is used for a definite and restricted locality, namely, Southern Arabia*. SEE STAR IN THE EAST.* The only other terms rendered " east" in the Scriptures are the following: חִרסוּת *(charsuth', pottery), *applied to a gate of Jerusalem, improperly called "east gate" (Jer 19:2), but meaning the potters' gate (s.v.), i.e., one which led to the " potters' field" in the valley of Hinnom (see Strong's Harmony *and Exposi*tion, Appendix 2, page 11). *SEE JERUSALEM*. מוֹצָא *(motsa', *a *going forth, *as it is elsewhere usually rendered), applied poetically to sunrise (Ps 75:6) For "east-wind," "east-sea," see below. **EAST, TURNING TOWARDS THE.** **1. **The earliest churches faced eastward; at a later period (4th or 5th century) this was reversed, and the sacramental table was placed at the east, so that worshippers facing it in their devotions were turned towards the east. The Jewish custom was to turn to the west in prayer. Socrates says *(Ecclesiastes Hist. *book 6, chapter 5) that the church of Antioch had its altar on the west, i.e., towards Jerusalem. **2. **Many fanciful reasons are assigned, both by ancient writers and by modern ritualists, for worshipping towards the east. Among them are the following: "**(1.) **The rising sun was the symbol of Christ, the Sun of Righteousness; and, since people must worship towards some quarter of the heavens, they chose that which led them to Christ by symbolical representation (Tertullian, *Apol. *1:16). **(2.) **The east was the place, of paradise, our ancient habitation and country, which we lost in the first Adam by the Fall, and whither we hope to be restored again, as to our native abode and rest, in the second Adam, Christ our Savior *(Apost. Const. *lib. 2, c. 57). **(3.) **The, east was considered the most honorable part of the creation, being the seat of light and brightness. **(4.) **Christ made his appearance on earth in the east, and thence ascended into heaven, and there will appear again as the last day. The authority of many of the fathers has been adduced by ecclesiastical writers in support of these views. The author of the *Questions to Antiochus, *under the name of Athanasius, gives this account of the practice: 'We do not,' says he, 'worship towards the east, as if we thought God any way shut up in those parts of the world, but because God is in himself the true Light. In turning, therefore, towards the created light, we do not worship it, but the great Creator of it; taking occasion from that most excellent element to adore the God who was before all elements and ages in the world.' A little attention to geography shows that these are nothing but fancies. That part of the heavens, for example, which is east at six o'clock in the morning, is west at six o'clock in the evening, so that we cannot at both these periods pray towards 'that quarter of the heavens where (according to Wheatly) God is supposed to have his peculiar residence of glory,' unless, if we turn to the east at morning prayer, we turn to west at even song. Not only so, but two individuals on opposite sides of the globe, though both suppose that they are praying with their faces to the east, are, so far as it respects each other, or any particular 'quarter of the heavens,' praying in opposite directions, one east and the other west, one looking towards that 'quarter,' the other away from it. So that all such reasons are rendered futile by the geographical fact that, owing to the rotation of the earth on its axis, every degree of longitude becomes during the twenty-four hours both east and west." **3. ***Turning East in Baptism. *— In the ancient baptisteries were two apartments: first, a porch or anteroom *(*προαύλιος οϊvκος*), *where the catechumens made their renunciations of Satan and confessions of faith; and the inner room (ἐσώτερος οϊvκος*), *where the ceremony of baptism was performed. When the catechumens were brought into the former of these they were placed with their faces to the west, and were then commanded to renounce Satan with some gesture and rite expressing an indignation against him, as by stretching out their hands, or folding them, or striking them together, and sometimes by spitting at him as if he were present. The words generally used by the candidate were, "I renounce Satan, and his works, and his pomps, and his service, and his angels, and his inventions, and all things that belong to him, or that are subject to him." The reason assigned by Cyril *(Catech. Mystag.) *for standing with the face to the west during this adjuration is that the west is the place of darkness; and Satan is darkness, and his kingdom is darkness. That the candidate turned his face to the east, and made his solemn confession of obedience to Christ, generally in these words', I give myself up to thee, O Christ, to be governed by thy laws." This was called *promissum, pactum, *or *votum *— a promise, a covenant, a vow. The face was turned to the east because, as Cyril tells his disciples, since they had renounced the devil, the paradise of God, which was planted in the east, and whence our first parents were driven for their transgression into banishment, was now laid open to them. — Bingham, *Orig. Ecclesiastes *book 11, chapter 7, § 4; Farrar, *Ecclesiastes Diet. s.*v. **4. **It is "a curious instance of the inveteracy of popular custom that in Scotland, where everything that savored of ancient usage was set aside as popish by the reformers, the practice of burying with the feet to the east was maintained in the old churchyards; nor is it uncommon still to set down churches with a scrupulous regard to east and west. In modern cemeteries in England and Scotland no attention appears to be paid to the old punctilio of interring with the feet to the east, the nature of the ground alone being considered in the disposition of graves" (Chambers, *Encyclopaedia, *s.v.). — Wheatly, *On Common Prayer, *chapter 2, § 2; Hook, *Ecclesiastes Dict. *s.v.; Bingham, *Orig. Eccl. *13, 8:15. *SEE CHURCH EDIFICES.*

East Gate (동쪽 문) *EAST 항목을 보라*.

East Gate *SEE EAST*.

East Sea (동해) (관사와 함께 הִיָּם הִקִּדמֹנַי, *ha-yam hak-kadmoni', 앞쪽 바다*; 칠십인역 ἡ θάλασσα ἡ πρώτη)는 사해(Dead Sea)에 대해 두 구절(욜 2:20; 겔 47:18)에서 쓰인 별칭으로, *DEAD SEA 항목을 보라* (해당 항목), 그것이 성지(Holy Land)의 동편에 놓였기 때문이다. 지중해(Mediterranean Sea)는 반대 방향에 놓였기 때문에 같은 이유로 서해(West Sea), 또는 서쪽 경계의 바다라 불렸다(민 34:6; 수 15:12 등). *SEA 항목을 보라*.

East Sea (with the art. הִיָּם הִקִּדמֹנַי, *ha-yam hak-kadmoni', the forward sea; *Sept. ἡ θάλασσα ἡ πρώτη) is an epithet used in two passages (Joe 2:20; Eze 47:18) of the DEAD SEA *SEE DEAD SEA *(q.v.), because it lay on the eastern side of the Holy Land. The Mediterranean Sea, because lying in the opposite direction, was on a like account called the West Sea, or the sea on the western border (Nu 34:6; Jos 15:12, etc.). *SEE SEA*.

East Wind (동풍) (קָדַים*, *본래 *동쪽 [흔히 그렇게 옮겨지듯]*, 즉 동쪽 방위; 따라서 생략 어법으로 그 방향에서 부는 바람을 가리킴, 욥 27:21; 사 27:8; 렘 18:17; 겔 29:21; 완전한 표현은 רוּחִ קָדַים. 또한 출 10:13-14, 21; 시 48:8; 겔 17:10 에도 나온다). 이것은 성경에서 자주 상당한 세기의 바람으로, 또한 유달리 건조하고 바싹 마르게 하며 시들게 하는 성질의 바람으로 언급된다. 바로(Pharaoh)의 꿈에서 야윈 곡식 이삭은 동풍에 마른 것으로 표현되며, 후대에는 요나(Jonah)의 박넝쿨이 시들고 그 자신은 "맹렬한 동풍"에 그을렸다(창 41:6; 욘 4:8). 또한 선지자들에게서는 황폐하게 하는 멸망이 말해질 때 그것이 도구적 원인으로서든 그 재앙의 생생한 심상으로서든 동풍과 자주 결부된다(겔 17:10; 겔 19:12; 호 13:15; 합 1:9 등). 이는 이집트(Egypt), 팔레스타인(Palestine), 그리고 일반적으로 성경의 땅들에서 동풍, 또는 동쪽 방향에서 다소 비롯되는 바람이 불타는 사막 위로 불어와, 따라서 식물의 성장을 촉진하는 데 필요한 습기가 결여되어 있다는 사실에서 비롯된 것이다. 이집트에서는 흔히 건강과 비옥함에 가장 해로운 것으로 밝혀진 것이 동풍이라기보다 남동풍이지만, 이것 또한 친숙하게 동풍이라 불리며, 흔히 큰 맹위로 증대된다. 우케르트(Ukert)는 이 주제에 관한 현대 여행자들의 보고를 이렇게 요약한다. "봄에는 남풍이 흔히 남동쪽으로 일어나 회오리바람으로 증대된다. 그때 더위는 온도계가 늘 매우 높이 오르지는 않으나 견딜 수 없을 듯하다. 남동풍이 계속되는 동안 문과 창은 닫히지만, 고운 먼지가 모든 곳에 침투한다. 모든 것이 말라붙고, 나무 그릇은 휘어지고 갈라진다. 온도계가 레오뮈르(Reaumur) 16-20도에서 30-36도, 심지어 38도까지 갑자기 오른다. 이 바람은 모든 것에 파괴를 행한다. 풀이 시들어, 이 바람이 오래 불면 완전히 죽는다"(*Geogr.* 111쪽). 또 다른 여행자 반슬레브(Wansleb)는, 부활절(Easter) 직후에 일어난 이스라엘(Israel) 자손의 홍해(Red Sea) 통과 때에 쓰인 강한 동풍과 특별히 관련하여 이렇게 진술한다. "부활절부터 오순절(Pentecost)까지가 한 해 중 가장 폭풍이 잦은 시기인데, 이는 이 기간에 바람이 흔히 홍해로부터, 동쪽으로부터 불기 때문이다"(헹스텐베르크Hengstenberg의 *Egypt and the Books of Moses*, 9쪽 이하에 있음을 보라). 따라서 이 바람에 대한 성경의 암시에는 현대 여행자들의 보고로 충분히 입증되지 않는 것이 전혀 없다. 바다로든 육지로든 그것은 지금도 늘 그래 왔듯 반갑지 않은 방문자이며, 많은 불쾌한 효과를 동반한다. *WIND 항목을 보라*.

East Wind (קָדַים*, *prop. the *east [as *often rendered], i.e., eastern quarter; hence elliptically for the wind from that direction, Job 27:21; Isa 27:8; Jer 18:17; Eze 29:21; the full expression רוּחִ קָדַים. It also occurs, Ex 10:13-14,21; Ps 48:8; Eze 17:10). This is in Scripture frequently referred to as a wind of considerable strength, and also of a peculiarly dry, parching, and blighting nature. In Pharaoh's dream the thin ears of corn are represented as being blasted by an east wind, as, in a later age, Jonah's gourd was withered and himself scorched by "a vehement east wind' (Ge 41:6; Jon 4:8); and often in the prophets, when a blighting desolation is spoken of, it is associated with the east wind, either as the instrumental cause or as a lively image of the evil (Eze 17:10; Eze 19:12; Ho 13:15; Hab 1:9, etc.). This arose from the fact that in Egypt, Palestine, and the lands of the Bible generally, the east wind, or a wind more or less from an eastern direction, blows over burning deserts, and consequently is destitute of the moisture which is necessary to promote vegetation. In Egypt it is rather a south-east than an east wind, which is commonly found most injurious to health and fruitfulness; but this also is familiarly called an east wind, and it often increases to great violence. Ukert thus sums up the accounts of modern travelers on the subject: "In the spring the south wind oftentimes springs up towards the south-east, increasing to a whirlwind. The heat then seems insupportable, although the thermometer does not always rise very high. As long as the south-east wind continues, doors and windows are closed, but the fine dust penetrates everywhere; everything dries up; wooden vessels warp and crack. The thermometer rises suddenly from 16- 20° up to 30-36 degrees, and even 38 degrees of Reaumur. This wind works destruction upon everything. The grass withers, so that it entirely perishes if this wind blows long" *(Geogr. *page 111). It is stated by another traveler, Wansleb, with special reference to the strong east wind employed on the occasion of the passage of the Israelites through the Red Sea which took place shortly after Easter: "From Easter to Pentecost is the most stormy part of the year, for the wind commonly blows during this time from the Red Sea, from the east" (see in Hengstenberg's *Egypt and the Books of Moses, *page 9 sq). There is nothing therefore, in the scriptural allusions to this wind which is not fully borne out by the reports of modern travelers; alike by sea and by land it is now, as it has ever been, an unwelcome visitant, and carries along with it many disagreeable effects. *SEE WIND*.

East, Christianity in the (동방의 기독교) *ARABIA 항목을 보라; ASIA 항목을 보라; CHINA 항목을 보라; INDIA 항목을 보라; JAPAN 항목을 보라*.

East, Christianity in the *SEE ARABIA; SEE ASIA; SEE CHINA; SEE INDIA; SEE JAPAN*.

East, Prayer Towards The (동쪽을 향한 기도) *BOWING 항목을 보라; ORIENTATION 항목을 보라*.

East, Prayer Towards The *SEE BOWING; SEE ORIENTATION*.

Eastburn James Wallis, A.M. (이스트번, 제임스 월리스), 신교 감독교회(Protestant Episcopal) 목사로, 1797년 9월 26일 런던(London)에서 태어났다. 1803년에 그는 뉴욕(New York)으로 왔고, 1816년에 컬럼비아 칼리지(Columbia College)에서 문학사 학위를 받았다. 1818년에 그는 버지니아(Va.) 애코맥 카운티(Accomac County)의 성 조지(St. George's) 교회의 교구목사가 되었는데, 그의 사역은 거기서 여전히 큰 존경으로 회자된다. 1819년에 그는 산타크루스(Santa Cruz)로 항해하였고, 같은 해 12월 2일에 사망하였다. 그는 아름다운 *삼위일체 주일 찬송(Trinity Sunday Hymn)*; *여름 한밤(The Summer Midnight)* 이라는 서정시; *야모이덴, 필립 왕 전쟁 이야기(Yamoyden, a Tale of the Wars of King Philip)* 라는 시; 그리고 여러 익명의 수필을 지었다. — 스프레이그Sprague, *Ann. v.* 635.

Eastburn James Wallis, A.M., a Protestant Episcopal minister, was born in London Sept. 26,1797. In 1803 he came to New York, and in 1816 passed' A.B. of Columbia College. In 1818 he became rector of St. George's, Accomac County, Va., where his ministry is still spoken of with great respect. In 1819 he sailed for Santa Cruz, and died on the 2d of December of the same year. He composed the beautiful *Trinity Sunday Hymn; *a lyric, entitled *The Summer Midnight; *a poem, *Yamoyden, a Tale of the Wars of King Philip. *and Various anonymous essays.-Sprague, *Ann. v. *635.

Eastburn, Manton, D.D., LL.D. (이스트번, 맨턴) 신교 감독교회(Protestant Episcopal Church)의 주교로, 1801년 2월 9일 잉글랜드(England)에서 태어났으니, 시인 제임스 W.(James W.)의 형제이다. 그의 부모는 그가 소년일 때 미국으로 왔다. 그는 1817년에 뉴욕의 컬럼비아 칼리지(Columbia College)를 졸업하였고, 그 후 적절한 때에 같은 도시의 일반신학교(General Theological Seminary)를 졸업하였다. 그는 1822년에 그리스도 교회(Christ Church)의 부목사로 안수받았고, 1827년에 승천 교회(Church of the Ascension)의 교구목사가 되었으며, 1842년 12월 29일에 매사추세츠(Massachusetts) 주교로 성별(聖別)되었고, 1872년 9월 12일 보스턴(Boston)에서 사망하였다. 이스트번 주교는 여러 강연과 수필을 출간하였고, 손턴(Thornton)의 *Family Prayers* 를 편집하였다. 드레이크Drake, *Dict. of Amer. Biog.* 해당 항목; *Prot. Episc. Almanac*, 1873, 133쪽을 보라.

Eastburn, Manton, D.D., LL.D. a bishop of the Protestant Episcopal Church, was born in England, February 9, 1801, being brother of James W., the poet. His parents came to America when he was a boy. He graduated from Columbia College, New York, in 1817, and in due time thereafter from the General Theological Seminary in the same city. He was ordained assistant minister of Christ Church in 1822; became rector of' the Church of the Ascension in 1827; was consecrated bishop of Massachusetts December 29, 1842; and died in. Boston, September 12, 1872. Bishop Eastburn published several addresses an essays, and edited Thornton's *Family Prayers. *See Drake, *Diet. of Amer. Biog. *s.v.; *Prot. Episc. Almanac, *1873, page 133.

Easter (부활절) *(*πάσχα*, *히브리어 פֵּסִח 의 그리스어 형태로, 불가타역(Vulgate)에 의해 그렇게 라틴어화됨 *pascha)*, 즉 *유월절(Passover)*. *Easter* 는 색슨(Saxon)어 기원의 단어로, 색슨족의, 혹은 오히려 동방의 여신 *에스테라(Estera)* 를 가리키는데, 그 여신을 기려 한 해 중 유월절 무렵(봄)에 해마다 제사가 드려졌으므로, 그 이름이 관념의 연상에 의해, 유월절 때에 일어난 부활(resurrection)의 기독교 축일에 결부되었다. 그리하여 우리는 *Easter-day(부활절 날), Easter Sunday(부활주일)* 라고 말하나, 이는 매우 부적절한데, 우리가 그때 지키는 축일을 결코 고대 색슨족의 여신과 결부시키지 않기 때문이다. 마찬가지로 부활절을 가리키는 현재의 독일어 *Ostern* 은 같은 여신 에스테라(Estera) 또는 오스테라(Ostera)에 귀착된다. — 칼메Calmet, 해당 항목. 사도행전 12:4 의 흠정역(A.V.)에 이 단어가 나오는 것 — "유월절(Easter) 후에 그를 백성 앞에 끌어내고자 하여" — 은 주로 번역자들의 일관성 결여의 한 예로서 주목할 만하다. *AUTHORIZED VERSION 항목을 보라*. 더 이른 영어 역본들에서는 Easter 가 πάσχα 의 번역어로 자주 쓰였었다. 마지막 개정에서 이 한 구절을 제외한 모든 구절에서 Passover(유월절)로 대체되었다. 이것으로 보아, 또 "교회의 강도들(robbers of churches)"(행 19:37), "서기장(town-clerk)"(행 19:35), "관리들(sergeants)"(행 16:35), "총독(deputy)"(행 13:7 등)과 같은 단어들의 사용으로 보아, 사도행전이 가장 정확한 것이 아니라 가장 친숙한 등가어를 택하는 원칙으로 일한 번역자의 손에 들어갔던 것으로 보인다(트렌치Trench, *On the Authorized Version of the N.T.* 21쪽 비교). — 스미스Smith, 해당 항목. 사도행전 12:4 에 언급된 절기의 성격과 거행에 관한 모든 것에 대하여는, *PASSOVER 항목을 보라*.

Easter *(*πάσχα*, *a Greek form of the Hebrews פֵּסִח**, **and so Latinized by the Vulgate *pascha), *i.e., *Passover. Easter *is a word of Saxon origin, and imports a goddess of the Saxons, or, rather, of the East, *Estera, *in honor of whom sacrifices being annually offered about the Passover time of the year (spring), the name became attached by association of ideas to the Christian festival of the resurrection, which happened at the time of the Passover: hence we say *Easter-day, Easter Sunday,, *but very improperly; as we by no means refer the festival then kept to the goddess of the ancient Saxons. So the present German word for Easter *Ostern, *is referred to the same goddess, Estera or Ostera. — Calmet, s.v. The occurrence of this word in the A.V. of Ac 12:4 — "Intending after Easter to bring him forth to the people" — is chiefly noticeable as an example of the want of consistency in the translators. *SEE AUTHORIZED VERSION*. In the earlier English versions Easter had been frequently used as the translation of πάσχα. At the last revision Passover was substituted in all passages but this. It would seem from this, and from the use of such words as "robbers of churches" (Ac 19:37), " town-clerk" (Ac 19:35), " sergeants" (Ac 16:35), " deputy" (Ac 13:7, etc.), as if the Acts of the Apostles had fallen into the hands of a translator who acted on the principle of choosing, not the most correct, but the most familiar equivalents (comp. Trench, *On the Authorized Version of the N.T. *p. 21). — Smith, s.v. For all that regards the nature and celebration of the feast referred to in Ac 12:4, *SEE PASSOVER*.

Habitacle (라틴어 *habitaculum) *(1) 거처; (2) 벽감(壁龕, niche).

Habitacle (Lat. *habitaculum) *(1) a residence; (2) a niche.

Habitation (여러 히브리어 및 그리스어 단어로 표현된다). 하나님은 비유적으로 그의 백성의 거처(habitation)라고 불리며(시 71:3), 그분 안에서 그들은 가장 큰 기쁨이 되는 안식과 안전과 위로를 얻는다(시 91:9). 공의와 심판은 하나님의 보좌의 거처이며(시 89:14), 그분의 모든 행위는 공의와 심판 위에 세워져 있다(시 117:2). 가나안(Canaan) 땅, 예루살렘(Jerusalem) 성읍, 성막(tabernacle)과 성전(Temple)이 하나님의 거처로 언급된다. 거기에서 그분은 자신을 현저하게 임재로 나타내시거나 나타내셨다(시 132:5,13; 엡 2:22). 영원(eternity)이 그분의 거처로 표현된다(사 57:15). 그분은 "이스라엘(Israel)의 찬송 가운데 거하셨으니", 이는 대담한 비유로, 여호와(Jehovah)께서 그의 백성의 찬송의 대상이 되시며 그 찬송을 기꺼이 받으심을 함의한다(시 22:3). *DWELLING 항목을 보라*.

Habitation (represented by several Heb. and Gr. words). God is metaphorically called the habitation of his people (Ps 71:3), in him they find the most delightful rest, safety, and comfort (Ps 91:9). Justice and judgment are the habitation of God's throne (Ps 89:14), all his acts being founded on justice and judgment (Ps 117:2). The land of Canaan, the city of Jerusalem, the tabernacle and Temple, are spoken of as the habitation of God; there he does or did signally show himself present (Ps 132:5,13; Eph 2:22). Eternity is represented as his habitation (Isa 57:15). He "inhabited the praises of Israel," a told metaphor, implying that Jehovah is the object of, and kindly accepts the praises of his people (Ps 22:3). *SEE DWELLING*.

Habits *VESTIMENTS 항목을 보라*.

Habits *SEE VESTIMENTS*.

Ha'bor (히브리어 *Chabor', *חָבוֹר, 셈어 기원이라면 חָבִר, 즉 *결합하다(to join)*에서 유래하며 *연합된(united) *물줄기를 뜻한다. 페르시아어 파생이라면 *khubpadr = *εὔκρημνος*, *즉 *아름다운(beautiful) *강둑을 뜻한다[Furst, *Lex. s.v.*]. 칠십인역 Α᾿βώρ 및 ᾿Χαβώρ*), *앗수르(Assyria)의 한 강이며, 또한 분명히 한 지역으로서, 첫 번째 포로 사건과 관련하여 상당한 관심이 부여되어 있다. 우리는 대상 5; 대상 26에서 디글랏빌레셀(Tilgathpilneser)이 "르우벤 사람과 갓 사람과 므낫세 반 지파"를 사로잡아 "할라(Halah)와 *하볼(Habor)*과 하라(Hara)와 고산(Gozan) 강가에 두었다"는 것을 읽는다. 약 17년 후, 앞선 군주의 후계자인 살만에셀(Shalmaneser)이 "사마리아(Samaria)를 취하고 이스라엘(Israel)을 앗수르로 사로잡아 가서 할라와 *하볼(fabor), *고산 강가에 두었다"(A.V., "by the river Gozan", 왕하 17:6; 왕하 18:11). 지금도 이 이름을 지닌 두 강이 있으며, 지리학자들은 여기서 가리키는 것이 어느 강인지에 대하여 의견이 일치하지 않는다. *CAPTIVITY 항목을 보라*. **1. **하분(*Khabur)*이라 불리는 한 강은 쿠르디스탄(Kurdistan)의 중앙 고지대에서 발원하여 남서쪽 방향으로 흘러 모술(Mosul)에서 약 70마일 상류 지점에서 티그리스(Tigris)강으로 합류한다(Layard, *Nineveh and Babylon, *p. 56; Schultens, *Index Geogr. in vitain Saladizi, *s.v.). 많은 이들이 이것을 성경의 하볼로 보는데, 그 이유는 다음과 같다: **1. **이것은 프톨레마이오스(Ptolemy)가 서쪽 경계가 티그리스강이라고 말한(6, 1) 앗수르 본토 안에 위치한다. **2. **앗수르 군주가 그의 포로들을 변두리가 아니라 이와 같은 왕국의 중심부에 두었으리라는 주장이 있다(Keil on 왕하 17:4-6). **3. **하볼은 "고산의 강"(חָבוֹר נהִר גּוֹזָן)이라 불리며, *고산(Gozan)*은 "목초지"를 뜻하는 것으로 추정되고, 카발(Khabur)이 발원하는 앗수르 고지대의 목초지를 가리켜 네스토리우스파(Nestorians)가 지금 사용하는 단어 *Zozan*과 동일한 것으로 여겨진다(Grant, *The Nestorian Christians, *p. 124). **4. **프톨레마이오스는 앗수르를 메디아(Media)에서 분리하는 *카볼(*Χαβώρας*) *이라 불리는 산을 언급하며(6, 1), 보카르트(Bochart)는 카볼 강이 그 산에서 발원한다고 말한다 *(Opera, *1, 194, 242, 362). 어떤 이들은 현대의 네스토리우스파가 포로 된 유대인(Jews)의 후손이라고 추정해 왔다(Grant, *1. *c.). *GOZAN 항목을 보라*. **2. **다른 한 강, 훨씬 더 유명한 카볼(*Khabur)*은 유프라테스(Euphrates)강의 저 유명한 지류로서, 스트라보(Strabo)는 이를 *Aborrhas (*Α᾿βόῤῥας*)*라 부르며(16, 1, 27) 프로코피우스(Procopius)도 그러하다 *(Bell. Pers. *2, 5); 카락스의 이시도루스(Isidore of Charax)는 *Aburas (*Α᾿βούρας*)*라 부르고(p. 4); 조시무스(Zosimus)는 *Abora *(Α᾿βώρα)라 부르며(3, 12); 프톨레마이오스는 *Chaboras *(*Χάβώρας*, *5, 18)라, 플리니우스(Pliny)는 *(Fl. N. 30, *3)라 부른다. "이 강은 약 북위 36° 40', 동경 40'에서 발원하여 동쪽으로 약간 남쪽으로만 흐르다가 카우카브(Kaukab) 부근에서 모운스 마시우스(Mons Masius)에서 내려오는 예루예르(Jerujer), 곧 니시비스(Nisibis)의 강과 합류한다. 이 두 지류는 모두 여러 물줄기의 결합으로 형성된다. 둘 중 어느 것도 합류 지점 위쪽으로 어느 정도 거리까지는 도보로 건널 수 없으며, 합류 지점 아래에서는 상당한 거리를 증기선이 항행할 수 있을 만큼 큰 강을 이룬다. 카우카브 아래쪽 카볼의 물길은 [꽃으로 뒤덮인 풍요로운 목초지를 통과하며] 구불구불하여 [대체로 남남서 방향으로 흘러 카르케시아(Karkesia), 곧 옛 키르케시움(Circesium)에서 유프라테스강과 합류한다]. 그 물줄기의 전체 길이는 200마일 이상이다"(Rawlinson, *Ancient Monarchies, *1, 236; Ainsworth, *Travels in the Track of the Ten Thousand, *p. 79; Layard, *Nineveh and Babylon, *p. 304을 보라). 리터(Ritter) *(Erdkünde, 10, *248), 게제니우스(Gesenius) *(Thesaurus), *레이어드(Layard), 롤린슨(Rawlinson) 등은 이것이 옛 *하볼(Habor)*이라고 주장한다. 앗수르 본토가 상부 티그리스 강둑을 따라 자리하여 동쪽으로 메디아까지 뻗은 지역에 국한되었다는 데에는 의심의 여지가 없다. 그러나 그 영토는 점차 확장되어 바벨론(Babylonia)(Herodotus, 3, 92), 메소포타미아(Mesopotamia)(Pliny, *H. N. 6, *26), 심지어 서쪽으로 길리기아(Cilicia)와 베니게(Phoenicia)의 경계까지 포함하게 되었다(Strabo, 16). 포로 사건 당시 앗수르의 세력은 절정에 달해 있었다. 유대인 포로들은 동쪽 하볼 강둑에서와 마찬가지로 서쪽 하볼 강둑에서도 안전하게 지켜졌다. 앗수르 성읍들의 폐허가 북부 메소포타미아 전역에 흩어져 있다. "하부 카볼 강둑에는 한 왕궁의 유적이 있으며, 그밖에도 그 강이 흐르는 지역이 앗수르 민족에 의해 영구히 점유되었음을 보여주는 많은 흔적이 있다. 하란(Haran)과 유프라테스 사이의 지역에 있는 세루지(Seruj) 부근에서조차 정복뿐 아니라 점유의 증거가 발견되었다"(Rawlinson, *Ancient Monarchies, *1, 247; Chesney, *Euphrates Expedition, *i, 114; Layard, *Nin. and Bab. *p. 275, 279-300, 312을 보라). 카볼이 포로 사건 당시 앗수르 안에, 그리고 왕국의 중심부 가까이에 있었다는 데에는 의심의 여지가 없다. 더 나아가 프톨레마이오스는 메소포타미아에 *가우자니티스(Gauzanitis) *라 불리는 한 지방을 언급한다(5, 18). 그것은 카볼 주위에 자리하였으며, 의심할 바 없이 *고산(Gozan)*과 동일하였고, 따라서 "하볼, 고산의 강"(왕하 17:6)이라는 표현이 나온 것이다. 같은 본문에 언급되며 할라(Ialah)와 동일한 것으로 보이는 칼키티스(Chalcitis)는 가우자니티스에 인접해 있었다. 12세기 후반까지도 카볼 강둑에 큰 유대인 공동체가 있었다는 것은 주목할 만한 사실이다(Benjamin of Tudela, in *Early Travels in Pal. *p. 92 sq.). 강둑을 따라 펼쳐진 지역은 대상 5:26과의 비교에서 보이듯이 아마도 그 강에서 이름을 취하였을 것이다. 프톨레마이오스는 *카볼(Chabor)*이라 불리는 한 성읍을 언급한다(5. 18). 카볼은 우리 시대 이전 9세기의 한 앗수르 비문에 그 이름으로 나타난다(Layard, *Nin. and Bab. *p. 354). *CUNEIFORM INSCRIPTIONS 항목을 보라*. 하볼이 에스겔(Ezekiel)이 그의 환상을 본 그발(Chebar)강(כַּבָר)과 동일한지는 의심스러워 보인다. 후자는 아마도 더 남쪽 바벨론에 있었을 것이다(겔 1:3 등). *CHEBAR 항목을 보라*.

Ha'bor (Heb. *Chabor', *חָבוֹר, if of Shemitic origin, from חָבִר, to *join, *meaning the *united *stream; if of Persic derivation, from *khubpadr= *εὔκρημνος*, *with *beautiful *banks [Furst, *Lex. s.v.*]; Sept. Α᾿βώρ and ᾿Χαβώρ*), *a river, and apparently also a district of Assyria, to which considerable interest is attached in connection, with the first captivity. We read in 1Ch 5; 1Ch 26, that Tilgathpilneser carried away "the Reubenites, and the Gadites, and the half-tribe of Manasseh, and brought them unto Halah, and *Habor, *and Hara, and to the river Gozan." About seventeen years later, Shalmaneser, the successor of the former monarch, "took Samaia, and cared Israel away into Assyria, and placed them in Halah, and in *fabor, *the river of Gozan" (A.V., "by the river Gozan," 2Ki 17:6; 2Ki 18:11). There are two rivers still bearing this name, and geographers are not agreed as to which Is here referred to. *SEE CAPTIVITY*. **1. **A river called *Khabur *rises in the central highlands of Kurdistan. flows in a south-westerly direction, and falls into the Tigris about seventy miles above Mosul (Layard, *Nineveh and Babylon, *p. 56; Schultens, *Index Geogr. in vitain Saladizi, *s.v.). Many suppose this to be the Habor of Scripture for the following reasons: **1. **It is within Assyria proper, which Ptolemy says was bounded on the west-by the Tigris (6, 1). **2. **It is affirmed that the Assyrian monarch would place his captives in a central part of his kingdom, such as this is, and not in the outskirts (Keil on 2Ki 17:4-6). **3. **Habor is termed "a river of Gozan" (חָבוֹר נהִר גּוֹזָן); and *Gozan *is supposed to signify "pasture," and to be identical with the word *Zozan, *now applied by the Nestorians to the pasture-lands in the highlands of Assyria, where the Khabur takes its rise (Grant, *The Nestorian Christians, *p. 124). **4. **Ptolemy mentions a mountain called *Chabor (*Χαβώρας*) *which divides Assyria from Media (6, 1); and Bochart says the river Chabor has its source in that mountain *(Opera, *1, 194, 242, 362). Some have supposed that the modern Nestorians are the descendants of the captive Jews (Grant, *1. *c.). *SEE GOZAN*. **2. **The other and much more celebrated river, *Khabur, *is that famous affluent of the Euphrates, which is called *Aborrhas (*Α᾿βόῤῥας*) *by Strabo (16, 1, 27) and Procopius *(Bell. Pers. *2, 5); *Aburas (*Α᾿βούρας*) *by Isidore of Charax (p. 4); *Abora *(Α᾿βώρα) by Zosimus (3, 12); and *Chaboras *by Ptolemy *(*Χάβώρας*, *5, 18) and Pliny *(Fl. N. 30, *3). "It rises about lat. 363 40', long 40' flows only a little south of east to its junction near Kaukab with the Jerujer or river of Nisibis, which comes down from Mons Masius. Both of these branches are formed by the union of a number of streams. Neither of them is fordable for some distance above their junction; and below it they constitute a river of such magnitude as to be navigable for a considerable distance by steamers. The course of the Khabur below Kaukab is tortuous [through rich meads covered with flowers, having a general direction about S.S.W. to its junction with the Euphrates at Karkesia, the ancient Circesium]. The entire length of the stream is not less than 200 miles" (Rawlinson, *Ancient Monarchies, *1, 236; see Ainsworth, *Travels in the Track of the Ten Thousand, *p. 79; Layard, *Nineveh and Babylon, *p. 304). Ritter *(Erdkünde, 10, *248), Gesenius *(Thesaurus), *Layard, Rawlinson, and others, maintain that this is the ancient *Habor. *There can be no doubt that Assyria proper was confined to the country lying along the banks of the Upper Tigris, and stretching eastward to Media. But its territory gradually expanded so as to include Babylonia (Heroaotus, 3, 92), Mesopotamia (Pliny, *H. N. 6, *26), and even the country westward to the confines of Iilicia and Phoenicia (Strabo, 16). At the time of the captivity the power of Assyria was at its height. The Jewish captives were as secure on the banks of the western as of the eastern Habor. The ruins of Assyrian towns are scattered over the whole of northern Mesopotamia. "On the banks of the lower Khabur are the remains of a royal palace, besides many other traces of the tract through which it runs having been permanently occupied by the Assyrian people. Even near Seruj, in the country between Haran and the Euphrates, some evidence has been found not only of conquest, but of occupation" (Rawlinson, *Ancient Monarchies, *1, 247; see Chesney, *Euphrates Expedition, *i, 114; Layard, *Ain. and Bab. *p. 275, 279-300, 312). There can be no doubt that the Khabur was in Assyria, and near the center of the kingdom, at the time of the captivity. Further, Ptolemy mentions a province in Mesopotamia called *Gauzanitis *(5, 18). It lay around the Khabur, and was doubtless identical with *Gozan, *hence the phrase "Habor, the river of Gozan" (2Ki 17:6), Chalcitis, which appears to be identical with Ialah, mentioned in the same passage, adjoined Gauzanitis. It is a remarkable fact that down as late as the 12th century there were large Jewish communities on the banks of the Khabfir (Benjamin of Tudela, in *Early Travels in Pal. *p. 92 sq.). The district along the banks probably took its name from the river, as would seem from a comparison with 1Ch 5:26. , Ptolemy mentions a town called *Chabor *(5. 18). The Khablr occurs under that name in an Assyrian inscription of the 9th century before our era (Layard, *Nin. and Bab. *p. 354) *SEE CUNEIFORM INSCRIPTIONS*. It seems doubtful whether Habor was identical with the river Chebar (כַּבָר), on which Ezekiel saw his visions. The latter was perhaps farther south in Babylnia (Eze 1:3, etc.). *SEE CHEBAR*.

Haccerem *BETH-HAC-CEREM 항목을 보라.*

Haccerem *SEE BETH-HAC-CEREM.*

Hachali'ah (히브리어 *Chakalyah', *חֲכִליָה; 게제니우스(Gesenius)에 따르면, *여호와께서 그의 눈을 밝히시는 자; *퓌르스트(Fürst)에 따르면, *여호와의 장식; *칠십인역 Α᾿χαλία, 이문(v.r.) Χελκία*), *포로기 이후의 총독이었던 느헤미야(Nehemiah)의 아버지(느 1:1; 느 10:2). 주전(B.C.) 447년 이전.

Hachali'ah (Heb. *Chakalyah', *חֲכִליָה; according to Gesenius, whose eyes *Jehovah enlivens; *according to Fürst, *ornament of Jehovah; *Sept. Α᾿χαλία v.r. Χελκία*), *the father of Nehemiah, the governor after the captivity (Ne 1:1; Ne 10:2). B.C. ante 447.

Hach'ilah (히브리어 *Chakilah', *חֲכילָה*. *게제니우스(Gesenius)에 따르면 *어두운; *퓌르스트(Fürst)에 따르면 *가뭄; *칠십인역 Ε᾿χελά, 이문(v.r.) Χελμάθ), 십(Ziph)의 광야("여시몬[Jeshimon]") 근처에("그 남쪽", "그 앞", "그 길가") 있는, 나무가 잘 우거진 한 산(גַּבעָה)을 묘사하는 이름으로, 다윗(David)이 거기에 숨어 있었고, 십 사람들의 정보에 따라 사울(Saul)이 그곳에 진을 쳤다(삼상 23:19; 삼상 26:1,3). 이것은 로빈슨(Robinson) 박사가 *(Researches, *2, 190, 191) "평지에 자리한, 높이가 100피트 이상 되는 둥근 언덕"으로, 정상에 평평한 터가 있고, 한때 성벽으로 둘러싸였던 것으로 보이며, 몇 개의 저수조가 있고, 십 성읍 터에서 서쪽으로 조금 떨어진 곳에 위치한다고 보고한 *Tell Zif *임이 분명하다. *ZIPH 항목을 보라*. 슈바르츠(Schwarz)가 *(Palest. *p. 113) "헤브론(Hebron)에서 서쪽으로 21마일 떨어진 마을 *Beth-Chachal*"과 동일시한 것은 근거가 없고 부적절하다.

Hach'ilah (Heb. *Chakilah', *חֲכילָה*. *according to Gesenius, *darksome; *according to Fürst, *drought; *Sept. Ε᾿χελά v.r. Χελμάθ), the descriptive name of a well Wooded hill (גַּבעָה) near ("on the south of," "before," "by the way of") the wilderness ("Jeshimon") of Ziph, where David lay hid, and where Saul pitched his tent at the information of the Ziphites (1Sa 23:19; 1Sa 26:1,3). This is doubtless the *Tell Zif *reported by Dr. Robinson *(Researches, *2, 190, 191) as "a round eminence situated in the plain, a hundred feet or more in height," with a level plot on the top, apparently once enclosed by a wall, and containing several cisterns; lying a short distance west of the site of the town of Ziph. *SEE ZIPH*. The identification proposed by Schwarz *(Palest. *p. 113) with "the village *Beth-Chachal, *21 miles west of Hebron," is unsupported and out of place.

Hachilah, Hill Of 콘더(Conder) 중위는 이 지점에 대하여 *("팔레스타인 탐사 기금[Palest. Explor. Fund]"의 Quar. Statement, *1875년 1월, 47쪽) "북쪽과 남쪽으로 깊은 골짜기에 둘러싸인, 지금 *예킨(Yekin) *의 폐허가 서 있는 높은 언덕"을 제안하며, 트리스트람(Tristram)도 *(Bible Lands, *63쪽) 이 동일시에 동의한다. 그러나 만일 이곳이 옛 성읍 *가인(Cain)*(q.v.)의 터라면, 그것이 동시에 하길라(Hachilah)의 터일 수는 거의 없다. 사실 후자는 결코 고유명사가 아닌데, 이는 그것이 항상 관사를 취하기 때문이다(תִחֲכַילָת, 십의 단순한 부속물로서). 후에 콘더 중위는 다른 터를 제안한다 *(Tent Work, *2:91): "이 [언덕]을, 십 고원에서 사해 사막 곧 여시몬을 향해 뻗어 있는 *엘-콜라(El-Kolah)*라 불리는 긴 능선에서 찾고자 하는데, 이 지역은 엄밀히 말하면 대략 이 선에서 끝나며 브엘세바(Beersheba) 평원으로 녹아든다. 언덕 북쪽에는 '잠자는 자들의 동굴'이 있는데, 아마도 다윗이 사울의 잠든 호위병들을 덮친 실제 현장일 것이다." "십의 수풀*(choresh)*"에 관하여 그는 다음과 같이 언급한다(89쪽): "잠시 생각해 보면 어느 여행자라도, 고원의 건조하고 다공질인 지형이 다윗 시대 이래로 변하지 않았음이 분명하므로, 당시에도 이 물 없고 햇볕에 그을린 지역에 어떤 나무 수풀도 무성할 수 없었으리라고 확신하게 될 것이다. 참된 설명은 choresh라는 단어가 다른 의미를 지닌 고유명사라는 것으로 보이며, 그리스어 역본과 요세푸스(Josephus)의 견해가 그러하다. 우리는 십 가까이에서 *코레이사(Khoreisa)*의 폐허와 *히레쉬(Hiresh)*의 골짜기(다른 형태로 된 같은 단어)를 발견함으로써 이 이론을 상당히 강화할 수 있었으며, 이 가운데 첫째 것은 히브리어 코레쉬-십(Choresh-Ziph)을 나타내는 것으로 충분히 볼 수 있다." 그러나 후자의 용어 역시 단순한 보통명사적 명칭일 뿐인데, 이는 그것이 관사를 취하며(תִחֹרשָׁת, 삼상 23:15,18), 다른 곳에서는 분명히 나무와 관련하여 사용되기 때문이다(사 17:9; 겔 31:3).

Hachilah, Hill Of Lieut. Conder suggests for this spot *(Quar. Statement *of the "Palest. Explor. Fund,"'January 1875, page 47) "the high hill bounded by deep valleys north and south on which the ruin of *Yekin *now stands," and Tristram *(Bible Lands, *page 63) coincides in this identification; but if this be the site of the ancient city *Cain *(q.v.), it can hardly be also that of Hachilah; and, in fact, the latter is not a proper name at all, as it invariably has the article (תִחֲכַילָת, as being a mere appendage of Ziph). Later, Lieut. Conder proposes another site *(Tent Work, *2:91): "This [hill] I would propose to recognise in the long ridge called *El-Kolah, *running out of the Ziph plateau towards the Dead Sea desert or Jeshimon, a district which, properly speaking, terminates about this line, melting into the Beersheba plains, On the north side of the hill are the 'Caves of the Dreamers,' perhaps the actual scene of David's descent on Saul's sleeping guards." As to the "wood *(choresh) *of Ziph," he remarks (page 89): "A moment's reflection will convince any traveller that as the dry, porous formation of the plateau must be unchanged since David's time, no wood of trees could then have flourished over this unwatered and sun-scorched region. The true explanation seems to be that the word choresh is a proper name with a different signification; and such is, the view of the Greek version and of Josephus. We were able considerably to strengthen this theory by the discovery of the ruin of Khoreisa and the valley of Hiresh (the same word under another form), close to Ziph, the first of which may well be thought to represent the Hebrew Choresh-Ziph." But the latter term likewise is a mere denominative, for it takes the article (תִחֹרשָׁת, 1Sa 23:15,18), and is elsewhere used plainly with reference to trees (Isa 17:9; Eze 31:3).

Hach'moni (히브리어 *Chakmoni', *חִכמֹנַי*, 지혜로운; *칠십인역 Α᾿χαμανί, 이문(v.r.) Α᾿χαμί, 불가타역 *Hachamioni), *다윗(David)의 용사들의 우두머리였던 야소브암(Jashobeam)의 아버지(혹은 조상; 대상 27:2 참조)로만 알려진 사람이며(대상 11:11, 여기서 *하그모니의 아들[son of Hachmoni]*이 "하그모니 사람[HACHMONITE]"으로 옮겨졌고, 이에 대한 평행 본문인 삼하 23:8에는 "다그몬 사람[TACHIONITE]"으로 되어 있다), 또한 왕실의 방백들의 동무였던 여히엘(Jehiel)의 아버지이기도 하다(대상 27:32). 주전(B.C.) 1046년보다 상당히 이전. 하그몬(Hachmon) 또는 하그모니(Hachmoni)는 의심할 바 없이 이 사람들이 속한 한 가문의 시조였다. 야소브암의 실제 아버지는 삽디엘(Zabdiel)이었으며(대상 27:2), 그는 또한 고라 사람(Korhites)에 속하였다고 한다(대상 12:6); 아마도 고라(Korah)에게서 난 레위인(Levites)일 것이다. 그러나 하그몬이라는 이름은 레위인의 족보 어디에도 나타나지 않는다. 케니콧(Kennicott) *(Diss. *p. 72, 82)을 보라. 그는 역대기에서 *벤(Ben)*과 함께 주어진 이름들이 사무엘서에서는 *벤(Ben)*은 없으나 정관사와 함께 주어진다는 사실에 주의를 환기한다. 덜 개연성 있는 견해는 이 용어를 직무의 칭호, 즉 *모사(counselor)*로 보는 것이다. *JASHOBEAM 항목을 보라*.

Hach'moni (Heb. *Chakmoni', *חִכמֹנַי*, wise; *Sept. Α᾿χαμανί v.r. Α᾿χαμί,Vulg. *Hachamioni), *a man only known as the father (or ancestor; comp. 1Ch 27:2) of Jashobeam, the chief of David's warriors (1Ch 11:11, where *son of Hachmoni *is rendered "HACHMONITE," for which the parallel passage, 2Sa 23:8, has "TACHIONITE"); and also of Jehiel, the companion of the princes in the royal household (1Ch 27:32). B.C. considerably ante 1046. Hachmon or Hachmoni was no doubt the founder of a family to which these men belonged: the actual father of Jashobeam was Zabdiel (1Ch 27:2), and he is also said to have belonged to the Korhites (1Ch 12:6); possibly the Levites descended from Korah. But the name Hachmon nowhere appears in the genealogies of the Levites. See Kennicott, *Diss. *p. 72, 82, who calls attention to the fact that names given in Chronicles with *Ben *are in Samuel given without the *Ben, *but with the definite article. A less probable view is that which makes this term a title of office, q. d. *counselor. SEE JASHOBEAM*.

Hach'monite (대상 11:16). *HACHMONI 항목을 보라*.

Hach'monite (1Ch 11:16). *SEE HACHMONI*.

Hacke, Nicholas P., D.D. 독일 개혁교회 목사로, 1800년 9월 20일 메릴랜드(Maryland)주 볼티모어(Baltimore)에서 태어났다. 여섯 살 때 그는 독일어를 철저히 익히기 위해 독일 브레멘(Bremen)에 있는 한 친척에게 보내졌다. 그는 1816년에 미국으로 돌아와 1819년까지 개인적으로 신학을 공부하였고, 그해에 펜실베이니아(Pennsylvania)주 웨스트모어랜드(Westmoreland) 카운티의 몇몇 회중에게 설교해 달라는 초청을 수락하였으며, 같은 해에 다시 학업으로 돌아왔다. 그는 1819년에 인허를 받고 안수받았으며, 그린즈버그(Greensburg) 담임직의 목사가 되어 그곳을 58년간 섬기다가 1878년 8월 25일에 그곳에서 죽었다. 그의 사역 대부분의 기간에 그는 오직 독일어로만 설교하였다. 그는 평생 학구적이었으며, 영어를 능숙하고 우아하게 구사하였다. 그는 자신의 일에 온전히 헌신하였고, 사교적 역량이 뛰어났으며, 세상의 영예에 마음을 두지 않았고, 본보기가 되는 그리스도인 신사이자 복음(gospel)의 신실한 목사였다. Harbaugh, *Fathers of the Germ. Ref. Church, *5:300을 보라.

Hacke, Nicholas P., D.D. a German Reformed minister, was born in Baltimore, Maryland, September 20, 1800. At the age of six years he was sent to a relative in Bremen, Germany, to acquire a thorough knowledge of the German language. He returned to America in 1816, and studied theology privately until 1819, when he accepted an invitation to preach to some congregations in Westmoreland County, Pennsylvania, returning to his studies the same year. He was licensed and ordained in 1819, and became pastor of the Greensburg charge, which he served fifty-eight years, and died there, August 25, 1878. During the greater part of his ministry he preached exclusively in the German language. He was a student all his life, and used the English language with ease and grace. He was fully consecrated to his work, remarkable for his social powers, caring not for worldly honors, a model Christian gentleman, and faithful minister of the gospel. See Harbaugh, *Fathers of the Germ. Ref. Church, *5:300.

Hacker, Joachim Bernhard Nikolaus 독일의 개신교 신학자로, 1760년 11월 11일 드레스덴(Dresden)에서 태어났다. 그는 비텐베르크(Wittenberg)에서 공부하였고, 1817년 10월 4일 작센(Saxony)의 츠샤일라(Zscheyla)에서 죽었으며, 일부 수덕적(ascetical) 저작들을 남겼다. 이에 대하여는 Doring, *Deutsche Kanzelredner; *Winer, *Handbuch der theol. Lit. *2:356, 386을 보라. (B.P.)

Hacker, Joachim Bernhard Nikolaus a Protestant theologian of Germany, was born November 11, 1760, at Dresden. He studied at Wittenberg, and died at Zscheyla, in Saxony, October 4, 1817, leaving some ascetical works, for which see Doring, *Deutsche Kanzelredner; *Winer, *Handbuch der theol. Lit. *2:356, 386. (B.P.)

Hacker, Johann Georg August 독일의 개신교 신학자로, 1762년 1월 24일 드레스덴(Dresden)에서 태어났다. 그는 비텐베르크(Wittenberg)에서 공부하였고, 1784년에 토르가우(Torgau)의 설교자가, 1790년에 드레스덴의 수비대 설교자가, 1796년에 그곳의 궁정 설교자가 되었으며, 1823년 2월 21일에 죽었고, *Diss. Inauguralis de Descensu Christi ad Inferos *(비텐베르크, 1802)와 여러 권의 설교집을 남겼다. Doring, *Deutsche Kanzelredner; *Winer, *candbuch der theol. Lit. *1:436; 2:82, 91. 127, 161, 172, 173, 183, 366, 389를 보라. (B.P.)

Hacker, Johann Georg August a Protestant theologian of Germany, was born at Dresden, January 24, 1762. He studied at Wittenberg, was in 1784 preacher at Torgau, in 1790 garrison-preacher at Dresden, in 1796 court-preacher there, and died Feb. 21, 1823, leaving *Diss. Inauguralis de Descensu Christi ad Inferos *(Wittenberg, 1802), and several volumes of sermons. See Doring, *Deutsche Kanzelredner; *Winer, *candbuch der theol. Lit. *1:436; 2:82, 91. 127, 161, 172, 173, 183, 366, 389. (B.P.)

Hacket, John 영국의 고위 성직자로, 논쟁에서의 재능으로 명성을 떨쳤으며, 1592년 런던(London)에서 태어났다. 그는 웨스트민스터 학교(Westminster School)에서 공부하였고, 1608년에 케임브리지의 트리니티 칼리지(Trinity College, Cambridge)에 입학하였다. 그는 1618년에 성직을 받았고, 곧이어 링컨(Lincoln) 주교의 채플린이 되었다. 내전(Civil War)이 시작될 때 그는 상원(House of Lords) 위원회가 제출할 교회 개혁에 관한 보고서를 준비하도록 선정된 신학자 중 한 사람이었다. 이 계획은 주교들의 반대로 무산되었다. 해켓은 찰스(Charles)의 열성적인 지지자였으며, 그의 집은 인근 왕당파(Royalists)의 본거지가 되었다. 이로 인해 그는 곤경에 처하였고, 잠시 투옥되기까지 하였다. 왕정복고(Restoration) 이후 그는 리치필드앤코번트리(Lichfield and Coventry)의 주교가 되었으며, 전쟁 중에 크게 손상되었던 리치필드 대성당을 대부분 자비로 수리하게 하였다. 그는 1670년 리치필드에서 죽었다. 해켓은 칼뱅주의자(Calvinist)였으나, 콜리지(Coleridge)가 말하듯 그의 글에는 "교황주의적 수도원 풍습의 기괴한 누더기와 자투리"가 넘쳐난다. 그는 또한 *A Sermon preached before the King March *22, *1660: — A Century of Sermons upon several remarkable Subjects *(저자의 생애와 함께 Thos. Plume가 출판, 1675, *2절판): — The Life of Archbishop Williams *(1693, 2절판)을 저술하였다. *Biogr. Britannica; *Wood, *Athenae Oxonienses, *vol. 2; *Gentleman's Magazine, *vol. 66; Hook, *Eccles. Biography, *5, 471; Allibone, *Dict. of Authors, *1, 752; Coleridge, *Works *(뉴욕판), 5, 123을 보라. Hacket, William, 16세기 영국의 광신자이자 열광주의자. 그는 처음에 허시(Hussey)라는 신사의 하인이었으나, 한 부유한 과부와 결혼하였고, 그녀의 재산을 곧 방탕하게 탕진하였다. 그는 다음으로 요크(York)와 링컨셔(Lincolnshire)에 나타나 자신을 선지자(prophet)로 자처하며 교황권의 몰락을 선언하였고, 종교회의적 규율(consistorial discipline)이 확립되지 않으면 잉글랜드가 기근과 역병과 전쟁으로 고통받으리라고 선포하였다. 그는 채찍질을 당하고 그 카운티에서 쫓겨났으나, 다른 곳에서 예언을 계속하였다. 베일(Bayle)에 따르면, 그는 매우 능란하고 호언장담하는 연사여서, 많은 백성이 그가 성령(Holy Ghost)의 특별한 은사를 받았다고 생각하였다. 그는 자신의 기도(prayers)에 큰 의지를 두는 척하였고, 잉글랜드 전체가 비를 위해 기도하더라도 자신이 맑은 날씨를 위해 기도하면 비가 한 방울도 내리지 않을 것이라고 주장하였다. 에드먼드 코핑거(Edmund Coppinger)와 헨리 아딩턴(Henry Arthington)이 그와 결탁하였는데, 전자는 *자비의 선지자(Prophet of Mercy), *후자는 *심판의 선지자(Prophet of Judgment)*라는 이름으로 활동하였다. 그들은 해켓을 세상의 참된 왕이요, 권능에 있어 예수 그리스도(Jesus Christ) 다음가는 자라고 선포하였다. 1591년 1월 16일, 그는 자신의 제자들을 런던 거리로 보내어 예수께서 오셨으며 그 성읍의 어떤 여관에 머물고 계시니 이번에는 아무도 그를 대적하여 어떤 일도 도모해서는 안 된다고 외치게 하였다. 그들은 *회개하라, 잉글랜드여, 회개하라(Repent, England, repent)!*라는 외침으로 끝맺었다. 그들은 마침내 체포되어 투옥되었다. 코핑거는 스스로 굶어 죽었고, 아딩턴은 철회 성명을 발표하고 용서받았다. 해켓으로 말하면, 그는 끝까지 고집을 부렸으며, 불경건과 반역의 죄가 있는 것으로 사형을 선고받아 1591년 7월 런던에서 교수형에 처해졌다. 그는 처형대 위에서조차 자기 원수들을 당혹케 할 기적을 하나님께 간구하였다. Henry Fitz-Simon, *Britannomachia Ministrorum, *lib. 2, cap. 6, p. 202, 206; Camden, *Annales, *an. 1591, pars 4:p. 618623; Bayle, *Dict. hist. et Crit.; *Hoefer, *Nouv. Biog. Géneralé, 23,* 31을 보라.

Hacket, John an English prelate, distinguished for his talents in controversy, was born at London in 1592. He studied at Westminster School, and entered Trinity College, Cambridge, in 1608. He took orders in 1618, and soon after became chaplain of the bishop of Lincoln. At the beginning of the Civil War he was one of the divines chosen to prepare a report on Church reforms, to be presented by a committee of the House of Lords. This plan failed from the opposition of the bishops. Hacket was a zealous partisan of Charles, and his house became the headquarters of the Royalists in his neighborhood. This brought him into trouble, and he was even imprisoned for a short time. After the Restoration he was made bishop of Lichfield and Coventry, and he caused the cathedral of Lichfield, which had been much injured during the war, to be repaired, mostly at his own expense. He died at Lichfield in 1670. Hacket was a Calvinist; yet his writings abound, says Coleridge, "in fantastic rags and lappets of Popish monkery." He wrote also *A Sermon preached before the King March *22, *1660: — A Century of Sermons upon several remarkable Subjects *(published by Thos. Plume, with a life of the author, 1675, *fol.): — The Life of Archbishop Williams *(1693, fol.). See *Biogr. Britannica; *Wood, *Athenae Oxonienses, *vol. 2; *Gentleman's Magazine, *vol. 66; Hook, *Eccles. Biography, *5, 471; Allibone, *Dict. of Authors, *1, 752; Coleridge, *Works *(New York edition), 5, 123. Hacket, William, an English enthusiast and fanatic of the 16th century. He was at first the servant of a gentleman named Hussey, but married a rich widow, whose fortune he soon spent in dissipation. He next appears at York and in Lincolnshire giving himself out as a prophet, and announcing the downfall of the papacy; that England would suffer from famine, pestilence, and war unless the consistorial discipline were established. He was whipped and driven out of the county, but continued his prophecies elsewhere. According to Bayle, he was a very ready and grandiloquent speaker, so that many among the people thought he had received a special gift of the Holy Ghost. He affected to place great reliance on his prayers, and asserted that if all England were to pray for rain there should fall none if he prayed for dry weather. Edmund Coppinger and Henry Arthington became associated with him, the former under the name of *Prophet of Mercy, *the latter *Prophet of Judgment. *They proclaimed Hacket the true king of the world, and next in power to Jesus Christ. On Jan. 16, 1591, he sent his disciples through the streets of London crying that Jesus had arrived, was stopping at a certain hotel in the town, and that this time none should undertake anything against him. They ended with the cry, *Repent, England, repent! *They were finally arrested and put in prison. Coppinger let himself die of starvation; Arthington published a recantation and was forgiven. As for Hacket, he persisted to the last, and was condemned to death as guilty of impiety and rebellion, and hung in London in July 1591. Even on the scaffold he prayed God for a miracle to confound his enemies. See Henry Fitz-Simon, *Britannomachia Ministrorum, *lib. 2, cap. 6, p. 202, 206; Camden, *Annales, *an. 1591, pars 4:p. 618623; Bayle, *Dict. hist. et Crit.; *Hoefer, *Nouv. Biog. Géneralé, 23,* 31.

Hackett, Horatio Balch, D.D., LL.D. 저명한 침례교 학자로, 1808년 12월 27일 매사추세츠(Massachusetts)주 솔즈베리(Salisbury)에서 태어났다. 1823년에 그는 앤도버(Andover)의 필립스 아카데미(Phillips Academy)에 입학하였고, 1827년에 애머스트 칼리지(Amherst College)에 들어갔으며, 1828년에 소망 있는 그리스도인이 되었고, 1830년에 졸업생 대표(valedictorian)였다. 그는 1834년 앤도버의 신학교를 졸업하였으며, 그 사이 1년을 애머스트 칼리지의 강사(tutor)로 보냈다. 그 이듬해에 그는 볼티모어(Baltimore)의 마운트 호프 칼리지(Mount Hope College)에서 고전(classics) 교사 직을 맡았고, 그 도시의 제1침례교회(First Baptist Church)의 일원이 되었다. 그는 4년간(1835-39) 브라운 대학교(Brown University)의 라틴어 및 그리스어 부교수였다. 1839년에 그는 뉴턴 신학교(Newton Theological Institution)의 성경 문헌 및 해석학 교수로 선출되었으며, 같은 해에 그리스도교 사역(ministry)으로 안수받았다. 그의 가르침 아래 들어온 학생들의 양성에 진지하게 헌신한 2년에 이어, 1년을 해외에서 보냈는데, 그중 6개월은 독일 할레(Halle)에서 톨룩(Tholuck), 게제니우스(Gesenius), 뢰디거(Rediger) 및 다른 저명한 학자들의 강의를 들으며 진지하게 연구하였고, 4개월은 베를린(Berlin)에서 특히 네안더(Neander)와 헹스텐베르크(Hengstenberg)의 가르침을 누리며 보냈다. 1842년 미국으로 돌아온 후, 그는 플루타르코스(Plutarch)의 논고 *악인을 벌하심에 있어 신의 더디심(Delay of the Deity in the Punishment of the Wicked)*에 대한 주해본을 준비하였고, 또한 프랑스어, 칼데아어(Chaldee), 시리아어(Syriac), 현대 그리스어, 산스크리트어(Sanscrit) 연구에 많은 시간을 바쳤다. 2년 후 그는 *비너의 칼데아어 문법(Winer's Grammar of the Chaldee Language)*의 번역본을 출판하였다. *Bibliotheca Sacra*의 제2권 제1호, 1845년 1월호에는 슈트라우스(Strauss)의 *예수의 생애(Life of Jesus)*에 대한 그의 비평이 실려 있다. 같은 계간지의 1846년 1월호에는 *공관복음서의 대조 연구 및 그에 관한 최근 문헌(Synoptical Study of the Gospels, and Recent Literature Pertaining to it)*에 관한 탁월한 논문이 실려 있다. 그 이듬해(1847)에 그의 *히브리어 문법 연습 및 히브리어로 번역할 그리스어 성경 선집(Exercises in Hebrew Grammar, and Selections from the Greek Scriptures to be Translated into Hebrew)*등이 나왔다. 이 책의 준비와 관련된 그의 연구 일부의 결실은 *Bibliotheca Sacra*의 1847년 1월호에서, 그의 두 논문 *히브리어 문장의 구조(The Structure of the Hebrew Sentence)*와 티르쉬(Thiersch)의 *오경의 그리스어 역본(The Greek Version of the Pentateuch)*의 형태로 찾아볼 수 있다. 그러고 나서 그의 대작인 *사도행전 주석(Commentary on Acts)*이 나왔으며, 그 초판은 1852년에 나왔다. 그는 이후 두 번째로 유럽을 방문하였고, 그 여정을 팔레스타인까지 연장하였으며, 돌아오는 길에 독일에서 몇 주를 보냈다. 1855년에 그는 *성경의 예증; 성지 여행에서 얻은 시사(Illustrations of Scripture; Suggested by a Tour through the Holy Land)*를 출판하였다. 그 직후 그는 세 번째 해외 여행에 나서, 현대 그리스어 연구에 몰두할 목적으로 아테네(Athens)에서 6개월을 보냈고, 거기서 그리스 각지로 여행을 떠났다. 1860년에 바이블 유니언(Bible Union)은 공통 영어 역본의 개정을 위한 토대로서 그의 *바울이 빌레몬에게 보낸 서신의 그리스어 본문에 대한 주해(Notes on the Greek Text of the Epistle of Paul to Philemon)*와, *주해를 곁들인 개정역(Revised Version, with Notes)*을 출판하였다. 1864년에 그의 *전쟁의 그리스도교적 기념물(Christian Memorials of the War)*이 나왔다. 같은 기간에 그는 윌리엄 스미스(William Smith) 박사의 *사전(Dictionary)*의 초판을 위해 30편의 항목을 집필하였다. 1861년에 그는 웨스트콧(Westcott)의 *복음서 연구(Study of the Gospels)*의 미국판에 대한 서론을 썼고, 1865년 겨울에 그는 에즈라 애벗(Ezra Abbot) 박사의 도움을 받아 스미스의 *성경 사전(Dictionary of the Bible)*의 미국판을 편집하기 시작하였다. 그는 또한 샤프(Schaff) 박사에게 의뢰받아 그의 랑게(Lange)의 *주석서(Commentaries)*판을 위해 판 오스터제(Van Oosterzee)의 *빌레몬 주석(Commentary on Philemon)*을, 그리고 같은 총서를 위해 브라우네(Braune)의 *빌립보서 주석(Commentary on Philippians)*을 번역하였다. 그는 1867년에 자신과 애머스트 칼리지의 W.S. 타일러(Tyler) 교수가 준비한 주해를 곁들인 *Plutarchus de Sera Numinis Veri Dicta*의 두 번째 개정판을 출판하였다. 해켓 교수의 뉴턴 신학교와의 관계는 1868년 6월 24일 그 학교 기념일과 함께 끝났다. 이후 2년은 그가 가장 좋아하는 분야에서의 수고로운 연구로 보냈는데, 바이블 유니언을 위해 룻기와 사사기를 번역하고 개정하는 일, 스미스의 *성경 사전(Dictionary of the Bible)*의 미국판 작업, 그리고 그가 샤프 박사를 위해 맡은 번역 작업이었으며, 또한 1870년에는 다시 한번 구대륙에서 몇 달을 보냈다. 로체스터 신학교(Rochester Theological Seminary)의 성경 문헌 및 신약 주해학 교수직에 임명되어 그는 1870년 가을에 그 직무에 들어갔다. 뉴턴에서의 그의 가르침을 특징지었던 바로 그 열심과 열정이 로체스터에서의 그의 가르침에도 나타났다. 5년간의 수고에 이어 그가 그토록 큰 기쁨을 누리는 또 한 번의 휴가가 뒤따랐는데, 그것은 구대륙의 풍광 가운데서 보낸 휴가였다. 그는 새로이 그의 일에 들어가고자 겉보기에 크게 새 힘을 얻고 강건해져 돌아왔으나, 그때 그의 일이 끝났음을 알리는 부르심이 갑자기 임하였다. 그는 1875년 11월 2일 뉴욕(N.Y.)주 로체스터의 자기 집에서 거의 즉사하였다. G.H. 휘티모어(Whittemore)가 편집한 *Memorials of H.B. Hackett *(로체스터, 1876)을 보라. (J.C.S.)

Hackett, Horatio Balch, D.D., LL.D. an eminent Baptist scholar, was born at Salisbury, Massachusetts, December 27, 1808. In 1823 he entered Phillips Academy, Andover, and in 1827 Amherst College; became a hopeful Christian in 1828, and was valedictorian in 1830. He graduated from the theological seminary at Andover in 1834, spending one year meanwhile as tutor in Amherst College. The next year he occupied a position as teacher of classics in Mount Hope College, Baltimore, and became a member of the First Baptist Church in that city. He was adjunct professor of Latin and Greek in Brown University for four years (1835-39). In 1839 he was elected professor of Biblical Literature and Interpretation in Newton Theological Institution, and the same year was ordained to the Christian ministry. Two years of earnest devotion to the cultivation of the classes which came under his instruction were followed by a year spent abroad, six months of the time in earnest study in Halle, Germany, attending the lectures of Tholuck, Gesenius, Rediger, and other eminent scholars, and four months in Berlin, enjoying the instructions, especially, of Neander and Hengstenberg. After his return to America, in 1842, he prepared an annotated edition of Plutarch's treatise on the *Delay of the Deity in the Punishment of the Wicked, *devoting also much time to the study of French, Chaldee, and Syriac, modern Greek, and Sanscrit. Two years afterwards he published a translation of *Winer's Grammar of the Chaldee Language. *The first number of the second volume of the *Bibliotheca Sacra, *January 1845, contains his critique on the Life *of Jesus, *by Strauss. In the number of the same quarterly for January 1846, is an able article on the *Synoptical Study of the Gospels, and Recent Literature Pertaining to it. *The next year (1847) appeared his *Exercises in Hebrew Grammar, and Selections from the Greek Scriptures to be Translated into Hebrew, *etc. The result of some of his studies in connection with the preparation of this volume may be found in the January (1847) number of the *Bibiothecan Sacra, *in the form of two articles from his pen, *The Structure of the Hebrew Sentence, *and *The Greek Version of the Pentateuch, *by Thiersch. 'Then came his great work, the *Commentary on Acts, *the first edition of which appeared in 1852. He then made a second visit to Europe, his journey being extended to Palestine, and on his return spending several weeks in Germany. In 1855 he published his *Illustrations of Scripture; Suggested by a Tour through the Holy Land. *Soon after, he set out upon his third foreign tour, spending six months in Athens, for the purpose of devoting himself to the study of modern Greek, and thence making excursions in different directions in Greece. In 1860 the Bible Union published his *Notes on the Greek. Text of the Epistle of Paul to Philemon, *as the basis of a revision of the common English version; and a *Revised Version, with Notes. *In 1864 appeared his *Christian Memorials of the War. *During the same period he wrote thirty articles for the original edition of Dr. William Smith's *Dictionary. *In 1861 he wrote an introduction to the American edition of Westcott's *Study of the Gospels; *in the winter of 1865 he began to edit an American edition of Smith's *Dictionary of the Bible, *aided by Dr. Ezra Abbot. He was also engaged by Dr. Schaff to translate Van Oosterzee's *Commentary on Philemon, *for his edition of Lange's *Commentaries, *and Braune's *Commentary on Philippians, *for the same series. He published in 1867 a second revised edition of *Plutarchus de Sera Numinis Veri Dicta, *with notes prepared by himself and professor W.S. Tyler, of Amherst College. Professor Hackett's connection with the Newton Theological Institution closed with its anniversary, June 24, 1868. Two years were next spent in laborious study in his favorite department, translating and revising the books of Ruth and of Judges for the Bible Union, upon the American edition of Smith's *Dictionary of the Bible, *and upon translations which he engaged to make for Dr. Schaff; also, in 1870, spending several months, once more in the Old World. Having been appointed to the chair of Biblical Literature and New Testament Exegesis, in the Rochester Theological Seminary, he entered upon the duties of his office in the fall of 1870. The same zeal and enthusiasm which characterized his instructions at Newton marked his teachings at Rochester. Five years of work were followed by another of those vacations in which he took so much delight, a vacation passed amid the scenes of the Old World. He returned, apparently greatly refreshed and strengthened, to enter anew, upon his work, when the summons suddenly came, telling him that his work was done. He died almost instantly, November 2, 1875, at his own home in Rochester, N.Y. See *Memorials of H.B. Hackett, *edited by G.H. Whittemore (Rochester, 1876). (J.C.S.)

Hackett, Thomas, D.D. 아일랜드의 고위 성직자로, 1672년에 다운앤코너(Down and Connor)의 주교였다. 그는 1694년에 성직매매(simony)로 인해 직위를 박탈당하였다. 그는 일부 *설교집(Sermons)*(1672)을 출판하였다. Allibone, *Dict. of Brit. and Amer. Authors*, s.v. 항목을 보라.

Hackett, Thomas, D.D. an Irish prelate, was bishop of Down and Connor in 1672. He was deprived for simony in 1694. He published some *Sermons *(1672). See Allibone, *Dict. of Brit. and Amer. Authors*, s.v.

Hackley, Charles W. D.D. 개신교 감독교회(Protestant Episcopal Church)의 성직자이자 뉴욕(New York) 컬럼비아 칼리지(Columbia College)의 수학 및 천문학 교수를 지낸 인물로, 1808년 3월 9일 뉴욕주 허키머(Herkimer) 카운티에서 태어났으며, 1861년 1월 10일 뉴욕시에서 죽었다. 해클리 교수는 1829년 웨스트포인트(West Point)의 사관학교(Military Academy)를 졸업하였고, 1832년까지 그곳에서 수학 부교수였으며, 그때 법학 공부에 종사하였으나 이후 그것을 그만두고 신학으로 전향하여 1835년에 안수받았다. 그는 1838년까지 뉴욕 대학교(University of New York)의 수학 교수였고, 그 후 미시시피(Mississippi)주 제퍼슨 칼리지(Jefferson College)의 학장이 되었으며, 이어 뉴욕주 오번(Auburn)의 성 베드로 개신교 감독교회(St. Peter's Protestant Episcopal Church)의 교구목사가 되었다. 그는 1843년에 컬럼비아 칼리지의 교수로 선출되어 죽을 때까지 그 직을 유지하였다. 그는 여러 훌륭한 수학 저작의 저자였으며, 과학 정기 간행물과 주간 및 일간지의 기고자였다. — *American Annual Cyclopedia, *1861, p. 362; Allibone, *Dict. of Authors, *1, 753. (J.W. M.)

Hackley, Charles W. D.D. a clergyman of the Protestant Episcopal Church, and late professor of mathematics and astronomy in Columbia College, New York, was born March. 9, 1808, in Herkimer County, N. York, and died in the city of New York Jan. 10, 1861. Prof. Hackley graduated at the Military Academy, West Point, in 1829, and was assistant professor of mathematics there until 1832, when he engaged in the study of law, but subsequently abandoned it for theology, and was ordained in 1835. He was professor of mathematics in the University of New York until 1838, then became president of Jefferson College, Mississippi, and subsequently rector of St. Peter's Protestant Episcopal Church, Auburn, N.Y. He was elected professor in Columbia College in 1843, and continued in that post until his death. He was the author of several excellent mathematical works, and a contributor to scientific periodicals and weekly and daily journals. — *American Annual Cyclopedia, *1861, p. 362; Allibone, *Dict. of Authors, *1, 753. (J.W. M.)

Hackluit *HAKLUYT 항목을 보라*.

Hackluit *SEE HAKLUYT*.

Hackspan, Theodor 저명한 루터교 신학자이자 동방학자(Orientalist)로, 1607년 바이마르(Weimar)에서 태어났고, 1659년 1월 19일 알토르프(Altorf)에서 죽었다. 그는 예나(Jena)에서 교육받아 거기서 철학을 공부하였고, 그 후 유능한 동방학자 슈벤터(Schwenter)의 가르침을 받기 위해 알토르프로 갔으며, 거기서 다시 헬름슈테트(Helmstadt)로 가서 그곳에서 저명한 칼릭스투스(Calixtus) 아래 신학을 공부하였다. 1636년에 그는 알토르프로 돌아왔고, 여러 해 동안 그 대학의 히브리어 교수직을 맡았는데, 거기서 그는 동방 언어들을 공적으로 가르친 최초의 인물이었다. 1654년에 그는 그 기관의 신학 교수로 임명되었으며, 동시에 동방 언어 교수직도 유지하였다. 연구와 교수직의 직무에 대한 그의 열심한 헌신이 그의 건강을 너무나 해쳐 그는 52세의 나이로 죽었다. 해크스판은 당대에 히브리어, 칼데아어(Chaldee), 시리아어(Syriac), 아랍어(Arabic)에서 최고의 학자였다고 전해진다. 자기 집에 여러 언어의 활자를 갖춘 인쇄소를 차린 뉘른베르크(Nuremberg)의 변호사 요도쿠스 슈미트마이어(Jodocus Schmidmaier)의 후원으로 그는 자신의 학술 저작 대부분을 출판할 수 있었다. 이들 가운데 다음을 든다: *Tractatus de usu Iibrorum Rabbisicorum: — Sylloge Disputationun theologicarum et philololgicarum: — Interpres Errabundus: — Disputationes de locutionibus sacris *(알토르프, *1648): — Observationes Arabico-Syriacae in quaedam loca Veteris et Novi Testamenti *(상동, *1639): — De Angelorum daemonumque noninibus *(상동, *1641): — Fides et Leges Mohhammedis, *등(상동, *1646): — 1iscellaneorum Sacrorum Libri duo *(상동, 1660): *— Exercitatio de Cabbala Judaica *(상동, 1660): — Note *philolgico-theologicae. *1 *varia et. difcilia Scripturce loca *(상동, 1664, 3권). Rose, *Nouv. Géneralé Biog. *Dict.8, 169; Hoefer, *Nouv. Biogr. Géneralé, 23, *34. (J. W. M.)

Hackspan, Theodor an eminent Lutheran theologian and Orientalist, was born in 1607 at Weimar, and died at Altorf Jan. 19,1659. He was educated at Jena, where he studied philosophy, and then went to Altorf; to profit by the instructions of the able Orientalist Schwenter and thence to Helmstadt, where he studied theology under the famous Calixtus. In 1636 he returned to Altorf, and for many years filled the chair of Hebrew in its university, where he was the first to publicly teach the Oriental languages. In 1654 he was appointed professor of theology in that institution, retaining at the same time the chair of Oriental languages. His close application to study and to the duties of his professorships so impaired his health that he died in the fifty-second year of his age. Hackspan is said to have been the best scholar of his day in Hebrew, Chaldee, Syriac, and Arabic. The liberality of Jodocus Schmidmaier, an advocate of Nuremberg, who established in his own house a press, with supplies of types in the different languages, enabled him to publish most of his learned works. Among these we name *Tractatus de usu Iibrorum Rabbisicorum: — Sylloge Disputationun theologicarum et philololgicarum: — Interpres Errabundus: — Disputationes de locutionibus sacris *(Altorf, *1648): — Observationes Arabico-Syriacae in quaedam loca Veteris et Novi Testamenti *(ibid. *1639): — De Angelorum daemonumque noninibus *(ibid. *1641): — Fides et Leges Mohhammedis, *etc. (ibid. *1646): — 1iscellaneorum Sacrorum Libri duo *(ibid. 1660): *— Exercitatio de Cabbala Judaica *(ibid. 1660): — Note *philolgico-theologicae. *1 *varia et. difcilia Scripturce loca *(ibid. 1664, 3 vols.).Rose, *Nouv. Géneralé Biog. *Dict.8, 169; Hoefer, *Nouv. Biogr. Géneralé, 23, *34. (J. W. M.)

Ha'dad 히브리어에서 형태상 상당한 혼란을 보이며 나타나는 이름이다. 올바른 철자는 הֲדִד, *Hadad' *(게제니우스[Gesenius]에 따르면 *외침으로 터져 나오다(to break forth into shouts)*를 뜻하는 아랍어 어근에서 유래한다. 그러나 퓌르스트[Furst]는 그것을 *= *שִׁדִּי, *능하신 분(A Mighty)*으로 본다)으로 보이며, 이는 창 36:35-36; 대상 1:46-47,50-51(이 모든 본문에서 칠십인역은 Α᾿δάδ*, *불가타역은 *Adad*로 옮긴다)와, 왕상 11:14-25(여기서 칠십인역은 Α᾿δάρ*, 불가타역은 Adad*로 옮긴다)에 나타난다. 다른 형태들은 חֲדִד, *Chadad'*(대상 1:30; 칠십인역 Χοδάδ, 불가타역 *Hadad), *הֲדִר*, Hadar'*(창 26:35; 칠십인역 Α᾿ράδ*, *불가타역 *Adar, *영역본[Engl.] "Hadar"), חֲדִר, *Chadar'*(창 25:15; 칠십인역 Χοδάν, 불가타역 및 영역본 *Hadar), *그리고 אֲדִד*, Adad'*(왕상 11:17; 칠십인역 Α᾿δάρ, 불가타역 *Adad)*이다. 그것은 한 시리아 우상의 이름이었으며, 거기서 가장 높은 지상 권위로서의 왕에게로 옮겨져, 하닷(Hadad), 벤하닷(Ben-hadad)("하닷의 숭배자"), 하닷에셀(Hadad-ezer)("하닷의 도우심을 받은 자")의 형태로 사용되었다(게제니우스, *Thesaur. *p. 218). 이 칭호는 바로(Pharaoh)처럼 공식 칭호였던 것으로 보이며, 아마도 니콜라우스 다마스케누스(Nicolaus Damascenus)가 요세푸스(Josephus)에 인용된 바와 같이 *(Ant. 7:*5, 2) 하닷에셀(Hadadezer)을 도운 시리아 왕(삼하 8:5)을 가리켜 그렇게 사용한다. 요세푸스도 그가 벤하닷(Benhadad) 대신 그 이름을 쓰는 곳에서 같은 의미로 그 이름을 사용한 것으로 보인다 *(Ant. 9, *8, 7, 왕하 13:24와 비교). *HADAD-RIMMON 항목을 보라*. **1. **ADAD *ADAD 항목을 보라 *(q.v.)는 마크로비우스(Macrobius)에 따르면 시리아인들의 주신(主神)인 *태양(sun)*의 토착 이름이다 *(Saturnal. *1, 23). 더욱이 플리니우스(Pliny)는 *(Hist. Nat. 37, *11, 71), 신체 부위를 따라 이름 붙여진 주목할 만한 돌들에 관하여 말하면서, "Adadunephros, ejusdem oculus ac digitus dei"라 불리는 것들을 언급하고, "et hic colitur a Syris"라고 덧붙인다. 그는 또한 필론 비블리우스(Philo Byblius)에 의해 ῎Αδωδος βασιλεὺς θεῶν이라고도 불린다(in Eusebii *Praepar. Evan. *i, 10). 아르두앵(Harduin)이 플리니우스에 대한 자신의 주에서 프리기아인들(Phrygians)에 의한 이 신의 숭배에 관하여 인용하는 헤시키오스(Hesychius)의 구절을, 야블론스키(Jablonski)는 받아들일 수 없는 것이라고 단언한다 *(De Linzq. Lycaonica, *p. 64). 이 시리아 신은 여기서 어느 정도 주목을 요하는데, 이는 그의 이름이 시리아 왕들인 벤하닷과 하닷에셀의 이름 가운데 한 요소일 가능성이 가장 높기 때문이다. 더욱이, 옛 주석가들 가운데 여럿이 사 66:17에서 이 신을 찾으려고 시도하였는데, 거기 본문을 마크로비우스가 제시한 *이름 *에 맞도록 고치거나, 혹은 그가 제시하는 이름을 자신의 *해석 *과 히브리어 독법에 맞추어, 그 인용문이 한 신 *아갓(Achad)*(q.v.)에 대한 증언이 되도록 만들었다. 미하엘리스(Michaelis)는 이 두 견해 모두에 반대하여 어느 정도 길게 논하였으며, 게제니우스(Gesenius), 히치히(Hitzig), 뵈처(Bottcher)(in *Proben Altest. Schrifterkldr.), *에발트(Ewald)와 같은 현대 주석가들은 그 본문에서 어떤 신의 이름도 인정하지 않는다. **2. **HADAIR *HADAIR 항목을 보라 *(q.v.), 이스마엘(Ishmael)의 아들 중 하나(창 25:15; 대상 1:30). 그의 후손들은 아마도 페르시아만(Persian Gulf) 서쪽 해안을 점유하였을 것이며, 그곳의 지명 *Attaei *(Ptol. 6:7, § 15), *Attene, **Chateni *(Plin. 6:32)는 원래의 이름과 유사성을 지닌다. *ARABIA 항목을 보라*. **3. **HADAD, 에돔(Edom)의 왕, 브닷(Bedad)의 아들이며 후삼(Husham)의 후계자이다. 그는 자기 궁정을 아윗(Avith)에 세웠고, 그 사이에 있는 모압(Moab) 영토에서 미디안 사람들(Midianites)을 무찔렀다(창 36:35; 대상 1:46). 이 사람은 에돔의 옛 왕들 가운데 그 공적이 모세(Moses)에 의해 기록된 유일한 인물이다. 주전(B.C.) 1618년 이전. *AVITH 항목을 보라*. **4. **HADAD, 또 다른 에돔의 왕으로, 바알하난(BaalHanon)의 후계자이다. 그는 자기 왕궁을 바우(Pal)에 세웠고, 그의 아내 이름은 므헤다벨(Mehetebel)이었다(대상 1:50). 그는 창 36:39에서 HADAR라고 불린다. 그로써 이 에돔 왕들의 목록이 끝난다는 사실로부터, 그가 출애굽(Exode) 무렵에 살았으리라고 추측할 수 있으며(Turner's *Companion to Genesis, *p. 326), 그러한 경우 그는 이스라엘 백성에게 통과를 거절한 바로 그 에돔 왕일 수도 있다(민 20:14). 주전(B.C.) 아마도 1619년; 확실히 1093년 이전. *PA 항목을 보라*. **5. **ADAD, 다윗(David)이 소바(Zobah)의 왕 하닷에셀(Hadadezer)을 공격하여 무찌를 때 다메섹(Damascus)에서 다스리던 시리아의 한 왕으로, 그(다윗)는 하닷에셀을 돕기 위해 진군하였고 그의 패배를 함께 나누었다. 주전(B.C.) 약 1040년. 이 사실은 삼하 8:5에 기록되어 있으나, 그 왕의 이름은 주어져 있지 않다. 그러나 그 이름은 요세푸스(Josephus)에 의해 보충되는데 *(Ant. 7, *5, 2), 그는 다마스쿠스의 니콜라스(Nicolas of Damascus)를 따라, 그 왕이 유프라테스(Euphrates)까지 하닷에셀에게 원군을 가져갔으며 거기서 다윗이 그 둘 다 무찔렀다고 보고하고, 그의 명성에 관한 다른 세부 사항들을 덧붙인다. **6. **HADAD, 에돔 왕족 출신의 한 젊은 왕자로, 그의 나라가 다윗에게 정복되었을 때, 요압(Joab)이 자행한 살육의 와중에 자기 아버지의 종 몇 사람과 함께 탈출하는 데 성공하였으니, 더 정확히는 그들에 의해 미디안(Midian) 땅으로 옮겨졌다. 주전(B.C.) 약 1040년. 거기서 하닷은 바란(Paran) 광야로 갔다가("미디안", 18절) 마침내 애굽(Egypt)으로 나아갔다(왕상 11:14 이하; 17절에서 그 이름은 훼손된 형태 אֲדִד로 주어진다). 그는 거기서 왕에게 매우 호의적으로 영접받았으며, 왕은 그에게 그의 신분에 맞는 영지와 재산을 부여하고, 심지어 자기 왕비의 자매를 그에게 아내로 주었으니, 그녀로 말미암아 그는 한 아들을 두었고, 그 아들은 바로(Pharaoh)의 아들들과 함께 궁중에서 양육되었다. 하닷은 다윗과 요압이 죽기까지 애굽에 머물러 있었으며, 그 후, 비록 바로의 만류를 받았으나, 자기 아버지의 왕위를 되찾으려는 희망으로 자기 나라로 돌아갔다(왕상 11:21-22). 주전(B.C.) 약 1012년. 성경은 이 시도의 결과를, 그를 솔로몬(Solomon) 통치의 괴롭히는 자들 중 하나로 언급하는 것 이상으로는 기록하지 않으며, 이는 어느 정도의 성공을 함의한다(Kitto's Daily *Bible Illust. *해당 구절을 보라). 이 사실들을 서술한 후 본문은 르손(Rezin)이라는 이름의 솔로몬의 또 다른 원수를 언급하고, 이어 (25절) 이것이 "하닷이 끼친 해 외에"라고 덧붙이며, "그가 이스라엘을 미워하고 시리아를 다스렸다"라고 한다. 우리 역본은 이것을 르손에게 적용하는 것으로 보이나, 칠십인역은 이를 하닷에게 적용하여, ארם*, Aram *또는 *시리아(Syria)* 대신 אדום, *에돔(Edom)*으로 읽으며, 이 독법으로 그 의미가 분명히 개선될 것인데, 이는 명백한 누락을 보충해 주기 때문이다. 이것이 없으면 우리는 단지 하닷이 애굽을 떠나 에돔으로 갔다는 것만 알 뿐, 그가 거기서 어떻게 성공하였는지, 혹은 어떻게 솔로몬을 괴롭힐 수 있었는지는 알지 못하기 때문이다. 하닷의 역사는 분명 매우 모호하다. 칠십인역의 독법을 채택하여, 어떤 이들은 바로가 솔로몬과의 친분을 이용하여 하닷이 속국의 군주로서 다스리도록 허락하게 하였고, 하닷이 결국 자신의 독립을 주장하였다고 결론짓는다. 그러나 요세푸스는 히브리어를 우리 역본처럼 "에돔"이 아니라 "시리아"로 읽은 것으로 보인다. 그는 *(Ant. 8:*7, 6) 하닷이 에돔에 도착하였을 때 그 영토가 솔로몬의 군대에 의해 너무 견고하게 수비되어 어떤 성공의 희망도 줄 수 없음을 알았다고 한다. 그리하여 그는 추종자 무리와 함께 시리아로 나아갔고, 거기서 당시 도적 떼의 우두머리였던 르손에게 잘 영접받았으며, 그의 도움으로 시리아의 일부를 차지하여 거기서 다스렸다. 만일 이것이 옳다면, 그것은 르손 자신이 다스리던 시리아의 부분과는 다른 부분이었음이 틀림없으니, 이는 그(르손)가 다메섹에서 다스렸음이 24절로부터 확실하기 때문이다. 카리에르(Carrieres)는 하닷이 르손이 죽은 후 시리아에서 다스렸다고 추정한다. 그리고 두 왕국이 세워졌으며(이전에는 더 많이 있었다), 르손이 죽은 후 그 둘 다 하닷 아래 통합되었다고 가정하면 외견상의 불일치가 조화될 수도 있을 것이다. 하닷이 실제로 시리아의 왕이었다는 것은, 그 후 시리아의 모든 왕이 성경에서 벤하닷(Ben-Hadad), 곧 "하닷의 아들"이라 불리고, 요세푸스에서는 단순히 하닷이라 불린다는 사실로 인해 다소 확증되는 듯하며, 이는 그 왕조의 창시자가 이 이름으로 불렸음을 가리키는 것으로 보인다. 우리는 아람(Aram)으로 읽든 에돔(Edom)으로 읽든, 그것이 르손이 아니라 하닷에게 적용되는 것으로 이해되어야 함을 주목할 수 있다 *(Pictorial Bible, *on 왕하 11:14). — Kitto. 이름의 동일성은 에돔 왕조와 시리아 왕조 사이의 공통 기원을 시사한다. 요세푸스는 자기 기록의 서두에서 이 하닷을 *아데르(Ader) *라는 이름으로 부르는 것으로 보인다. 그러나 어떤 경우에도 앞의 인물들은 서로 별개의 사람들로 보아야 하며(Hengstenberg, *Pentateuch, *2, 288을 보라), 마지막 인물은 아마도 5번 인물의 아들, 더 정확히는 손자일 것이다. *SYRIA 항목을 보라*.

Ha'dad a name which occurs with considerable confusion of form in the Heb. The proper orthography seems to be הֲדִד, *Hadad' *(according to Gesenius from an Arab. root signifying to *break *forth into shouts; but Furst makes it *=*שִׁדִּי, *A Mighty), *which appears in Ge 36:35-36; 1Ch 1:46-47,50-51 (in all which passages it is rendered by the Sept. Α᾿δάδ*, *and Vulg. *Adad), *and in 1Ki 11:14-25 (where the Sept. has Α᾿δάρ*,Vulg. Adad). *The other forms are חֲדִד, *Chadad'*(1Ch 1:30; Sept. ΧοδάδVulg. *Hadad), *הֲדִר*, Hadar'*(Ge 26:35; Sept. Α᾿ράδ*, *Vulg. *Adar, *Engl. "Hadar"), חֲדִר, *Chadar'*(Ge 25:15; Sept Χοδάν, Vulg. and Engl. *Hadar), *and אֲדִד*, Adad'*(1Ki 11:17; Sept. Α᾿δάρ,Vulg. *Adad). *It was the name of a Syrian idol, and was thence transferred to the king, as the highest of earthly authorities, in the forms Hadad, Ben-hadad ("worshipper of Hadad"), and Hadad-ezer ("assisted by Hadad," Gesenius, *Thesaur. *p. 218). The title appears to have been an official one, like Pharaoh; and perhaps it 'is so used by Nicolaus Damascenus, as quoted by Josephus *(Ant. 7:*5, 2), in reference to the Syrian king who aided Hadadezer (2Sa 8:5). Josephus appears to have used the name in the same sense, where he substitutes it for Benhadad *(Ant. 9, *8, 7, compared with 2Ki 13:24). *SEE HADAD-RIMMON*. **1. **ADAD *SEE ADAD *(q.v.) is the indigenous name of the chief deity of the Syrians, the *sun, *according to Macrobius *(Saturnal. *1, 23). Moreover, Pliny *(Hist. Nat. 37, *11, 71), speaking of remarkable stones named after parts of the body, mentions some called "Adadunephros, ejusdem oculus ac digitus dei;" and adds, "et hic colitur a Syris." He is also called ῎Αδωδος βασιλεὺς θεῶν by Philo Byblius (in Eusebii *Praepar. Evan. *i, 10). The passage of Hesychius which Harduin adduces in his note to Pliny concerning the worship of this god by the Phrygians, Jablonski declares to be inadmissible *(De Linzq. Lycaonica, *p. 64). This Syrian deity claims some notice here, because his name is most probably an element in the names of the Syrian kings Benhadad and Hadadezer. Moreover, several of the older commentators have endeavored to find this deity in Isa 66:17; either by altering the text there to suit the *name *given by Macrobius, or by adapting the name he gives to his *interpretation *and to the reading of the Hebrew, so as to male that extract bear testimony to a god *Achad *(q.v.). Michaelis has argued at some length against both these views; and the modern commentators, such as Gesenius, Hitzig, Bottcher (in *Proben Altest. Schrifterkldr.), *and Ewald, do not admit the name of any deity in that passage. **2. **HADAIR *SEE HADAIR *(q.v.), one of the sons of Ishmael (Ge 25:15; 1Ch 1:30). His descendants probably occupied the western coast of the Persian Gulf, where the names *Attaei *(Ptol. 6:7, § 15), *Attene, *and *Chateni *(Plin. 6:32) bear affinity to the original name. *SEE ARABIA*. **3. **HADAD, king of Edom, the son of Bedad, and successor of Husham: he established his court at Avith, and defeated the Midianites in the intervening territory of Moab (Ge 36:35; 1Ch 1:46). This is the only one of the ancient kings of Edom whose exploits are recorded by Moses. B.C. ante 1618. *SEE AVITH*. **4. **HADAD, another king of Edom, successor of BaalHanon: he established his palace at Pal, and his wife's name was Mehetebel (1Ch 1:50). He is called HADAR in Ge 36:39. From the fact that with him the list of these Edomitish kings closes, it may be conjectured (Turner's *Companion to Genesis, *p. 326) that he lived about the time of the Exode, and in that case he may be the identical king of Edom who refused a passage to the Israelites (Nu 20:14). B.C. prob. 1619; certainly ante 1093. *SEE PA*. **5. **ADAD, a king of Syria, who reigned in Damascus at the time that David attacked end defeated Hadadezer, king of Zobah, whom he marched to assist, and in whose defeat he shared. B.C. cir..1040. This fact is recorded in 2Sa 8:5, but the name of the king is not given. It is supplied, however, by Josephus *(Ant. 7, *5, 2), who reports, after Nicolas of Damascus, that he carried succors to Hadadezer as far as the Euphrates, where David defeated them both; and adds other particulars respecting his fame. **6. **HADAD, a young prince of the royal race of Edom, who, when his country was conquered by David, contrived, in the heat of the massacre committed by Joab, to escape with some of his father's servants, or, rather, was carried off by them into the land of Midian. B.C. cir. 1040. Thence Hadad went into the desert of Paran ("Midian," ver. 18), and eventually proceeded to Egypt (1Ki 11:14 sq.; in ver. 17 the name is given in the mutilated form אֲדִד). He was there most favorably received by the king, who assigned him an estate and establishment suited to his rank, and even gave him in marriage the sister of his own consort, by whom he had a son, who was brought up in the palace with the sons of Pharaoh. Hadad remained in Egypt till after the death of David and Joab, when, although dissuaded by Pharaoh, he returned to his own country in the hope of recovering his father's throne (1Ki 11:21-22). B.C. cir. 1012. The Scripture does not record the result of this attempt further than by mentioning him as one of the troublers of Solomon's reign, which implies some measure of success (see Kitto's Daily *Bible Illust. *ad loc.). After relating these facts the text goes on to mention another enemy of Solomon, named Rezin, and then adds (ver. 25) that this was "besides the mischief that Hadad did; and he abhorred Israel, and reigned over Syria." Our version seems to make this apply to Rezin; but the Sept. refers it to Hadad, reading אדום, *Ediom, *instead of ארם*, Aram *or *Syria, *and the sense would certainly be improved by this reading, inasmuch as it supplies an apparent omission; for without it we only know that Hadad left Egypt for Edom, and not how he succeeded there, or how he was able to trouble Solomon. The history of Hadad is certainly very obscure. Adopting the Sept. reading, some conclude that Pharaoh used his interest with Solomon to allow Hadad to reign as a tributary prince, and that he ultimately asserted his independence. Josephus, however, seems to have read the Hebrew as our version does, "Syria," not "Edom." He says *(Ant. 8:*7, 6) that Hadad, on his arrival in Edom, found the territory too strongly garrisoned by Solomon's troops to afford any hope of success. He therefore proceeded with a party of adherents to Syria, where he was well received by Rezin, then at the head of a band of robbers, and with his assistance seized upon a part of Syria and reigned there. If this be correct, it must have been a different part of Syria from that in which Rezin himself reigned, for it is certain, from ver. 24, that he (Rezin) did reign in Damascus. Carrieres supposes that Hadad reigned in Syria after the death of Rezin; and it might reconcile apparent discrepancies to suppose that two kingdoms were established (there were more previously), both of which, after the death of Rezin, were consolidated under Hadad. That Hadad was really king of Syria seems to be rather corroborated by the fact that every subsequent king of Syria is, in the Scripture, called Ben-Hadad; "son of Hadad," and in Josephus simply Hadad, which seems to denote that the founder of the dynasty was called by this name., We may observe that, whether we read Aram or Edom, it must be understood as applying to Hadad, not to Rezin *(Pictorial Bible, *on 2Ki 11:14). — Kitto. The identity of name suggests a common origin between the Edomitish and Syrian dynasties. Josephus, in the outset of his account, appears to call this Hadad by the name of *Ader. *In any case, however, the preceding must be regarded as distinct persons from each other (see Hengstenberg, *Pentateuch, *2, 288), the last probably being the son, or, rather, grandson of No. 5. *SEE SYRIA*.

Kaiomorts(카이오모르츠)는 페르시아 신화에서, 젠드아베스타(Zend-Avesta)에 표현된 바와 같이, 첫 사람으로서, 아흐리만(Ahriman)이 황소 아부다드(Abudad)를 죽이게 한 후 그 황소의 오른쪽 엉덩이에서 나왔다. 그는 남자이자 여자였으며, 천사들의 경배의 대상이었다. 이로써 땅을 채울 종족을 멸하려는 아흐리만의 계획은 성공하지 못하였다. 그리하여 아흐리만은 천 명의 다른 지하 세계의 정령들과 더불어 한 다에바(Dew)인 아스투자드(Astujad)를 보내어 그와 싸우게 하였다. 카이오모르츠는 삼십 년 동안 버틴 후에야 굴복하였다. 그의 몸에서 흘러나온 액체들이 땅을 결실하게 하였다. 그 씨가 자라 거대한 나무가 되었고, 그 나무는 열매 대신 열 쌍의 인간을 맺었으며, 그 가운데 한 쌍인 메시아(Meshia)와 메시아네(Meshiane)가 인류의 시조가 되었다. 그들 또한 아흐리만에게 유혹당하여 죄 가운데 살며 정죄받은 채로, 부활에 이르기까지 자신들의 죄에 대한 형벌을 받고 있다.

Kaiomorts in Persian mythology, as represented in the Zend-Avesta, is the first man, who proceeded out of the right hip of the bull Abudad after Ahriman had the same killed. He was both a man and a woman, the object of worship by the angels. Thus Ahriman's plan to destroy the generation which was to populate the earth did not succeed. He therefore sent a Dew, Astujad, besides a thousand other genii of the infernal region, to battle against him. Kaiomorts withstood thirty years before he succumbed. The liquids flowing from his body fructified the earth. The seed grew into an immense.tree, which, instead of fruit, bore ten human pairs, one of which, Meshia and Meshiane, were the progenitors of the human race. They, too, were seduced by Ahriman, and live sinful and condemned, suffering the punishment of their sin unto the resurrection.

Kaiser, Gottlieb Philipp Christian(카이저, 고틀리프 필리프 크리스티안)은 독일(Germany)의 루터교 신학자로, 1781년 5월 7일 호프(Hof)에서 태어났다. 1801년 그는 자신의 고향 김나지움의 교사였고, 1809년 뮌히베르크(Miinchberg)의 부제(deacon), 1814년 에를랑겐(Erlangen)의 부제, 1816년 그곳의 신학 교수였으며, 1843년 종교국(consistory) 위원이자 신학 박사로 사망하였다. 그는 다음을 저술하였다. *De Apologeticis Evang. Joannis Consiliis*(에를랑겐, 1821-25): — *Grundriss eines Systems der neutest. Hermeneutik*(같은 곳, 1817): — *De Mosaicis Symbolis et Geniis*(같은 곳, 1827): — *Commentarius in Priora Geneseos Capita*(1830): — *Literargeschichte der melanchthonischen Original-Ausgabe der augsburgischen Confession*(뉘른베르크, 같은 해): — *Linguae Aramaicae Usus in Nov. Testam.* 등(1831): — *Die biblische Theologie oder Judaismus und Christianismus*(에를랑겐, 1814, 1821, 2권): *Collectivum der davidischen Konige in Jerusalem*(1823): — *Das Hohelied ein Collectivgesang auf Serubabel*(1825): — *Erlauterung der funf Psalmbucher*(1827): — *Ueber die Ursprache,* 등(1840). Winer, *Handbuch der theol. Lit.* 1:87, 107, 139, 200, 213, 215, 245, 293, 301, 329, 340; 2:20, 31, 60, 99, 172; Furst, *Bibl. Jud.* 2:162; Zuchold, *Bibl. Theol.* 1:640; Diestel, *Gesch. des Alten Testaments,* page 668 이하, 697, 713 이하, 747, 755를 보라. (B.P.)

Kaiser, Gottlieb Philipp Christian a Lutheran theologian of Germany, was born at Hof, May 7, 1781. In 1801 he was teacher at the gymnasium of his native place, in 1809 deacon at Miinchberg, in 1814 at Erlangen, in 1816 professor of theology there, and died in 1843, member of consistory and doctor of theology. He wrote, *De Apologeticis Evang. Joannis Consiliis *(Erlangen, 1821-25): — *Grundriss eines Systems der neutest. Hermeneutik *(ibid. 1817): — *De Mosaicis Symbolis et Geniis *(ibid. 1827): — *Commentarius in Priora Geneseos Capita *(1830): — *Literargeschichte der melanchthonischen Original- Ausgabe der augsburgischen Confession *(Nuremberg, eod.): — *Linguae Aramaicae Usus in Nov. Testam. *etc. (1831): — *Die biblische Theologie oder Judaismus und Christianismus *(Erlangen, 1814, 1821, 2 volumes): *Collectivum der davidischen Konige in Jerusalem *(1823): — *Das Hohelied ein Collectivgesang auf Serubabel *(1825): — *Erlauterung der funf Psalmbucher *(1827): — *Ueber die Ursprache, *etc. (1840). See Winer, *Handbuch der theol. Lit. *1:87, 107, 139, 200, 213, 215, 245, 293, 301, 329, 340; 2:20, 31, 60, 99, 172; Furst, *Bibl. Jud. *2:162; Zuchold, *Bibl. Theol. *1:640; Diestel, *Gesch. des Alten Testaments, *page 668 sq., 697, 713 sq., 747, 755. (B.P.)

Kaiser, Nlikolaus(카이저, 니콜라우스)는 독일(Germany)의 루터교 신학자로, 1734년 11월 8일에 태어났다. 그는 비텐베르크(Wittenberg)와 에를랑겐(Erlangen)에서 수학하였고, 1763년 레드비츠(Redwitz)의 학장이었으며, 1800년 3월 14일 사망하였다. 그는 다음을 출간하였다. *De Luthero Interprete*(호프, 1768): — *De Joannis Hussii Martyrio*(같은 곳, 1769): — *De Infausta Muhammedis Secta,* 등(1771): — *De Meritis Lutheri in Hymnodiam*(1772): — *De Voto Paulino 2 Corinthians* 13:13(1774): — *Inhalt der augsburgischen Confession*(1783). Doring, *Die gelehrten Theologen Deutschlands,* s.v.를 보라. (B.P.)

Kaiser, Nlikolaus a Lutheran theologian of Germany, was born November 8, 1734. He studied at Wittenberg and Erlangen, was in 1763 rector at Redwitz, and died March 14, 1800. He published, *De Luthero Interprete *(Hof, 1768): — *De Joannis Hussii Martyrio *(ibid. 1769): — *De Infausta Muhammedis Secta, *etc. (1771): — *De Meritis Lutheri in Hymnodiam *(1772): — *De Voto Paulino 2 Corinthians *13:13 (1774): — *Inhalt der augsburgischen Confession *(1783). See Doring, *Die gelehrten Theologen Deutschlands, *s.v. (B.P.)

Kaisersberg. *GEILER 항목을 보라*.

Kaisersberg. *SEE GEILER*.

Kaiserswerth. *FLIEDNER 항목을 보라*.

Kaiserswerth. *SEE FLIEDNER*.

Kajomorts(카요모르츠)는 첫 사람을 가리키는 페르시아식 이름으로, 그들이 말하는 바에 따르면 그는 한 황소(아부다드, Abudad)의 직계 후손이었으며 동시에 남자이자 여자였다. 그의 인격은 매우 신성하여 천사들조차 그를 경배하였다. 그러나 아흐리만(Ahriman)은 그를 멸하기로 작정하였고, 삼십 년 동안 카요모르츠를 박해하였다. 마침내 그를 살해하기에 이르렀다. 그러나 카요모르츠의 씨가 땅을 결실하게 하였고, 태양이 그것을 정화하였으며, 사십 년 후 한 식물이 돋아나 강대한 나무가 되어, 열매 대신 열 쌍의 인간을 맺었다. 그 가운데 한 쌍인 메시아(Meshia)와 메시아네(Meshiane)가 인류의 조상이 되었다(Vollmer, *Worterb. d. Mythol.* p. 992 참조). *ORMUZD 항목을 보라; ZOROASTRIANISM 항목을 보라*.

Kajomorts, the Persian name for the first man, who they say was a direct descendant of a bull (Abudad), and was both man and wife at the same time. So sacred was his person that even angels worshipped him. Ahriman, however, was bent upon his destruction, and for thirty years he persecuted Kajomorts. until successful in slaying him. But the seed of Kajomorts fructified the earth, the sun purified it, and after forty years a plant sprang up, which became a mighty tree, bearing, instead of fruit, ten human pairs, one of which, Meshia and Meshiane, became the ancestors of the human race(see Vollmer, *Worterb. d. Mythol. *p. 992). *SEE ORMUZD; SEE ZOROASTRIANISM*.

Kakusanduis(카쿠산두이스)는 고타마(Gotama, q.v.)에 앞선 세 번째 붓다의 이름으로, 포브스(Forbes) 소령의 *(Journ. Asiatic Society,* 1836년 6월)에서의 힌두 연대기 계산에 따르면 기원전 3101년에 지상에 살았음에 틀림없다(Hardy, *Manual of Buddhism,* p. 87, 96, 그 밖의 여러 곳 참조). *BUDDHA 항목을 보라*.

Kakusanduis the name of the third Buddha who preceded Gotama (q.v.), and, according to Major Forbes's *(Journ. Asiatic Society, *June, 1836) calculation of Hindu chronology, must have lived on the earth B.C. 3101: (see Hardy, *Manual of Buddhism, p. *87, 96, *et al.). SEE BUDDHA*.

Kala Maha(칼라 마하)는 힌두교 신 *시바(Siva)*의 남성형으로, 시간(Time), 곧 만물의 위대한 파괴자라는 성격을 띤다.

Kala Maha the male form of the Hindut god *Siva, *in his character of Time, the great destroyer of all things.

Kalands-Brothers *CALENDARUM FRATRES 항목을 보라*.

Kalands-Brothers *SEE CALENDARUM FRATRES*.

Kalastri Linga(칼라스트리 링가)는 힌두 신화에서 시바(Siva)의 가장 흔한 표상 가운데 하나이다. 한 경건한 인도인이 그 신의 오른쪽 눈이 우는 것을 알아차렸다. 즉시 그는 자신의 오른쪽 눈을 빼내어 그 우상에 넣었다. 얼마 지나지 않아 왼쪽 눈이 흐르기 시작하였고, 그 신의 벗은 자신의 왼쪽 눈을 바쳤으며, 그는 앞이 보이지 않았으므로 이 눈을 넣어야 할 자리를 찾기 위해 자신의 발을 사용하였다.

Kalastri Linga in Hindu mythology, is one of the commonest representations of Siva. A pious Indian had noticed that the right eye of the god wept. Immediately he took out his right eye and put it into the idol. Soon after the left eye began to run, and the friend of the god sacrificed his left eye, and, as he was blind, he made use of his foot to find the spot where this eye was to be put in.

Kalasutra(칼라수트라)는 힌두 전통의 위반자들, 특히 조상을 위해 제사를 드린 후 감히 불꽃이 미처 다 사르지 못하고 남긴 제물의 일부를 제단에서 치우는 자들이 보내지는 지옥의 한 장소를 가리키는 힌두식 이름이다. Vollmer, *Worterb. d. Mythol.* p. 993을 보라.

Kalasutra, the Hindu name for a place in hell to which the trespassers of Hindu tradition are consigned, particularly those who, after offering a sacrifice for their ancestors, dare to remove from the altar any portion of the offering which the flames might have left unconsumed. See Vollmer, *Worterb. d. Mythol. *p. 993.

Kalderon(칼데론, 더 정확히는 CALDERON)은 스페인(Spain)의 가장 저명한 시인으로, 1601년 1월 1일 마드리드(Madrid)에서 귀족 가문에 태어났고 살라망카(Salamanca) 대학교에서 교육받았으나, 마침내 군에 들어가 밀라노(Milan)와 플랑드르(Flanders)에서 싸웠으며, 1651년에 이르러 사제직에 들어갔다. 이미 군인 시절에 그는 자신의 시적 재능을 도야하는 데 많은 시간을 바쳤으며, 이제 사제로서 그는 대부분의 시간을 거기에 바쳤다. 우리가 이 종교적인(로마 가톨릭) 셰익스피어에 대한 짤막한 소묘를 위해 지면을 할애하는 것은, 그가 스페인의 종교 시에 끼친 영향 때문이며, 그가 로마 가톨릭 시의 역사와 맺는 관계 때문이다. 사제직에 받아들여진 직후 그는 톨레도(Toledo)에서 사제직(chaplaincy)을 맡았으나, 칼데론을 특별히 총애하던 왕은 그에게 왕실 예배당의 수익이 좋은 자리를 배정함으로써 곧 이 시인을 자신의 궁정으로 끌어들였다. 그는 1681년경에, 어쩌면 다소 더 늦게 죽었다. 그는 오백 편에 이르는 희곡을 썼는데, 그중 다수는 종교적 경향을 띠며, 자기 시대와 민족의 종교적·도덕적 성격을 매우 정확하게 드러낸다. 그의 작품 가운데 보존된 것들은 세 개의 서로 다른 군(群)으로 나뉜다. 첫째는 그의 일상생활 희극들을 담고 있고, 둘째는 영웅극(heroic)이며, 셋째는 그의 종교극, 곧 "성례극(Sacramental Acts)" *(Autos Sacramentales)*을 아우르는데, 여기서는 오직 이것들만이 우리의 관심사이다. 그것들은 중세의 기적극(miracle-plays)과 강한 유사성을 지니는 작품들로서, 그것들과 마찬가지로 종교적 견해와 정서의 환상적 과장들로 인해 일그러져 있다. 그러나 그중 일부는 아름답게 시적이다. 가장 특징적인 것 중 하나로, 일부 비평가들이 또한 최고작으로 꼽는 것은 "십자가에 대한 헌신(The Devotion of the Cross)"인데, 이는 가장 거친 초자연적 창안들과 가장 비현실적으로 동기 지어진 인간 행위의 묘사들이 뒤섞인 기이한 잡탕이지만, 놀랍도록 인상적인 시적 정신을 담고 있다. 그 주된 사건 중 하나는 한 죽은 사람이 또 다른 죽은 사람의 고해를 들어 준다는 전설로, 이는 다른 시인이 이미 사용한 바 있다. 그의 또 다른 성공적인 작품은 "굳건한 왕자(The steadfast Prince)"이다. 이 둘은 모두 영어와 그 밖의 언어로 자주 번역되었다. 다만 Ticknor, *History of Spanish Literature*(색인이 붙은 신판, 1871)를 보라. 가장 유능한 로마 가톨릭 비평가 중 한 사람인 프리드리히 슐레겔(Frederick Schlegel) 교수는 기독교 시인으로서의 칼데론의 위치에 관해 이렇게 말한다. "그러나 이 시인의 기독교성은 그가 선택한 외적 정황들에 있다기보다는, 그의 독특한 정서와, 그가 가장 흔히 자신의 주제를 다루는 방식에 있다. 그의 소재가 그에게 죽음과 고난으로부터 새 생명의 온전한 전개를 그려 낼 기회를 전혀 주지 않는 경우에도, 모든 것이 이 기독교적 사랑과 정화의 정신 안에서 구상되고, 모든 것이 그 빛 안에서 보이며, 그 천상의 채색이 발하는 광채로 옷 입혀져 있다. 어떤 상황과 정황에서도 칼데론은 모든 극시인 가운데 가장 기독교적이며, 바로 그 이유로 가장 낭만적이다" *(History of Literature,* p. 280, 281). 또한 Eichendorff, *Geistliche Schauspiele von Don Pedro Kalderon de la Barca*; Schmidt, *Schauspiele Calderons*(엘버펠트, 1857); Herzog, *Real-Encyklop. 7:*218 이하를 보라. (J.H.W.)

Kalderon (more accurately CALDERON), the most celebrated poet of Spain, born of a noble family at Madrid Jan. 1,1601, was educated at the University of Salamanca, but at length went into the army, and fought in Milan and Flanders, until in 1651 he entered the priesthood. Already, as a soldier, he had devoted much time to the cultivation of his poetical talents; now, as a priest, he devoted most of his time to it, and it is for his influence on the religious poetry of Spain, for his relation to the history of Roman Catholic poetry, that we make room for a short sketch of this religious (Roman Catholic) Shakespeare. Shortly after his admission to the priesthood he took a chaplaincy at Toledo, but the king, with whom Kalderon was in special favor, soon gained the poet for his court by assigning Kalderon a lucrative position in the royal chapel. He died about 1681, perhaps somewhat later. He wrote no less than five hundred dramas, many of which have a religious tendency. and display most accurately the religious and moral character of his time and people. Those of his productions which have been preserved are divided into three different groups. The first contains his comedies of familiar life; the second, the heroic; and the third embraces his religious pieces, or "Sacramental Acts" *(Autos Sacramentales), *and these only concern us here. They are compositions which bear a strong resemblance to the miracle-plays of the Middle Ages, and are, like them, deformed by fantastic extravagances of religious opinion and feeling. Some of them, however, are beautifully poetical. One of the most characteristic, held also by some critics to be the best, is "The Devotion of the Cross," a strange farrago of the wildest ῥsupernatural inventions, and the most impractically-motived exhibitions of human conduct, but breathing a poetic spirit which is wonderfully impressive. One of its main incidents is the legend of one dead man shriving another, which had been used by another poet. Another successful effort of his is " The steadfast Prince." Both of these have frequently been translated into English and other languages. See, however, Ticknor, *History of Spanish Literature *(new edition, 1871, with Index). One of the ablest Roman Catholic critics, professor Frederick Schlegel, thus speaks of Kalderon' s position as a' Christian poet: "The Christianity of this poet, however, does not consist so much in the external circumstances which he has selected, as in his peculiar feeling, and the method of treating his subject, which is most common with him. Even where his materials furnish him with no opportunity of drawing the perfect development of a new life out of death and suffering, yet everything is conceived in the spirit of this Christian love and purification, everything seen iii its light, and clothed in the splendor of its heavenly coloring. In every situation and circumstance, Kalderon is, of all dramatic poets, the most Christian, and for that very reason the most romantic" *(History of Literature, *p. 280, 281). See also Eichendorff, *Geistliche Schauspiele von Don Pedro Kalderon de la Barca; *Schmidt, *Schauspiele Calderons *(Eberfeld, 1857); Herzog, *Real-Encyklop. 7:*218sq. (J.H.W.)

Kaldi, Georg(칼디, 게오르크)는 저명한 헝가리(Hungary)의 예수회원으로, 1570년 티르나우(Tyrnau, 헝가리)에서 태어났다. 예수회 수도회에서 여러 직책을 거치고, 빈(Vienna)에서 설교하며, 올뮈츠(Olmutz)에서 신학을 가르친 후, 마침내 프레스부르크(Presburg) 대학의 학장이 되었고 1634년 사망할 때까지 그곳에 머물렀다. 그는 자신의 동료 신자들에게 헝가리어 성경 번역을 제공한 최초의 로마 가톨릭 신자였다. 그것은 1626년 빈에서 2절판(folio)으로 출간되었다(개신교 번역본은 비솔리(Visoli)에 의해 1589년에 이루어졌다). 칼디의 설교 일부는 1631년 프레스부르크에서 출간되었다.

Kaldi, Georg, a celebrated Hungarian Jesuit, was born at Tyrnau (Hungary) in 1570. After filling various positions in the Jesuitical order, preaching at Vienna, and teaching theology at Olmutz, he became at last rector of the college at Presburg, and remained there until his death in 1634. He was the first Roman Catholic to furnish his co-religionists a Hungarian translation of the Bible. It was published at Vienna in 1626, folio (the Protestant translation, by Visoli, was made in 1589). A portion of Kaldi's sermons were published at Presburg in 1631.

Kalendar. *CALENDAR 항목을 보라*.

Kalendar. *SEE CALENDAR*.

Kalendar *ABDAL 항목을 보라*.

Kalendar *SEE ABDAL*.

Kalewa(칼레와)는 노르드 신화에서 극북(極北)의 첫 신들 가운데 하나로, 아사 신족(Asas)보다 훨씬 이전에 통치하였으며, 강력한 거인이자 사냥꾼 후시(Husi)의 아버지였다. 후시는 악한 신으로, 그의 끔찍한 거처는 저주의 장소이다.

Kalewa in Norse mythology, was one of the first gods of the far north, reigning long before the Asas, a mighty giant, and father of the hunter Husi, an evil god, whose frightful habitation is a place of damnation.

Kali(칼리, 또는 KALEE)는 힌두스탄(Hindustan)에서 대중적으로 다양하게 숭배되는 *두르가(Doorga)*의 여러 형상 가운데 하나의 이름이다. *명칭과 역사. —* *두르가*는 세계 생성에서의 여성 원리로서, 힌두교 샤스트라(Shastras) 전반에 걸쳐 *프라크리티(Prakriti)* 또는 *바그와티(Bhagwati)*로 나타난다. 그녀는 천 개의 이름을 가졌으며 서로 다른 시대에 무수히 많은 형상으로 나타났다고 전한다. 가령 그녀는 *사티(Sati)*로서 처음 시바(Siva)의 아내가 되었으나, 자신의 아버지가 남편을 책망하는 것을 듣고 자신의 생명을 버렸다. 그녀는 다시 *파르와티(Parwati)*라는 이름으로 "산에서 태어난 여신"으로 나타나 또다시 시바와 결혼하였다. 아들 가네샤(Ganesh)와 카틱(Katik)을 낳은 후, 그녀는 신들의 거인 적들을 상대로 한 전쟁에서의 공적으로 명성을 떨치게 되었다. 이 여신은 자신이 살해한 천 개의 머리를 가진 거인 반신(半神)과의 전투를 계기로 칼리라는 이름을 취하였다. 승리에 대한 지나친 환희 속에서 그녀는 땅의 기초가 흔들릴 때까지 춤을 추었고, 신들은 그녀의 남편 시바로 하여금 그녀를 멈추게 하도록 설득할 수밖에 없었다. 그러나 시바는 살해된 자들의 시신 사이로 자신의 몸을 던지는 방책에 이르기까지는 그것을 행할 어떤 수단도 찾지 못하였다. 칼리는 자신이 남편의 몸 위에서 춤추고 있음을 알아차리고 충격을 받아, 놀라움에 혀를 내밀고는 멈추어 섰다. 이러한 자세로 그녀는 오늘날 만들어지고 팔리며 벵골(Bengal) 전역에서 숭배되는 그녀의 형상들에 표현되어 있다. *형상. —* 앞서 언급한 거인과의 싸움을 가리켜, 칼리는 흔히 "열 개의 팔을 가진 여신"으로 표현된다. 이 모습에서의 그녀의 형상은 열 개의 팔을 가진 황색의 여인으로, 화려하게 차려입고 장식하였으며 똑바로 서서 왼발은 엎드린 물소의 등에, 오른발은 웅크린 사자의 등에 얹고, 두 손에는 창, 도끼, 원반(discus), 삼지창, 곤봉, 화살, 방패를 들고 있다. 그러나 그녀의 가장 흔한 형상은 검은색 혹은 매우 짙은 청색을 띤, 네 개의 팔을 가진 여인의 모습이다. 왼쪽 위의 팔은 언월도(cimeter)를 들고, 왼쪽 아래의 팔은 사람의 머리를 머리카락으로 잡고 있다. 다른 오른팔은 위로 들어 올려져, 그녀가 축복을 베풀고 있음을, 또는 그녀가 일으킨 황폐로부터 자연을 회복시킴을 나타내며, 그녀의 오른쪽 아래 손은 그 황폐를 가리키고 있다. 그녀의 모든 손은 피투성이다. 이 형상에서 그녀는 자신의 남편의 몸 위에 서 있는데, 남편은 백색의 남자로서 등을 대고 온몸을 길게 뻗고 있다. 그녀는 허리 둘레에 가리개로서 피투성이의 사람 손들을 꿴 줄을 두르고 있다. 그녀는 무릎 아래까지 내려오는 거대한 목걸이를 걸고 있는데, 이는 사람의 두개골들로 이루어져 있다. 어떤 형상들에서는 한 쌍의 죽은 사람의 몸이 그녀의 귀에서 머리카락으로 매달려 있다. 그녀의 혀는 앞서 서술한 바와 같이 입에서 턱 위로 내밀어져 있다. 그녀는 더 나아가 다른 형상들로도 나타난다. 죽은 몸 위에 앉아 두 거인의 머리를 팔에 안고 있는 모습, 보좌에 앉은 검은 여인의 모습 등이다. *성격. —* 힌두 신화에서 칼리는 다름 아닌 *여성 사탄*에 지나지 않는다. 그녀는 매우 피에 굶주린 여신이다. 그녀의 눈썹은 피투성이이며, 피가 그녀의 가슴을 따라 줄기를 이루며 흘러내린다. 그녀의 눈은 술 취한 자의 눈처럼 붉다. *제사. —* 워드(Ward) 씨는 푸라나(Puranas) 중 하나에서 다음과 같은 취지로 요약하였다. 즉 호랑이의 피를 그녀에게 제물로 바치면 백 년 동안 그녀를 기쁘게 할 것이며, 사자, 순록, 또는 사람의 피는 천 년 동안, 세 사람의 피는 십만 년 동안 그러할 것이라고 한다. 사람을 제물로 바치는 경우, 그것은 묘지나 사원, 또는 산에서 행해져야 한다. 오직 용모가 준수한 사람만을 바쳐야 한다. 제물은 여러 차례 목욕 의식을 거친 후 화관(chaplets)으로 꾸미고 백단향(sandal-wood)을 발라야 한다. 기형이거나 겁이 많거나 나병에 걸렸거나 불구인 자는 바쳐서는 안 되며, 사제나 자식이 없는 형제도 바쳐서는 안 된다. 제물은 바치기 전날에 준비되어야 하며, 그를 제물로 바칠 도끼에서 나온 피를 그의 목에 발라야 한다. 그러나 이 밖에도, 사람들은 자기 자신의 몸에서 피를 뽑거나 자기 살을 베어내어 이 여신에게 번제물로 바치거나, 등잔의 불꽃으로 몸을 태울 수도 있다. *숭배자들. —* 많은 힌두교도가 열 개의 팔을 가진 두르가를 자신들의 수호신으로 받아들이며, 그녀는 신적 에너지의 형상으로 여겨진다. 하(下)벵골(Lower Bengal)에서 그녀에 대한 숭배는 매우 대중적이어서, 큰 연례 축제가 열리는 동안에는 모든 업무가 중단되고, 심지어 유럽인의 법정과 세관, 그 밖의 공공 관청들도 문을 닫는다. 인도 전역에서 오랫동안 알려지고 두려움의 대상이 되어 왔으며 다른 곳에서는 *터그(Thugs)*로 악명 높은 직업적 강도와 살인자들은 네 개의 팔을 가진 칼리의 특별한 신봉자들이다. 자신들의 일에서 더 큰 성공을 거두기를 바라며, 그들은 자신들의 살해 도구를 그녀에게 봉헌하고, 그들의 희생자들은 그녀의 영예를 위해 제물로 바쳐지는 것으로 여겨진다. 이 자들은 여행자들과 동행하여 며칠 동안 함께 다니며, 어떤 변장을 한 채로 가능한 한 그들의 신뢰를 얻은 다음, 기회를 엿보아 약물을 먹이거나 가느다란 끈으로 목을 졸라 그들이 소유한 모든 것을 강탈하였다. 이전에는 여신이 살해된 자들의 시신을 치워 줌으로써 근래보다 훨씬 더 많은 도움을 그들에게 주었다고 여겨진다. 그러나 그들 중 한 사람이 살인 후에 뒤를 돌아본 일 때문에, 그녀는 그들에게 이 도움을 더 이상 그토록 확실하게 베풀지 않게 되었으니, 이는 그녀가 그들의 행위의 모든 흔적을 비밀로 지켜 주는 명시적 조건을 위반한 것이었기 때문이다. 이 특정한 사안에서 그들이 그녀의 도움을 잃게 된 경위에 관한 기록들은 서로 상충하며, 거의 재현할 가치가 없다. 이 문제를 추적하고자 하는 사람들은 *터그의 역사와 관행에 관한 예증(Illustrations of the History, and Practices of the Thugs)*(런던, 1837)을 참조할 수 있다. *THUGS 항목을 보라.* *의식. —* 위에서 언급한 "열 개의 팔을 가진 여신"으로서의 두르가를 기리는 큰 축제와는 구별되게, 칼리라는 특별한 형상으로 그녀를 섬기는 유명하고 대중적인 축제가 있다. 그것은 다른 축제와 거의 같은 형식으로 거행된다. 사탕과자, 설탕, 의복, 쌀, 플랜틴(plantains), 완두가 해마다 풍성하게 제물로 바쳐진다. 첫째 날은 노래와 춤과 잔치로 끝나며, 하층 계급에서는 큰 방탕과 부끄러움 없는 음란으로 끝나는데, 취하게 하는 술인 *아락(arak)*이 이 우상 여신에게 봉헌된다. 둘째 날 아침에는 그 여신을 표현하는 온갖 크기의 형상들이 만들어지고, 브라만(Brahmans)들의 봉헌을 거친 후 행렬을 이루어 거리를 지나 후글리(Hooghly) 강으로 운반되어, 그곳에서 배에 실려 강물 가운데로 옮겨진 다음 그 안에 던져진다. 이 행위로써 이 거칠고 끔찍한 광란이 끝난다. 이 신봉자들 가운데 다수는 이러한 축제 동안 막대한 금액을 지출한다. 워드 씨는 캘커타(Calcutta)의 단 하나의 신전에서만도 해마다 9,000파운드 스털링에 달하는 금액이 지출되었으리라고 추정하며, 한 번에 10,000파운드에 이르는 개인 봉헌의 사례들, 곧 호화로운 침대, 은 식기, 그리고 천 명을 접대할 음식을 포함하는 사례들을 서술한다. *사원들. —* 그녀의 숭배에 바쳐진 건물은 많다. 그중 가장 크고 가장 대중적인 것은 캘커타에서 남쪽으로 약 3마일 떨어진 칼리-가트(Kali-Ghat)의 사원이다. 인도 각지에는 두르가를 그녀의 다양한 형상과 이름으로 섬기는 그 밖의 50개의 건물이 있다. 이 모든 것은 그녀가 파르와티의 모습을 취하기 이전, 그녀의 역사와 관련된 한 사건에서 비롯되었다고 전한다. 그때 비슈누(Vishnu)가 그녀의 몸을 쉰한 개의 조각으로 나누었고, 그 조각들은 땅 위에 흩뿌려져 그것들이 떨어진 장소들에 특별한 신성함을 부여하였다. 이 모든 곳이 사원의 터가 되었으며, 그 사원들에는 그녀의 천 가지 형상 중 어느 하나의 형상이 세워졌다. 칼리-가트로 알려진 지점을 포함하여 캘커타 남쪽의 온 지역이 이렇게 하여 신성하게 되었으니, 오른발의 발가락들이 후자의 장소에 안치되었다. 칼리-가트의 사원은 하나의 방으로 이루어져 있으며, 그 둘레에 넓은 포장된 바닥이 있다. 칼리의 형상이 이 사원 안에 있다(Ward, ii, 157). 아마도 온 힌두 신화 가운데, 칼리라는 칭호 아래의 두르가보다 수백만 명의 사람들에게 더 크거나 더 음울한 영향을 행사하는 신화적 화신은 없을 것이다. *문헌. — 아시아 협회 연구지(Journ. of the Asiatic Society's Researchs)*, 제5권; 콜먼(Coleman), *힌두교도의 신화(Mythology of the Hindoos)*; 무어(Moor), *힌두 판테온(Hindoo Pantheon)*; 워드(Ward), *힌두 신화(Hindoo Mythology)*; *캘커타 크리스천 옵서버(Calcutta Christian Observer)* 1833년 9월호의 칼리-가트 사원에 관한 기술; 슬리먼(Sleeman) 대령, *오우드 여행기(Journey through Oudh)*. (J. T. G.)

Kali (or KALEE) is the name of one of the many forms of *Doorgd, *so popularly and variously worshipped in Hindustan. *Names and History. — Doorga *is the female principle in the production of the world who appears throughout the Hindu Shastras as *Prakriti *or *Bhagwati. *She is said to have had a thousand names, and to have appeared in a vast number of forms in different periods: thus, as *Sati, *she first became the wife of Siva, but renounced her life on hearing her father reproach her husband. She again appeared as "the mountain-born goddess" under the name of *Parwati, *and again married Siva. After giving birth to her sons Ganesh and Katik, she became renowned for her achievements in war against the giant enemies of the gods. This goddess assumed the name of Kali on the occasion of a battle with a thousand-headed giant demigod whom she slew. In her excessive delight over her victory, she danced till she shook the foundation of the earth, and the gods were compelled to induce her husband Siva to influence her to stop, which, however, he found no means of doing till he resorted to the expedient of throwing himself among the bodies of the slain. Kali, observing herself dancing on the body of her husband, was shocked, and, protruding her tongue in her surprise, stood still. In this attitude she is represented in the images of her now made, and sold, and worshipped throughout Bengal. *Images. — *In allusion to the above contest with the giant, Kali is often represented as "a ten-armed goddess." Her image in this aspect is that of a yellow woman with ten arms, richly dressed and ornamented, standing erect, resting her left foot on the back of a prostrate buffalo, and her right on that of a couchant lion, holding in her hands a spear, an axe, a discus, a trident, a club, an arrow, and a shield. Her most common image, however, is that of a black Or very dark blue- colored woman with four arms; the upper left arm holding a cimeter, the lower left a human head by the hair The other right arm is held up to indicate either that she is bestowing a blessing or the restoration of nature from the devastation which she has caused, and to which her lower right hand is pointing. All her hands are bloody. In this form she is standing on the body of her husband, who is a white man, stretched at full length upon his back. Around her waist, as a covering, she wears a string of bloody human hands. She wears an immense necklace, reaching below her knees, which is composed of human skulls. In some images a pair of dead human bodies hang by the hair from her ears. Her tongue, as above set forth, protrudes from her mouth upon her chin. She appears, moreover, under other forms: sitting on a dead body, with two giants' heads in her arms; as a black female sitting on a throne, etc. *Character. — *Kali, in Hindu mythology, is nothing more nor less than *a female Satan. *She is a very sanguinary goddess; her eyebrows are bloody, and blood falls in a stream down her breast. Her eyes are red, like those of a drunkard. *Sacrifices. — *Mr. Ward makes a summary from one of the Puranas to the effect that a tiger's blood offered to her in. sacrifice will please her for a hundred years; that of a lion, a reindeer, or a man, a thousand years; and that of three men for ten hundred thousand years. In the event of a human person being offered in sacrifice, it must be performed in a cemetery, or at a temple, or in a mountain. Only a person of good appearance should be offered. The victim should be adorned with chaplets and besmeared with sandal-wood, after various ablutions. The deformed, timid, leprous, or crippled must not be offered; nor must a priest, nor a childless brother. The victim must be prepared the day before the offering, his neck being besmeared with blood from the axe with which he is to be sacrificed. Besides this, however, persons may draw blood from their own bodies, or cut off their flesh, to be presented to this goddess as a burnt-offering, or burn the body by the flame of a lamp. *Worshippers. — *Many Hindus adopt the ten-armed Doorga as their guardian deity, and she is considered as the image of the divine energy. Her worship in Lower Bengal is so popular that on the occasion of a great annual festival all business is suspended, and even the European courts, custom-house, and other public offices are closed. The professional robbers and murderers so long known and dreaded throughout India, and notorious elsewhere as *Thugs, *are the special devotees of the four-armed Kali. In the hope of greater success in their work, they consecrate to her their instruments of death, and their victims are held to be immolated in her honor. These men will join travellers, and accompany them for days,/gaining their confidence if possible, under some disguise, until, watching their opportunity, they can administer drugs, or choke them with a small cord, and then rob them of all they possess. Formerly, it is supposed, the goddess rendered them much more assistance than of late, by putting out of the way the corpses of those slain; but, in consequence of one of their number looking behind him after a murder, she ceased to render them so certainly this assistance, as this was a violation of the express condition on which she kept secret all traces of their deeds. The accounts of the occasion of their losing her assistance in this particular are conflicting, and scarcely worthy of reproduction. Persons wishing to trace the matter may refer to *Illustrations of the History, and Practices of the Thugs *(Lond. 1837). *SEE THUGS. Ceremonies.-Distinct *from the great festival alluded to above in honor of Doorga as the "ten-armed goddess" is a famous and popular festival held in her service under the special form of Kali. It is observed with much the same form as the other. Annual sacrifices of sweetmeats, sugar, garments, rice, plantains, and pease are offered in great abundance. The first day ends with singing, dancing, and feasting, and with the lower classes in great debauchery and shameless licentiousness, the *arak, *an intoxicating liquor, being consecrated to the idol goddess. On the- second morning images of all sizes representative of the goddess are made, and, after consecration by the Brahmans, are carried through the streets in procession to the Hooghly River, and there, carried out in boats, are thrown into it, and with this act terminate these wild and terrible orgies. Immense sums are expended by many of these devotees during these festivals. Mr. Ward estimates as much as £9000 sterling to have been expended annually at the single shrine in Calcutta, and narrates cases of individual offerings, at one time, of £10,000, comprising rich. beds, silver plate, and food for the entertainment of a thousand persons. *Temples. *— There are many buildings devoted to her worship. The greatest and most popular of these is that of Kali-Ghat, about three miles to the south of Calcutta. There are fifty other edifices in various parts of India devoted to Doorga under her variety of forms and names. All these are said to have originated in an incident connected with her history previous to her having assumed the shape of Parwati, when Vishnu severed her body into fifty-one separate pieces, which were strewn over the earth, and conferred a peculiar sanctity on the places where they happened to fall. All of these became sites of temples, in which an image of some one of her thousand forms was set up. The, whole of the country to the south of Calcutta, including the spot known as Kali-Ghat, was thus rendered sacred, the toes of the right foot being deposited at the latter place. The temple at Kali-Ghat consists of one room, with a large pavement around it. The image of Kali is in this temple (Ward, ii, 157). There is, perhaps, no fabled impersonation in all the Hindu mythology exerting a greater or more gloomy influence over millions of men than Doorga under the title of Kali. *Literature.— Journ. of the Asiatic Society's Researchs, *vol. v.; Coleman, *Mythology of the Hindoos; *Moor, *Hindoo Pantheon; *Ward, *Hindoo Mythology; *account of temple at Kali-Ghat in the *Calcutta Christian Observer, Sept. *1833; Col. Sleeman, *Journey through Oudh. *(J. T. G.)

Kali. *PARCHED CORN 항목을 보라*.

Kali. *SEE PARCHED CORN*.

Kali-age *KALIYUGA 항목을 보라*.

Kali-age *SEE KALIYUGA*.

Kalighi(칼리기)는 힌두교 신 비슈누(Vishnu)의 (열 번째) 화신 가운데 하나의 이름이다. *KRISHNA 항목을 보라*.

Kalighi is the name of one (the tenth) impersonation of the Hindu god Vishnu. *SEE KRISHNA*.

Baaras(바아라스, Βαάρας)는 (요세푸스(Josephus), *전쟁사(War),* 7, 6, 3에 따르면) 헤로디움(Herodium) 도시를 북쪽에서 둘러싼 골짜기의 이름으로, 어떤 비범한 종류의 식물에서 그렇게 불렸으며(다만 같은 대목에서 언급된 거대한 *운향(rue),* πήγανον과 동일한 것인지는 분명하지 않다), 잘 믿는 이 유대인 역사가는 그 뿌리에 가장 놀라운 종류의 마법적 속성을 부여한다. *HERODIUM 항목을 보라.* 마카이루스(Machaerus) 인근에서 Baaris와 유사한 이름의 한 지명에 관한 다른 희미한 언급에 대해서는 Reland, *Palest.* 881면을 보라.

Baaras (Βαάρας), the name (according to Josephus, *War, *7, 6, 3) of a valley inclosing the city of Herodium on the north, and so called from an extraordinary species of plant (but whether the same with the gigantic *rue, *πήγανον*, *mentioned in the same connection, does not appear), to the root of which the credulous Jewish historian ascribes magical properties of a most marvelous character. *SEE HERODIUM*. For other faint notices of a locality by names similar to Baaris, in the vicinity of Machaerus, see Reland, *Palest. *p. 881.

Baarsdorp, (또는 Baersdorp), Marinus Kornelius(바르스도르프(또는 베르스도르프), 마리누스 코르넬리우스)는 네덜란드(Netherlands)의 사제로, 의사이자 외교관이던 코르넬리우스(Kornelius)의 아들이며, 16세기 전반에 살았다. 그는 성직 신분을 받아들였고, 순례를 떠났으며, 돌아와서는 1525년에 설립된 푸테르리켄(Puterryken)의 병원 원장이 되었다. 그는 자신의 모든 재산을 이 병원에 남겨, 아홉 살이 될 때까지 교육받고 돌봄을 받을 가난한 아이들의 부양에 쓰도록 하였다. Hoefer, *Nouv.-Biog. Generale,* 해당 항목(s.v.)을 보라.

Baarsdorp, (or Baersdorp), Marinus Kornelius a priest of the Netherlands, son of Kornelius, a physician and diplomatist, lived in the early half of the 16th century. He embraced the ecclesiastical state, made a pilgrimage, and on his return became director of the hospital at Puterryken, founded in 1525. He left all his possessions to this hospital for the maintenance of poor children, who were to be educated and taken care of until the age of nine years. See Hoefer, *Nouv.-Biog. Generale, *s.v.

Baasei'ah(바아세야, 히브리어 *Baaseyah',* בִּעֲשֵׂיָה, בֲּן9עֲשֵׂיָה의 형태로, *아사야의 아들(son of Asaiah),* 또는 *여호와의 일(work of Jehovah);* 70인역(Sept.) *Βαασία*)는 게르손 사람 레위인(Gershonite Levite)으로, 말기야(Malchia)의 아들이요 미가엘(Michael)의 아버지이며, 아삽(Asaph)의 계보에 속한다(대상 6:40 [25]). 기원전 약 1310년경.

Baasei'ah (Heb. *Baiseyah', *בִּעֲשֵׂיָה, for בֲּן9עֲשֵׂיָה, *son of Asaiah, *or *work of Jehotwsh; Sept. *Βαασία*), a *Gershonite Levite, son of Malchia, and father of Michael, in the lineage of Asaph (1Ch 6:40 [25]). B. C. cir. 1310 .

Ba'asha(바아사, 히브리어 *Basha',* בִּעשָׁא, בִּעֲשָׁא의 형태로, 폐어가 된 어근 בָּעִשׁ에서 유래하며, 퓌르스트(Furst) [*Heb. Handw.* 해당 항목]에 따르면 *담대하다(be bold)*를 의미하나, 게제니우스(Gesenius) [*Thes. Heb.* 해당 항목]에 따르면 = בָּאִשׁ, *불쾌하게 하다(be offensive),* 따라서 *사악하다(wicked);* 70인역 Βαασά, 요세푸스 Βασάνης, *Ant.* 8, 11, 4 등)는 분리된 이스라엘(Israel) 왕국의 세 번째 군주이자 그 두 번째 왕조의 창설자이다(왕상 15; 왕상 16; 대하 16; 렘 41:9). 그는 기원전 950-927년에 통치하였다. 바아사는 잇사갈(Issachar) 지파에 속한 아히야(Ahijah)의 아들이며, 아마도 북왕국 군대의 사령관이었던 것으로 보인다. 그는 나답(Nadab) 왕, 곧 여로보암(Jeroboam)의 아들이 블레셋(Philistine) 성읍 깁브돈(Gibbethon)을 포위하고 있을 때 그를 모반하였고, 그를 죽인 뒤 그의 온 친족을 멸절하기에 이르렀다. 그는 비천한 출신이었던 것으로 보이는데, 선지자 예후(Jehu)가 그를 가리켜 "티끌에서 들어 올림을 받았다"고 말하기 때문이다(왕상 16:2). 종교 문제에서 그의 통치는 여로보암의 통치보다 나을 것이 없었다. 그도 똑같이 하나님이 택하신 백성의 왕이라는 자기 위치를 잊었으며, 유다(Judah)에 대한 끈질긴 적대로 주로 두드러졌다. 그가 유다 왕 아사(Asa)와 전쟁을 벌이고 유다를 막는 장벽으로 라마(Ramah)를 요새화하기 시작한 것은 아마도 그의 통치 제23년이었을 것이다 [ASA를 보라]. 그러나 그는 다마스쿠스(Damascus)의 벤하닷 1세(Benhadad I)와 아사의 예기치 못한 동맹으로 패배하여 중단할 수밖에 없었는데, 이 벤하닷은 이전에는 바아사에게 우호적이었다. 벤하닷은 이스라엘 북쪽의 여러 성읍을 취하였고, 요단(Jordan)의 발원지 근처에 있던 이스라엘에 속한 땅들을 정복하였다(왕상 15:18 이하). 바아사는 통치 제24년에 죽었으며, 그가 수도로 삼았던(왕상 15:33) 아름다운 도성 디르사(Tirzah, 아 6:4)에 영예롭게 장사되었다. 그의 우상숭배로 인하여, 선지자 예후는 그에게 그의 가문도 마찬가지로 멸절하시려는 하나님의 결정을 선포하였고, 이는 그의 아들 엘라(Elah, q.v.)의 시대에 시므리(Zimri)에 의해 이루어졌다(왕상 16:10-13). *ISRAEL, KINGDOM OF 항목을 보라.*

Ba'asha (Heb. *Basha', *בִּעשָׁא*, *for בִּעֲשָׁא, from an obsolete root, בָּעִשׁ, signifying, according to Furst [*Heb. Handw. *s.v.], to *be bold, *but according to Gesenius [*Thes. Heb. *s.v.] = בָּאִשׁ*, *to *be ojaensive, *hence *wicked; *Sept. Βαασά, Josephus Βασάνης*, Ant. *8, 11, 4, etc.), third sovereign of the separate kingdom of Israel, and the founder of its second dynasty (1Ki 15; 1Ki 16; 2Ch 16; Jer 41:9). He reigned B.C. 950-927. Baasha was son of Ahijah, of the tribe of Issachar, and perhaps commander of the forces of the northern kingdom; he conspired against King Nadab, son of Jeroboam, when he was besieging the Philistine town of Gibbethon, and, having killed him, proceeded to extirpate his entire circle of relatives. He appears to have been of humble origin, as the Prophet Jehu speaks of him as having been "exalted out of the dust" (1Ki 16:2). In matters of religion his reign was no improvement on that of Jeroboam; he equally forgot his position as king of the nation of God's election, and was chiefly remarkable for his persevering hostility to Judah. It was probably in the twenty-third year of his reign [see ASA] that he made war on its king, Asa, and began to fortify Ramah as a barrier against it. He was compelled to desist, however, being defeated by the unexpected alliance of Asa with Benhadad I of Damascus, who had previously been friendly to Baasha. Benhadad took several towns in the north of Israel, and Conquered lands belonging to it near the sources of Jordan (1Ki 15:18 sq.). Baasha died in the twenty-fourth year of his reign, and was honorably buried in the beautiful city of Tirzah (Song 6:4), which he had made his capital (1Ki 15:33). For his idolatries, the Prophet Jehu declared to him the determination of God to extermiInate his family likewise, which was accomplished in the days of his son Elah (q.v.) by Zimri (1Ki 16:10-13). *SEE ISRAEL, KINGDOM OF*.

Baau(바아우)는 페니키아인(Phoenicians)의 우주발생론에 따르면 태초의 밤(night)으로, 영(spirit) 콜피아(Kolpia)의 아내이며, 그를 통하여 시간(time)의 맏아들인 에온(Eon)의 어머니가 되었고, 이 에온에게서 게노스(Genos)와 게네이아(Geneia)가 나왔다.

Baau according to the cosmogony of the Phoenicians, is the original night, the wife of the spirit Kolpia, and by him mother of Eon, the first-born of time, out of whom Genos and Geneia sprang.

Baaz, John(요한 바즈, John Baaz)은 17세기 후반에 살았던 스웨덴 신학자로, *Inventarium Ecclesice Sueo - Gothorum*(린셰핑(Linkoping), 1642)을 저술하였다: — *Harmonia Evangelica.* Hoefer, *Nouv. Biog. Generale,* 해당 항목(s.v.)을 보라.

Baaz, John a Swedish theologian who lived in the latter half of the 17th century, wrote, *Inventarium Ecclesice Sueo - Gothorum *(Linkoping, 1642 ): — Hir*monia Evangelica. *See Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, *s.v.

Bab(밥)은 *아버지(father)를 뜻하는* 단어로, 고대 페르시아의 마기(magi)가 불(fire)을 가리키는 데 사용하였으며, 그들은 조로아스터(Zoroaster, q.v.)가 가르친 대로 불을 만물의 아버지요 제1원리로 여겼다.

Bab a-word *signifying father, *and used by the ancient Persian magi to denote fire, which they considered the father and first principle of all things, as taught by Zoroaster (q.v.).

Bab, John(요한 밥, John Bab)은 아르메니아(Armenia)의 신학자로, 아르메니아의 메이라완크(Meirawank) 수도원에서 신학과 역사를 공부하였으며, 그 학식으로 큰 명성을 얻었다. 그는 9세기 말경에 죽었고, 필사본 형태로 다음을 남겼다: *네 복음서 주해(Commentary on the Four Gospels):* — *로마서 해설(Explanation of the Epistle to the Romans):* — *교회사 연대기(Chronology of Ecclesiastical History),* 이는 아르메니아 의식을 옹호하는 논쟁이다. Hoefer, *Nouv. Biog. Generale,* 해당 항목(s.v.)을 보라.

Bab, John an Armenian theologian, studied theology and history at the monastery of Meirawank in Armenia, and gained great renown for his learning. He died near the close of the 9th century, and left in manuscript, a *Commentary on the Four Gospels: — Explanation of the Epistle to the Romans :- Chronology of Ecclesiastical History, *a controversy in favor of the Armenian rites. See Hoefer, *Nouv. Biog. Generale *s.v.

Baba(바바) *MISHNA 항목을 보라.*

Baba *SEE MISHNA*.

Baba(바바)는 Papa(파파, q.v.)와 같다. Baba(바바)는 13세기 전반에 살았던 튀르크(Turkish)의 사기꾼으로, 1240년에 아마시아(Amasia) 시에 나타나 자기 제자들에게 한 분 하나님이 계시며 바바가 그의 사자(envoy)라는 것을 그들의 신앙 고백으로 채택하도록 요구하였다. 무함마드교도(Mohammedans)는 바바를 체포하려 하였으나 그가 그들을 피하였고, 군대를 모아 그들에 맞서 여러 차례 교전을 벌였다. 그러나 결국 프랑크인(Franks)의 도움으로 무슬림(Mussulmans)이 그를 몰아내고 그 분파를 흩어 버렸다. Hoefer, *Nouv. Biog. Generale,* 해당 항목(s.v.)을 보라.

Baba, the Same as Papa (q.v.). Baba a Turkish impostor who lived in the early half of the 13th century, appeared in the city of Amasia in 1240, and required his disciples to adopt as their profession of faith that there existed one God, and that Baba was his envoy. The Mohammedans attempted to arrest Baba, but he escaped them, and collected an army with which he sustained several engagements against them; but finally, by the aid of the Franks, the Mussulmans drove him out and dispersed his sect. See Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, s.*v.