신학자료 전용 사이트

맥클린톡-스트롱 백과

Cyclopedia of Biblical, Theological & Ecclesiastical Literature

백과사전 McClintock & Strong 1867 general

지원 언어 현황

영 한2%

영 48824/48824 원문 · 한 889/48824 번역 · 0 검수

48824개 항목

한영 비교 보기
BABA LALIS Baba Lalis

한

Baba Lalis(바바 랄리스)는 때때로 바이슈나바(Vaishnava, q.v.) 분파 가운데 포함되는 힌두(Hindu) 분파이다. 그러나 실제로 그들은 오직 한 신만을 숭배하며, 모든 형태의 예배를 버리고, 베단타(Vedanta)와 수피(Sufi)의 교리를 뒤섞은 데서 끌어온 규칙과 대상으로 자기들의 신앙을 인도한다.

영

Baba Lalis is a Hind-. sect sometimes included among the Vaishnava (q.v.) sects., In reality, however, they adore but one god, dispensing with all forms of worship, and directing their devotions by rules and objects derived from a medley of Vedanta and Sufi tenets.
BABA, GABRIEL Baba, Gabriel

한

Baba, Gabriel(가브리엘 바바, Gabriel Baba)는 이탈리아의 수도원장이자 신학자로, 베네치아(Venice) 태생이며 17세기 후반에 살았다. 그는 추기경 비키(Bichi)의 비서가 되었으며, 다음을 저술하였다: *Principii Documenti della Vita Cristiana, Tradotti del Latino del Card. Giov. Bona*(로마, 1676, 1677): — *Discorso sopra l'Esaltazione di Papa Alessandro VIII*(같은 곳, 1689). Hoefer, *Nouv. Biog. Generale,* 해당 항목(s.v.)을 보라.

영

Baba, Gabriel an Italian abbot and theologian, was a native of Venice and lived in the latter half of the 17th century. He became secretary of cardinal Bichi, and wrote, *Principle Documenti della Vita Cristiana, Tradotti del Latino del Card. Giov. Bona *(Rome, 1676, *1677): — Discorso sopra l'Esalfazione di Papa Alessandro VIII *(ibid. 1689). See Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, *s.v.
BABAS Babas

한

Babas(바바스) (Βάβας 또는 Βάβα, 후자는 속격으로만 나타나므로)는 요세푸스(Josephus)가 아스모니아 가문(Asmonaeans)의 마지막 후손으로 언급한 인물이나, 단지 다음을 전하기 위해서일 뿐이다. 곧 헤롯 대왕(Herod the Great)이 예루살렘(Jerusalem)을 장악하고서 명령한 안티고누스(Antigonus) 추종자들에 대한 전면적 학살에서 그의 아들들이 코스타바루스(Costabarus)에 의해 보존되었으나, 그들의 은신처가 살로메(Salome)에 의해 그 폭군에게 폭로되어 폭군이 즉시 그들의 죽음을 확정지었다는 것이다(*Ant.* 15, 7, 10).

영

Babas *(*Βάβας or Βάβα*, *since the latter only appears as a genitive), a person mentioned by Josephus as the last descendant of the Asmonaeans, but simply to relate that his sons were preserved by Costabarus from the general massacre of the adherents of Antigonus ordered by Herod the Great on obtaining possession of Jerusalem, until their concealment was disclosed by Salome to the tyrant, who immediately made sure of their death *(Ant. 1*5, 7, 10).
BABBIT, PIERRE TELLER, DD Babbit, Pierre Teller, Dd

한

Babbit, Pierre Teller, D.D.(피에르 텔러 배빗, Pierre Teller Babbit) 은 개신교 성공회(Protestant Episcopal) 목사로, 1811년 2월 12일 뉴욕시(New York city)에서 태어났다. 그는 1831년 예일 대학(Yale College)을 졸업하였고, 그 후 3년간 교직에 헌신하였으며, 그런 다음 뉴욕시의 개신교 성공회 일반 신학교(General Theological Seminary)에 들어가 1836년에 졸업하였다. 그는 같은 해에 부제(deacon)로 안수받았고, 1837년에 사제(priesthood)로 승품되었다. 그는 1836년에 잠시 코네티컷주 우드버리(Woodbury, Conn.)의 성 바울 교회(St. Paul's Church)에서 봉직하였고, 거기서 미주리주 분빌(Boonville, Mo.)로 옮겨 1838년까지 목사이자 교사로 변경지 사역을 하였으며, 그해에 펜실베이니아주 이리(Erie, Pa.)의 성 누가 교회(St. Luke's Church) 주임직을 수락하였다. 한두 해 뒤에 그는 뉴욕주 허드슨(Hudson, N. Y.)으로 가 그리스도 교회(Christ Church)의 주임이 되었으나, 천식에 걸려 더 온화한 기후로 옮길 수밖에 없었다. 그는 사우스캐롤라이나로 가 찰스턴(Charleston)의 교구 학교를 맡았고, 또한 선교 사역도 수행하였다. 1848년에 그는 우드버리의 옛 교구로 돌아갔으나, 1850년에 노스캐롤라이나로 옮겨 롤리(Raleigh) 인근의 한 학교를 맡았다. 그곳에서 잠시 봉직한 뒤, 그는 플로리다주 탤러해시(Tallahassee, Fla.)로 가 성 요한 교회(St. John's Church)의 부목사가 되었으나, 1853년에 다시 북부로 와 뉴욕주 사우스 미들턴(South Middleton, N. Y.)의 그레이스 교회(Grace Church) 주임직을 수락하였다. 1862년에 그는 뉴욕주 뉴어크(Newark, N. Y.)의 성 마가 교회(St. Mark's Church)로 옮겼고, 1867년 10월에는 뉴욕주 웨더스필드 스프링스(Wethersfield Springs, N. Y.)의 둘리틀 학교(Doolittle Institute) 교장이 되었다. 1869년에 그는 조지아주 베인브리지(Bainbridge, Ga.)의 성공회 교회 주임이 되었고, 1881년 4월 1일 죽을 때까지 그곳에 머물렀다. *Obituary Record of Yale College,* 1881을 보라.

영

Babbit, Pierre Teller, D.D. a Protestant Episcopal minister, was born in New York city, Feb. 12, 1811. He graduated at Yale College in 1831; the three years following he devoted to teaching, and then entered the General Theological Seminary of the Protestant Episcopal Church in New York city, where he graduated in 1836. - He was ordained deacon in the same year, and was advanced to the priesthood in 1837. He officiated for a short time in 1836 in St. Paul's Church, Woodbury, Conn., and thence removed to Boonville, 'Mo., where he did frontier work as a minister and teacher until 1838, when he accepted the rectorship of St. Luke's Church, Erie, Pa. A year or two later he went to Hudson, N. Y., as rector of Christ Church, but contracting the asthma,. he was compelled.to remove to a milder climate. He went to South Carolina and took charge of the parochial school in Charleston, performing missionary work also. In 1848 he returned to his old parish at Woodbury, but in 1850 removed to North Carolina to take charge of a school near Raleigh. After a brief service there, he went to Tallahassee, Fla., as assistant minister. of St. John's Church,-but in 1853 came North again, and accepted the rectorship of Grace Churoh,. South Middleton, N. Y. In 1862 he removed to St. Mark's Church, Newark, N. Y., and in October, 1867, became head-master of Doolittle Institute, Wethersfield Springs, N. Y. In. 1869 he became rector of the Episcopal Church at Bainbridge, Ga., and continued there till his death, April 1, 1881. See *Obituary Record of Yale College, *1881.
BABBITT, AMZI B Babbitt, Amzi B

한

Babbitt, Amzi B.(암지 B. 배빗, Amzi B. Babbitt) 은 개혁(네덜란드) 교회(Reformed (Dutch) Church)의 목사로, 뉴저지(New Jersey)에서 태어났다. 그는 1816년 뉴저지 대학(College of New Jersey)을 졸업하였고, 1821년 프린스턴 신학교(Princeton Theological Seminary)를 졸업하였다. 그는 한동안 펜실베이니아주 피쿼(Pequea, Pa.)의 장로교회(Presbyterian Church)와 필라델피아 제2 개혁(네덜란드) 교회(Second Reformed (Dutch) Church of Philadelphia, 1834-35)에서, 또한 펜실베이니아주 솔즈베리(Salisbury, Pa.)의 장로교회에서 봉직하였다. 그는 1846년에 죽었다. Corwin, *Manual of the Ref. Church of America*(제3판), 168면을 보라.

영

Babbitt, Amzi B. a minister of the Reformed (Dutch) Church, was born in New Jersey. He graduated at the College of New Jersey in 1816, and at Princeton Theological Seminary in 1821. He served for a time in the Presbyterian Church in Pequea, Pa;, and in the Second Reformed (Dutch) Church of Philadelphia (1834-35), also in the Presbyterian Church at Salisbury, Pa. He died in 1846. See Corwin, *Manual of the Ref: Church of America *(3d ed.), p. 168.
BABBITT, CARLISLE Babbitt, Carlisle

한

Babbitt, Carlisle(칼라일 배빗, Carlisle Babbitt)는 감리교 감독교회(Methodist Episcopal) 목사로, 1808년 3월 19일 버몬트(Vermont)에서 태어났다. 1831년에 그는 켄터키 연회(Kentucky Conference)의 순회 사역단에 들어갔다. 그는 정착하였다가 1855년에 일리노이로 이주하였고, 1857년에 남일리노이 연회(Southern Illinois Conference)에 합류하여, 그곳에서 1864년 6월 26일 별세할 때까지 간절한 열정과 충실함으로 수고하였다. 배빗 씨는 헌신적인 아버지이자 남편이었고 훌륭한 목사였다. *Minutes of Annual Conferences,* 1864, 206면을 보라.

영

Babbitt, Carlisle a Methodist Episcopal minister, was born in Vermont, March 19, 1808. In 1831 he entered the itinerant ranks of the Kentucky Conference. He located and moved to Illinois in 1855, and in 1857 united with the Southern Illinois Conference, in which he labored with -anxious zeal and fidelity until his decease, June 26, 1864. Mr. Babbitt was a devoted father and husband and an excellent minister. See *Minutes of Annual Conferences, *1864, p.206.
BABCOCK, CYRUS GILES Babcock, Cyrus Giles

한

Babcock, Cyrus Giles(사이러스 자일스 배브콕, Cyrus Giles Babcock)는 침례교(Baptist) 목사로, 1816년 브라운 대학(Brown University)을 졸업하였고, 1817년에 설교 면허를 받았다. 그는 매사추세츠주 베드퍼드(Bedford, Mass.)의 침례교회 목회직으로 청빙받았으나, 건강이 좋지 않아 그 청빙을 사양하였다. 그는 1817년 3월에 죽었다. Sprague, *Annals of the Amer. Pulpit,* 6:387을 보라.

영

Babcock, Cyrus Giles a Baptist minister, graduated at Brown University in 1816, and was licensed to preach in 1817. He was called to the pastorship of the Baptist Church at Bedford, Mass., but he declined the call because of ill-health. He died in March, 1817. See Sprague, *Annals of the Amer. Pulpit, 6:*387.
BABCOCK, E C Babcock, E C

한

Babcock, E. C.(E. C. 배브콕) 은 뉴욕 교구(Diocese of New York)의 개신교 성공회(Protestant Episcopal) 성직자로, 일반 신학교(General Theological Seminary) 졸업생이며, 여러 해 동안 뉴욕주 그린포인트(Greenpoint, N. Y.)에서 선교사로 종사하다가, 1856년경 정규 목회 직무 수행을 중단하였다. 그는 1859년경에 죽었다. *Prot. Episc. Almanac,* 1860, 93면을 보라.

영

Babcock, E. C. a Protestant Episcopal clergyman of the Diocese of New York, a graduate of the General Theological-Seminary, was engaged for a number of years as missionary in Greenpoint, N. Y., until about 1856, when he ceased to perform regular ministerial duty. He died about 1859. See *Prot. Episc. Almanac, *1860, p. 93.
BABCOCK, JAMES Babcock, James

한

Babcock, James(제임스 배브콕, James Babcock)는 감리교 감독교회(Methodist Episcopal) 목사로, 1800년 3월 뉴욕주 워싱턴 군(Washington County, N. Y.)에서 태어났다. 그는 열여섯 살에 회심을 체험하였으나 세상의 유혹에 굴복하여 그것을 다시 잃었고, 1823년에 다시 회심하였으며, 1825년에 설교 면허를 받아 피츠버그 연회(Pittsburgh Conference)에 받아들여졌다. 1828년에 그의 건강이 너무 쇠하여 휴직 목사가 될 수밖에 없었고, 그는 1829년 2월 8일에 죽었다. 배브콕 씨는 부지런하고 경건하며 유익한 사람이었다. *Minutes of Annual Conferences,* 1831, 114면을 보라.

영

Babcock, James a Methodist Episcopal minister; was born Washington County, N. Y., in March, 1800. He experienced religion in his sixteenth year, but lost it again by yielding to worldly fascinations; was reconverted in 1823; received license to preach in 1825, and was admitted into the Pittsburgh Conference. In 1828 his health so failed that he was obliged to become superannuate, and he died Feb. 8, 1829. Mr. Babcock was diligent, pious, and useful. See *Minutes of Annual-Conferences, *1831, p. 114.
BABCOCK, RUFUS, DD Babcock, Rufus, Dd

한

Babcock, Rufus, D.D.(루퍼스 배브콕, Rufus Babcock) 은 저명한 침례교(Baptist) 목사로, 1798년 9월 18일 코네티컷주 콜브룩(Colebrook, Conn.)에서 태어났다. 그는 1821년 졸업반으로 브라운 대학(Brown University)을 졸업하였고, 그 직후 워싱턴 D.C.의 컬럼비안 대학(Columbian College) 강사로 임명되었다. 그 대학과의 관계를 맺는 동안, 그는 총장이던 스토턴(Staughton) 박사 목사의 지도 아래 신학 연구를 추구하였다. 그는 1823년에 뉴욕주 포킵시(Poughkeepsie, N. Y.)의 침례교회 목사로 안수받아 그곳에서 4년간 머물렀고, 그런 다음 매사추세츠주 세일럼(Salem, Mass.)으로 옮겨 그곳 제1 침례교회(First Baptist Church)를 루시우스 보커(Lucius Boker) 박사 목사와 함께 동역 목사로 맡았으며, 보커가 침례교 총회(Baptist General Convention)의 통신 서기직을 수락하고 은퇴하자 그의 뒤를 이었다. 그는 1833년에 워터빌 대학(Waterville College) 총장으로 선출되어 거의 4년간 그 직위를 맡았고, 그 후 활동적인 목회로 돌아가 필라델피아와 매사추세츠주 뉴베드퍼드(New Bedford, Mass.)에서, 또 두 번째로 포킵시에서, 그리고 뉴저지주 패터슨(Paterson, N. J.)에서 목사로 봉직하였으며, 그때 목회직에서 물러나 자기 교단의 주요 자선 단체들과 미국 주일학교 연합(American Sunday-school Union)의 이익을 위한 봉사를 수행하였다. 그는 1875년 5월 4일 매사추세츠주 세일럼에서 죽었다. 배브콕 박사는 펜으로 여러 잡지와 종교 신문에 많은 기고를 하였으며, 여러 저작을 출간하였는데, 그 가운데 다음이 있다: *Claims of Educational Societies*(1829): — *Making Light of Christ*(1830): — *Memoir of Andrew Fuller*(같은 해): — *Sketches of George Leonard, Abraham Booth, and Isaac Backus*(1832): — *History of Waterville College*(1836): — *Tale of Truth for the Young*(1837): — *Memoir of John Mason Peck*(1858): — *The Emigrant's Mother*(1859). Sprague, *Annals of the Amer. Pulpit,* 6:387을 보라. (J. C. S.)

영

Babcock, Rufus, D.D. an eminent Baptist minister, was born at Colebrook, Conn., Sept. 18, 1798. He graduated at Brown University in the class of 1821, and soon after was appointed tutor in Columbian College, Washington, D.C. During his connection with the college, he pursued his theological studies under the direction of the president, Rev. Dr. Staughton. He was ordained in 1823 as pastor of the Baptist Church in Poughkeepsie, N. Y., where he remained four years, and then removed to Salem, Mass., to take charge of the First Baptist Church in that place as associate pastor with the Rev. Lucius Boker, D.D., whom he succeeded on his retirement to accept the office of corresponding secretary of the Baptist General Convention. He was chosen president of Waterville College in 1833, and occupied that position for nearly four years, when he returned to the active ministry, and was pastor in Philadelphia and in New Bedford, Mass.; a. second time in Poughkeepsie, and in Paterson, N. J., when he retired from the pastorate and performed service in the interests of some of the leading benevolent organizations of his denomination and of the American Sundayschool Union. He died in Salem, Mass., lay 4, 1875. Dr. Babcock contributed much with his pen to various magazines and religious newspapers, and published several works, among which were the following: *Claims of Educationale Societies (1829):-Making Light of Christ (1830): — Memoir* *of Andrew Fuller (eod.): — Sketches of George Leonard, Abraham Booth, and Iaeac Backus *(1832)*: — History of Waterville College *(1836)*: —Tale of Truth for the Young *(1837)*: — Memoir of John Mason Peck (1858): — The Emigrant's Mother *(1859). See. Sprague, *Annals of the Amer. Pulpit, 6:*387. (J. C.S.)
CADEOLDUS (OR EDOLDUS), SAINT Cadeoldus (or Edoldus), Saint

한

Cadeoldus (Or Edoldus), Saint (카데올두스[또는 에돌두스], 성인) 프랑스의 고위 성직자로, 본래 수도사였으나 그리종(Grison)의 수도원장이 되었고 마침내 비엔(Vienne)의 주교가 되었다. 그는 696년에 죽었으며, 1월 14일에 기념된다. Smith, *Dict. of Christ. Biog.*, 해당 항목을 보라.

영

Cadeoldus (Or Edoldus), Saint a French prelate, originally a monk, became abbot of Grison, and finally bishop of Vienne. He died in 696, and is commemorated Jan. 14. See Smith, *Diet. of Christ. Biog. *s.v.
CADES Cades

한

Ca'des (Καδής, 이본 Κῆδες 및 Κεδές) 납달리(Naphtali)에 있는 KEDESH(게데스)의 이름이 그리스어화된 형태(1 Macc. 11:63, 73)이다. KEDESH 항목을 보라(q.v.) (수 20:7).

영

Ca'des (Καδής v. r. Κῆδες and Κεδές), a Graecized form (1 Macc. 11:63, 73) of the name of KEDESH *SEE KEDESH *(q.v.) in Naphtali (Jos 20:7).
CADÈS-BARNÈ Cadès-barnè

한

Ca'dès-Bar'nè (Κάδης Βαρνή), KADESH-BARNEA(가데스 바네아)가 그리스어화된 형태(Judith 5:14)이다. KADESH-BARNEA 항목을 보라(q.v.).

영

Ca'dès-Bar'nè (Κάδης Βαρνή)*, *a Graecized form (Judith 5:14) of KADESH-BARNEA *SEE KADESH-BARNEA *(q.v.).
CADESREUTER, CHRISTOPH Cadesreuter, Christoph

한

Cadesreuter, Christoph (카데스로이터, 크리스토프) 독일의 루터파 설교자이자 교육자로, 16세기 후반에 바이에른(Bavaria) 호프(Hof) 교구에서 살았다. 그는 *Grammatica Graeca*(라이프치히[Leipsic], 1599)를 저술하였다. Hoefer, *Nouv. Biog. Generale*, 해당 항목을 보라.

영

Cadesreuter, Christoph a German Lutheran preacher and pedagogue, lived in the latter part of the 16th century, in the diocese of Hof, Bavaria. He wrote *Grammatica Graeca *(Leipsic, 1599). See Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, *s.v.
CADFAN Cadfan

한

Cadfan (카드판) 은 6세기의 켈트(Celtic) 성인으로, 아르모리카(Armorica)의 좋은 가문 출신이었으며, 대규모 일행 -- 대부분 그 자신의 친족들로서 프랑크족(Frankish)의 침입의 결과로 추방된 것으로 추정된다 -- 을 이끌고 웨일스(Wales)로 건너갔다. 그는 주로 자신과 에니온 프레우힌(Enion Freuhin)이 바드시(Bardsey) 섬에 세운 한 수도원의 초대 수도원장으로 알려져 있다. 그가 세운 여러 교회 중 하나가 있던 메리오네스셔(Merionethshire)의 타윈(Tywyn)에 있는 거친 기둥 위의 고대 웨일스어 비문은 그를 가리키는 것으로 여겨진다.

영

Cadfan was a Celtic saint of the 6th century, of good birth in Armorica, who crossed over into Wales at the head of a large company, mostly his own relatives, supposed to have been exiled in consequence of the Frankish invasion, He is chiefly known as the first abbot of a monastery founded by him and Enion Freuhin, in the isle of Bardsey. An ancient Welsh inscription upon a rude pillar at Tywyn in Merionethshire, where was one of the many churches of his foundation, is thought to refer to him.
CADFARCH Cadfarch

한

Cadfarch (카드파르흐) 약 6세기 중엽에 살았던 웨일스(Welsh) 성인으로, 몽고메리셔(Montgomeryshire)의 페네고스(Penegos) 교회와 카나번셔(Carnarvonshire)의 아베레르흐(Abererch) 교회를 세운 사람이었다. 그는 10월 24일에 기념된다.

영

Cadfarch a Welsh saint, who lived about the middle of the 6th century, was the founder of the churches of Penegos, Montgomeryshire, and Abererch, Carnarvonshire. He is commemorated October 24.
CADFRAWD Cadfrawd

한

Cadfrawd (카드라우드) 은 초기 웨일스(Welsh) 성인이었다. Rees, *Welsh Saints*, p. 92, 100을 보라.

영

Cadfrawd was an early Welsh saint. See Rees, *Welsh Saints, *p. 92, 100.
CADGYFARCH Cadgyfarch

한

Cadgyfarch (카드기파르흐) 은 초기 웨일스(Welsh) 성인이었다. Rees, *Welsh Saints*, p. 102를 보라.

영

Cadgyfarch was an early Welsh saint. See Rees. *Welsh Saints, *p. 102.
CADHARIANS Cadharians

한

Cadharians (카드하리아파) 는 예정(predestination)을 부정하고 인간의 행위가 오로지 인간 자신의 자유의지(free-will)에 의해 규율된다고 주장하는 무함마드교(Mohammedan)의 한 분파였다. 그들은 "무슬림 신앙(Mussulman faith)의 마니교도(Manichaeans)"라고 불려 왔는데, 이는 그들이 신적인 것과 인간적인 것이라는 두 가지 본래적이고 동등한 원리의 존재를 주장하기 때문이다.

영

Cadharians were a Mohammedan sect who deny predestination, and hold that human actions are solely regulated by the free-will of man himself. They have been styled the " Manichaeans of the Mussulman faith,"' because they maintain the existence of two original coordinate principles, the divine and the human.
CADIOCENUS (THADIOCENUS OR THADIACUS) Cadiocenus (Thadiocenus or Thadiacus)

한

Cadiocenus (Thadiocenus Or Thadiacus) (카디오케누스[타디오케누스 또는 타디아쿠스]) 는 요크(York)의 대주교였던 것으로 추정되며, 주후(A.D.) 586년에 웨일스(Wales)로 은퇴하였다. Stubbs, *Regist.* p. 153을 보라.

영

Cadiocenus (Thadiocenus Or Thadiacus) was a supposed archbishop of York, who retired into Wales A.D. 586. See Stubbs, *Reyist. *p. 153.
CADION, JEAN BAPTISTE Cadion, Jean Baptiste

한

Cadion, Jean Baptiste (카디옹, 장 바티스트) 프랑스의 신학자로, 알리즈(Alise)에서 보좌신부(curate)를 지낸 후 약 1600년경 오툉(Autun)에서 참사회원(canon)으로 죽었으며, *Vie de Sainte Reine*(알리즈[Alise], 1648)을 남겼다. Hoefer, *Nouv. Biog. Generale*, 해당 항목을 보라.

영

Cadion, Jean Baptiste a French theologian, who died as a canon at Autun about 1600, after having been curate at Alise, left a *Vie de Sainte Reine *(Alise, 1648), See Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, s.v.*
CADIR Cadir

한

Cadir (카디르) 는 1165년 바그다드(Bagdad)에서 죽은 압둘카디르길라니(Abdul-Kadir-Gilani)가 세운 무함마드교(Mohammedan) 수도사들의 한 교단이다. 그들은 결코 머리카락을 자르지 않으며, 항상 맨머리에 맨발로 다닌다. 그들은 임의로 교단을 떠날 수 있으며, 어떠한 독신 서원(vow of celibacy)에도 매여 있지 않다.

영

Cadir is an order of Mohammedan monks founded by Abdul-Kadir-Gilani, who died; at: :Bagdad in 1165. They never cut their hair, and always go bareheaded and barefooted. They can leave the order at pleasure, and are under no vow of celibacy.
CADIZADELITES Cadizadelites

한

Cadizadelites (카디자델리트파) 는 어느 정도 고대 그리스의 스토아학파(stoics)와 닮은 근대 무함마드교(Mohammedan)의 한 분파이다. 그들의 신앙과 관행은 무함마드교(Mohammedanism), 기독교(Christianity), 유대교(Judaism)의 혼란스러운 혼합으로 보인다. 그들은 장례식에서 죽은 자들의 영혼을 위해 기도하며, 죽은 자들에게 "오직 한 분 하나님만 계시다"는 것을 기억하라고 호소한다. 그들은 성경(Bible)을 슬라브어(Sclavonic)로 읽고, 코란(Koran)을 아랍어(Arabic)로 읽는다. 그들은 기독교인(Christians)들을 사랑하며, 다른 무함마드교도들 편에서 오는 모욕으로부터 그들을 보호한다. 그들은 무함마드(Mohammed)가 파라클레토스(Paraclete) 곧 보혜사(Comforter)라고 믿는다. 그들은 형상(images)과 십자가의 표(sign of the cross)를 미워하며, 할례(circumcision)를 행하는데, 이 점에서 그리스도(Christ)의 본을 따른다고 주장한다.

영

Cadizadelites are a modern Mohammedan sect who resemble, in some degree, the ancient Greek stoics. Their faith and practice seems to be a confused mixture of Mohammedanism, Christianity, and Judaism. They pray at funerals for the souls of the departed, calling upon the dead to remember that "there is but one God only." They read the Bible in the Sclavonic tongue, and the Koran in the Arabic. They love Christians, and protect them from insults on the part of other Mohammedans. They believe that Mohammed is the Paraclete or Comforter. They hate images and the sign of the cross, and practice circumcision, claiming in this to follow the example of Christ.
CADLE, RICHARD F Cadle, Richard F

한

Cadle, Richard F (캐들, 리처드 F) 개신교 감독교회(Protestant Episcopal Church)의 목사로, 1857년 11월 델라웨어(Del.)주 시포드(Seaford)에서 죽었으며, 여러 해 동안 미시간호(Lake Michigan) 그린베이(Green Bay)에 있는 오네이다 인디언(Oneida Indians) 가운데서의 선교를 이끌었다. 1853년에 그는 델라웨어주 서식스 카운티(Sussex County)의 시포드(Seaford), 로렐(Laurel) 및 인근의 교회들을 맡았다. 그는 복음의 진지하고 신실한 목사였다. *Amer. Quar. Church Rev.* 1858, p. 612를 보라.

영

Cadle, Richard F a minister of the Protestant. Episcopal Church, who died in November, 1857, at Seaford, Del., was for many years at the head of the mission among the Oneida Indians at Green Bay, Lake Michigan. In 1853 he took charge of the churches at Seaford, Laurel, and vicinity, in Sussex County, Del, He was an earnest and faithful minister of the Gospel. See *Amer. Quar. Church Rev. *1858, p. 612.
CADMIEL Cadmiel

한

Cad'miel (Καδμίηλος, 이본 Καδόηλος) 포로기에서 돌아온 레위인들 가운데 한 사람으로서, 그의 "자손들"이 돌아왔으며, 성전(temple) 예배의 회복 때에 음악 연주를 도왔다(1 Esdr. 5:26, 58). 명백히 히브리어 본문(스 2:40; 느 7:43; 느 12:24)의 KADMIEL(가드미엘)이다. KADMIEL 항목을 보라(q.v.).

영

Cad'miel (Καδμίηλος v. r. Καδόηλος), one of the Levites whose "sons" returned from the captivity, and who assisted at the musical performances at the restoration of the temple worship (1 Esdr.5:26, 58); evidently the KADMIEL *SEE KADMIEL *(q. v) of the Hebrews texts (Ezr 2:40; Ne 7:43; Ne 12:24).
CADMUS Cadmus

한

Cadmus (카드모스) 그리스 전설에서 아게노르(Agenor)와 텔파사(Telphassa)의 아들, 혹은 안티오페(Antiope)의 아들이었다. 페니키아(Phoenicia)의 왕 아게노르는 네 아들 외에도 유달리 아름다운 딸 에우로파(Europa)를 두었는데, 유피테르(Jupiter)가 황소의 모습으로 그녀를 채어 갔다. 낙담한 아버지가 그녀를 데려오지 않고는 돌아오지 말라는 명령과 함께 아들들과 아내를 그녀를 찾으러 보냈을 때, 카드모스와 그의 어머니는 트라케(Thrace)에 이르렀으며, 거기서 어머니가 죽었다. 트라케인들(Thracians)과 다정하게 작별한 후, 그는 누이가 어디서 발견될 수 있을지 신탁(oracle)에 묻고자 델포이(Delphi)로 갔다. 그는 어떤 특정한 모양의 암소를 따라가, 그 암소가 지쳐 쓰러지는 곳에 정착하라는 답을 들었다. 그 암소는 보이오티아(Boeotia)를 거쳐 방황하다가 테바이(Thebes) 성읍이 세워질 그 자리에서 쓰러졌다. 그러자 카드모스는 그 암소를 미네르바(Minerva)에게 제사로 드리고자 하여, 시종 몇 사람을 마르스(Mars)의 샘으로 보내 물을 길어 오게 하였다. 이 샘은 그 신의 용(dragon)이 지키고 있었는데, 용이 시종 여럿을 갈기갈기 찢어 죽이자, 카드모스는 미네르바의 도움을 받아 용을 죽이고 그 이빨을 부수었으며, 여신의 조언에 따라 그 이빨을 뿌렸다. 이 씨앗에서 무장한 사람들이 자라났고, 그들은 서로를 죽였다. 뿌려진 사람들(스파르토이[Spartans]) 가운데 다섯 명만이 남았으니, 에키온(Echion), 우데우스(Udeus), 크토니우스(Chthonius), 히페레노르(Hyperenor), 펠로르(Pelor)였으며, 그들로부터 테바이인들(Thebans)은 자신들의 다섯 부족을 끌어내었다. 카드모스는 용에게 입힌 해(害) 때문에 그 신을 여덟 해 동안 섬겨야 했으나, 그 기간이 끝날 무렵에는 그 신과 완전히 화해하게 되어, 그 신이 자기 딸 하르모니아(Harmonia)를 그에게 아내로 주었다. 미네르바는 그에게 왕국을 주었다. 모든 신들이 결혼식에 왔으며, 결혼식은 더없이 화려하게 거행되었다. 카드모스의 자녀들은 폴리도로스(Polydorus), 아우토노에(Autonoe), 이노(Ino), 세멜레(Semele), 아가베(Agave)였다. 여러 해가 지난 후 카드모스는 테바이를 떠났으며, 노년에 그의 아내와 동시에 죽었고, 혹은 오비디우스(Ovid)가 말하는 바로는 그들은 뱀으로 변하였다. 그는 그리스인들(Greeks)에게 무기를 위한 광석(ores)의 사용을 가르쳤으며, 그들 가운데 문자(letters)에 의한 글쓰기를 도입하였다. Smith, *Dict. of Gr. and Rom. Biog. and Mythol.*, 해당 항목을 보라.

영

Cadmus in Greek legend, was the son of Agenor and of Telphassa or of Antiope. Agenor, king of Phoenicia, had, besides four sons, an extraordinarily beautiful daughter, Europa, whom Jupiter carried off in the form of a bull. When the disheartened father sent his sons and his wife away in search of her, with the command not to return without her, Cadmus and his mother reached Thrace, where the latter died. Having taken friendly leave of the Thracians, he went to Delphi to inquire of the oracle where his sister could probably be found. He was told to follow a cow of a certain description, and to settle there where she would fall exhausted. The cow wandered through Boeotia, and fell on the spot where the city of Thebes was built Then Cadmus desired to sacrifice the cow to Minerva and sent some of his attendants to a spring of Mars to get some water. This spring was guarded by a dragon of the god, who tore several of the attendants to pieces, whereupon Cadmus, assisted by Minerva, slew the dragon, broke his teeth, and, by the advice of the goddess, sowed them. From this seed there grew armed men, who killed one another. Only five of the sowed men (Spartans) were left remaining: Echion, Udeus, Chthonius, Hyperenor, and Pelor, and from them the Thebans derived their five tribes. Cadmus was compelled to serve the god eight years, for his injury to the dragon; at the expiration of which time, however, he had become so fully reconciled to the god that the latter gave him his daughter Harmonia as a wife. Minerva gave him the kingdom. The gods all came to the wedding, which was celebrated with the greatest brilliancy. The children of Cadmus were, Polydorus, Autonoe, Ino, Semele, and Agave. After a number of years Cadmus left Thebes, and in his old age he died, at the same time with his wife, or, as Ovid says, they were changed into snakes. He taught the Greeks the use of ores for weapons, and instituted writing by letters among them. See Smith, *Diet. of Gr. and Rom. Biog. and Mythol. *s.v.
CADO (OR CATAW) Cado (or Cataw)

한

Cado (Or Cataw) (카도[또는 카타우]) 는 6세기의 웨일스(Welsh) 성인이었다. Rees, *Welsh Saints*, p. 232를 보라.

영

Cado (Or Cataw) was a Welsh saint of the 6th century. See Rees, *Welsh Saints, *p. 232.
CADOC (CADOCUS, DOCUS, CATHMAEL, CATTWG THE WISE) Cadoc (Cadocus, Docus, Cathmael, Cattwg the Wise)

한

Cadoc (Cadocus, Docus, Cathmael, Cattwg The Wise) (카독[카도쿠스, 도쿠스, 카트마엘, 현자 카트욱]) 웨일스(Wales)의 란카르반(Llancarvan) 수도원장으로, 군들레우스(Gundleus, 또는 그윈흘리우 필워[Gwynllyw Filwe])의 아들이었으며, 아일랜드(Irish)의 은수자(anchoret) 멘티(Menthi)에게서 교육받았다. 그 후 그는 몬머스셔(Monmouthshire)의 그웬트(Gwent, 또는 카어웬트[Caerwent])로 가서 성 파타이(St. Fathai) 밑에서 공부하였다. 그웬트에서 그는 글래모건(Glamorgan)으로 옮겨 가 란카르반 수도원을 세웠고, 그곳의 초대 수도원장이 되었다. 그는 두브리키우스(Dubricius)의 친구였으며, 성 일트리투스(St. Iltritus)를 회심시키는 수단이 되었다. 그는 아마도 6세기 초엽에 태어났을 것이며, 콜간(Colgan)과 래니건(Lanigan)은 570년을 그의 죽음의 연대로 본다. 그는 1월 14일에 기념되었다. 현자 카트욱(Cattwg the Wise)의 우화들은 E. 윌리엄(E. William)이 편집한 *Iolo Manuscripts*(1848)에 인쇄되어 있다. 그의 *Life*는 볼란디스트회(Bollandists)의 *Acta Sanctorum* 1월 2일, 602에 실려 있다. 콜간(*Tr. Thaum.* 152, 185, n.)은 성 피아크(St. Fiac)가 이니스파일(Innisfail)에 남긴 모카토카르(Mochatocars)를 웨일스의 카도쿠스(Cadocus)와 동일시하려 하나, 연대가 일치하지 않는다. 그는 또한 베네벤툼(Beneventum)의 성 소피아스(St. Sophias)와 혼동되어 왔다. 그의 스코틀랜드 봉헌지는 라나크 카운티(County Lanark)의 캠버슬랭(Cambuslang)에 있었다.

영

Cadoc (Cadocus, Docus, Cathmael, Cattwg The Wise) abbot of Llancarvan, in Wales, was the son of Gundleus (or Gwynllyw Filwe), and was educated by an Irish anchoret, Menthi. He then went to Gwent (or Caerwent), Monmouthshire, where he. studied under St. Fathai. From Gwent he removed to Glamorgan, and founded the monastery of Llancarvan, of which he became first abbot. He was the friend of Dubricius, and the means of the conversion of St. Iltritus, He was born, probably, about the beginning of the 6th century; Colgan and Lanigan assign 570 as the date of his death. He was commemorated Jan. 14. The fables of Cattwg the Wise are printed in the *lolo Manuscripts, *edited by E. William (1848). His *Life *is given in the *Acta Sanctorum *of the Bollandists, under Jan. 2, 602. Colgan *(Tr. Thaum. *152, 185, n.) seeks to identify the Mochatocars left by St. Fiac at Innisfail as the Cadocus of Wales, but the dates do not harmonize. He has also been confused with St. Sophias of Beneventum. His Scotch dedication was at Cambuslang, County 'Lanark.
CADOG Cadog

한

Cadog (카도그) 5세기의 웨일스(Welsh) 성인으로, 카마던셔(Carmarthenshire)의 란가도그 파워(Llangadog Fawr) 교회와 다른 교회들을 세운 사람이었다. 그는 카독(Cadoc)(q.v.)과 혼동되어서는 안 된다.

영

Cadog a Welsh saint of the 5th century, was the founder of Llangadog Fawr Church, in Carmarthenshire, and others. He is not to be confounded with Cadoc (q.v.).
CADOGAN, WILLIAM BROMLEY, HON Cadogan, William Bromley, Hon

한

Cadogan, William Bromley, Hon. (캐도건, 윌리엄 브롬리, 명예직) 영국의 성직자로, 1751년 1월 22일에 태어나 웨스트민스터 학교(Westminster School)와 옥스퍼드(Oxford)의 크라이스트 처치 칼리지(Christ Church College)에서 교육받았다. 그는 1774년에 레딩(Reading)의 성 자일스(St. Giles) 교구목사직(vicarage)에 임명되었고, 곧이어 첼시(Chelsea)의 교구장직(rectory)에 임명되었다. 그는 생애의 대부분을 성 자일스에서 신실하고 성공적인 목회 사역으로 보냈다. 그는 1797년 1월 18일에 죽었다. 그의 출판물은 몇 편의 단편 설교들로 이루어져 있으며, 그의 사후에 리처드 세실(Richard Cecil, M.A.)이 쓴 *Discourses, Letters, and Memoirs of his Life*(1798)가 나왔다. Chalmers, *Biog. Dict.*, 해당 항목; Allibone, *Dict. of Brit. and Amer. Authors*, 해당 항목을 보라.

영

Cadogan, William Bromley, Hon. an English clergyman, was born Jan. 22,1751, and educated at Westminster School, and at Christ Church College, Oxford. He was presented to the vicarage of St. Giles, Reading, in 1774, and soon after to the rectory of Chelsea. He spent the greater part of his life at St. Giles in faithful and successful ministerial labors. He died Jan. 18, 1797. His publications consist of several single sermons; and after his death appeared *Discourses, Letters, and Memoirs of his Life,. *by Richard Cecil, M.A. (1798). See Chalmers, *Biog. Dict. *s.v.; Allibone, *Diet. of Brit. and Amer. Authors, *s.v.
EASTER CELEBRATION OF Easter Celebration of

한

부활절 거행 (Easter Celebration of)**.** 고대 교회에서 수난주간(Passion-week, *q.v.*)의 일곱째 날, 곧 이른바 대안식일(great Sabbath)은 금식의 날로서 엄격한 정밀함으로 준수되었다. 종교적 예배는 밤에 거행되었으며, 철야는 닭이 우는 때, 곧 우리 주(our Lord)께서 부활하신 것으로 여겨지는 시각까지 계속되었다. 이 시각에 이 한밤중 철야의 고요함은 기쁨에 찬 환호로 깨어졌으니, "주께서 부활하셨다! 주께서 부활하셨다! 주께서 참으로 부활하셨다!"라고 외쳤다. 부활절 날은 온갖 기쁨의 표현으로써 제2의 희년처럼 거행되었다. 주의 만찬(Lord's Supper)의 엄숙한 거행이 있었고, 예비신자(catechumens)의 세례가 있었으며, 적절한 인사와 기쁨의 표현, 죄수의 석방과 노예의 해방이 있었다. 궁핍한 자에게는 자선이 베풀어졌다. 재판소(Courts of justice)는 문을 닫았다. 그리스도인(Christians)의 경건한 예배가 방해받지 않도록 이교도(heathen)에게는 공적 구경거리를 거행하는 것이 금지되었다. 그 다음 한 주간은 축제의 연속으로 간주되었다. 이 기간 동안 부활절에 세례를 받은 자들은 세례로써 자신들이 매인 그 생활의 순결함의 표시로 계속 흰옷을 입었다. 그 다음 주일에 그들은 흰옷을 벗고 교회(Church)의 회원으로 환영받았다. — 빙엄(Bingham), *Orig. Ecclesiastes* 제20권, 제5장.

영

Easter Celebration of**.** In the ancient Church the seventh day of Passion-week (q.v.), the great Sabbath, as it was called, was observed with rigorous precision as a day of fasting. Religious worship was celebrated by night; and the vigils continued till cock-crowing, the hour at which it is supposed our Lord arose. At this hour the stillness of these midnight vigils was broken by the joyful acclamation, "The Lord is risen! The Lord is risen! The Lord is risen indeed!" The day of Easter was celebrated with every demonstration of joy as a second jubilee. There was a solemn celebration of the Lord's Supper; the baptism of catechumens; appropriate salutations, and demonstrations of joy; the liberation of prisoners, and the manumission of slaves. Charities were dispensed to the needy. Courts of justice were closed. The heathen were forbidden to celebrate public spectacles in order that the devotions of Christians might not be interrupted. The week following was considered as a continuation of the festival. During this time, those who had been baptized at Easter continued arrayed in white, in token of that purity of life to which they were bound by baptism. On the Sunday following they laid aside their garments of white, and were welcomed as members of the Church. — Bingham, *Orig. Ecclesiastes *book 20, chapter 5.
EASTER CONTROVERSIES Easter Controversies

한

부활절 논쟁 (Easter Controversies) 초대 교회에서는 우리 주의 부활을 거행해야 할 날에 관하여 많은 논쟁이 있었다. 소아시아(Asia Minor)의 교회들은 니산월(Nisan) 14일에 해당하는 날에 주의 죽음(death)을 거행하였으니, 고대 교회 전체의 견해에 따르면 바로 이 날에 십자가 처형(crucifixion)이 일어났다. 반면에 서방 교회들은 십자가 처형이 일어난 그 요일, 곧 금요일에 매년 기념해야 한다는 견해였다. 따라서 부활은 전자의 진영에 의해서는 니산월 16일에 해당하는 날에, 후자의 진영에 의해서는 성금요일(Good Friday) 다음 주일에 기념되었다. 두 진영은 또한 부활절에 앞서는 금식에 관하여도 의견을 달리하였다. 서방 교회들은 그리스도(Christ)의 죽음의 날을 오로지 애도의 날로 보았으며, 부활의 날까지 금식의 기간을 끝내지 않았다. 반면에 소아시아의 교회들은 그리스도의 죽음을 전적으로 인류의 구속(redemption)으로 보아 그리스도의 죽음의 시각(오후 5시)에 금식을 끝내고, 그 직후에 애찬(Agape)과 주의 만찬(Lord's Supper)을 거행하였다. 이 두 진영 외에 — 둘 다 옛 보편 교회(old catholic Church) 안에 있었다 — 교회가 이단으로 배척한 또 다른 진영이 있었다. 이 셋째 진영, 곧 에비온파(Ebionitic) 분파는 그 달의 날짜(니산월 14일과 16일)를 기념하는 데 집착한 점에서 소아시아의 교회들과 일치하였으나, 고대 율법(law)의 의무적 성격의 존속과 그에 따라 그리스도인(Christians)이 *유대인의(Jewish)* 유월절(Passover)을 거행해야 할 의무를 주장한 점에서 그들과 달랐다. 양자는 모두 *Quartodecimani(14일파)*라 불렸으니, 그들이 그리스도의 죽음을 기념한 그 달의 *열넷째(fourteenth)*(라틴어 *quartodecimus*) 날에서 유래한 명칭이었다. 에우세비우스(Eusebius)는 *(Hist.* *Ecclesiastes* 5:23; *Vita Constant.* 3:19)에서 팔레스티나(Palestine), 폰투스(Pontus), 갈리아(Gallia), 로마(Rome), 오스로에네(Osroene), 고린도(Corinth), 페니키아(Phoenicia), 알렉산드리아(Alexandria)를 서방의 관행을 따르는 교회들로 언급한다. 콘스탄티누스(Constantine) 황제는 이 주제에 관한 니케아 공의회(Nicene Council)의 결의의 준수를 명하는 회람에서 이들에 더하여 온 이탈리아(Italy), 아프리카(Africa), 스페인(Spain), 브리튼(Britain), 그리스(Greece)를 덧붙인다. 이리하여 서방의 관행이 대체로 우세하였던 것으로 보인다. 그 지지자들은 그 기원을 사도 베드로(Peter)와 바울(Paul)에게로 거슬러 올렸으며, 반면에 소아시아의 교회들은 그들의 상이한 관행을 사도 요한(John)의 권위에 의지하였다. 양 진영은 모두 *Pascha(유월절, Passover)*라는 명칭을 고수하였는데, 그들은 이로써 때로는 수난을 기념하는 주간 전체를, 때로는 이 주간 중 특별히 축제적인 날들을 이해하였다. 시간이 흐르면서(언제인지는 알려져 있지 않다) 죽음의 날은 πάσχα σταυρώσιμον(파스카 스타우로시몬)으로, 부활의 날은 πάσχα ἀναστάσιμον(파스카 아나스타시몬)으로 구별되었다. 이레나이우스(Irenaeus)는 로마의 감독들이 (2세기 초의) 식스투스(Xystus)에 이르기까지 다른 관행의 지지자들과 화평을 유지하였다고 명시적으로 증언한다. 이 논쟁에 관하여 합의에 이르려는 첫 노력은 2세기 중엽경 스미르나(Smyrna)의 감독 폴리카르푸스(Polycarp)가 로마의 감독 아니케투스(Anicet)를 방문하였을 때 이루어졌다. 두 감독은 화평의 입맞춤으로 서로를 맞이하였으나, 어느 쪽도 자기 선임자들의 관행을 희생하려 하지 않았다. 그럼에도 그들은 우호 가운데 헤어졌고, 두 진영 사이에는 화평이 계속 유지되었다. 몇 년 후 에비온파 Quartodecimani는 라오디게아(Laodicea)에서(약 170년), 로마에서(약 180년, 여기서는 어떤 블라스투스[Blastus]가 그 수령이었다), 그리고 다른 곳에서 큰 분란을 일으켰다. 그들에 반대하는 책들이 사르디스(Sardis)의 멜리토(Melito)와 히에라폴리스(Hierapolis)의 아폴리나리스(Apollinaris)에 의해 — 둘 다 소아시아 관행의 지지자였다 — 또 알렉산드리아의 클레멘스(Clement)와 히폴리투스(Hippolytus)에 의해(3세기 중엽경) 저술되었다. 이 모든 책들 가운데 단편만이 남아 있다. 히폴리투스의 것은 이때에 유대인 Quartodecimani가 교회에 의해 이단으로 간주되었음을 보여준다. 옛 보편 교회 안 진영들 사이의 첫 심각한 분쟁은 약 196년에 일어났으니, 이때 로마의 감독 빅토르(Victor)가 교회의 주요 감독들에게 회람을 발하여 그들의 관구에서 회의를 열고 서방의 관행을 도입할 것을 요청하였다. 일부는 이 요청에 응하였으나, 에베소(Ephesus)의 감독 폴리크라테스(Polycrates)가 연 회의는 단호히 거절하고 폴리크라테스의 편지를 승인하였으니, 그는 아시아의 관행을 옹호하며 빅토르에게 사도 빌립(Philip)과 요한(John)의 권위, 폴리카르푸스, 그리고 자기 앞서 에베소의 감독이었던 일곱 친족을 지시하였다. 빅토르는 처음에는 아시아의 교회들을 출교하려 하여 그 지역의 그리스도인들에게 회칙을 발하였으나, 그가 실제로 그 위협을 실행하였는지는 확실하지 않다. 빅토르의 행동에 관한 에우세비우스의 말 *(Hist. Ecclesiastes* 5:24)을 어떤 이들은 출교의 실제 집행을 함의하는 것으로 이해하나, 더 일반적인 견해는 서방 감독들의 그러한 권력 남용에 대한, 특히 이레나이우스에 의한 분노에 찬 항의의 결과로 그 위협이 결코 집행되지 않았다는 것이다. 여기까지 아시아와 서방 교회들 사이의 논쟁은 단지 두 가지 점에만 관한 것이었으니, 곧 (1) 그리스도의 죽음이 일어난 요일을 기념해야 하는지 아니면 그 달의 날짜를 기념해야 하는지, (2) 금식을 언제 끝내야 하는지였다. 이제 셋째 분쟁점이 일어났으니, 곧 니산월 14일이 실제로 언제 일어나는가에 관한 것이었다. 많은 교부들은 예루살렘(Jerusalem)의 멸망 때까지 유대인들의 본래 계산에 따르면 니산월 14일이 항상 춘분 후였으나, 후대 유대인들의 오산의 결과로 니산월 14일이 때때로 춘분 전에 떨어지게 된 것일 뿐이라는 견해이다. 그러므로 그들은 교회 안 두 진영 모두에게 부활절의 시기를 정하는 니산월 14일이 항상 춘분 후여야 한다고 주장하였다. 유대인의 해는 태음년이며 니산월 14일은 항상 만월의 날이므로, 위의 천문학적 견해를 채택한 그리스도인들은 니산월 14일이 춘분 전에 떨어질 때마다 그리스도의 죽음을 유대인의 유월절보다 한 달 늦게 거행하곤 하였다. 이제 그리스도인들은 더 이상 유대인의 달력에 의존할 수 없게 되었으므로 부활절의 시기에 대해 그들 자신의 계산을 해야 하였다. 이 계산들은 빈번히 달랐으니, 일부는 이미 제시된 이유에서, 또 일부는 춘분의 날짜를 어떤 이들은 3월 18일로, 다른 이들은 19일로, 또 다른 이들은 3월 21일로 정하였기 때문이다. 314년의 아를(Aries[Arles]) 공의회는 통일성을 확립하려 애썼으나, 그 결의는 큰 효과를 거두지 못한 것으로 보인다. 그러므로 이 주제는 다시 니케아(Nice) 세계 공의회에 의해 논의되고 처리되었으니, 공의회는 부활절을 온 교회에 걸쳐 춘분 후, 니산월 14일 다음 금요일에 거행하도록 결의하였다. 또한 천문학에서 탁월한 알렉산드리아 교회가 매년 로마 교회에 부활절을 칼렌드(calends) 또는 이드(ides)의 어느 날에 거행해야 하는지를 알리고, 로마 교회는 세계의 모든 교회에 통지하도록 정하였다. 그러나 니케아 공의회의 이 결의들조차 모든 차이를 종식시키지는 못하였으며, 온 교회에 점차 관행의 통일성을 도입하는 일은 디오니시우스 엑시구우스(Dionysius Exiguus, *q.v.*)의 계산에 맡겨졌다. 대브리튼(Great Britain)과 같은 일부 나라들은 오랜 저항 끝에야 비로소 그들의 고대 관행을 버렸다. 샤를마뉴(Charlemagne)의 시대에 통일성이 확립된 것으로 보이며, Quartodecimani의 흔적은 찾아볼 수 없다. 교황 그레고리우스 13세(Gregory XIII)에 의한 달력의 개정은 대체로 디오니시우스의 기년법을 유지하였으나, 부활절 만월을 더 정확히 정하고 장차 달력이 천문학적 시간에서 이탈하는 일을 피하기 위한 면밀한 대비를 하였다. 그러나 이 정밀한 계산들에 의해 그리스도교의 부활절은 때때로 니케아 공의회의 결의에 반하여 유대인의 유월절과 일치하기도 한다. 예를 들어 1825년이 그러한 경우였다. — 모스하임(Mosheim), *Church Hist.* 1:68; 네안더(Neander), *Church Hist.* 1:298; 2:301, 302; 모스하임, *Comm.* 1:523; 바이첼(Weitzel), *Die christliche Paschafeier der ersten Jahrhunderte* (1848); 레트베르크(Rettberg), in *Zeitschrift fir historische Theologie,* 1832, 제2권; 헤펠레(Hefele), in 벳처 운트 벨테(Wetzer u. Welte), *Kirchen-Lex.* 3:871; 슈타이츠(Steitz), in 헤르초크(Herzog), *Real-Encyklop.* 11:140; 슈타이츠, *Die Differenz der Occidentalen u. der Kleinasiaten* (in *Stud. u. Krit.* 1856). (A.J.S.)

영

Easter Controversies There was much controversy in the early Church as to the days on which our Lord's resurrection ought to be celebrated. The churches of Asia Minor celebrated the death of the Lord on the day corresponding to the 14th of the month Nisan, on which day, according to the opinion of the whole ancient Church, the crucifixion took place. The Western churches, on the other hand, were of opinion that the crucifixion should be annually commemorated on the particular day of the week on which it occurred, that is, Friday. The resurrection was accordingly commemorated by the former party on the day corresponding to the 16th of Nisan, and by the other party on the Sunday following Good Friday. The two parties also differed with regard to the fasting preceding Easter. The Western churches viewed the death-day of Christ exclusively as a day of mourning, and they did not terminate the time of fasting until the day of resurrection. The churches of Asia Minor, on the other hand, looking upon the death of Christ wholly as the redemption of mankind, terminated fasting at the hour of Christ's death (5 o'clock in the afternoon), and immediately after celebrated the Agape and the Lord's Supper. In addition to these two parties, both of which were within the old catholic Church, there was another, repudiated by the Church as heretical. This third party, an Ebionitic sect, agreed with the churches of Asia Minor in adhering to the commemoration of the day of the month (14th and 16th of Nisan), but differed from them in insisting upon the continuance of the obligatory character of the ancient law, and the consequent duty of Christians to celebrate the *Jewish *Passover. Both were called *Quartodecimani, *from the *fourteenth *(Latin *quartodecimus) *day of the month on which they commemorated the death of Christ. Eusebius mentions *(Hist.* *Ecclesiastes *5:23; *Vita Constant. *3:19) Palestine, Pontus, Gallia, Rome, Osroene, Corinth, Phoenicia, Alexandria, as churches following the Western practice. To these the emperor Constantine, in a circular enjoining the observance of a decree of the Nicene Council on the subject, adds all Italy, Africa, Spain, Britain, Greece. Thus the Western practice appears to have largely prevailed. Its adherents traced its origin to the apostles Peter and Paul, while the churches of Asia Minor rested their differing practice upon the authority of the apostle John. Both parties adhered to the name of *Pascha (Passover), *by which they understood sometimes the whole week commemorating the Passion, sometimes the specially festive days of this week. In the course of time (it is not known when) the death-day was distinguished as πάσχα σταυρώσιμον*, *and the day of resurrection as πάσχα ἀναστάσιμον*. *Irenaeus explicitly bears testimony that the bishops of Rome up to Xystus (at the beginning of the 2d century) kept peace with the adherents of the other practice. The first effort to come to an agreement on the controversy was made by bishop Polycarp, of Smyrna, about the middle of the 2d century, when on a visit to bishop Anicet, of Rome. The two bishops received each other with the kiss of peace, but neither of them was willing to sacrifice the practice of his predecessors. Nevertheless they parted in kindness, and peace continued to reign between the two parties. A few years later, the Ebionitish Quartodecimani caused great trouble at Laodicea (about 170), at Rome (about 180), where a certain Blastus was at their head, and in other places. Books against them were written by Melito of Sardis and Apollinaris of Hierapolis, both of whom were adherents of the practice of Asia Minor; by Clement of Alexandria and Hippolytus (about the middle of the 3d century). Of all these books only fragments are left. That of Hippolytus shows that at this time the Jewish Quartodecimani were regarded by the Church as heretics. The first serious dispute between the parties within the old Catholic Church broke out about 196, when bishop Victor, of Rome, issued a circular to the leading bishops of the Church, requesting them to hold synods in their provinces, and to introduce the Western practice. Some complied with this request; but the synod held by bishop Polycrates, of Ephesus, emphatically refused, and approved the letter of bishop Polycrates, who, in defense of the Asiatic practice, referred Victor to the authority of the apostles Philip and John, to Polycarp, and to seven of his relations, who before him had been bishops of Ephesus. Victor at first intended to excommunicate the Asiatic churches, and therefore issued an encyclical to the Christians of those regions, but whether he really carried out his threat is not certain; the words of Eusebius *(Hist. Ecclesiastes *5:24) on the movements of Victor are by some understood as implying a real execution of the excommunication, while the more common opinion is, that, in consequence of the indignant remonstrances against such a usurpation of power by the Western bishops, especially by Irenaeus, the threat was never executed. Thus far the controversy between the Asiatic and the Western churches had only concerned two points, namely, (1) whether the day of the week or the day of the month on which the death of Christ occurred should be commemorated; (2) when the fasting ought to be terminated. Now a third point of dispute arose, as to the time when the 14th day of Nisan really occurred. Many of the Church fathers are of opinion that, according to the original calculation of the Jews up to the time of the destruction of Jerusalem, the 14th of Nisan had always been after the spring equinox, and that it was only in consequence of a miscalculation of the later Jews that the 14th of Nisan occasionally fell before the equinox. They therefore insisted that the 14th of Nisan, which for both parties within the Church determined the time of Easter, should always be after the equinox. As the year of the Jews is a lunar year, and the 14th of Nisan always a full-moon day, the Christians who adopted the above astronomical view, whenever the 14th of Nisan fell before the equinox, would celebrate the death of Christ one month later than the Jewish Passover. As the Christians could now no longer rely on the Jewish calendar, they had to make their own calculations of the time of Easter. These calculations frequently differed, partly from reasons already set forth, and partly because the date of the equinox was fixed by some at the 18th of March, by others at the 19th, by others at the 21st of March. The Council of Aries in 314 endeavored to establish uniformity, but its decrees do not appear to have had great effect. The subject was therefore again discussed and acted upon by the OEcumenical Council of Nice, which decreed that Easter should be celebrated throughout the Church after the equinox, on the Friday following the 14th of Nisan. It was also provided that the Church of Alexandria, as being distinguished in astronomical science, should annually inform the Church of Rome on what day of the calends or ides Easter should be celebrated, and the Church of Rome should notify all the churches of the world. But even these decrees of the Council of Nice did not put a stop to all differences, and it was reserved to the calculation of Dionysius Exiguus (q.v.) to gradually introduce uniformity of practice into the whole Church. Some countries, like Great Britain, did not abandon their ancient practice until after a long resistance. At the time of Charlemagne uniformity seems to have been established, and no trace is to be found of the Quartodecimani. The revision of the calendar by Pope Gregory XIII, on the whole, retained the Dionysian era, but determined more accurately the Easter full moon, and made careful provision for avoiding any future deviation of the calendar from the astronomical time. By these minute calculations, however, the Christian Easter sometimes, contrary to the decrees of the Nicene Council. coincides with the Jewish Passover. This, for instance, was the case in 1825. — Mosheim, *Church Hist. *1:68; Neander, *Church Hist. *1:298; 2:301, 302 Mosheim, *Comm.* 1:523; Weitzel, *Die christliche Paschafeier der ersten Jahrhunderte *(1848); Rettberg, in *Zeitschrift fir historische Theologie, *1832, volume 2; Hefele, in Wetzer u. Welte, *Kirchen-Lex. *3:871; Steitz, in Herzog, *Real- Encyklop. *11:140; Steitz, *Die Differenz der Occidentalen u. der Kleinasiaten *(in *Stud. u. Krit. *1856). (A.J.S.)
EASTER, JOHN Easter, John

한

이스터, 존 (Easter, John) 저명한 감리교 감독교회(Methodist Episcopal) 목사이다. 그의 초기 생애의 연대는 알려져 있지 않다. 그는 1782년에 순회 사역에 가담하였고 1792년에 정주하였다. 그의 목회 경력은 "눈부셨으며" "그의 성공은 거의 유례가 없었다." 1787년 버지니아주 브런즈윅 순회구(Brunswick Circuit, Va.)에서 그의 사역 아래 천팔백 영혼(souls)이 교회에 더해졌다. 후에 교회의 감독이 된 윌리엄 머켄드리(William M'Kendree)와 이녹 조지(Enoch George)가 그의 설교를 통하여 하나님께로 인도되었다. Wakeley, *Heroes of Methodism,* p. 219; *Life and Times of Jesse Lee,* p. 356 외를 보라.

영

Easter, John a distinguished Methodist Episcopal minister. Dates of his early life are wanting. He joined the itinerancy in 1782, and located in 1792. His ministerial career was "brilliant," and "his success almost unparalleled." In 1787, on Brunswick Circuit, Va., eighteen hundred souls were added to the Church under his ministry. William M'Kendree and Enoch George, afterwards bishops in the Church, were brought to God through his preaching. See Wakeley's *Heroes of Methodism, *p. 219; *Life and Times of Jesse Lee, *p. 356 et al.
EASTER, JOHN (2) Easter, John (2)

한

이스터, 존 (2) (Easter, John [2]) 감리교 감독교회(Methodist Episcopal) 목사로 1800년 9월 21일 잉글랜드 노퍽 카운티(Norfolk Co., England)에서 태어나, 1824년에 웨슬리 감리교도(Wesleyan Methodists)에 가담하였다. 1830년에 그는 미국으로 이주하여 뉴욕주 제네바(Geneva, N.Y.)에 정착하였다. 그는 1832년에 순회 사역에 들어갔고 1838년에 은퇴 관계(superannuated relation)를 맺었다. 그의 죽음은 1842년 7월 4일 제네바에서 폭죽(rocket)에 의해 야기되었다. 이스터 씨는 큰 가치를 지닌 사람이었으며, 유익하고 사랑받는 설교자였다. *— Minutes of Conferences,* 3:345.

영

Easter, John a Methodist Episcopal minister, was born in Norfolk Co., England, September 21, 1800, and joined the Wesleyan Methodists in 1824. In 1830 he emigrated to America, and settled in Geneva, N.Y. He entered the itinerancy in 1832, and took a superannuated relation in 1838. His death was caused by a rocket, at Geneva, on July 4, 1842. Mr. Easter was a man of great worth, and a useful and beloved preach*er. — Minutes of Conferences, *3:345.
EASTERCANDLE Eastercandle

한

부활절 초 (Easter-candle) *유월절 초(PASCHAL TAPER) 항목을 보라*.

영

Easter-candle *SEE PASCHAL TAPER*.
EASTEREGGS Eastereggs

한

부활절 달걀 (Easter-eggs) 달걀은 애굽(Egypt)에서는 창조(creation)의 상징이었고, 초기 그리스도인들 가운데서는 소망(hope)과 부활(resurrection)의 상징이었다. 그리고 부활절 아침에 채색한 유월절 달걀(pasch eggs)을 주는 관습은 동방에서, 티롤(Tyrol)에서, 러시아(Russia)에서, 그리스(Greece)에서, 그리고 잉글랜드(England)의 많은 곳에서 발견되는데, 그곳에서는 에드워드 1세(Edward I)의 시대까지 거슬러 올라갈 수 있으며 엘리자베스(Elizabeth) 치세에 그레이스 인(Gray's Inn)에서 준수되었다. 프랑스(France)에서는 부활절 날에 다른 어떤 음식을 들기 전에 유월절 달걀을 먹는다. 셀던(Selden)에 따르면 탠지 푸딩(Tansy pudding)은 유대인(Jews)들이 먹던 쓴 나물의 기념물이며, 어떤 곳에서는 독특한 케이크가 이 날의 주된 음식을 이루었다. 바울 2세(Paul II)는 잉글랜드, 스코틀랜드(Scotland), 아일랜드(Ireland)를 위한 달걀 축복 양식을 발하였다. 헨리 8세(Henry VIII)는 교황에게서 은세공 줄 세공(silver filigree) 함에 든 유월절 달걀을 받았다. 유대인들은 달걀을 죽음(death)의 상징으로 여겼다. — 월컷(Walcott), *Sac. Archaeol.* 해당 항목. *달걀(EGG) 항목을 보라*.

영

Easter-eggs The egg was the symbol of creation in Egypt, and of hope and the resurrection among early Christians; and the custom of giving colored pasch eggs on Easter morning is found in the East, in the Tyrol, in Russia, in Greece, in many parts of England, where it may be traced back to the time of Edward I, and was observed at Gray's Inn in the reign of Elizabeth. In France the pasch egg is eaten before any other nourishment is taken on Easter day. Tansy pudding, according to Selden, is a memorial of the bitter herbs eaten by the Jews; and peculiar cakes in some places formed the staple fare on this day. Paul II issued a form of benediction of eggs for England, Scotland, and Ireland. Henry VIII received a paschal egg in a case of silver filigree from the pope. The Jews regarded the egg as a symbol of death. — Walcott, *Sac. Archaeol. *s.v. *SEE EGG*.
EASTERN CHURCH Eastern Church

한

동방 교회 (Eastern Church) 다음에 주어진 명칭이다. **1.** 구체적으로는 서방 교회(또는 라틴 교회, Latin Church)와 구별하여 흔히 그리스 교회(Greek Church)라 불리는 것에 주어진다. 그 교회 자체가 주장하는 칭호는 Καθολικὴ καὶ ἀποστολικὴ ἐκκλησία τῆς ἀνατολικῆς(카톨리케 카이 아포스톨리케 에클레시아 테스 아나톨리케스), 곧 *동방의 보편적이고 사도적인 교회(The Catholic and Apostolic Eastern Church)*이다. *그리스 교회(GREEK CHURCH) 항목을 보라*. 콕스(Coxe) 감독은 *Churchman's Calendar*에서 그것을 "보편 교회(Catholic Church)의 본간(Grand Trunk), 곧 주된 줄기"라 부른다. **2.** *동방 교회(Eastern Church)*, 더 정확히는 *동방 교회들(Eastern churches)*이라는 명칭은 동방 그리스도교 세계(Eastern Christendom)에 주어지는데, 이는 다음 목록에 명명된 교회들로 나뉘며, 이 목록은 확인할 수 있는 한 1867년 말까지의 통계를 제시한다. **1.** *그리스 교회. — 러시아*(유럽 내 51,000,000명; 시베리아[Siberia] 내 2,600,000명; 캅카스[Caucasus] 지방의 교회 통계에 대해서는 아직 공식 보고가 이루어지지 않았다. 이 제국 부분의 총인구는 4,257,000명이며, 그리스 교회에 속한 인구는 약 1,500,000명으로 추산할 수 있다. 따라서 그리스 교회에 속한 러시아의 총인구는 약), 55,000,000명; 터키(Turkey, 유럽 및 애굽의 속령 포함), 약 11,500,000명; 오스트리아(Austria), 2,921,000명; 그리스(Greece, 이오니아 제도[Ionian Islands] 포함), 1,220,000명; 미합중국(United States of America, 주로 1867년 러시아에서 매입한 영토 내), 50,000명; 프로이센(Prussia), 1,500명; 중국(China), 200명; 총계, 69,692,700명. 러시아, 오스트리아, 프로이센에 관한 수치는 공식 인구조사에서 나온 것이며, 중국에 관한 것은 페킨(Pekin)의 러시아 선교사들이 제공한 것이고, 터키와 그리스에 관한 것은 거의 일반적으로 채택된 추정치이다. *그리스 교회(GREEK CHURCH); 러시아(RUSSIA) 항목을 보라*. **2.** *아르메니아 교회. —* D. 페테르만(Petermann)에 따르면(헤르초크[Herzog]의 *Real-Encyklopadie*에서), 세계에 흩어진 아르메니아인(Armenians)의 총수는 약 2,500,000명이다. 이들 가운데 약 100,000명은 로마(Rome)와 결합되어 있으며 연합 아르메니아인(United Armenians)이라 불린다. 15,000명은 복음주의 아르메니아인(Evangelical Armenians)이고, 그 밖의 모든 이들은 민족(또는 "그레고리우스파") 아르메니아 교회(National [or "Gregorian"] Armenian Church)에 속한다. 따라서 후자의 수는 약 2,400,000명으로 잡을 수 있다. 그들 대다수(약 2,000,000명)는 터키에 살고, 약 170,000명은 러시아에, 30,000명은 페르시아(Persia)에 산다. *아르메니아 교회(ARMENIAN CHURCH) 항목을 보라.* **3.** *네스토리우스파(Nestorians)*는 인도(India)의 *성 도마의 그리스도인들(Christians of St. Thomas)*을 포함하여 약 165,000명에 이르며, 로마와 결합하였거나 프로테스탄트가 된 자들은 제외한 것이다. *네스토리우스파(NESTORIANS) 항목을 보라.* **4.** 터키와 인도의 *야곱파(Jacobites)*는 약 220,000명으로 추산되나, 이들에 관한 정보는 앞선 교회들에 관한 것보다 덜 명확하다. *야곱파(JACOBITES) 항목을 보라*. **5.** *콥트인과 아비시니아인(Copts and Abyssinians). —* 콥트인은 대략 약 200,000명으로, 아비시니아인은 약 3,000,900명으로 추산할 수 있다. *아비시니아 교회(ABYSSINIAN CHURCH); 콥트인(COPTS) 항목을 보라*. 따라서 이 동방 교제권에 속한 인구는 다 합하여 약 76,500,000명의 인구를 아우른다. 이 모든 단체는 사도적 계승(apostolical succession)의 감독들을 가졌다고 주장하며, 따라서 그 모두가 고교회파 성공회 신자들(High-Church Anglicans)이 후원하는 연합 계획에 포함된다. 저교회파(Low-Church)와 광교회파(Broad-Church) 진영은 모두 그리스인, 콥트인, 아비시니아인, 그리고 다른 동방 교제권과의 연합이라는 발상을 싫어하나, 모든 색채의 견해를 지닌 고교회파 신자들은 이 주제에 관하여 하나로 뭉쳐 있다. 이 운동의 역사에서 한 가지 중요한 사실은 범성공회 종교회의(Pan-Anglican Synod)가 발한(1867년) 사목 서한의 그리스어 번역본이 그리스 교회의 모든 총대주교와 감독에게 공식 전달된 일이다(쉠[Schem], *Methodist Quarterly Review,* 1868, p. 280). 동방 교회들에 관하여는, 이 백과사전에 실린 개별 교회들에 관한 항목들 외에, 스탠리(Stanley), *Lectures on the History of the Eastern Church* (*N. Y.* 1867, 8vo); 닐(Neale), *History of the Holy Eastern Church* (London, 1847~1850, 4 vols. 8vo)를 보라. 동방 교회들의 총대주교구와 주교구 등의 목록은 *Churchman's Calendar,* 1868, p. 36 이하에 제시되어 있다.

영

Eastern Church a designation given, **1. **Specifically to what is commonly called the Greek Church, in distinction from the Western (or Latin Church). The title claimed by that Church itself is Καθολικὴ καὶ ἀποστολικὴ ἐκκλησία τῆς ἀνατολικῆς *The Catholic and Apostolic Eastern Church. SEE GREEK CHURCH*. Bishop Coxe, in the *Churchman's Calendar, *calls it the "Grand Trunk, or main stem of the Catholic Church." **2. **The name *Eastern Church, *or, more properly, *Eastern churches, *is given to Eastern Christendom, divided into the churches named in the following list, which gives their statistics to the close of 1867, as far as they can be ascertained: **1. ***The Greek Church. — Russia *(in Europe, 51,000,000; in Siberia, 2,600,000; in the provinces of the Caucasus no official account of the ecclesiastical statistics has yet been made; the total population of this part of the empire is 4,257,000, the population connected with the Greek Church may be estimated at about 1,500,000; hence total population of Russia connected with the Greek Church is about), 55,000,000; Turkey (inclusive of the dependencies in Europe and Egypt), about 11,500,000; Austria, 2,921,000; Greece (inclusive of the Ionian Islands), 1,220,000; United States of America (chiefly in the territory purchased in 1867 from Russia), 50,000; Prussia, 1500; China, 200; total, 69,692,700. The figures referring to Russia, Austria, and Prussia are from an official census; those concerning China are furnished by the Russian missionaries in Pekin; those on Turkey and Greece are estimates almost generally adopted*. SEE GREEK CHURCH; SEE RUSSIA*. **2. ***The Armenian Church. — According *to D. Petermann (in Herzog's *Real-Encyklopadie), *the total number of Armenians scattered in the world is about 2,500,000. Of these, about 100,000 are connected with Rome, and are called United Armenians; 15,000 are Evangelical Armenians, and all others belong to the National (or "Gregorian") Armenian Church. The number of the latter may therefore be set down at about 2,400,000. The great majority of them (about 2,000,000) live in Turkey, about 170,000 in Russia, and 30,000 in Persia. *SEE ARMENIAN CHURCH.* **3. ***The Nestorians, *including the *Christians of St. Thomas *in India, number about 165,000 souls, exclusive of those who have connected themselves with Rome, or have become Protestants. *SEE NESTORIANS.* **4. ***The Jacobites *in Turkey and India are estimated at about 220,000, but the information concerning them is less definite than that about the preceding churches. *SEE JACOBITES*. **5. ***The Copts and Abyssinians.-The *Copts may be roughly estimated at about 200,000, the Abyssinians at about 3,000,900*. SEE ABYSSINIAN CHURCH; SEE COPTS*. Together, therefore, the population connected with these Eastern communions embraces a population of about 76,500,000. All these bodies lay claim to having bishops of apostolical succession, and consequently all of them are embraced in the union scheme patronized by the High-Church Anglicans. Both the Low-Church and the Broad-Church parties dislike the idea of a union with the Greeks, Copts, Abyssinians, and the other Eastern communions; but the High-Churchmen, of all shades of opinion, are a unit on this subject. An important fact in the history of this movement is the official transmission of a Greek translation of the pastoral letter issue; (1867) by the Pan-Anglican Synod to all the patriarchs and bishops of the Greek Church (Schem, in *Methodist Quarterly Review, *1868, p. 280). On the Eastern churches, besides the articles on the separate churches in this Cyclopaedia, see Stanley, *Lectures on the History of the Eastern Church (N. Y. *1867, 8vo); Neale, *History of the Holy Eastern Church *(London, 1847-1850, 4 vols. 8vo). -A list of the patriarchates, sees, etc., of the Eastern churches is given in the *Churchman's Calendar, *1868, p. 36 sq.
EASTERWINE Easterwine

한

이스터와인 (또는 에오스터위니) (Easterwine [or Eosterwini]) 웨어마우스(Wearmouth)의 부수도원장(coadjutor-abbot)으로, 그 수도원의 설립자인 베네딕트(Benedict)의 조카였으며 650년에 태어났다. 스물네 살에 그는 자기의 세속적 전망을 버리고 679년에 안수받았으며, 남다른 겸손(humility)과 애정으로 그의 은둔 생활의 의무에 헌신하였다. 그는 686년 3월 7일에 죽었다.

영

Easterwine (or Eosterwini), coadjutor-abbot of Wearmouth, was the nephew of Benedict, the founder of that monastery, and was born in 650. At the age of twenty-four he renounced his secular prospects, was ordained in 679, and devoted himself with singular humility and affection to the duties of his recluse life. He died March 7, 686.
EASTLAKE, SIR CHARLES LOCK Eastlake, Sir Charles Lock

한

이스트레이크 경, 찰스 록 (Eastlake, Sir Charles Lock) 잉글랜드 화가로 1793년 플리머스(Plymouth)에서 태어났다. 그는 왕립 미술원(Royal Academy)에서 푸젤리(Fuseli) 아래, 또 파리(Paris)의 루브르(Louvre)에서 수학하였다. 그는 1817년에 로마(Rome)로 가서 여러 해 동안 그곳에 머물렀다. 1841년에 그는 미술에 관한 왕립 위원회의 서기로 임명되었고, 1843년부터 1817년[1847년]까지 국립 미술관(National Gallery)의 관리자였으며, 1850년에 기사 작위를 받고 왕립 미술원장 및 국립 미술관 관장이 되었다. 그는 1865년 12월 23일 피사(Pisa)에서 죽었다. 그의 가장 유명한 작품들 가운데는 *예루살렘을 보고 우시는 그리스도(Christ Weeping over Jerusalem); 로마가 보이는 곳에 다다른 순례자들(Pilgrims Arriving in Sight of Rome); 어린아이들을 축복하시는 그리스도(Christ Blessing Little Children); 하갈과 이스마엘(Hagar and Ishmael),* 그리고 *야이로의 딸을 살리심(Raising of Jairus's Daughter)*이 있다. 그는 *Materials for a History of Oil Painting*과 *Contributions to the Literature of the Fine Arts*(유고; 이스트레이크 여사가 편집)를 저술하였다. 그의 생애에 관한 *전기(History)*는 1870년 런던에서 이스트레이크 여사에 의해 출간되었다.

영

Eastlake, Sir Charles Lock an English painter, was born at Plymouth in 1793. He. studied under Fuseli at the Royal Academy, and at the Louvre, in Paris. He went to Rome in 1817, and remained there many years. In 1841 he was appointed secretary to the royal commission on the arts; from 1843 to 18 17 was keeper of the National Gallery; and in 1850 Wavs knighted, made president of the Royal Academy, and director of the National Gallery. He died in Pisa, December 23, 1865, Among his most noted works are, *Christ Weepinug over Jerusalem; Pilgrims Arriving in Sight of Rome; Christ Blessing Little Children; Hagar and Ishmael, *and the *Raising of Jairus's Daughter. *He wrote *Materials for a History of Oil Painting, *and *Contributions to the Literature of the Fine Arts *(posthumous; edited by lady Eastlake). A *History *of his life was published by lady Eastlake in London in 1870.
EATA (OR ECKA) Eata (or Ecka)

한

에아타 (또는 에카) (Eata [or Ecka]) **(1)** 헥섬(Hexham)의 초대 감독으로 A.D. 678년에, 또 린디스판(Lindisfarne)의 다섯째 감독으로 681~685년에 재임하였으니, 본래 노섬브리아(Northumbria) 출신이며 옛 멜로즈(Old Mielrose)의 수도원장이었다. 그는 686년 10월 26일에 죽었다. **(2)** 요크셔(Yorkshire) 크레이크(Crayke)의 은수자(anchorite)로 767년에 죽었다.

영

Eata (or Ecka) **(1) **First bishop of Hexham. A.D. 678, and the fifth of Lindisfarne, 681- 685, as originally from Northumbria, and abbot of Old Mielrose; he died October 26, 686. **(2) **An anchorite of Crayke, in Yorkshire, who died in 767.
EATING Eating

한

먹기 (Eating) (정확히는 אָכִל, *akal',* ἐσθίω*[esthiō]*). *고대 히브리인들은 모든 사람과 무차별하게 먹지 않았으니, 그들은 다른 종교의 사람들이나 혐오스러운 직업의 사람들과 함께 먹는 것을 스스로 더럽혀지고 욕되게 되는 일로 여겼다. 요셉(Joseph)의 시대에 그들은 애굽인(Egyptians)과 함께 먹지 않았고 애굽인도 그들과 함께 먹지 않았으며(Ge 43:32), 우리 구주(Savior)의 시대에는 사마리아인(Samaritans)과 함께 먹지 않았다(Joh 4:9). 유대인(Jews)들은 그가 세리와 죄인들과 함께 먹는 것에 분개하였다(Mt 9:11). 사용이 금지된 여러 종류의 음식이 있었으므로, 그들은 그러한 음식을 만짐으로써, 또는 우연히 그 음식의 어떤 부스러기라도 그들에게 떨어짐으로써 더럽혀질까 두려워 그것을 먹는 자들과 편히 함께 먹을 수 없었다. *음식(FOOD) 항목을 보라*. 그들의 식사 때에 어떤 이들은 각자 자기 따로의 상을 가졌다고 추정하며, 요셉이 애굽에서 그 형제들을 대접할 때 그들을 따로따로, 각자 자기 특정한 상에 앉히고 자기는 함께 먹는 애굽인들과 따로 앉되, 형제들에게는 자기 앞에 있는 음식에서 몫을 보냈다고 한다(Ge 43:31 이하). 사무엘(Samuel)의 아버지 엘가나(Elkanah)는 두 아내를 두었는데 그들의 몫을 따로따로 나누어 주었다(1Sa 1:4-5). 호메로스(Homer)에서는 각 손님이 따로 작은 상을 가졌고 잔치의 주인이 각자에게 고기를 나누어 주었다고 추정된다 *(Odyss.* 14:446 이하). 이것이 중국(China)에서는 여전히 행해지고 있으며, 인도(India)의 많은 이들은 결코 같은 그릇에서나 다른 사람과 같은 상에서 먹지 않으니, 그렇게 하면 죄(sin) 없이는 할 수 없다고 믿어 자기 나라에서뿐 아니라 여행 중이나 외국 땅에서도 그러하다고 우리는 확인하였다. 이는 또한 인도의 브라만(Brahmins)과 여러 카스트에서도 그러하니, 그들은 우물에서 막 길어 올린 물을 마셨을 뿐이라 해도 유럽인이 쓴 후의 그릇은 사용조차 하지 않으려 한다. 동일한 엄격함이 무함마드교도(Mohammedans) 가운데 더 양심적인 자들에게서도 지켜지며, 그리스도교 손님들이 사용한 모든 접시와 그릇과 잔이 그들이 떠난 직후에 깨어진 사례들이 알려져 있다. 우리가 호메로스에서 보는 고대의 풍습을 먹기, 마시기, 접대에 관하여 성경(Scripture)에서도 마찬가지로 본다. 풍성함은 컸으나 섬세함은 적었고, 손님들을 풍족히 대접함으로써 그들에게 큰 존중과 존경을 표하였다. 요셉은 그의 아우 베냐민(Benjamin)에게 다른 형제들의 것보다 다섯 배 큰 몫을 보냈다. 사무엘은 사울(Saul) 앞에 송아지의 넓적다리 한 채를 통째로 차렸다(1Sa 9:24). 여인들은 남자들과의 접대에서 상에 나타나지 않았으니, 오늘날에도 온 동방에서 그러하듯 이는 무례한 일이었을 것이다. —*잔치(BANQUET) 항목을 보라*. 히브리인들은 옛적에는 상에 앉았으나, 후에는 먹는 동안 침상이나 긴 의자에 비스듬히 기대는 페르시아인(Persians)과 갈대아인(Chaldaeans)을 본받았다. (Gier, *De vett. Ebr. ratione caenandi,* Lips. 1639를 보라.) 식사 때 이렇게 기대는 방식은 동방에서, 또한 그리스인과 로마인 가운데서도 흔하였다. 로마 황제들 치하에서는 긴 의자가 때때로 반원형으로 만들어졌다. *기댄 자세(ACCUBATION) 항목을 보라*. 오늘날 동방에서는 고기를 먹을 때 바닥에 앉거나 기대고, 다른 때에는 방석 위에 앉는 것이 관습이다. 많은 아랍인(Arabs)은 음식을 먹을 때 칼이나 포크나 숟가락이나 접시를 사용하지 않으며(이것들은 외국인만 사용하고 그것도 특별한 특권으로서이다), 그들은 나무 사발에 자기들 앞에 놓인 우유에 손을 담가 손바닥으로 입까지 들어 올린다. 러셀(Russell) 박사는 이렇게 진술한다. "아랍인들은 먹을 때 손 전체를 그릇에 넣지 않고 엄지와 첫 두 손가락만 넣어, 그것으로 한 입 분량을 집되 한 번에 적당한 양을 집는다." 시리아(Syria)와 팔레스타인(Palestine)에서 오늘날 먹는 방식을 조웻(Jowett) 박사는 이렇게 묘사한다. "내가 (베이루트[Beyrout]에서 멀지 않은) 데이르 엘 카마르(Deir el Kamr)에서 살던 집의 일상적인 가족 습관을 목격한 일은 강하게 성경의 장면들을 떠올리게 하였다. 우리의 식사 때 여인들의 부재는 이미 언급되었다. 또 다른 관습이 있으니, 유럽인에게는 결코 유쾌하지 않으나, 그럼에도 나는 기꺼이 따르려 애써 보았지만 스무 날 방문이라는 짧은 기간에 익히기란 불가능하였다. 저녁에 상에 두세 가지 끓인 고기 요리와 채소와 신 우유가 차려진다. 내게는 칼과 숟가락과 접시의 특권이 주어졌으나, 나머지 모두는 그릇에서 직접 떠먹었으니, 그 그릇에 다섯 개 이상의 아랍 손가락이 한꺼번에 들어와 있는 것을 보는 일이 드물지 않았다. 그들의 빵은 극히 얇아 종이 한 장처럼 찢어지고 접히는데, 큰 한 입을 함께 말거나 국물과 채소를 찍어 먹는 데 사용된다. 그러나 내게 가장 역겨웠던 관행은 이것이었다. 곧 집 주인이 그릇에서 어떤 맛있는 한 점을 발견하면 손가락으로 그것을 집어 내 입에 가져다 대는 것이었다. 이것이 참된 시리아의 예의와 환대였으니, 내가 충분히 교양 있었더라면 내 입은 그것을 받으려 열렸을 것이다. 그러나 내가 내 접시를 가리키자 그는 친절하게도 그 좋은 한 점을 거기에 놓아 주었다" *(Researches,* p. 210). 니부어(Niebuhr)의 설명은 다음과 같다 *(Description of Arabia,* page 52). "동방인의 상은 그들의 생활 방식에 따라 마련된다. 그들은 항상 바닥에 앉으므로, 부스러기와 빵 조각이 떨어져 없어지거나 양탄자가 더러워지지 않도록 큰 천이 방 한가운데 바닥에 펼쳐진다. (여행 중, 특히 사막에서는 이 천 대신 여행자가 가지고 다니는 둥근 가죽 조각이 쓰인다, *Travels,* 2:372.) 이 천 위에 작은 받침대가 놓이는데, 이는 주석을 입힌 구리로 만든 큰 둥근 쟁반을 받치는 역할을 한다. 그 위에 음식이 안팎으로 주석을 잘 입힌 여러 작은 구리 그릇에 담겨 차려진다. 더 나은 계층의 아랍인 가운데서는 냅킨 대신 긴 천을 볼 수 있는데, 이것이 상에 앉은 모든 이에게 뻗쳐 있어 그들이 무릎 위에 올려 둔다. 이것이 없는 곳에서는 각자 냅킨 대신 자기 손수건, 더 정확히는 작은 수건을 쓰는데, 그는 씻은 후 몸을 닦으려고 그것을 항상 가지고 다닌다. 칼과 포크는 사용되지 않는다. 터키인(Turks)은 때때로 나무나 뿔로 된 숟가락을 가지고 있다. 아랍인은 손을 숟가락 대신 쓰는 데 매우 익숙하여, 빵과 우유를 보통 방식으로 준비하여 먹을 때조차 숟가락 없이 해낼 수 있다. 우리가 보통 숟가락으로 먹는 다른 종류의 음식은 본 기억이 없다. 동방에 막 도착한 유럽인에게는 손가락으로 공동의 그릇에서 음식을 떠먹는 사람들과 함께 먹는 일이 처음에는 참으로 불쾌하나, 그들의 생활 방식에 익숙해진 후에는 쉽게 극복된다. 무함마드교도들은 그들의 종교에 의해 매우 자주 몸을 씻도록 요구되므로, 이 이유에서도 그들의 요리사들이 유럽의 요리사들 못지않게 청결하게 음식을 준비하는 것이 개연적이다. 무함마드교도들은 심지어 어떤 불순물도 그 밑에 모이지 못하도록 손톱을 짧게 깎아 두도록 의무 지워져 있으니, 몸의 어느 부분에라도 최소한의 불순물이 있으면 그들의 기도(prayer)가 아무 효력이 없으리라고 믿기 때문이다. 그리고 이제 먹기 전에 그들은 항상 정성껏, 대체로 비누로도 몸을 씻으므로, 결국 그들이 깨끗한 손가락으로 그릇에서 떠먹든 포크로 먹든 그다지 중요하지 않게 여겨진다. 사막의 셰이크(sheiks)들 가운데서는 한 끼에 *필라우(pillau)*, 곧 삶은 쌀밥 외에 아무것도 요구하지 않는데, 매우 큰 나무 그릇이 가득 차려져 나오고 이 둘레에 한 무리씩 차례로 둘러앉아 그릇이 비거나 그들이 만족할 때까지 먹는다. 마르딘(Merdin)에서 내가 한번 와이워드(Waiwode)의 장교 열여섯과 함께 먹었을 때, 한 종이 손님들 사이에 자리를 잡고 빈 그릇을 치우고 다른 종들이 가져오는 가득 찬 그릇을 내려놓는 일만 하였다. 그릇이 내려놓이자마자 곧 열여섯 개의 손이 즉시 그 안으로 들어왔고, 그것도 어찌나 효과적이었던지 누구든 세 번 떠먹는 일이 드물었다. 동방에서는 매우 빠른 속도로 먹는다. 그리고 마르딘의 이 식사에서 약 이십 분 만에 우리는 열네 개가 넘는 빈 그릇을 내보냈다." *식사(DINE) 항목을 보라.* 히브리인들은 현대 동방인들처럼 동틀 무렵 일찍 일어나 아침을 먹었다. 그들은 정오 무렵에 가벼운 식사를 하곤 하였는데, 이것이 농부와 직공들에게는 아마도 주된 식사였을 것이다(1Ki 20:16; Ru 2:14; Lu 14:12). 윌킨슨(Wilkinson)은 이렇게 말한다. "고대 애굽인들 가운데 정찬이 정오에 차려졌다는 것은 요셉이 그 형제들에게 한 초청에서 추론할 수 있다. '이 사람들을 집으로 데려가 짐승을 잡고 준비하라, 이 사람들이 정오에 나와 함께 먹을 것이니라'(Ge 43:16). 그러나 그들도 로마인들처럼 저녁에 만찬을 먹었을 개연성이 있으니, 동방에서는 여전히 그러한 관습이다." 만찬은 그리스인과 로마인 가운데서 그러하였듯 히브리인들 가운데서도 주된 식사였던 것으로 보인다. 로마인들 가운데서 그것은 옛적에는 세 시경에 행해졌으나, 동방에서는 오늘날 페르시아에서처럼 오후의 쇠약하게 하는 더위를 피하기 위해 저녁 여섯 시나 일곱 시경에 행해졌다(Mr 6:21; Lu 14:16,24; Joh 12:2). 1Sa 9:13에서 우리는 백성이 사무엘이 도착하여 제물(sacrifice)을 거룩하게 하기까지 잔치의 음식을 먹지 않으려 한 것을 읽는다. 그러나 이 정황은 음식에 대한 축복(blessing)을 구하는 관습의 어떤 증거도 제공하지 않는다. 그러나 그리스도의 시대에는 매 식사 전에 감사하는 것이 흔하였다(Mt 14:19; Mt 15:36). *식사 시간(MEAL-TIME) 항목을 보라.* 이 주제를 맺으며, 우리는 동방 사람들이 함께 먹음으로써 맺어진다고 여기는 의무들을 적절히 주목할 수 있다. 니부어는 이렇게 말한다. "베두인(Bedouin) 셰이크가 낯선 자들과 빵을 먹으면, 그들은 그의 신의(fidelity)를 믿고 그의 보호에 의지할 수 있다. 그러므로 여행자는 항상 한 끼 식사로써 그의 안내인의 우정을 일찍이 확보하는 기회를 잡는 것이 좋을 것이다." 독자는 시편 기자의 탄식을 기억할 것이니(Ps 41:9), 그는 자기의 가까운 벗이었고 자기가 신뢰하였던 자, *"내 떡(bread)을 먹던"* 그자조차도 자기를 향해 발꿈치를 들었다고 묘사하는 자의 깊은 배은망덕에 사무쳐 있다! 여기에서 — 의심의 여지 없이 부분적으로 — 언약(covenant)을 맺은 후에 항상 뒤따랐던 향연이 비롯되었다. 또한 여기에서, 인내의 사람 욥(Job)이 인정한 어떤 감정들의 격렬함이 비롯되었으니, 이는 그의 애절한 항변의 여러 구절에 나타난다. 낯선 자에게 음식을 준 아랍인들이 그 후 피 그 자체에 대해서까지도 혈연이 요구하는 복수에 맞서 그를 보호해야 한다고 여겼던 것은 잘 알려져 있다. (Layard, *Nineveh,* 제2시리즈, p. 217를 보라.) *환대(HOSPITALITY) 항목을 보라*. "먹다"는 것은 성경에서 일시적이거나 영적인 복(blessings)을 누리거나 받는 것에 대해 흔히 은유적으로 말해진다(Jer 15:16; Eze 3:1; Re 10:9). 윔스(Wemyss), *Symbol. Dict.* 해당 항목. *마시기(DRINK); 맛보기(TASTE) 항목을 보라*.

영

Eating (properly אָכִל, *akal', *ἐσθίω*). *The ancient Hebrews did not eat indifferently with all persons; they would have esteemed themselves polluted and dishonored by eating with those of another religion or of an odious profession. In Joseph's time they neither ate with the Egyptians nor the Egyptians with them (Ge 43:32), nor in our Savior's time with the Samaritans (Joh 4:9). The Jews were scandalized at his eating with publicans and sinners (Mt 9:11). As there were several sorts, of meats the use of which was prohibited, they could not conveniently eat with those who partook of them, fearing to contract pollution by touching such food, or if by accident any particles of it should fall on them. *SEE FOOD*. At their meals some suppose they had each his separate table; and that Joseph, entertaining his brethren in Egypt, seated them separately, each at his particular table, while he himself sat down separately from the Egyptians, who ate with him; but he sent to his brethren portions out of the provisions which were before him (Ge 43:31 sq.). Elkanah, Samuel's father, who had two wives, distributed their portions to them separately (1Sa 1:4-5). In Homer, each guest is supposed to have had his little table apart and the master of the feast distributed meat to each *(Odyss. *14:446 sq.). We are assured that this is still practiced in China, and that many in India never eat out of the same dish, nor on the same table with another person, believing they cannot do so without sin, and this not only in their own country, but when traveling and in foreign lands. This is also the case with the Brahmins and various castes in India, who will not even use a vessel after a European, though he may only have drank from it water recently drawn out of a well. The same strictness is observed by the more scrupulous among the Mohammedans, and instances have been known of every plate, and dish, and cup that had been used by Christian guests being broken immediately after their departure. The ancient manners which we see in Homer we see likewise in Scripture, with regard to eating, drinking, and entertainments. There was great plenty, but little delicacy; great respect and honor paid to the guests by serving them plentifully. Joseph sent his brother Benjamin a portion five times larger than those of his ether brethren. Samuel set a whole quarter of a calf before Saul (1Sa 9:24). The women did not appear at table in entertainments with the men; this would have been an indecency, as it is at this day throughout the East. —*SEE BANQUET*. The Hebrews anciently sat at table, but afterwards imitated the Persians and Chaldaeans, who reclined on table-beds or divans while eating. (See Gier, *De vett. Ebr. ratione caenandi, *Lips. 1639). This mode of reclining at meals was common in the East, and also among the Greeks and Romans. Under the Roman emperors the couches were sometimes made semicircular. *SEE ACCUBATION*. At the present day, in the East, the custom is to sit or recline upon the floor at meat, and at other times on cushions. Many of the Arabs use no knife, fork, spoon, or plate in eating their victuals (these being used only by foreigners, and that as a special privilege); they dip their hands into the milk which is placed before them in a wooden bowl, and lift it to their mouth in their palm. Dr. Russell states, "The Arabs, in eating, do not thrust their whole hand into the dish, but only their thumb and two first fingers, with which they take up the morsel, and that in a moderate quantity at a time." The present mode of eating in Syria and Palestine is thus described by Dr. Jowett: "To witness the daily family habits, in the house in which I lived at Deir el Kamr (not far from Beyrout), forcibly reminded me of Scripture scenes. The absence of the females at our meals has already been noticed. There is another custom, by no means agreeable to a European, to which, however, I would willingly have endeavored to submit, but it was impossible to learn it in the short compass of twenty days' visit. There are set on the table, in the evening, two or three messes of stewed meat, vegetables, and sour milk. To me the privilege of a knife, and spoon, and plate was granted; but the rest all helped themselves immediately from the dish, in which it was no uncommon thing to see more than five Arab fingers at one time. Their bread, which is extremely thin, tearing and folding up like a sheet of paper, is used for the purpose of rolling together a large mouthful, or sopping up the fluid and vegetables. But the practice which was most revolting to me was this: when the master of the house found in the dish any dainty morsel, he took it out with his fingers and applied it to my mouth. This was true Syrian courtesy and hospitality, and had I been sufficiently well-bred, my mouth would have opened to receive it. On my pointing to my plate, however, he had the goodness to deposit the choice morsel there" *(Researches, *p. 210). Niebuhr's account is as follows *(Description of Arabia, *page 52). "The table of the Orientals is arranged according to their mode of living. As they always sit upon the floor, a large cloth is spread out in the middle of the room upon the floor, in order that the bits and crumbs may not be lost, or the carpets soiled. (On journeys, especially in the deserts, the place of this cloth is supplied by a round piece of leather, which the traveler carries with him, *Travels, *2:372.) Upon this cloth is placed a small stool, which serves as a support for a large round tray of tinned copper; on this the food is served up in various small dishes of copper, well tinned within and without. Among the better class of Arabs, one finds, instead of napkins, a long cloth, which extends to all who sit at table, and which they lay upon their laps. Where this is wanting, each one takes, instead of a napkin, his own handkerchief, or rather small towel, which he always carries with him to wipe himself with after washing. Knives and forks are not used. The Turks sometimes have spoons of wood or horn. The Arabs are so accustomed to use the hand instead of a spoon, that they can do without a spoon even when eating bread and milk prepared in the usual manner. Other kinds of food, such as we commonly eat with a spoon, I do not remember to have seen. It is, indeed, at first, very unpleasant to a European, just arrived in the East, to eat with people who help themselves to the food out of the common dish with their fingers; but this is easily got over, after one has become acquainted with their mode of life. As the Mohammedans are required, by their religion, very often to wash themselves, it is therefore even on this account probable that their cooks prepare their food with as much cleanliness as those of Europe. The Mohammedans are even obliged to keep their nails cut so short that no impurity can collect under thereon; for they believe their prayers would be without any effect if there should be the least impurity upon any, part of the body. And since, now, before eating, they always wash themselves carefully, and generally too with soap, it comes at length to seem of less consequence whether they help themselves from the dish with clean fingers or with a fork. Among the sheiks of the desert, who require at a meal nothing more than *pillau, *i.e., boiled rice, a very large wooden dish is brought on full, and around this one party after another set themselves till the dish is emptied, or they are satisfied. In Merdin, where I once ate with sixteen officers of the Waiwode, a servant placed himself between the guests, and had nothing to do but to take away the empty dishes, and set down the full ones which other servants brought in. As soon as ever the dish was set down, all the sixteen hands were immediately thrust into it, and that to so much purpose, that rarely could any one help himself three times. They eat, in the East, with very great rapidity; and at this meal in Merdin, in the time of about twenty minutes, we sent out more than fourteen empty dishes." *SEE DINE.* The Hebrews, like the modern Orientals, rose early, about the dawn of the day, when they breakfasted. They were accustomed to take a slight repast about noon; and this to husbandmen and mechanics was probably the principal meal (1Ki 20:16; Ru 2:14; Lu 14:12). Wilkinson says, "That dinner was served up at midday among the ancient Egyptians may be inferred from the invitation given by Joseph to his brethren: 'Bring these men home, and slay and make ready, for these men shall dine with me at noon' (Ge 43:16); but it is probable that, like the Romans, they also ate supper in the evening, as is still the custom in the East." Supper appears to have been the principal meal among the Hebrews, as it was among the Greeks and Romans. Among the Romans it anciently took place about three o'clock; but in the East, as at the present day in Persia, about six or seven in the evening, in order to avoid the enfeebling heat of the afternoon (Mr 6:21; Lu 14:16,24; Joh 12:2). In 1Sa 9:13, we read that the people would not eat of the feast until Samuel had arrived and consecrated the sacrifice. But this circumstance affords no evidence of the custom of asking a blessing on food. In the time of Christ, however, it was common before every meal to give thanks (Mt 14:19; Mt 15:36). *SEE MEAL-TIME.* In closing this subject, we may properly notice the obligations which are considered by Eastern people to be contracted by eating together. Niebuhr says, "When a Bedouin sheik eats bread with strangers, they may trust his fidelity and depend on his protection. A traveler will always do well, therefore, to take an early opportunity of securing the friendship of his guide by a meal." The reader will recollect the complaint of the Psalmist (Ps 41:9), penetrated with the deep ingratitude of one whom he describes as having been his own familiar friend, in whom he trusted *"who did eat of my bread, *even he hath lifted up his heel against me!" Hence, in part, no doubt, the corviviality that always followed the making of a covenant. Hence, also, the severity of some of the feelings acknowledged by the indignant man of patience, Job, as appears in several passages of his pathetic ex-postulations. It is well known that Arabs, who have: given food to a stranger, have afterwards thought themselves bound to protect him against the vengeance, demanded by consanguinity, for even blood itself. (See Layard's *Nineveh, *2d series, p. 217.) *SEE HOSPITALITY*. To "eat" is frequently spoken metaphorically in Scripture of the enjoyment or partaking of temporal or spiritual blessings (Jer 15:16; Eze 3:1; Re 10:9). Wemyss's *Symbol. Dict. *s.v. *SEE DRINK; SEE TASTE*.
EATON, ASA, DD Eaton, Asa, Dd

한

이튼, 에이사, D.D. (Eaton, Asa, D.D.) 프로테스탄트 감독교회(Protestant Episcopal) 목사로 1778년 7월 25일 뉴햄프셔주 플레이스토우(Plaistow, N.H.)에서 태어났다. 그의 예비 학업은 스물한 살에 시작되었으며, 1803년에 하버드 대학교(Harvard University)를 졸업하였다. 같은 해 10월 23일에 그리스도 교회(Christ Church)는 그를 평신도 낭독자(lay-reader)로 봉직하도록 청하였고, 그는 1805년 안수받을 때까지 이 직위에 머물렀으며, 1829년까지 교구목사(rector)로 남아 있었다. 그해에 그는 도시 선교사가 되어 1837년까지 궁핍한 자들 가운데서 수고하였다. 1837년부터 1841년까지 그는 뉴저지주 벌링턴(Burlington, N.J.)의 젊은 숙녀들을 위한 학교인 세인트 메리 홀(St. Mary's Hall)에 관여하였다. 그 후 그는 보스턴(Boston)으로 돌아왔으나 정규 직책 없이 지내다가, 1858년 3월 24일 그곳에서 죽었다. *Amer. Quar. Church Rev.* 1858, page 341; *Necrol. of Harvard College,* page 178을 보라.

영

Eaton, Asa, D.D. a Protestant Episcopal minister, was born at Plaistow, N.H., July 25, 1778. His preparatory studies were begun at the age of twenty-one, and he graduated from Harvard University in 1803. On October 23 of the same year Christ Church invited him to act as lay-reader, and he continued in this position until 1805, when he was ordained, and remained rector until 1829. In that year he became city missionary, laboring among the destitute until 1837. From 1837 to 1841 he was connected with St. Mary's Hall, a young ladies' school at Burlington, N.J. Then he returned to Boston, but without a regular charge, and died there, March 24, 1858. See, *Amer. Quar. Church Rev. *1858, page 341; *Necrol. of Harvard College, *page 178.
EATON, GEORGE W, DD, LLD Eaton, George W, Dd, Lld

한

이튼, 조지 W., D.D., LL.D. (Eaton, George W., D.D., LL.D.) 저명한 침례교(Baptist) 학자로 1804년 7월 3일 펜실베이니아주 헌팅던(Huntingdon, Pennsylvania) 부근에서 태어나, 1829년에 뉴욕주 스키넥터디의 유니언 칼리지(Union College, Schenectady, N.Y.)를 졸업하였다. 졸업과 동시에 그는 강사(tutor)로 임명되어 일이 년간 그 직위를 맡았다. 1831년에 그는 켄터키주 조지타운 칼리지(Georgetown College, Kentucky)의 언어학 교수가 되었고, 1833년에는 해밀턴 칼리지(Hamilton College)의 수학 및 자연철학 교수가 되었다. 그는 이어서 교회사 및 일반사 교수직과 조직신학 교수직을 맡았으며, 매디슨 대학교(Madison University)와 해밀턴 신학교(Hamilton Theological Seminary)의 총장으로 임명되어 후자의 직위를 1872년 8월 3일 죽을 때까지 유지하였다. 이튼 박사는 가장 폭넓고 가장 따뜻한 공감의 사람이었으며, 자기의 확신에 진지하였고 그것을 열렬한 웅변으로써 견지할 수 있었다. (J.C.S.)

영

Eaton, George W., D.D., LL.D. a distinguished Baptist scholar, was born near Huntingdon, Pennsylvania, July 3, 1804, and graduated from Union College, Schenectady, N.Y., in 1829. Upon his graduation he was appointed tutor, which position he held a year or two. In 1831 he became professor of languages in Georgetown College, Kentucky, and in 1833 professor of mathematics and natural philosophy at Hamilton College. He subsequently filled the professorships of ecclesiastical and civil history, and of systematic theology, and was appointed president of Madison University and of the Hamilton Theological Seminary, holding the latter position until his death, August 3, 1872. Dr. Eaton was a man of the widest and warmest sympathies, earnest in his convictions, and able to maintain them with fervid eloquence. (J.C.S.)
EATON, HORACE, DD Eaton, Horace, Dd

한

이튼, 호레이스, D.D. (Eaton, Horace, D.D.) 장로교(Presbyterian) 목사로 1810년 10월 7일 뉴햄프셔주 서튼(Sutton, N.H.)에서 태어났다. 그는 매사추세츠주 앤도버의 필립스 아카데미(Phillips Academy, Andover, Mass.)에서 수학하였고, 1839년에 다트머스 칼리지(Dartmouth College)를, 1842년에 유니언 신학교(Union Theological Seminary)를 졸업하였다. 그는 육 년간 뉴욕시 제6장로교회(Sixth Presbyterian Church)의 목사였고, 그 후 1883년 10월 21일 죽을 때까지 뉴욕주 팔미라의 제1장로교회(First Presbyterian Church in Palmyra, N.Y.)의 목사였다. *Providence Journal,* Oct. 23, 1883를 보라. (J.C.S.)

영

Eaton, Horace, D.D. a Presbyterian minister, was born in Sutton, N.H., October 7, 1810. He studied at Phillips Academy, Andover, Mass., and graduated from Dartmouth College in 1839 and from the Union Theological Seminary in 1842. For six years he was pastor of the Sixth Presbyterian Church in. New York city, and thereafter of the First Presbyterian Church in Palmyra, N.Y., until his death, October 21, 1883. See *Providence Journal, *Oct. 23, 1883. (J.C.S.)
EATON, JOHN Eaton, John

한

이튼, 존 (Eaton, John) 1575년 켄트(Kant[Kent])에서 태어나 옥스퍼드(Oxford)에서 수학하였다. 1625년에 그는 서퍽주 위컴 마켓(Wickham Market, Suffolk)의 교구목사가 되었으며, 1641년 그곳에서 죽었다. 그의 저술은 율법폐기론적(Antinomian)이다. 그것들은 *The Discovery of a most dangerous dead Faith* (London 1641, 12mo)와 *The Honeycomb of free Justification* (London 1642, 4to)이다. 그는 이 마지막 작품으로 인하여 장기 의회(Long Parliament)에 의해 투옥되었다. — 우드(Wood), *Atheniae Oxonienses;* 훅(Hook), *Eccl. Biog.* 4:526.

영

Eaton, John was born at Kant in 1575, and studied at Oxford. In 1625 he was made rector of Wickham Market, Suffolk, where he died in 1641. His writings: are Antinomian. They are, *The Discovery of a most dangerous dead Faith *(London 1641, 12mo): The *Honeycomb of free Justification *(London 1642,. 4to). He was imprisoned for this last work by the Long Parliament. — Wood, *Atheniae Oxonienses; *Hook, *Eccl. Biog. *4:526.
EATON, JOSEPH Eaton, Joseph

한

이튼, 조지프 (Eaton, Joseph) 노련한 침례교(Baptist) 목사로 1743년 6월 22일 메인주 웰스(Wells, Maine)에서 태어났다. 그는 스물두 살에 회심하였고, 1793년에 설교 인가를 받았으며, 1798년에 웰스 교회의 목사로 안수받았는데 그 예식은 베릭(Berwick)에서 행해졌다. 1820년 사임한 후 이튼 씨는 자기가 살던 지방에서 여러 해 동안 전도 사역에 종사하였다. 그의 죽음은 1831년 12월에 일어났다. 밀렛(Millett), *History of the Baptists in Maine,* page 442를 보라. (J.C.S.)

영

Eaton, Joseph a veteran Baptist minister, was born at Wells, Maine, June 22, 1743. He was converted at the age of twenty-two, licensed to preach in 1793, and in 1798 was ordained pastor of the Church in Wells, the service being performed in Berwick. After his resignation, in 1820, Mr. Eaton was engaged for several years in evangelistic labors in the section of the country in which he lived. His death took place in December 1831. See Millett, *History of the Baptists in Maine, *page 442. (J.C.S.)
EATON, JOSEPH H, LLD Eaton, Joseph H, Lld

한

이튼, 조지프 H., LL.D. (Eaton, Joseph H., LL.D.) 침례교(Baptist) 목사로 G.W. 이튼 목사(Reverend G.W. Eaton, D.D.)의 형제이며, 1812년 9월 10일 오하이오주 델라웨어 카운티 벌린(Berlin, Delaware County, Ohio)에서 태어났다. 그는 1837년에 해밀턴 문리신학원(Hamilton Literary and Theological Institution, 지금의 매디슨 대학교[Madison University])을 졸업하였고, 그 후 삼 년간 교직에 종사하였다. 그는 1841년에 교수로 선출되었고, 1847년에는 지금의 유니언 대학교(Union University, 테네시주 머프리즈버러[Murfreesborough, Tenn.])의 총장으로 선출되었다. 그의 안수는 1843년에 이루어졌으며, 그는 같은 곳에서 교회의 목사였고 여러 카운티 교회들의 감독도 맡았다. 그의 건강은 이 과도한 수고 아래 무너졌고, 그는 1859년 1월 12일에 죽었다. 캐스카트(Cathcart), *Baptist Cyclop.* page 358를 보라. (J.C.S.)

영

Eaton, Joseph H., LL.D. a Baptist minister, brother of Reverend G.W. Eaton, D.D., was born in Berlin, Delaware County, Ohio, September 10, 1812. He graduated from the Hamilton Literary and Theological Institution (now Madison University) in 1837, and for three years thereafter was engaged in teaching. He was elected professor in 1841, and in 1847 president of what is now Union University, Murfreesborough, Tenn. His ordination took place in 1843, and he was pastor of the Church in the same place, having also the oversight of several county churches. His health broke down under these excessive labors, and he died, January 12, 1859, See Cathcart, *Baptist Cyclop. *page 358. (J.C.S.)
EATON, PETER, DD Eaton, Peter, Dd

한

이튼, 피터, D.D. (Eaton, Peter, D.D.) 유니테리언(Unitarian) 목사로 1765년 3월 25일 매사추세츠주 해버힐(Haverhill, Massachusetts)에서 태어났다. 그는 피니어스 애덤스 목사(Reverend Phineas Adams) 아래에서 수학하였고, 1787년에 하버드 칼리지(Harvard College)를 졸업하였으며, 워번(Woburn)에서 일 년간 학교를 가르친 후 얼마간 신학 연구에 시간을 보냈다. 인가를 받은 그는 1789년 1월 10일 박스퍼드(Boxford)에서 그의 첫 설교를 전하였고, 그해 10월에 그곳의 목사로 부임하였다. 1819년에 그는 매사추세츠주 입법부 앞에서 연례 설교를 전하였으며, 1820년에 박스퍼드의 직책을 사임하였다. 1845년에 그는 앤도버(Andover)로 옮겨가 1848년 4월 죽을 때까지 그곳에 머물렀다. 이튼 박사는 많은 귀중한 *설교집(Sermons)*을 출간하였다. 스프레이그(Sprague), *Annals of the Amer. Pulpit,* 8:222를 보라.

영

Eaton, Peter, D.D. a Unitarian minister, was born at Haverhill, Massachusetts; March 25, 1765. He studied under the Reverend Phineas Adams, graduated from Harvard College in 1787, taught a school for one year at Woburn, and then passed some time in the study of theology. Having received license, he preached his first sermon in Boxford, January 10, 1789, and in October following was installed as pastor there. In 1819 he preached the annual sermon before the Legislature of Massachusetts, and in 1820 resigned his charge at Boxford. In 1845 he removed to Andover, where he remained until his death, in April 1848. Dr. Eaton published many valuable *Sermons. *See Sprague, *Annals of the Amer. Pulpit, *8:222.
EATON, SAMUEL Eaton, Samuel

한

이튼, 새뮤얼 (Eaton, Samuel) 회중교회(Congregational) 목사로 잉글랜드 태생이며 케임브리지의 모들린 칼리지(Magdalen College, Cambridge)에서 학위를 받았다. 그는 국교회(Established Church)의 사역에 들어갔으나 그의 청교도주의(Puritanism) 때문에 1637년 존 데이븐포트 목사(Rev. John Davenport)와 함께 뉴잉글랜드(New England)로 왔고, 뉴헤이븐(New Haven)에서 그와 공동목사가 되었다. 그는 1640년에 잉글랜드로 돌아가 체셔주 더큰필드(Duckenfield, Cheshire)에 회중교회를 세웠다. 통일령(Act of Uniformity)에 의해 그는 1662년에 설교를 그치도록 강요당하였고, 1665년 6월 9일에 죽었다. 그는 *A Defense of sundry Positions and Scriptures alleged to justify the Congregational Way* (1645; 제2부, 1646)를 출간하였다. — *The Mystery of God incarnate, or the Word made Flesh cleared up,* 기타 *(1650): — Vindication, or further Confirmation of the Scriptures, produced to prove the Divinity of Jesus Christ, distorted and miserably wrested and abused by Mr. John Knowles,* 기타 (1651): *— Treatise of the Oath of Allegiance and Covenant, showing that they oblige not* (이에 대한 반박 *1650): — The Quakers Confuted,* 기타 (1659). — 스프레이그(Sprague), *Annals,* 1:98.

영

Eaton, Samuel a Congregational minister, was a native of England, and took his degrees at Magdalen College, Cambridge. He entered into the ministry of the Established Church, but, on account of his Puritanism came to New England with the Rev. John Davenport in 1637, and was co-pastor with him at New Haven. He returned to England in 1640, and formed a Congregational church at Duckenfield, Cheshire. By the Act of Uniformity he was compelled to cease preaching in 1662, and died June 9, 1665. He published *A Defense of sundry Positions and Scriptures alleged to justify the Congregational Way *(1645; second part, 1646): — The *Mystery of God incarnate, or the Word made Flesh cleared up, *etc. *(1650): — Vindication, or further Confirmation of the Scriptures, produced to prove the Divinity of Jesus Christ, distorted and miserably wrested and abused by Mr. John Knowles, *etc. (1651): *— Treatise of the Oath of Allegiance and Covenant, showing that they oblige not *(replied to *1650): — The Quakers Confuted, *etc. (1659). — Sprague, *Annals, *1:98.
EATON, THOMAS, DD Eaton, Thomas, Dd

한

이튼, 토머스, D.D. (Eaton, Thomas, D.D.) 스코틀랜드 성직자로 글래스고 대학교(Glasgow University)를 졸업하였고, 1807년 6월에 설교 인가를 받았으며, 1809년 더글러스 경(lord Douglas)에 의해 키리뮤어(Kirriemuir)의 성직록(living)에 추천되어 1810년 3월 22일에 안수받았다. 그는 1856년 4월 5일 일흔아홉 살의 나이로 죽었다. 그에게는 학식과 지식과 겸손과 도덕적 가치가 온유함 및 경건(piety)과 결합되어 있었다. 그는 주로 지역 신학적 성격의 여섯 가지 다른 저작을 출간하였다. *Fasti Eccles. Scoticanae,* 3:777을 보라.

영

Eaton, Thomas, D.D. a Scotch clergyman, graduated from Glasgow University; was licensed to preach in June, 1807; presented by lord Douglas to the living of Kirriemuir in 1809, and ordained March 22, 1810. He died April 5, 1856, aged seventy*-*nine years. In him learning, knowledge, modesty, and moral worth were combined with meekness and piety. He published six different works, chiefly of a local theological character. See *Fasti Eccles. Scoticanae,* 3:777.
HADADEZER Hadadezer

한

Hadad-e'zer (히브리어 *동형(id.)*, *הַדִדנעֶזֶר*, "아닷(Adad)은 그의 도움이다" [ *HADAD 항목을 보라*, No. 1]; 70인역 사무엘하 8장에서는 Αδραέζερ, 그러나 열왕기상 11:23에서는 Α᾿δαρέζερ 이며 이문(v.r.)으로 Α᾿δαδέζερ; 불가타는 두 본문 모두에서 *Adarezer*), 덜 정확하게는 HADAREZER (히브리어 *idt.*, *הרעֶזֶר*. ln. *[ HADAD 항목 아래를 보라; 그러나 일부 사본(MSS.)은 전체에 걸쳐 *Hadadezer* 로 기록한다]; 사무엘하 10:16,19; 역대상 18:3-10; 19:16,19; 70인역 Α᾿δραζάρ 이문 Α᾿δρααζάρ, 불가타는 여전히 *Adarezer*), 아람 계열 국가 소바(Zobah)의 왕으로, 다윗(David)의 강력한 적수였다. 그는 첫 원정에서 유프라테스(Euphrates) 인근에서 "자기의 권세를 세우려" 진군하던 도중(주전 약 1035년) 이스라엘에게 패배하여 많은 병사와 병거와 말을 잃었으며, 그의 여러 성읍을 약탈당하고(사무엘하 8:3; 역대상 18:3), 남은 병력과 함께 강 건너편으로 쫓겨났다(19:16). 이때 노획된 금 무기(שֶׂלֶט, A.V. "금 방패")는 천 개에 이르렀는데, 다윗이 이를 예루살렘(Jerusalem)으로 가져가(18:7) 여호와께 봉헌하였다. 이 외국 무기들은 성전에 보존되어 오랫동안 다윗 왕의 것으로 알려졌다(역대상 23:9; 아가 4:4). 다메섹 수리아(Damascene Syria)의 한 왕[ *HADAD 항목을 보라*, 5]이 다윗으로 하여금 그에게로 무기를 돌리도록 강요하면서, 하닷에셀에게 매우 유익한 견제가 이루어졌다(사무엘하 10:6-14; 역대상 19:6-14). 이렇게 주어진 숨 돌릴 틈을 하닷에셀은 잘 활용하여, 암몬 족속(Ammonites)의 왕 하눈(Hanun)의 지원금을 받아들이고 그 군주가 다윗을 대적하여 결성한 동맹에서 주도적 역할을 맡을 수 있었다. 주전 약 1034년. 처음 출전한 군대는 아비새(Abishai)와 요압(Joab)에게 격파되어 패주하였으나, 하닷에셀은 아직 낙담하지 않고 유프라테스 동편 지역들로 가서 그의 모든 동맹과 속국의 병력을 그러모아 자기 장군 소박(Shobach)의 지휘 아래 두었다. 그 군대는 전사자의 수에서 분명히 드러나듯 큰 규모였으며, 특히 기병이 강력하였다(역대상 19:18). 그들은 유프라테스를 건너 다른 수리아인들과 합류하여 헬람(Helam)(q.v.)이라 불리는 곳에 진을 쳤다. 이토록 가공할 진영에 맞서기 위해 다윗은 친히 출전하였고, 한 차례의 큰 승리로 하닷에셀의 세력을 완전히 분쇄하여, 모든 소규모 속국 제후들이 그 멍에를 벗어 던지고 암몬 족속을 그 운명에 내버려 두며 다윗에게 조용히 복종할 기회를 잡았으니, 다윗의 권세는 이렇게 유프라테스까지 확장되었다(사무엘하 10:15-19; 역대하 19:11). 그러나 하닷에셀의 더 가까운 가신 중 하나인 르손(Rezon) 벤-엘리아다(ben-Eliadah)가 그 군대에서 도망하여, 자기와 같은 도망자들을 주위에 모아 그들을 약탈하고 노략하는 저 "무리"(גּדוּר) 중 하나로 만들었는데, 그러한 무리는 요단(Jordan)과 유프라테스 사이의 인구가 희박한 지역에서 적합한 피난처를 찾았다(열왕기하 5:2; 역대상 5:18-22). 그들은 다메섹으로 진출하여 그 성읍을 차지하였다. 주전 약 980년. 르손은 왕이 되어, 솔로몬(Solomon)의 통치 말기까지 이스라엘에 자행한 "괴롭힘"의 행로로 자기 동족의 손실에 대해 즉시 복수하기 시작하였으며, 이는 "그가 이스라엘의 대적('사탄')이 되었다"… "그가 이스라엘을 미워하였다"(열왕기상 11:23-25)라는 강조적 표현으로 요약된다.

영

Hadad-e'zer (Heb. *id., *הַדִדנעֶזֶר*, Adad *is his *help *[ *SEE HADAD*, No. 1]; Sept. Αδραέζερ in 2 Samuel 8, but Α᾿δαρέζερ v.r. Α᾿δαδέζερ in 1Ki 11:23; Vulg. *Adarezer *in both passages), less correctly HADAREZER (Heb. *idt., *הרעֶזֶר*. ln. *[ see under HDADA; yet some MSS. have *Hadadezer *throughout]; 2Sa 10:16,19; 1Ch 18:3-10; 19:16,19; Sept. Α᾿δραζάρ v.r. Α᾿δρααζάρ, Vulg. still *Adarezer), *king of the Aramitish state Zobah, a powerful opponent of David. He was defeated by the Israelites in his first campaign, while on his way to "establish his dominion" (B.C. cir. 1035) in the neighborhood of the Euphrates, with a great loss of men, war chariots, and horses, and was despoiled of many of his towns (2Sa 8:3; 1Ch 18:3), and driven with the remnant of his force to the other side of the river (19:16). The golden weapons (שֶׂלֶט, A.V. "shields of gold") captured on this occasion, a thousand in number, were taken by David to Jerusalem (18:7), and dedicated to Jehovah. The foreign arms were preserved in the Temple, and were long known as king David's (1Ch 23:9; Song 4:4). A diversion highly serviceable to him was made by a king of Damascene Syria [ *SEE HADAD*, 5], who compelled David to turn his arms against him (2Sa 10:6-14; 1Ch 19:6-14). The breathing-time thus afforded Hadadezer was turned by him to such good account that he was able to accept the subsidies of Hanun, king of the Ammonites, and to take a leading part in the confederacy formed by that monarch against David. B.C. cir. 1034. The first army brought into the field was beaten and put to flight by Abishai and Joab; but Hadadezer, not yet discouraged, went into the countries east of the Euphrates, and got together, the forces of all his allies and tributaries, which he placed under the command of Shobach, his general. The army was a large one, as is evident from the numbers of the slain; and it was especially strong in horse- soldiers (1Ch 19:18). They crossed the Euphrates, joined the other Syrians, and encamped at a place called Helam (q.v.). To confront so formidable an array, David took the field in person, and in one great victory so completely broke the power of Hadadezer, that all the small tributary princes seized the opportunity of throwing off his yoke, of abandoning the Ammonites to their fate, and of submitting quietly to David, whose power was thus extended to the Euphrates (2Sa 10:15-19; 2Ch 19:11). But one of Hadarezer's more immediate retainers, REZON ben-Eliadah, made his escape from the army, and, gathering round him some fugitives like himself, formed them into one of those marauding, ravaging "bands" (גּדוּר) which found a congenial refuge in the thinly peopled districts between the Jordan and the Euphrates (2Ki 5:2; 1Ch 5:18-22). Making their way to Damascus, they possessed themselves of the city. B.C. cir. 980. Rezon became king, and at once began to avenge the loss of his countrymen by the course of" mischief" to Israel which he pursued down to the end of Solomon's reign, and which is summed up in the emphatic words, "He was an adversary (a 'Satan') to Israel"… "he abhorred Israel" (1Ki 11:23-25).
HADADRIMMON Hadadrimmon

한

Ha'dad-rim'mon (히브리어 *Hadad'-Rimmon'*, *רַמּוֹן הֲדִד*, 두 수리아 우상의 이름; 70인역 κοπετάς ροὼνος, 불가타 *Adadremmon*), 므깃도(Megiddo) 골짜기에 있는 한 장소의 이름으로, 스가랴 12:11에서 유대인(Jews)의 장래 회개의 모형으로 언급된다. 이는 아마도 이 지점에서 멀지 않은 곳에서 치명상을 입은 요시야(Josiah)에 대한 애곡(역대하 35:22; 역대하 25)에서 비롯된 속담적 표현에 의한 것일 것이다. (Wichmanshausen 의 논고 *De planctu Hadadr.* 가 *Nov. Thes. Theol.—phil.* 1, 1101 에 있다. 동일 본문에 대한 주해적 논평은 또한 네덜란드어로 Vermast[Gouda, 1792, 1794]에 의해, 독일어로 Mauritii[Rost. 1764. 1772]에 의해, 라틴어로 Froriep[Erf. 1776]에 의해 저술되었다.) 제롬(Jerome)에 따르면(*스가랴 주석* 해당 위치 및 *호세아* 1), 그곳은 후에 *막시미아노폴리스(Maximianopolis)* 로 불렸는데(Reland, *Palaest.* p. 891 참조), *예루살렘 여정기(Jerus. Itin.)* 에 따르면 가이사랴(Caesarea)에서 로마 17마일, 에스드라엘론(Esdraelon)에서 10마일 떨어져 있었으며, Robinson 박사에 따르면(*Researches* 신판, 3, 118) 므깃도(현재의 Lejjun) 약간 남쪽에 위치하였다(*Bibliotheca Sacra*, 1844, p. 220 참조). 이 이름은 우상 하닷림몬 숭배에서 유래한 것으로 여겨져 왔으나(Hitzig *이사야 17, 9* 주해; Movers, *Phön.* p. 297), 요나단의 탈굼(Targum of Jonathan)(이를 Jarchi 가 따른다)에 따르면 이는 *하닷(Hadad), 답림몬(Tab-rimmon)의 아들* 즉 라못길르앗(Ramoth-Gilead)에서 아합(Ahab)의 적수였다고 주장되는 자에 대한 생략적 표현이다. 그것이 두 주요 수리아 신의 이름을 담고 있으므로 옛 수리아의 요새였을 수 있으며, 따라서 요시야가 여기서 에스드라엘론 평야를 방어하기 위해 최후의 항전을 했을 것이다. 그러므로 그러한 위치는 현대의 *Rummaneh*, 곧 "므깃도 구릉 기슭, tell Metzellim 남쪽 약 1시간 거리의 절개부 또는 골짜기에 있는" 한 마을의 위치와 잘 부합한다(Van de Velde, *Memoir*, p. 333; *Narrative*, 1, 355 비교; De Saulcy, *Dead Sea*, 2, 311). Schwarz 가 (*Palest.* p. 159) 하닷림몬을 여호수아 21:25의 가드림몬(Gath-Rimmon)과, 곧 탈무드의 Kefar Uthni(*Göttin*, fol. 76, a)와 현재의 Kafer Guth—그가 Lejjun 에서 약 24마일, 세포리스(Sepphoris) 너머에 위치한다고 한—와 동일시하려는 시도는 근거가 없다.

영

Ha'dad-rim'mon (Heb. *Hadad'-Rimmon', *רַמּוֹן הֲדִד the names of two Syrian idols; Sept. κοπετάς ροὼνος,Vulg. *Adadremmon), *the name of a place in the valley of Megiddo, alluded to in Zec 12:11 as a type of the future penitence of the Jews; probably by a proverbial expression from the lamentation for Josiah, who was mortally wounded not far from this spot (2Ch 35:22; 2Ch 25). (There is a treatise by Wichmanshausen. *De planctu Hadadr. *in the *Nov. Thes. Theol. — phil. *1, 1101; exegetical remarks on the same text have also been written in Dutch by Vermast [ Gonda, 1792, 1794], in German by Mauritii [Rost. 1764. 1772], and in Latin by Froriep [Erf. 1776].) According to Jerome (*Comment. on Zechariah *1. c. and *Hos. *1), it was afterwards called *Maximliunoopolis *(see Reland. *Palcest. *p. 891), which, according to the *Jerus. Itin., *lay 17 Rom. miles from AEesatea, and 10 from Esdraelon; being situated, according to Dr. Robinson (new ed. of *Researches, 3, *118), a little south of Megiddo (now Lejjun) (see *Bibliotheca Sacra, *1844, p. 220). The name has been thought to be derived from the worship of the idol Hadad-rimmon (Hitzig *on Isaiah 17, *9; Movers, *Phin. p. *297); but, according to the Targum of Jonathan (followed by Jarchi), it is an ellipsis for *Hadad, *son of *Tab-rimmon, *the alleged opponent of Ahab at Ramoth-Gilead. As it contains the names of two principal Syrian deities, it may have been an old Syrian stronghold, and hence Josiah may here have made his last stand in defense of the plain of Esdraeloa. 'Such a site, therefore, does not ill agree with the position of the modern *Runlaneh, *a village "at the foot of the Megiddo hills, in a notch or valley about 1 hour S. of tell Metzellim" (Van de Velde, *Memoir, *p. 333; comp. *Narrative, *1, 355; De Saulcy, *Dead Sea,* 2, 311). Schwarz's attempt *(Palest. *p. 159) to identify Hadad-Rimmon with Gath-Rimmon of Jos 21:25, as the Kefar Uthni of the Talmud *(Götting, *fol. 76, a), and a present Kafer Guth, said by him to be located about 24 miles from Lejjun, beyond Sepphoris, is without foundation.
HADAR Hadar

한

Ha'dar 두 히브리어 이름의 이문(異文). *ETS-HADAR 항목을 보라*. **1. **CHADAR' (חֲדִר, 아마도 *방(chamber)*; 70인역 Χοδδάν; 불가타 *Hadar*), 이스마엘(Ishmael)의 아들(창세기 25:15); 역대상 1:30에는 *Chadad'* (*חֲדִד*, Χονδάν, Hadad)로 기록되어 있으나, 게제니우스(Gesenius)는 전자가 그 이름의 참된 독법이라고 본다. 이는 아라비아나 수리아 변경의 어떤 부족이나 장소의 명칭과 만족스럽게 동일시되지 못했으나, 그것과 동일하거나 매우 유사한 이름들이 그 지역에 드물지 않으며, 하달에게서 나온 이스마엘 계열 부족의 흔적을 담고 있을 수 있다. 데마(Teyma, *TEMA 항목을 보라*)에 속한 산 *하닷(Hadad)* 은—수리아 사막 변경, el-Medineh 북쪽에 있는데—아마도 이 부족의 옛 거처와 가장 정확히 동일시될 만하다. 그것은 두마(Dumah), 게달(Kedar), 데마(Temna)를 포함하는, 이스마엘의 아들들의 이름 무리 가운데 위치한다. *HADAD 항목을 보라*, 2. **2. **HADAR' (*הֲדִר*, 아마도 *장식(ornament)*; 70인역 Α᾿ράδ 이문 Α᾿ράθ; 불가타 *Adua*), 에돔(Edom)의 왕 중 하나로, 바알하난(Baal-Hanan) 벤-악볼(ben-Achbor)의 후계자이며(창세기 36:39), 31절의 진술을 그렇게 이해할 수 있다면 사울(Saul)과 대략 동시대 인물이다. 그의 성읍 이름과 그의 아내의 이름 및 족보가 제시되어 있다. 역대상 1장의 병행 목록에서 그는 HADAD 로 나타난다. 우리는 다른 자료(열왕기상 11:14 이하)로부터 '하닷이 에돔 왕가의 이름 중 하나였음을 안다. 실제로 그것은 바로 이 목록에 나온다(창세기 36:35). *HADAD 항목을 보라*, 4.

영

Ha'dar a various reading of two Heb. names. *SEE ETS-HADAR*. **1. **CHADAR'(חֲדִר, perhaps *chamber; *Sept. Χοδδάν*; *Vulg. *Hadar), *a son of Ishmael (Ge 25:15); written in 1Ch 1:30, *Chadad'(*חֲדִד*, *Χονδάν*, Hadad); *but Gesenius supposes the former to be the true reading of the name. It has not been identified, in a satisfactory way, with the appellation of any tribe or place in Arabia, or on the Syrian frontier; but names identical with, or very closely resembling it, are not uncommon in those parts, and may contain traces of the Ishmaelitish tribe sprung from Hadar. The mountain *Hadad, *belonging to Teyma, *SEE TEMA*. on the borders of the Syrian desert, north of el-Medineh, is perhaps the most likely to be correctly identified with the ancient dwellings of this tribe; it stands among a group of names of the sons of Ishmael, containing Dumah, Kedar, and Temna. *SEE HADAD*, 2. **2. **HADAR'*(*הֲדִר, perh. *ornament; *Sept. Α᾿ράδ v.r. Α᾿ράθ*; *Vulg. *Adua), *one of the Edomitish kings, successor of Baal-Hanan ben-Achbor (Ge 36:39); and, if we may so understand the statement of ver. 31, about contemporary with Saul. The name of his city, and the name and genealogy of his wife, are given. In the parallel list in 1 Chronicles 1, he appears as HADAD. We know from another source (1Ki 11:14, etc.) that 'Hadad was one of the names of the royal family of Edom. Indeed, it occurs in this very list (Ge 36:35). *SEE HADAD*, 4.
HADAREZER Hadarezer

한

Hadare'zer 다윗(David)의 수리아 원정 기사에 언급된 그 성읍 이름의 형태로, 사무엘하 10장에 제시되어 있으며 히브리어 본문의 모든 출현부(70인역의 두 사본 및 요세푸스에서도 마찬가지)에서 이 형태로 나타나는데, 다만 사무엘하 8:3-12; 열왕기상 11:23 만은 예외로서 거기서는 더 정확하게 HADADEZER 라 불린다. *HADADEZER 항목을 보라* (q.v.).

영

Hadare'zer the form of the name of the town mentioned in the account of David's Syrian campaign, as given in 2 Samuel 10, and in all its occurrences in the Heb. text (as well as in both MSS. of the Sept. and in Josephus), except 2Sa 8:3-12.; 1Ki 11:23, where it is more correctly called HADADEZER *SEE HADADEZER *(q.v.).
HADARNIEL Hadarniel

한

Hadarniel 탈무드에서 붙박이별들의 하늘에 있는 한 천사(angel)이며 불의 지휘관이다. 그러므로 그가 한 마디 말을 할 때마다 그의 입에서 만 이천 번 이상의 번개 섬광이 나온다. 그는 모세(Moses)가 하나님의 명령에 따라 율법(law)을 받으러 왔을 때, 모세가 공중을 두루 다니는 것을 허락하려 하지 않았다. 하나님께서 그를 꾸짖으셨으므로, 그가 자기의 봉사를 자청하여 모세 앞에 가서 그의 말을 선포하였다.

영

Hadarniel in the Talmud, is an angel of the heaven of fixed stars, and commander of fire; therefore more than twelve thousand flashes of lightning come from his mouth at every word he utters.. He would. not allow Moses to wander through the air, when the latter came, at the command of God, to receive the law. God chided him, therefore he offered his services, to go before Moses, and announce his words.
HADAS Hadas

한

Hadas *MYRTLE(도금양) 항목을 보라*.

영

Hadas *SEE MYRTLE*.
HADASHAH Hadashah

한

Had'ashah (히브리어 *Chadashah'*, *חֲדָשָׁה*, *새로운(new)*; 70인역 Α᾿δασά 이문 Α᾿δασάν), 유다(Judah)의 평지에 있는 한 성읍으로, 스난(Zenan)과 믹달갓(Migdal-gad) 사이의 두 번째 무리에 언급되어 있다(여호수아 15:37). 일반적으로(Winer, *Realw.* s.v.) 이는 요세푸스(*Ant.* 12, 10, 5)와 외경(마카베오상 8:40, 45)의 *아다사(Adasa, ̓Αδασά)*, 그리고 마찬가지로 *Onomasticon* (s.v.)의 그것과 동일한 것으로 여겨져 왔는데, 그러나 후자는 오히려 에브라임(Ephraim) 산지, 곧 현대의 마을 *Surda* 부근에 위치했어야 한다. *ADASA 항목을 보라*. Schwarz (*Phys. Descript. of Pal.* p. 103)는 이를 *el-Chadas* 라는 작은 마을—그가 믹달과 아스글론(Ashkelon) 사이에 있다고 한, Van de Velde 의 *지도(Map)* 의 *el-Jora*—과 동일시하는 쪽으로 기운다. 미쉬나(*Erub.* 5, 6)에 따르면 그곳은 고대에 단지 50채의 가옥만을 가지고 있었다(Reland, *Palaest.* p. 701). *JUDAH, TRIBE OF(유다 지파) 항목을 보라*.

영

Had'ashah (Heb. *Chadashah', *חֲדָשָׁה*, new; *Sept. Α᾿δασά v.r. Α᾿δασάν), a city in the valley of Judah, mentioned in the second group between Zenan and Migdal-gad (Jos 15:37). It has generally been thought (Winer, *Realw. *s.v.) to be the same with the *Adasa ('Accaas) *of Josephus *(Ant. 12,* 10, 5) and the Apocrypha '(1 Macc. 8:40, 45), and likewise of the *Onomasticon *(s.v.), which, however, must have lain rather in the mountains of Ephraim, apparently near the modern village *Surda. SEE ADASA*. Schwarz *(Phys. Descript. of Pal. *p. 103) inclines to identify it with a little village *el-Chadas, *stated by him to lie between Migdal and Ashkelon, the *el-Jora *of Van de Velde's *Map. *According to the Mishna *(Erub. *5, 6), it anciently contained 50 houses only (Reland, *Palaest. *p. 701). *SEE JUDAH, TRIBE OF*.
HADASSAH Hadassah

한

Hadas'sah (히브리어 *Hadassah'*, *הֲדִסָּה*, *도금양(myrtle)*; 헬라어 이름 *A Myrto* 등과 비교하라; 70인역은 생략, 불가타 *Edissa*), 에스더(ESTHER)의 더 이른 유대식 이름(에스더 2:7). 게제니우스(Gesenius, *Thesaur.* p. 366)는 이것이 고레스(Cyrus)의 딸 이름인 ̓Ατοσσα 와 동일하다고 제안한다(Herod. 3. 133,134).

영

Hadas'sah (Heb. *Hadassah', *הֲדִסָּה*, myrtle; *comp. the Gr. names *A Myrto, *etc.; Sept. omits, Vulg. *Edissa), *the earlier Jewish name of ESTHER (Es 2:7). Gesenius *(Thesaur. *p. 366) suggests that it is identical with ςΑτοσσα*,* the name of the daughter of Cyrus (Herod. 3. 133,134).
HADASSI, JEHUDA Hadassi, Jehuda

한

Hadassi, Jehuda 학식 있는 카라이트(Karaite) 유대인으로, 11세기 말경 예루살렘(Jerusalem)에서 태어나 1150년에서 1160년 사이에 죽었다. 그는 카라이트 유대인의 문헌에 관한 대작의 저자로, 그 제목은 אֶשׁכֹּל הִכֹּפֶר, 또한 סֵפֶר הִפֶּלֶס 이며, 1836년 Koslov 에서 처음 출판되었다. Furst, *Bibl. Jud.* 1:353; *Geschichte der Karaer*, 2:211 이하; De' Rossi, *Dizionaro Storico* (독일어 역), page 120 을 보라. (B.P.)

영

Hadassi, Jehuda a learned Karaite Jew, was born towards the end of the 11th century, at Jerusalem, and died between 1150 and 1160. He is the author of a great work, bearing upon the literature of the Karaite Jews, entitled, אֶשׁכֹּל הִכֹּפֶר, also סֵפֶר הִפֶּלֶס, first published at Koslov, 1836. See Furst, *Bibl. Jud. *1:353; *Geschichte der Karaer*, 2:211 sq.; De' Rossi, *Dizionaro Storico *(Germ. transl.), page 120. (B.P.)
HADATTAH Hadattah

한

Hadat'tah (히브리어 *Chadattah'*, *חֲדִתָּה*. 칼데아어화된 형태 = *nova*; 70인역은 생략, 불가타 *nova*), A.T.에 따르면 극남부에 있는 유다(Judah)의 성읍 중 하나이다. "하솔, 하닷다, 그리오롯, 헤스론" 등(여호수아 15:25). 그러나 히브리어의 마소라 악센트는 이 단어를 그 앞의 단어와 연결하여 마치 Hazor-chadattah, 곧 새 하솔(New Hazor)인 것처럼, 23절의 동명의 장소와 구별한다. 이 독법은 유세비우스(Eusebius)와 제롬(Jerome)에 의해 명시적으로 지지되는데, 이들은 (*Onomast.* s.v. Asor) 그들 당대에 아스글론(Ascalon) 동편 가까이에 있던 "새 하솔(New Hazor)"에 대해 말한다. (Reland, *Palaest.* p. 708 도 보라.) 그러나 로빈슨(Robinson)이 지적했듯이(*Researches*, 신판 2, 34, 각주) 아스글론은 세펠라(Shefelah)에 있고 남부에 있지 않으므로, 만일 여호수아서에 언급되었다면 지금 위치한 곳—게데스(Kedesh)에서 멀지 않은—이 아니라 33절부터 시작하는 목록의 두 번째 구분에 포함되었을 것이다. 그럼에도 32절의 총계(29)는 이 무리의 열거된 성읍 목록에서 가능한 한 많은 축약을 요구한다. — *HAZOR-HADATTAH 항목을 보라*.

영

Hadat'tah (Heb. *Chadattah', *חֲדִתָּה. a Chaldaizing *form=nova; *Sept. omits, Vulg. *nova), *according to the A.T. one of the towns of Judah in the extreme south "Hazor, Hadattah, and Kerioth, and Hezron," etc. (Jos 15:25); but the Masoretic accents of the Hebrew connect the word with that preceding it, as if it were Hazor-chadattah, i.e. New Hazor, in distinction from the place of the same name in ver. 23. This reading is expressly sanctioned by Eusebius and Jerome, who speak *(Onomast. *s.v. Asor) of "New Hazor" as lying in their day to the east of and near Ascalon. (See also Reland, *Palcest. *p. 708.) But Ascalon, as Robinson has pointed out *(Researches, *new ed. 2, 34, note), is in the Shefelah, and not in the south, and would, if named in Joshua at all, be included in the second division of the list, beginning at ver. 33, instead of where it is, not far from Kedesh. Still the total (29) in ver. 32 requires as in much abbreviation in the enumerated list of cities in this group as possible. — *SEE HAZOR- HADATTAH*.
HADDAH Haddah

한

Haddah *EN-HADDAH 항목을 보라*.

영

Haddah *SEE EN-HADDAH*.
HADDOCK, CHAS B, DD Haddock, Chas B, Dd

한

Haddock, Chas. B., D.D. 회중교회(Congregational) 목사로, 1796년 여름 뉴햄프셔주(N. H.) Salisbury 에서 태어났다. 그는 1816년 다트머스 대학(Dartmouth College)을 졸업하였다. 졸업 직후 그는 앤도버 신학교(Andover Theological Seminary)에 들어가 2년간 머물렀다. 그 후 그는 학업을 중단할 수밖에 없어 남부로 여행을 떠났다. 그는 1819년 건강을 회복하여 돌아왔고, 즉시 다트머스 대학 최초의 수사학 교수로 선임되어 1838년까지 그 직위를 유지하였으며, 그때 그는 정신철학 교수로 선임되었다. 1850년에 그는 포르투갈 궁정의 대리공사(charge d'affaires)로 임명되어 1855년까지 그 직을 맡았다. 그는 여생을 West Lebanon 에서 보냈다. 약 12년 동안 그는 버몬트주(Vt.) White River Village 에서 설교하였고, 여러 해 동안 버몬트주 Norwich 의 위아래 교회 강단을 보충하였다. 1~2년 동안 그는 West Lebanon 에서 설교하였고, 생애 마지막 2년 반 동안에는 버몬트주 Queechy 마을에서 설교하였다. 그는 1861년 1월 15일 뉴햄프셔주 West Lebanon 에서 죽었다. 설교자로서 그는 언제나 환영받았으며, 생애 마지막 해에 그 어느 때보다 더 그러하였다. — *Congregational Quarterly*, 1861, p. 213.

영

Haddock, Chas. B., D.D. a Congregational minister, was born in Salisbury, N. H., in the summer of 1796. He graduated at Dartmouth College in 1816. Immediately after graduating, he entered Andover Theological Seminary, where he remained two years. He was then compelled to desist from his studies, and made a journey to the South. He returned in 1819 invigorated in health, and was at once chosen the first professor of rhetoric in Dartmouth College, which position he held till 1838, when he was chosen professor of intellectual philosophy. In 1850 he received the appointment of charge d'affaires at the court of Portugal which he held till 1855. He spent the remainder of his life at West Lebanon. For about twelve years he preached at White River Village, Vt., and for several years he supplied the pulpit at the upper and lower churches of Norwich, Vt. For a year or two he preached at West Lebanon, and for the last two years and a half of his life he preached at Queechy village, Vt. He died at West Lebanon, N. H., Jan. 15, 1861. As a preacher he was always acceptable, and never more so than during the last year of his life. — *Congregational Quarterly, *1861, p. 213.
HADELIN (LAT HADALINUS), SAINT Hadelin (Lat Hadalinus), Saint

한

Hadelin (라틴어 Hadalinus), 성인(Saint) 사제이자 증거자(confessor)로, 약 690년에 죽었으며, 성 레마클(St. Remacle)의 제자 중 하나였다. 그 성인이 Fougeres 의 주교직을 사임하고 아우스트라시아(Austrasia)의 왕 성 시지베르트(St. Sigebert)가 최근에 세운 평화로운 Stavelot 수도원으로 은퇴하려 했을 때, 그는 경건한 하델린을 데리고 갔다. 레마클은 669년 하델린을 뫼즈(Meuse) 강가의 Dinant 로 보냈고, 하델린은 Lesse 강가의 Celles 에서 조용한 은신처를 찾아 거기 한 동굴에 거하며 작은 예배당을 지었는데, 그 자리에 후에 한 참사회 교회가 일어났다. 성 하델린은 리에주(Liege)와 나뮈르(Namur) 교구에 있는 다섯 교회의 수호성인이다. 그의 은수처는 여전히 존재하며, 경건한 후계자가 끊긴 적이 없다. 이 성인의 유해는 거기 묻혔으나, 1338년 리에주 교구의 Vise 로 이장되었다. 그는 Ado, Wyon, Menardus 의 순교자전록과 리에주, 쾰른(Cologne) 등의 순교자전록에 언급되어 있다. 두 개의 고대 전기(傳記)가 있는데, 하나는 리에주의 주교 노트커(Notker, 971-1007)에 의한 것이다. Baring-Gould, *Lives of the Saints* (그의 기념일인 2월 3일 항목 아래), 2:49 를 보라.

영

Hadelin (Lat. Hadalinus), Saint priest and confessor, who died about 690, was one of the disciples of St. Remacle, and when that saint resigned his bishopric of Fougeres, that he might retire into the peaceful monastery of Stanislawow, lately founded by St. Sigebert, king of Austrasia, he took with him the pious Hadelin. Remacle sent Hadelin into Dinant, on the Meuse, in 669, and finding a quiet retreat at Celles, on the Lesse, he dwelt there in a cave, and built a little chapel, on the site of which afterwards rose a collegiate church. St. Hadelin is the patron of five churches in the diocese of Liege and Namur. His hermitage still exists, and has never been without a pious successor. The body of this saint was buried there, but was translated to Vise, in the diocese of Liege, in 1338. He is mentioned in the martyrologies of Ado, Wyon, Menardus, those of Liege, Cologne, etc. There are two ancient lives, one by Notker, bishop of Liege (971-1007). See Baring-Gould, *Lives of the Saints *(sub. February 3, his day), 2:49.
HADELOGA (OR ADALOGA), SAINT Hadeloga (or Adaloga), Saint

한

Hadeloga (또는 Adaloga), 성인(Saint) 2월 2일에 기념되며, 8세기에 Kissingen 수녀원의 초대 수녀원장이었고 카를 마르텔(Charles Martel)의 딸이었다고 전해진다.

영

Hadeloga (or Adaloga), Saint commemorated February 2, is said to have been the first abbess of the nunnery of Kissingen, and a daughter of Charles Martel, in the 8th century.
HADES Hades

한

Hades 헬라어 단어( ̔́ᾼδης)로, 가장 확립되고 가장 널리 받아들여진 어원에 따르면 부정의 a 와 ἰδεῖν 에서 파생되었으며(그래서 흔히 ά‹δμς 로 표기된다), 엄밀히는 *시야에서 벗어난 것*, 혹은 만일 사람에게 적용된다면 *시야에서 벗어나게 하는 자* 를 뜻한다. 초기 헬라어에서 이 후자가 그것의 유일한 용법은 아닐지라도 적어도 그 우세한 적용이었다. 호메로스(Homer)에서는 보이지 않는 세계의 주(主)인 플루토(Pluto)의 인격적 명칭으로만 나타나는데, 그가 그렇게 명명된 것은 아마도 그 자신이 보이지 않기 때문이 아니라—그것은 이교 신들 일반에게 공통된 속성이었으므로—필멸자를 보이지 않게 만드는 그의 능력에서, 곧 보이지 않게-만드는 신(神)이라는 데서 비롯되었을 것이다(Crusius, *Homeric Lexicon*, s.v. 참조). 그러나 헬라인들은 시간이 흐르면서 *하데스* 의 이 용법을 버렸고, 헬라어 성경이 기록될 무렵에는 이 단어가 떠난 자들의 처소 외에는 거의 적용되지 않았다. 그러므로 고전 저술가들에게서 그것은 *오르쿠스(Orcus)*, 곧 지하 영역을 가리키는 데 쓰인다. 구약의 헬라어 역본에서 그것은 히브리어 שׁאוֹל, *스올(sheol)* 의 통상적 번역어인데, 다만 그 형태에는 흔히 원래의 인격화된 적용의 잔재가 나타난다. 예컨대 창세기 37:35의 "내가 내 아들에게로 내려가리라" εἰς ̔́ᾼδου, 곧 하데스의 거처 또는 집으로(δόμους 또는 οἶκον 이 함축됨)에서 그러하다. 이 생략적 형태는 고전과 성경 모두에서 흔하였으며, 심지어 *하데스* 가 한 영역 또는 거처로만 생각되게 된 후에도 그러하였다. **1. **헬라어 번역자들이 *하데스* 를 *스올* 의 등가어로 전용한 것은, 의심할 바 없이 헬라인과 히브리인 각각이 통상 이해하던 두 용어가 전달하는 관념에 밀접한 일치가 있었다는 증거로 받아들일 수 있다—실질적이나 전적이지는 않은 일치이다. 왜냐하면 이 점에서도, 그리고 영적이고 신적인 사안에 관련된 다른 용어들에서도, 유대인과 이방인의 상이한 종교가 필연적으로 변형적 영향을 미쳤으므로, 동일한 용어가 사용되고 대체로 동일한 사물을 지칭할 때조차도, 그것들에 의해 가리켜진다고 이해된 관념에서 미묘한 차이가 존재할 수밖에 없었기 때문이다. 고대인들이 *하데스* 에 관해 품었던 견해에서 두세 가지 요점이 두드러지게 드러난다. 첫째, 그것은 선인이든 악인이든 떠난 영들의 *공통의* 처소였다는 것. 둘째, 그것은 두 구획으로 나뉘어 있어, 하나는 선인을 위한 복락의 엘리시움(Elysium)을, 다른 하나는 악인을 위한 슬픔과 형벌의 타르타로스(Tartarus)를 담고 있었다는 것. 그리고 셋째, 그 위치에 관해서는 그것이 땅의 중간 영역, 지하에 놓여 있었다는 것이다. 이 요점들에 관한 한 헬라의 *하데스* 와 히브리의 *스올* 사이에는 본질적 차이가 없다. 이것 역시 떠난 자들의 공통 처소로 여겨졌으니, 족장들과 의인들은 죽을 때 그리로 들어간다고 말하였고, 가장 경건하지 못하고 무가치한 인물들도 거기서 그들의 합당한 거처를 찾는 것으로 묘사된다(창세기 42:38; 시편 139:8; 호세아 13:14; 이사야 14:9 등). 떠난 자들의 상태에서의 이중 구분—그들이 차지했던 상이한 지위와 땅에서 좇았던 행로에 상응하는—역시 이 주제에 관한 성경의 계시에서 분명히 함축되어 있는데, 다만 히브리인에게는 덜 두드러지게 제시되었고 이교 신화의 환상적이고 유치한 발명은 전혀 없다. 그러나 떠난 자들의 상태에서, 땅에서의 그들의 영적 조건에 상응하는 실재적 구분의 사실은 여러 본문에서 어렴풋하지 않게 지시되어 있다. 신적 보응은 악인이 이 세상을 떠난 후에도 그들을 좇는 것으로—심지어 *스올* 의 가장 낮은 영역까지 그들을 좇는 것으로—묘사되며(신명기 32:22; 아모스 9:2), 만일 그들이 자기의 번영을 하나님을 욕되게 하고 동료를 해치는 데 남용했다면, 이 세상 거민 중 가장 형통하던 자들에게 거기서 가장 쓰라린 수치와 굴욕이 기다리고 있는 것으로 그려진다(시편 49:14; 이사야 14). 다른 한편, 의인은 그의 죽음에 소망이 있었으니, 그는 땅의 변화무쌍한 흥망 가운데서와 마찬가지로 *스올* 의 보이지 않는 영역에서도 하나님의 오른손이 그를 붙드시리라고 확신할 수 있었다. 거기서도 그는 마치 그의 정직함 가운데 여전히 걷는 것처럼 평화로 들어갈 것이었다(잠언 14:32; 시편 139:8; 이사야 57:2). *하데스* 와 마찬가지로 *스올* 도 현재의 세상에 비해 아래 영역으로 생각되었다는 것은 이 주제에 관한 성경의 전체 언어에서 너무도 명백하여 특정 예를 들 필요가 없다. 선인이든 악인이든 *스올* 로의 이행은 하강으로 여겨졌으며, 그 이름은 때때로 바로 가장 낮은 심연의 동의어로 사용되었다(신명기 32:22; 욥기 11:7-9). 그러나 이것은 육체에서 분리된 영들의 실제 위치에 관해 무엇인가를 단언하는 것으로 이해되어서는 안 된다. 왜냐하면 여기서의 언어도 다른 경우에서처럼 단지 사물의 외관에서 유래한 것임에 의심의 여지가 없기 때문이다. 곧 죽을 때 육체가 땅의 낮은 부분에 맡겨지므로, 영혼도 마찬가지로 아래로 내려가는 것으로 생각되었다. 그러나 이것이 떠난 영들의 영역의 지역적 경계를 표시하려는 의도가 아니었음은 그들에 관해 사용된 다른 표현들로부터—곧 하나님이 그들을 자기에게로 취하셨다거나, 그가 그들로 생명의 길을 보게 하시리라거나, 그가 그들로 영원히 그의 집에 거하게 하시리라거나, 더 일반적으로는 사람의 영이 위로 올라간다는 것으로부터—분명히 추론될 수 있다(창세기 5:24; 시편 16:11; 시편 23:6; 전도서 3:21; 전도서 12:7). 옛 경륜들 동안에는 떠난 영들의 정확한 상태나 외적 관계에 관한 하늘로부터의 명시적 계시가 아직 없었다. 그러한 구체적 통지를 위한 때가 아직 이르지 않았던 것이다. 따라서 사용된 언어는 다소 막연하고 동요하는 성격의 것이었으니, 그러한 언어는 공통의 감정과 인상에서 자발적으로 일어난 것이었다. 같은 이유로, 하나님의 백성조차도 이 주제에 관해 품은 관념은 압도적으로 음울하고 우울하였다. *스올* 은 그들의 시야에 매혹적인 모습을 띠지 않았으니, 미신적 이교도에게 *하데스* 가 그러했던 것과 다를 바 없었다. 하나님이 자기와 함께 그리로 동행하사 자기를 악에서 지키시리라 믿었던 바로 그 사람들이, 그 상태를 어둠과 침묵의 상태로 여겨 본능적 공포로 거기서 움츠러들었으며, 잠시나마 거기서 건짐을 받았을 때 진심으로 감사를 드렸다(시편 6:5; 시편 30:3,9; 욥기 3:13 이하; 이사야 38:18). 그 이유는 그들이 일반적 확신만을 가졌을 뿐 이 주제에 관한 구체적 빛은 없었기 때문이다. 그리고 그들의 위로는 죽음과 부활의 아침 사이에 자신들에게 확정적으로 약속할 수 있는 그 어떤 것보다는, 오히려 *스올* 의 심연을 뛰어넘어 장차 임할 더 나은 부활에 그들의 생각을 고정하는 데 있었다. 여기에 유대인의 하데스와 이교도의 *하데스* 사이의 한 중요한 차이점이 있었으니, 두 종교의 상이한 정신에서 비롯된 것으로서, 믿는 히브리인에게만 *스올* 의 체류가 단지 일시적이고 중간적인 존재의 것으로 보였다는 점이다. 이교도는 그 그림자 영역 너머로 아무 전망이 없었으니, 그에게는 그 빗장이 영원하였고, 부활의 관념은 그의 종교와 철학 모두에 전적으로 낯선 것이었다. 그러나 하나님의 참된 백성의 가슴속에 모든 소망이 형성된 것은 죽은 자 가운데서의 부활에 대한 전망과 연관해서였다. 오직 이것만이 죄로 들어온 악의 회복을 이룰 수 있고 멸망시키는 자를 참으로 멸할 수 있었으므로, 유혹자의 분쇄를 보증한 저 첫 약속에서 선포된 것도 다름 아닌 이것이었다. 그리고 그 본질에 관해서는 믿음의 눈으로 어렴풋이만 파악되었을지라도, 그것은 그 실재에 관해서는 여전히 필연적으로 욕망과 기대의 큰 대상을 이루었다. 그러므로 족장들에 관하여, 그들이 더 나은 본향 곧 하늘에 속한 본향을 바랐다고 말해지며, 후대에 하나님의 진리를 위해 피 흘리기까지 저항한 자들에 관하여, 그들이 더 나은 부활을 얻고자 그리하였다고 말해진다(히브리서 11:16,35). 또한 그러므로 예언의 영은, 죽은 자들이 일어나 노래하며 *스올* 자체가 멸망되고 그 거민 중 많은 자가 영생의 소유로 인도되어 나오는 때의 도래를 확신 있게 선포하였다(이사야 26:19; 호세아 13:14; 다니엘 12:2). 또한 사도 시대에 바울(Paul)은 이것을 하나님이 조상들에게 하신 약속, 곧 그의 동족이 한마음으로 그 성취에 이르기를 소망하던 약속으로 강조하여 제시하며(사도행전 26:7), 요세푸스(Josephus)도 마찬가지로 그들 중 소수의 사두개파를 제외한 모두에 관하여, 이생에서 의롭게 산 자들을 위한 영예와 복락으로의 부활을 그들이 믿었다고 증언한다(*Ant.* 18, 1, 3). 이 소망은 이스라엘 사람에게 *하데스* 의 어둠을 가로지르는 한 줄기 빛을 필연적으로 던졌으니, 그것은 헬라인에게는 전혀 알려지지 않은 것이었다. 이와 밀접히 연관된 또 하나의 적잖이 중요한 차이가 있었으니, 곧 히브리인의 *스올* 은 이방인의 *하데스* 처럼 생명의 원천적 근원에서 떨어져 나와 감각과 시간의 세계와는 다른 통치 아래 놓인, 전적으로 분리되고 독립된 영역으로 여겨지지 않았다는 점이다. 플루토는 이교도에게 언제나 땅과 하늘의 왕의 경쟁자로 여겨졌으니, 두 영역은 본질적으로 적대적이었다. 그러나 더 깨우침을 받은 히브리인에게는 산 자와 죽은 자의 주(主)가 오직 한 분이었으니, *스올* 의 방들도 땅 위 사람들의 몸과 거처와 마찬가지로 그의 눈에 열려 있고 그의 통제 아래 있었다. 그리하여 떠난 자들의 영역으로 들어가는 것은 여호와의 모든 것을 품는 동일한 통치의 한 부서에서 다른 부서로 옮겨 가는 것일 뿐이었다. *SHEOL(스올) 항목을 보라*. **2. **구약 시대에 *하데스* 또는 *스올* 에 관한 믿음과 기대의 일반적 상태가 그러하였다. 복음의 도입과 더불어 새로운 빛이 비쳐 들어와, 떠난 자들의 영역을 통해서도 그 빛줄기를 쏘아, 믿는 자들의 시야에 여전히 가려져 있던 그 어둠을 거두어 낸다. 그러나 *하데스* 라는 용어는 신약 성경에서 비교적 드물게 나타난다. 우리 주님 자신의 강화에서는 단지 세 번만 발견되며, 그중 두 경우는 생명과 복락의 영역과의 대조로써 다소 수사적인 방식으로 사용된다. 그는 가버나움(Capernaum)에 대해, 그것이 하늘에까지 높아졌다가 *하데스* 로 내려가리라고 말씀하셨으니(마태복음 11:23)—이는 분명히 상상된 혹은 실제의 가장 높은 고양의 정점에서 가장 낮은 비천함으로 내려가리라는 뜻이다. 또한 그가 땅 위에 세우려 하시던 저 영적 나라, 곧 교회(church)에 관해서는, "*하데스* 의 문들이 그것을 이기지 못하리라"(마태복음 16:18)고 단언하셨는데, 이는 그것이 영구하리라는 말과 전적으로 같다. *하데스* 는 일종의 영역 또는 나라로 여겨지는데, 동방의 지상 나라들이 그러하듯 성문에서 그 의회를 여는 데 익숙하다. 그리고 거기서 어떤 조치가 취해지든, 어떤 음모가 꾸며지든, 그것들은 결코 그리스도의 나라의 기초를 뒤엎거나 그 이익을 효과적으로 망치는 데 성공하지 못하리라는 것이다. 이 두 본문에서 *하데스* 는 우리 주님에 의해 사람들 가운데서의 그의 대의에 대한 적대적 관계에 놓여 있으나, 그 단어가 사용된 방식으로 보아 그 본문들로부터 *하데스* 자체의 본질과 위치에 관해 매우 확정적인 결론을 끌어낼 수는 없다. 그러나 또 다른 본문—그 거민들의 상태에 관해 우리 주님이 어떤 지시를 주신 유일한 본문—에서 그것은 잃은 자들의 운명 및 비참과 가장 분명하고 밀접하게 연관된다. "*하데스* 에서," 비유 속 부자에 관해 이렇게 말해진다, "그가 고통 중에 눈을 들어"(누가복음 16:23). 나사로(Lazarus)의 영혼도 의심할 바 없이 같은 영역의 경계 안에 있어 그 고통받는 자가 그를 알아보고 더불어 말할 수 있을 만큼은 떨어져 있는 것으로 그려진다. 그럼에도 그는 다른 자와 공통의 운명을 나누는 것이 아니라, 악인에게 배정된 영역과의 모든 상호 교류로부터 차단된 영역을 차지하는 것으로, 그리고 일종의 토굴 같은 감금에 갇힌 것이 결코 아니라, 천사들이 찾는 거처인 아브라함(Abraham)의 품에 안식하는 것으로 그려진다. 이와 또한 부합하는 것은 우리 주님이 죽은 자들 가운데로 떠나시기 직전에 자신의 일시적 체류에 관해 하신 말씀이니, 회개한 강도의 기도에 대한 그의 대답에서 "오늘 네가 나와 함께 낙원(paradise)에 있으리라"(누가복음 23:43)고 하셨다. 그러나 낙원은 음울함과 망각의 영역이 아니라 생명과 복락의 본래 영역이었으니, 원래 그것은 하나님의 형상으로 창조된 사람의 본향이요 기업이었다. 그리고 그리스도가 이제 자신이 한 구속받은 죄인과 함께 가시는 곳을 낙원이라 명명하셨을 때, 그것은 이미 거기에 죄의 악의 무름이 있었음을, 곧 그리스도께 속한 모든 자에게 죽음 직후에, 그들 본성의 더 나은 부분에 관해서는, 타락의 불순종과 파멸로 잃은 것의 실제적 회복이 있음을 알려 주었다. *PARADISE(낙원) 항목을 보라*. 그러나 그리스도 자신은 *하데스* 에 계시지 않았는가? 사도 베드로(Peter)가 오순절 날에 그에게 시편 16편의 다윗(David)의 말, 곧 "주께서 내 영혼을 *하데스* 에 버리지 아니하시며 주의 거룩하신 자로 썩음을 보지 않게 하시리이다"를 적용하여, 그리스도의 영혼이 참으로 *하데스* 에 갔으되 다만 거기 머물도록 허용될 수 없었을 뿐이라고 외견상 논증하지 않았는가(사도행전 2:27-31)? 설령 그렇다 할지라도, 그것은 단지 한 이름의 적용에 관한 것일 뿐이다. 왜냐하면 만일 사도의 언어가 우리 주님의 영혼이 죽음과 부활 사이에 *하데스* 에 있었음을 함축하는 것으로 이해되어야 한다 해도, 그것은 여전히 그 품 안에 낙원을 지닌 *하데스* 였으므로, 그것이 예수(Jesus)의 육체를 떠난 영에게 어떤 종류의 처소를 제공하였는지를 그 자신의 입술로부터 아는 이상, 그것이 일반적으로 어떤 이름으로 불릴 수 있을지의 단순한 명칭에 대해서는 우리가 거의 개의치 않아도 되기 때문이다. 그러나 기억해야 할 것은, 사도 베드로가 그것을 *하데스* 라 부르지 않는다는 점이다. 그는 단지 *하데스* 가 언급된 구약 본문을, 그리스도 안에서 그 입증이 이루어진 본문으로 인용할 뿐이다. 그리고 물론 이 본문의 언어도 다른 예언적 본문들에서처럼 구약의 관점에서 말해진 것이므로, 영혼의 상태와 전망에 관해 복음의 계시가 던진 빛 안에서 읽혀야 한다. 우리는 심지어 한 걸음 더 나아갈 수도 있다. 왜냐하면 시편 기자 자신도 그 거룩하신 자의 영혼이 *하데스* 에 갔다고 엄밀히 단언하지 않기 때문이다. 그의 말을 정확히 옮기면 "주께서 내 영혼을 *하데스* 에 버리지(혹은 내어주지) 아니하시리이다"—곧 그것을 저승의 권세나 영역에 먹이로 내어주지 아니하시리라는 것이다. 이 본문에 담긴 것은 우리 주님의 *하데스* 와의 연관에 관한 긍정적 단언이라기보다는 오히려 부정적 단언이며, 그것으로부터 그의 육체를 떠난 영의 지역적 거처나 실제 상태에 관해 정당하게 논증될 수 있는 것은 없다. *INTERMEDIATE STATE(중간 상태) 항목을 보라*. 신약에서 *하데스* 가 언급된 유일한 다른 본문들은 다음과 같다. 요한계시록 1:18에서 영화롭게 되신 구속자가 자기에게 사망과 *하데스* 의 열쇠가 있다고 선언하시는 곳; 요한계시록 6:8에서 사망이 한 기수(騎手)로 상징되어 멸망의 무기로 그 사방을 치며, *하데스* 가 죽임당한 자들의 영혼을 받으려 그 뒤를 따르는 곳; 요한계시록 20:13-14에서 사망과 *하데스* 가 모두 그 안에 있던 죽은 자들을 내어주는 것으로, 그리고 그 후에 그것들 자신이 둘째 사망인 불 못에 던져지는 것으로 그려지는 곳이다. 이 본문들 하나하나에서 *하데스* 는 사망과의 어둡고 꺼림칙한 연관 속에 서 있는데—이는 우리 주님이 자신과 자기 백성의 영혼의 처소를 믿음의 눈에 보이신, 낙원 및 아브라함의 품과의 저 연관과는 매우 다르다. 그뿐 아니라 그중 하나에서는 *하데스* 가 심판의 집행에서 사망의 동맹자로서 명백히 그려지며, 또 다른 하나에서는 그것이 불 못에 넘겨진 저주받은 것으로 나타난다. 요컨대, 마치 하나님의 경륜의 진전 속에서 본래 함께 뒤섞여 있던 요소들 사이에 분리가 이루어진 것처럼—곧 그리스도가 생명과 불멸을 밝히 드러내신 때부터 이 세상에서와 마찬가지로 다음 세상에서도 구원받은 자와 잃은 자 사이의 구별이 넓어진 것처럼 보인다. 그리하여 *하데스* 는 이후로, 그 이름에서나 그 실재에서나, 큰 날의 심판에 이르도록 어둠과 비참 가운데 유보될 자들에게 전용되었고, 다른 이름들이, 다른 더 밝은 관념과 더불어, 구속받은 자들의 중간 안식처를 가리키는 데 사용되었다. 그렇게 되는 것이 합당하였으니, 그리스도의 인격적 사역과 중보를 통해 하나님의 온 교회가 더 높은 상태로 올라갔기 때문이다. 옛것은 지나갔고 모든 것이 새롭게 되었다. 그리고 그 변화가 어느 정도는 중간 상태의 거민들에게까지 미쳤다고—곧 구원받은 자는 복락과 영광의 소유에서 더 확대되고, 잃은 자는 고뇌와 절망에 더 가라앉았다고—추정하는 것이 합당할 따름이다. *DEATH(죽음) 항목을 보라*. **3. **이 주제에 관한 성경적 표상의 본질이 그러하므로, 우리는 지옥의 변옥(limbus) 또는 전실(前室)과, 구속받은 영혼조차도 거기서 영광을 위한 성숙을 완성해야 한다고 여겨진 연옥의 불에 관하여 암흑 시대에 생겨난 우화들을 정죄해야 할 뿐 아니라, 교회가 그리스도의 인격적 역사(歷史)에 관한 그 믿음을 구현한 형식, 곧 "그가 음부에 내려가셨다"고 말한 그 형식도 거부해야 한다. 이는 잘 알려진 대로 이른바 사도신경에 후대에 덧붙여진 것으로, 교회가 암흑 시대의 음울함과 미신을 향해 한참 나아갔을 때 추가되었다. 그 말이 합리적이고 성경적인 설명을 받아들일 수 있기는 하나, 그것들은 우리 주님이 친히 보이신 바와 같은 중간 상태에서의 그의 존재의 장소와 성격을 제시하지 못한다. 그것들은 마땅히 그래야 할 복되고 승리에 찬 것이 아니라 오히려 고통스러운 무엇인가를 시사하며, 그 자연적 의미로 받아들여진다면, 그것들은 믿는 자들에게서 영광의 거처로의 즉각적 이행에 대한 저 확실한 소망—그의 추종자이자 그의 부활 생명의 참여자로서 그들이 품을 특권이 있는—을 앗아갈 것이다. *HELL(지옥) 항목을 보라*. **4. **성경에서 *하데스* 와 매우 자주 연관되어 그 의미가 어느 정도 동의어가 되는 두 다른 용어가 있다. **(1.) ***아비소스(Abyss)* (ἄβυσσος = ἄβυθος, *바닥이 없는*). 70인역은 이 단어를 세 개의 상이한 히브리어 단어를 나타내는 데 사용한다. 1. מצוֹלָה *깊음(depth)* 또는 *깊은 곳*(욥기 41:23); 또는 צוּלָה, *깊음*, 바다(이사야 44:27). 2. רֵחָב *넓음(breadth)*, 넓은 곳(욥기 36:16). 3. תַּהוֹם, 물의 *덩어리*, 바다(창세기 8:2 등), 혼돈의 물 덩어리(창세기 1:2; 시편 104:6), 지하의 물, "아래 놓인 깊음"(창세기 49:25), "밑에 엎드린 깊음"(신명기 33:13). 신약에서는 언제나 관사와 함께 사용되어 죽은 자의 거처인 *하데스* 를, 특히 마귀들의 거처이자 화의 처소이기도 한 그 부분을 가리킨다(로마서 10:7; 누가복음 8:31; 요한계시록 9:1-2,11; 요한계시록 11:7; 요한계시록 17:8; 요한계시록 20:1,3). 요한계시록에서 이 단어는 A.V.에서 언제나 "무저갱(bottomless pit)"으로, 루터(Luther)에 의해서는 "Abgrund"로 번역된다. 9:1에서는 "무저갱의 열쇠"(ἡ κλεὶς τοῦ φρέατος τῆς ἀβ., *아비소스의 갱의 열쇠*)가 언급되는데, 거기서 *하데스* 는 문으로 덮이고 자물쇠로 잠긴 수직 통로를 통해 들어가는 끝없는 깊음으로 그려진다(Alford, Stuart, Ewald, De Wette, Düsterdieck). 11절에서는 "무저갱의 사자(使者)"가 언급되는데, 어떤 이들은 이로써 사탄(Satan) 또는 그의 사자 중 하나가 의도되었다고 본다. *ABYSS(아비소스) 항목을 보라*. **(2.) ***아바돈(Abaddon)* (ἀβαδδών, 히브리어 אֲבִדּוֹן, *멸망(destruction)*, 죽은 자의 처소, 욥기 26:6; 잠언 21:1에서), 요한계시록 9:11에서 "무저갱의 사자"에게 주어진 이름으로, 저자에 의해 헬라어 (ἀπολλύων, *멸망시키는 자(destroyer)* 와 등가인 것으로 설명된다. 이 용어는 멸망이라는 관념의 인격화로 이해되거나, 혹은 죽은 자의 영역을 다스린다고 여겨진 존재, 곧 죽음의 사자를 가리키는 것으로 이해될 수 있다. 랍비들은 이 용어를 흔히 *스올* 또는 *하데스* 의 가장 낮은 영역을 가리키는 데 사용하며(*Erubin*, fol. 19:1; *Sohar Num.* fol. 4; *Sohar Chadash*, fol. 22; Eisenmenger, *Entdecktes Jud.* 2, 324 이하 비교), "무저갱의 사자"라는 부가어는 이곳에서 이 처소의 주재자 또는 왕이 암시되었다는 추정에 유리한 듯하다. 그러나 랍비들의 천사론이 신약으로부터 어떤 인준을 받는지는 의심스러우며, 이 본문의 일반적 성격에는 여기서 멸망이라는 관념의 인격화를 상정하는 것이 더 부합하니, 그리하여 그 상징은 교회의 역사에서 많은 실현을 찾을 수 있다. 곧 적그리스도가 많이 있듯이, 의심할 바 없이 아폴리온(Apollyon)도 많이 있는 것이다. 아바돈을 외경과 탈무드의 아스모데우스(Asmodeus)와 동일시하는 것은 어떤 견고한 근거 위에도 서 있지 않다. *ABADDON(아바돈) 항목을 보라*. **5. **이 주제의 방대한 문헌에 대한 충분한 개관은 다른 항목들에 더 적절히 속하므로, 여기서는 죽은 자의 상반된 상태에 특별히 관련된 몇몇 논고만을 언급한다. *Jour. Sac. Lit.* 1852년 10월, p. 35 이하, 1853년 4월, p. 56 이하; 1853년 7월, p. 413 이하; Bickersteth, *Hades and Heaven* (London 1865). *HEAVEN(천국) 항목을 보라*.

영

Hades a Greek word (]σης, derived, according to the best established and most generally received etymology, from privative a and ἰδεῖν, hence often written ά‹δμς), means strictly *what is out of sight, *or possibly, if applied to a person, *what puts out of sight. *In earlier Greek this last was, if not its only, at least its prevailing application; in Homer it occurs only as the personal designation of Pluto, the lord of the invisible world, and who was probably so designated-not from being himself invisible, for that belonged to him in common with the heathen gods generally-but from his power to render mortals invisible-the invisible-making deity (see Crusius, *Homeric Lexicon, *s.v.). The Greeks, however, in process of time abandoned this use of *hades, *and when the Greek Scriptures were written the word was scarcely ever applied except to the place of the departed. In the classical writers, therefore, it is used to denote *Orcus, *or the infernal regions. In the Greek version of the Old Testament it is the common rendering for the Heb. שׁאוֹל, *sheol, *though in the form there often appears a remnant of the original personified application; for example, in Ge 37:35, "I will go down to my son," εἰς ]δου*, *i.e. into the abodes or house of hades δύμους or οϊvκον being understood). This elliptical form was common both in the classics and in Scripture, even after *hades *was never thought of but as a region or place of abode. **1. **The appropriation of *hades *by the Greek interpreters as an equivalent for *sheol *may undoubtedly be taken as evidence that there was a close agreement in the ideas conveyed by the two terms as currently understood by the Greeks and Hebrews respectively-a substantial, but not an entire agreement; for in this, as well as in other terms which related to subjects bearing on things spiritual and divine, the different religions of Jew and Gentile necessarily exercised a modifying influence; so that even when the same term was employed, and with reference generally to the same thing, shades of difference could not but exist in respect to the ideas understood to be indicated by them. Two or three points stand prominently out in the views entertained by the ancients respecting *hades: *first, that it was the *common *receptacle of departed spirits, of good as well as bad; second, that it was divided into two compartments, the one containing an Elysium of bliss for the good, the other a Tartarus of sorrow and punishment for the wicked; and, thirdly, that in respect to its locality, it lay under ground, in the mid-regions of the earth. So far as these points are concerned, there is no material difference between the Greek *hades *and the Hebrew *sheol. *This, too, was viewed as the common receptacle of the departed: patriarchs and righteous men spoke of going into it at their decease, and the most ungodly and worthless characters are represented as finding in it their proper home (Ge 42:38; Ps 139:8; Ho 13:14; Isa 14:9, etc.). A twofold division also in the state of the departed, corresponding to the different positions they occupied, and the courses they pursued on earth, is clearly implied in the revelations of Scripture on the subject, though with the Hebrews less prominently exhibited, and without any of the fantastic and puerile inventions of heathen mythology. Yet the fact of a real distinction in the state of the departed, corresponding to their spiritual conditions on earth, is in various passages not obscurely indicated. Divide retribution is represented as pursuing the wicked after they have left this world-pursuing them even into the lowest realms of *sheol *(De 32:22; Am 9:2); and the bitterest shame and humiliation are described as awaiting there the most prosperous of this world's inhabitants, if they have abused their prosperity to the dishonor of God and the injury of their fellow-men (Ps 49:14; Isa 14). On the other hand, the righteous had hope in his death, he could rest assured that, in the viewless regions of *sheol, *as well as amid the changing vicissitudes of earth, the right hand of God would sustain him; even there he would enter into peace, walking still, as it were, in his uprightness (Pr 14:32; Ps 139:8; Isa 57:2). That *sheol, *like *hades, *was conceived of as a lower region in comparison with the present world, is so manifest from the whole language of Scripture on the subject, that it is unnecessary to point to particular examples; in respect to the good as well as the bad, the passage into *sheol *was contemplated as a descent; and the name was sometimes used as aῥ synonym for the very lowest depths (De 32:22; Job 11:7-9). This is not, however, to be understood as affirming anything of the actual locality of disembodied spirits; for there can be no doubt that the language here, as in other cases, was derived from the mere appearances of things; and as the body at death was committed to the lower parts of the earth, so the soul was conceived of as also going downwards. But that this was not designed to mark the local boundaries of the region of departed spirits may certainly be inferred from other expressions used regarding them-as that God took them to himself; or that he would give them to see the path of life; that he would make them dwell in his house forever; or, more generally still, that the spirit of a man goeth upwards (Ge 5:24; Ps 16:11; Ps 23:6; Ec 3:21; Ec 12:7). During the old dispensations there was still no express revelation from heaven respecting the precise condition or external relationships of departed spirits; the time had not yet come for such specific intimations; and the language employed was consequently of a somewhat vague and vacillating nature, such as spontaneously arose from common feelings and impressions. For the same reason, the ideas entertained even by God's people upon the subject were predominantly somber and gloomy. *Sheol *wore no inviting aspect to their view, no more than *hades *to the superstitious heathen; the very men who believed that God would accompany them thither and keep them from evil, contemplated the state as one of darkness and silence, and shrunk from it with instinctive horror, or gave hearty thanks when they bound themselves for a time delivered from it (Ps 6:5; Ps 30:3,9; Job 3:13 sq.; Isa 38:18). The reason was that they had only general assurances, but no specific light on the subject; and their comfort rather lay in overleaping the gulf of *sheol, *and fixing their thoughts on the better resurrection some time to come, than in anything they could definitely promise themselves between death and the resurrection-morn. In this lay one important point of difference between the Jewish and the heathen *hades, *Originated by the diverse spirit of the two religions, that to the believing Hebrew alone the sojourn in *sheol *appeared that only of a temporary and intermediate existence. The heathen had no prospect beyond its shadowy realms; its bars for him were eternal; and the idea of a resurrection was utterly strange alike to his religion and his philosophy. But it was in connection with the prospect of a resurrection from the dead that all hope formed itself in the breasts of the true people of God. As this alone could effect the reversion of the evil brought in by sin, and really destroy the destroyer, so nothing less was announced in that first promise which gave assurance of the crushing of the tempter; and though as to its nature but dimly apprehended by the eve of faith, it still necessarily formed, as to the reality, the great object of desire and expectation. Hence it is said of the patriarchs that they looked for a better country, which is a heavenly one; and of those who in later times resisted unto blood for the truth of God, that they did it to obtain a better resurrection (Heb 11:16,35). Hence, too, the spirit of prophecy confidently proclaimed the arrival of a time when the dead should arise and sing, when *sheol *itself should be destroyed, and many of its inmates be brought forth to the possession of everlasting life (Isa 26:19; Ho 13:14; Da 12:2). Yet again, in apostolic times, Paul represents this as emphatically the promise made by God to the fathers, to the realization of which his countrymen as with one heart were hoping to come (Ac 26:7); and Josephus, in like manner, testifies of all but the small Sadduceean faction of them, that they believed in a resurrection to honor and blessing for those who had lived righteously in this life *(Ant. 18, *1, 3). This hope necessarily cast a gleam of light across the darkness of *hades *for the Israelite, which was altogether unknown to the Greek. Closely connected with it was another difference also of considerable moment, viz., that the Hebrew *sheol *was not, like the Gentile *hades, *viewed as an altogether separate and independent region, withdrawn from the primal fountain of life, and subject to another dominion than the world of sense and time. Pluto was ever regarded by the heathen as the rival of the king of earth and heaven; the two domains were essentially antagonistic. But to the more enlightened Hebrew there was but one Lord of the living and the dead; the chambers *of sheol *were as much open to his eye and subject to his control as the bodies and habitations of men on earth; so that to go into the realms of the deceased was but to pass from one department to another of the same all-embracing sway of Jehovah. *SEE SHEOL*. **2. **Such was the general state of belief and expectation regarding *hades *or *sheol *in Old-Testament times. With the introduction of the Gospel a new light breaks in, which shoots its rays also through the realms of the departed, and relieves the gloom in which they had still appeared shrouded to the view of the faithful. The term *hades, *however, is of comparatively rare occurrence in New-Testament scripture; in our Lord's own discourses it is found only thrice, and on two of the occasions it. is used in a somewhat rhetorical manner, by way of contrast with the region of life and blessing. He said of Capernaum, that from being exalted unto heaven it should be brought down to *hades *(Mt 11:23) —that is, plainly, from the highest point of fancied or of real elevation to the lowest abasement. Of that spiritual kingdom, also, or church, which he was going to establish on earth, he affirmed that "the gates of *hades *should not prevail against it" (Mt 16:18), which is all one with saying that it should be perpetual. *Hades *is contemplated as a kind of realm or kingdom, accustomed, like earthly kingdoms in the East, to hold its council chamber at the gates; and whatever measures might there be taken, whatever plots devised, they should never succeed in overturning the foundations of Christ's kingdom, or effectually marring its interests. In both these passages *hades *is placed by our Lord in an antagonistic relation to his cause among men, although, from the manner in which the word is employed, no very definite conclusions could be drawn from them as to the nature and position of *hades *itself. But in another passage — the only one in which any indication is given by our Lord of the state of its inhabitants-it is most distinctly and closely associated with the doom and misery of the lost: "In *hades," *it is said of the rich man in the parable, "he lifted up his eyes, being in torments" (Lu 16:23). The soul of Lazarus is, no doubt, also represented as being so far within the bounds of the same region that he could be descried and spoken with by the sufferer. Still, he was represented as sharing no common fate with the other, but as occupying a region shut off from all intercommunion with that assigned to the wicked, and, so far from being held in a sort of dungeon-confinement, as reposing in Abraham's bosom, in an abode where angels visit. With this also agrees what our Lord said of his own temporary sojourn among the dead, when on the eve of his departing thither — "Today," said he, in his reply to the prayer of the penitent malefactor, "shalt thou be with me in paradise" (Lu 23:43) But paradise was the proper region of life and blessing, not of gloom and forgetfulness; originally it was the home and heritage of man as created in the image of God; and when Christ now named the place whither he was going with a redeemed sinner paradise it bespoke that already there was an undoing-of the evil of sin, that for all who are Christ's there is an actual recovery immediately after death, and as regards the better part of their natures, of what was lost by the dis. obedience and ruin of the fall. *SEE PARADISE*. But was not Christ himself in *hades? *Did not the apostle Peter on the day of Pentecost apply to him the words of David in Psalm 16, in which it was said, "Thou wilt not leave my soul in *hades, *neither wilt thou suffer thine Holy One to see corruption," and argue apparently that the soul of Christ must have indeed gone to *hades, *but only could not be allowed to continue there (Ac 2:27-31)? Even so, however, it would but concern the application of a name; for if the language of the apostle must be understood as implying that our Lord's soul was in *hades *between death and the resurrection, it still was *hades *as having a paradise within its bosom; so that, knowing from his on lips what sort of a receptacle it afforded to the disembodied spirit of Jesus, we need care little about the mere name by which, in a general way, it might be designated. But the apostle Peter, it must be remembered, does not call it *hades; *he merely quotes an Old-Testament passage, in which *hades *is mentioned, as a passage that had its verification in Christ; and the language of course in this, as in other prophetical passages, was spoken from an Old-Testament point of view, and must be read in the light which the revelations of the Gospel have cast over the state and prospects of the soul. 'We may even, however, go farther; for the Psalmist himself does not strictly affirm the soul of the Holy One to have gone to *hades; *his Words precisely-rendered are, "Thou wilt not leave (or abandon) my soul to *hades -that *is, give it up as a prey to the power or domain of the nether world. It is rather a negative than a positive assertion regarding our Lord's 'connection with *hades *that is contained in the passage, and nothing can fairly be argued from it as to the local habitation or actual state of his disembodied spirit. *SEE INTERMEDIATE STATE*. The only other passages in the New Testament in which mention is made of *hades *are in Re 1:18, where the glorified Redeemer declares that he has the keys of death and of *hades; *Re 6:8, where death is symbolized as a rider, smiting all around him — with weapons of destruction, and *hades *following to receive the souls of the slain; Re 20:13-14, where death and *hades *are both represented as giving up the dead that were in them, and afterwards as being themselves cast into the lake of fire, which is the second death. In every one of these passages *hades *stands in a dark and-forbidding connection with death-very unlike that association with paradise and Abraham's bosom in which our Lord exhibited the receptacle of his own and his people's souls to the eye of faith; and not only so, but in one of them it is expressly as an ally of death in the execution of judgment that *hades *is represented, while in another it appears as an accursed thing, consigned to the lake of fire. In short, it seems as if in the progress of God's dispensations a separation had come to be made between elements that originally were mingled together — as if, from the time that Christ brought life and immortality to light, the distinction in the next world as well as this was broadened between the saved and the lost; so that *hades *was henceforth appropriated, both in the name and in the reality, to those who were to be reserved in darkness and misery to the judgment of the great day, and other names, with other and brighter ideas, were employed to designate the intermediate resting-place of the redeemed. It was meet that it should be so; for by the personal work and mediation of Christ the whole Church of God rose to a higher condition; old things passed away, all things became new; and it is but reasonable to suppose that the change in some degree extended to the occupants of the intermediate state the saved becoming more enlarged in the possession of bliss and glory, the lost more sunk in anguish and despair. *SEE DEATH*. **3. **Such being the nature of the scriptural representation on the subject, one must not only condemn the fables that sprung up amid the dark ages about the limbus or antechamber of hell, and the purgatorial fires, through which it was supposed even redeemed souls lad to complete their ripening for glory, but also reject the form in which the Church has embodied its belief respecting the personal history of Christ, when it said "descended into hell." This, it is well known, was a later addition to what has been called the Apostles Creed, made when the Church was far on its way to the gloom and superstition of the Dark Ages. Though the words are capable o; a rational and scriptural explanation, yet they do not present the place and character of our Lord's existence in the intermediate state as these are exhibited by himself; they suggest something painful, rather than, as it should be, blessed and triumphant; and, if taken in their natural sense, they would rob believers of that sure hope of an immediate transition into mansions of glory, which, as his followers and participants of *his *risen life, it is their privilege to entertain. *SEE HELL*. **4. **There are two other terms so often associated in Scripture with *hades *as to render their signification in some measure synonymous. **(1.) ***Abyss (*ἄβυσσος *== *ἄβυθος*, without bottom). *The Sept. uses this word to represent three different Hebrew words: 1. מצוֹלָה *a depth *or *deep *place (Job 41:23); or צוּלָה, the *deep, *the sea (Isa 44:27). 2. אֵּהִב *breadth, *a broad place (Job 36:16). 3. תַּהוֹם, a *mass *of waters, the sea (Ge 8:2, etc.), the chaotic mass of waters (Ge 1:2; Ps 104:6), the subterraneous waters, "the deep that lieth under" (Ge 49:25), "the deep that coucheth beneath" (De 33:13). In the N.T. it is used always with the article, to designate the abode of the dead, *hades, *especially that part of it which is also the abode of devils and the place of woe (Ro 10:7; Lu 8:31; Re 9:1-2,11; Re 11:7; Re 17:8; Re 20:1,3). In the Revelation the word is always translated in the A.Vers. "bottomless pit," by Luther "Abgrund." In 9:1, mention is made of "the key of the bottomless pit" *(*ἡ κλεὶς το῏υ φρέατος τῆς ἀβ.*, the key of the pit of the absss), *where *hades *is represented as a boundless depth. which is entered by means of a shaft covered by a door, and secured by a lock (Alford, Stuart, Ewald, De Wette, Diisterdieck). In ver. 11 mention is made of "the angel of the abyss," by whom some suppose is intended Satan or one of his angels. *SEE ABYSS*. **(2.) ***Abaddon (*ἀβαδδών*, *from the Heb. אֲבִדּוֹן, *destruction, *the place of the dead, Job 26:6; Pr 21:1), the name given in Re 9:11 to "the angel of the abyss," and explained by the writer as equivalent to the Greek (ἀπολλύων, *destroyer. *The term may be understood either as a personification of the idea of destruction, or as denoting the being supposed to preside over the regions of the dead, the angel of death. The Rabbins frequently use this term to denote the lowest regions of *sheol *or *hades (Erubin, *fol. 19:1; *Sohar Num. *fol. 4; *Sohar Chudash, *fol. 22; comp.Eisenmenger, *Entdecktes Jud. *2, 324 sq.); and the addition, "angel of the abyss," seems to favor the supposition that the president or king of this place is alluded to here. But it may be doubted whether the angelologly of the Rabbins finds any sanction from the N.T., and it accords better with the general character of the passage to suppose a personification here of the idea of destruction, so that the symbol may find many realizations in the history of the Church: as there are many Antichrists, so doubtless are there many Apollyons. The identification of Abaddon with the Asmodseus of the Apocrypha and the Talmud rests upon no solid basis. *SEE ABADDON*. **5. **A full view of the extensive literature of this subject more appropriately belongs to other heads; we here notice only a few treatises specially bearing upon the opposite states of the dead: *Jour. Sac. Lit. *October, 1852, p. 35 sq., April, 1853, p. 56 sq.; July, 1853, p. 413 sq.; Bickersteth, *Hades and Heaven *(Lond. 1865). *SEE HEAVEN*.
HADID Hadid

한

Ha'did (히브리어 *Chadid'*, *חַדיד*, *뾰족한(pointed)*, 아마도 어떤 험준한 고지(高地) 위의 위치에서 유래, Gesenius, *Thesaur.* p. 446; 70인역 느헤미야 11:31에서 Α᾿δώδ, 다른 곳에서는 앞 단어와 결합하여 Λοδαδίδ; 불가타 *Hadid*), 베냐민(Benjamin) 지파에 속한 한 장소로, 로드(Lod)와 오노(Ono) 인근에 있으며, 그 거민들이 스룹바벨(Zerubbabel) 아래 사로잡혔던 데서 옛 거처로 돌아왔다(에스라 2:33, 여기서 일부 사본은 חָרַיד, HARID 로 읽는다; 느헤미야 7:37; 느헤미야 11:34). 이는 아마도 요세푸스(*War*, 4, 9, 1)가 ADIDA(*ADIDA 항목을 보라* q.v.)라 부른 성읍 중 하나와 동일할 것이나, 외경(마카베오상 12:38; 요세푸스, *Ant.* 13:15, 2 비교)의 그것은 아니다. 유세비우스(Eusebius)와 제롬(Jerome)의 시대에는(*Onomast.* s.v. Adithaim) *아디다(Aditha, Α᾿δαθά)* 라 불리는 성읍이 디오스폴리스(Diospolis, 룻다 Lydda) 동편에 존재하였다. Schwarz 에 따르면(*Phy. Description of Palestine*, p. 134), 그것은 현재의 "마을 *el-Chadida*, 곧 Lud 동쪽 5 영국마일, 둥근 산의 정상에 위치한" 마을과 동일하였다. 아마도 Robinson 박사가 본, 그가 "*el-Haditheh*, 곧 산지에서 Ludd 동쪽 평원으로 빠져나오는 한 와디(wady)의 어귀에 바로 있는 큰 마을"이라 부른 것과 같을 것이다(*Researches* 신판, 3, 143, 각주). 이 지역은 단(Dan)의 영토 안에 있었으나 베냐민에게 속하였다. 같은 장소가 옛 유대인 여행자 하-파르히(ha-Parchi)에 의해 "둥근 언덕의 정상에" 있는 것으로 묘사되며, 그에 의해—의심할 바 없이 옳게—하딧과 동일시된다(Zunz, Asher 의 *Benj. of Tudela*, 2, 439 에서).

영

Ha'did (Heb. *Chadid', *חַדיד*, pointed, *perh. from its situation on some craggy eminence, Gesenius, *Thesaur. *p. 446; Sept. Α᾿δώδ in Ne 11:31, elsewhere unites with preceding word, Λοδαδίδ*; *Vulgate *Hadid), *a place in the tribe of Benjamin, in the vicinity of Lod and Ono, whose inhabitants returned from the captivity to their old seat under Zerubbabel (Ezr 2:33, where some copies read חָרַיד, HARID; Ne 7:37; Ne 11:34). It is probably the same with one of the cities called ADIDA *SEE ADIDA *(q.v.) by Josephus *(War, 4, *9, 1), but not that of the Apocrypha (1 Macc. 12:38; comp. Josephus, Ant. 13:15, 2). In the time of Eusebius and Jerome *(Onomast. *s.v. Adithaim), a town called *Aditha (*Α᾿δαθά*) *existed to the east of Diospolis (Lydda). According to Schwarz *(Phy. Description If Palestine, *p. 134), it was identical with the present "village *el-Chadida, *situated 5 Eng. miles east of Lud, on the summit of a round mountain:" probably the same with that seen by Dr. Robinson, and called by him *"el- Haditheh, *a large village just at the mouth of a wady, as it issues from the hills east of Ludd into the plain" (new edit. of *Researches, 3, *143, note). This district, although, within the territory of Dan, belonged to Benjamin. The same place is described by the old Jewish traveler ha-Parchi as being "on the summit of a round hill," and identified by him, no doubt correctly, with Hadid (Zunz, in Asher's *Benj. of Tudela, *2, 439).
HADID (2) Hadid (2)

한

Hadid 현대의 유적지 *Hadithek* 는 *Ordnance Map* 에 Ludd 동쪽 3마일로 표시되어 있으며, 첨부된 *Memoirs* (2:297; page 322 비교)에 "산지 기슭 한 골짜기 어귀의 계단식 텔(tell) 위에 있는, 동쪽에 우물이 있는 중간 규모의 마을. 그 둘레에는 상당한 규모의 성읍의 잔해가 있고, 무덤과 채석장이 존재하며, 마을이 서 있는 둔덕은 도기 조각으로 덮여 있다"고 묘사되어 있다.

영

Hadid The modern site, *Hadithek, *is laid down on the *Ordnance Map *as three miles east of Ludd, and is described in the accompanying *Memoirs *(2:297; comp. page 322) as "a moderate-sized village on a terraced tell at the mouth of a valley at the foot of the hills, with a well to the east. There are remains of a considerable town round it; tombs and quarries exist; and the mound on which the village stands is covered with pottery."
HADITH Hadith

한

Hadith 무함마드(Mohammed)의 언행에 무슬림들이 붙인 이름으로, 이는 한 세대에서 다음 세대로 구전(口傳)에 의해 전해졌다. 이 전승들에는 여섯 명의 저자가 있다고 하는데, 그중에는 선지자의 아내 아이샤(Ayesha), 그의 절친한 벗 아부 호레이라(AbuHoreira), 그리고 그의 사촌 형제 이븐-압바스(Ibn-Abbas)가 있다. Khuarezmi 가 만든 이 전승의 모음은 5266개의 언명을 헤아리는데, 독실한 무슬림은 그 모두를 암기하거나, 그것이 불가능한 경우 그것들을 베껴 써야 한다.

영

Hadith a name given by Mohammedans to the sayings of Mohammed, which were handed down by oral tradition from one generation to another. There are said to be six authors of these traditions, among whom are Ayesha, the wile of the prophet; AbuHoreira, his intimate friend; and Ibn-Abbas, his cousin-german. The collection of these traditions made by Khuarezmi numbers 5266 savings, all of which the devout Mohammedan ought to commit to memory, or, where that cannot be done, to transcribe them.
HADJ Hadj

한

Hadj (*Hadgi, Haj*, 아랍어), 순례(pilgrimage), 특히 메카(Mecca)로의 순례. *hadj* 라는 이름은 또한 메카로 가는 순례자의 무리에게도 주어지며, 이 단어는 "열망(aspiration)"을 뜻한다고 정의된다. 모든 무슬림은 남자든 여자든 일생에 적어도 한 번은 메카로 *hadj* 를 행하여야 한다. 그러나 어떤 무슬림 권위자들은 대리인을 쓸 수 있다고 주장하며, 정신 이상자, 노예, 미성년자는 그 의무에서 면제된다. 메카에서의 의식은 무슬림 해(年)의 열두째 달에 거행되며, 남자 순례자들은 메카 근처의 특정 지점에 이르러 성스러운 의복을 입고 의식을 위해 마음을 준비한다. 메카에 이르러 각 순례자는 카바(Kaabah)를 일곱 번 돈다. 다음으로 그는 기도와 가르침을 위해 메카에서 12마일 떨어진 아라파트 산(Mount Arafat)을 방문한다. 그다음 밤은 무즈달리파(Mogdalipha)에서 경건한 예배로 보내며, 다음 날 순례자는 무함마드가 기도하러 갔던 그 지점의 성스러운 기념물을 방문한다. 의식은 희생제사로 끝난다. 돌아오는 모든 순례자는 그 후로 Hadgi(Haji)라 칭해진다.

영

Hadj *(Hadgi, llaj, *Arab.), pilgrimage*, *especially to Mecca. The name *hadj *is also given to the body of pilgrims to Mecca; and the word is defined to mean "aspiration." Every Mohammedan, male or female, is bound, once at least in his lifetime, to make the *hadj *to Mecca. Some Mohammedan authorities, however, hold that a substitute may be employed; while lunatics, slaves and minors are free from the obligation. The solemnities at Mecca are held in the twelfth month of the Mohammedan year; and the male pilgrims, arriving at certain points near Mecca, put on the sacred habits and prepare their minds for the ceremonies. Arriving at Mecca, each pilgrim walks seven times around the Kaabah; next he visits Mount Arafat, twelve miles from Mecca, for prayer and instruction. The next night is spent in devotion at Mogdalipha, and the next day the pilgrim visits a sacred monument at the spot where Mohammed went to pray. The ceremonies end with sacrifices. Every returning pilgrim is styled Hadgi (Haji) thereafter.
HADLAI Hadlai

한

Had'lai (히브리어 *Chadlay'*, *הִדנלִי*, *쉬는(resting)*; 70인역 Α᾿δδί 이문 Ε᾿λδα‹, 불가타 *Adali*), 아마사(Amasa)의 아버지이며, 이 아마사는 베가(Pekah)와 아하스(Ahaz) 사이의 내전에서 유다(Judah)의 사로잡힌 자들을 노예로 삼는 데 반대한 에브라임 사람(Ephraimites) 중 하나였다(역대하 28:12). 주전 738년 이전.

영

Had'lai (Heb. *Chadlay', *הִדנלִי, *resting; *Sept. Α᾿δδί v.r. Ε᾿λδα‹*, *Vulg. *Adali), *the father of Amasa, which latter was one of the Ephraimites who opposed the enslavement of the captives of Judah in the civil war between Pekah and Ahaz (2Ch 28:12). B.C. ante 738.
KALIKA PURANA Kalika Purana

한

Kalika Purana(칼리카 푸라나) 힌두교의 성전(聖典) 가운데 하나로, 주로 여신 칼리(Kali)(q.v.)를 예배하고 그 노여움을 달래는 여러 방식을 서술하는 데 할애되어 있다. *PURANAS 항목을 보라*.

영

Kalika Purana one of the sacred writings of the Hindus, which is chiefly devoted to a recital of the different modes of worshipping and appeasing the goddess Kali (q.v.). *SEE PURANAS*.
KALINAK Kalinak

한

Kalinak(칼리나크) 힌두 신화에서 머리가 천 개 달린 괴물 같은 뱀이다. 비슈누(Vishnu)는 자신의 거대한 새 가룬다(Garndha)를 타고서 그것을 사로잡고자 하였다. 뱀은 그가 오는 것을 보자 줌나(Jumna) 강 속에 숨었으며, 그 물을 독으로 오염시켰다. 비슈누는 자신의 아홉 번째 아바타르(Avatar)로서 아직 소년이었을 때, 이 파충류와 그 자손으로부터 세상을 구해 내기로 결심하였다. 그 파충류는 천 개의 송곳니로 그를 휘감았으나, 신은 그 머리들 위를 걸으며 단 하나만 남기고 모두 짓밟아 부수었다. 그런 다음 그는 그것을 지하 세계로 보내었으니, 그곳에서 그 독은 저주받은 자들을 고문하는 데 쓰인다.

영

Kalinak in Hindu mythology, is a monstrous thousand-headed snake. Vishnu sought to capture it, riding on his giant bird, Garndha. When the serpent saw him coming it hid in the river Jumna, whose water it poisoned. When Vishnu, in his ninth Avatar, was still a boy, he decided to deliver the world from this reptile and its offspring. The reptile encircled him with a thousand fangs, but the god walked on its heads and crushed them all but one. He then sent it to the infernal regions, where its poison is used to torture the damned.
KALIPH Kaliph

한

Kaliph(칼리프)(보다 일반적으로는 CALIPH) 본래 대리자 또는 부관을 뜻하였으나, 이후로는 주로 무함마드(Mohammed)의 후계자들에게 적용되었다. 예언자와 이슬람의 대표자로서 칼리프는 일차적으로 영적인 권력을 행사하였으며, 따라서 이론상으로는 모든 무슬림의 복종을 요구하였다. 그러나 실제로는 그 요구가 곧 무시되었으며, 아프리카의 파티마(Fatimite) 칼리프들과 에스파냐의 옴미아드(Ommiad) 왕조의 군주들은 각기 바그다드(Bagdad)의 아바스(Abasside) 칼리프들에 맞서 자신이 무함마드의 유일하게 정통한 대표자라고 자처하였다. 후자의 칼리프국은 9세기에 하룬 알 라시드(Haroun al-Raschid) 치하에서 그 최고의 영화를 누렸다. 그러나 그가 제국을 자신의 아들들에게 분할한 것은 칼리프가 자기 직무의 영적인 이론을 얼마나 완전히 시야에서 놓쳐 버렸는지를 보여 주었다. 지난 이백 년 동안 칼리프라는 칭호는 샤(shah), 술탄(sultan), 에미르(emir) 및 동방 특유의 다른 칭호들 속에 묻혀 버렸다. Brande 및 *Cox, Dictionary of Science, Literature, and Art, *i, 350을 보라.

영

Kaliph (more generally CALIPH), originally a deputy or lieutenant, but afterwards applied chiefly to the successors of Mohammed. As a representative of the prophet and Islam, the caliph exercised a power which was primarily spiritual, and in theory, therefore, he claimed the obedience of all Mohammedans. In practice the claim was soon disregarded, and the Fatimite caliphs of Africa and the sovereigns of the Ommiad dynasty of Spain each professed to be the only legitimate representatives of Mohammed, in opposition to the Abasside caliphs of Bagdad. The latter caliphat reached its highest. splendor under Haroun al-Raschid, in the 9th century; but his division of the empire among his sons showed how completely the caliph had lost sight of the spiritual theory of his office. For the last two hundred years the appellation of caliph has been swallowed up in shah, sultan, emir. and other titles peculiar to the East. See Brande and *Cox, Dictionary of Science, Literature, and Art, *i, 350.
KALIR, ELEASAR HA Kalir, Eleasar Ha

한

Kalir, Eleasar Ha(칼리르, 엘르아살 하) 이탈리아의 가장 오래된 유대인 시인 가운데 한 사람으로, 일반적으로 유럽의 비(非)세파르디(non-Sephardite) 유대인의 회당 시(synagogual poetry)의 창시자로 여겨지며, 8세기 초경에 활동하였다. 그의 개인사에 관해서는 그 이상 알려진 바가 없다. 그는 약 백오십 편에 이르는 서로 다른 성시(聖詩)를 지었으며, 그 가운데 다수가 바빌로니아, 이탈리아, 독일, 프랑스 유대인의 전례문(典禮文)에 삽입되었다. 그는 얀나이(Jannai)의 제자였으며, 그의 동시대인들에게 크게 존경받았다. Gratz, *Gesch. d.-Juden, 5:*181 이하; Sachs, *Religiose Poesie d. Juden in Spanien, p. *180 이하; Zunz, *Synagogale Poesie d. Mittelalters, p. *128 이하를 보라. *유대 전례(LITURGY, JEWISH) 항목을 보라; MACHSOR 항목을 보라; 회당 시(SYNAGOGUAL POETRY) 항목을 보라*.

영

Kalir, Eleasar Ha one of the oldest Jewish poets of Italy, generally regarded as the founder of the synagogual poetry of the non-Sephardite Jews in Europe, flourished about the beginning of the 8th century. Of his personal history nothing further is known. He wrote some one hundred and fifty different sacred poems, many of which were inserted in the liturgies of the Babylonian, Italian, German, and French Jews. He was a disciple of Jannai, and was greatly admired by his contemporaries. See Gratz, *Gesch. d.-Juden, 5:*181 sq.; Sachs, *Religiose Poesie d. Juden in Spanien, p. *180 sq.; Zunz, *Synagogale Poesie d. Mittelalters, p. *128 sq. *SEE LITURGY, JEWISH; SEE MACHSOR, SEE SYNAGOGUAL POETRY*.
KALISCH, MARCUS M Kalisch, Marcus M

한

Kalisch, Marcus M(칼리쉬, 마르쿠스 M) 유대인 저술가이자 주석가로, 1828년 5월 16일 프로이센(Prussia) 트레프토(Treptow)에서 태어났다. 그는 할레(Halle)와 베를린(Berlin)에서 수학하였고, 1848년에 철학 박사 학위를 취득하였다. 같은 해 그는 정치적 소요로 인해 고국을 떠나 잉글랜드(England)로 가서 그곳에 영주(永住)하였다. 그는 런던에서 수석 랍비 아들러(Adler)의 비서가 되었다. 이곳에서 그는 *창세기, 출애굽기, 레위기에 관한 역사적·비평적 주석서(Historical and Critical Commentaries on Genesis, Exodus, and Leviticus)*(1855-72년, 4권)를 출간하였다. — *히브리어 문법(Hebrew Grammar)*(1863, 1865년, 2부). — *성경 연구(Bible Studies):* **I. ***발람의 예언(The Prophecies of Balaam);* 또는 *히브리인과 이교도(The Hebrew and the Heathen)*(1877년); **II. ***요나서(The Book of Jonah)*(1878년). 칼리쉬는 1885년 8월 23일에 죽었다. (B.P.)

영

Kalisch, Marcus M. a Jewish writer and commentator, was born at Treptow, Prussia, May 16, 1828. He studied at Halle and Berlin, and took the degree of doctor of philosophy in 1848. In the same year he left his native country on account of political disturbances, and went to England, where he took up a permanent residence. He became secretary to chief rabbi Adler, at London. Here he published his *Historical and Critical Commentaries on Genesis, Exodus, and Leviticus *(1855-72, 4 volumes): — *Hebrew Grammar *(1863,1865, 2 parts): — *Bible Studies:* **I. ***The Prophecies of Balaam; *or, *The Hebrew and the Heathen* (1877); **II. ***The Book of Jonah *(1878). Kalisch died August 23, 1885. (B.P.)
KALISCH, MARCUS, PHD, MA Kalisch, Marcus, Phd, Ma

한

Kalisch, Marcus, Ph.D., M.A.(칼리쉬, 마르쿠스, 철학박사, 문학석사) 유대인 학자로, 1828년 5월 16일 프로이센(Prussia) 포메라니아(Pomerania)의 트렙톤(Trepton)에서 태어났다. 그는 베를린 대학교(Berlin University)에서 교육받았으며, 이후 할레(Halle)에서 수학하였다. 1849년에 그는 프로이센을 떠나 잉글랜드에 정착하여, 수석 랍비의 비서 직을 수행하였다. 1852년에 로트실트가(the Rothschilds)의 호의를 통해 그는 구약성경 주석서의 준비 작업에 전념할 여가를 얻었다. 창세기, 출애굽기, 레위기, 요나서가 그가 마칠 수 있었던 전부였다. 그는 또한 *발람의 예언(Prophecies of Baalam)*과 *히브리어 문법(Hebrew Grammar)*을 저술하였다. 그는 1885년 8월 23일에 죽었다.

영

Kalisch, Marcus, Ph.D., M.A. a Jewish scholar, was born at Trepton, Pomerania, Prussia, May 16, 1828. He was educated at Berlin University, and subsequently studied at Halle. In 1849 he left Prussia and settled in England, filling the post of secretary to the chief rabbi. In 1852, through the kindness of the Rothschilds, leisure was secured him for his work in the preparation of a commentary on the Old Testament. Genesis, Exodus, Leviticus, and Jonah were all that he could finish. He also wrote on the *Prophecies of Baalam, *and a *Hebrew Grammar. *He died August 23, 1885.
KALIYUGA Kaliyuga

한

Kaliyuga(칼리유가), 곧 KALI 시대(KALI AGE)는 *마하(Maha)*, 곧 대(大) 시대의 넷째이자 마지막 시대로(*YUGA 항목을 보라*), 고전 신화의 철(鐵)의 시대와 어느 정도 닮아 있다. 힌두인은 고대의 모든 종교인과 마찬가지로 인간이 죄로 인해 그 높은 지위에서 타락하였음을 인정하여, 세계의 존속을 네 시기로 나누었으니, 이 시기들은 피조물의 연속적인 물리적·도덕적 쇠퇴로 특징지어진다. 그들은 현재의 시기가 마지막 것이며, 그것이 432,000 태양 항성년(solar sidereal years)으로 이루어져 있고, 칼리 시대가 기원전 3102년에 시작되었다고 본다. 마누(Manu)는 이렇게 말한다. "크리타(Krita, 곧 첫째) 시대에는 진리와 정의의 (정령이) (황소의 모습으로) 그 네 발로 굳건히 서 있으며, 인간에게 불의로부터 어떤 이익도 생기지 않는다. 그러나 이어지는 시대들에서는 부당한 이득으로 인해 그가 한 발씩 차례로 잃게 되며, 정당한 보수조차도 절도와 거짓과 사기의 만연으로 말미암아 점차 한 발씩(곧 사분의 일씩) 줄어든다." 우리의 현 시대인 칼리유가가 근대 힌두인에게 어떻게 여겨지는지는 그들의 가장 유명한 푸라나(Purana) 가운데 하나인 파드마 푸라나(Padma-Purana)에서 모을 수 있다. 이 푸라나의 한 권(Kriyayogasara)의 마지막 장에는 다음과 같은 서술이 실려 있으니, 이는 Chambers, *Cyclopaedia*(s.v. Kaliyuga)에서 취한 것이다. "칼리유가에서는 정의의 (정령이) 단 한 발만을 가질 것이며, 모든 이가 악을 기뻐할 것이다. 네 카스트는 사악함에 바쳐지고, 그들에게 합당한 양식을 빼앗길 것이다. 브라만(Brahman)들은 베다(Vedas)를 소홀히 하고, 예물을 탐하며, 음욕과 잔인함에 빠질 것이다. 그들은 성전(聖典)을 멸시하고, 도박하고, 도둑질하며, 과부와의 교접을 욕망할 것이다… 생계를 위하여 일부 브라만은 철저한 악당이 될 것이다… 수드라(Sudra)들은 브라만의 삶을 살려고 애쓸 것이며, 친분을 위하여 사람들은 거짓 증언을 할 것이다…. 그들은 남의 아내를 해할 것이며, 그들의 말은 거짓일 것이다. 남의 재물을 탐하여, 그들은 성전의 명령에 따라 손님을 대접하겠지만, 이후에 탐욕으로 인해 그를 죽일 것이니, 그들은 참으로 지옥에 합당한 자들이다. 두 번 태어난 자들(곧 첫 세 카스트)은 빚으로 살아가며, 소의 산물을, 심지어 자기 딸들까지도 팔 것이다. 이 유가에서 남자들은 여자들의 지배 아래 놓일 것이며, 여자들은 지나치게 변덕스러울 것이다… 칼리유가에서 땅은 곡식을 거의 내지 못할 것이며, 구름은 비를 거의 내리지 않을 것이고, 그나마도 때아니게 내릴 것이다. 소들은 오물을 먹고 젖을 거의 내지 못할 것이며, 그 젖에서는 버터가 나오지 않을 것이니, 이는 의심할 여지가 없다. … 나무들조차 십이 년 만에 시들 것이며, 인류의 수명은 열여섯 해를 넘지 못할 것이다. 더욱이 사람들은 젊은 나이에 백발이 될 것이며, 여자들은 다섯 살이나 여섯 살에 아이를 낳을 것이고, 남자들은 수많은 자식으로 괴로움을 겪을 것이다. 칼리유가에서 이방인들이 왕이 될 것이니, 악에 기울어진 자들이며, 외국에 사는 자들은 모두 한 카스트가 될 것이고, 음욕으로 인해 여러 아내를 취할 것이다. 칼리유가의 첫 황혼기에 사람들은 비슈누(Vishnu)를 무시할 것이며, 그 중간기에는 누구도 그의 이름을 입에 올리지조차 않을 것이다." 이 죄악된 상태로부터 메시아(Messiah)에 의한 구원에 관하여 힌두인의 믿음과 히브리인의 믿음 사이에는 주목할 만한 동일성이 있다. Hardwick, *Christ and other Masters, *i, 303 이하, 329 이하; Weber, *Indische Studien, *ii, 411; Wilson, *Asiatic Researches, 10:*27 이하; Alger, *History of the Doctrine of a Future Life, *p. 111 이하를 보라.

영

Kaliyuga, or the KALI AGE, is the fourth or last age of the *Maha, *or great age, *SEE YUGA*, and bears some resemblance to the Iron Age of classical mythology. The Hindus, recognising, like all religionists of antiquity, that man by sin-has fallen from his high estate, have divided the world's existence into four periods, which are marked by successive physical and moral decrements of created beings. They hold that the present period is the last one, that it consists of 432,000 solar sidereal years, and that the Kali Age began B.C. 3102. "In the Krita (or first) age," Manu says, "the (genius of) Truth and Right (in the form of a bull) stands firm on his four feet, nor does any advantage accrue to men from iniquity. But in the following ages, by reason of unjust gains, he is deprived successively of one foot; and even just emoluments, through the prevalence of theft, falsehood, and fraud, are gradually diminished by one foot (i.e. by a fourth part)." The estimate in which Kaliyuga, our present age, is held by the modern Hindus may be gathered from one of their most celebrated Puranas, the Padma-Purana. In the last chapter of one of the books (Kriyayogasara) of this Purana, the following account, which we take from Chambers, *Cyclopaedia *(s.v. Kaliyuga), is given of it: "In the Kaliyuga (the genius of) Right will have but one foot; every one will delight in evil. The four castes will be devoted to wickedness, and deprived of the nourishment which is fit for them. The Brahmans will neglect the Vedas, hanker after presents, be lustful and cruel. They will despise the Scriptures, gamble, steal, and desire intercourse with widows... For the sake of a livelihood, some Brahmans will become arrant rogues... The Sudras will endeavor to lead the life of the Brahmans, and, out of friendship, people will bear false witness…. they will injure the wives of others, and their speech will be that of falsehood. Greedy of the wealth of others, they will entertain a guest according to the behest of the Scriptures, but afterwards kill him out of covetousness; they are indeed worthy of hell. The twice-born (i.e. the first three castes) will live upon debts, sell the produce of cows, and even their daughters. In this Yuga men will be under the sway of women, and women will be excessively fickle ... In the Kaliyuga the earth will bear but little corn'; the clouds will shed but little rain, and that, too, out of season. The cows will feed on ordure, and give little milk, and the milk will yield no butter'; there is no doubt of that. ... Trees, even, will wither in twelve years, and the age of mankind will not exceed sixteen years; people, moreover, will become grayhaired in their youth; women will bear children in their fifth or sixth year, and men will become troubled with a great number of children. In the Kaliyuga the foreigners will become kings; bent upon evil; and those living in foreign countries will be all of one caste, and out of lust take to themselves many wives. In the first twilight of the Kaliyuga people will disregard Vishnu, and in the middle of it no one will even mention his name." There is a remarkable identity of the Hindu belief with that of the Hebrew as to redemption from this sinful state by a Messiah. See Hardwick, *Christ and other Masters, *i, 303 sq., 329 sq.; Weber, *Indische Studien, *ii, 411; Wilson, *Asiatic Researches, 10:*27 sq.; Alger, *History of the Doctrine of a Future Life, *p. 111 sq.
KALKAR, CHRISTIAN ANDREAS HERMAN, PHD, DD Kalkar, Christian Andreas Herman, Phd, Dd

한

Kalkar, Christian Andreas Herman, Ph.D., D.D.(칼카르, 크리스티안 안드레아스 헤르만, 철학박사, 신학박사) 루터교 목사로, 1802년 11월 26일 스웨덴 스톡홀름(Stockholm)에서 유대인 부모 사이에서 태어났다. 그는 코펜하겐 대학교(University of Copenhagen)에서 법학과 신학을 수학하였다. 1827년에 그는 오덴세(Odense)의 대성당 학교에서 조교가 되었고, 같은 해 교장이 되었다. 1842년에 그는 서유럽의 대부분을 여행하였으며, 1843년에 코펜하겐 인근 글라드삭세(Gladsaxe)의 목사가 되었는데, 이 직위를 1868년에 사임하였다. 그는 하그 협회(Haager Society)의 메달을 받았고, 덴마크 훈장의 기사(Knight)였으며, 레이던 문학 협회(Leyden Society of Literature)와 덴마크 성서공회(Danish Bible Society)의 회원이었고, 1860년부터 1873년까지 덴마크 선교회(Danish Missionary Society)의 회장이었으며, 1866년부터 1874년까지 덴마크 성경 개정을 위한 왕립 위원회의 위원이었고, 복음주의 동맹(Evangelical Alliance) 덴마크 지부의 회장이었으며, 1884년 코펜하겐 회의를 주재하였다. 그는 *구약성경 주석서(Commentary on the Old Testament)*와 선교에 관한 여러 저작의 저자이다. 그는 1886년 2월 2일에 죽었다.

영

Kalkar, Christian Andreas Herman, Ph.D., D.D. a Lutheran minister, was born at Stockholm, Sweden, November 26, 1802, of Jewish parentage. He studied law and theology at the University of Copenhagen. In 1827 he became adjunct in the cathedral school at Odense, and in the same year head master; in 1842 he visited most of Western Europe, and in 1843 became pastor at Gladsaxe, near Copenhagen, which position he resigned in 1868. He received the medal of the Haager Society; was Knight of the Danish Order; member of the Leyden Society of Literature, and of the Danish Bible Society; president of the Danish Missionary Society, 1860-73; member of the royal commission to revise the Danish Bible, 1866-74; president of the Danish branch of the Evangelical Alliance, and presided over the Copenhagen Conference in 1884. He is the author of a *Commentary on the Old Testament, *and of several works on missions. He died February 2, 1886.
KALKI Kalki

한

Kalki(칼키)(또는 Kalkin, Kalighi라고도 불림), 비슈누(Vishnu)의 *열 번째 아바타르(Avatar)*, 곧 화신으로, 아직 미래의 것이며, 그 안에서 그는 칼리유가(Kaliyuga)(q.v.)의 끝에 나타날 것이니, "베다(Vedaz)가 가르친 관행과 율법의 규범이 그쳤을 때"이다. 비슈누 푸라나(Vishnu-Purana)에 따르면, 그는 그때 "삼발라(Sambhala) 마을의 저명한 브라만인 *비슈누야사스(Vishnuyasas)*(곧 비슈누의 영광을 지닌 자)의 가문에서, 여덟 가지 초자연적 능력을 갖추고" 태어날 것이다. "그는 그때 모든 야만인과 도둑, 그리고 그 마음이 불의에 바쳐진 모든 자를 멸할 것이다." 비슈누에 의한 현재의 악으로부터의 구원에 관한 힌두인의 기대는 장차 오실 메시아(Messiah)에 관한 히브리인의 기대와 현저히 유사하다.

영

Kalki (or Kalkin, also called Kalighi), the *tenth Avatar, *or incarnation of Vishnu, which is yet future, and in which he will appear at the close of the Kaliyuga (q.v.), "when the practices taught by the Vedaz and the institutes of the law shall have ceased." According to the Vishnu-Purana, he will then be born "in the family of *Vishnuyasas *(i.e., possessing the glory of Vishnu), an eminent Brahmin of Sambhala village, endowed with the eight superhuman faculties. He will then destroy all the barbarians and thieves, and all whose minds are devoted to iniquity." The expectation of the Hindf, in reference to the deliverance from present evils by Vishnu, is remarkably similar to the Hebrew expectation of the coming Messiah.
KALLAH Kallah

한

Kallah(칼라). *TALMUD 항목을 보라*.

영

Kallah. *SEE TALMUD***. **
KALLAI Kallai

한

Kal'lai(칼라이)(히브리어 *Kallay', *קִַלִּי*, 달리는 자; *70인역 Καλλαϊv*), 살래(Sallai)의 아들인 수석 제사장으로, 대제사장 요야김(Joiakim)과 동시대 인물이다(느 12:20). 기원전 536년 이후.

영

Kal'lai (Heb. *Kallay', *קִַלִּי*, runner; *Sept. Καλλαϊv*),' *a chief priest, son of Sallai, contemporary with the high-priest Joiakim (Ne 12:20). B.C. post 536.
KALMUCK MYTHOLOGY Kalmuck Mythology

한

Kalmuck Mythology(칼무크 신화)는 티베트(Thibet)의 신화와 밀접한 관계가 있으며, 후자는 인도, 중국, 카슈미르(Cashmere), 타르타리(Tartary)를 거쳐 멀리 북쪽까지 뻗어 있다. 그러나 이 신화는 기후적·사회적 및 그 밖의 사정들로 인해 크게 변형되고 수정되었다. 종가르(Zongarian) 칼무크인과 타르타르인의 우화에 따르면, 땅은 본래 물로 덮여 있었다. 큰 폭풍이 일어나 물이 너무나 요동친 나머지, 거기서 생긴 혼돈으로부터 여든 개의 산이 솟아올랐으며, 그 절반이 거대한 산맥을 이루었다. 일곱 신이 하늘에서 땅을 방문하러 내려왔고, 그 가운데 몇몇이 자신들의 허기를 채웠다. 그때 땅에는 꿀이 있었는데, 그 기원을 알지 못한 채 두 신이 그 꿀을 먹었으며, 그리하여 다른 다섯 신과 함께 돌아갈 특권을 잃었다. 그런 다음 그들은 땅에 사람을 채웠다. 천 명의 신이 있어 번갈아 다스린다. 여섯은 그 통치를 마쳤으며, 일곱째인 샤크 주메니(Shak Jumeni)가 현재 다스린다. 마이디리(Maidiri, 예언자)가 그 뒤를 이을 것이다. 그러나 그가 시작하기 전에 세상은 종말을 맞을 것이니, 파괴자가 일곱 태양에 둘러싸여 와서 세상에 불을 지를 것이다. 뒤이은 폭우가 그 불을 끌 것이며, 마이디리는 그의 보좌를 차지하러 하늘로 올라갈 것이다. 그때 땅은 완전히 비게 될 것이니, 모든 사람이 낙원으로 갔기 때문이며, 지옥의 거민들이 올라와 그곳에 살게 될 것이다. 그들의 영(靈)은 가장 미천한 곤충에서부터 그 위로 다른 동물들을 차지하며, 그리하여 그 윤회는 지옥의 가장 악한 영이 인간이 되어 낙원에 합당하게 될 때까지 계속될 것이다. 그 복된 곳에 이르는 것은 보통 각 세계 주기의 끝에서만 가능하지만, 거룩한 삶을 산 자들은 죽을 때에 낙원의 문에 이른다.

영

Kalmuck Mythology is nearly related to that of Thibet, the latter extending through India, China, Cashmere, Tartary, and far north. But this mythology has been greatly altered and modified by climatic, social, and other circumstances. According to the fables of the Zongarian Kalmucks and Tartars, the earth was originally covered with water. A great wind-storm arose, causing such a commotion of the waters that from the ensuing chaos eighty mountains sprung up, half of which formed a great range. Seven gods descended from heaven to visitthe earth, and several of them satisfied their hunger. The earth then contained honey, and not knowing its origin, two of the deities ate of the honey, and so lost the privilege of returning with the other five. They then populated the earth. There are a thousand deities, who reign alternately. Six have finished their reign; the seventh, Shak Jumeni, rules at present. Maidiri (the prophet), will follow. But before he begins, the world will come to an end, the destroyer will come, surrounded by seven suns, which will'set fire to the world. A rain-storm, following, will put out the fire, and Maidiri will go to heaven to take possession of his throne. Then the earth will be entirely depopulated, all men having gone to paradise, and the inhabitants of hell will come up to inhabit it. Their spirits take possession of other animals, from the lowest insect upwards, and thus the transmigration will continue, until the worst spirit of hell shall have become human, and worthy of paradise. To reach that happy place is usually only possible at the end of each world period, but those men who have led a holy life reach the gates of paradise at death.
KALMUCKIAN VERSION Kalmuckian Version

한

Kalmuckian Version(칼무크어 역본) *러시아 역본(RUSSIA, VERSIONS OF) 항목을 보라*, 21의 보충으로서, 우리는 영국·해외 성서공회(British and Foreign Bible Society)가 1884년에 포즈드녜프(Pozdnejeff) 교수의 번역으로 사복음서를 출간하였으며, 그가 신약성경의 나머지 부분도 준비하고 있음을 덧붙인다. (B.P.)

영

Kalmuckian Version By way of supplement to the article *SEE RUSSIA, VERSIONS OF*, 21, we will add that the British and Foreign Bible Society has published, in 1884, the four gospels, in the translation of professor Pozdnejeff, who is also preparing the remainder of the New Test. (B.P.)
KALMUCKS Kalmucks

한

Kalmucks(칼무크인)(타타르어 *Khalimik, *곧 배교자), Olok 또는 Eleutes라고도 불리는 몽골계 유목 종족으로, 그 일부는 중국의 통치 아래 살고 있으며, 더 다수는 지난 두 세기 동안 러시아에 정착하였거나 러시아에 속해 있다. 그들은 본래의 몽골인과 비슷하나, 문명의 면에서는 그들보다 열등하다. 그들은 귀족, 평민(농노), 사제로 나뉘는데, 마지막 부류는 특히 불교를 믿는 칼무크인 사이에서 매우 큰 영향력을 지닌다. 그들은 부족(Uluss)으로 나뉘며, 그 우두머리에는 차이다스(Tchaidas)가 있다. 그리고 부족은 다시 아이마크(Aimak, 각각 150에서 300가구로 이루어짐)로 세분되며, 그 우두머리에는 사이산(Saisans)이 있다. 그들은 자신들을 *데르벤 에레트(Derben Eret, Dorbin-Oirat)*, 곧 네 동맹이라고 부르는데, 이는 그들이 아득한 옛날부터 네 주요 부족으로 나뉘어 있었기 때문이다. **1. **드종가르(Dsongars)는 드종가리아(Dsongaria)가 그들의 이름을 따 불리며, 한때 부족 가운데 가장 강성하였으나, 이후 중국에 정복되어 지금은 소수만 남아 있다. **2. **코쇼테(Koshotes, 곧 전사들)는 칭기즈 칸(Jenghis Khan)의 가문 출신 군주들 아래 있으며, 그 수가 5만에서 6만에 이른다. 그들은 자발적으로 러시아의 통치 아래 들어가 충성스러운 신민이 되었으며, 그들이 가장 좋아하는 음료는 쿠미스(kumiss, 발효시킨 말젖)이다. **3. **데르베트(Derbets)는 16세기와 17세기에 볼가(Volga)강과 우랄(Ural)강 유역에 살았으며, 지금은 돈(Don)강과 일리(Ili)강 유역에 산다. **4. **토르고트(Torgots, Torga-Uten), 곧 볼가의 칼무크인은 대부분 러시아 영토를 떠났으며, 강성한 칸 아유카(Ayuka)의 종조부인 둔두코르(Dundukor) 군주 아래의 조오호르(Zoochor) 부족만이 남았다. 둔두코르 자신은 세례를 받았으며, 알렉산드르 1세(Alexander I)의 명령으로 그 칭호는 그의 사위 노르카소프(Norkasov)에게 넘어갔다. 일부 칼무크인은 심비르스크(Simbirsk) 정부 관할 지역에 흩어져 살고 있으며(1만 5천 명으로, 모두 그리스 정교회와 연관되어 있다), 다른 이들은 우랄강 동쪽 제트(Jhet)강 유역에 살고(이슬람을 신봉한다), 또 러시아의 여러 상업 도시에 살고 있으니, 모두 합쳐 약 12만 명에 이르며, 그 가운데 73퍼센트가 아스트라한(Astrachan) 정부 관할 지역에 산다. 칼무크인의 대다수는 여전히 불교도이다. 그들은 모두 본래 *라나교(Lanaism)*로 알려진 불교 형태의 신봉자였으며, 이는 몽골인이 대체로 티베트에서 받아들인 것이다. 드종가리아에는 그들의 유명한 사원이 둘 있으니, 하나는 테케스(Tekes) 강가에, 다른 하나는 일리(Ili) 강가에 자리하고 있다. 후자에는 겨울에 참바 라마(Tchamba Lama)가 거주하며, 그와 함께 여러 사제가 있어 이곳에서 읽고 쓰기를 가르친다. 그들에게는 경건한 순례자들과 수많은 중국인 상인이 합류하는데, 이들은 사원 주위에 자신들의 가게를 차린다. 중국 칼무크인의 우두머리들은 만다린(mandarin)으로부터 자기 신분의 표장을 받곤 하였으나, 근래에 드종가리아가 사실상 독립함으로써 칼무크인과 중국 정부 사이의 이전 관계가 단절되었고, 1871년 5월 러시아인이 쿨차(Kultsha)를 점령한 이후로 중국 칼무크인은 대체로 러시아 정부에 대한 복종을 선언하였다. 칼무크인의 언어는 몽골어의 한 갈래이다. 이 언어의 문법서는 보브로브니코프(Bobrovnikov, 카잔, 1849년)와 츠비크(Zwieck, 도나우에싱겐, 1857년)에 의해 출간되었다. 그 문헌은 거의 전적으로 인도에서 온 불교 저술의 번역으로 이루어져 있다. 전설집(Siddhi-Kur)이 독일어 번역과 함께 *윌그(Jiilg)*(라이프치히, 1866년)에 의해 출간되었다. (A. J. S.)

영

Kalmucks (Tatar *Khalimik, *i.e. apostates), also called *Olok or Eleutes, *a Mongolian tribe of nomads, a portion of whom live under Chinese rule, while the greater number, during the last two centuries, have settled in or belong to Russia. They are similar to the Mongols proper, but inferior to them in point of civilization. They are divided into nobles, people (serfs), and priests; the last have, in particular, a very great influence among the Buddhistic Kalmucks. They are divided into tribes (Uluss), at the head of which are Tchaidas; and the tribes are subdivided into Aimaks (of from 150 to 300 families each), at the head of which are the Saisans. They call themselves *Derben Eret *(Dorbin-Oirat), i.e. the four allies, because, from time immemorial, they have been divided into four chief tribes: **1. **The Dsongars, after whom Dsongaria is called, formerly the most powerful of the tribes, but subsequently subdued by the Chinese, and now extant only in small number. **2. **The Koshotes (i.e. warriors); under princes from the family of Jenghis Khan, numbering from 50,000 to 60,000; they voluntarily placed themselves under the sceptre of Russia, and are loyal subjects; their favorite drink is the kumiss (fermented horse milk). **3. **The Derbets, living, in the 16th and 17th centuries, on the Volga and Ural, now on the Don and the Ili. **4. **The Torgots (Torga-Uten), or Kalmucks of the Volga, have, for the most part, left Russian territory; only the tribe Zoochor, under the prince Dundukor, a grand-uncle of the powerful khan Ayuka, remained. Dundukor himself was baptized, and, by order of Alexander I, the title passed over to his son-in-law Norkasov. Some of the Kalmucks live scattered in the government of Simbirsk (15,000 souls, all in connection with the Greek Church), others east of the Ural, on the Jhet River (professing Islamism), and in several commercial towns of Russia, altogether about 120,000 souls, of whom 73 per cent. live in the government of Astrachan. The majority of the Kalmucks are still Buddhists. They were all originally adherents of that form of Buddhism known as *Lanaism, *which the Mongols in general received from Thibet. In Dsongaria they have two celebrated temples; the one is situated on the Tekes, the other on the Ili. In the latter resides the Tchamba Lama in the winter, and with him a number of priests, who here teach reading and writing. They are joined by pious pilgrims and numerous Chinese merchants, who set up their shops around the temple. The chiefs of the Chinese Kalmucks used to receive from the mandarin the insignia of their rank, but of late the virtual independence of Dsongaria has severed the former relation of the Kalmucks to the Chinese government; and, after the occupation of Kultsha by the Russians in May, 1871, the Chinese Kalmucks generally declared their submission to the Russian government. The language of the Kalmucks is a branch of the Mongolian language; grammars of the language have been published by Bobrovnikov (Kasan, 1849) and Zwieck (Donaueschingen, 1857). The literature consists almost exclusively of translations of Buddhistic writings from India. A collection of legends (Siddhi-Kur), with German translation, was published by *Jiilg *(Leipzig, 1866). (A. J. S.)
KALONYMUS BEN-KALONYMUS Kalonymus Ben-kalonymus

한

Kalonymus Ben-Kalonymus(칼로니무스 벤 칼로니무스), 어느 정도 명성이 있는 유대인 저술가로, 1287년 이탈리아에서 태어났으나, 한동안 남부 프랑스에 살았으며, 그곳에서 나폴리(Naples)의 로베르트(Robert) 왕에게 발탁되었다. 그는 왕과 함께 자신의 고국으로 돌아왔으며, 그의 신하로서 몇몇 중요한 직책을 수행하였다. 칼로니무스는 학식이 뛰어난 학자로, 아랍인의 의학·천문학·철학 저작을 히브리어로 번역하였고, 동시대인의 낮은 도덕적 상태에 관한 여러 풍자적 논고를 썼으며, 이런저런 방식으로 자기 동포의 비참한 처지를 개선하고자 애썼다. 그는 1337년경에 죽었다. 그의 후기 저작 가운데 가장 뛰어난 것은 אבן בחן, 곧 *통곡의 돌(The Stone of Weeping)*(나폴리, 1489년; 유대 독일어로 번역됨, 프랑크푸르트, 1746년)이다. 그는 또한 이탈리아 유대인의 사용을 위하여 아랍 과학 백과사전("정직한 형제들의 논고"로 알려짐)의 일부를 큰 역량을 발휘하여 편집하였다. Grattz, *Gesch. d. Juden; 7:*305 이하; Zunz, in Geiger's *Zeitschrift, *ii, 313; 4:200 이하; Fligel, *Zeitschrift der deutsch. Morgenland, Gesellsch. *1859를 보라. (J. H.W.)

영

Kalonymus Ben-Kalonymus, a Jewish writer of some note, was born in Italy in 1287, but lived for some time in Southern France, and was there picked up by king Robert of Naples. He returned with the latter to his native land, and filled some important offices in his service. Kalonymus was an accomplished scholar, translated into Hebrew medical, astronomical, and philosophical works of the Arabians, wrote a number of satirical treatises on the low moral state of his contemporaries, and labored in this and other ways to ameliorate the miserable condition of his countrymen. He died about 1337. The best of his later works is אבן בחן, or *The Stone of Weeping *(Naples, 1489; translated into Jewish German, Frkft. 1746). He also edited with great ability a part of the Arabian Encyclopaedia of the Sciences (known as "Treatises of the Honest Brethren") for the use of the Italian Jews. See Grattz, *Gesch. d. Juden; 7:*305 sq.; Zunz, in Geiger's *Zeitschrift, *ii, 313; 4:200 sq.; Fligel, *Zeitschrift der deutsch. Morgenland, Gesellsch. *1859. (J. H.W.)
KALOTTINOCRACY Kalottinocracy

한

Kalottinocracy(칼로티노크라시)는 때때로 *위계제(hierarchy)* 대신 쓰이는 신조어이다. 이 말은 프랑스어 *calotte*(로마 가톨릭 성직자가 쓰는 것과 같은 모자)와 그리스어 κρατεῖν(다스리다)에서 유래하였다.

영

Kalottinocracy is a new word sometimes used instead of *hierarchy. *The word is derived from the French *calotte *(cap, such as the Roman Catholic clergy wear), and the Greek κρατεῖν (to govern).
KALPA Kalpa

한

Kalpa(칼파)는 힌두 연대학에서 브라만교적 하루 밤낮의 기간을 가리키며, 4,320,000,000 태양 항성년(solar sidereal years), 곧 인간의 햇수에 해당하니, 세계의 존속 기간을 재며, 많은 이들에 따르면 그 소멸의 간격까지도 포함한다. *바비시야 푸라나(Bhavishya-Purana)*는 칼파가 무한히 있음을 인정하며, 다른 푸라나들은 서른 개를 헤아린다. 대(大) 칼파는 하루가 아니라 브라마(Brahma)의 한 생애를 포함한다. 베다 문헌에서 칼파는 베단가(Vedanga)(q.v.)이다. Hardy, *Manual of Buddhism, p. 1 *이하, 7 이하를 보라. *KALPA-SUTRA 항목을 보라*.

영

Kalpa designates in Hindu chronology the Brahminical period of one day and night, and corresponds to a period of 4,320,000,000 solar sidereal years, or years of mortals, measuring the duration of the world, and, according to many, including even the interval of its annihilation. The *Bhavishya- Purana *admits of an infinity of kalpas; other Puranas enumerate thirty. A great kalpa comprises not a day, but a life of Brahma. In Vedic literature, kalpa is a Vedanga (q.v.). See Hardy, *Manual of Buddhism, p. 1 *sq., 7 sq. *SEE KALPA-SUTRA*.
KALPA-SUTRA Kalpa-sutra

한

Kalpa-Sutra(칼파 수트라)는 베다 문헌에서 *베다(Vedic)* 제사에서 통상적인 의례를 다루는 산스크리트 저작들의 이름이다. *VEDA 항목을 보라*. 자이나(Jaina) 문헌에서는 *자이나교도(Jainas)*(q.v.)의 가장 거룩한 종교 저작의 이름이다. 그것은 주로 그들의 신격화된 스물네 성인, 곧 티르탕카라(Tirthankaras)의 마지막인 마하비라(Mahavira)의 전설적 역사를 서술하지만, 같은 부류의 다른 네 성인에 관한 서술도 담고 있다. 이 저작의 저자는 바드라 바후(Bhadra Bahu)였으며, 스티븐슨(Stevenson)이 상정하기로는 서기 411년에 지어졌다. 그것은 자이나교도들에게 높이 존중받는데, 그들은 우기 한가운데 자신들의 가장 거룩한 저술을 읽는 데 바치는 여드레 가운데 무려 닷새를 칼파 수트라에 할애한다. Stevenson, *The Kalpa-Sutra and Nava Tatva*(런던, 1848년)를 보라.

영

Kalpa-Sutra is, in Vedic literature, the name of those Sanscrit works which treat of the ceremonials usual at a *Vedic *sacrifice. *SEE VEDA*. In Jaina literature it is the name of the most sacred religious work of the *Jainas *(q.v.). It chiefly relates the legendary history of Mahavira, the last of their twenty-four deified saints, or Tirthankaras, but contains also an account of four other saints of the same class. The author of the work was Bhadra Bahu, and it was composed, Stevenson assumes, in the year A.D. 411. It is held in high respect by the Jainas, who, out of the eight days which, in the middle of the rains, they devote to the reading of their most sacred writings, allot no less than five to the Kalpa Sutra. See Stevenson, *The Kalpa-Sutra and Nava Tatva *(London, 1848).
KALTEISEN, HEINRICH Kalteisen, Heinrich

한

Kalteisen, Heinrich(칼타이젠, 하인리히), 15세기의 저명한 도미니쿠스회(Dominican) 수사로, 코블렌츠(Coblentz) 인근에서 태어나 빈(Vienna)과 쾰른(Cologne)에서 교육받았다. 후자의 도시에서 그는 이후 신학 교수가 되었으며, 동시에 설교하였다. 후에 그는 마인츠(Mentz)로 옮겨 가 독일의 총종교재판관(general inquisitor)이 되었다. 그는 바젤 공의회(Council of Basle)에 참석하였으며, 후스파(Hussites)에 맞선 심의에서 상당히 두드러진 역할을 하였다. 그는 보헤미아인과 논쟁한 로마 가톨릭 측의 네 박사 가운데 한 사람이었다. *후스파(HUSSITES) 항목을 보라; 바젤 공의회(BASLE, COUNCIL OF) 항목을 보라*. 1443년에 교황 에우게니우스 4세(Eugenius IV)는 그를 성궁(聖宮) 장관(Magister sacri Palatii)으로 삼았으며, 1452년에 교황 니콜라우스 5세(Nicholas V)는 그를 드론테임(Drontheim)의 대주교로 임명하였다. 그는 1465년에 죽었다. 칼타이젠의 문필 역량은 일반적으로 평범하다고 일컬어진다. 그는 많이 썼으나, 출간된 것은 거의 없다. Basnage-Canisius, *Lect. Antiq. 4:*628 이하; Quetif and Echard, *Script. Ord. Prced. *ii, 828; Schrochk, *Kirchengesch. 34:*707; Wetzer u. Welte, *Kirchen-Lex. vi, *15를 보라.

영

Kalteisen, Heinrich, a celebrated Dominican of the 15th century, was born near Coblentz, and educated at Vienna and Cologne. In the latter city he was afterwards professor of theology, preaching at the same time. Later he removed to Mentz, and became general inquisitor of Germany. He was present at the Council of Basle, and took quite a prominent part in the deliberations against the Hussites. He was one of the four doctors on the Roman Catholic side who disputed with the Bohemians. *SEE HUSSITES; SEE BASLE, COUNCIL OF*. In 1443 pope Eugenius IV made him Magister sacri Palatii, and in 1452 pope Nicholas V created him archbishop of Drontheim. He died in 1465. Kalteisen's literary abilities are generally spoken of as moderate. He wrote much, but little has. been published. See Basnage-Canisius, *Lect. Antiq. 4:*628 sq.; Quetif and Echard, *Script. Ord. Prced. *ii, 828; Schrochk, *Kirchengesch. 34:*707; Wetzer u. Welte, *Kirchen-Lex. vi, *15.
KALTHOFF, JOHANN PAUL Kalthoff, Johann Paul

한

Kalthoff, Johann Paul(칼트호프, 요한 파울) 로마 가톨릭 신학자로, 1839년 뮌스터(Munster)에서 죽었으며, *Jus Matrimonii Veterum Indorum*(본, 1829년)의 저자이다. — *Grammatik der Hebr. Sprache*(레겐스부르크, 1837년). — *Handbuch der Hebr. Alterthumer*(뮌스터, 1839년). Zuchold, *Bibl. Theol. *1:643; Farst, *Bibl. Jud. *2:167 이하; Winer, *Handbuch der theol. Lit. *1:143을 보라. (B.P.)

영

Kalthoff, Johann Paul a Roman Catholic theologian, who died at Munster in 1839, is the author of *Jus Matrimonii Veterum Indorum *(Bonn, 1829): — *Grammatik der Hebr. Sprache *(Ratisbon, 1837): — Hand*buch der Hebr. Alterthumer* (Miinster, 1839). See Zuchold, *Bibl. Theol. *1:643; Farst, *Bibl. Jud. *2:167 sq.; Winer, *Handbuch der theol. Lit. *1:143. (B.P.)
BABCOCK, SAMUEL Babcock, Samuel

한

뱁콕, 새뮤얼(Babcock, Samuel) 한 감리감독교회(Methodist Episcopal) 목사로, 감리교(Methodism) 초기에 피츠버그 연회(Pittsburgh Conference)의 경계 안에서 순회 전도(itinerancy)에 들어가, 1864년 또는 1865년 그의 죽음에 이르기까지 충성된 봉사를 하였다. 뱁콕 씨는 설교자로서 진지함과 비장함으로 특징지어졌으며, 그의 노력은 많은 광범위한 부흥(revivals)으로 복을 받았다. *연회록(Minutes of Annual Conferences)*, 1865, 28쪽을 보라.

영

Babcock, Samuel a Methodist Episcopal minister, who in the early days of Methodism entered the itinerancy withinn tlie bounds. ot the Pittsburgh Conference, and *did *valiant service until his death. ini 1864' or 1865. Mir. Babcock was characterized as a preacher by earnestness and pathos, and-his efforts were blessed with many extensive revivals. See *Minutes of Annual Conferences,* 1865, p. 28.
BABCOCK, SAMUEL B, DD Babcock, Samuel B, Dd

한

뱁콕, 새뮤얼 B, 신학박사(Babcock, Samuel B, D.D.) 매사추세츠(Massachusetts) 교구의 한 개신교 감독교회(Protestant Episcopal) 성직자로, 그의 목회 생애의 거의 전부에 걸쳐 여러 해 동안 매사추세츠 데덤(Dedham)의 세인트 폴 교구(St. Paul's Parish)의 교구목사(rector)였다. 그는 1873년 10월 25일 사망하였다. *개신교 감독교회 연감(Prot. Episc. Almanac)* 1874; 139쪽을 보라.

영

Babcock, Samuel B., D.D. a Protestant Episcopal clergyman of the Diocese of Massachusetts was rector in St. Paul's Parish, Dedham Mass., for many years, covering nearly the whole of his ministerial life. He died Oct. 25, 1873. See *Prot. Episc. Almanac. *1874; p. 139.
BABE Babe

한

갓난아이(Babe) (עוֹלֵל, *올렐(olel')*, 또는 עֹלָל*, 올랄(ola')*, 그 *까탈스러움(petulance)*에서 그렇게 불림, 시 8:2; 시 17:14, 다른 곳에서는 "아이(child)" 또는 "유아(infant)" תַּעֲלוּלִים, *타알룰림(taalulim')*, 같은 어근에서 옴, 사 3:4; 한 번은 נַעַר, *나아르(na'ar)*, 출 2:6, 보통은 *"소년(lad)";* 헬라어 βρέφος, 본래 아직 태어나지 않은 *태아(foetus)*, 눅 1:41,44, 그러나 또한 매우 어린 아이, 눅 2:12,16; 벧전 2:2; νήπιον*,* 엄밀히는 *유아(infant)* [즉 아직 말할 수 없는], 그러나 마찬가지로 아이들 일반에 대해서도 쓰임, 마 11:25; 마 21:16; 눅 10:21; 롬 2:10; 고전 3:1; 히 5:13). 이 용어는 사 3:4에서 비유적으로 사용되어, 요시야(Josiah)의 죽음으로부터 그 성읍과 성전(Temple)의 파괴에 이르기까지 유다(Judah) 왕국을 다스린 연약하고 악한 군주들의 연속을 나타낸다. 신약(New Testament)에서 이 용어는 기독교 신앙(faith)과 지식에 있어 연약한 자들, 곧 무지하고 변덕스러운 자들; 혹은 다만 갓 *거듭났을(born again)*, 위로부터 낳아진 자들로서, 그들의 본성에 적합한 그 하늘의 양식 — "말씀(word)의 순전한 젖"(고전 3:1; 히 5:13; 벧전 2:2) — 을 필요로 하는 자들을 가리킨다. *아이(CHILD)를 보라*.

영

Babe (עוֹלעֵל, *olel', *or עֹלָל*, ola', *so called from its *petulance, *Ps 8:2; Ps 17:14, elsewhere "child" or "infant תִּעֲלוּלַים, *taalulim', *from the same root, Isa 3:4; once נִעִר, *na'ar, *Ex 2:6, usually a *"lad;" *Gr. βρέφος, prop. an unborn *foetus, *Lu 1:41,44, but also a very young child, Lu 2:12,16; 1Pe 2:2; νήπιον*, *strictly an *infant *[i.e. as yet unable to talk], but likewise used of children generally, Mt 11:25; Mt 21:16; Lu 10:21; Ro 2:10; 1Co 3:1; Heb 5:13). This term is used figuratively in Isa 3:4, to represent the succession of weak and wicked princes who reigned over the kingdom of Judah from the death of Josiah to the destruction of the city and Temple. In the New Testament, the term refers to those who are weak in the Christian faith and knowledge, being ignorant and inconstant: or being but just *born again, *begotten from above, they require that heavenly nourishment which is suited to their nature — "the sincere milk of the word" (1Co 3:1; Heb 5:13; 1Pe 2:2). *SEE CHILD*.
BABEK Babek

한

바벡(Babek)은 헤지라(Hegira) 2세기 초에 일어난 무함마드교도(Mohammedans) 가운데의 한 이단 분파의 수장이었다. 그는 불경(impiety)을 공공연히 표방하였고, 당시 아시아(Asia)에 알려진 어떤 종교나 분파도 받아들이지 않았다. 그는 자비의 종교(mercy religion)의 창시자로 불렸다. 그의 행습과 가르침은 극도로 조잡하고 음란하였다.

영

Babek was the head of a heretical sect among the Mohammedans which arose in the beginning of the 'second century. of the Hegira. He made an open profession, of: impiety, and embraced no religion or sect then known in Asia. He was called the founder of the mercy religion. His practices. and teachings were gross and licentious to the last degree.
BABEL Babel

한

바벨(Ba'bel) (히브리어 *바벨(Babel')*, בָּבֶל, *혼란(confusion);* 그리고 그렇게 70인역[Sept.]은 Σύγχυσις, 창 11:9), 본래는 *바벨탑(Tower of Babel)*(창 11:9)에 적용된 이름이었으나, 후에 (히브리어에서) 그 주위에 형성되어 자라난 것으로 보이는 바벨론(Babylon) 성읍(창 10:10)으로 확장되었고, 마침내 이곳이 그 수도였던 바벨로니아(Babylonia) 지방 전체(겔 23:17, 난외주)로 확장되었다. 이 후자들에 대해서는 *바벨론을 보라; 바벨로니아를 보라*. **1. ***탑의 기원. — *창 11:1-9의 기록으로부터, 인류의 원시 조상들이 대홍수(Deluge) 때로부터 고정된 거처 없이 떠돌다가, 마침내 시날(Shinar) 땅에 정착하여 그곳에 영구한 거주지를 마련하였음이 나타난다. 그때까지 그들은 그들의 외적 처지에서 서로 다른 언어 양식의 형성을 조장하는 그러한 변천과 변화를 겪지 않고 함께 머물러 있었으므로, 한 언어를 가지고 있었다. 그러나 시날 땅에 이르러, 건축물의 건설에 적합한 재료들을 발견하고서, 그들은 벽돌을 만들고 굽기 시작하였으며, 그 지방의 일부에 풍부한 역청(bitumen)을 회반죽으로 사용하여, 성읍과 매우 높은 탑을 세웠다. 그러나 신적 개입(divine interference)이 일어났다고 전해진다. 그 결과로, 건축자들의 언어가 혼란케 되어, 그들은 더 이상 서로를 이해할 수 없게 되었다. 그리하여 그들은 "그 성읍 쌓기를 그쳤고," "온 지면에 흩어졌다." 그 이야기는 그곳이 이 방언의 혼란에서 바벨(혼란)이라는 그 이름을 얻었다고 덧붙인다. *언어들의 혼란(CONFUSION OF TONGUES)을 보라*. **2. ***그 의도. — *그 거룩한 이야기(창 11:4)는 사람들로 하여금 이 일을 도모하게 한 이유로 단순히, 그들이 정착한 광대한 평원에서 하나의 표지이자 결집점이 될 만큼 크고 높은 건물을 소유하려는 욕망을 지목하는데, 이는 그들이 흩어져 친족의 유대가 무참히 끊기고, 개인들이 위험에 빠지며, 인구가 약하고 부족하던 때에 그들의 수가 때 이르게 줄어드는 것을 막기 위함이었다. 높은 탑을 세움으로써 흩어짐을 막는다는 생각은, 여행자를 그의 여정에서 인도할 만큼 서로 다른 대상이 거의 하나도 존재하지 않으며, 그 초기에는 지금과 마찬가지로, 나침반이 그때 알려지지 않았으므로, 땅의 바다와 같았던, 바벨로니아의 넓고 평탄한 평원에 가장 주목할 만한 방식으로 적용된다. 그러한 시도는 노아(Noah)의 아들들이 처해 있던 정황과 부합하며, 그 자체로 칭찬할 만한 성질의 것이다. 그러나 어떤 야심차고 부당한 동기들이 이러한 감정들과 뒤섞여 있었다는 것은, 비록 명백히 극적인 방식으로 구상되고 진술되어 있으며(6, 7절), 어떤 역사적 실체 둘레에 다소 시적인 옷을 입고 있을 수 있으나(바우어[Bauer], *신화론[Mythol.]* 1, 223), 그 거룩한 기록에 분명히 함축되어 있다. 배교자 율리아누스(Julian)는 그 이야기를 조롱거리로 삼으려 하였으나, 그것을 다만 언어의 다양성의 기원과 인류 가족의 분산을 설명하려는 시도로만 보더라도, 그것은 숙고와 존중을 요구한다. 헤렌(Heeren)(*아시아 민족들[Asiatic Nations]*, 2, 146)의 견해는 사뭇 다르고 더 정확하다: 그는 말하기를, "원시적 국제 통상의 흔적, 최초의 정치적 결사, 그리고 안전하고 영구한 거처의 최초 건립을 한꺼번에 보존하고 있는, 그 고대성에 있어 그토록 경외할 만하거나, 문명의 역사에서 그토록 중요한 이야기는, 아마도 다른 어디에서도 발견되지 않을 것이다." 이 이야기를, 그리스인과 로마인이 인류의 원시 상태에 관하여 제시하는 부조리하거나 공상적인 그림들과 비교하는 것은, 성경 학도를 만족시키고, 창세기에 담긴 역사와 시인의 허구나 신화학자의 전승 사이에 있는 두드러진 차이를 보여 줌으로써 기독교인의 믿음을 견고케 할 것이다. (아이히호른[Eichhorn], *셈족 전승에서 유래한 언어 다양성의 기원[Diversitatis linguaram ex traditione Semitica origines]*, 괴팅겐 1788; 또한 *성경 문헌 총서[Biblioth. d. bibl. Lit.]* 3, 981 이하를 보라.) **3. ***그것에 관한 전승들*. — 이 기록의 다소간 실질적으로 정확한 판본들이 다른 민족들 가운데서 발견된다. 칼데아인(Chaldaeans) 자신들이 전하기를(아비데누스[Abydenus], 에우세비우스[Eusebius]가 인용함, *복음의 준비[Prepar. Evang.]* 1, 14; *아르메니아 연대기[Chron. Armen.]* 1, 38과 59 비교) "최초의 사람들이 자기들의 크기와 힘을 의지하여, 후에 바벨론이 서게 된 곳에서 하늘을 향해 닿는 탑을 세웠으나, 바람이 신들을 도와 그 건물을 건축자들의 머리 위로 무너뜨렸고, 그 폐허로부터 바벨론 자체가 세워졌다. 이 사건 이전에 사람들은 같은 말을 하였으나, 후에 신들의 행위로 그들의 언어가 달라지게 되었다"고 한다. 플라톤(Plato)도 *(정치가[Polit.]* 272쪽) 황금시대에 사람들과 동물들이 하나의 공통된 언어를 사용하였으나, 너무 야심차게 불멸을 갈망하다가, 형벌로서, 유피테르(Jupiter)에 의해 그들의 말이 혼란케 되었다는 전승을 보고한다. 거인족(Titans)이 신들에 맞서 벌인 전쟁 이야기의 세부에서도 성경 이야기와의 어떤 전승적 유사성이 추적될 수 있다(플리니우스[Pliny], 7:1, 11과 112; 휘기누스[Hygin.], *우화집[Fab.]* 143을 보라). 요세푸스(Josephus)는 말하기를 *(고대사[Ant.]* 1, 4, 3) "무녀(sibyl) 또한 이 성읍과 언어의 혼란을 언급하니, 그녀가 이렇게 *말한다:* '모든 사람이 한 언어였을 때, 그들 중 일부가 높은 탑을 세웠으니, 마치 그것으로 하늘에 오르려는 것 같았다; 그러나 신들이 폭풍을 보내어 그 탑을 무너뜨리고, 각 사람에게 그의 고유한 언어를 주었다; 그리고 이런 이유로 그 성읍이 바벨론이라 불리게 되었다'"(필로[Philo], *전집[Cpp.]* 1, 406 비교). 같은 저자는 *(같은 책[ib.]* 2) 이 전복과 혼란의 이유로, 님로드(Nimrod)의 영향 아래 그토록 미친 듯이 행하는 그들을 보시는 하나님의 진노를 지목하는데, 님로드는 "대담하고 악한 사람"으로서, 백성의 마음을 하나님에게서 멀어지게 하고 그들의 조상을 멸한 대홍수에 복수하기 위하여, 물이 닿을 수 없을 만큼 높은 탑을 세우도록 그들을 부추겼다. 아벤 에즈라(Aben Ezra)(*창세기* 해당 곳)는 더 개연성 있는 설명을 제시하였다. 그는 말하기를, "바벨탑을 세운 자들은 그러한 수단으로 하늘에 닿을 수 있다고 상상할 만큼 어리석지 않았다; 그들은 또 다른 대홍수를 두려워하지도 않았으니, 그들에게는 그 반대에 대한 하나님의 약속(promise)이 있었기 때문이다; 다만 그들은 공동의 거처이자 일반적 집결지가 될 한 성읍을 원하였으니, 바벨로니아의 넓고 트인 평원에서 여행자가 길을 잃지 않게 하기 위함이었다; 자기들의 편의와 이익을 위한 조치를 취하면서, 동시에 후세에 이름(a name)을 얻기 위함이었다." *님로드(NIMROD)를 보라*. **4. ***그 이후의 역사. — *"바벨탑"은 성경에서 단 한 번 언급되며(창 11:4-5), 그것도 미완성된 것으로 언급된다. 그것의 교만으로 인해 바벨론에 임할 형벌들에 대한 선지자적(prophetic) 규탄에서는 그것에 대한 언급이 나타나지 않는다. 그러므로 그 건물이 기초를 넘어서 진척되었는지는 전혀 확실치 않다. 그러나 고전 저술가들이 바벨론에 대한 그들의 묘사에서, 그들이 벨(Belus)의 신전(temple)(헤로도토스[Herod.], 아래 인용; 디오도로스 시쿨루스[Diod. Sic.] 2:9; 아리아누스[Arrian], *알렉산드로스 원정기[Exped. Alex.]* 7, 17 등) 혹은 무덤(스트라보[Strabo], 16, 738쪽)이라 부른 어떤 탑 같은 건물에 보편적으로 두드러진 자리를 부여하였으므로, 그 탑이 세월이 지나면서 완성되어 칼데아 수도의 주된 신전이 되었다고 일반적으로 추정되어 왔다. *벨(BEL)을 보라*. 분명히 이는 사실이었을 수 있으나, 그것에 유리한 추정이 있는 한편, 그것에 반하는 어떤 증거도 있다. 보샤르(Bochart)(*팔레그[Phaleg]*, 1, 9)가 기록한 한 유대 전승은 불이 하늘에서 떨어져 그 탑을 기초까지 쪼개어 갈랐다고 선언하였다; 한편 알렉산드로스 폴리히스토르(Alexander Polyhistor)(*단편[Frag.]* 10)와, 그 탑을 언급한 다른 세속 저술가들(아비데누스, *단편 5와 6*과 같이)은 그것이 바람에 무너졌다고 하였다. 그러므로 우리가 가진 그러한 권위들은 그 건물이 세워진 직후에 파괴된 것으로 묘사한다. 그러나 유대인들(Jews)이 바벨로니아로 사로잡혀 갔을 때, 특정 바벨로니아 신전들의 거대한 규모와 독특한 성격에 깊은 인상을 받아, 그들은 그 안에서 자기들 성경의 "탑"(מִגְדָּל)과 유형 및 건축 양식에서 유사한 건물들을 볼 뿐 아니라, 이런저런 신전에서 바로 그 탑 자체를 알아본다고 생각하였다. *바벨론(BABYLON)을 보라*. **5. ***그 자리를 차지한 것으로 추정되는 "벨의 탑." *— 헤로도토스는 그의 특유의 단순하지만 생생한 방식으로 그 신전을 묘사한다(i. 181). "그 성읍의 다른 구역에는 놋 문이 달린 벨 신의 신전이 있어, 내 시대까지 남아 있었으니, 사각형이며, 전체가 2스타디아였다. 그 거룩한 경내 한가운데에 깊이와 너비가 모두 1스타디온인 견고한 탑이 서 있다; 이 탑 위에 또 하나가, 그 위에 또 하나가 세워져, 여덟 개의 탑에 이른다. 그것들로의 오르막은 바깥쪽에, 모든 탑을 둘러 도는 원형으로 만들어져 있다. 절반쯤 이르면 쉬는 자리들이 있다. 마지막 탑에는 큰 신전이 있고, 그 신전 안에는 잘 갖추어진 큰 침상이 놓여 있으며, 그 곁에는 금 탁자가 서 있다; 그러나 그 안에는 어떤 상도 없으며; 그 신이 다른 모든 이보다 택하였다고 하는 한 토착 여인 외에는, 밤에 거기 머무는 자가 아무도 없으니, 그 신의 제사장(priests)인 칼데아인들이 그렇게 말한다. 또한 이 사람들은, 내가 믿지 않는 바를 주장하며 말하기를, 그 신 자신이 그 신전을 드나들며 그 침상에 눕는다고 한다. 그리고 바벨론의 그 신전에는 더 아래쪽에 또 다른 성소가 속해 있으니, 거기에는 그 신의 큰 금상이 서 있고, 그 곁에는 큰 금 탁자가 놓여 있으며, 그 받침과 보좌(throne)도 금이고, 칼데아인들이 말하는 바로는, 이것들은 금 팔백 달란트로 만들어졌다. 그 성소 밖에는 금 제단(altar)이 있고; 또 양 제물(sheep-offerings)을 드리는 또 다른 큰 제단이 있으니, 젖먹이들 외에는 금 제단 위에 제사하는 것이 허락되지 않기 때문이며; 그러나 더 큰 제단 위에서는 칼데아인들이 그 신의 축제를 거행할 때 해마다 천 달란트어치의 유향을 드린다. 그리고 그때 그 신전에는 순금 십이 규빗의 상(statue)이 있었으나; 나는 그것을 보지 못하였고, 다만 칼데아인들이 내게 말한 바를 전할 뿐이다. 다리우스 히스타스피스(Darius Hystaspis)는 이 상을 갖고자 하였으나 감히 취하지 못하였다; 그러나 그의 아들 크세르크세스(Xerxes)는 그것을 취하였고, 그 상을 옮기는 것을 금한 제사장을 죽였다. 이처럼 이 거룩한 곳은 꾸며져 있으며; 그 안에는 또한 많은 사적 봉헌물이 있다." 개인들이 드린 이 봉헌물들은, 순금의 상, 향로, 잔, 거룩한 그릇들로 이루어져, 막대한 가치의 재산을 이루었다. 꼭대기에는 세미라미스(Semiramis)가 유피테르, 유노(Juno), 레아(Rhea)의 세 금상을 두었다. 첫째 것은 높이가 40피트였고, 무게가 바벨론 달란트로 1000달란트였다. 레아의 상도 같은 무게였다: 그 여신은 양 무릎에 사자가 있고 은 뱀 둘이 있는 금 보좌에 앉아 있었다. 유노의 상은 유피테르의 것처럼 곧게 서 있었고, 무게는 800달란트였다; 그녀는 오른손으로 뱀의 머리를 움켜쥐고, 왼손에는 보석으로 장식된 홀을 들고 있었다. 두들겨 편 금 탁자가 이 세 신에게 공통되었으니, 무게는 500달란트였다. 그 탁자 위에는 10달란트짜리 술잔 둘과, 각 500달란트짜리 향로 둘과, 어마어마한 크기의 항아리 셋이 있었다. 이 우상숭배(idolatry)의 교만한 업적에 담긴 귀중한 물품과 보물의 총 가치는 육억 달러를 넘는 것으로 추산되었다. 거룩한 성경으로부터, 느부갓네살(Nebuchadnezzar)이 예루살렘(Jerusalem)을 정복하고 그 성읍 대부분을 땅에 무너뜨렸을 때, "그가 성전의 보물들과 왕궁의 보물들을 가져다가, 그것들을 모두 바벨론 벨의 신전에 두었다"(역대하 37:7)는 것이 나타난다. 솔로몬(Solomon)이 여호와(Jehovah)의 예배(service)를 위하여 만들게 한 놋 그릇들과 다른 그릇들은, 그 앗수르(Assyrian) 군주의 명령으로 부수어져, 그토록 오랫동안 벨 신전의 거대한 구역으로의 웅장한 입구를 장식한 그 유명한 놋 문들로 만들어졌다고 한다(헤카타이오스[Hecataeus], 요세푸스에게서 인용, *고대사[Ant.]* 1, 4, 3 비교). 이 화려한 건물이 사용된 용도는 앞의 진술들에서 부분적으로 수집될 수 있다. 이 용도들은 잇따른 시대들이 가져온 견해와 풍습의 변화와 함께 어느 정도 달라졌다. 그 본래의 창건자들에게 가해진 두드러진 좌절은, 그 기원에서조차 하나님께 크게 거슬리는 무언가가 그것과 결부되어 있었음을 보여 준다. 실로 그것은 언제나 신적 영광(divine glory)을 손상시키는 가운데 존재해 온 것으로 보인다. 처음에는, 아마도 그러하였듯이, 대홍수의 유일신적(monotheistic) 자손들의 과도한 야심에 봉헌되었다가, 사비안(Sabian) 종교로 넘어갔고, 그리하여 예배의 순수함에서 한 단계 떨어져, 태양과 나머지 하늘 군대의 신전이 되었으며, 마침내, 부패의 자연스러운 진행 속에서, 조잡한 우상숭배로 가라앉았고, 헤로도토스의 구절이 보여 주듯이, 이교 미신의 의식에 일반적으로 수반되는 악덕들로 더럽혀졌다. 한 가지 용도에서 그것은 의심할 바 없이 인류에게 유익하였음이 입증되었다. 바벨로니아인들은 천문학(astronomy) 연구에 몰두하였다. 이 고상한 추구는 헤로도토스가 칼데아인, 곧 벨의 제사장이라 일컫는 학식 있는 자들의 독특한 직무들 중 하나였으며; 그 신전은 천문 관측소로 그 꼭대기가 씌워졌으니, 그 높은 곳으로부터 그토록 트이고 넓은 평원 위로, 그리고 바벨로니아의 그토록 맑고 밝은 대기 가운데서 별이 빛나는 하늘을 가장 유리하게 연구할 수 있었다. 님로드에게 그 탑의 첫 기초가 돌려진다; 세미라미스가 그것을 확장하고 미화하였다(크테시아스[Ctesias], 디오도로스 시쿨루스에게서 인용, 2:7); 그러나 가장 명성 있는 상태의 벨 신전은 느부갓네살의 때에 이르러서야 완성된 것으로 보이는데, 그는 그의 많은 정복을 이룬 후에, 자기 승리를 돌린 그 우상숭배의 대상에게 이 장엄한 건물을 봉헌하였다. 그 탑 위의 관측소가 먼 옛날에 세워졌다는 것은 믿을 만한 좋은 근거가 있다. 프리도(Prideaux)는 *(연계기[Connection]*, 1, 123) 알렉산드로스(Alexander)가 바벨론의 주인이 되었을 때, 그를 그곳으로 수행한 철학자 칼리스테네스(Callisthenes)가 1900년을 거슬러 올라가는 천문 관측 기록들을 발견하였다는 사정을 언급한다. *천문학(ASTRONOMY)을 보라*. **6. ***그 현존 유적에 관한 증거. – *그토록 많은 세기가 지난 후에, 그리고 "시날 땅"에서 그토록 많은 변혁이 일어난 후에, 바벨탑을 어떤 실제 폐허와 동일시하는 일이 쉽거나, 매우 확실한 결과로 이어지리라 기대할 수는 없다. 그러나 학자들 가운데 다수의 견해는 그것을 위에서 묘사한 벨 신전과 동일한 것으로 본다; 그리고 그 현대적 위치에 관하여는, 비록 그곳이 바벨론에서 멀리 떨어져 있다는 점이 그 동일시의 큰 난점이지만, 보르시파(Borsippa)에 있는 느보(Nebo)의 큰 신전, 곧 현대의 *비르스 님루드(Bits Nimrud)*에 우세한 견해가 기울어 왔다. 기독교(Christian) 여행자들이 메소포타미아 폐허들을 처음 방문하기 시작하였을 때, 그들은 일반적으로 그들이 본 더미들 가운데 가장 높고 가장 인상적인 것이면 무엇에든 "바벨탑"이라는 이름을 붙였다. 라울프(Rawulf)는 16세기에 *펠루기아(Felugiah)*에서 "바벨탑"을 발견하였다; 피에트로 델라 발레(Pietro della Valle)는 18세기에 그것을 힐라(Hillah) 인근의 폐허 *바빌(Babil)*과 동일시하였다; 한편 금세기 초에 리치(Rich)와 케어 포터(Ker Porter)는 유대인의 관념을 되살려, 그것이 *비르스(Birs)*와 동일하다고 주장하였다. 실제로 그 탑을 벨 신전과 동일시하거나, 그것의 어떤 유적이 건축자들이 "온 땅 위에 흩어지고," "그 성읍 쌓기를 그쳤을"(창 11:8) 때 받은 제지 이후로 오래 존속하였다고 가정할 확실한 근거는 전혀 없다; 그러나 그 형태와 건축이 그러한 구조들과 두드러지게 일반적으로 유사한 점은, 그것의 명백히 큰 고대성과 연결될 때, 저항하기 어려운 동일시의 추정을 낳는다. *시날(SHINAR)을 보라*. 실로 비르스 님루드는 힐라(바벨론의 현대적 대표)에서, (반대 방향으로) 다른 어떤 폐허들(예컨대 특히 *바빌(Babil)*이라 불리는 둔덕으로, 그 인근에서 고대 바벨탑이자 벨 신전을 대표하는 명예의 유일한 다른 경쟁자)보다 훨씬 더, 만일 더 멀다 하더라도, 그리 멀리 떨어져 있지 않으며, 그것들은 의심할 바 없이 고대 성벽의 넓은 둘레 안에 포함되어 있었다; 사실 비르스 자체는, 헤로도토스가 묘사한 범위로 그려진다면, 바벨론 바깥 성벽의 선 안에 들어올 것이다. *바벨론(BABYLON)을 보라*. 그것의 피라미드형 구조 또한, 그 잇따른 층들의 수많은 축소와 함께, 여전히 폐허에서 추적될 수 있어, 그 동일시를 뒷받침한다(아래를 보라). **7. ***그것의 추정 현대 유물 "비르스 님루드"에 대한 묘사. — *이 거대한 폐허의 모습은, 넓은 사막 평원에서 그것이 돌연 솟아오르는 모습으로, 그 갈라지고 파편화되고 불에 그을린 더미와, 주위에 널린 유리질로 변한 물질 덩어리들, 그리고 그 위에 그것이 서 있는 언덕 자체가 그 신전이 세워진 재료들로 굳어지고 단단해진 모습으로, 깊이 인상적이다. 그 황량한 양상은, 여전히 바벨론의 물가에 머무르는 사로잡힌 자들의 남은 자(remnant)가 그곳에 붙인 이름, 곧 "느부갓네살의 감옥"이라는 이름을 정당화하는 것처럼 보인다; 이 명칭은 그 군주가 그의 광증(madness) 기간 동안 제사장단의 보호 아래 그곳에 갇혔던 사정에서, 혹은 이스라엘(Israel)의 왕이 느부갓네살의 예루살렘에 대한 마지막 정복 후에 그 경내에 투옥되었던 사정에서(왕하 25) 부여되었을 수 있다. 그 탑 둘레의 상당한 공간이, 광대한 뜰 혹은 구역을 이루며, 폐허로 덮여 있어, 이전 건물들의 풍부한 흔적을 제공하며, 다양한 크기의 고르지 않은 더미들을 드러내고, 부서진 벽돌, 기와, 유리질 파편 덩어리들로 덮여 있으니 — 이 모두가 옛날의 어떤 두드러진 전복을 말해 준다. 정상 위의 탑 같은 폐허는 너비 28피트의 견고한 덩어리로, 가장 아름다운 벽돌 쌓기로 건축되었다. 그것은 꼭대기에서 거의 절반까지 아래로 갈라져 있다. 그것은 사각형 구멍들의 열로 뚫려 있다. 그 기저에는 고운 벽돌 쌓기의 거대한 무정형 덩어리 여럿이 놓여 있으니, 일부는 가장 단단한 유리질 상태로 변하여, 하늘의 번개였던 것으로 보이는 불의 작용에 대한 증거를 제공한다. 그 탑의 기저는 현재 둘레가 2082피트로 측정된다. 그 이전 높이의 절반도 채 남아 있지 않다. 본래의 피라미드형에서, 세미라미스와 느부갓네살의 축조물은 이전 전복의 단계에서 시작된 것으로 보인다. 그 정상으로부터, 멀리 보이는 광경은 남쪽으로 메마른 사막 평원을; 서쪽으로 같은 자취 없는 황무지를; 북동쪽으로 매장된 폐허들의 흔적이 광대한 거리까지 보인다. 그 탑을 이루는 벽돌들은 대부분 설형 문자, 곧 바벨론 문자로 된 여러 줄의 비문이 새겨져 있다. 일부는 넉 줄, 혹은 일곱 줄에까지 이르나, 모든 벽돌의 치수는 동일하다. 바벨론의 벽돌은 두 종류로, 햇볕에 말린 것과 불에 구운 것이다. 전자는 후자보다 더 크고 더 거친 제작이다. 그 견고함은 여러 종류의 돌의 견고함과 맞먹는다. 그것들은 진흙에 잘게 썬 짚이나 부순 갈대를 섞어, 그 치밀함을 높이기 위하여 구성된다. 이것이 이스라엘 자손이 애굽의 종살이 가운데서 만든 그 종류의 벽돌이다. 굽지 않은 벽돌은 보통 건물의 내부 혹은 몸체를 이룬다. 큰 탑의 경우가 그러하며, 그것은 가마나 화덕에서 만든 더 아름다운 자재로 외장되었다. 자세한 내용은 리치의 *바벨론과 페르세폴리스 회고록(Memoir of Babylon and Persepolis)*; 케어 포터의 *페르시아 여행기(Travels in Persia)*에서 충분히 볼 수 있다; 리터(Ritter), *지리학(Erdk.)* 11, 876 이하를 비교하라. **8. ***건물의 유형과 성격. — *비르스 님루드가, 비록 바벨론에 있던(창 11:9) 바벨탑 자체는 아닐지라도, 고대 바벨로니아 신전-탑의 가장 완전한 대표로서, 다른 어떤 폐허보다도 그 건물의 개연성 있는 형태와 양식을 잘 보여 주는 것으로 받아들여질 수 있음은 인정되어야 한다. 이 건물은, 최근 그것에 대해 행해진 면밀한 조사에 의해, 일곱 개의 후퇴하는 단으로 세워진 일종의 후퇴식 피라미드였던 것으로 보인다. "충적 평원 표면보다 몇 피트 높이 솟은 생벽돌 단(platform) 위에, 구운 벽돌로 첫째 단, 곧 기단이 세워졌으니 — 각 변 272피트의 정확한 정사각형에, 수직 높이 26피트였다. 이 단 위에 둘째 단이 세워졌으니, 각 변 230피트, 마찬가지로 높이 26피트였다; 그러나 이것은 첫째 단의 정확히 한가운데에 놓이지 않고, 건물의 뒷면을 이루는 남서쪽 끝에 상당히 더 가깝게 놓였다. 다른 단들도 유사하게 배치되었으니, 셋째는 188피트, 다시 높이 26피트였다; 넷째는 각 변 146피트, 높이 15피트; 다섯째는 각 변 104피트, 넷째와 같은 높이; 여섯째는 각 변 62피트, 다시 같은 높이; 일곱째는 각 변 20피트, 다시 한 번 같은 높이였다. 일곱째 단 위에는 아마도 법궤(ark), 곧 성막(tabernacle)이 놓였던 것으로 보이며, 그것은 다시 높이 15피트였고, 일곱째 층의 꼭대기를 거의, 전부는 아니라 하더라도, 덮었음이 틀림없다. 그리하여 단에 3피트를 허용하면, 전체 본래 높이는 156피트, 혹은 단을 제외하면 153피트가 되었을 것이다. 전체는 일종의 비스듬한 피라미드를 이루었으니, 더 완만한 경사면이 북동쪽을 향하고, 더 가파른 면이 남서쪽으로 기울었다. 북동쪽 면에는 큰 입구가 있었고, 여기에 별도의 건물인 현관이 서 있었으니, 그것에서 나온 잔해가 신전 자체에서 나온 잔해와 합쳐져, 그 사이 공간을 메우고, 매우 주목할 만하게 이 방향으로 둔덕을 길게 늘인다"(롤린슨[Rawlinson]의 *헤로도토스[Herodotus]*, 2, 480-3). *비르스* 신전은, 만일 "일곱 천구의 신전(Temple of the Seven Spheres)"이라 불린 바로 그것이라면, 행성의 색깔들로 장식되어 있었으나(도면을 보라), 이는 아마도 하나의 특이점이었다. 그것의 다른 주요 특징들은 전부는 아닐지라도 대부분의 바벨로니아 신전-탑에 공통되었던 것으로 보인다. 단의 특징은 매우 원시적 시대(주전 2230년)에 속하는 와르카(Warka)와 무게이르(Mugheir)의 신전들에서 발견된다(로프터스[Loftus]의 *칼데아[Chaldcea]*, 129쪽과 168쪽); 네 모서리가 네 기본 방위를 향하도록 한 배치도 마찬가지로 그 고대 구조들에 공통되며; 한편 정사각형 형태는 보편적이다. 다른 한편으로, 그토록 많은 수의 단이 공통되었는지는 의심스러울 수 있다. 무게이르와 와르카 신전은 둘, 그리고 아마도 결코 셋, 많아야 넷 이상의 단을 가지지 않았다. 바벨론의 큰 벨 신전은 (만일 바빌이라면) 단 하나의 단만을 보여 준다; 비록 최선의 권위들에 따르면, 그것도 일종의 피라미드였으나(헤로도토스, 스트라보). 비르스의 높이는 153.5피트, 바빌의 높이는 140(?), 와르카 신전의 높이는 100, 무게이르 신전의 높이는 50피트이다. 벨의 무덤이 1스타데(높이 606피트)였다는 스트라보의 진술은 그리하여 심한 과장으로 보일 것이다. 아마도 어떤 바벨로니아 탑도, 본래 높이가 480피트였던 대피라미드(Great Pyramid)와 맞먹은 적이 없었을 것이다. *피라미드(PYRAMIDS)를 보라*. **9. ***그것의 재료와 건축 방식. *— 이 점들에 관하여는 비르스보다 와르카와 무게이르 건물들에서 더 많은 빛을 얻을 수 있다. 비르스는 느부갓네살에 의해 위에서 아래까지 다시 세워졌고, 최성기 바벨론에서 우세하였던 건축 방식을 보여 준다; 와르카와 무게이르의 신전들은 어느 정도 그 원시적 상태로 남아 있으며, 위층들만이 개조되었다. 와르카 신전은 전적으로 햇볕에 말린 벽돌로 구성되어 있으며, 그것들은 다양한 모양과 크기이다; 사용된 회반죽은 진흙이며; 갈대가 그 건축에 대량으로 쓰인다. 그것은 가장 원시적 유형의 건물이며, 우리가 성경으로부터 그 탑의 연대에 통용되었음을 인지하는 것보다 더 조잡한 기예 양식을 보여 준다. 구운 벽돌이 그 탑의 구성에 쓰였다(창 11:3); 그리고 비록 회반죽으로 쓰인 *케마르(chemar)*(חֵמָר "진흙")가 무엇이었을지는 다소 의심스러울 수 있으나(프레넬[Fresnel], *아시아 학보[Journ. Asiatique]* 1853년 6월호, 9쪽을 보라), 전체적으로, 역청(bitumen)(바벨로니아에 풍부한)이 의도된 물질일 가능성이 가장 높다. *역청(BITUMEN)을 보라*. 그런데 무게이르 신전의 더 낮은 기단은 이 결합을 단연 원시적 형태로 보여 준다. 구운 벽돌들은 작은 크기이고 열등한 품질이다; 그것들은 역청에 깔려 있다; 그리고 그것들은 햇볕에 말린 벽돌 덩어리를 외장하여, 그 바깥에 두께 10피트의 견고한 벽을 이룬다. 그 건물에는 갈대가 쓰이지 않는다. 글이 그 위에 나타나나, 고풍의 형태이다. 추정 연대는 주전 2300년으로, 바벨 건축에 흔히 부여되는 시대보다 약간만 늦다. 아마도 그 두 건물의 건립은 매우 긴 간격으로 떨어져 있지는 않았을 것이나, 둘 중에서 그 탑이 더 이른 것이었다고 가정하는 것이 합당하다. 만일 우리가 그 연대를, 아마도 우리가 그럴 자격이 있듯이, 에벨(Eber)의 아들이자 르우(Reu)의 아버지인 벨렉(Peleg)의 때로 표시한다면(창 10:25를 보라), 우리는 아마도 그것을 주전 2400년경에 둘 수 있을 것이다. *민족들의 분산(DISPERSION OF NATIONS)을 보라*. **10. ***이 형태의 이점. — *바벨탑이나 다른 어떤 바벨로니아 신전-탑을 세운 자들의 마음에 "하늘에 오른다"는 어떤 실제 관념이 있었다고 가정할 필요는 없다. 창세기(창 11:4)에서 사용된 표현은 큰 높이에 대한 단순한 과장법이며(신 1:28; 단 4:11 등을 비교하라), 문자적으로 받아들여서는 안 된다. 군사적 방어가 아마도 그러한 건물들의 초기 주된 목적이었을 것이나; 이에 대한 바람과 더불어 다른 부차적 동기들이 결합되어 있었을 수 있으며, 그것들은 그러한 방어가 달리 제공된 후에도 남아 있었다. 디오도로스는 벨 신전의 큰 탑이 칼데아인들에 의해 관측소로 사용되었다고 진술하며(2, 9), 바벨로니아 신전들의 모서리가 네 기본 방위를 향하도록 한 면밀한 배치는 그 자연스러운 결과일 것이며, 이 용도의 실재성에 대한 강한 확증으로 간주될 수 있다. 프레넬 씨는 최근 그것들이 또한 여름철에 수석 제사장들의 잠자리로 사용되었다고 추측하였다(*아시아 학보[Journ. Asiatique]*, 1853년 6월, 529-31쪽). 위쪽 공기는 더 서늘하고, 아래에 우글거리는 곤충들, 특히 모기들로부터 자유롭다; 그리고 헤로도토스가 벨 탑 꼭대기의 방에 대해 주는 묘사(1, 181)는 이 기발한 견해를 확증하는 데 크게 기여한다. **11. ***다른 피라미드형 신전들로부터의 확증. *테일러(Taylor) 씨는 *(칼메[Calmet]의 사전[Dict.]에 대한 단편[Fragments])* 지금도 현존하는 여러 유사한 구조들의 도해를 제시하였는데, 그중 둘을 우리가 옮긴다. 첫째 것은, 여러 계단 혹은 단으로 솟아오른 것으로, 동인도(East Indies)의 탄조르(Tanjore)에 있으며; 바벨탑에 대한 정당한 관념을 준다고 추정된다. 그것은 실로 전적으로 돌로 건축되었으니, 이 점에서 그것은 돌이 없는 나라에 위치하여 부득이 벽돌로 건축된 그 더 고대의 건물과 다르다. 이 피라미드의 꼭대기에는 예배당(chapel) 혹은 신전이 있어, 인도(India)에서 이 종류의 거룩한 건물들의 일반적 성질의 한 표본을 제공한다. 이 놀라운 구조들은 보통 정결례(ablution)의 편의를 위하여 큰 강가에 혹은 그 근처에 세워진다. 그것들을 둘러싼 뜰에서는 아래 시내에서 목욕한 후에 해 뜰 무렵 헤아릴 수 없는 무리가 모인다. 그 사원(pagoda)의 문은 한결같이 동쪽을 향한다. 내부 방은 보통 문에서만 빛을 받는다. 꼭대기의 예배당을 방문하기 위한 *외부* 통로가 주목할 만하다. 다음 것은 아메리카(America)에서 멕시코인들(Mexicans)이 세운 고대 피라미드이다; 그것은 형태에서 앞의 것과 일치하며, 바깥쪽에 한 면을 따라 위층으로 이어지는 계단의 오르막이 있어, 그 정상의 예배당들로 나아간다. 이 오르막은 그 예배당들이 때때로 사용되었음을 함축하며, 그것이 한 면만을 차지하므로, 의심할 바 없이 그 목적을 위한 가장 짧은 길을 표시한다. **12. ***문헌. — *키르허(Kircher), *바벨탑(Turris Babel)*(암스테르담 1778); 첸트그라비우스(Zentgravius), *바벨탑에 관하여(De turri Babel)*(비텐베르크 1774); 호이노비우스(Hoynovius), *바벨로니아 탑에 관하여(De turri Babylonica)*(레기오몬타눔 1694); 콜룸부스(Colombus), *바벨탑의 원인에 관하여(De causis tur. Bab.)*(레기오몬타눔 1675); 키릴루스 알렉산드리누스(Cyrill. Alex.), *탑에 관하여(De Turri)*(그의 *전집[Opp.]* 1, 44); 하이데거(Heidegger), *바벨탑에 관하여(De Turri Babel)*(그의 *족장사[Hist. Patriarch.]* 1); 소랭(Saurin), *바벨탑(Tour de Babel)*(그의 *강론[Disc.]* 1, 135; 및 *논고[Dissert.]* 75쪽); 칼메(Calmet), *바벨탑(Le Tour de Babel)*(그의 *주석[Commentaire]*, 1, 1부, 논고 34); 들레이니(Delany), *바벨 건축에 관하여(Of the Building of Babel)*(그의 *계시 검토[Rev. Examined]*, 2, 79); 베링턴(Berington), *바벨탑(The Tower of Babel)*(그의 *논고집[Dissertations]*, 407쪽); 드루(Drew), *바벨(Babel)*(그의 *성경 연구[Script. Studies]*, 39쪽); 데일링(Deyling), *바벨의 기원에 관하여(De ortu Babelis)*(그의 *관찰[Observat.]* 3, 24); 디트리히(Dietric), *바벨로니아 탑(Turris Babylonica)*(그의 *고대[Antiq.]* 116쪽); 페리조니우스(Perizonii), *바벨론 기원론(Origg. Babylon.)* 9장; 헤첼(Hezel), *바벨론 성읍과 탑 건축에 관하여(Ueb. d. Babyl. Stadt-u. Thurmbau)*(힐트부르크하우젠 1774); 익명, *어떤 난해한 구절들에 관한 논고(Tractatus de locis quibusd. difcil.)*(프랑크푸르트 1839); 쿠르츠(Kurtz), *구약 언약의 역사(Hist. of the Old Covenant)*, § 29.

영

Ba'bel (Heb. *Babel', *בָּבֶל, *confusion; *and so the Sept. Σύγχυσις, Ge 11:9), originally the name applied to the *Tower of Babel *(Ge 11:9), but afterward extended (in the Heb.) to the city of Babylon (Ge 10:10), which appears to have grown up around it, and finally to the whole province of Babylonia (Eze 23:17, margin), of which this was the capital. For these latter, *SEE BABYLON; SEE BABYLONIA*. **1. ***Origin of the Tower. — *From the account in Ge 11:1-9, it appears that the primitive fathers of mankind having, from the time of the Deluge, wandered without fixed abode, settled at length in the land of Shinar, where they took up a permanent residence. As yet they had remained together without experiencing those vicissitudes and changes in their outward lot which encourage the formation of different modes of speech, and were therefore of one language. Arrived, however, in the land of Shinar, and finding materials suitable for the construction of edifices, they proceeded to make and burn bricks, and using the bitumen, in which parts of the country abound, for cement, they built a city and a tower of great elevation. A divine interference, however, is related to have taken place. In consequence, the language of the builders was confounded, so that they were no longer able to understand each other. They therefore "left off to build the city," and were scattered "abroad upon the face of all the earth." The narrative adds that the place took its name of Babel (confusion) from this confusion of dialect. *SEE CONFUSION OF TONGUES*. **2. ***Its Design. — *The sacred narrative (Ge 11:4) assigns as the reason which prompted men to the undertaking simply a desire to possess a building so large and high as might be a mark and rallying-point in the vast plains where they had settled, in order to prevent their being scattered abroad, and thus the ties of kindred be rudely sundered, individuals be involved in peril, and their numbers be prematurely thinned at a time when population was weak and insufficient. The idea of preventing their being scattered abroad by building a lofty tower is applicable in the most remarkable manner to the wide and level plains of Babylonia, where scarcely one object exists different from another to guide the traveler in his journeying, and which, in those early days, as at present, were a sea of land, the compass being then unknown. Such an attempt agrees with the circumstances in which the sons of Noah were placed, and is in itself of a 'commendable nature. But that some ambitious and unworthy motives were blended with these feelings is clearly implied in the sacred record, which, however, is evidently conceived and set forth in a dramatic manner (ver. 6, 7), and may wear around a historical substance somewhat of a poetical dress (Bauer, *Mythol. *1, 223). The apostate Julian has attempted to turn the narrative into ridicule; but even if viewed only as an attempt to account for the origin of diversity of languages, and of the dispersion of the human family, it challenges consideration and respect. The opinion of Heeren (*Asiatic Nations, *2, 146) is far different and more correct: "There is," says he, "perhaps nowhere else to be found a narrative so venerable for its antiquity, or so important in the history of civilization, in which we have at once preserved the traces of primaeval international commerce, the first political associations, and the first erection of secure and permanent dwellings." A comparison of this narrative with the absurd or visionary pictures which the Greeks and Romans give of the primitive condition of mankind, will gratify the student of the Bible and confirm the faith of the Christian by showing the marked difference there is between the history contained in Genesis and the fictions of the poet, or the traditions of the mythologist. (See Eichhorn, *Diversitatis linguaram ex traditione Semitica origines, *Goett. 1788; also in the *Biblioth. d. bibl. Lit. 3, *981 sq.) **3. ***Traditions concerning it*. — Versions more or less substantially correct of this account are found among other nations. The Chaldaeans themselves relate (Abydenus, quoted by Eusebius, *Prepar. Evang. *1, 14 comp. *Chron. Armen. *1, 38 and 59) that "the first men, relying on their size and strength, raised a tower reaching toward heaven in the place where Babylon afterward stood, but that the winds, assisting the gods, brought the building down on the heads of the builders, out of the ruins of which Babylon itself was built. Before this event men had spoken the same tongue, but afterward, by the act of the gods, they were made to differ in their speech." Plato also reports *(Polit. *p. 272) a tradition that in the Golden Age men and animals made use of one common language, but, too ambitiously aspiring to immortality, were, as a punishment, confounded in their speech by Jupiter. In the details of the story of the war of the Titans against the gods may also be traced some traditionary resemblance to the narrative of the Bible (see Pliny, 7:1, 11 and 112; Hygin. *Fab. *143). "The sibyl," says Josephus *(Ant. *1, 4, 3), "also makes mention of this town, and of the confusion of language, when she *says *thus: 'When all men were of one language, some of them built a high tower, as if they would thereby ascend up to heaven; but the gods sent storms of wind and overthrew the tower, and gave every one his peculiar language; and for this reason it was that the city was called Babylon'" (comp. Philo, *Cpp. *1, 406). The. same writer *(ib. *2) assigns as the reason of this overthrow and confusion the displeasure of God at seeing them act so madly under the influence of Nimrod, "a bold bad man," who, in order to alienate the minds of the people from God, and to take revenge for the Deluge which had destroyed their forefathers, induced them to build a tower too high for the waters to be able to reach. Aben Ezra (in loc. *Gen.) *has given a more probable explanation. "Those," he says; "who built the Tower of Babel were not so insensate as to imagine they could by any such means reach to heaven; nor did they fear another Deluge, since they had the promise of God to the contrary; but they wished for a city which should be a common residence and a general rendezvous, serving in the wide and open plains of Babylonia to prevent the traveler from losing his way; in order that while they took measures for their own convenience and advantage, they might also gain a name with future ages." *SEE NIMROD*. **4. ***Its subsequent History. — *The "Tower of Babel" is only mentioned once in Scripture (Ge 11:4-5), and then as incomplete. No reference to it appears in the prophetic denunciations of the punishments which were to fall on Babylon for her pride. It is therefore quite uncertain whether the building ever advanced beyond its foundations. As, however, the classical writers universally, in their descriptions of Babylon, gave a prominent place to a certain tower-like building, which they called the temple (Herod. *ut inf.; *Diod. Sic. 2:9; Arrian, *Exped. Alex. *7, 17, etc.), or the tomb (Strabo, 16, p. 738) of Belus, it has generally been supposed that the tower was in course of time finished, and became the principal temple of the Chaldaean metropolis. *SEE BEL*. Certainly this may have been the case; but, while there is presumption in favor of it, there is some evidence against it. A Jewish tradition, recorded by Bochart *(Phaleg, *1, 9), declared that fire fell from heaven, and split the tower through to its foundation; while Alexander Polyhistor *(Frag. *10), and the other profane writers who noticed the tower (as Abydenus, *Frs. 5 *'and 6), said that it had been blown down by the winds. Such authorities, therefore, as we possess, represent the building as destroyed soon after its erection. When the Jews, however, were carried captive into Babylonia, struck with the vast magnitude and peculiar character of certain of the Babylonian temples, they imagined that they saw in them not merely buildings similar in type and mode of construction to the "tower" (מִכדָּל) of their scriptures, but in this or that temple they thought to recognize the very tower itself. *SEE BABYLON*. **5. ***The "Tower of Belus," presumed to occupy its site. *— Herodotus describes the temple in his own simple but graphic manner (i. 181). "In the other division of the city is the temple of the god Belus, with brazen gates, remaining till my own time, quadrangular, and in all of two stadia. In the middle of the sacred enclosure there stands a solid tower of a stadium both in depth and width; upon this tower another is raised, and another upon that, to the number of eight towers. An ascent to them has been made on the outside, in a circle extending round all the towers. When you reach about half way you find resting-places. In the last tower is a large temple, and in the temple lies a large bed well furnished, and near it stands a golden' table; but there is no image within; nor does any one remain there by night, only a native female, one whom the god has chosen in preference to all others, as say the Chaldseans who are priests of that god. And these persons also say, asserting what I do not believe, that the god himself frequents the temple and reposes on the couch. And there belongs to the temple in Babylon another shrine lower down, where there stands a large golden image of the god, and near it is placed a large golden table, and the pedestal and throne are gold, and, as the Chaldaeans say, these things were made for eight hundred talents of gold. And out of the shrine is a golden altar; and there is another great altar where sheep-offerings are sacrificed, for it is not permitted to sacrifice upon the golden altar, except sucklings only; but upon the greater altar the Chaldaeans offer every year a thousand talents' worth of frankincense at the time when they celebrate the festival of the god. And there was at that time in the temple a statue of twelve cubits of solid gold; but I did not see it, and relate merely what was told me by the Chaldaeans. Darius Hystaspis wished to have this statue, but did not dare to take it; but Xerxes, his son, took it, and slew the priest who forbade him to move the statue. Thus is this sacred place adorned; and there are also in it many private offerings." These offerings, made by individuals, consisting of statues, censers, cups, and sacred vessels of massive gold, constituted a property of immense value. On the top Semiramis placed three golden statues of Jupiter, Juno, and Rhea. The first was 40 feet high, and weighed 1000 Babylonish talents. The statue of Rhea was of the same weight: the goddess was seated on a golden throne with lions at each knee, and two serpents of silver. The statue of Juno was erect like that: of Jupiter, weighing 800 talents; she grasped a serpent by the head with her right hand, and held in her left a scepter enriched with gems. A table of beaten gold was common to these three divinities, weighing 500 talents. On the table were two goblets of 10 talents, and two censers of 500 talents each, and three vases of prodigious magnitude. The total value of the precious articles and treasures contained in this proud achievement of idolatry has been computed to exceed six hundred millions of dollars. From the Holy Scriptures it appears that when Nebuchadnezzar conquered Jerusalem and levelled most of the city with the ground, "he brought away the treasures of the temple, and the treasures of the king's house, and put them all into the temple of Bel at Babylon" (2 Chronicles 37:7). The brazen and other vessels which Solomon had caused to be made for the service of Jehovah are said to have been broken up by order of the Assyrian monarch, and formed into the famous gates of brass which so long adorned the superb entrances into the great area of the temple of Belus (comp. Hecataeus ap. Joseph. *Ant. *1, 4, 3). The purposes to which this splendid edifice was appropriated may be partly gathered from the preceding statements. These purposes varied in some degree with the changes in opinions and manners which successive ages brought. The signal disappointment inflicted on its original founders show that even in its origin there was connected with it something greatly displeasing to God. It seems, indeed, always to have existed in derogation of the divine glory. Consecrated at the first, as it probably was, to the immoderate ambition of the monotheistic children of the Deluge, it passed to the Sabian religion, and thus, falling one degree from purity of worship, became a temple of the sun and the rest of the host of heaven, till, in the natural progress of corruption, it sank into gross idolatry, and, as the passage from Herodotus shows, was polluted by the vices which generally accompanied the observances of heathen superstition. In one purpose it undoubtedly proved of service to mankind. The Babylonians were given to the study of astronomy. This ennobling pursuit was one of the peculiar functions of the learned men denominated by Herodotus Chaldaeans, the priests of Belus; and the temple was crowned by an astronomical observatory, from the elevation of which the starry heavens could be most advantageously studied over plains so open and wide, and in an atmosphere so clear and bright as those of Babylonia. To Nimrod the first foundations of the tower are ascribed; Semiramis enlarged and beautified it (Ctesias ap. Diod. Sic. 2:7); but it appears that the temple of Bel, in its most renowned state, was not completed till the time of Nebuchadnezzar, who, after the accomplishment of his many conquests, consecrated this superb edifice to the idolatrous object to whom he ascribed his victories. That the observatory on the tower was erected in remote times there is good reason to believe. Prideaux mentions *(Connection, *1, 123) the circumstance that when Alexander made himself master of Babylon, Callisthenes, the philosopher, who attended him thither, found astronomical observations ascending upward 1900 years. *SEE ASTRONOMY*. **6. ***Evidence as to its present Remains. – *After the lapse of so many centuries, and the occurrence in "the land of Shinar" of so many revolutions, it is not to be expected that the identification of the Tower of Babel with any actual ruin should be easy, or lead to any very certain result. The majority of opinions, however, among the learned, make it the same as the above-described temple of Belus; and as to its modern locality, the predominant opinion has been in favor of the great temple of Nebo at Borsippa, the modern *Bits Nimrud, *although the distance of that place from Babylon is a great difficulty in the way of the identification. When Christian travelers first began to visit the Mesopotamian ruins, they generally attached the name of "the Tower of Babel" to whatever mass, among those beheld by them, was the loftiest and most imposing. Rawulf, in the 16th century, found the "Tower of Babel" at *Felugiah; *Pietro della Valle, in the 18th, identified it with the ruin *Babil *near Hillah; while early in the present century Rich and Ker Porter revived the Jewish notion, and argued for its identity with the *Birs. *There are, in reality, no positive grounds either for identifying the tower with the temple of Belus, or for supposing that any remains of it long survived the check which the builders received when they were "scattered abroad upon the face of the earth," and "left off to build the city" (Ge 11:8); yet the striking general similarity of its form and construction to those structures, taken in connection with its evidently great antiquity, create a presumption in favor of the identification that it is difficult to resist. *SEE SHINAR*. Nor, indeed, does the Birs Nimrud lie much, if any, farther distant from Hillah (the modern representative of Babylon) than do (in an opposite direction) some other ruins (e.g. especially the mound called *Babil, *the only other rival to the honor of representing the ancient Tower of Babel and temple of Belus in the vicinity), which were yet undoubtedly included within the ample circuit of the ancient walls; in fact, the Birs itself will fall within the line of the outer walls of Babylon, if laid down of the extent de, scribed by Herodotus. *SEE BABYLON*. Its pyramidal structure, also, with the numerous contractions of its successive stages, still traceable in the ruins, favors the identification (see below). **7. ***Description of "Birs Nimrud," its supposed modern Relic. — *The appearance of this massive ruin is deeply impressive, rising suddenly as it does out of a wide desert plain, with its rent, fragmentary, and fireblasted pile, masses of vitrified matter lying around, and the whole hill itself on which it stands caked and hardened out of the materials with which the temple had been built. Its dreary aspect seems to justify the name which the remnant of the captivity, still abiding among the waters of Babylon, give to the place, namely, "Nebuchadnezzar's Prison;" an appellation which may have been assigned from the circumstance of that monarch's being confined there, under the care of the priesthood, during the period of his madness, or from the King of Israel's having been incarcerated within its precincts by Nebuchadnezzar after his last conquest of Jerusalem (2 Kings 25). A very considerable space round the tower, forming a vast court or area, is covered with ruins, affording abundant vestiges of former buildings, exhibiting uneven heaps of various sizes, covered with masses of broken brick, tiles, and vitrified fragments — all bespeaking some signal overthrow in former days. The towerlike ruin on the summit is a solid mass 28 feet broad, constructed of the most beautiful brick masonry. It is rent from the top nearly half way to the bottom. It is perforated in ranges of square openings. At its base lie several immense unshapen masses of fine brickwork, some changed to a state of the hardest vitrification, affording evidence of the action of fire which seems to have been the lightning of heaven. The base of the tower at present measures 2082 feet in circumference. Hardly half of its former altitude remains. Of the original pyramidal form, the erections of Semiramis and Nebuchadnezzar appear to have begun at the stage of the former overthrow. From its summit, the: view in the distance presents to the south an and desert plain; to the west the same trackless waste; toward the north-east marks of buried ruins are visible to a vast distance. The bricks which compose the tower are mostly stamped with several lines of inscription, in the cuneiform or Babylonian character. Some extend to four, or even seven lines, but the dimensions of all are the same. The bricks of Babylon are of two kinds, sun-dried and fire-burnt. The former are larger and of a coarser make than the latter. Their solidity is equal to that of many kinds of stone. They are composed of clay mixed with chopped straw or broken reeds, in order to increase their compactness. This is the sort of brick which the children of Israel made while in Egyptian bondage. The unburnt bricks commonly form the interior or mass of a building. This is the case with the great tower, while it was faced with the more beautiful fabric made in the furnace or kiln. See full particulars in Rich's *Memoir of Babylon and Persepolis; *Ker Porter's *Travels in Persia; *comp. Ritter, *Erdk. *11, 876 sq. **8. ***Type and Character of the Building. — *It must be allowed that the Birs Nimrud, though it may not be the Tower of Babel itself, which was at Babylon (Ge 11:9), yet, as the most perfect representative of an ancient Babylonian temple-tower, may well be taken to show, better than any other ruin, the probable shape and style of the edifice. This building appears, by the careful examinations recently made of it, to have been a kind of retreating pyramid built in seven receding stages. "Upon a platform of crude brick, raised a few feet above the level of the alluvial plain, was built of burnt brick the first or basement stage-an exact square, 272 feet each way, and 26 feet in perpendicular height. Upon this stage was erected a' second, 230 feet each way, and likewise 26 feet high; which, however, was not placed exactly in the middle of the first, but considerably nearer to the south-western end, which constituted the back of the building. The other stages were arranged similarly, the third being, 188 feet, and again 26 feet high; the fourth 146 feet: square, and 15 feet high; the fifth 104 feet square, and the same height as the fourth; the sixth 62 feet square, and again the same height; and the seventh 20 feet square, and once more the same height. On the seventh stage there was probably placed the 'ark, or tabernacle, which seems to have been again 15 feet high, and must have nearly, if not entirely, covered the top of the seventh story. The entire original height, allowing three feet for the platform, would thus have been 156 feet, or, without the platform, 153 feet. The whole formed a sort of oblique pyramid, the gentler slope facing the N.E., and the steeper inclining to the S.W. On the N.E. side was the grand entrance, and here stood the vestibule, a separate building, the debris from which, having joined those from the temple itself, fill up the intermediate space, and very remarkably prolong the mound in this direction" (Rawlinson's *Herodotus, *2, 480-3). The *Birs *temple, if the same called the "Temple of the Seven Spheres," was ornamented with the planetary colors (see the plan), but this was most likely a peculiarity The other chief features of it seem to have been common to most, if not all of the Babylonian temple-towers. The feature of stages is found in the temples at Warka and Mugheir (Loftus's *Chaldcea,* p. 129 and 168), which belong to very primitive times (B.C. 2230); that of the emplacement, so that the four angles face the four cardinal points, is likewise common to those ancient structures; while the square form is universal. On the other hand, it may be doubted whether so large a number of stages was common. The Mugheir and Warka temples have no more than two, and probably never had more than three, or at most four stages. The great temple of Belus at Babylon (if Babil) shows only one stage; though, according to the best authorities, it too was a sort of pyramid (Herod., Strab.). The height of the Birs is 153.5 feet, that of Babil 140 (?), that of the Warka temple 100, that of the temple at Mugheir 50 feet. Strabo's statement that the tomb of Belus was a stade (606 feet in height) would thus seem to be a gross exaggeration. Probably no Babylonian tower ever equaled the Great Pyramid, the original height of which was 480 feet. *SEE PYRAMIDS*. **9. ***Its Materials and Manner of Construction. *— On these points more light is to be obtained from the Warka and Mugheir buildings than from the Birs. The Birs was rebuilt from top to bottom by Nebuchadnezzar, and shows the mode of construction prevalent in Babylon at the best period; the temples at Warka and Mugheir remain to a certain extent in their primitive condition, the upper stories alone having been renovated. The Warka temple is composed entirely of sun-dried bricks, which are of various shapes and sizes; the cement used is mud; and reeds are largely employed in the construction. It is a building of the most primitive type, and exhibits a ruder style of art than that which we perceive from Scripture to have obtained at the date of the tower. Burnt bricks were employed in the composition of the tower (Ge 11:3); and though perhaps it is somewhat doubtful what the *chemar *(חֵמָר "slime") used for mortar may have been (see Fresnel in *Journ. Asiatique *for June, 1853, p. 9), yet, on the whole, it is most probable that bitumen (which abounds in Babylonia) is the substance intended. *SEE BITUMEN*. Now the lower basement of the Mugheir temple exhibits this combination in a decidedly primitive form. The burnt bricks are of small size and of an inferior quality; they are laid in bitumen; and they face a mass of sun-dried brick, forming a solid wall outside it ten feet in thickness. No reeds are used in the building. Writing appears on it, but of an antique cast. The supposed date is B.C. 2300, but little later than the era commonly assigned to the building of Babel. Probably the erection of the two buildings was not separated by a very long interval, though it is reasonable to suppose that of the two the tower was the earlier. If we mark its date, as perhaps we are entitled to do, by the time of Peleg, the son of Eber, and father of Reu (see Ge 10:25), we may perhaps place it about B.C. 2400. *SEE DISPERSION OF NATIONS*. **10. ***Advantages of this form. — *It is not necessary to suppose that any real idea of "scaling heaven" was present to the minds of those who raised either the Tower of Babel, or any other of the Babylonian temple-towers. The expression used in Genesis (Ge 11:4) is a mere hyperbole for great height (comp. De 1:28; Da 4:11, etc.), and should not be taken literally. Military defense was probably the primary object of such edifices in early times; but with the wish for this may have been combined further secondary motives, which remained when such defense was otherwise provided for. Diodorus states that the great tower of the temple of Belus was used by the Chaldaeans as an observatory (2, 9), and the careful emplacement of the Babylonian temples with the angles facing the four cardinal points would be a natural consequence, and may be regarded as a strong confirmation of the reality of this application. M. Fresnel has recently conjectured that they were also used as sleeping-places for the chief priests in the summer time *(Journ. Asiatique, *June, 1853, p. 529-31). The upper air is cooler, and is free from the insects, especially mosquitoes, which abound below; and the description which Herodotus gives of the chamber at the top of the Belus tower (1, 181) goes far to confirm this Ingenious view. **11. ***Confirmation from other Pyramidal Temples. *Mr. Taylor *(Fragments *to Calmet's *Dict.) *has given views of several similar structures now extant, of which we copy two. The first, rising in several steps or stages, is at Tanjore, in the East Indies; and affords, it is presumed, a just idea of the Tower of Babel. It is, indeed, wholly constructed of stone, in which it differs from that more ancient edifice, which, being situated in a country destitute of stone, was, of necessity, constructed of brick. On the top of this pyramid is a chapel or temple, affording a specimen of the general nature of this kind of sacred edifices in India. These amazing structures are commonly erected on or near the banks of great rivers, for the advantage of ablution. In the courts that surround them innumerable multitudes assemble at the rising of the sun, after having bathed in the stream below. The gate of the pagoda uniformly fronts the east. The internal chamber commonly receives light only from the door. An *external *pathway, for the purpose of visiting the chapel at the top, merits observation. The next is an ancient pyramid built by the Mexicans in America; it agrees in figure with the former, and has on the outside an ascent of stairs leading up one side to the upper story, proceeding to the chapels on its summit. This ascent implies that the chapels were used from time to time, and no doubt it marks the shortest track for that purpose, as it occupies one side only. **12. ***Literature. — *Kircher*, Turris Babel *(Amst. 1778); Zentgravius, *De turri Babel *(Vitemb. 1774); Hoynovius, *De turri Babylonica *(Regiom. 1694); Colombus, *De causis tur. Bab. *(Regiom. 1675); Cyrill. Alex. *De Turri *(in his *Opp. *1, 44); Heidegger, *De Turri Babel *(in his *Hist. Patriarch. *1); Saurin, *Tour de Babel *(in his *Disc. *1, 135; and *Dissert. *p. 75); Calmet, *Le Tour de Babel *(in his *Commentaire, *1, pt. 1, diss. 34); Delany, *Of the Building of Babel *(in his *Rev. Examined, *2, 79); Berington, *The Tower of Babel *(in his *Dissertations, *p. 407); Drew, *Babel *(in his *Script. Studies, p. *39); Deyling, *De ortu Babelis *(in his *Observat. 3, *24); Dietric, *Turris Babylonica *(in his *Antiq. *p. 116); Perizonii *Origg. Babylon. c. *9; Hezel, *Ueb. d. Babyl. Stadt-u. Thurmbau *(Hildb. 1774); anonymous, *Tractatus de locis quibusd. difcil. *(Frcf. 1839); Kurtz, *Hist. of the Old Covenant, *§ 29.
BABEL (2) Babel (2)

한

바벨(Babel) (2) 바룩의 책(book of Baruch), 곧 그노시스파(Gnostic) 유스티누스(Justin)에서, 바벨은 엘로힘(Elohim)과 에뎀(Edem) 사이에서 태어난 열두 모성 천사(maternal angels) 중 첫째의 이름이다(히폴리투스[Hippolytus], *이단 논박[Haer.]* 26:151). 그녀는 아프로디테(Aphrodite)와 동일시되며, 엘로힘이 에뎀을 버린 것에 대한 복수로 사람들 가운데 간음과 유기를 일으키도록 그녀의 어머니에게서 명령받는다. 헤르쿨레스(Hercules)가 엘로힘에 의해 그 모성 천사들을 제압하도록 파송되었을 때, 이제 옴팔레(Orphale)와 동일시되는 바벨이 그를 홀려 약화시킨다. 그녀는 어쩌면 여러 셈족(Shemitic) 민족들의 *바알티(Baalti)*, 곧 여성 바알(Baal)일 수도 있으나; 전체적으로는 바벨을 *바르벨로(Barbelo)*의 한 형태로 보는 것이 더 낫다.

영

Babel in the book of Baruch, the Gnostic Justin, is the name of the first of the, twelve maternal angels born to Elohim and Edem (Hippolytus, *Haer. 26:*151). She is identical with Aphrodite, and is enjoined by her mother to cause adulteries and desertions among men in revenge for the desertion of Edem by Elohim. When Hercules is sent by Elohim to overcome the maternal. angels, Babel, now identical with Orphale, beguiles and enfeebles him. She may possibly be the *Baalti, *or female, Baal of various Shemitic nations; but it is better, on the whole, to take Babel as a form of *Barbelo.*
BABENSTUBER, LUDWIG Babenstuber, Ludwig

한

바벤스투버, 루트비히(Babenstuber, Ludwig) 한 독일 철학자로, 1660년 바이에른(Bavaria)의 라이닝겐(Leiningen)에서 태어났다. 1682년에 그는 베네딕트회(Order of the Benedictines)에 들어갔고, 여러 해 동안 잘츠부르크(Salzburg) 대학교에서 교수로 활동하였다. 1716년에 그는 에탈(Ettal)의 자기 수도원으로 은퇴하였고, 1726년 그곳에서 사망하였다. 그는 다음을 출판하였다: *철학적 문제와 정리(Problemata et Theoremata Philosophica)*(잘츠부르크, 1689):-*철학적 물음들(Questiones Philosophicce)*(같은 곳 1692):-*형이상학적 물음들(Qucestiones Metaphysicce)*(같은 곳 1695); *품행의 규칙 혹은 양심(conscience)의 명령(Regula Morum seu Dictamen Conscientic)*(같은 곳 1697):-*법과 정의(justice)에 관한 논고(Tractatus de Jure et Justitia)*(같은 곳 1699):-*제단(Altaris) 성례 안에 숨으신 하나님(Deus Abseonditus in Sacramento Altaris)*(같은 곳 1700):-*세례(Baptism) 없이 죽는 어린아이들의 상태에 관하여(De Sfatu Parvulorum sine Baptisno Morieitium)*(같은 곳, 같은 해):-*잘츠부르크 토마스 철학(Philosophia Thonistica Salisburgensis)*(아우크스부르크, 1706, 1724):-*삼위이신 하나님(Deus Trinus)*(잘츠부르크, 1705):-*한 분이신 하나님(Deus Unus)*(같은 곳 1706):-*원죄(Peccatutm Originale)*(같은 곳 1709) 등. 예허(Jocher), *일반 학자 사전(Allgemeines Gelehrten-Lexikon)*, 해당 항목을 보라. (B. P.)

영

Babenstuber, Ludwig a German philosopher, was born at Leiningen, Bavaria, in 1660. In 1682 he joined the Order of the Benedictines, and acted for a number of years as tutor at the Salzburg University. In 1716 he retired to his monastery in Ettal, and died there in 1726. He published, *Problemata et Theoremata Philosophica *(Salzburg, 1689 ) *:-Questiones Philosophicce *(ibid. *1692) :- Qucestiones Metaphysicce *(ibid. 1695) *Regula Morum seu Dictamen Conscientic *(ibid. 1697):*Tractatus de Jure et Justitia *(ibid. *1699):-Deus Abseonditus in Sacramento Altaris *(ibid. 1700):-De *Sfatu Parvulorum sine Baptisno Morieitium- *(ibid. eod.):*Philosophia Thonistica Salisburgensis *(Augsburg, 1706, 1724) *:-Deus Trinus *(Salzburg, 1705)*:— Deus Unus *(ibid. *1706).:-Peccatutm Originale (ibid. *1709), etc. See Jocher, *Allgemeines Gelehrten-Lexikon, *s.v. (B. P.)
BABER, JAMES Baber, James

한

베이버, 제임스(Baber, James) 한 장로교(Presbyterian) 목사로, 1794년 7월 25일 버지니아(Va.)의 하노버 카운티(Hanover County)에서 태어났다. 그는 버지니아의 햄던 시드니 칼리지(Hampden Sidney College)에서 교육받았고, 뉴욕(N. Y.)의 연합 개혁 신학교(Associate Reformed Seminary)에서 3년을 보냈다. 1819년에 그는 프린스턴 신학교(Princeton Theological Seminary)에 들어가 거기서 2년을 보냈다. 그는 1821년에 목사로 인준받았으며, 그의 사역(ministry)은 메릴랜드(Maryland)와 버지니아 주의 넓은 지역에 걸쳤다. 그는 1863년 8월 19일 사망하였다. 윌슨(Wilson), *장로교 역사 연감(Presb. Hist. Almanac)*, 1865, 73쪽을 보라.

영

Baber, James a Presbyterian minister, was born in Hanover County, Va., July 25, 1794.. He was educated at Hampden Sidney College, Va., and spent three years at the Associate Reformed Seminary. N. Y. In 1819 he entered Princeton Theological Seminary, where he spent two years. He was licensed as a minister in 1821, and his ministry extended over a large part of the states of Maryland and Virginia. He died Aug. 19, 1863. See Wilson, *Presb. Hist. Almanac, *1865, p. 73.
BABEUR (OR BABUREN), DIRK Babeur (or Baburen), Dirk

한

바뵈르(또는 바뷔런), 디르크(Babeur (or Baburen), Dirk) 한 네덜란드 화가로, 1570년에 태어났다. 그의 스승은 페터 네프스(Peter Neefs)였으며, 그는 교회 내부의 묘사가로서 탁월하였다. 로마(Rome)의 산 피에트로 인 몬토리오(San Pietro in Montorio) 교회에서는 그가 그린 *그리스도(Christ)의 무덤으로의 강하(Descent of Christ into the Tomb)*를 볼 수 있다. 그는 1624년에 사망하였다. 스푸너(Spooner), *순수 미술의 전기적 역사(Biog. Hist. of the Fine Arts)*, 해당 항목; 회퍼(Hoefer), *신 일반 전기 사전(Nouv. Biog. Generale)*, 해당 항목을 보라.

영

Babeur (or Baburen), Dirk a Dutch painter, was born in 1570. His master was Peter Neefs, and he excelled as a representer of the interior of churches. In the Church of San Pietro in Montorio at Rome may be seen a *Descent of Christ into the Tomb *executed by him. -He died in 1624. See Spooner, *Biog. Hist. of the Fine Arts, *s.v.: Hoefer, *Nouv. Biog. Generale, *s.v.
BABI Babi

한

바비(Ba'bi) *(*Βαβί, 이문(v. r.) Βηβαί*), *바벨론(Babylon)에서 "그의 자손"이 돌아온 한 이스라엘 족장(에스드라 1서[1 Esdras] 8:37); 명백히 정경 본문(스 2:11)의 베배(BEBAI) *베배를 보라 *(참조)이며, 이는 에스드라의 같은 절에도 다시 나온다.

영

Ba'bi *(*Βαβί v. r. Βηβαί*), *a chief Israelite whose "son" returned from Babylon (1 Esdras 8:37); evidently the BEBAI *SEE BEBAI *(q.v.) of the genuine text (Ezr 2:11), which also recurs in the same verse of Esdras.
출처: public_domain