기독교 강요

하나님을 아는 지식과 우리 자신을 아는 지식은 상호 연결되어 있다. —그 연결의 본질.

섹션.

1. 참된 지혜의 총합—즉, 하나님을 아는 지식과 우리 자신을 아는 지식. 후자의 결과.

2. 하나님을 아는 지식의 결과: 우리의 교만을 낮추고, 우리의 위선을 벗기며, 하나님의 절대적 완전하심과 우리 자신의 철저한 무력함을 입증함.

3. 거룩한 족장들(1), 거룩한 천사들(2), 해와 달(3)의 예시로 설명된 하나님을 아는 지식의 결과.

1. 참되고 견고한 지혜로 여겨질 수 있는 한도 내에서, 우리의 지혜는 거의 전적으로 두 부분, 즉 하나님을 아는 지식과 우리 자신을 아는 지식으로 구성된다. 그러나 이 둘은 많은 끈으로 서로 연결되어 있기 때문에, 둘 중 어느 것이 먼저이며 다른 하나를 낳는지 결정하기란 쉽지 않다. 첫째로, 누구든 자신을 살피게 되면 그 즉시 자신이 그 안에서 살며 기동하는 하나님을 향해 생각을 돌리지 않을 수 없기 때문이다. 왜냐하면 우리가 소유한 재능들이 결코 우리 자신에게서 나올 수 없다는 사실, 아니 우리의 존재 자체가 오직 하나님 안에서 존속하는 것에 불과하다는 사실이 지극히 분명하기 때문이다. 둘째로, 하늘에서 우리에게 끊임없이 떨어지는 그 축복들은 우리를 샘으로 인도하는 시냇물과 같다. 여기서 다시, 하나님 안에 거하는 무한한 선은 우리의 빈곤함으로 인해 더욱 분명해진다. 특히, 첫 사람의 반역이 우리를 빠뜨린 그 비참한 파멸은 우리로 하여금 눈을 들어 위를 보게 강제한다. 이는 우리가 굶주리고 헐떡이는 동안 그곳에서 우리가 필요로 하는 것을 구하기 위함일 뿐만 아니라, 두려움으로 일깨워져 겸손을 배우기 위함이다. 사람 안에는 일종의 비참함의 세계가 존재하며, 우리가 신성한 의복을 벗긴 채 벌거벗은 수치가 수많은 수치스러운 속성들을 드러낸 이후로, 모든 사람은 자신의 불행을 의식하여 찔림을 받게 되고, 이러한 방식으로 필연적으로 적어도 하나님에 대한 약간의 지식을 얻게 되기 때문이다. 그러므로 우리의 무지, 헛됨, 결핍, 연약함, 한마디로 타락과 부패에 대한 느낌은 오직 주님 안에만 지혜의 참된 빛, 견고한 덕, 풍성한 선하심이 거하신다는 사실을 우리에게 상기시킨다(요 4:10 칼뱅 주석 참조). 따라서 우리는 우리 자신의 악한 것들로 인해 하나님의 선하신 것들을 깊이 생각하도록 재촉받으며, 참으로 우리가 우리 자신에 대해 불만을 품기 시작하기 전까지는 간절하게 하나님을 갈망할 수 없다. 어떤 사람이 자신 안에서 안주하려 하지 않겠는가? 사실, 자기 자신을 알지 못하는 한, 즉 자신의 타고난 재능에 만족하고 자신의 비참함을 깨닫지 못하거나 잊어버리고 있는 한, 그렇게 안주하지 않을 사람이 누가 있겠는가? 그러므로 모든 사람은 자기 자신을 아는 지식에 이르게 될 때, 하나님을 찾도록 재촉받을 뿐만 아니라 마치 손에 이끌리듯 그분을 발견하도록 인도받게 된다.

2. 반면에, 사람이 먼저 하나님의 얼굴을 바라보고, 그러한 관상 후에 자신을 들여다보기 위해 내려오기 전까지는 결코 참된 자기 인식(자신을 아는 지식)에 도달하지 못한다는 것도 분명하다. 왜냐하면 (이것이 우리의 타고난 교만이므로) 명백한 증거에 의해 우리의 불의함, 비열함, 어리석음, 불결함을 확신하게 되기 전까지는, 우리는 스스로에게 항상 의롭고 올바르며 지혜롭고 거룩한 것처럼 보이기 때문이다. 그러나 만일 우리가 우리 자신만을 바라보고 주님을 바라보지 않는다면, 우리는 결코 그러한 확신을 가질 수 없다. 왜냐하면 주님만이 이러한 확신을 산출할 수 있는 유일한 기준이시기 때문이다. 우리는 모두 본질적으로 위선에 빠지기 쉽기 때문에, 공허한 의의 겉모습만으로도 의로움 그 자체를 대신하여 우리를 만족시키기에 충분하기 때문이다. 그리고 우리 내부나 주변에 매우 큰 불결함으로 오염되지 않은 것이 아무것도 나타나지 않기 때문에, 우리가 인간의 오염이라는 한계 안에 마음을 가두어 두는 한, 조금이라도 덜 더럽혀진 것은 마치 가장 순수한 것인 양 우리를 즐겁게 한다. 이는 이전에 검은색 외에는 아무것도 보지 못한 눈이 약간 희스름하거나 심지어 갈색빛이 도는 물체조차도 완벽하게 희다고 여기는 것과 같다. 아니, 육체적 감각은 우리가 정신의 능력을 평가하는 데 있어서 어느 정도까지 기만당하고 있는지에 대한 훨씬 더 강력한 비유를 제공할 수 있다. 만일 한낮에 우리가 땅을 내려다보거나 시야에 펼쳐진 주변 사물들을 바라볼 때면, 우리는 스스로 매우 강하고 날카로운 시력을 부여받았다고 생각한다. 그러나 우리가 고개를 들어 태양을 바라보고 장막 없이 그것을 응시할 때, 땅을 향해서는 훌륭하게 제 기능을 하던 시력은 그 광채에 즉시 눈이 부시고 혼란스러워져서, 지상의 사물들을 분간하던 우리의 예리함이 태양에 적용될 때는 한낱 흐릿함에 불과하다는 것을 고백하지 않을 수 없게 된다. 우리의 영적 자질을 평가할 때도 이와 마찬가지의 일이 발생한다. 우리가 이 땅 너머를 바라보지 않는 한, 우리는 우리 자신의 의로움, 지혜, 덕에 매우 만족한다. 우리는 가장 아첨하는 말로 스스로를 부르며, 단지 반신(demigods)보다 조금 못해 보일 뿐이다. 그러나 우리가 단 한 번이라도 하나님을 향해 생각을 끌어올려 그분이 어떠한 존재이신지, 그리고 우리가 기준으로 삼아 일치되어야만 하는 그 의와 지혜와 덕의 완전함이 얼마나 절대적인지를 숙고하기 시작한다면, 이전에는 의로움이라는 거짓된 겉모습으로 우리를 즐겁게 했던 가장 큰 죄악으로 오염된 것이 될 것이다. 지혜라는 이름으로 우리를 기이하게 기만했던 것은 그것의 극단적인 어리석음으로 혐오감을 줄 것이며, 덕스러운 에너지의 외양을 보여주었던 것은 가장 비참한 무력함으로 정죄받을 것이다. 우리 안에서 가장 완벽해 보이는 그러한 자질들은 신성한 순결함에 상응하기에는 이토록 턱없이 부족하다.

3. 그러므로 성경이 일관되게 기록하듯, 거룩한 사람들이 하나님의 임재를 볼 때마다 두려움과 경이로움에 사로잡혀 압도당했던 것이다. 이전에 굳건하고 안전하게 서 있던 사람들이 공포에 떨며 죽음의 두려움에 사로잡히고, 아니 어떻게 보면 완전히 삼켜지고 소멸되는 것을 볼 때, 우리가 이끌어내야 할 결론은 사람들은 자신을 하나님의 엄위하심과 대조하기 전까지는 결코 자신의 하찮음에 대한 확신에 적절히 감동되거나 깊은 인상을 받지 못한다는 것이다. 이러한 경악의 빈번한 예는 사사기와 선지서 모두에서 나타나는데, 그 정도가 너무 커서 "우리가 주를 보았으니 죽을 것이다"라는 말이 하나님의 백성 사이에서 흔한 표현이 될 정도였다. 그러므로 욥기 역시 사람들을 그들의 어리석음, 나약함, 오염에 대한 확신 아래 낮추는 데 있어서 항상 하나님의 지혜, 덕, 순결에 대한 묘사로부터 그것의 주된 논증을 끌어낸다. 이것은 까닭 없는 일이 아니다. 왜냐하면 우리는 아브라함이 주님의 영광을 보기 위해 더 가까이 다가갈수록 자신을 단지 티끌과 재에 불과하다고 더 기꺼이 인정하는 것을 보며, 엘리야가 주님의 다가오심을 얼굴을 가리지 않고서는 기다릴 수 없었던 것을 보기 때문이다. 그 광경은 그토록 두려운 것이다. 그룹 천사들조차도 극심한 공포 속에서 자신들의 얼굴을 가려야만 하는데, 썩어짐이요 벌레에 불과한 인간이 무엇을 할 수 있겠는가? 의심할 여지 없이 선지자 이사야가 (이사야 24:23) "만군의 여호와께서 통치하실 때에 달이 수치를 당하고 해가 부끄러워하리라"라고 말할 때 가리키는 것이 바로 이것이다. 즉, 그분께서 자신의 광채를 드러내시고 그것을 더 가까이서 보여주실 때, 가장 밝은 피조물들조차도 그에 비하면 흑암으로 덮이게 될 것이다.

그러나 비록 하나님을 아는 지식과 우리 자신을 아는 지식이 상호 간의 끈으로 묶여 있다 할지라도, 올바른 순서를 위해서는 우리가 첫째로 전자를 다루고 그 다음에 후자로 내려가야 한다. __________________________________________________________________

삿 13:22; 사 6:5; 겔 1:28, 3:14; 욥 9:4 등; 창 18:27; 왕상 19:13. __________________________________________________________________

하나님을 안다는 것은 무엇인가—이 지식의 목적(경향성).

섹션.

1. 창조주 하나님을 아는 지식의 정의. 이 지식의 본질과 그것이 사용되어야 할 용도.

2. 그 용도에 대한 추가적인 설명과 함께, 헛된 호기심에 대한 필연적인 책망 및 에피쿠로스주의자들에 대한 논박. 경건한 마음에 나타나는 하나님의 성품과 에피쿠로스주의자들의 터무니없는 견해와의 대조. 종교의 정의.

1. 하나님을 아는 지식이란, 단지 어떤 하나님이 존재하신다는 것을 생각하는 것뿐만 아니라, 무엇이 우리에게 유익하며 그분의 영광에 도움이 되는지, 요컨대 그분에 관해 아는 것이 합당한 바를 깨닫는 것을 의미한다. 엄밀히 말해서, 종교나 경건이 없는 곳에서는 하나님을 안다고 말할 수 없기 때문이다. 나는 지금 그 자체로 멸망하고 저주 아래 있는 사람들이 중보자이신 그리스도 안에서 하나님을 구속주로 파악하게 하는 그러한 종류의 지식을 언급하는 것이 아니다. 나는 아담이 타락하지 않고 온전하게 서 있었더라면, 단지 자연의 질서만으로도 우리를 인도했을 그 단순하고 원초적인 지식만을 말하고 있다. 왜냐하면 인류가 파멸한 현재 상태에서는, 그리스도께서 개입하셔서 우리의 화평을 이루시기 전까지는, 어느 누구도 하나님을 아버지나 구원의 창시자로, 혹은 어떤 면에서든 자비로우신 분으로 인식하지 못할 것이기 때문이다. 그럼에도 불구하고, 창조주이신 하나님께서 자신의 권능으로 우리를 지탱하시고 섭리로 통치하시며 선하심으로 양육하시고 온갖 축복으로 찾아오신다는 것을 깨닫는 것과, 그리스도 안에서 우리에게 제공된 화해의 은혜를 받아들이는 것은 별개의 문제이다. 그러므로 주님께서 세상의 창조에서나 성경의 일반적인 교리에서 먼저 단순한 창조주로 나타나시고, 그 후에 그리스도 안에서 구속주로 나타나시기 때문에, 결과적으로 그분에 대한 두 가지 지식이 발생한다. 이 중에서 전자는 지금 고려되어야 할 것이며, 후자는 그 순서에 따라 나중에 다루어질 것이다. 그러나 비록 우리의 마음이 하나님께 어떠한 예배도 드리지 않고서는 그분을 생각할 수 없다 할지라도, 만일 우리가 그분이 모든 선의 근원이시며 우리가 모든 것을 오직 그분 안에서만 구해야 한다는 사실을 확신하지 못한다면, 단지 그분이 모든 사람이 경배하고 찬양해야 할 유일한 존재라고 여기는 것만으로는 충분하지 않을 것이다. 내 뜻은 이러하다. 우리는 그분이 한 번 세상을 지으신 것처럼 자신의 무한한 권능으로 세상을 지탱하시고, 지혜로 다스리시며, 선하심으로 보존하시고, 특히 인류를 공의와 심판으로 통치하시며, 자비로 그들을 참으시고, 자신의 보호로 그들을 방패 삼아 지키신다는 것을 확신해야 할 뿐만 아니라; 또한 빛이나 지혜나 공의나 능력이나 정직함이나 참된 진리의 아주 작은 조각 하나라도, 그분으로부터 흘러나오지 않고 그분이 원인이 아니신 것은 어디에서도 찾아볼 수 없다는 것을 확신해야 한다는 것이다. 이러한 방식으로 우리는 모든 것을 그분에게 기대하고 구하는 법을 배워야 하며, 우리가 받는 모든 것을 감사함으로 그분께 돌려야 한다. 하나님의 완전하심에 대한 이러한 감각이 우리에게 경건을 가르치는 적절한 스승이며, 바로 그 경건에서 종교가 솟아나기 때문이다. 경건이라 함은, 하나님의 은덕들을 아는 지식이 고취하는, 하나님을 향한 경외심과 사랑의 결합을 의미한다. 왜냐하면 사람들이 자신이 모든 것을 하나님께 빚지고 있으며, 그분의 부성애적인 돌보심으로 양육받고 있고, 그분이 자신들의 모든 축복의 창시자이시므로 그분을 떠나서는 아무것도 기대할 수 없다는 것을 느끼기 전까지는 결코 자발적인 순종으로 그분께 복종하지 않을 것이기 때문이다. 아니, 그들이 자신의 온전한 행복을 그분 안에 두지 않는 한, 결코 진실하고 성실하게 자신의 전부를 그분께 내어드리지 않을 것이다.

2. 그러므로 이 문제를 고찰함에 있어서 하나님의 본질이 무엇인지를 탐구하려는 자들은 냉랭한 추측으로 우리를 기만할 뿐이다. 하나님이 어떠한 분이시며 어떤 것들이 그분의 본성에 합당한지를 아는 것이 우리에게 훨씬 더 큰 관심사이기 때문이다. 세상을 돌보는 일을 내던져버리고 오직 안일함 속에서 홀로 즐거워하는 어떤 하나님을 인정하는 데 에피쿠로스주의자들과 뜻을 같이하는 것이 무슨 소용이 있겠는가? 요컨대, 우리와 아무런 상관이 없는 하나님을 아는 것이 무슨 소용이 있겠는가? 오히려 우리의 지식이 미치는 결과는 첫째로 우리에게 경외심과 두려움을 가르치는 것이어야 하고, 둘째로 그 지식의 인도와 가르침 아래서 우리가 모든 좋은 것을 그분께 구하고, 그것을 받았을 때 그분께 영광을 돌리도록 이끄는 것이어야 한다. 당신이 그분의 피조물이므로 창조의 바로 그 법칙에 의해 그분의 권위에 복종해야 한다는 생각, 당신의 생명이 그분께 속해 있다는 생각, 그리고 당신이 하는 모든 일이 그분과 연관되어야 한다는 생각이 즉각적으로 떠오르지 않으면서 어떻게 하나님에 대한 관념이 당신의 마음에 들어올 수 있겠는가? 만일 그렇다면, 그분의 뜻이 우리 삶의 법칙이 되어야 함에도 불구하고 당신의 삶이 그분에 대한 순종 안에서 형성되지 않는다면, 당신의 삶은 심각하게 부패한 것이라는 결론이 의심의 여지 없이 뒤따른다. 다른 한편으로, 당신이 그분을 모든 선의 기원이자 샘으로 인정하지 않는다면 그분의 본성에 대한 당신의 관념은 명확하지 않은 것이다. 만일 인간 마음의 부패함이 올바른 탐구의 과정에서 벗어나게 하지 않았더라면, 여기서 그분에 대한 신뢰와 그분께 밀착하고자 하는 열망이 모두 발생했을 것이다.

우선 경건한 마음은 스스로 어떠한 종류의 하나님도 고안해내지 않고 오직 유일하신 참 하나님만을 바라본다. 또한 그 마음은 자신이 원하는 대로 그분을 위한 어떠한 성품도 꾸며내지 않으며, 그분이 스스로를 나타내시는 바로 그 성품대로 그분을 모시는 것으로 만족한다. 그리고 그분의 뜻을 거스르거나 뻔뻔한 주제넘음으로 바른 길에서 벗어나 방황하지 않도록 항상 최선을 다해 주의를 기울인다. 하나님을 이와 같이 아는 자는 그분께서 만물을 어떻게 다스리시는지를 깨닫고서 그분을 자신의 보호자요 방패로 신뢰하며, 자신의 전부를 그분의 신실하심에 맡긴다. 또한 그분을 모든 축복의 근원으로 깨닫고, 자신이 어떤 곤경에 처하거나 결핍을 느낄 때 즉각적으로 그분의 보호를 의지하고 그분의 도우심을 신뢰한다. 그분이 선하시고 자비로우시다는 것을 확신하기에, 그는 확실한 신뢰로 그분께 기대며 하나님의 인자하심 안에서 자신의 모든 필요의 때에 해결책이 제공될 것을 의심하지 않는다. 그분을 자신의 아버지요 주님으로 인정하기에, 그는 모든 일에서 그분의 권위를 존중하고, 그분의 엄위하심을 경외하며, 그분의 영광을 드높이는 것을 목표로 삼고, 그분의 명령에 순종해야 할 의무가 스스로에게 있다고 여긴다. 그분을 범죄를 처벌하기 위해 엄격함으로 무장한 공의로운 재판관으로 간주하기에, 그는 항상 심판석을 시야에 둔다. 그는 심판을 경외하여 자신을 억제하고 그분의 진노를 일으키는 것을 두려워한다. 그럼에도 불구하고, 그는 심판에 대한 두려움 때문에 설령 도피할 수단이 눈앞에 놓여 있다 하더라도 자신을 뒤로 물리고 싶을 만큼 겁에 질리지는 않는다. 아니, 오히려 그는 그분을 의인에게 상 주시는 분으로서뿐만 아니라 악을 징벌하시는 분으로도 똑같이 받아들인다. 왜냐하면 전자(악인)를 위해서는 형벌을 쌓아두고 후자(의인)를 위해서는 영생을 예비하는 것이 똑같이 그분의 영광에 속한다는 것을 그가 깨닫기 때문이다. 게다가 그가 죄를 짓지 않도록 억제하는 것은 단순한 형벌에 대한 두려움만이 아니다. 그는 하나님을 자신의 아버지로서 사랑하고 경외하며, 자신의 주님으로서 존경하고 순종하기 때문에, 비록 지옥이 없다 할지라도 그분의 마음을 상하게 한다는 생각 자체에 거부감을 느낄 것이다.

순수하고 참된 종교란 바로 이러한 것이다. 즉, 하나님에 대한 신뢰가 진지한 두려움과 결합된 것이다. 이 두려움은 자발적인 경외심을 내포할 뿐만 아니라, 율법에 의해 규정된 합당한 예배를 수반한다. 그리고 모든 사람이 무분별하게 하나님께 경의를 표하지만, 진정으로 그분을 경외하는 사람은 극소수라는 점이 더욱 주의 깊게 고려되어야 한다. 어디에나 과시적인 의식은 풍성하지만, 마음의 진실함은 드물다. __________________________________________________________________

하나님을 아는 지식은 사람의 마음에 본성적으로 심겨져 있다.

섹션.

1. 하나님을 아는 지식이 모든 사람에게 나타났다는 사실은 유기된 자들을 변명할 수 없게 만든다. 하나님의 존재에 대한 보편적 믿음과 인정.

2. 반론—종교와 신에 대한 믿음은 교활한 정치가들의 발명품이라는 주장. 반론에 대한 논박. 악인들과 무신론자들의 예시를 통해 확증된 이 보편적 믿음.

3. 악인들이 마음에서 하나님을 향한 모든 두려움을 몰아내려는 헛된 노력들을 통해서도 확증됨. 결론: 하나님을 아는 지식은 사람의 마음에 본성적으로 심겨져 있다.

1. 인간의 마음에, 실로 자연적인 본능에 의해, 신성에 대한 어떤 감각이 존재한다는 사실은 우리가 논쟁의 여지가 없는 것으로 여긴다. 왜냐하면 하나님 자신이 어느 누구도 무지를 핑계 대지 못하도록 모든 사람에게 자신의 신성에 대한 어떤 관념을 부여하셨으며, 그분은 그것에 대한 기억을 지속적으로 갱신하시고 때때로 확장시키시기 때문이다. 이것은 모든 사람이 예외 없이 하나님이 계시다는 것과 그분이 자신들의 창조주이심을 깨닫게 하심으로써, 그들이 그분을 예배하지도 않고 자신들의 삶을 그분을 섬기는 데 바치지도 않을 때 그들 자신의 양심에 의해 정죄받도록 하시기 위함이다. 확실히, 만일 하나님이 알려지지 않았을 것으로 추정되는 지역이 있다면, 그러한 사례가 존재할 가능성이 가장 높은 곳은 문명에서 가장 멀리 떨어진 가장 무지한 부족들 사이일 것이다. 그러나 한 이방인(키케로)이 우리에게 말해주듯, 하나님이 존재하신다는 확신에 물들어 있지 않을 만큼 그렇게 야만적인 국가는 없으며 그렇게 짐승 같은 민족도 없다. 다른 측면들에서는 하등 동물들과 가장 차이가 없어 보이는 자들조차도 끊임없이 어떤 종교적 감각을 간직하고 있다. 이러한 공통된 확신은 마음을 이토록 철저하게 사로잡고 있으며, 모든 사람의 가슴에 그토록 확고하게 새겨져 있는 것이다. 그러므로 아주 처음부터 종교가 없는 지구상의 어떤 지역이나 어떤 도시, 심지어 어떤 가정도 결코 존재한 적이 없었다는 사실은, 신성에 대한 감각이 모든 사람의 마음에 새겨져 있다는 암묵적인 고백과도 같다. 아니, 심지어 우상숭배조차도 이 사실에 대한 충분한 증거다. 왜냐하면 인간이 다른 피조물들을 자기 위에 두기 위해 자신을 낮추는 것을 얼마나 꺼리는지 우리가 알고 있기 때문이다. 그러므로 그가 하나님이 없다고 여겨지기보다는 차라리 나무와 돌을 예배하기로 선택할 때, 신성에 대한 이 깊은 인상이 얼마나 매우 강력한 것임에 틀림없는지가 분명해진다. 왜냐하면 그것(신성에 대한 인상)을 사람의 마음에서 지워버리는 것은 인간 본성의 감정들을 무너뜨리는 것보다 더 어렵기 때문이다. 그가 타고난 오만함에 반하여 하나님에 대한 경외의 행위로서 가장 비천한 사물 앞에서 자발적으로 자신을 낮출 때, 이러한 본성의 감정들은 확실히 무너져 내린 것이다.

2. 그러므로 종교란 소수의 교활함과 간교함에 의해 고안된 것으로서 백성 전체를 합당한 복종 아래 두기 위한 수단이었을 뿐이며, 다른 사람들에게 하나님을 예배하라고 가르친 바로 그 사람들은 정작 하나님의 존재를 조금도 믿지 않았다고 어떤 이들처럼 주장하는 것은 지극히 터무니없다. 나는 간교한 자들이 대중에게 경외심을 불어넣거나 공포를 심어줌으로써 그들을 더 순종적으로 만들기 위한 목적으로 종교 안에 엄청나게 많은 허구들을 끌어들였다는 사실을 기꺼이 인정한다. 그러나 만일 종교적 성향이 그 씨앗으로부터 움트듯 사람들의 마음이 하나님에 대한 그 한결같은 믿음으로 미리 물들어 있지 않았더라면, 그들은 결코 이 일에 성공할 수 없었을 것이다. 그리고 종교 문제에 있어서 더 무지한 이웃들을 교활하게 기만했던 자들에게 하나님을 아는 지식이 전적으로 결여되어 있었다는 것은 도무지 믿을 수 없는 일이다. 왜냐하면 옛날에도 그런 사람들이 있었고 오늘날에도 하나님의 존재를 부인하는 사람들이 적지 않게 발견되지만, 그들은 원하든 원하지 않든 자신들이 알기를 원치 않는 그 진리를 때때로 느끼기 때문이다. 우리는 C. 칼리굴라(C. Caligula)보다 신성에 대해 더 고삐 풀리고 대담한 경멸을 터뜨린 사람에 대해 읽은 적이 없으나, 하나님의 진노의 어떤 징후가 나타났을 때 그보다 더 큰 공포를 보인 사람도 없었다. 이처럼 아무리 마지못해서라도, 그는 자신이 공공연히 비난하고자 애썼던 그 하나님 앞에서 공포에 떨었던 것이다. 당신은 그의 현대적 모방자들에게도 매일 똑같은 일이 일어나는 것을 볼 수 있다. 가장 대담하게 하나님을 멸시하는 자가 떨어지는 낙엽 소리에도 떨며 가장 쉽게 동요한다. 만일 그들이 도망치려 애쓰면 애쓸수록 그들의 양심을 더욱 강하게 치시는 하나님의 엄위하심을 옹호하는 것이 아니라면 어떻게 그럴 수 있겠는가? 실제로 그들 모두는 주님의 임재로부터 자신들을 숨기고 다시 마음에 주님을 지워버릴 은신처를 찾아다니지만, 모든 노력에도 불구하고 그들은 결국 그물 안에 갇힌 채로 남게 된다. 비록 그 확신이 때때로 잠시 사라지는 것처럼 보일지라도 즉시 되돌아오며 새로운 격렬함으로 밀어닥친다. 따라서 양심의 가책으로부터 벗어나는 어떠한 위안의 시간이라도, 수면 중에도 조용한 안식을 취하지 못하고 끔찍하고 무서운 꿈들에 끊임없이 시달리는 술 취한 자나 정신병자의 선잠과 다르지 않다. 그러므로 악인들 그 자신조차도 모든 인간의 마음에 하나님에 대한 어떤 관념이 항상 존재한다는 사실의 한 예가 된다.

3. 그러므로 건전한 판단력을 가진 모든 사람은 신성에 대한 감각이 인간의 마음에 지울 수 없게 새겨져 있다고 여길 것이다. 그리고 이 믿음이 본성적으로 모든 사람에게 발생하며 우리의 뼛속에 스며든 것처럼 철저하게 고정되어 있다는 사실은, 맹렬하게 몸부림치면서도 하나님을 향한 두려움에서 스스로를 벗어나게 할 수 없는 악인들의 완강함에 의해 놀랍도록 증명된다. 비록 디아고라스(Diagoras)와 그와 같은 부류의 사람들이 모든 시대에 걸쳐 종교에 관해 믿어져 온 모든 것들을 가지고 스스로를 즐겁게 하며 디오니소스(Dionysus)가 하늘의 심판을 비웃는다 할지라도, 그것은 단지 냉소적인 웃음(Sardonian grin)에 불과하다. 왜냐하면 불타는 강철보다 더 날카로운 양심의 벌레가 그들의 내부를 갉아먹고 있기 때문이다. 나는 키케로처럼 오류는 세월이 흐르며 마모되고 종교는 날이 갈수록 증가하며 나아진다고 말하지 않는다. 왜냐하면 (곧 보게 될 것처럼) 세상은 하나님을 아는 모든 지식을 떨쳐버리기 위해 할 수 있는 한 최선을 다해 수고하며, 그분에 대한 예배를 무수한 방식으로 부패시키기 때문이다. 나는 단지, 악인들이 하나님을 멸시하는 수단으로서 간절히 구하는 그 미련한 마음의 완악함이 약해질 때, 그들이 모든 것 중에서 가장 소멸되기를 바랐던 신성에 대한 감각이 여전히 활력을 띠고 때때로 터져 나온다는 것을 말할 뿐이다. 여기서 우리는 이것이 학교에서 처음 배우는 교리가 아니라, 모든 사람이 모태로부터 스스로 깨닫는 교리이며, 많은 사람들이 온 힘을 다해 잊으려고 노력할지라도 자연 자체가 어떤 개인에게도 잊도록 허락하지 않는 교리임을 추론한다. 게다가 만일 모든 사람이 하나님을 아는 지식을 배우기 위한 분명한 목적으로 태어나서 살아가며, 이 지식이 그러한 결과를 낳지 못하는 한에 있어서 덧없고 헛된 것이라면, 자신의 삶의 모든 생각과 행동을 이 목적을 향해 이끌지 않는 자들은 모두 자신들 존재의 법칙을 성취하는 데 실패하는 것임이 분명하다. 이 점은 심지어 철학자들의 관찰에서도 벗어나지 않았다. 왜냐하면 플라톤이 (파이돈과 테아이테토스에서) 영혼의 최고선은 하나님을 닮는 것에 있다고 종종 가르칠 때 의도한 바가 바로 이것이기 때문이다. 즉, 그분을 앎으로써 영혼이 온전히 그분으로 변모되는 때를 말하는 것이다. 이와 같이 플루타르코스(짐승들도 이성을 사용한다는 점에 대하여)에 나오는 그릴루스(Gryllus) 역시 가장 능숙하게 추론하는데, 그는 만일 인간의 삶에서 종교가 한번 추방된다면 인간은 어떤 면에서도 뛰어날 것이 없을 뿐만 아니라, 많은 형태의 악에 노출된 채 끊임없이 고통스럽고 불안한 생존을 이어가게 되므로 여러 면에서 짐승들보다 훨씬 더 비참해진다고 단언한다. 그러므로 그들을 우월하게 만드는 유일한 것은 하나님에 대한 예배이며, 오직 이를 통해서만 그들은 불멸을 갈망한다고 말이다. __________________________________________________________________

"Intelligi necesse est deos..." --Cic. de Nat. Deor. lib. 1 c. 17. -- "Itaque inter omnes..." --Lib. 2. c. 4. 락탄티우스(Lactantius), 신성한 제도(Inst. Div.) 제3권 10장도 참조할 것. 수에토니우스(Suetonius), 칼리굴라(Calig. c. 51). 키케로(Cic.), 신의 본성에 관하여(De Nat. Deor. lib. 1 c. 23). 발레리우스 막시무스(Valer. Max. lib. 1. c. 1). __________________________________________________________________

무지나 악의로 인해 억눌리거나 부패된 하나님을 아는 지식.

섹션.

1. 무지로 인해 억눌린 하나님을 아는 지식, 그로 인해 많은 이들이 미신으로 떨어짐. 그러나 그들의 오류는 교만과 완고함을 동반하기 때문에 그러한 사람들은 변명할 수 없음.

2. 불경건의 동반자인 완고함.

3. 어떤 핑계도 미신을 정당화할 수 없음. 이것은 첫째로 이성에서, 둘째로 성경에서 증명됨.

4. 악인들은 결코 자발적으로 하나님의 임재 앞으로 나아오지 않음. 여기서 그들의 위선이 비롯됨. 또한 여기서 그들의 신성에 대한 감각이 아무런 선한 결과도 낳지 못한다는 것이 비롯됨.

1. 그러나 종교의 씨앗이 신적으로 모든 사람에게 뿌려졌다는 것을 경험이 증언함에도 불구하고, 그것을 마음에 소중히 간직하는 자는 백 명 중 한 명도 찾아보기 어려우며, 제철에 열매를 맺기는커녕 그것이 성숙에 이르기까지 자라나는 자는 단 한 사람도 없다. 더욱이 어떤 이들은 미신적인 의식에 빠져 스스로를 잃어버리고 다른 이들은 고의적으로 악하게 하나님께 반역하는 반면, 그 결과 그분을 향한 참된 지식에 관해서는 모든 자들이 그토록 타락하여 세상 어느 곳에서도 진실한 경건을 찾아볼 수 없게 되었다. 어떤 이들이 미신으로 떨어진다고 말할 때, 나는 그들의 지나친 불합리함이 그들을 죄책에서 면제해준다는 것을 넌지시 말하려는 것이 아니다. 왜냐하면 그들이 겪고 있는 눈멂은 거의 예외 없이 헛된 교만과 완고함을 동반하기 때문이다. 비참한 인간들이 하나님을 찾을 때 마땅히 자신들보다 더 높이 올라가야 함에도 불구하고, 대신 그분을 자신들의 육신적인 어리석음으로 척도질하며 건전한 탐구를 게을리한 채 헛된 사변 속에서 자신들의 호기심을 채우기 위해 날아가 버린다는 점에서 혼합된 헛됨과 교만이 나타난다. 그러므로 그들은 그분이 스스로를 나타내시는 성품 안에서 그분을 생각하지 않고, 오히려 자신들의 경솔함이 고안해낸 어떤 모습으로든 그분을 상상한다. 이러한 심연이 열려 있으므로, 그들은 파멸을 향해 곤두박질치지 않고서는 단 한 발짝도 뗄 수 없다. 이러한 하나님에 대한 관념을 가지고서는, 그들이 예배나 순종의 방식으로 드리려고 시도하는 어떠한 것도 그분의 목전에서 아무런 가치를 가질 수 없다. 왜냐하면 그들이 예배하는 대상은 그분이 아니라, 그분을 대신하는 그들 자신의 마음의 꿈과 허구이기 때문이다. 이러한 부패한 과정은 바울이 "스스로 지혜 있다 하나 어리석게 되어" (롬 1:22)라고 말할 때 훌륭하게 묘사되어 있다. 그는 앞서 "그 생각이 허망하여지며"라고 말했지만, 누구라도 그들이 책망받을 일이 없다고 생각하지 않도록, 그들이 건전한 탐구에 만족하지 못했기 때문에, 또한 자신들에게 주어진 어떠한 자격보다 더 많은 것을 스스로에게 주제넘게 요구했기 때문에, 그들이 자발적으로 어둠을 구하고 아니 스스로를 비뚤어지고 공허한 겉모습으로 매혹시켰기에 마땅히 눈먼 자가 되었다고 나중에 덧붙인다. 그러므로 그들의 어리석음은 헛된 호기심뿐만 아니라 금지된 지식을 추구함에 있어서의 방종한 욕망과 지나친 자만심의 결과이므로 결코 변명될 수 없는 것이다.

2. 다윗이 "어리석은 자는 그의 마음에 이르기를 하나님이 없다 하도다" (시 14:1, 53:1)라고 한 표현은 일차적으로, 곧 더 자세히 나타나겠지만, 자연의 빛을 억누르고 의도적으로 스스로를 마비시키는 자들에게 적용된다. 우리는 많은 이들이 대담한 죄의 경로에서 완악해진 후에, 비록 내면에서 자연적인 감각에 의해 자발적으로 그들에게 제시되었음에도 불구하고 하나님에 대한 모든 기억을 미친 듯이 몰아내는 것을 본다. 이러한 광기가 얼마나 혐오스러운지를 보여주기 위해, 시편 기자는 그들을 하나님이 계시다는 것을 명백히 부인하는 자들로 소개한다. 왜냐하면 비록 그들이 그분의 본질을 부인하지는 않는다 할지라도 그분의 공의와 섭리를 강탈하며, 그분을 하늘에 한가롭게 앉아 계신 분으로 묘사하기 때문이다. 세상의 통치를 내던져버리고 그것을 우연에 맡겨둠으로써 사람들이 악한 길에서 벌을 받지 않고 방종할 수 있도록 인간의 범죄를 눈감아주는 것만큼 하나님의 본성과 덜 일치하는 것은 없다. 그러므로 하나님의 심판에 대한 모든 두려움을 소멸시킨 후에 안전함에 빠져 있는 모든 사람은 사실상 하나님이 존재하신다는 것을 부인하는 것이라는 결론이 뒤따른다. 악인들이 그들 자신의 눈을 감아버린 것에 대한 정당한 형벌로서, 하나님은 그들의 마음을 둔하고 무겁게 만드시며, 그리하여 그들이 보아도 보지 못하게 하신다. 다윗은 실로 자기 의미의 가장 훌륭한 해석자인데, 그는 다른 곳에서 악인은 "그의 눈앞에 하나님을 두려워함이 없다" (시 36:1)라고 말하며, 또다시 "그가 그의 마음에 이르기를 하나님이 잊으셨고 그의 얼굴을 숨기셨으니 영원히 보지 아니하시리라"라고 말한다. 따라서 비록 그들이 어떤 하나님이 계시다는 것을 인정할 수밖에 없을지라도, 그들은 그분의 능력을 부인함으로써 그분의 영광을 강탈한다. 왜냐하면 바울이 "우리는 미쁨이 없을지라도 주는 항상 미쁘시니 자기를 부인하실 수 없으시리라" (딤후 2:13)라고 선언하듯이, 자신들을 위해 죽고 말 못하는 우상을 꾸며내는 자들은 참으로 하나님을 부인한다고 말해지기 때문이다. 더욱이 관찰되어야 할 것은, 비록 그들이 자신들의 확신과 씨름하며 하나님을 그들의 마음에서뿐만 아니라 하늘에서도 기꺼이 몰아내려 할지라도, 그들의 무감각은 결코 그들이 때때로 하나님의 심판대 앞으로 끌려가는 것으로부터 그들을 안전하게 지켜줄 만큼 완전하지는 않다는 점이다. 그럼에도 불구하고, 그들이 그 맹목적인 충동에 의해 쫓기는 동안에는 하나님을 대항하여 맹렬하게 돌진하는 것을 어떤 두려움도 억제하지 못하므로, 그분에 관한 그들의 지배적인 마음 상태가 짐승 같은 망각이라는 것은 부인할 수 없다.

3. 이런 식으로, 많은 이들이 자신들의 미신을 포장하기 위해 사용하는 헛된 핑계는 전복된다. 그들은 그것이 아무리 터무니없을지라도 종교에 대한 어떤 종류의 열심을 가지고 있다는 것만으로 충분하다고 여기며, 참된 종교는 그 무오한 기준으로서 하나님의 뜻에 부합해야 한다는 것, 즉 그분은 결코 자신을 부인하실 수 없으며 각 개인의 변덕에 따라 변형되는 유령이나 환영이 아니라는 것을 주목하지 못한다. 미신이 하나님을 기쁘시게 하려 노력하는 동안 그 거짓된 허울로 어떻게 하나님을 조롱하는지 보는 것은 쉬운 일이다. 일반적으로 미신은 그분께서 아무 가치를 두지 않으신다고 선언하신 것들에만 매달리면서, 그분께서 명시적으로 명하시거나 그분께서 기뻐하신다고 우리가 확신하는 것들을 경멸적으로 간과하거나 심지어 노골적으로 거부한다. 그러므로 허구적인 예배를 세우는 자들은 단지 자신들의 착란적인 공상을 예배하고 찬양할 뿐이다. 실로 만일 그들이 사전에 그분을 그들 자신의 유치한 자만심을 따라 빚어내지 않았더라면, 감히 하나님을 그토록 하찮게 취급하지 못했을 것이다. 그러므로 신성에 대한 그 모호하고 방황하는 견해는 한 사도에 의해 하나님에 대한 무지로 선언된다. "그러나 너희가 그 때에는 하나님을 알지 못하여 본질상 하나님이 아닌 자들에게 종 노릇 하였더니". 그리고 그는 다른 곳에서 에베소 교인들이 그분에 대한 아무런 올바른 지식 없이 방황하던 때에 "하나님도 없는 자" (엡 2:12)였다고 선언한다. 적어도 이 점에 있어서 당신이 한 하나님의 존재를 믿든 다수의 신들의 존재를 믿든 그것은 거의 차이가 없다. 왜냐하면 두 경우 모두 참 하나님을 떠남으로써 당신에게는 가증스러운 우상 외에 아무것도 남지 않기 때문이다. 그러므로 락탄티우스(Lactantius, 신성한 제도 1권 2, 6장)와 함께 결론을 내리는 것만이 남는다. "진리와 일치하지 않는 어떤 종교도 진짜가 아니다."

4. 이 잘못에 그들은 두 번째 잘못을 더한다. 즉, 그들이 하나님을 생각할 때 그것은 그들의 뜻에 반한다는 것이다. 그들은 그분의 임재 안으로 끌려 들어가지 않고서는 결코 그분께 나아가지 않으며, 그곳에 있을 때도 하나님의 엄위하심을 경외함에서 흘러나오는 자발적인 두려움 대신, 도피가 불가능하여 두려워할 수밖에 없으나 두려워하는 동시에 또한 미워하는 그 심판, 곧 하나님의 심판이 강요하는 그 억지스럽고 노예적인 두려움만을 느낄 뿐이다. 스타티우스(Statius)의 명언은 오직 불경건에만 적절하게 적용된다. "세상에 처음으로 신들을 끌어들인 것은 두려움이었다" (테바이스 1권). 자신들의 성향이 하나님의 공의와 상충되는 자들은 그분의 심판대가 범죄를 처벌하기 위해 세워졌다는 것을 알기에, 그 심판대가 뒤집히기를 간절히 바란다. 이러한 감정의 영향 아래서 그들은 실제로는 하나님과 전쟁을 벌이고 있는 것이다. 공의는 그분의 본질적인 속성 중 하나이기 때문이다. 그들은 자신이 항상 그분의 권능이 닿는 범위 안에 있다는 것, 즉 저항도 회피도 똑같이 불가능하다는 것을 깨닫고서 두려워하며 떤다. 따라서 모든 사람이 두려워하는 엄위하심을 정죄하는 듯한 모양새를 피하기 위해 그들은 어떤 종류의 종교적 의식에 의지한다. 그러면서도 그들은 온갖 종류의 악덕으로 자신을 더럽히고 범죄에 범죄를 더하기를 결코 멈추지 않으며, 마침내 주님의 거룩한 율법의 모든 요구 사항들을 깨뜨리고 그분의 모든 의로움을 무(無)로 돌려버린다. 어찌 되었든, 그들은 불법 안에서 호사스럽게 즐거워하지 못할 만큼 자신들의 외형적인 두려움에 의해 제지받지 않으며, 오히려 성령의 굴레로 자신들의 육신적인 성향을 억제하기보다는 차라리 그것을 마음껏 채우는 쪽을 선택한다. 그러나 종교의 이러한 그림자는 (그림자라고 부르기조차 거의 자격이 없지만) 거짓되고 헛되므로, 이 혼란스러운 하나님에 대한 지식이 신자들의 가슴에 주입되어 오직 그곳으로부터만 참된 종교가 솟아나는 그 경건과 얼마나 많이 다른지를 추론하기란 쉽다. 그럼에도 불구하고 위선자들은 기꺼이 굽이치는 구불구불한 길을 수단으로 삼아 자신들이 하나님으로부터 도망치고 있는 바로 그 순간에 하나님 가까이에 있는 것처럼 보이려 애쓴다. 왜냐하면 전 생애가 하나의 영구적인 순종의 과정이어야 함에도 그들은 자신들의 거의 모든 행동에서 두려움 없이 반역하면서 몇 가지 하찮은 제물들로 그분을 달래려 하기 때문이다. 그들은 마음의 온전함과 삶의 거룩함으로 그분을 섬겨야 함에도 가벼운 고안물들과 아무 가치도 없는 형식적인 세부 사항들을 수단으로 그분의 호의를 얻으려 노력한다. 아니, 그들은 터무니없는 속죄들로 그분에 대한 자신들의 의무를 이행할 수 있다고 상상하기 때문에 자신들의 저열한 방종에 있어서 더 큰 방종(면허)을 취한다. 요컨대 그들의 신뢰가 그분에게 고정되었어야 함에도 그들은 그분을 제쳐두고 자신들이나 피조물들 안에 안주한다. 마침내 그들은 그토록 거대한 오류의 미로 속에서 스스로를 당혹하게 만들어, 결국 무지의 흑암이 그들에게 하나님의 영광을 보여주기 위해 고안된 그 불꽃들을 가리고 궁극적으로는 소멸시키게 한다. 그러나 여전히 어떤 신성이 존재한다는 확신은 완전히 근절될 수 없는 식물처럼 계속 존재한다. 비록 너무 부패하여 최악의 열매만을 맺을 수 있을 뿐이라 할지라도 말이다. 아니, 우리는 내가 지금 주장하고 있는 명제, 즉 신성에 대한 감각이 인간의 마음에 본성적으로 새겨져 있다는 명제에 대한 훨씬 더 강력한 증거를 가지고 있는데, 이는 바로 유기된 자들조차도 그것을 인정할 수밖에 없다는 사실에 있다. 그들이 편안할 때면, 그들은 하나님에 관해 농담을 던질 수 있으며 그분의 능력을 깎아내리며 뻔뻔하고 수다스럽게 말할 수 있다. 그러나 만일 어떤 원인으로든 절망이 그들을 덮치게 되면, 그것은 그들로 하여금 그분을 찾도록 자극할 것이며 짧은 부르짖음의 기도들을 쏟아내게 할 것이다. 이는 그들이 하나님에 대해 완전히 무지했던 것이 아니라 마땅히 더 일찍 나타났어야 할 감정들을 비뚤어지게 억누르고 있었음을 증명하는 것이다.