Matthew Henry's Complete Commentary

장별 주석

사도행전 6장

서론

제목 없음

이 장에서 우리는 다음의 내용을 보게 된다. I. 공적 구제금의 분배를 둘러싸고 제자들 사이에 일어난 불만, 행 6:1. II. 그 일을 맡아 처리하여 사도들의 짐을 덜어 줄 일곱 사람의 선출과 임명, 행 6:2-6. III. 많은 사람이 더해짐으로써 이루어진 교회의 성장, 행 6:7. IV. 일곱 사람 중 하나인 스데반에 관한 특별한 기록. 1. 그리스도를 위한 그의 큰 활동, 행 6:8. 2. 기독교의 원수들에게서 받은 반대와 그들과의 논쟁, 행 6:9,10. 3. 큰 산헤드린(공회) 앞에 끌려간 일과 그에게 씌워진 죄목들, 행 6:11-14. 4. 그의 재판에서 하나님이 그를 인정하심, 행 6:15.

영문 원문

In this chapter we have, I. The discontent that was among the disciples about the distribution of the public charity, Ac 6:1. II. The election and ordination of seven men, who should take care of that matter, and ease the apostles of the burden, Ac 6:2-6. III. The increase of the church, by the addition of many to it, Ac 6:7. IV. A particular account of Stephen, one of the seven. 1. His great activity for Christ, Ac 6:8. 2. The opposition he met with from the enemies of Christianity, and his disputes with them, Ac 6:9,10. 3. The convening of him before the great sanhedrim, and the crimes laid to his charge, Ac 6:11-14. 4. God's owning him upon his trial, Ac 6:15.

1-7

The Appointment of Deacons

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집사의 임명

¹ 그때에 제자가 더 많아졌는데 헬라파 유대인들이 자기의 과부들이 매일의 구제에 빠지므로 히브리파 사람을 원망하니
² 열두 사도가 모든 제자를 불러 이르되 우리가 하나님의 말씀을 제쳐 놓고 접대를 일삼는 것이 마땅하지 아니하니
³ 형제들아 너희 가운데서 성령과 지혜가 충만하여 칭찬 받는 사람 일곱을 택하라 우리가 이 일을 그들에게 맡기고
⁴ 우리는 오로지 기도하는 일과 말씀 사역에 힘쓰리라 하니
⁵ 온 무리가 이 말을 기뻐하여 믿음과 성령이 충만한 사람 스데반과 또 빌립과 브로고로와 니가노르와 디몬과 바메나와 유대교에 입교했던 안디옥 사람 니골라를 택하여
⁶ 사도들 앞에 세우니 사도들이 기도하고 그들에게 안수하니라
⁷ 하나님의 말씀이 점점 왕성하여 예루살렘에 있는 제자의 수가 더 심히 많아지고 허다한 제사장의 무리도 이 도에 복종하니라

교회가 그 원수들과 더불어 분투하는 것을 보았고 또한 그 승리 가운데서 함께 이긴 것을 보았으니, 이제 우리는 교회 내부의 일들이 어떻게 운영되는지를 살펴보기에 이르렀다. 여기서 우리는 다음과 같은 것을 보게 된다.

I. 어떤 교인들 사이에 일어난 불행한 불화. 이것은 나쁜 결과를 가져올 수도 있었으나, 슬기롭게 수습되어 때맞게 진정되었다(행 6:1). 제자의 수가(처음에 그리스도인들은 이렇게 불렸으니, 곧 그리스도를 배우는 자들이었다) 예루살렘에서 수천 명으로 더 많아졌을 때, 원망이 일어났다.

제자의 수가 더 많아졌다는 것을 발견하는 일은 우리의 마음을 흐뭇하게 한다. 의심할 바 없이 제사장들과 사두개인들은 이것을 보고 마음으로 분개하였을 것이다. 복음 전파가 만난 반대는 그 진전을 막기는커녕 도리어 그 성공에 기여하였다. 그리고 이 어린 그리스도의 교회는 애굽에 있던 어린 유대 교회처럼 학대를 받을수록 더욱 번성하였다. 설교자들은 매를 맞고 위협을 당하고 학대를 받았으나, 사람들은 도리어 그들의 교훈을 받아들였다. 의심할 바 없이 그들이 시련 가운데서 보인 놀라운 인내와 기쁨이 사람들을 그리로 이끌었으니, 이것이 사람들에게 그들이 자기 자신의 영보다 더 나은 영에 의해 붙들리고 인도되고 있음을 확신시켜 주었기 때문이다.
그러나 제자의 수가 많아진 것이 불화의 빌미가 됨을 발견하는 것은 우리에게 찬물을 끼얹는 일이다. 지금까지 그들은 다 마음을 같이하였다. 이것은 종종 그들의 영예로 일컬어졌다. 그러나 이제 그들이 많아지자 그들은 원망하기 시작하였다. 마치 옛 세상에서 사람이 번성하기 시작할 때 스스로 부패하였던 것과 같다. 주께서 이 나라를 창대하게 하셨으나 그 즐거움을 더하게 하지는 아니하셨다(사 9:3). 아브라함과 롯이 그들의 가족을 늘렸을 때 그 목자들 사이에 다툼이 있었으니, 여기서도 그러하였다. 원망이 일어났는데, 이는 드러나게 갈라선 것이 아니라 은밀히 속을 끓이는 일이었다.

(1.) 불평한 자들은 히브리파 사람을 향한 헬라파 사람들, 곧 그리스나 다른 지방에 흩어져 살던 유대인들이었다. 이들은 보통 헬라어를 사용하였고 원래의 히브리어가 아니라 헬라어 역본으로 구약을 읽었다. 이들 가운데 많은 사람이 명절에 예루살렘에 와 있다가 그리스도를 믿는 믿음을 받아들여 교회에 더해졌고 그렇게 거기에 머물러 있었다. 이들이 히브리파 사람들, 곧 원래의 히브리어 구약을 사용하던 본토 유대인들에 대하여 불평하였다. 이들 양편에서 다 어떤 이들은 그리스도인이 되었는데, 보아하니 그들이 함께 그리스도의 믿음을 받아들인 것이 마땅히 그러했어야 할 만큼은, 회심 이전에 서로에 대해 품고 있던 작은 시기심을 없애는 데 충분히 효력을 발휘하지 못한 듯하다. 도리어 그들은 옛 누룩의 어떤 부분을 그대로 지니고 있었으니, 이는 그리스도 예수 안에서는 헬라인이나 유대인이나 차별이 없으며, 히브리파와 헬라파의 구별도 없고, 모두가 다 똑같이 그리스도께로 환영받으며, 또한 그분을 위하여 서로에게 마땅히 소중한 존재여야 함을 깨닫지 못하였거나 혹은 기억하지 못한 것이다.

(2.) 이 헬라파 사람들의 불평은 자기의 과부들이 매일의 구제에 빠지고 있다는 것, 곧 공적인 자선의 분배에 있어서 제외되고 있으며 히브리파 과부들이 더 많은 돌봄을 받고 있다는 것이었다. 살펴보라. 그리스도의 교회에서 일어난 첫 번째 다툼은 돈 문제에 관한 것이었다. 그러나 다른 세상의 큰 일들에 몰두한다고 고백하는 자들 사이에서 이 세상의 작은 것들이 불화의 씨앗이 된다는 것은 안타까운 일이다. 가난한 자들의 구제를 위하여 많은 돈이 모였으나, 이런 경우에 흔히 일어나듯이 그것을 나누어 주는 일에서 모든 사람을 만족시키기란 불가능하였다. 그 돈이 발 앞에 놓였던 사도들은 그것을 헌금한 자들의 의도에 맞게 사용하고자 최선을 다하였으며, 의심할 바 없이 지극히 공정하게 행하려 하였고, 헬라파보다 히브리파를 더 존중하는 일과는 거리가 멀었다. 그럼에도 불구하고 여기서 그들은, 헬라파 과부들이 제외되고 있다는 점에서 불평을 받았고 또한 암묵적으로 불평의 대상이 되었다. 비록 그 헬라파 과부들도 똑같이 실제로 자선을 받아야 할 대상이었으나, 그들에게는 허락된 것이 그만큼 많지 않았거나, 그만큼 많은 사람에게 미치지 못하였거나, 혹은 히브리파만큼 제때에 지급되지 않았던 것이다. 자, 이제 살펴보자. [1.] 어쩌면 이 불평은 근거도 없고 부당한 것이어서 그럴 만한 이유가 없었을 수도 있다. 그러나 어떤 이유에서든 불리한 처지에 놓인 자들은(헬라파 유대인들이 순전한 히브리파 사람들에 비하여 그러했듯이) 실제로는 무시당하지 않았는데도 무시당하고 있다고 시기하기 쉽다. 또한 가난한 사람들이 흔히 범하는 잘못은, 자기에게 주어진 것을 감사하기는커녕 불평하고 떠들어 대며, 더 주지 않는다고, 혹은 자기보다 다른 사람에게 더 준다고 흠을 잡기 쉽다는 점이다. 그리고 가난한 자들 사이에도, 그들이 처해 있고 또 그것에 자신을 맞추어야 마땅한 낮추시는 섭리에도 불구하고, 부유한 자들 사이에서와 마찬가지로 저 쓴 뿌리들인 시기와 탐욕이 발견된다. 그러나 [2.] 우리는 그들의 불평에 어느 정도 빌미가 있었으리라고 가정해 보자. 첫째로, 어떤 이들은 비록 그들의 다른 가난한 자들은 잘 공급받았으나 그들의 과부들은 제외되었다고 보는데, 이는 관리하는 자들이 히브리파가 지켜 온 옛 규례, 곧 과부는 그 남편의 자녀들에 의해 부양받아야 한다는 규례에 따라 처리하였기 때문이라는 것이다. 딤전 5:4를 보라. 그러나 둘째로, 나는 여기서 과부들이 모든 가난한 자를 대표하는 것으로 본다. 왜냐하면 교회 명부에 올라 구제를 받던 자들 중 많은 이가 과부였기 때문이다. 이들은 남편이 살아 있는 동안에는 그 근면함으로 잘 공급받았으나 남편이 떠난 후에는 궁핍한 처지에 빠진 자들이었다. 공적 정의를 집행하는 자들이 특별히 과부들을 해함에서 보호해야 마땅하듯이(사 1:17; 눅 18:3), 공적 자선을 집행하는 자들도 특별히 과부들에게 필요한 것을 공급해야 마땅하다. 딤전 5:3을 보라. 또한 살펴보라. 여기 과부들과 다른 가난한 자들은 매일의 구제를 받았다. 어쩌면 그들은 앞일을 내다보는 분별이 부족하여 장래를 위해 저축할 수 없었기에, 기금을 관리하는 자들이 그들에게 자비를 베풀어 날마다 그날의 양식을 준 것일 수 있다. 그들은 하루 벌어 하루 먹고 살았다. 그런데 보아하니 헬라파 과부들이 상대적으로 제외되고 있었다. 어쩌면 돈을 처분하던 자들은, 부유한 히브리파 사람들이 그 기금에 들여놓은 것이, 히브리파처럼 팔 만한 재산을 갖지 못한 부유한 헬라파 사람들이 들여놓은 것보다 더 많다는 점을 고려하여, 그러므로 가난한 헬라파 사람들이 그 기금에서 더 적게 받아야 한다고 여겼을 수 있다. 비록 여기에 어느 정도 받아들일 만한 이유가 있었으나, 그들은 이것을 가혹하고 불공평하다고 여겼다. 주목하라. 세상에서 가장 잘 질서 잡힌 교회에서도 무언가 잘못된 것이, 곧 이런저런 그릇된 운영이나 어떤 불만이, 혹은 적어도 어떤 불평이 있게 마련이다. 그런 것이 가장 적고 가장 드문 교회가 가장 좋은 교회이다.

II. 이 문제가 행복하게 수습된 것과, 이 원망의 원인을 제거하기 위하여 채택된 방안. 지금까지는 사도들이 이 일을 지휘하였다. 사람들이 그들에게 청원하였고 고충이 있을 경우 그들에게 호소하였다. 사도들은 자기들 아래에 사람들을 부려야 했는데, 그들은 마땅히 기울여야 할 만큼의 주의를 다 기울이지 못하였고, 편파에 빠지게 하는 유혹에 맞서 마땅히 그러했어야 할 만큼 든든히 무장되어 있지도 못하였다. 그러므로 사도들보다 이 일에 더 많은 여유를 가지고 전념할 수 있고, 또 사도들이 부리던 자들보다 그 직무에 더 합당하게 갖추어진 어떤 사람들을 택하여 이 일을 맡겨야 했다. 이제 살펴보라.

사도들이 그 방법을 어떻게 제안하였는가. 그들은 모든 제자를 자기들에게로 불렀으니, 곧 예루살렘에 있는 그리스도인 회중의 우두머리들이요 주요한 지도자들이었다. 열두 사도는 그들 없이는 아무것도 결정하려 하지 않았으니, 이는 지략이 많으면 평안을 누리기 때문이요(잠 11:14), 또한 이런 성격의 일에서는 사도들보다 이생의 일에 더 익숙한 자들이 가장 좋은 조언을 할 수 있었기 때문이다.

(1.) 사도들은 이것이 그들의 큰 일에서 벗어나는 그토록 큰 외도가 될 것이므로 결코 용납할 수 없다고 역설하였다(행 6:2). 우리가 하나님의 말씀을 제쳐 놓고 접대를 일삼는 것은 마땅하지 아니하다. 돈을 받고 지급하는 일은 접대를 일삼는 것이었으니, 이는 너무나도 성전의 환전상들의 상과 비슷하였다. 이것은 사도들이 부르심을 받은 일과는 전혀 별개의 것이었다. 그들은 하나님의 말씀을 전파해야 했다. 비록 그들은 우리가 하는 것처럼 설교할 내용을 위해 연구할 필요가 없었으나(그때에 무슨 말을 할 것인지가 그들에게 주어졌기에), 그럼에도 그들은 그것이 한 사람을 온전히 다 쓸 만한 일이요 그들의 모든 생각과 염려와 시간을 다 차지할 만한 일이라고 여겼다. 비록 그들 한 사람이 우리 열 사람보다, 아니 만 사람보다 더 나았는데도 말이다. 만일 그들이 접대를 일삼는다면 그들은 어느 정도 하나님의 말씀을 제쳐 놓아야 했을 것이다. 그들은 마땅히 해야 할 만큼 자기들의 설교 사역에 그토록 긴밀하게 전념할 수 없었을 것이다. Pectora nostra duas non admittentia curas(우리의 이 마음은 두 가지 별개의 근심스러운 일을 동시에 받아들이지 못한다). 비록 이 접대를 일삼는 일이 경건한 용도를 위한 것이요, 부유한 그리스도인들의 자선과 가난한 그리스도인들의 궁핍을 섬기는 것이며, 그 둘 다에 있어서 그리스도를 섬기는 것이었으나, 그럼에도 사도들은 이 일이 요구하는 만큼의 시간을 자기들의 설교에서 빼앗기려 하지 않았다. 그들은 자기들 등에 가해진 매에 의해 설교에서 쫓겨나지 않았던 것처럼, 자기들 발 앞에 놓인 돈에 의해 설교에서 끌려 나오려 하지도 않을 것이었다. 제자의 수가 적었을 때에는 사도들이 이 일을 그들의 본업에 별다른 지장을 주지 않으면서 처리할 수 있었으나, 이제 그 수가 늘어난 마당에는 그렇게 할 수 없었다. 마땅하지 아니하다, ouk areston estin(우크 아레스톤 에스틴) — 생명의 양식으로 영혼을 먹이는 일을 게을리하고 가난한 자들의 육신을 구제하는 일에 매이는 것은 합당하지도, 칭찬받을 만하지도 않다. 주목하라. 복음을 전파하는 것은 한 사역자가 종사할 수 있는 가장 좋은 일이요, 가장 합당하고 가장 필요한 일이며, 자신을 온전히 거기에 바쳐야 할 일이다(딤전 4:15). 이 일을 위하여 그는 이생의 일에 자신을 얽매여서는 안 되며(딤후 2:4), 그렇다, 하나님의 집의 외적인 일에조차도 그러하다(느 11:16).

(2.) 그러므로 그들은 이 목적에 합당하게 갖추어진 일곱 사람을 택하여, 그들의 임무가 접대를 일삼는 것, diakonein trapezais(디아코네인 트라페자이스) — 상에 봉사하는 집사가 되는 것이기를 바랐다(행 6:2). 이 일은 마땅히 돌보아져야 했고, 지금까지 돌보아져 온 것보다, 또 사도들이 돌볼 수 있는 것보다 더 잘 돌보아져야 했다. 그러므로 합당한 사람들이 임시로 이 일에 쓰임을 받아야 했으니, 그들은 말씀과 기도에 사도들만큼 온전히 헌신한 자들은 아니었다. 이들은 교회의 재정을 관리하고, 검토하고, 지급하고, 회계를 보아야 했으며, 명절에 그들이 필요한 것들을 사야 했고(요 13:29), 영적인 일들을 위하여(in ordine ad spiritualia) 필요한 모든 일에 주의를 기울여야 했으니, 곧 모든 것이 품위 있고 질서 있게 행해지며, 어떤 사람이나 어떤 일도 제외되지 않도록 하기 위함이었다. 이제 살펴보라.

[1.] 그 사람들은 합당한 자격을 갖추어야 했다. 백성은 택하고 사도들은 안수하되, 백성에게는 직무에 전혀 합당하지 않은 사람을 택할 권한이 없었고, 사도들에게도 그런 사람을 안수할 권한이 없었다. 일곱 사람을 택하라. 그들은 당장은 이 정도면 충분하리라 여겼으니, 필요하면 후에 더 추가할 수 있었다. 이들은 다음과 같아야 했다. 첫째, 칭찬 받는 사람, 곧 추문이 없는 사람, 그 이웃들에게 정직한 자요 신실한 자로 여겨지는 사람, 믿을 만한 자로 충분히 증언되는 사람, 어떤 악덕으로도 흠이 없는 사람, 도리어 덕스럽고 칭찬받을 만한 모든 일에 있어서 좋은 평판을 받는 사람이어야 했다. martyroumenous(마르튀루메누스) — 자기의 행실에 관하여 좋은 증언을 제시할 수 있는 사람들이다. 주목하라. 교회의 어떤 직무에 쓰임받는 자들은 마땅히 칭찬 받는 사람, 흠 없는 사람, 아니 훌륭한 인격을 지닌 사람이어야 한다. 이것은 그 직무의 신용을 위해서만이 아니라 그 직무를 합당하게 수행하기 위해서도 필요하다. 둘째, 그들은 성령이 충만해야 했으니, 곧 이 직무를 바르게 관리하는 데 필요한 성령의 은사와 은혜로 충만해야 했다. 그들은 정직한 사람일 뿐만 아니라 능력 있는 사람, 용기 있는 사람이어야 했다. 곧 이스라엘에서 재판관으로 세워질 만한 자들과 같이(출 18:21), 능력 있는 사람, 하나님을 두려워하며 진실하여 불의한 이익을 미워하는 자요, 이로써 성령이 충만함을 나타내는 자들이어야 했다. 셋째, 그들은 지혜가 충만해야 했다. 그들이 정직하고 선한 사람인 것만으로는 충분하지 않았으니, 그들은 분별 있고 판단력 있는 사람, 속아 넘어가지 않을 사람, 모든 일을 최선으로 또 신중하게 처리할 사람이어야 했다. 성령과 지혜가 충만한, 곧 지혜의 영으로서의 성령이 충만한 사람이어야 했다. 우리는 지혜의 말씀이 성령으로 말미암아 주어지는 것을 발견하며, 이는 같은 성령으로 말미암는 지식의 말씀과 구별된다(고전 12:8). 공적인 돈을 맡은 자들은 지혜가 충만해야 하니, 이는 그 돈이 신실하게뿐만 아니라 검소하게도 사용되도록 하기 위함이다.

[2.] 백성이 그 사람들을 지명해야 했다. "너희 가운데서 일곱 사람을 택하라. 누가 그런 직무에 가장 합당한지, 또 너희가 누구를 가장 만족스럽게 신뢰할 수 있을지를 너희끼리 헤아려 보라." 그들은 어떤 사람이 어떤 인격을 지녔는지를 사도들보다 더 잘 알았으리라고, 아니면 적어도 더 잘 알아볼 만한 위치에 있었으리라고 추정된다. 그러므로 택하는 일이 그들에게 맡겨졌다.

[3.] 사도들은 그들을 그 직무에 안수하여, 그들이 무엇을 해야 할지를 알고 양심껏 그 일을 행하도록 그들에게 책무를 맡길 것이요, 또한 이런 성격의 일에 관여하는 자들이 누구에게 청하고 누구에게 복종해야 할지를 알도록 그들에게 권위를 부여할 것이었다. 우리가 임명할 사람들이라. 우리의 영어 성경 여러 판본에서 여기에 인쇄상의 오류가 있어 너희가 임명할 사람들이라고 읽어 왔으니, 이는 마치 그 권한이 백성에게 있는 것처럼 한 것이다. 그러나 그 권한은 분명히 사도들에게 있었다. 우리가 이 일을 맡길 사람들, 곧 이 일을 돌보고 낭비도 부족함도 없도록 살피게 할 사람들이다.

(3.) 사도들은 자기들이 사역자로서 자기들의 일에 온전히 헌신하기로, 또 이 성가신 직무에서 깨끗이 벗어날 수만 있다면 더욱 긴밀히 헌신하기로 다짐하였다(행 6:4). 우리는 오로지 기도하는 일과 말씀 사역에 힘쓰리라. 여기서 보라. [1.] 두 가지 큰 복음의 규례가 무엇인가 — 말씀과 기도다. 이 둘로 말미암아 하나님과 그분의 백성 사이의 교통이 유지되고 보존된다. 말씀으로 하나님은 그들에게 말씀하시고, 기도로 그들은 그분께 아뢴다. 또한 이 둘은 서로 상응하는 관계에 있다. 이 둘로 말미암아 그리스도의 나라가 진전되고 거기에 더함이 이루어진다. 우리는 마른 뼈들에게 대언하고, 그런 다음 하나님께로부터 생명의 영이 그들 속에 들어오기를 기도해야 한다(겔 37장). 말씀과 기도로 말미암아 다른 규례들이 우리에게 거룩하게 되며, 성례가 그 효력을 갖게 된다. [2.] 복음 사역자들의 큰 일이 무엇인가 — 오로지 기도하는 일과 말씀 사역에 힘쓰는 것이다. 그들은 이 봉사들을 위하여 자신을 합당하게 하고 갖추든지, 아니면 그 봉사들에 자신을 쏟든지 해야 하니, 공적으로든 사적으로든, 정해진 때에든 그 밖의 때에든 그러하다. 그들은 말씀 사역에서 하나님께서 백성에게 말씀하시는 입이 되어야 하며, 기도에서 백성이 하나님께 아뢰는 입이 되어야 한다. 죄인을 깨우치고 회개시키며 성도를 세우고 위로하기 위하여, 우리는 그들을 위하여 기도를 올려 드릴 뿐만 아니라 그들에게 말씀을 베풀어야 하니, 정해진 방편을 사용함으로써 우리의 기도를 우리의 수고로 뒷받침해야 한다. 또한 우리는 그들에게 말씀을 베풀 뿐만 아니라 그것이 효력 있게 되도록 그들을 위하여 기도해야 한다. 이는 하나님의 은혜는 우리의 설교 없이도 모든 것을 이룰 수 있으나, 우리의 설교는 하나님의 은혜 없이는 아무것도 이룰 수 없기 때문이다. 사도들은 방언과 기적이라는 성령의 비범한 은사들을 받았으나, 그럼에도 그들이 오로지 힘쓴 것은 설교와 기도였으니, 이로써 그들은 교회를 세울 수 있었다. 그리고 의심할 바 없이 오로지 기도하는 일과 말씀 사역에 힘쓰는 그런 사역자들이야말로 사도들의 계승자들이다(사도적 권능의 충만함에 있어서가 아니니 — 이것을 자기들이 가졌다고 주장하는 자들은 무엄한 찬탈자들이다 — 도리어 사도적 사역들 가운데 가장 좋고 가장 탁월한 것에 있어서 그러하다). 그리고 그리스도께서는 세상 끝날까지 그런 자들과 항상 함께하실 것이다.

이 제안이 제자들에 의해 어떻게 합의되어 즉시 실행에 옮겨졌는가. 비록 사도들이 그리스도 안에서 담대히 이렇게 명령할 수 있었으나(몬 1:8), 이것은 절대적 권위로써 그들에게 강요된 것이 아니라 지극히 적절한 것으로서 제안되었으며, 그런즉 온 무리가 이 말을 기뻐하였다(행 6:5). 그들은 사도들이 세속의 일에 끼어드는 데서 그토록 기꺼이 벗어나 그것을 다른 사람들에게 넘기려 하는 것을 보고 기뻐하였다. 그들은 사도들이 말씀과 기도에 자신을 바치려 한다는 말을 듣고 기뻐하였다. 그러므로 그들은 그 일을 논쟁하지도 않았고 그 실행을 미루지도 않았다.

(1.) 그들은 그 사람들을 정하였다. 그들 모두가 같은 사람들에게 눈길을 던졌을 것 같지는 않다. 저마다 자기가 좋게 여기는 친구가 있었다. 그러나 다수의 표가 여기 거명된 사람들에게 모였고, 나머지 후보자들과 선거인들은 다 그것에 따랐으며, 이런 경우에 단체의 구성원들이 마땅히 그래야 하듯이 아무런 소란을 일으키지 않았다. 비범한 직임자였던 한 사도는 제비로 택함을 받았으니, 이는 더 직접적으로 하나님의 행위이다(행 1:26). 그러나 가난한 자들을 돌보는 감독자들은 백성의 투표로 택함을 받았는데, 그럼에도 여기에는 모든 사람의 마음과 혀를 자기 손안에 두신 하나님의 섭리에 대한 존중이 마땅히 있어야 한다. 우리에게는 택함을 받은 사람들의 명단이 있다. 어떤 이들은 그들이 전에 칠십 인의 제자 중에 속한 자들이었다고 생각하나, 이는 그럴 법하지 않다. 왜냐하면 칠십 인은 복음을 전파하도록 오래전에 그리스도 자신에 의해 임명되었기 때문이며, 또한 그들이 접대를 일삼고자 하나님의 말씀을 제쳐 놓아야 할 이유가 사도들이 그래야 할 이유보다 더 많을 것도 없기 때문이다. 그러므로 그들은 성령이 부어진 이후에 회심한 자들에 속한다고 보는 편이 더 그럴듯하다. 이는 세례 받을 모든 자에게 성령의 선물을 받으리라는 약속이 주어졌기 때문이며(행 2:38), 그 약속에 따른 그 선물이 바로 이 봉사에 택함을 받을 자들에게 요구된 성령의 충만함이기 때문이다. 우리는 이 일곱에 관하여 더 추측해 볼 수 있다. [1.] 그들은 자기 재산을 팔아 그 돈을 공동의 기금에 들여놓은 자들이었을 것이다. 왜냐하면 다른 조건이 같다면(cæteris paribus) 그 기금에 가장 너그럽게 기부한 자들이 그것을 분배하는 일을 맡기에 가장 합당하였을 것이기 때문이다. [2.] 이 일곱은 모두 헬라파 곧 헬라어를 쓰는 유대인이었을 것이다. 왜냐하면 그들은 모두 헬라식 이름을 가졌기 때문이며, 또한 (이 제도를 낳은) 헬라파 사람들의 원망을 잠재우는 데에는 그 직임을 그들 자신과 같은 외국인들에게 맡기는 것이 가장 적절하였을 것이기 때문이다. 이런 자들은 분명 그들을 제외하지 않을 것이었다. 니골라가 그들 중 하나였음은 분명하니, 그는 안디옥 사람으로 유대교에 입교했던 자였기 때문이다. 또한 어떤 이들은 그 표현 방식이, 니골라가 안디옥의 입교자였듯이 그들 모두가 예루살렘의 입교자였음을 암시한다고 본다. 처음 거명된 자는 스데반으로, 이 칠인위원회(septemviri)의 영광이요, 믿음과 성령이 충만한 사람이었다. 그는 그리스도의 교리에 대하여 누구보다도 강한 믿음을 가졌고 그것이 충만하였으니, 신실함이 충만하고 용기가 충만한 자였다(어떤 이들은 이렇게 본다). 이는 그가 성령의 은사와 은혜로 성령이 충만하였기 때문이다. 그는 비범한 사람이었고 선한 모든 일에 뛰어났으니, 그의 이름은 면류관을 뜻한다. 빌립이 그다음에 놓이는데, 이는 그가 이 집사의 직무를 잘 행함으로써 아름다운 지위를 얻어(딤전 3:13) 후에 복음 전도자의 직무에 임명되어 사도들의 동반자요 조력자가 되었기 때문이다. 그는 명백히 그렇게 불리고 있다(행 21:8). 엡 4:11과 비교해 보라. 또한 (우리가 행 8:12에서 읽는바) 그의 설교와 세례 행함은 분명히 집사로서 한 것이 아니라(그 직무는 명백히 말씀 사역에 대비되는 접대를 일삼는 것이었으므로) 복음 전도자로서 한 것이었다. 그리고 그가 그 직무로 승격되었을 때, 우리는 그가 이 집사직을 그 직무와 양립할 수 없는 것으로 여겨 내려놓았으리라고 생각할 만한 이유가 있다. 스데반으로 말하자면, 우리가 그가 행한 것으로 발견하는 어떤 것도 그를 복음의 설교자로 입증해 주지 않는다. 왜냐하면 그는 단지 회당에서 변론하고 법정에서 자기 생명을 변호할 뿐이기 때문이다(행 6:9; 행 7:2). 마지막으로 거명된 자는 니골라인데, 어떤 이들은 그가 (이 일곱 가운데 유다와 같이) 후에 타락하여, 우리가 읽는바(계 2:6, 15) 그리스도께서 거기서 거듭하여 자신이 미워하는 것이라고 말씀하신 니골라 당의 창시자가 되었다고 말한다. 그러나 옛 교부들 가운데 어떤 이들은 그에게서 이 혐의를 벗겨 주며 우리에게 이렇게 일러 준다. 비록 저 비열하고 부정한 당파가 그의 이름을 따서 스스로를 일컬었으나 이는 부당한 일이었으니, 그가 다만 아내 있는 자들이 없는 자같이 되라는 것(고전 7:29)을 강하게 주장하였을 뿐인데, 거기에서 그들이 아내 있는 자들이 아내를 공유해야 한다고 사악하게 추론하였기 때문이라는 것이다. 그러므로 테르툴리아누스는 재물의 공유에 관하여 말할 때 이것을 특별히 예외로 둔다. Omnia indiscreta apud nos, præter uxores(우리에게는 모든 것이 공유되나 아내만은 예외다). — 『호교론』(Apol.) 39장.

(2.) 사도들은 당분간 그들을 이 접대를 일삼는 일에 임명하였다(행 6:6). 백성이 그들을 사도들에게 데려왔고, 사도들은 그들의 택함을 인정하여 그들을 안수하였다. [1.] 그들은 그들과 함께, 또 그들을 위하여 기도하였으니, 곧 하나님께서 그들에게 성령과 지혜를 더욱더 주시기를, 그들이 부르심을 받은 봉사에 합당하도록 갖추어 주시고 그 일에서 그들을 인정해 주시며, 이로써 그들을 교회에, 특히 양 떼 중 가난한 자들에게 복이 되게 해 주시기를 기도하였다. 교회의 봉사에 쓰임받는 모든 자는 마땅히 교회의 기도로써 하나님의 은혜의 인도하심에 맡겨져야 한다. [2.] 그들이 그들에게 안수하였으니, 곧 주의 이름으로 그들을 축복하였다. 왜냐하면 안수는 축복할 때 사용되었기 때문이다. 야곱이 요셉의 두 아들을 축복하였듯이(창 48장) 말이다. 또한 논쟁의 여지 없이 낮은 자가 높은 자에게 복을 받는 법이니(히 7:7), 집사들은 사도들에게서 복을 받고, 가난한 자들의 감독자들은 회중의 목자들에게서 복을 받는다. 사도들은 기도로 그들에게 복을 구한 후, 안수로써 그 복이 그 기도에 대한 응답으로 부여되었음을 그들에게 확증해 주었다. 그리고 이것은 그들에게 그 직무를 수행할 권위를 부여하는 것이었고, 백성으로 하여금 그 일에 있어서 그들을 존중하게 하는 의무를 지우는 것이었다.

III. 이로 인한 교회의 발전. 이렇게 교회에서 일이 잘 정돈되었을 때(고충이 시정되고 불만이 잠잠해졌을 때) 신앙이 자리를 잡았다(행 6:7). 1. 하나님의 말씀이 점점 왕성하였다. 이제 사도들이 그 어느 때보다 더 긴밀히 자기들의 설교에 매달리기로 결단하자, 그것은 복음을 더 멀리 퍼뜨렸고 더 큰 능력으로 그것이 사람들에게 와닿게 하였다. 사역자들이 세속의 일에서 자신을 풀어내어 온전히 또 힘차게 자기들의 일에 헌신하는 것은 하나의 방편으로서 복음의 성공에 매우 크게 기여할 것이다. 하나님의 말씀이 왕성하다고 한 것은, 뿌려진 씨가 다시 자라나서 삼십 배, 육십 배, 백 배로 결실할 때 그것이 왕성해지는 것과 같다(막 4:8). 2. 그리스도인들이 수가 많아졌다. 예루살렘에 있는 제자의 수가 더 심히 많아졌다. 그리스도께서 땅에 계셨을 때, 그분의 사역은 예루살렘에서 가장 적은 성공을 거두었다. 그러나 이제 그 성이 가장 많은 회심자를 내었다. 하나님께서는 가장 나쁜 곳에서도 자신의 남은 자를 두신다. 3. 허다한 제사장의 무리도 이 도에 복종하였다. 가장 가망 없어 보이던 자들이 말씀과 은혜로 말미암아 감화될 때, 여기 제사장들처럼 — 이들은 그것을 반대했거나 적어도 반대한 자들과 연결되어 있던 자들이었으니 — 그때에 하나님의 말씀과 은혜가 크게 높임을 받는다. 모세의 율법에서 자기들의 특권이 비롯되던 제사장들이, 그럼에도 그리스도의 복음을 위하여 그것을 기꺼이 버리려 하였다. 또한 보아하니 그들은 무리를 지어 나아온 듯하다. 그들 중 많은 이가 서로의 신용을 지키고 서로의 손을 강하게 하기 위하여 함께 마음을 합하여, 한꺼번에 자기들의 이름을 그리스도께 바치는 데 합류하였다. polis ochlos(폴뤼스 오클로스) — 허다한 제사장의 무리가 하나님의 은혜로 말미암아 자기들의 편견을 넘어서도록 도움을 받아 이 도에 복종하였으니, 그들의 회심은 이렇게 묘사된다. (1.) 그들은 복음의 교리를 받아들였다. 그들의 지각이 그리스도의 진리들의 능력에 사로잡혔고, 모든 거스르며 반대하는 생각이 그분께 복종하게 되었다(고후 10:4, 5). 복음은 믿어 순종하게 하시려고 알게 하신 것이라 일컬어진다(롬 16:26). 믿음은 순종의 행위이니, 이는 우리가 믿는 것이 하나님의 계명이기 때문이다(요일 3:23). (2.) 그들은 복음의 모든 규칙과 교훈에 기꺼이 순응함으로써 자기들이 그리스도의 복음을 믿는 믿음이 진실함을 입증하였다. 복음의 목적은 우리의 마음과 삶을 정련하고 개혁하는 것이다. 믿음은 우리에게 법을 부여하며, 우리는 그것에 순종해야 한다.

영문 원문

The Appointment of Deacons

¹ And in those days, when the number of the disciples was multiplied, there arose a murmuring of the Grecians against the Hebrews, because their widows were neglected in the daily ministration.
² Then the twelve called the multitude of the disciples unto them, and said, It is not reason that we should leave the word of God, and serve tables.
³ Wherefore, brethren, look ye out among you seven men of honest report, full of the Holy Ghost and wisdom, whom we may appoint over this business.
⁴ But we will give ourselves continually to prayer, and to the ministry of the word.
⁵ And the saying pleased the whole multitude: and they chose Stephen, a man full of faith and of the Holy Ghost, and Philip, and Prochorus, and Nicanor, and Timon, and Parmenas, and Nicolas a proselyte of Antioch:
⁶ Whom they set before the apostles: and when they had prayed, they laid their hands on them.
⁷ And the word of God increased; and the number of the disciples multiplied in Jerusalem greatly; and a great company of the priests were obedient to the faith.

Having seen the church's struggles with her enemies, and triumphed with her in her victories, we now come to take a view of the administration of her affairs at home; and here we have,

I. An unhappy disagreement among some of the church-members, which might have been of ill consequence, but was prudently accommodated and taken up in time (Ac 6:1): When the number of the disciples (for so Christians were at first called, learners of Christ) was multiplied to many thousands in Jerusalem, there arose a murmuring.

1. It does our hearts good to find that the number of the disciples is multiplied, as, no doubt, it vexed the priests and Sadducees to the heart to see it. The opposition that the preaching of the gospel met with, instead of checking its progress, contributed to the success of it; and this infant Christian church, like the infant Jewish church in Egypt, the more it was afflicted, the more it multiplied. The preachers were beaten, threatened, and abused, and yet the people received their doctrine, invited, no doubt, thereto by their wonderful patience and cheerfulness under their trials, which convinced men that they were borne up and carried on by a better spirit than their own.

2. Yet it casts a damp upon us to find that the multiplying of the disciples proves an occasion of discord. Hitherto they were all with one accord. This had been often taken notice of to their honour; but now that they were multiplied, they began to murmur; as in the old world, when men began to multiply, they corrupted themselves. Thou hast multiplied the nation, and not increased their joy, Isa 9:3. When Abraham and Lot increased their families, there was a strife between their herdsmen; so it was here: There arose a murmuring, not an open falling out, but a secret heart-burning.

(1.) The complainants were the Grecians, or Hellenists, against the Hebrews—the Jews that were scattered in Greece, and other parts, who ordinarily spoke the Greek tongue, and read the Old Testament in the Greek version, and not the original Hebrew, many of whom being at Jerusalem at the feast embraced the faith of Christ, and were added to the church, and so continued there. These complained against the Hebrews, the native Jews, that used the original Hebrew of the Old Testament. Some of each of these became Christians, and, it seems, their joint-embracing of the faith of Christ did not prevail, as it ought to have done, to extinguish the little jealousies they had one of another before their conversion, but they retained somewhat of that old leaven; not understanding, or not remembering, that in Christ Jesus there is neither Greek nor Jew, no distinction of Hebrew and Hellenist, but all are alike welcome to Christ, and should be, for his sake, dear to one another.

(2.) The complaint of these Grecians was that their widows were neglected in the daily administration, that is in the distribution of the public charity, and the Hebrew widows had more care taken of them. Observe, The first contention in the Christian church was about a money-matter; but it is a pity that the little things of this world should be makebates among those that profess to be taken up with the great things of another world. A great deal of money was gathered for the relief of the poor, but, as often happens in such cases, it was impossible to please every body in the laying of it out. The apostles, at whose feet it was laid, did their best to dispose of it so as to answer the intentions of the donors, and no doubt designed to do it with the utmost impartiality, and were far from respecting the Hebrews more than the Grecians; and yet here they are complained to, and tacitly complained of, that the Grecian widows were neglected; though they were as real objects of charity, yet they had not so much allowed them, or not to so many, or not so duly paid them, as the Hebrews. Now, [1.] Perhaps this complaint was groundless and unjust, and there was no cause for it; but those who, upon any account, lie under disadvantages (as the Grecian Jews did, in comparison with those that were Hebrews of the Hebrews) are apt to be jealous that they are slighted when really they are not so; and it is the common fault of poor people that, instead of being thankful for what is given them, they are querulous and clamorous, and apt to find fault that more is not given them, or that more is given to others than to them; and there are envy and covetousness, those roots of bitterness, to be found among the poor as well as among the rich, notwithstanding the humbling providences they are under, and should accommodate themselves to. But, [2.] We will suppose there might be some occasion for their complaint. First, Some suggest that though their other poor were well provided for, yet their widows were neglected, because the managers governed themselves by an ancient rule which the Hebrews observed, that a widow was to be maintained by her husband's children. See 1Ti 5:4. But, Secondly, I take it that the widows are here put for all the poor, because many of those that were in the church-book, and received alms, were widows, who were well provided for by the industry of their husbands while they lived, but were reduced to straits when they were gone. As those that have the administration of public justice ought in a particular manner to protect widows from injury (Isa 1:17, Lu 18:3); so those that have the administration of public charity ought in a particular manner to provide for widows what is necessary. See 1Ti 5:3. And observe, The widows here, and the other poor, had a daily ministration; perhaps they wanted forecast, and could not save for hereafter, and therefore the managers of the fund, in kindness to them, gave them day by day their daily bread; they lived from hand to mouth. Now, it seems, the Grecian widows were, comparatively, neglected. Perhaps those that disposed of the money considered that there was more brought into the fund by the rich Hebrews than by the rich Grecians, who had not estates to sell, as the Hebrews had, and therefore the poor Grecians should have less out of the fund; this, though there was some tolerant reason for it, they thought hard and unfair. Note, In the best-ordered church in the world there will be something amiss, some mal—administration or other, some grievances, or at least some complaints; those are the best that have the least and the fewest.

II. The happy accommodating of this matter, and the expedient pitched upon for the taking away of the cause of this murmuring. The apostles had hitherto the directing of the matter. Applications were made to them, and appeals in cases of grievances. They were obliged to employ persons under them, who did not take all the care they might have taken, nor were so well fortified as they should have been against temptations to partiality; and therefore some persons must be chosen to manage this matter who have more leisure to attend to it than the apostles had, and were better qualified for the trust than those whom the apostles employed were. Now observe,

1. How the method was proposed by the apostles: They called the multitude of the disciples unto them, the heads of the congregations of Christians in Jerusalem, the principal leading men. The twelve themselves would not determine any thing without them, for in multitude of counsellors there is safety; and in an affair of this nature those might be best able to advise who were more conversant in the affairs of this life than the apostles were.

(1.) The apostles urge that they could by no means admit so great a diversion, as this would be, from their great work (Ac 6:2): It is not reasonable that we should leave the word of God and serve tables. The receiving and paying of money was serving tables, too like the tables of the money-changers in the temple. This was foreign to the business which the apostles were called to. They were to preach the word of God; and though they had not such occasion to study for what they preached as we have (it being given in that same hour what they should speak), yet they thought that was work enough for a whole man, and to employ all their thoughts, and cares, and time, though one man of them was more than ten of us, than ten thousand. If they serve tables, they must, in some measure, leave the word of God; they could not attend their preaching work so closely as they ought. Pectora nostra duas non admittentia curas—These minds of ours admit not of two distinct anxious employments. Though this serving of tables was for pious uses, and serving the charity of rich Christians and the necessity of poor Christians, and in both serving Christ, yet the apostles would not take so much time from their preaching as this would require. They will no more be drawn from their preaching by the money laid at their feet than they will be driven from it by the stripes laid on their backs. While the number of the disciples was small, the apostles might manage this matter without making it any considerable interruption to their main business; but, now that their number was increased, they could not do it. It is not reason, ouk areston estin—it is not fit, or commendable, that we should neglect the business of feeding souls with the bread of life, to attend the business of relieving the bodies of the poor. Note, Preaching the gospel is the best work, and the most proper and needful that a minister can be employed in, and that which he must give himself wholly to (1Ti 4:15), which that he may do, he must not entangle himself in the affairs of this life (2Ti 2:4), no, not in the outward business of the house of God, Ne 11:16.

(2.) They therefore desire that seven men might be chosen, well qualified for the purpose, whose business it should be to serve tables, diakonein trapezais—to be deacons to the tables, Ac 6:2. The business must be minded, must be better minded than it had been, and than the apostles could mind it; and therefore proper persons must be occasionally employed in the word, and prayer, were not so entirely devoted to it as the apostles were; and these must take care of the church's stock—must review, and pay, and keep accounts—must buy those things which they had need of against the feast (Joh 13:29), and attend to all those things which are necessary in ordine ad spiritualia—in order to spiritual exercises, that every thing might be done decently and in order, and no person nor thing neglected. Now,

[1.] The persons must be duly qualified. The people are to choose, and the apostles to ordain; but the people have no authority to choose, nor the apostles to ordain, men utterly unfit for the office: Look out seven men; so many they thought might suffice for the present, more might be added afterwards if there were occasion. These must be, First, Of honest report, men free from scandal, that were looked upon by their neighbours as men of integrity, and faithful men, well attested, as men that might be trusted, not under a blemish for any vice, but, on the contrary, well spoken of for every thing that is virtuous and praiseworthy; martyroumenous—men that can produce good testimonials concerning their conversation. Note, Those that are employed in any office in the church ought to be men of honest report, of a blameless, nay, of an admirable character, which is requisite not only to the credit of their office, but to the due discharge of it. Secondly, They must be full of the Holy Ghost, must be filled with those gifts and graces of the Holy Ghost which were necessary to the right management of this trust. They must not only be honest men, but they must be men of ability and men of courage; such as were to be made judges in Israel (Ex 18:21), able men, fearing God; men of truth, and hating covetousness; and hereby appearing to be full of the Holy Ghost. Thirdly, They must be full of wisdom. It was not enough that they were honest, good men, but they must be discreet, judicious men, that could not be imposed upon, and would order things for the best, and with consideration: full of the Holy Ghost, and wisdom, that is, of the Holy Ghost as a Spirit of wisdom. We find the word of wisdom given by the Spirit, as distinct form the word of knowledge by the same Spirit, 1Co 12:8. Those must be full of wisdom who are entrusted with public money, that it may be disposed of, not only with fidelity, but with frugality.

[2.] The people must nominate the persons: "Look you out among yourselves seven men; consider among yourselves who are the fittest for such a trust, and whom you can with the most satisfaction confide in." They might be presumed to know better, or at least were fitter to enquire, what character men had, than the apostles; and therefore they are entrusted with the choice.

[3.] They apostles will ordain them to the service, will give them their charge, that they may know what they have to do and make conscience of doing it, and give them their authority, that the persons concerned may know whom they are to apply to, and submit to, in affairs of that nature: Men, whom we may appoint. In many editions of our English Bibles there has been an error of the press here; for they have read it, whom ye may appoint, as if the power were in the people; whereas it was certainly in the apostles: whom we may appoint over this business, to take care of it, and to see that there be neither waste nor want.

(3.) The apostles engage to addict themselves wholly to their work as ministers, and the more closely if they can but get fairly quit of this troublesome office (Ac 6:4): We will give ourselves continually to prayer, and to the ministry of the word. See here, [1.] What are the two great gospel ordinances—the word, and prayer; by these two communion between God and his people is kept up and maintained; by the word he speaks to them, and by prayer they speak to him; and these have a mutual reference to each other. By these two the kingdom of Christ must be advanced, and additions made to it; we must prophesy upon the dry bones, and then pray for a spirit of life from God to enter into them. By the word and prayer other ordinances are sanctified to us, and sacraments have their efficacy. [2.] What is the great business of gospel ministers—to give themselves continually to prayer, and to the ministry of the word; they must still be either fitting and furnishing themselves for those services, or employing themselves in them; either publicly or privately; in the stated times, or out of them. They must be God's mouth to the people in the ministry of the word, and the people's mouth to God in prayer. In order to the conviction and conversion of sinners, and the edification and consolation of saints, we must not only offer up our prayers for them, but we must minister the word to them, seconding our prayers with our endeavours, in the use of appointed means. Nor must we only minister the word to them, but we must pray for them, that it may be effectual; for God's grace can do all without our preaching, but our preaching can do nothing without God's grace. The apostles were endued with extraordinary gifts of the Holy Ghost, tongues and miracles; and yet that to which they gave themselves continually was preaching and praying, by which they might edify the church: and those ministers, without doubt, are the successors of the apostles (not in the plenitude of the apostolical power—those are daring usurpers who pretend to this, but in the best and most excellent of the apostolical works) who give themselves continually to prayer, and to the ministry of the word; and such Christ will always be with, even to the end of the world.

2. How this proposal was agreed to, and presently put in execution, by the disciples. It was not imposed upon them by an absolute power, though they might have been bold in Christ to do this (Phile 1:8), but proposed, as that which was highly convenient, and then the saying pleased the whole multitude, Ac 6:5. It pleased them to see the apostles so willing to have themselves discharged from intermeddling in secular affairs, and to transmit them to others; it pleased them to hear that they would give themselves to the word and prayer; and therefore they neither disputed the matter nor deferred the execution of it.

(1.) They pitched upon the persons. It is not probable that they all cast their eye upon the same men. Everyone had his friend, whom he thought well of. But the majority of votes fell upon the persons here named; and the rest both of the candidates and the electors acquiesced, and made no disturbance, as the members of societies in such cases ought to do. An apostle, who was an extraordinary officer, was chosen by lot, which is more immediately the act of God; but the overseers of the poor were chosen by the suffrage of the people, in which yet a regard is to be had to the providence of God, who has all men's hearts and tongues in his hand. We have a list of the persons chosen. Some think they were such as were before of the seventy disciples; but this is not likely, for they were ordained by Christ himself, long since, to preach the gospel; and there was not more reason that they should leave the word of God to serve tables than that the apostles should. It is therefore more probable that they were of those that were converted since the pouring out of the Spirit; for it was promised to all that would be baptized that they should receive the gift of the Holy Ghost; and the gift, according to that promise, is that fulness of the Holy Ghost which was required in those that were to be chosen to this service. We may further conjecture, concerning these seven, [1.] That they were such as had sold their estates, and brought the money into the common stock; for cæteris paribus—other things being equal, those were fittest to be entrusted with the distribution of it who had been most generous in the contribution to it. [2.] That these seven were all of the Grecian or Hellenist Jews, for they have all Greek names, and this would be most likely to silence the murmurings of the Grecians (which occasioned this institution), to have the trust lodged in those that were foreigners, like themselves, who would be sure not to neglect them. Nicolas, it is plain, was one of them, for he was a proselyte of Antioch; and some think the manner of expression intimates that they were all proselytes of Jerusalem, as he was of Antioch. The first named is Stephen, the glory of these septemviri, a man full of faith and of the Holy Ghost; he had a strong faith in the doctrine of Christ, and was full of it above most; full of fidelity, full of courage (so some), for he was full of the Holy Ghost, of his gifts and graces. He was an extraordinary man, and excelled in every thing that was good; his name signifies a crown. Phillip is put next, because he, having used this office of a deacon well, thereby obtained a good degree, and was afterwards ordained to the office of an evangelist, a companion and assistant to the apostles, for so he is expressly called, Ac 21:8. Compare Eph 4:11. And his preaching and baptizing (which we read of Ac 8:12) were certainly not as a deacon (for it is plain that that office was serving tables, in opposition to the ministry of the word), but as an evangelist; and, when he was preferred to that office, we have reason to think he quitted this office, as incompatible with that. As for Stephen, nothing we find done by him proves him to be a preacher of the gospel; for he only disputes in the schools, and pleads for his life at the bar, Ac 6:9,7:2. The last named is Nicolas, who, some say, afterwards degenerated (as the Judas among these seven) and was the founder of the sect of the Nicolaitans which we read of (Re 2:6,15), and which Christ there says, once and again, was a thing he hated. But some of the ancients clear him from this charge, and tell us that, though that vile impure sect denominated themselves from him, yet it was unjustly, and because he only insisted much upon it that those that had wives should be as though they had none, thence they wickedly inferred that those that had wives should have them in common, which therefore Tertullian, when he speaks of the community of goods, particularly excepts: Omnia indiscreta apud nos, præter uxores—All things are common among us, except our wives.—Apol. cap, 39.

(2.) The apostles appointed them to this work of serving tables for the present, Ac 6:6. The people presented them to the apostles, who approved their choice, and ordained them. [1.] They prayed with them, and for them, that God would give them more and more of the Holy Ghost and of wisdom—that he would qualify them for the service to which they were called, and own them in it, and make them thereby a blessing to the church, and particularly to the poor of the flock. All that are employed in the service of the church ought to be committed to the conduct of the divine grace by the prayers of the church. [2.] They laid their hands on them, that is, they blessed them in the name of the Lord, for laying on hands was used in blessing; so Jacob blessed both the sons of Joseph; and, without controversy, the less is blessed of the greater (Heb 7:7); the deacons are blessed by the apostles, and the overseers of the poor by the pastors of the congregation. Having by prayer implored a blessing upon them, they did by the laying on of hands assure them that the blessing was conferred in answer to the prayer; and this was giving them authority to execute that office, and laying an obligation upon the people to be observant of them therein.

III. The advancement of the church hereupon. When things were thus put into good order in the church (grievances were redressed and discontents silenced) then religion got ground, Ac 6:7. 1. The word of God increased. Now that the apostles resolved to stick more closely than ever to their preaching, it spread the gospel further, and brought it home with the more power. Ministers disentangling themselves from secular employments, and addicting themselves entirely and vigorously to their work, will contribute very much, as a means, to the success of the gospel. The word of God is said to increase as the seed sown increases when it comes up again thirty, sixty, a hundred fold. 2. Christians became numerous: The number of the disciples multiplied in Jerusalem greatly. When Christ was upon earth, his ministry had least success in Jerusalem; yet now that city affords most converts. God has his remnant even in the worst of places. 3. A great company of the priests were obedient to the faith. Then is the word and grace of God greatly magnified when those are wrought upon by it that were least likely, as the priests here, who either had opposed it, or at least were linked in with those that had. The priests, whose preferments arose from the law of Moses, were yet willing to let them go for the gospel of Christ; and, it should seem, they came in a body; many of them agreed together, for the keeping up of one another's credit, and the strengthening of one another's hands, to join at once in giving up their names to Christ: polis ochlos—a great crowd of priests were, by the grace of God helped over their prejudices, and were obedient to the faith, so their conversion is described. (1.) They embraced the doctrine of the gospel; their understandings were captivated to the power of the truths of Christ, and every opposing objecting thought brought into obedience to him, 2Co 10:4,5. The gospel is said to be made known for the obedience of faith, Ro 16:26. Faith is an act of obedience, for this is God's commandment, that we believe, 1Jo 3:23. (2.) They evinced the sincerity of their believing the gospel of Christ by a cheerful compliance with all the rules and precepts of the gospel. The design of the gospel is to refine and reform our hearts and lives; faith gives law to us, and we must be obedient to it.

8-15

Stephen's Address

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스데반의 연설

⁸ 스데반이 믿음과 능력이 충만하여 큰 기사와 표적을 백성 중에서 행하니
⁹ 이른바 자유민들 즉 구레네인, 알렉산드리아인, 길리기아와 아시아에서 온 사람들의 회당에 속한 어떤 자들이 일어나 스데반과 더불어 논쟁할새
¹⁰ 스데반이 지혜와 성령으로 말함을 그들이 능히 당하지 못하여
¹¹ 사람들을 매수하여 말하게 하되 이 사람이 모세와 및 하나님을 모독하는 말을 하는 것을 우리가 들었노라 하게 하고
¹² 백성과 장로와 서기관들을 충동시켜 와서 그를 잡아 가지고 공회에 이르러
¹³ 거짓 증인들을 세우니 이르되 이 사람이 이 거룩한 곳과 율법을 거슬러 말하기를 그치지 아니하는도다
¹⁴ 그의 말에 이 나사렛 예수가 이곳을 헐고 또 모세가 우리에게 전하여 준 규례를 고치겠다 함을 우리가 들었노라 하거늘
¹⁵ 공회 중에 앉은 사람들이 다 스데반을 주목하여 보니 그 얼굴이 천사의 얼굴과 같더라

스데반은 의심할 여지 없이 교회의 구제를 분배하는 직분을 수행함에 있어 부지런하고 신실하였으며, 그 일을 좋은 방법으로 추진하기 위해 자신을 다 바쳤으니, 그가 한 일은 모든 사람을 만족시켰다. 그리고 비록 그가 여기서 비범한 은사를 지닌 사람이요 더 높은 지위에도 적합한 사람이었음이 드러나지만, 그 직분으로 부르심을 받았기에 그는 그 직무를 행하는 것이 자기보다 낮은 일이라고 여기지 않았다. 그리고 작은 일에 충성하였으므로 그는 더 많은 것을 맡게 되었다. 그리고 비록 우리가 그가 설교와 세례를 통해 복음을 전파하는 것을 보지는 못하지만, 우리는 여기서 그가 매우 영예로운 봉사로 부름을 받고 그 일들 가운데서 인정받는 것을 본다.

I. 그는 그리스도의 이름으로 기적을 행함으로써 복음의 진리를 증명하였다(행 6:8). 1. 그는 믿음과 능력이 충만하였으니, 곧 강한 믿음이 충만하여 그것으로 큰 일을 행할 수 있게 되었다. 믿음이 충만한 자는 능력이 충만하니, 이는 믿음으로 말미암아 하나님의 능력이 우리를 위해 작동하기 때문이다. 그의 믿음이 그를 가득 채워 불신앙이 들어설 자리를 남기지 않았고, 도리어 하나님의 은혜가 역사할 자리를 마련하였으니, 선지자가 말한 바와 같이 그는 만군의 여호와의 신으로 말미암아 능력이 충만하였다(미 3:8). 믿음으로 우리는 자아를 비우고, 그리하여 하나님의 지혜요 하나님의 능력이신 그리스도로 충만하게 된다. 2. 그가 이러하였으므로 그는 큰 기사와 표적을 백성 중에서 행하였으니, 공개적으로 모든 사람이 보는 가운데 행하였다. 이는 그리스도의 기적이 가장 엄밀한 조사도 두려워하지 않았기 때문이다. 스데반이 비록 직분상 설교자는 아니었으나 이 큰 기사들을 행한 것은 이상한 일이 아니니, 우리가 알기로 이것들은 성령의 각기 다른 은사로서 각 사람에게 나뉘어 주어진 것이기 때문이다. 곧 어떤 사람에게는 능력 행함을, 또 어떤 사람에게는 예언함을 주셨다(고전 12:10,11). 그리고 이런 표적이 설교하는 자들뿐 아니라 믿는 자들에게도 따랐다(막 16:17).

II. 그는 기독교를 반대하고 그것을 논박하는 자들을 향해 기독교의 대의를 변호하였다(행 6:9,10). 다른 이들이 포도원지기와 농부로서 종교의 이익을 섬기는 동안, 그는 싸움터의 높은 곳에서 논쟁자로서 종교의 이익을 섬겼다.

여기서 우리는 누가 그의 대적이었는지를 듣는다(행 6:9). 그들은 유대인이었으나 헬라파 유대인, 곧 흩어진 유대인이었으니, 본토 유대인보다 자기 종교에 더욱 열심이었던 것으로 보인다. 그들이 사는 나라에서 그들은 얼룩진 새와 같은 존재여서, 그곳에서 자기 종교의 실천과 신앙고백을 지키기가 어려웠으며, 큰 비용과 수고를 들이지 않고서는 예루살렘에 출석하는 일을 유지할 수 없었다. 그리하여 이들은 자기 종교의 신앙고백이 값싸고 쉬운 자들보다 유대교에 더욱 열성적인 옹호자가 되었다. 그들은 이른바 자유민들의 회당에 속한 자들이었다. 로마인들은 외국인이었다가 시민권을 얻은 자나 출생으로는 노예였다가 해방되어 자유민이 된 자를 Liberti(리베르티) 혹은 Libertini(리베르티니)라고 불렀다. 어떤 이들은 이 자유민들이 바울처럼 로마 시민권을 얻은 유대인들이었다고 생각한다(행 22:27,28). 그리고 아마도 바울이 이 자유민 회당에서 스데반과 논쟁하는 데 가장 앞장선 사람이었으며 다른 이들도 그 논쟁에 끌어들였을 것이다. 왜냐하면 우리는 그가 스데반을 돌로 치는 일에 분주하였고 그의 죽음을 마땅히 여긴 것을 보기 때문이다. 또 다른 자들은 구레네인과 알렉산드리아인의 회당에 속하였으니, 유대 저술가들이 이 회당에 대해 말하고 있다. 또 다른 자들은 길리기아와 아시아 출신으로 그들의 회당에 속하였다. 그리고 만일 바울이 로마 자유민으로서 자유민 회당에 속하지 않았다면, 그는 길리기아의 성읍 다소 태생으로서 이 회당에 속하였을 것이다. 아마도 그는 두 회당 모두의 회원이었을 수 있다. 다른 나라에서 태어나 그곳에 관계를 둔 유대인들은 자주 예루살렘을 찾을 뿐 아니라 거기에 거주할 기회가 있었다. 각 나라마다 자기 회당이 있었으니, 런던에 프랑스 교회, 네덜란드 교회, 덴마크 교회가 있는 것과 같다. 그리고 그 회당들은 그 나라의 유대인들이 자기 자녀를 유대 학문으로 교육하기 위해 보내는 학교였다. 그런데 이 회당들의 교사와 교수들은 복음이 자라나는 것과 관원들이 그 성장을 묵인하는 것을 보고, 자기들이 열심을 품고 있던 유대 종교에 그것이 어떤 결과를 가져올지 두려워하였다. 그들은 자기 명분의 정당함과 그것을 다룰 자기 능력에 자신이 있었으므로, 논증의 힘으로 기독교를 무너뜨리려고 나섰다. 이것은 기독교를 다루는 공정하고 합리적인 방법이었으며, 참된 종교가 언제나 기꺼이 받아들이는 방식이다. 여호와께서 말씀하시되 너희는 소송을 제기하라 너희의 확실한 증거를 내세우라(사 41:21). 그런데 그들은 어찌하여 스데반과 논쟁하였는가? 어찌하여 사도들 자신과는 논쟁하지 않았는가? (1.) 어떤 이들은 그들이 사도들을 학문 없는 범인으로 멸시하여 상대하는 것을 자기들의 품위에 어긋난다고 여겼으나, 스데반은 학자로 양육받았으므로 자기들의 적수를 상대하는 것이 자기들의 영예라고 생각하였기 때문이라고 본다. (2.) 다른 이들은 그들이 사도들을 경외하여 그들과는 스데반에게처럼 자유롭고 허물없이 대할 수 없었기 때문이라고 생각하니, 스데반은 더 낮은 직분에 있었던 까닭이다. (3.) 아마도 그들이 공개적인 도전을 하였으므로 제자들이 스데반을 그들의 투사로 택하여 임명하였을 것이다. 왜냐하면 사도들이 하나님의 말씀 전하는 일을 떠나 논쟁에 매이는 것은 합당하지 않았기 때문이다. 교회에서 다만 집사일 뿐이었으나 매우 예리한 청년이요 명석한 재능을 지녔으며 사도들 자신보다 트집 잡는 논쟁자들을 상대하기에 더 적합하였던 스데반이 이 봉사에 임명되었다. 어떤 역사가들은 스데반이 가말리엘의 문하에서 양육받았으며, 사울과 나머지 사람들이 그를 변절자로 여겨 공격하였고 특별한 분노로 그를 표적으로 삼았다고 말한다. (4.) 아마도 그들이 스데반과 논쟁한 것은 그가 그들과 논쟁하여 그들을 설득시키는 데 열심이었기 때문일 것이며, 이것이 하나님께서 그를 부르신 봉사였다.
여기서 우리는 그가 이 논쟁에서 어떻게 이겼는지를 듣는다(행 6:10). 그들이 그가 말하는 지혜와 성령을 능히 당하지 못하였다. 그들은 자기들의 논증을 뒷받침할 수도 없었고 그의 논증에 대답할 수도 없었다. 그는 그토록 거역할 수 없는 논증으로 예수가 그리스도이심을 증명하였고, 그토록 명료하고 충만하게 자신을 표현하였으므로 그들은 그가 한 말에 반박할 거리가 없었다. 비록 그들이 납득하지는 않았으나 그들은 당황하였다. 본문은 "그들이 그를 능히 당하지 못하였다"라고 말하지 않고, "그들이 그가 말하는 지혜와 성령을 능히 당하지 못하였다"라고 말하니, 곧 그를 통하여 말씀하신 지혜의 영을 당하지 못한 것이다. 이제 그 약속이 성취되었으니, 내가 너희에게 말과 지혜를 주리니 너희 대적이 능히 대항하거나 변박할 수 없으리라(눅 21:15). 그들은 자기들이 스데반과만 논쟁하여 그를 이길 수 있으리라고 생각하였으나, 실은 그 안에 계신 하나님의 영과 논쟁하고 있었으니 그들은 그분의 상대가 될 수 없었다.

III. 마침내 그는 자기 피로써 그것을 인쳤으니, 다음 장에서 그가 그렇게 한 것을 보게 될 것이다. 여기서 우리는 그의 대적들이 그것을 향하여 취한 몇 가지 단계를 본다. 그들이 논쟁자로서의 그의 논증에 대답할 수 없게 되자, 그들은 그를 범죄자로 기소하고 거짓 증인들을 매수하여 그에게 모독죄를 씌워 맹세하게 하였다. 박스터(Baxter) 씨가 여기서 말하기를 "악의에 찬 사람들과 논쟁할 때 우리가 처하는 형편이 이러하다. 그리고 거짓 맹세를 양심에 거리끼지 않는 수천 명이 경건한 자들을 미워하는 마당에, 위증과 법을 빙자한 방식으로 세상에서 더 많은 수의 경건한 사람들이 살해되지 않은 것은 거의 섭리의 기적에 가깝다"라고 하였다. 그들은 사람들을 매수하였으니, 곧 그들에게 무슨 말을 할지 가르친 다음 그것을 맹세하도록 삯을 주었다. 그가 그들이 틀렸음을 증명하고 그들에게 바른 길을 보여 주었으므로 그들은 더욱 그를 향해 분노하였으니, 그 일에 대해서는 마땅히 그들이 그에게 진심으로 감사했어야 했다. 그가 그들에게 진리를 말하고 그것이 사실임을 증명하였다고 해서 그가 그들의 원수가 되었단 말인가? 이제 여기서 우리가 살펴보자.

그들이 한 가지로 안 되면 다른 한 가지로 그 목적을 이루고자, 온갖 술수와 노력을 다하여 어떻게 정부와 군중을 함께 그를 향해 격동시켰는지를 보라(행 6:12). 그들은 그를 향해 백성을 충동시켰으니, 만일 산헤드린이 (가말리엘의 충고를 따라) 여전히 그를 그대로 두는 것이 옳다고 여기더라도, 군중의 분노와 소동으로 그를 짓밟을 수 있게 하려는 것이었다. 또한 그들은 장로들과 서기관들을 그를 향해 충동시킬 방도를 찾았으니, 만일 백성이 그를 두둔하고 보호하더라도 권위로써 이기려는 것이었다. 이렇게 그들은 활에 두 개의 시위를 매어 두었으니 그 목적을 이루리라는 것을 의심하지 않았다.
그들이 어떻게 그를 법정으로 끌고 갔는지를 보라. 그가 전혀 생각지 못할 때에 그들이 그에게 달려들어 그를 붙잡아 공회로 끌고 갔다. 그들은 떼를 지어 그에게 달려들었으니, 사자가 먹이에 달려들듯 하였다. 그 단어가 바로 이런 뜻이다. 그를 거칠고 난폭하게 다룸으로써 그들은 그를 백성과 정부 양쪽에 위험한 사람으로, 곧 감시하지 않으면 재판을 피해 도망갈 자요 강제로 제압하지 않으면 재판에 맞서 싸울 자로 묘사하려 하였다. 그를 붙잡은 후에 그들은 의기양양하게 그를 공회로 끌고 갔으니, 보아하니 너무 서둘러서 그의 친구들 가운데 아무도 함께하지 못한 것 같다. 그들은 여러 사람을 함께 데려올 때 그들이 서로 담대해지고 서로의 손을 굳세게 하는 것을 알았으므로, 그들을 따로따로 다루는 방법을 시도하려 한 것이다.
그들이 어떻게 그를 대적할 증거를 준비하여 내놓을 채비를 갖추었는지를 보라. 그들은 우리 구주를 재판에 회부하였을 때 그러하였던 것처럼 — 그때는 증인을 찾아 헤매야 했었다 — 이번에는 좌초되지 않으리라 결심하였다. 이번에는 미리 준비를 마쳤으니, 그들이 모세와 하나님을 모독하는 말(행 6:11) — 이 거룩한 곳과 율법을 거슬러 하는 말(행 6:13) — 을 들었다고 맹세하도록 교육받았다. 이는 그들이 그가 예수께서 그들의 성전과 규례에 대해 무엇을 하실지 말하는 것을 들었기 때문이다(행 6:14). 아마도 그는 그런 취지의 무언가를 말했을 것이다. 그럼에도 그것을 맹세하여 그를 고발한 자들이 거짓 증인이라 불리는 것은, 비록 그들의 증언에 어느 정도 진실이 섞여 있었으나 그들이 그가 한 말에 그릇되고 악의에 찬 해석을 덧붙여 그것을 왜곡하였기 때문이다. 살펴보라.

(1.) 그를 향해 제기된 일반적인 고발이 무엇이었는가 — 그가 모독하는 말을 한다는 것이었다. 그리고 그 일을 더욱 부풀리기 위해 "그가 모독하는 말 하기를 그치지 아니한다. 그것이 그의 일상적인 말이요 모든 자리에서의 그의 담론이다. 어디를 가든 그는 자기가 만나는 모든 사람에게 자기 견해를 주입하는 것을 자기 일로 삼는다"라고 하였다. 이는 또한 그가 고집스러우며 경고를 무시한다는 점을 내비친다. "그가 그 일로 경고를 받았으되 그럼에도 이런 식으로 떠들기를 그치지 아니한다." 모독(우리를 지으신 하나님을 멸시하며 욕되게 말하는 것)은 마땅히 극악한 죄로 여겨진다. 그러므로 스데반을 박해하는 자들은 자기들이 하나님의 이름의 영예에 대해 깊은 관심을 가진 것처럼, 또 그것에 대한 열심으로 이 일을 하는 것처럼 보이고자 하였다. 구약의 고백자들과 순교자들에게 그러하였던 것처럼 신약의 고백자들과 순교자들에게도 그러하였으니 — 그들을 미워하고 내쫓은 그 형제들이 여호와께서는 영광을 받으실 것이라고 말하며, 그렇게 함으로써 자기들이 그분을 섬긴다고 자처하였다. 그가 모세와 하나님을 거스르는 모독하는 말을 하였다고들 한다. 모세를 (만일 하나님의 영감으로 주어진 모세의 글을 가리킨 것이라면) 모독하는 자는 하나님 자신을 모독하는 것이라는 점에서는 그들의 말이 옳았다. 성경을 욕되게 말하고 조롱하는 자들은 하나님 자신을 모독하며 그분을 욕되게 하는 것이다. 그분의 큰 뜻은 율법을 높이고 영화롭게 하시는 것이니, 그러므로 율법을 천히 여기고 멸시받게 만드는 자들은 그분의 이름을 모독하는 것이다. 이는 그분이 자기의 모든 이름 위에 자기 말씀을 높이셨기 때문이다. 그러나 스데반이 모세를 모독하였는가? 결코 그렇지 않으니, 그는 그런 일과는 거리가 멀었다. 그리스도와 그분의 복음을 전하는 자들은 결코 모세를 모독하는 것처럼 보이는 말을 한 적이 없다. 그들은 언제나 모세의 글을 존중하여 인용하고 그것에 호소하였으며, 모세가 장차 이루어지리라고 말한 것 외에는 다른 것을 말하지 않았다. 그러므로 스데반이 모세를 모독하였다고 기소된 것은 매우 부당하다. 그러나,

(2.) 이 고발이 어떻게 뒷받침되고 입증되는지를 보자. 막상 그것을 증명해야 할 때에 그들이 그에게 씌울 수 있었던 것은 다만 그가 이 거룩한 곳과 율법을 거슬러 모독하는 말을 하였다는 것뿐이었으니, 이것을 모세와 하나님 자신을 거스르는 모독으로 여겨 받아들이라는 것이었다. 이렇게 그 고발이 증거에 이르러서는 쪼그라든다. [1.] 그는 이 거룩한 곳을 모독한다고 고발받았다. 어떤 이들은 이것을 그들이 크게 열심을 품었던 거룩한 성 예루살렘으로 이해한다. 그러나 그것은 차라리 성전, 곧 그 거룩한 집을 가리킨 것으로 보인다. 그리스도께서도 성전에 대해 욕되게 말하는 것으로 여겨진 말 때문에 모독자로 정죄받으셨으니, 그들은 자기들이 악행으로 성전을 더럽혔으면서도 성전의 영예에 관심을 둔 것처럼 보였다. [2.] 그는 율법을 모독한다고 고발받았으니, 그들은 율법을 자랑하고 거기에 신뢰를 두면서도 율법을 범하여 하나님을 욕되게 하였다(롬 2:23). 그렇다면 그들이 이것을 어떻게 입증할 수 있는가? 여기서 그 고발이 다시 쪼그라든다. 그들이 그를 고발할 수 있었던 것은 다만 그토록 회자되던 그 나사렛 예수가 이곳을 헐고 모세가 우리에게 전하여 준 규례를 고치겠다고 그가 말하는 것을 자기들이 들었다(다만 그것이 어떤 맥락에서 나온 말이며 그가 거기에 어떤 설명을 덧붙였는지는 자기들이 설명할 의무가 없다고 여겼다)는 것뿐이었다. 그는 성전이나 율법을 깎아내리는 어떤 말도 한 적이 없다고 고발할 수 없었다. 제사장들은 성전을 장사하는 집뿐 아니라 강도의 소굴로 만듦으로써 스스로 성전을 더럽혔으면서도, 성전에 대해 결코 잘못된 말을 한 적이 없고 도리어 성전의 참된 본래 뜻을 따라 그것을 기도하는 집으로 더 잘 섬긴 사람을 향해 자기들이 성전의 영예에 열심인 것처럼 보이고자 하였다. 또한 그는 그들이 한 것처럼 율법을 비방한 적도 결코 없었다. 그러나, 첫째, 그는 나사렛 예수가 이곳을 헐리라고, 곧 성전을 헐고 예루살렘을 헐리라고 말하였다. 아마도 그는 그렇게 말했을 것이다. 그런데 거룩한 곳이 실로(Shiloh)가 그러했던 것처럼 영구하지 않을 것이라고, 또 의롭고 거룩하신 하나님께서 자기 성소의 특권을 남용하는 자들에게 그것을 계속 주시지 않으리라고 말한 것이 거룩한 곳을 모독하는 것이 어찌 되겠는가? 선지자들이 그들의 조상들에게 갈대아인들에 의한 그 거룩한 곳의 멸망에 대해 동일한 경고를 하지 않았던가? 아니, 성전이 처음 지어졌을 때 하나님 자신이 동일한 경고를 하지 않으셨던가. 이 집이 비록 높을지라도 놀람이 되리라(대하 7:21). 그렇다면 만일 그들이 나사렛 예수를 계속 대적한다면 그분이 그들의 처소와 민족에 의로운 멸망을 가져오실 것이며 그들이 자초한 일임을 그들에게 말하는 자가 모독자란 말인가? 종교를 핑계 삼아, 자기들의 못된 행실에 대해 받은 책망을 자기 종교에 대한 모독적인 비방이라고 부르는 자들은 자기들의 신앙고백을 악하게 남용하는 것이다. 둘째, 그는 이 예수가 모세가 우리에게 전하여 준 규례를 고치겠다고 말하였다. 그런데 메시아의 날에는 그것들이 바뀔 것과 실체가 임하면 그림자가 사라질 것이 예견되었으니, 이것은 율법의 본질적인 변경이 아니라 율법의 완성이었다. 그리스도께서는 율법을 폐하러 오신 것이 아니라 완전케 하러 오셨다. 그리고 만일 그분이 모세가 전하여 준 어떤 규례들을 고치셨다면, 그것은 훨씬 더 나은 것들을 도입하고 확립하기 위함이었다. 그리고 만일 유대 교회가 이 새로운 제도로 들어오기를 완고하게 거부하고 의식법(儀式法)을 고수하지 않았더라면, 내가 아는 한 그들의 처소는 헐리지 않았을 것이다. 그러므로 그들을 멸망에서 막아 줄 어떤 길로 인도하고, 그들이 그 길을 택하지 않으면 멸망하리라는 확실한 통지를 주었다고 해서, 그는 모독자로 고발당하는 것이다.

IV. 여기서 우리는 그가 공회 앞에 끌려갔을 때 하나님께서 어떻게 그를 인정하시고 그분이 그의 곁에 서 계심을 드러내셨는지를 듣는다(행 6:15). 공회 중에 앉은 모든 사람, 곧 제사장들과 서기관들과 장로들이, 그가 처음 보는 낯선 자요 아직 자기들 앞에 세워진 적이 없던 자였으므로, 그를 주목하여 보다가 그의 얼굴이 천사의 얼굴 같음을 보았다. 재판관들이 죄수의 안색을 살피는 것은 흔한 일이니, 그 안색이 때로 죄나 무죄의 표시가 되기 때문이다. 그런데 이제 스데반은 천사와 같은 안색으로 법정에 섰다. 1. 아마도 이것은 그가 비범하게 즐겁고 명랑한 안색을 지녔으며, 그 안색에 자신에 대한 두려움이나 박해자들에 대한 분노의 기색이 조금도 없었음을 가리키는 것에 불과할 수 있다. 그가 이렇게 공개적으로 그리스도의 복음에 대한 자기 증언을 내세우도록 부름받아 순교의 면류관을 향해 떳떳이 선 지금처럼 평생 그토록 기뻐한 적이 없는 듯한 모습이었다. 그의 안색에는 그토록 동요 없는 평온함과 그토록 굴하지 않는 용기와 그토록 설명할 수 없는 온유함과 위엄의 혼합이 있었으므로, 모든 사람이 그가 천사 같다고 말하였다. 사두개인들이 자기 눈앞에서 육신을 입은 천사를 보았으니, 천사가 존재한다는 것을 그들에게 확신시키기에 분명 충분하였다. 2. 그것은 차라리 그의 안색에 기적적인 광채와 빛남이 있었음을 가리키는 것으로 보이니, 우리 구주께서 변형되셨을 때와 같은, 혹은 적어도 모세가 산에서 내려왔을 때와 같은 것이었다. 하나님께서 그로써 자기의 신실한 증인에게 영예를 주시고 그의 박해자들과 재판관들에게는 수치를 주시려 한 것이니, 만일 이것에도 불구하고 그들이 그를 대적하여 진행한다면 그들의 죄는 크게 가중되어 실로 빛에 대한 반역이 될 것이었다. 그가 자기 얼굴의 살갗이 빛나는 것을 스스로 알았는지 여부는 우리에게 알려지지 않았다. 그러나 공회 중에 앉은 모든 사람이 그것을 보았으며, 아마도 서로에게 그것을 주목하여 알렸을 것이다. 그리고 그들이 그것을 보았고 또 그것으로 그가 하나님께 인정받은 자임을 보지 않을 수 없었으면서도, 그를 법정에 세워 두는 일에서 불러내어 재판석의 가장 높은 자리에 앉히지 않은 것은 참으로 부끄러운 일이었다. 지혜와 거룩함은 사람의 얼굴을 빛나게 하지만, 이것이 사람을 가장 큰 모욕에서 지켜 주지는 못한다. 그리고 이상한 일이 아니니, 스데반의 얼굴이 빛나는 것조차 그를 보호해 주지 못하였기 때문이다. 비록 만일 그가 모세를 욕되게 한 죄가 있었다면 하나님께서 이렇게 모세의 영예를 그에게 입히지 않으셨으리라는 것을 증명하기는 쉬웠을 테지만 말이다.

영문 원문

Stephen's Address

⁸ And Stephen, full of faith and power, did great wonders and miracles among the people.
⁹ Then there arose certain of the synagogue, which is called the synagogue of the Libertines, and Cyrenians, and Alexandrians, and of them of Cilicia and of Asia, disputing with Stephen.
¹⁰ And they were not able to resist the wisdom and the spirit by which he spake.
¹¹ Then they suborned men, which said, We have heard him speak blasphemous words against Moses, and against God.
¹² And they stirred up the people, and the elders, and the scribes, and came upon him, and caught him, and brought him to the council,
¹³ And set up false witnesses, which said, This man ceaseth not to speak blasphemous words against this holy place, and the law:
¹⁴ For we have heard him say, that this Jesus of Nazareth shall destroy this place, and shall change the customs which Moses delivered us.
¹⁵ And all that sat in the council, looking stedfastly on him, saw his face as it had been the face of an angel.

Stephen, no doubt was diligent and faithful in the discharge of his office as distributor of the church's charity, and laid out himself to put that affair in a good method, which he did to universal satisfaction; and though it appears here that he was a man of uncommon gifts, and fitted for a higher station, yet, being called to that office, he did not think it below him to do the duty of it. And, being faithful in a little, he was entrusted with more; and, though we do not find him propagating the gospel by preaching and baptizing, yet we find him here called out to very honourable services, and owned in them.

I. He proved the truth of the gospel, by working miracles in Christ's name, Ac 6:8. 1. He was full of faith and power, that is, of a strong faith, by which he was enabled to do great things. Those that are full of faith are full of power, because by faith the power of God is engaged for us. His faith did so fill him that it left no room for unbelief and made room for the influences of divine grace, so that, as the prophet speaks, he was full of power by the Spirit of the Lord of hosts, Mic 3:8. By faith we are emptied of self, and so are filled with Christ, who is the wisdom of God and the power of God. 2. Being so he did great wonders and miracles among the people, openly, and in the sight of all; for Christ's miracles feared not the strictest scrutiny. It is not strange that Stephen, though he was not a preacher by office, did these great wonders, for we find that these were distinct gifts of the Spirit, and divided severally, for to one was given the working of miracles, and to another prophecy, 1Co 12:10,11. And these signs followed not only those that preached, but those that believed. Mk 16:17.

II. He pleaded the cause of Christianity against those that opposed it, and argued against it (Ac 6:9,10); he served the interests of religion as a disputant, in the high places of the field, while others were serving them as vinedressers and husbandmen.

1. We are here told who were his opponents, Ac 6:9. They were Jews, but Hellenist Jews, Jews of the dispersion, who seem to have been more zealous for their religion than the native Jews; it was with difficulty that they retained the practice and profession of it in the country where they lived, where they were as speckled birds, and not without great expense and toil that they kept up their attendance at Jerusalem, and this made them more active sticklers for Judaism than those were whose profession of their religion was cheap and easy. They were of the synagogue which is called the synagogue of the Libertines; the Romans called those Liberti, or Libertini, who either, being foreigners, were naturalized, or, being slaves by birth, were manumitted, or made freemen. Some think that these Libertines were such of the Jews as had obtained the Roman freedom, as Paul had (Ac 22:27,28); and it is probable that he was the most forward man of this synagogue of the Libertines in disputing with Stephen, and engaged others in the dispute, for we find him busy in the stoning of Stephen, and consenting to his death. There were others that belonged to the synagogue of the Cyrenians and Alexandrians, of which synagogue the Jewish writers speak; and others that belonged to their synagogue who were of Cilicia and Asia; and if Paul, as a freeman of Rome, did not belong to the synagogue of the Libertines, he belonged to this, as a native of Tarsus, a city of Cilicia: it is probable that he might be a member of both. The Jews that were born in other countries, and had concerns in them, had frequent occasion, not only to resort to, but to reside in, Jerusalem. Each nation had its synagogue, as in London there are French, and Dutch, and Danish churches: and those synagogues were the schools to which the Jews of those nations sent their youth to be educated in the Jewish learning. Now those that were tutors and professors in these synagogues, seeing the gospel grow, and the rulers conniving at the growth of it, and fearing what would be the consequence of it to the Jewish religion, which they were jealous for, being confident of the goodness of their cause, and their own sufficiency to manage it, would undertake to run down Christianity by force of argument. It was a fair and rational way of dealing with it, and what religion is always ready to admit. Produce your cause, saith the Lord, bring forth your strong reasons, Isa 41:21. But why did they dispute with Stephen? And why not with the apostles themselves? (1.) Some think because they despised the apostles as unlearned and ignorant men, whom they thought it below them to engage with; but Stephen was bred a scholar, and they thought it their honour to meddle with their match. (2.) Others think it was because they stood in awe of the apostles, and could not be so free and familiar with them as they could be with Stephen, who was in an inferior office. (3.) Perhaps, they having given a public challenge, Stephen was chosen and appointed by the disciples to be their champion; for it was not meet that the apostles should leave the preaching of the word of God to engage in controversy. Stephen, who was only a deacon in the church, and a very sharp young man, of bright parts, and better qualified to deal with wrangling disputants than the apostles themselves, was appointed to this service. Some historians say that Stephen had been bred up at the feet of Gamaliel, and that Saul and the rest of them set upon him as a deserter, and with a particular fury made him their mark. (4.) It is probable that they disputed with Stephen because he was zealous to argue with them and convince them, and this was the service to which God had called him.

2. We are here told how he carried the point in this dispute (Ac 6:10): They were not able to resist the wisdom and the Spirit by which he spoke. They could neither support their own arguments nor answer his. He proved by such irresistible arguments that Jesus is the Christ, and delivered himself with so much clearness and fulness that they had nothing to object against what he said; though they were not convinced, yet they were confounded. It is not said, They were not able to resist him, but, They were not able to resist the wisdom and the Spirit by which he spoke, that Spirit of wisdom which spoke by him. Now was fulfilled that promise, I will give you a mouth and wisdom which all your adversaries shall not be able to gainsay nor resist, Lu 21:15. They thought they had only disputed with Stephen, and could make their part good with him; but they were disputing with the Spirit of God in him, for whom they were an unequal match.

III. At length, he sealed it with his blood; so we shall find he did in the next chapter; here we have some steps taken by his enemies towards it. When they could not answer his arguments as a disputant, they prosecuted him as a criminal, and suborned witnesses against him, to swear blasphemy upon him. "On such terms (saith Mr. Baxter here) do we dispute with malignant men. And it is next to a miracle of providence that no greater number of religious persons have been murdered in the world, by the way of perjury and pretence of law, when so many thousands hate them who make no conscience of false oaths." They suborned men, that is, instructed them what to say, and then hired them to swear it. They were the more enraged against him because he had proved them to be in the wrong, and shown them the right way; for which they ought to have given him their best thanks. Was he therefore become their enemy, because he told them the truth, and proved it to be so? Now let us observe here,

1. How with all possible art and industry they incensed both the government and the mob against him, that, if they could not prevail by the one, they might by the other (Ac 6:12): They stirred up the people against him, that, if the sanhedrim should still think fit (according to Gamaliel's advice) to let him alone, yet they might run him down by a popular rage and tumult; they also found means to stir up the elders and scribes against him, that, if the people should countenance and protect him, they might prevail by authority. Thus they doubted not but to gain their point, when then had two strings to their bow.

2. How they got him to the bar: They came upon him, when he little thought of it, and caught him and brought him to the council. They came upon him in a body, and flew upon him as a lion upon his prey; so the word signifies. By their rude and violent treatment of him, they would represent him, both to the people, and to the government, as a dangerous man, that would either flee from justice if he were not watched, or fight with it if he were not put under a force. Having caught him, they brought him triumphantly into the council, and, as it should seem, so hastily that he had none of his friends with him. They had found, when they brought many together, that they emboldened one another, and strengthened one another's hands; and therefore they will try how to deal with them singly.

3. How they were prepared with evidence ready to produce against him. They were resolved that they would not be run a-ground, as they were when they brought our Saviour upon his trial, and then had to seek for witnesses. These were got ready beforehand, and were instructed to make oath that they had heard him speak blasphemous words against Moses and against God (Ac 6:11) —against this holy place and the law (Ac 6:13); for they heard him say what Jesus would do to their place and their customs, Ac 6:14. It is probable that he had said something to that purport; and yet those who swore it against him are called false witnesses, because, though there was something of truth in their testimony, yet they put a wrong and malicious construction upon what he had said, and perverted it. Observe,

(1.) What was the general charge exhibited against him—that he spoke blasphemous words; and, to aggravate the matter, "He ceases not to speak blasphemous words; it is his common talk, his discourse in all companies; wheresoever he comes, he makes it his business to instil his notions into all he converses with." It intimates likewise something of contumacy and contempt of admonition. "He has been warned against it, and yet ceases not to talk at this rate." Blasphemy is justly reckoned a heinous crime (to speak contemptibly and reproachfully of God our Maker), and therefore Stephen's persecutors would be thought to have a deep concern upon them for the honour of God's name, and to do this in a jealousy for that. As it was with the confessors and martyrs of the Old Testament, so it was with those of the New—their brethren that hated them, and cast them out, said, Let the Lord be glorified; and pretended they did him service in it. He is said to have spoken blasphemous words against Moses and against God. Thus far they were right, that those who blaspheme Moses (if they meant the writings of Moses, which were given by inspiration of God) blaspheme God himself. Those that speak reproachfully of the scriptures, and ridicule them, reflect upon God himself, and do despite to him. His great intention is to magnify the law and make it honourable; those therefore that vilify the law, and make it contemptible, blaspheme his name; for he has magnified his word above all his name. But did Stephen blaspheme Moses? By no means, he was far from it. Christ, and the preachers of his gospel, never said any thing that looked like blaspheming Moses; they always quoted his writings with respect, appealed to them, and said no other things than what Moses said should come; very unjustly therefore is Stephen indicted for blaspheming Moses. But,

(2.) Let us see how this charge is supported and made out; why, truly, when the thing was to be proved, all they can charge him with is that he hath spoken blasphemous words against this holy place and the law; and this must be deemed and taken as blasphemy against Moses and against God himself. Thus does the charge dwindle when it comes to the evidence. [1.] He is charged with blaspheming this holy place. Some understand this of the city of Jerusalem, which was the holy city, and which they had a mighty jealousy for. But it is rather meant of the temple, that holy house. Christ was condemned as a blasphemer for words which were thought to reflect upon the temple, which they seemed concerned for the honour of, even when they by their wickedness had profaned it. [2.] He is charged with blaspheming the law, of which they made their boast, and in which they put their trust, when through breaking the law they dishonoured God, Ro 2:23. Well, but how can they make this out? Why, here the charge dwindles again; for all they can accuse him of is that they had themselves heard him say (but how it came in, or what explication he gave to if, they think not themselves bound to give account) that this Jesus of Nazareth, who was so much talked of, shall destroy this place, and change the customs which Moses delivered to us. He could not be charged with having said any thing to the disparagement either of the temple or of the law. The priests had themselves profaned the temple, by making it not only a house of merchandise, but a den of thieves; yet they would be thought zealous for the honour of it, against one that had never said any thing amiss of it, but had attended it more as a house of prayer, according to the true intention of it, than they had. Nor had he ever reproached the law as they had. But, First, He had said, Jesus of Nazareth shall destroy this place, destroy the temple, destroy Jerusalem. It is probable that he might say so; and what blasphemy was it against the holy place to say that it should not be perpetual any more than Shiloh was, and that the just and holy God would not continue the privileges of his sanctuary to those that abused them? Had not the prophets given the same warning to their fathers of the destruction of that holy place by the Chaldeans? Nay, when the temple was first built, had not God himself given the same warning: This house, which is high, shall be an astonishment, 2Ch 7:21. And is he a blasphemer, then, who tells them that Jesus of Nazareth, if they continue their opposition to him, will bring a just destruction upon their place and nation, and they may thank themselves? Those wickedly abuse their profession of religion who, under colour of that, call the reproofs given them for their disagreeable conversations blasphemous reflections upon their religion. Secondly, He had said, This Jesus shall change the customs which Moses delivered to us. And it was expected that in the days of the Messiah they should be changed, and that the shadows should be done away when the substance was come; yet this was no essential change of the law, but the perfecting of it. Christ came, not to destroy, but to fulfil, the law; and, if he changed some customs that Moses delivered, it was to introduce and establish those that were much better; and if the Jewish church had not obstinately refused to come into this new establishment, and adhered to the ceremonial law, for aught I know their place had not been destroyed; so that for putting them into a certain way to prevent their destruction, and for giving them certain notice of their destruction if they did not take that way, he is accused as a blasphemer.

IV. We are here told how God owned him when he was brought before the council, and made it to appear that he stood by him (Ac 6:15): All that sat in the council, the priests, scribes, and elders, looking stedfastly on him, being a stranger, and one they had not yet had before them, saw his face as it had been the face of an angel. It is usual for judges to observe the countenance of the prisoner, which sometimes is an indication either of guilt or innocence. Now Stephen appeared at the bar with the countenance as of an angel. 1. Perhaps it intimates no more than that he had an extraordinarily pleasant, cheerful countenance, and there was not in it the least sign either of fear for himself or anger at his persecutors. He looked as if he had never been better pleased in his life than he was now when he was called out to bear his testimony to the gospel of Christ, thus publicly, and stood fair for the crown of martyrdom. Such an undisturbed serenity, such an undaunted courage, and such an unaccountable mixture of mildness and majesty, there was in his countenance, that every one said he looked like an angel; enough surely to convince the Sadducees that there are angels, when they saw before their eyes an incarnate angel. 2. It should rather seem that there was a miraculous splendour and brightness upon his countenance, like that of our Saviour when he was transfigured—or, at least, that of Moses when he came down from the mount—God designing thereby to put honour upon his faithful witness and confusion upon his persecutors and judges, whose sin would be highly aggravated, and would be indeed a rebellion against the light, if, notwithstanding this, they proceeded against him. Whether he himself knew that the skin of his face shone or no we are not told; but all that sat in the council saw it, and probably took notice of it to one another, and an arrant shame it was that when they saw, and could not but see by it that he was owned of God, they did not call him from standing at the bar to sit in the chief seat upon the bench. Wisdom and holiness make a man's face to shine, and yet these will not secure men from the greatest indignities; and no wonder, when the shining of Stephen's face could not be his protection; though it had been easy to prove that if he had been guilty of putting any dishonour upon Moses God would not thus have put Moses's honour upon him.