장별 주석
전도서 8장
서론
제목 없음
영문 원문
Solomon, in this chapter, comes to recommend wisdom to us as the most powerful antidote against both the temptations and vexations that arise from the vanity of the world. Here is, I. The benefit and praise of wisdom, Ec 8:1. II. Some particular instances of wisdom prescribed to us. 1. We must keep in due subjection to the government God has set over us, Ec 8:2-5. 2. We must get ready for sudden evils, and especially for sudden death, Ec 8:6-8. 3. We must arm ourselves against the temptation of an oppressive government and not think it strange, Ec 8:9,10. The impunity of oppressors makes them more daring (Ec 8:11), but in the issue it will be well with the righteous and ill with the wicked (Ec 8:12,13), and therefore the present prosperity of the wicked and afflictions of the righteous ought not to be a stumbling-block to us, Ec 8:14. 4. We must cheerfully use the gifts of God's providence, Ec 8:15. 5. We must with an entire satisfaction acquiesce in the will of God, and, not pretending to find the bottom, we must humbly and silently adore the depth of his unsearchable counsels, being assured they are all wise, just, and good, Ec 8:16,17.
1-5
The Excellence of Wisdom; The Duty of Subjects
지혜의 탁월함; 신민의 의무
¹ 누가 현명한 자입니까? 누가 사물의 해석을 알 수 있습니까? 사람의 지혜는 그 사람의 얼굴에 광채가 나고 그 얼굴의 사나운 것이 변하느니라. ****** 내가 네게 권고하노니 왕의 명령과 하나님의 맹세에 관하여 지키라. ****** 서둘러 그분의 눈앞에서 떠나지 마십시오. 악한 일에 서지 마십시오. 왜냐하면 그 사람은 자기 마음에 드는 일이라면 무엇이든지 행하기 때문입니다. ⁴ 왕의 말씀이 있는 곳에는 권능이 있으니* 누가 그에게 이르기를 네가 무엇을 하느냐? ⁵ 계명을 지키는 사람은 불행을 느끼지 않을 것입니다. 지혜로운 사람의 마음은 때와 판단을 분별합니다.
I. 지혜(전 8:1), 즉 모든 행사에서 신중함과 분별력으로 인도되는 참된 경건을 찬양하는 것입니다. 지혜로운 사람은 선한 사람입니다. 그는 하나님을 알고 그분께 영광을 돌리며, 자신을 알고 자신을 위해 선을 행하는 사람입니다. 그의 지혜는 그에게 큰 행복이 됩니다. 1. 지혜는 그를 그의 이웃보다 뛰어나게 하며 그를 더욱 탁월하게 만듭니다. 지혜자와 같은 사람이 누구입니까? 하늘의 지혜는 사람을 비교할 수 없는 사람으로 만들 것입니다. 은혜가 없는 사람은 비록 학식이 있거나 고귀하거나 부유할지라도 참 은혜를 받은 사람과 비교될 수 없으므로 하나님께 받아들여집니다. 2. 그것은 이웃들에게 유용하고 그들에게 매우 유용한 사람이 됩니다. 현명한 사람 외에는 사물의 해석을* 아는 사람, 즉 시대와 사건, 그리고 중대한 시점을 이해하여 이스라엘이 해야 할 일을 지시할 수 있는 사람, 12:32. 3. 그것은 친구의 눈에 사람을 아름답게 하여 준다. 모세가 산에서 내려왔을 때의 얼굴처럼 빛이 난다. 그것은 사람에게 명예를 주고 그의 대화 전체를 빛나게 하며, 그를 주목하고 주목하게 하며 존경을 얻게 합니다(ㄴ 29:7 등). 그것은 그를 사랑스럽고 상냥하게 만들어요.그리고 그의 나라의 사랑과 축복. 그의 얼굴의 강인함, 그의 얼굴의 신랄함과 엄격함(어떤 사람들은 마지막 절을 이해함)이 그것에 의해 달콤하고 호의적인 얼굴로 바뀌리라. 지혜로 인해 타고난 성격이 거칠고 침울한 사람들도 이상하게 변합니다. 그들은 온화하고 부드러워지며 유쾌해 보이는 법을 배웁니다. 4. 그것은 그의 대적들, 그들의 계략과 그들의 조소에 대항하여 사람을 담대하게 하여 지혜로 말미암아 그 얼굴의 담대함이 배나 되고 그가 변호할 정직한 이유를 갖고 있을 뿐만 아니라 그의 지혜로 그것을 관리하는 방법과 사물의 해석을 어디서 찾을 수 있는지를 안다면, 그것은 그의 진실성을 유지하는 데 있어서 그의 용기를 크게 더해 줄 것입니다. 그는 부끄러워하지 않고 성문에서 그 적과 말하리라.
II. 특별한 지혜가 우리에게 닥쳤는데, 그것은 권위에 복종하는 것과 섭리께서 우리 위에 세우신 정부에 충실하고 평화롭게 인내하는 것입니다. 관찰하다,
1. 여기에는 피험자의 의무가 어떻게 설명되어 있습니까? (1.) 우리는 법률을 준수해야 합니다. 입법이든 사법이든 시민권이 개입하는 모든 일에 있어서 우리는 그 질서와 헌법에 복종해야 합니다. 나는 당신에게 조언합니다. 그것이 공급되는 것이 좋을 것입니다. 나는 당신에게 명령합니다, 왕자로서뿐만 아니라 설교자로서, 그는 두 가지 모두를 할 수 있습니다. "나는 이것을 지혜의 말씀으로 당신에게 권합니다. 내가 말하노니, 무엇이든지 바꾸려는 자들이 말하는 것은 왕의 명령을 지키라 주권이 있는 곳이면 거기에 복종하라. 왕의 입을 지키라"(이 문구는 이렇습니다); “그가 말하는 대로 말하고, 그가 네게 명령하는 대로 행하라. 그의 말이 법이 되거나 오히려 법이 그의 말이 되게 하라.” 어떤 사람들은 다음 구절을 이 순종의 제한으로 이해합니다. "왕의 명령을 지키십시오. 그러나 하나님의 맹세를 존중하기 위해, 즉 선한 양심을 유지하고 왕에 대한 의무보다 우선적이고 우월한 하나님께 대한 의무를 범하지 않도록 하십시오. 가이사의 것은 가이사에게 바치고, 그의 것은 순수하고 온전하게 하나님께 바치도록 하십시오." (2.) 우리는 공공 행정의 결점을 찾기 위해 나서서는 안 됩니다.또는 우리 마음에 맞지 않는 모든 일과 다투거나 정부 아래서 우리의 직위를 그만두고 불만이 있을 때마다 그것을 던져 버리십시오(전 8:3). 왕국." 솔로몬의 신민들은 머리를 숙이자마자 이 규칙에 정반대로 행동했습니다. 르호보암이 그들에게 준 거친 대답에 그들은 급히 그의 눈앞에서 떠나고, 다시 생각할 시간도 들이지 않고, 타협 제안도 받아들이지 않고, 외쳤습니다. 이스라엘아, 너희 장막으로 돌아가라! "그의 눈앞에서 떠나는 데 조급하지 말고 그렇게 할 정당한 이유가 있을지도 모르나니, *조심하여 행동하여라." (3.) 우리는 다음과 같은 내용이 우리에게 나타날 때 잘못을 고집해서는 안 됩니다. "악한 일에 서지 마십시오. 당신이 왕자에게 저지른 모든 범죄에 대해 겸손하고 자신을 정당화하지 마십시오. 그렇게 하면 그 범죄가 훨씬 더 공격적이 될 것입니다. 당신이 당신의 왕자에 대해 어떤 불만을 품고 있는 어떤 악한 계획이라도 진행하지 마십시오.그러나 만일 네가 어리석게도 자고하였거나 악한 생각을 하였거든 네 손을 입에 대라, 잠 30:32. 비록 우리가 뜻밖의 악한 일에 빠질지라도 우리는 그 일에 참지 말고 그 일이 우리에게 악한 것처럼 보이면 즉시 그 일에서 물러나야 한다. (4.) 우리는 자신이 잘못되었다고 생각할 경우 자신의 구제와 대중의 구제를 위해 기회를 신중하게 조정해야 합니다. 불만 사항: 지혜로운 사람의 마음은 때와 판단을 분별하며(전 8:5), 신하들은 방백들에게 자신을 바칠 때 어느 때와 어떤 방법으로 가장 효과적으로 일을 할 수 있는지 조사하고 고려하여 그의 분노를 진정시키고 그의 호의를 얻거나 규정된 모든 고통스러운 조치를 철회하도록 얻습니다. 에스더는 아하수에로를 대할 때 때와 모든 것을 분별하기 위해 많은 노력을 기울였습니다. 판단하고 그에 따라 속도를 높였습니다. 이는 모든 일이 적절한 시기에 이루어져야 하며 그러면 우리가 정확한 기회를 받아들일 때 성공할 가능성이 높다는 것입니다.
2. 우리가 더 높은 권세에 복종하도록 하기 위해 여기에서 어떤 주장이 사용되었는가? 이것은 성 바울이 로마서 13:1 등에서 사용하는 것과 거의 동일하다. (1) 우리는 양심을 위하여 복종해야 하며 이것이 복종의 가장 강력한 원칙이다. 우리는 하나님의 맹세, 정부에 충실하기 위해 우리가 취한 충성의 맹세, 왕과 백성 사이의 언약 때문에 복종해야 합니다(대하 23:16). *다윗은 이스라엘 장로들과 계약을 맺었습니다. 그러나 그는 하느님의 지정에 따라 왕이었지만,대상 11:3. "왕의 명령을 지키라 왕이 하나님을 경외함으로 너를 다스리겠다고 맹세하였고 너도 그 두려움으로 그에게 충실하겠다고 맹세하였느니라." 그것을 하느님의 맹세라고 부르는 이유는 그분이 그것에 대해 증인이시며 그것을 어긴 사람에게 보복하실 것이기 때문입니다. (2.) 진노로 인해 군주가 지닌 칼과 그를 위대하게 만드는 그에게 맡겨진 힘으로 인해: 그는 무엇이든지 자기 뜻대로 행하며 그는 큰 권위와 그 권위를 뒷받침하는 큰 능력을 가지고 있습니다(전 8:4). 왕의 말씀이 사람을 붙잡으라고 명령하는 곳에는 권력이 있고 그의 명령을 실행하는 자는 많습니다.이는 왕, 즉 최고 정부의 진노를 사자의 포효와 죽음의 사자와 같게 만듭니다. 누가 그에게 '네가 무엇을 하느냐?'라고 말할 수 있겠는가? 그에게 반대하는 사람은 위험을 무릅쓰고 그렇게 하는 것입니다. 왕들은 자신의 명령에 대한 이의가 제기되는 것을 참지 않고 순종해야 한다고 기대합니다. 간단히 말해서, 주권을 놓고 다투는 것은 위험한 일이며, 많은 사람들이 이를 회개했습니다. 신민은 왕자에게 있어서 불평등한 짝이다. 그분은 군대를 지휘하는 나에게 명령하실 수 있습니다. (3.) 우리 자신의 위로를 위하여: 계명을 지키며 조용하고 평화로운 삶을 사는 사람은 악한 일을 느끼지 않을 것입니다. 이에 대해 사도는 다음과 같이 대답합니다(롬 13:3). 그러면 네가 왕의 권세를 두려워하지 아니하겠느냐? 선한 일을 하여 충실하고 충성스러운 신민이 되십시오. 그러면 너희도 일반적으로 그와 같은 칭찬을 받게 될 것입니다. 악을 행하지 않는 사람은 병을 느끼지 않을 것이며 아무것도 두려워할 필요가 없습니다.
영문 원문
The Excellence of Wisdom; The Duty of Subjects
¹ Who is as the wise man? and who knoweth the interpretation of a thing? a man's wisdom maketh his face to shine, and the boldness of his face shall be changed.
² I counsel thee to keep the king's commandment, and that in regard of the oath of God.
³ Be not hasty to go out of his sight: stand not in an evil thing; for he doeth whatsoever pleaseth him.
⁴ Where the word of a king is, there is power: and who may say unto him, What doest thou?
⁵ Whoso keepeth the commandment shall feel no evil thing: and a wise man's heart discerneth both time and judgment.
Here is, I. An encomium of wisdom (Ec 8:1), that is, of true piety, guided in all its exercises by prudence and discretion. The wise man is the good man, that knows God and glorifies him, knows himself and does well for himself; his wisdom is a great happiness to him, for, 1. It advances him above his neighbours, and makes him more excellent than they: Who is as the wise man? Note, Heavenly wisdom will make a man an incomparable man. No man without grace, though he be learned, or noble, or rich, is to be compared with a man that has true grace and is therefore accepted of God. 2. It makes him useful among his neighbours and very serviceable to them: Who but the wise man knows the interpretation of a thing, that is, understands the times and the events of them, and their critical junctures, so as to direct what Israel ought to do, 1Ch 12:32. 3. It beautifies a man in the eyes of his friends: It makes his face to shine, as Moses's did when he came down from the mount; it puts honour upon a man and a lustre on his whole conversation, makes him to be regarded and taken notice of, and gains him respect (as Job 29:7, etc.); it makes him lovely and amiable, and the darling and blessing of his country. The strength of his face, the sourness and severity of his countenance (so some understand the last clause), shall be changed by it into that which is sweet and obliging. Even those whose natural temper is rough and morose by wisdom are strangely altered; they become mild and gentle, and learn to look pleasant. 4. It emboldens a man against his adversaries, their attempts and their scorn: The boldness of his face shall be doubled by wisdom; it will add very much to his courage in maintaining his integrity when he not only has an honest cause to plead, but by his wisdom knows how to manage it and where to find the interpretation of a thing. He shall not be ashamed, but shall speak with his enemy in the gate.
II. A particular instance of wisdom pressed upon us, and that is subjection to authority, and a dutiful and peaceable perseverance in our allegiance to the government which Providence has set over us. Observe,
1. How the duty of subjects is here described. (1.) We must be observant of the laws. In all those things wherein the civil power is to interpose, whether legislative or judicial, we ought to submit to its order and constitutions: I counsel thee; it may as well be supplied, I charge thee, not only as a prince but as a preacher: he might do both; "I recommend it to thee as a piece of wisdom; I say, whatever those say that are given to change, keep the king's commandment; wherever the sovereign power is lodged, be subject to it. Observe the mouth of a king" (so the phrase is); "say as he says; do as he bids thee; let his word be a law, or rather let the law be his word." Some understand the following clause as a limitation of this obedience: "Keep the king's commandment, yet so as to have a regard to the oath of God, that is, so as to keep a good conscience and not to violate thy obligations to God, which are prior and superior to thy obligations to the king. Render to Cæsar the things that are Cæsar's, but so as to reserve pure and entire to God the things that are his." (2.) We must not be forward to find fault with the public administration, or quarrel with every thing that is not just according to our mind, nor quit our post of service under the government, and throw it up, upon every discontent (Ec 8:3): "Be not hasty to go out of his sight, when he is displeased at thee (Ec 10:4), or when thou art displeased at him; fly not off in a passion, nor entertain such jealousies of him as will tempt thee to renounce the court or forsake the kingdom." Solomon's subjects, as soon as his head was laid low, went directly contrary to this rule, when upon the rough answer which Rehoboam gave them, they were hasty to go out of his sight, would not take time for second thoughts nor admit proposals of accommodation, but cried, To your tents, O Israel! "There may perhaps be a just cause to go out of his sight; but be not hasty to do it; act with great deliberation." (3.) We must not persist in a fault when it is shown us: "Stand not in an evil thing; in any offence thou hast given to thy prince humble thyself, and do not justify thyself, for that will make the offence much more offensive. In any ill design thou hast, upon some discontent, conceived against thy prince, do not proceed in it; but if thou hast done foolishly in lifting up thyself, or hast thought evil, lay thy hand upon thy mouth," Pr 30:32. Note, Though we may by surprise be drawn into an evil thing, yet we must not stand in it, but recede from it as soon as it appears to us to be evil. (4.) We must prudently accommodate ourselves to our opportunities, both for our own relief, if we think ourselves wronged, and for the redress of public grievances: A wise man's heart discerns both time and judgment (Ec 8:5); it is the wisdom of subjects, in applying themselves to their princes, to enquire and consider both at what season and in what manner they may do it best and most effectually, to pacify his anger, obtain his favour, or obtain the revocation of any grievous measure prescribed. Esther, in dealing with Ahasuerus, took a deal of pains to discern both time and judgment, and she sped accordingly. This may be taken as a general rule of wisdom, that every thing should be well timed; and our enterprises are then likely to succeed, when we embrace the exact opportunity for them.
2. What arguments are here used to engage us to be subject to the higher powers; they are much the same with those which St. Paul uses, Ro 13:1, etc. (1.) We must needs be subject, for conscience-sake, and that is the most powerful principle of subjection. We must be subject because of the oath of God, the oath of allegiance which we have taken to be faithful to the government, the covenant between the king and the people, 2Ch 23:16. David made a covenant, or contract, with the elders of Israel, though he was king by divine designation, 1Ch 11:3. "Keep the king's commandments, for he has sworn to rule thee in the fear of God, and thou hast sworn, in that fear, to be faithful to him." It is called the oath of God because he is a witness to it and will avenge the violation of it. (2.) For wrath's sake, because of the sword which the prince bears and the power he is entrusted with, which make him formidable: He does whatsoever pleases him; he has a great authority and a great ability to support that authority (Ec 8:4): Where the word of a king is, giving orders to seize a man, there is power; there are many that will execute his orders, which makes the wrath of a king, or supreme government, like the roaring of a lion and like messengers of death. Who may say unto him, What doest thou? He that contradicts him does it at his peril. Kings will not bear to have their orders disputed, but expect they should be obeyed. In short, it is dangerous contending with sovereignty, and what many have repented. A subject is an unequal match for a prince. He may command me who has legions at command. (3.) For the sake of our own comfort: Whoso keeps the commandment, and lives a quiet and peaceable life, shall feel no evil thing, to which that of the apostle answers (Ro 13:3), Wilt thou then not be afraid of the power of the king? Do that which is good, as becomes a dutiful and loyal subject, and thou shalt ordinarily have praise of the same. He that does no ill shall feel no ill and needs fear none.
6-8
The Certainty of Death
죽음의 확실성
⁶ 모든 목적에는 시기와 판단이 있기 때문에 사람의 불행이 심하다. ****** 그는 무슨 일이 일어날지 알지 못하니 그 일이 언제일는지 누가 그에게 알 수 있으리요? ⁸ 영을 다스려 영을 유지하는 권세를 가진 사람은 없습니다. 그는 죽음의 날에 권세를 가지지 못하며 그 전쟁에는 면제가* 없습니다. 악은 그것에 주어진 자들을 구원하지 못할 것이다.
솔로몬은 지혜로운 사람의 마음은 때와 판단을 분별한다고 말했습니다. 즉, 사람의 지혜는 도덕적 예측에 있어서 하나님의 축복으로 크게 나아갈 것입니다. 그러나 여기에서 그는 그러한 지혜를 가진 사람이 거의 없으며 가장 현명한 사람이라도 자신이 전혀 예상하지 못한 재난에 놀랄 수 있으므로 갑작스러운 변화를 예상하고 준비하는 것이 우리의 지혜임을 보여줍니다. 1. 우리에 관한 모든 일과 그 시기는 하나님의 뜻과 미리 아심과 모든 지혜로 결정되고 정하여졌나니 *모든 목적에는 기한이 있으니 그 때가 가장 좋은 때니 이는 때와 공의이니 지혜와 의로 정한 때라. 그 임명은 어리석음이나 불법으로 기소될 수 없다. 2. 우리는 미래의 일과 그 때와 시기에 관하여 매우 어둠 속에 있습니다. 사람은 자기 자신이 어떻게 될 것인지 *모릅니다. 언제, 어떻게 될지 누가 그에게 알릴 수 있습니까? 전 8:7. 그것은 그 사람이 예견할 수도, 예언할 수도 없습니다. 별들은 사람이 어떻게 될지 예언할 수 없고 어떤 점술도 예언할 수 없습니다. 하나님께서는 지혜로 미래의 사건에 대한 지식을 우리에게 감추어 우리가 항상 변화에 대비할 수 있도록 하셨습니다. 3.우리가 악을 예측할 수 없기 때문에 그것을 피하거나 경계하는 방법을 모르고, 행동의 적절한 성공 시기를 알지 못하기 때문에 기회를 잃고 길을 잃는 것이 우리의 큰 불행이자 비참함입니다. *모든 목적에는 오직 하나의 길, 하나의 방법, 하나의 적절한 기회만 있기 때문에 그러므로 사람의 비참함이 그에게 크나니 그것을 맞추는 것이 너무 어렵고 천 대 일이지만 놓치기 때문입니다 그것. 인간이 겪게 되는 대부분의 비참함은 예측할 수 있고 그것을 피할 수 있는 행복한 시간을 발견할 수 있었다면 예방되었을 것입니다. 남자들이 비참한 이유는 충분히 현명하고 세심하지 않기 때문입니다. 4. 다른 악을 피할 수 있더라도 우리 모두는 죽음을 맞이해야 하는 치명적인 상황에 처해 있습니다(전 8:8). (1) 영혼이 요구될 때 그것은 포기되어야 하며, 무기나 논쟁으로, 우리 자신이나 친구에 의해 그것에 대해 논쟁을 벌이는 것은 아무 소용이 없습니다. *자신의 영이 영혼을 주신 하나님께로 돌아가도록 부름을 받을 때 그것을 유지하기 위해 자신의 영을 제어할 권세를 가진 사람은 아무도 없습니다. 그것은 죽음의 관할권을 벗어나는 곳으로 날아갈 수 없으며, 영장이 실행되지 않는 곳을 찾을 수도 없습니다.그것은 모든 산 자의 눈에는 숨겨져 있을지라도 죽음의 눈을 피하기 위해 빠져 나갈 수는 없습니다. 사람은 자신의 죽음의 날을 연기할 권한이 없으며, 기도나 뇌물을 통해서도 유예를 얻을 수 없습니다. 보석금은 받지 않으며, 에소인(변명), 보호 또는 불평등(회의)도 허용되지 않습니다. 우리는 친구의 정신을 유지할 권력이 없습니다. 군주는 자신의 모든 권위를 가지고도 가장 귀중한 신민의 생명을 연장할 수 없고, 의사도 약과 방법으로, 군인도 힘으로, 웅변가는 웅변으로, 최고의 성인은 중재로 수명을 연장할 수 없습니다. 우리의 날이 정해지고 우리에게 정한 시간이 이르렀을 때에는 죽음의 뇌졸중을 결코 막을 수 없습니다. (2.) 죽음은 우리 모두가 조만간 목록에 포함되어야 하는 적입니다. *그 전쟁에는 유대인 가운데 있었던 것처럼 장사꾼이든 마음이 약한 사람이든 면제되거나 해임되는 일이 없습니다(신 20:5,8). 우리는 살아 있는 동안 죽음과 싸우고 있습니다. 우리는 몸을 벗을 때까지 결코 마구를 풀지 않을 것이며, 죽음이 지배권을 얻을 때까지 결코 방전을 얻지 못할 것입니다. 막내는 민물병으로 풀려나지 않고,마일즈 명예처럼 가장 나이 많은 군인, 즉 제대할 수 있는 자격을 갖춘 군인. 죽음은 싸워야 하는 전투입니다. 그 전쟁에 파견할 필요도 없고(일부는 이렇게 읽습니다), 우리를 대신하여 다른 사람을 소집할 수도 없고, 우리를 위해 싸우도록 허용된 챔피언도 없습니다. 우리는 전투에 참여해야 하며 그에 따라 제공하는 데 관심을 기울여야 합니다. (3) 인간의 사악함은 종종 군주의 공의를 피하거나 무시하지만 그들을 죽음의 체포로부터 보호할 수 없으며, 가장 완고한 죄인이라도 그러한 공포에 맞서 마음을 강퍅하게 할 수 없습니다. 비록 그가 그의 사악함으로 그토록 자신을 강하게하더라도(시 52:7), 그에게는 죽음이 너무 강할 것입니다. 가장 교활한 악도 죽음을 이길 수 없고, 가장 뻔뻔한 악도 죽음을 이길 수 없습니다. 아니, 인간이 자신을 내맡긴 사악함은 그들을 죽음에서 구원하기는커녕 죽음에 이르게 할 것입니다.
영문 원문
The Certainty of Death
⁶ Because to every purpose there is time and judgment, therefore the misery of man is great upon him.
⁷ For he knoweth not that which shall be: for who can tell him when it shall be?
⁸ There is no man that hath power over the spirit to retain the spirit; neither hath he power in the day of death: and there is no discharge in that war; neither shall wickedness deliver those that are given to it.
Solomon had said (Ec 8:5) that a wise man's heart discerns time and judgment, that is, a man's wisdom will go a great way, by the blessing of God, in moral prognostications; but here he shows that few have that wisdom, and that even the wisest may yet be surprised by a calamity which they had not any foresight of, and therefore it is our wisdom to expect and prepare for sudden changes. Observe, 1. All the events concerning us, with the exact time of them, are determined and appointed in the counsel and foreknowledge of God, and all in wisdom: To every purpose there is a time prefixed, and it is the best time, for it is time and judgment, time appointed both in wisdom and righteousness; the appointment is not chargeable with folly or iniquity. 2. We are very much in the dark concerning future events and the time and season of them: Man knows not that which shall be himself; and who can tell him when or how it shall be? Ec 8:7. It cannot either be foreseen by him or foretold him; the stars cannot foretel a man what shall be, nor any of the arts of divination. God has, in wisdom, concealed from us the knowledge of future events, that we may be always ready for changes. 3. It is our great unhappiness and misery that, because we cannot foresee an evil, we know not how to avoid it, or guard against it, and, because we are not aware of the proper successful season of actions, therefore we lose our opportunities and miss our way: Because to every purpose there is but one way, one method, one proper opportunity, therefore the misery of man is great upon him; because it is so hard to hit that, and it is a thousand to one but he misses it. Most of the miseries men labour under would have been prevented if they could have been foreseen and the happy time discovered to avoid them. Men are miserable because they are not sufficiently sagacious and attentive. 4. Whatever other evils may be avoided, we are all under a fatal necessity of dying, Ec 8:8. (1.) When the soul is required it must be resigned, and it is to no purpose to dispute it, either by arms or arguments, by ourselves, or by any friend: There is no man that has power over his own spirit, to retain it, when it is summoned to return to God who gave it. It cannot fly any where out of the jurisdiction of death, nor find any place where its writs do not run. It cannot abscond so as to escape death's eye, though it is hidden from the eyes of all living. A man has no power to adjourn the day of his death, nor can he by prayers or bribes obtain a reprieve; no bail will be taken, no essoine [excuse], protection, or imparlance [conference], allowed. We have not power over the spirit of a friend, to retain that; the prince, with all his authority, cannot prolong the life of the most valuable of his subjects, nor the physician with his medicines and methods, nor the soldier with his force, not the orator with his eloquence, nor the best saint with his intercessions. The stroke of death can by no means be put by when our days are determined and the hour appointed us has come. (2.) Death is an enemy that we must all enter the lists with, sooner or later: There is no discharge in that war, no dismission from it, either of the men of business or of the faint-hearted, as there was among the Jews, De 20:5,8. While we live we are struggling with death, and we shall never put off the harness till we put off the body, never obtain a discharge till death has obtained the mastery; the youngest is not released as a fresh-water soldier, nor the oldest as miles emeritus—a soldier whose merits have entitled him to a discharge. Death is a battle that must be fought, There is no sending to that war (so some read it), no substituting another to muster for us, no champion admitted to fight for us; we must ourselves engage, and are concerned to provide accordingly, as for a battle. (3.) Men's wickedness, by which they often evade or outface the justice of the prince, cannot secure them from the arrest of death, nor can the most obstinate sinner harden his heart against those terrors. Though he strengthen himself ever so much in his wickedness (Ps 52:7), death will be too strong for him. The most subtle wickedness cannot outwit death, nor the most impudent wickedness outbrave death. Nay, the wickedness which men give themselves to will be so far from delivering them from death that it will deliver them up to death.
9-13
The Evil of Oppressive Rulers
억압적인 통치자의 악
⁹ 내가 이 모든 것을 보고 해 아래서 행해지는 모든 일에 내 마음을 두었노라 *사람이 다른 사람을 지배하여 해를 입는 때가 있느니라. ¹⁰ 그리고 내가 보니 악인들이 장사되어 성소를 드나들다가 그 행한 성읍에서 잊혀진 바 되었나니 이것도 헛되도다. ****** 악한 일에 징벌이 속히 실행되지 아니하므로 인생들이 악을 행하기에 마음이 담대하도다. ¹² 죄인이 백번 악을 행하고도 그 날이 장수하거니와 하나님을 경외하며 그 앞에서 경외하는 자가 잘 될 줄을 내가 정녕 아노라 13 그러나 악인은 잘 되지 못하며 그 날이 길어지지 못하여 그 날이 그림자와 같으니라 왜냐하면 그는 하나님 앞에서 두려워하지 않기 때문입니다.
솔로몬은 이 장의 시작 부분에서 선동적인 주제와는 어떤 관계도 맺지 말라고 우리에게 경고했습니다. 여기 이 구절에서 그는 이전에 불평했던(전 3:16,4:1) 폭군적이고 억압적인 통치자들의 해악을 언급하면서 우리를 격려합니다.
1. 그는 그러한 통치자들을 많이 관찰하였다(전 8:9). 인간의 자녀들과 그들의 상태에 대해 그가 취한 진지한 견해와 검토에서 그는 여러 번 한 사람이 다른 사람을 지배하여 해를 입힌다는 사실을 관찰했습니다. 그들은 신민의 유익을 위해(로마 13:14) 정의를 집행하고 공공의 평화와 질서를 유지하기 위해 하나님의 종이 되어야 하는 반면, 그들은 그들의 권력을 사용하여 해를 끼치고 재산을 침해하고 자유를 침해하며 불의한 행위를 옹호합니다. 자신의 종교와 권리를 보호해야 할 사람들이 둘 다의 파괴를 목표로 삼는 것은 국민에게 슬픈 일입니다. (2.) 통치자들에게 해를 입히고(우리는 그렇게 갚습니다) * 그들 자신에게 해를 끼치고 그들의 교만과 탐욕을 느끼고, 그들의 격정과 복수를 만족시키며, 그리하여 그들의 죄를 가득 채우고 그들의 파멸을 촉진하고 가중시킵니다. Agens agendo repatitur—사람이 다른 사람에게 상처를 준 것은 결국 자신의 상처로 돌아오게 됩니다.
2. 그분께서는 그들이 권력을 남용하면서 번영하고 번영하는 것을 지켜보셨습니다(전 8:10): 나는 저 사악한 통치자들이 거룩한 곳에서 오가며 재판의 장소(심판은 주님의 것, 신 1:17, 그분은 신들 가운데에서 심판하시며 그들과 함께 계시기 때문에 거룩하신 분의 장소로 위엄 있게 왕래하는 것을 보았습니다) 심판 때에,* 대하 19:6) 그리고 그들은 평생 동안 재직하고, 결코 그들의 잘못된 행정으로 인정받지 않고, 명예롭게 죽고 장엄하게 장사되었습니다. 그들의 임무는 durante vitâ, 살아있는 동안이지, quamdiu se bene gesserint-좋은 행동을 하는 동안에 이루어진 것이 아닙니다. 그들은 그 일을 행한 도시에서 잊혀졌고, 그들이 사라질 때에도 그들의 악한 행위가 기억되지 않아 치욕과 치욕을 당하게 되었습니다. 또는 오히려 그것은 그들의 위엄과 권세의 헛됨을 의미합니다. 왜냐하면 그것은 이 구절의 마지막 부분에서 그에 대한 그분의 말씀입니다: 이 또한 헛되도다. 그들은 성소에 앉음으로 인하여 그들의 부와 권세와 영광을 자랑하나 이 모든 것이 보장할 수 없느니라. 나는 그들이 무덤에 누워 있는 것을 보았습니다. 그리고 그들의 화려함,비록 그곳으로 그들을 따라갔지만 *그들을 따라 내려갈 수는 없었습니다, 시 49:17. (2) 그들의 이름이 망각 속에 묻혀지는 것도 아니다. 왜냐하면 그들은 잊혀진 것이기 때문입니다. 마치 그런 일이 없었던 것처럼 말이죠.
3. 그는 그들의 번영이 그들을 악함으로 완고하게 만드는 것을 관찰했습니다(전 8:11). 일반적으로 모든 죄인과 특히 악한 통치자의 경우는 자기 악행에 대한 형벌이 속히 집행되지 않기 때문에 결코 집행되지 않을 것이라고 생각하여 율법을 무시하고 그 마음이 악을 행할 마음이 가득 차서 감히 더욱 해악을 행하고, 사악한 계획에 더 큰 범위를 가져오고, 그 안에서 안전하고 두려움이 없으며, 높은 손으로 죄악을 범한다는 것입니다. (1) 하늘과 땅의 의로우신 심판관께서 악한 일과 악한 일꾼들에게 형벌을 내리셨으니, 심지어는 방백들과 대인들과 낮은 자들의 악한 행위에 대해서도 형벌을 내리셨느니라. (2) 이 판결의 집행은 종종 상당히 지연되며, 죄인은 처벌을 받지 않을 뿐만 아니라 번영하고 성공합니다. (3) 불처벌은 죄인들을 불경건하게 굳게 하며, 하나님의 인내는 회개로 인도되기는커녕 회개하지 않음을 확증하는 많은 사람들에 의해 부끄럽게도 남용된다. (4.) 여기에서 죄인들은 스스로를 속이고 있습니다. 비록 형문이 속히 집행되지는 않을지라도 결국에는 더욱 엄하게 집행될 것이기 때문입니다.보복은 천천히 오나 반드시 임하느니라 진노의 날을 위하여 진노가 간직되어 있느니라.*
4. 그분은 이 모든 일로 인해 우리가 하나님의 섭리와 다투는 일이 없도록 충분할 만큼의 종말을 내다보셨습니다. 그는 악한 통치자가 불의한 일을 백 번 행하더라도 그의 형벌은 연기되고 그에 대한 하나님의 인내는 기대했던 것보다 훨씬 더 *연장되며, 그의 권세의 날이 길어져서 그가 계속 압제한다고 가정합니다. 그러나 그는 우리가 낙심하지 말라고 암시합니다. (1.) 하나님의 백성은 억압을 받더라도 확실히 행복한 백성입니다. "하나님을 경외하는 자는 다 잘 되리라. 모든 사람과 오직 그를 경외하는 자에게 말하노니." 참고하세요, [1.] 하나님을 경외하고 마음으로 그분을 경외하며 그분에 대한 의무를 양심에 두는 것이 하나님의 백성의 특성입니다. 그들이 교만한 압제자들의 손에 거짓말을 할 때 그들은 그들을 두려워하는 것보다 하나님을 더 두려워합니다. 그들은 하나님의 섭리에 대해 다투지 않고 순종합니다.[2.] 가장 나쁜 때에도 그들이 잘 되는 것이 하나님을 경외하는 모든 자의 행복입니다. 하나님의 은총 안에 있는 그들의 행복은 그들의 고난으로 인해 손상될 수 없고, 하나님과의 교통이 중단될 수 없습니다. 그들은 좋은 상태에 있습니다. 왜냐하면 그들은 환난 속에서도 좋은 상태를 유지하고 있으며, 결국에는 환난에서 복된 구원을 받고 풍성한 보상을 받게 될 것이기 때문입니다. 그러므로 “내가 하나님의 약속과 모든 성도의 경험으로 이것을 아노니 다른 사람들에게는 합당하면 다 잘 되리라.” 끝이 좋으면 모든 것이 잘 될 것입니다. (2) 악한 사람들은 확실히 비참한 사람들이다. 그들이 형통하고 승리할지라도 의인이 복을 받는 것처럼 그들에게는 저주가 확실하리라. *악인은 화를 내지 못할 것이니, 다른 사람들이 생각하는 것과 같이, 겉모습을 보고 판단하며 자기가 바라는 대로 되리라. 아니, 악인에게는 화가 있을 것이다. 그들이 병들게 될 것이다(사 3:10,11). 그들은 그들이 행한 모든 악행에 대해 심판을 받을 것입니다. 그들에게 해를 끼치는 어떤 일도 그들에게 실제로 좋은 일은 없을 것입니다. Nihil potest ad malos pervenire quod prosit,imo nihil quod non noceat - 악인에게 유익을 주는 어떤 사건도 일어날 수 없으며 오히려 그들에게 해를 끼치지 않는 어떤 사건도 일어날 수 없습니다. Seneca. [1] 악인의 날은 그림자 같아서 모든 사람의 날이 불확실하고 쇠퇴할 뿐 아니라 전혀 무익하니라. 선한 사람의 날에는 어떤 의미가 있습니다. 그는 좋은 목적을 위해 산다. 악인의 날은 다 그림자 같으니 공허하고 헛되도다. [2.] 이 날들은 그가 약속한 기간까지 연장되지 않을 것입니다. 그 사람은 그 날의 절반도 살지 못할 것입니다, 시 55:23. 비록 그 일이 다른 사람들이 기대한 것 이상으로 연장(전 8:12)될지라도 그의 날은 다가올 것입니다. 그 사람은 영원한 생명에 이르지 못할 것이며, 그 때에는 땅에서의 그의 긴 생애도 별 가치가 없을 것입니다. [3.] 악한 사람들과 하나님이 크게 다투시는 이유는 그들이 그분 앞에서 경외하지 않기 때문입니다. 이것이 그들의 사악함의 근본이요 모든 행복에서 그들을 끊어버리는 것이니라
영문 원문
The Evil of Oppressive Rulers
⁹ All this have I seen, and applied my heart unto every work that is done under the sun: there is a time wherein one man ruleth over another to his own hurt.
¹⁰ And so I saw the wicked buried, who had come and gone from the place of the holy, and they were forgotten in the city where they had so done: this is also vanity.
¹¹ Because sentence against an evil work is not executed speedily, therefore the heart of the sons of men is fully set in them to do evil.
¹² Though a sinner do evil a hundred times, and his days be prolonged, yet surely I know that it shall be well with them that fear God, which fear before him:
¹³ But it shall not be well with the wicked, neither shall he prolong his days, which are as a shadow; because he feareth not before God.
Solomon, in the beginning of the chapter, had warned us against having any thing to do with seditious subjects; here, in these verses, he encourages us, in reference to the mischief of tyrannical and oppressive rulers, such as he had complained of before, Ec 3:16,4:1.
1. He had observed many such rulers, Ec 8:9. In the serious views and reviews he had taken of the children of men and their state he had observed that many a time one man rules over another to his hurt; that is, (1.) To the hurt of the ruled (many understand it so); whereas they ought to be God's ministers unto their subjects for their good (Ro 13:14), to administer justice, and to preserve the public peace and order, they use their power for their hurt, to invade their property, encroach upon their liberty, and patronise the acts of injustice. It is sad with a people when those that should protect their religion and rights aim at the destruction of both. (2.) To the hurt of the rulers (so we render it), to their own hurt, to the feeling of their pride and covetousness, the gratifying of their passion and revenge, and so to the filling up of the measure of their sins and the hastening and aggravating of their ruin. Agens agendo repatitur—What hurt men do to others will return, in the end, to their own hurt.
2. He had observed them to prosper and flourish in the abuse of their power (Ec 8:10): I saw those wicked rulers come and go from the place of the holy, go in state to and return in pomp from the place of judicature (which is called the place of the Holy One because the judgment is the Lord's, De 1:17, and he judges among the gods, Ps 82:1, and is with them in the judgment, 2Ch 19:6), and they continued all their days in office, were never reckoned with for their mal-administration, but died in honour and were buried magnificently; their commissions were durante vitâ—during life, and not quamdiu se bene gesserint—during good behaviour. And they were forgotten in the city where they had so done; their wicked practices were not remembered against them to their reproach and infamy when they were gone. Or, rather, it denotes the vanity of their dignity and power, for that is his remark upon it in the close of the verse: This is also vanity. They are proud of their wealth, and power, and honour, because they sit in the place of the holy; but all this cannot secure, (1.) Their bodies from being buried in the dust; I saw them laid in the grave; and their pomp, though it attended them thither, could not descend after them, Ps 49:17. (2.) Nor their names from being buried in oblivion; for they were forgotten, as if they had never been.
3. He had observed that their prosperity hardened them in their wickedness, Ec 8:11. It is true of all sinners in general, and particularly of wicked rulers, that, because sentence against their evil works is not executed speedily, they think it will never be executed, and therefore they set the law at defiance and their hearts are full in them to do evil; they venture to do so much the more mischief, fetch a greater compass in their wicked designs, and are secure and fearless in it, and commit iniquity with a high hand. Observe, (1.) Sentence is passed against evil works and evil workers by the righteous Judge of heaven and earth, even against the evil works of princes and great men, as well as of inferior persons. (2.) The execution of this sentence is often delayed a great while, and the sinner goes on, not only unpunished, but prosperous and successful. (3.) Impunity hardens sinners in impiety, and the patience of God is shamefully abused by many who, instead of being led by it to repentance, are confirmed by it in their impenitence. (4.) Sinners herein deceive themselves, for, though the sentence be not executed speedily, it will be executed the more severely at last. Vengeance comes slowly, but it comes surely, and wrath is in the mean time treasured up against the day of wrath.
4. He foresaw such an end of all these things as would be sufficient to keep us from quarrelling with the divine Providence upon account of them. He supposes a wicked ruler to do an unjust thing a hundred times, and that yet his punishment is deferred, and God's patience towards him is prolonged, much beyond what was expected, and the days of his power are lengthened out, so that he continues to oppress; yet he intimates that we should not be discouraged. (1.) God's people are certainly a happy people, though they be oppressed: "It shall be well with those that fear God, I say with all those, and those only, who fear before him." Note, [1.] It is the character of God's people that they fear God, have an awe of him upon their hearts and make conscience of their duty to him, and this because they see his eye always upon them and they know it is their concern to approve themselves to him. When they lie at the mercy of proud oppressors they fear God more then they fear them. They do not quarrel with the providence of God, but submit to it. [2.] It is the happiness of all that fear God, that in the worst of times it shall be well with them; their happiness in God's favour cannot be prejudiced, nor their communion with God interrupted, by their troubles; they are in a good case, for they are kept in a good frame under their troubles, and in the end they shall have a blessed deliverance from and an abundant recompence for their troubles. And therefore "surely I know, I know it by the promise of God, and the experience of all the saints, that, however it goes with others, it shall go well with them." All is well that ends well. (2.) Wicked people are certainly a miserable people; though they prosper, and prevail, for a time, the curse is as sure to them as the blessing is to the righteous: It shall not be well with the wicked, as others think it is, who judge by outward appearance, and as they themselves expect it will be; nay, woe to the wicked; it shall be ill with them (Isa 3:10,11); they shall be reckoned with for all the ill they have done; nothing that befals them shall be really well for them. Nihil potest ad malos pervenire quod prosit, imo nihil quod non noceat—No event can occur to the wicked which will do them good, rather no event which will not do them harm. Seneca. Note, [1.] The wicked man's days are as a shadow, not only uncertain and declining, as all men's days are, but altogether unprofitable. A good man's days have some substance in them; he lives to a good purpose. A wicked man's days are all as a shadow, empty and worthless. [2.] These days shall not be prolonged to what he promised himself; he shall not live out half his days, Ps 55:23. Though they may be prolonged (Ec 8:12) beyond what others expected, yet his day shall come to fall. He shall fall short of everlasting life, and then his long life on earth will be worth little. [3.] God's great quarrel with wicked people is for their not fearing before him; that is at the bottom of their wickedness, and cuts them off from all happiness.
14-17
The Mysteries of Providence
섭리의 신비
¹⁴ 땅 위에서 행해지는 헛된 일이 있습니다. 악인의 행위대로 갚음을 받는 의인이 있게 되기를 원하노라. 또 악인들이 있어 의인의 행위대로 당하는도다 내가 이르노니 이것도 헛되도다 1⁵ 그리고 내가 희락을 칭찬하였으니 사람이 먹고 마시고 즐거워하는 것보다 더 나은 것이 없음이라 하나님이 해 아래서 그에게 주신 평생 동안 수고하는 것이 그에게 있을 것임이라. 1⁶ 내가 지혜를 알고자 하여 온 마음을 다하여 땅에서 하는 일을 보려고 하였더니 (또 그 눈은 낮이나 밤이나 자지 못하시느니라) 17 그때에 내가 하나님의 모든 일을 살펴보니 해 아래서 행해지는 일을 사람이 능히 알아낼 수 없나니 사람이 애써 찾으려고 애쓸지라도 더 이상 찾지 못함이니라. 현명한 사람은 그것을 안다고 생각하지만 그것을 찾을 수는 없을 것입니다.
옛날의 현명하고 선한 사람들은 악인의 번영과 의인의 고난이 어떻게 세상을 다스리시는 하나님의 거룩함과 선하심과 조화를 이룰 수 있는지에 대한 어려움으로 인해 당황해 왔습니다. 이에 관하여 솔로몬은 여기에서 우리에게 조언을 해줍니다.
나. 마치 무슨 이상한 일이 일어난 것처럼 우리가 이상하게 여기기를 원하지 않으셨습니다. 왜냐하면 그 자신이 그 당시에 그것을 보셨기 때문입니다(전 8:14). 1. 그는 악인의 행위대로 된 의인들을 보셨나니 그들은 그들의 의로움에도 불구하고 어떤 큰 악행으로 말미암아 형벌을 받는 듯이 오랫동안 고난을 받고 계속 고통을 받았느니라. 2. 그는 의인의 행위대로 된 악한 사람들을 보셨는데, 그들은 어떤 선한 일로 갚음을 받은 것처럼 크게 형통하였고, 그것은 그들 자신과 하나님과 사람에게서 나타났습니다. 우리는 의인이 자신의 마음으로 고민하고 당황하며, 악인이 쉽고, 두려움이 없고, 안전하며, 의인이 신의 섭리에 의해 고난을 당하고, 악인이 번영하고, 성공하고, 미소를 지으며, 정의인이, 더 높은 권세에 의해 비난받고, 비난받고, 추락하는 것을 봅니다.
II. 그분께서는 우리가 기회를 이용하여 하나님을 죄악으로 비난하지 않고 세상을 허영으로 비난하기를 바라십니다. 하나님에게는 아무 잘못도 없습니다. 그러나 세상에 관해서는 이것이 땅 위의 헛되도다라고 하고 또 다시 이것도 헛되도다 즉 이 세상의 것들이 가장 좋은 것이 아니며 결코 우리를 위한 몫과 행복이 되도록 고안되지 않았다는 확실한 증거입니다. 만약 그랬다면 하나님은 이 세상의 부의 많은 부분을 그의 최악의 적들에게 할당하지 않으셨을 것이고 세상의 많은 고난을 그의 가장 친한 친구들에게 할당하지 않으셨을 것입니다. 그러므로 이 다음에는 또 다른 삶이 있어야 하며, 그 삶의 기쁨과 슬픔은 실제적이고 실질적이어야 하며, 사람들을 참으로 행복하거나 참으로 비참하게 만들 수 있어야 합니다. 왜냐하면 이 세상은 그렇지 않기 때문입니다.
III. 하나님께서는 우리가 그것에 대해 안타까워하거나 당황하거나 불안해하지 말고, 하나님이 세상에서 우리에게 주신 것을 즐겁게 즐기고, 그것에 만족하고 최선을 다하기를 원하십니다. 비록 다른 사람들과 우리가 매우 무가치하다고 생각하는 것들에 대해서는 훨씬 더 나을지라도(전 8:15) 그러므로 나는 기쁨, 하나님과 그의 능력, 섭리와 약속에 대한 확신에서 나오는 거룩한 안전과 마음의 평온함을 칭찬했습니다. 해 아래서* 더 좋은 것은 없습니다(비록 선한 사람에게는 해보다 더 나은 것들이 있지만) 먹고 마시는 것, 즉 자신의 지위에 따라 이 세상의 것들을 진지하고 감사하게 활용하는 것, 그리고 무슨 일이 일어나든 즐겁게 하는 것보다 더 나은 것은 없습니다. 그것은 그 사람의 수고로 남을 것이기 때문입니다. 이것이 그가 세상 사업에서 수고한 모든 열매입니다. 그러므로 그에게 그것을 가져가게 하십시오. 그러면 그에게 많은 유익이 있을 것입니다. 그리고 세상이 자신이 원하는 대로 흘러가지 않는다는 이유로 불만스러워서 자신을 부인하지 않도록 하십시오.*그는 하나님이 해 아래서 그에게 주신 그 날 동안 그 사람과 함께 있을 것입니다. 우리의 현세 생활은 해 아래의 삶이지만, 내세의 생명은 해가 어두워지고 더 이상 빛나지 않을 때 시작되어 계속될 것입니다. 현재의 삶은 날수로 계산되어야 합니다. 이 생명은 하나님의 뜻에 따라 우리에게 주어졌고 그 날은 우리에게 할당되었습니다. 그러므로 이 생명이 지속되는 동안 우리는 하나님의 뜻에 순응하고 인생의 목적에 응답하기 위해 연구해야 합니다.
IV. 그분은 우리가 하나님이 하시는 일에 대한 이유를 설명하기를 원치 않으십니다. 왜냐하면 그의 길은 바다에 있고 그의 길은 큰 물에 있기 때문입니다. 그러므로 우리는 세상 정부에서 하나님이 행하시는 일의 의미에 대해 만족하고 경건하게 무지해야 합니다(전 8:16,17). 1. 그 자신과 다른 많은 사람들이 이 점을 매우 면밀히 연구했으며, 악인이 형통하고 의인이 고난을 당하는 이유를 깊이 조사했음을 보여줍니다. 그는 이 지혜를 알고, 신의 섭리가 땅에서 행해지는 일을 보고, 이 낮은 세상의 일을 관리하는 어떤 특정한 계획, 지속적인 규칙이나 방법, 자연의 흐름만큼 확실하고 안정적인 정부 과정이 있는지 알아보기 위해 마음을 쏟았습니다. 그것이 가득 차게 될 때를 예언하십시오. 그는 이 사실을 알았을 것이다. 다른 사람들도 마찬가지로 잠잘 시간을 찾을 수 없을 정도로 너무 긴밀하게 신청하여 이 질문을 하기로 마음먹었습니다.낮에도 밤에도 마음에 잠도 못 이루고, 이 일로 인해 그들은 걱정에 가득 차 있었습니다. 어떤 사람들은 솔로몬이 자신에 대해 말하고 있다고 생각합니다. 그는 이 위대한 탐구를 수행하는 데 너무 열심이어서 그 생각 때문에 잠을 이룰 수 없었습니다. 2. 모든 수고가 헛되었다, 전 8:17. 우리가 하나님의 모든 일과 그분의 섭리를 살펴보고 한 부분을 다른 부분과 비교할 때 해 아래에서 행해지는 일이 지시되는 특정한 방법이 있다는 것을 찾을 수 없습니다. 우리는 성격을 해독할 어떤 열쇠도 찾을 수 없으며, 판례를 참고해도 이 법원의 관행이나 판결이 어떻게 될지 알 수 없습니다. [1.] 사람이 아무리 부지런할지라도 당신은 그것을 찾기 위해 노력합니다. [2.] 비록 그는 매우 천재적일지라도 비록 다른 일에는 현명한 사람이며, 왕의 계략을 헤아리고 그들의 발자취를 따라 추적할 수 있습니다. 아니, [3.] 그가 성공할 것이라고 확신할지라도 알려고 생각하지만 알지 못하며* 찾을 수 없습니다.* 하나님의 길은 우리 길보다 높으며 그분은 이전 길에 매이지 않으시지만 그의 심판은 심히 깊습니다.
영문 원문
The Mysteries of Providence
¹⁴ There is a vanity which is done upon the earth; that there be just men, unto whom it happeneth according to the work of the wicked; again, there be wicked men, to whom it happeneth according to the work of the righteous: I said that this also is vanity.
¹⁵ Then I commended mirth, because a man hath no better thing under the sun, than to eat, and to drink, and to be merry: for that shall abide with him of his labour the days of his life, which God giveth him under the sun.
¹⁶ When I applied mine heart to know wisdom, and to see the business that is done upon the earth: (for also there is that neither day nor night seeth sleep with his eyes:)
¹⁷ Then I beheld all the work of God, that a man cannot find out the work that is done under the sun: because though a man labour to seek it out, yet he shall not find it; yea further; though a wise man think to know it, yet shall he not be able to find it.
Wise and good men have, of old, been perplexed with this difficulty, how the prosperity of the wicked and the troubles of the righteous can be reconciled with the holiness and goodness of the God that governs the world. Concerning this Solomon here gives us his advice.
I. He would not have us to be surprised at it, as though some strange thing happened, for he himself saw it in his days, Ec 8:14. 1. He saw just men to whom it happened according to the work of the wicked, who, notwithstanding their righteousness, suffered very hard things, and continued long to do so, as if they were to be punished for some great wickedness. 2. He saw wicked men to whom it happened according to the work of the righteous, who prospered as remarkably as if they had been rewarded for some good deed, and that from themselves, from God, from men. We see the just troubled and perplexed in their own minds, the wicked easy, fearless, and secure,—the just crossed and afflicted by the divine Providence, the wicked prosperous, successful, and smiled upon,—the just, censured, reproached, and run down, by the higher powers, the wicked applauded and preferred.
II. He would have us to take occasion hence, not to charge God with iniquity, but to charge the world with vanity. No fault is to be found with God; but, as to the world, This is vanity upon the earth, and again, This is also vanity, that is, it is a certain evidence that the things of this world are not the best things nor were ever designed to make a portion and happiness for us, for, if they had, God would not have allotted so much of this world's wealth to his worst enemies and so much of its troubles to his best friends; there must therefore be another life after this the joys and griefs of which must be real and substantial, and able to make men truly happy or truly miserable, for this world does neither.
III. He would have us not to fret and perplex ourselves about it, or make ourselves uneasy, but cheerfully to enjoy what God has given us in the world, to be content with it and make the best of it, though it be much better with others, and such as we think very unworthy (Ec 8:15): Then I commended joy, a holy security and serenity of mind, arising from a confidence in God, and his power, providence, and promise, because a man has no better thing under the sun (though a good man has much better things above the sun) than to eat and drink, that is, soberly and thankfully to make use of the things of this life according as his rank is, and to be cheerful, whatever happens, for that shall abide with him of his labour. That is all the fruit he has for himself of the pains that he takes in the business of the world; let him therefore take it, and much good may it do him; and let him not deny himself that, out of a peevish discontent because the world does not go as he would have it. That shall abide with him during the days of his life which God gives him under the sun. Our present life is a life under the sun, but we look for the life of the world to come, which will commence and continue when the sun shall be turned into darkness and shine no more. This present life must be reckoned by days; this life is given us, and the days of it are allotted to us, by the counsel of God, and therefore while it does last we must accommodate ourselves to the will of God and study to answer the ends of life.
IV. He would not have us undertake to give a reason for that which God does, for his way is in the sea and his path in the great waters, past finding out, and therefore we must be contentedly and piously ignorant of the meaning of God's proceedings in the government of the world, Ec 8:16,17. Here he shows, 1. That both he himself and many others had very closely studied the point, and searched far into the reasons of the prosperity of the wicked and the afflictions of the righteous. He, for his part, had applied his heart to know this wisdom, and to see the business that is done, by the divine Providence, upon the earth, to find out if there were any certain scheme, any constant rule or method, by which the affairs of this lower world were administered, any course of government as sure and steady as the course of nature, so that by what is done now we might as certainly foretel what will be done next as by the moon's changing now we can foretel when it will be at the full; this he would fain have found out. Others had likewise set themselves to make this enquiry with so close an application that they could not find time for sleep, either day or night, nor find in their hearts to sleep, so full of anxiety were they about these things. Some think Solomon speaks of himself, that he was so eager in prosecuting this great enquiry that he could not sleep for thinking of it. 2. That it was all labour in vain, Ec 8:17. When we look upon all the works of God and his providence, and compare one part with another, we cannot find that there is any such certain method by which the work that is done under the sun is directed; we cannot discover any key by which to decipher the character, nor by consulting precedents can we know the practice of this court, nor what the judgment will be. [1.] Though a man be ever so industrious, thou he labour to seek it out. [2.] Though he be ever so ingenious, though he be a wise man in other things, and can fathom the counsels of kings themselves and trace them by their footsteps. Nay, [3.] Though he be very confident of success, though he think to know it, yet he shall not; he cannot find it out. God's ways are above ours, nor is he tied to his own former ways, but his judgments are a great deep.
이 장에서 솔로몬은 세상의 허무함에서 비롯되는 유혹과 괴로움에 대한 가장 강력한 해독제로서 지혜를 우리에게 추천합니다. I. 지혜의 유익과 찬미, 전 8:1. II. 우리에게 주어진 지혜의 특별한 사례들. 1. 우리는 하나님께서 우리 위에 세우신 정부에 계속 복종해야 합니다, 전 8:2-5. 2. 우리는 갑작스러운 재난, 특히 갑작스러운 죽음에 대비해야 합니다, 전 8:6-8. 3. 우리는 억압적인 정부의 유혹에 맞서 무장해야 하며 그것을 이상하게 생각하지 않아야 합니다, 전 8:9,10. 압제자들의 처벌이 그들을 더욱 대담하게 만들지 만(전 8:11), 그 문제에서는 의인이 잘되고 악인이 화를 입게 될 것입니다(전 8:12,13). 그러므로 현재의 악인의 형통과 의인의 고난이 우리에게 걸림돌이 되어서는 안 됩니다(전 8:14). 4. 우리는 하나님의 섭리의 은사를 기쁘게 사용해야 합니다, 전 8:15. 5. 우리는 온전한 만족으로 하나님의 뜻을 받아들여야 하며, 바닥을 찾는 척하지 말고, 그분의 측량할 수 없는 계획의 깊이를 겸손하고 조용히 찬양해야 하며, 그 계획은 모두 지혜롭고 공의로우며 선하다는 것을 확신해야 합니다(전 8:16,17).