장별 주석
갈라디아서 2장
서론
제목 없음
영문 원문
The apostle, in this chapter, continues the relation of his past life and conduct, which he had begun in the former; and, by some further instances of what had passed between him and the other apostles, makes it appear that he was not beholden to them either for his knowledge of the gospel or his authority as an apostle, as his adversaries would insinuate; but, on the contrary, that he was owned and approved even by them, as having an equal commission with them to this office. I. He particularly informs them of another journey which he took to Jerusalem many years after the former, and how he behaved himself at that time, Ga 2:1-10. And, II. Gives them an account of another interview he had with the apostle Peter at Antioch, and how he was obliged to behave himself towards him there. From the subject-matter of that conversation, he proceeds to discourse on the great doctrine of justification by faith in Christ, without the works of the law, which it was the main design of this epistle to establish, and which he enlarges more upon in the two following chapters.
1-10
Paul's Journey to Jerusalem; Paul's Decision and Fidelity (56 AD)
바울의 예루살렘 여행; 바울의 결단과 신실함 (주후 56년)
¹ 그 후 십사 년 뒤에 내가 바나바와 함께 다시 예루살렘에 올라갔고, 디도도 함께 데리고 갔다.
² 내가 올라간 것은 계시에 따른 것이었으며, 내가 이방인들 가운데 전파하는 복음을 그들에게 설명하되, 이름 있는 자들에게는 사적으로 설명하였다. 이는 내가 달음질하는 것이나 이미 달음질한 것이 헛되지 않게 하려 함이었다.
³ 그러나 나와 함께 있던 디도는 헬라인이었음에도 할례를 강요받지 않았다.
⁴ 이는 몰래 들어온 거짓 형제들 때문이었다. 그들은 우리가 그리스도 예수 안에서 가진 자유를 엿보고 우리를 종살이하게 하려고 몰래 들어왔다.
⁵ 그러나 우리는 복음의 진리가 너희 가운데 계속 머물게 하려고, 그들에게 한 시간도 복종하여 양보하지 않았다.
⁶ 유력해 보이는 사람들에게서 나는 아무것도 더 받은 것이 없다. 그들이 전에 어떤 사람이었든 내게는 상관없다. 하나님은 사람의 외모를 받지 않으신다. 유력해 보이는 이들이 회의에서 내게 더해 준 것은 아무것도 없었다.
⁷ 오히려 그들은 무할례자를 위한 복음이 내게 맡겨진 것이, 할례자를 위한 복음이 베드로에게 맡겨진 것과 같음을 보았다.
⁸ 베드로 안에서 역사하여 할례자의 사도직을 이루신 이가, 내 안에서도 능력 있게 역사하여 이방인들을 향하게 하셨기 때문이다.
⁹ 또 기둥같이 여겨지던 야고보와 게바와 요한이 내게 주어진 은혜를 깨닫고, 나와 바나바에게 교제의 오른손을 내밀었다. 이는 우리는 이방인들에게로, 그들은 할례자들에게로 가게 하려는 것이었다.
¹⁰ 다만 그들은 우리가 가난한 자들을 기억하기를 원했는데, 이것은 나도 또한 힘써 행하려던 일이었다.
바울이 이 장에서 자기 자신에 대해 말하는 내용을 보면, 기독교가 처음 전파되고 심겨질 때부터 본래 유대인이었던 그리스도인들과 본래 이방인이었던 그리스도인들 사이에 이해의 차이가 있었던 듯하다. 본래 유대인이었던 많은 사람은 의식법에 대한 존중을 여전히 간직하고, 그 명성을 유지하려 애썼다. 그러나 본래 이방인이었던 사람들은 모세의 율법에 그런 존중을 두지 않고, 순수한 기독교를 자연종교를 완성하는 것으로 받아들였으며, 그것을 굳게 붙들기로 결심했다. 베드로는 그들에게 사도였다. 의식법은 그리스도와 함께 죽었으나 아직 장사되지는 않았으므로, 그는 그것에 대한 존중이 남아 있는 것을 묵인했다. 그러나 바울은 이방인의 사도였다. 그는 히브리인 중의 히브리인이었지만 순수한 기독교를 붙들었다. 이제 이 장에서 그는 이 문제와 관련하여 자신과 다른 사도들 사이에, 특히 자신과 베드로 사이에 있었던 일을 우리에게 말한다.
이 구절들에서 그는 자신이 예루살렘으로 다시 간 여행과 그곳에서 다른 사도들과 있었던 일을 알려 준다, 갈 2:1-10. 여기서 그는 우리에게 다음을 알린다.
I. 그가 그곳으로 간 여행과 관련된 몇 가지 상황이다. 특히, 1. 그 시기이다. 그것은 앞서 언급된 여행(갈 1:18) 이후 십사 년이 지나서야 이루어진 일이었다. 다른 이들은 그의 회심 또는 그리스도의 죽음으로부터 십사 년으로 이해하기도 한다. 그렇게 유용한 사람이 그토록 여러 해 동안 자기 사역 가운데 보존된 것은 하나님의 큰 선하심의 한 사례였다. 또한 그가 다른 사도들에게 의존하지 않았고 그들과 동등한 권위를 가졌다는 증거이기도 했다. 그는 그토록 오랫동안 그들과 떨어져 있었고, 그 모든 시간 동안 순수한 기독교를 전파하고 확장하는 일에 쓰였으나, 그 일로 그들에게 문책을 받지 않았다. 만일 그가 그들보다 낮은 자였고 그의 교리가 그들에게 승인받지 못했다면, 아마 그는 문책을 받았을 것이라고 생각할 수 있다. 2. 그 동행자들이다. 그는 바나바와 함께 올라갔고 디도도 함께 데리고 갔다. 여기서 말하는 여행이 행 15:36-41에 기록된 여행과 같은 것이라면(많은 사람이 그렇게 생각한다), 바나바가 그와 함께 간 이유는 분명하다. 그는 안디옥의 그리스도인들에게서 바울이 처리하러 가는 일의 동행자와 협력자로 선택되었기 때문이다. 그러나 디도가 그와 같은 임무를 받았다는 것은 나타나지 않는다. 그러므로 그가 디도를 데리고 간 주된 이유는 예루살렘 사람들에게 자신이 줄곧 전파해 온 교리를 인정하는 것을 부끄러워하거나 두려워하지 않는다는 사실을 보이려는 데 있었던 듯하다. 디도는 이제 기독교 신앙으로 회심했을 뿐 아니라 그것을 전파하는 자가 되었지만, 출생상 이방인이며 할례받지 않은 사람이었다. 그러므로 그를 동행자로 삼음으로써 그들의 교리와 실천이 일치한다는 것이 드러났다. 곧 바울이 할례와 모세 율법 준수가 필수적이지 않다고 전파했듯이, 할례받지 않은 사람들을 인정하고 그들과 교제할 준비가 되어 있다는 것을 보여 준 것이다. 3. 그 이유이다. 그것은 그가 이 일에 관해 받은 신적 계시였다. 그는 계시를 따라 올라갔다. 자기 생각으로 간 것이 아니며, 더구나 거기에 출두하라는 소환을 받아 간 것도 아니고, 하늘로부터 온 특별한 명령과 지시에 따라 간 것이다. 이 사도는 자기의 움직임과 사업에서 특별한 신적 지시 아래 있는 특권을 자주 받았다. 비록 우리는 그런 일을 기대할 이유가 없지만, 이것은 우리가 어떤 중대한 일을 시작할 때마다, 우리가 할 수 있는 만큼 우리의 길이 우리 앞에 분명히 열려 있는지 보려고 힘쓰고, 섭리의 인도에 우리 자신을 맡겨야 함을 가르쳐 준다.
II. 그는 예루살렘에 있는 동안의 자기 처신을 설명한다. 그것은 그가 다른 사도들보다 조금도 열등하지 않고, 그의 권위와 자격이 모든 면에서 그들과 동등하다는 것을 드러내는 것이었다. 그는 특히 다음을 알려 준다.
1. 그가 그곳에서 이방인들 가운데 전파하던 복음을 그들에게 설명하되 사적으로 설명했다는 것이다. 여기서 우리는 이 위대한 사도의 신실함과 신중함을 함께 볼 수 있다. (1.) 그의 신실함이다. 그는 자신이 줄곧 이방인들 가운데 전파했고 앞으로도 계속 전파하기로 결심한 교리, 곧 유대교의 어떤 혼합도 없는 순수한 기독교에 대해 그들에게 자유롭고 공정하게 설명했다. 그는 이것이 그곳의 많은 사람에게 달갑지 않은 교리임을 알았지만, 그것을 인정하기를 두려워하지 않았다. 오히려 자유롭고 우호적인 방식으로 그것을 그들 앞에 드러내고, 그것이 참된 그리스도의 복음이 아닌지 그들이 판단하도록 맡겼다. 그러나 동시에, (2.) 그는 이 일에서 신중함과 조심성을 사용했다. 실족하게 하는 일이 생길까 두려웠기 때문이다. 그는 그것을 공개적인 방식보다 더 사적인 방식으로, 그리고 이름 있는 자들, 곧 사도들 자신이나 유대인 그리스도인들 가운데 으뜸 되는 사람들에게 알리는 쪽을 택했다. 더 공개적으로 모든 사람에게 무분별하게 말하지 않은 것은, 그가 예루살렘에 왔을 때 믿는 자들이 수만 명이었고 그들이 여전히 율법에 열심이 있었기 때문이다, 행 21:20. 그가 이렇게 조심한 이유는 자기가 달음질하는 것이나 이미 달음질한 것이 헛되지 않게 하려는 데 있었다. 곧 자기에게 반대가 일어나 과거 수고의 성공이 줄어들거나 미래의 유용성이 막히지 않게 하려는 것이다. 복음의 교리에 관한 의견 차이보다 복음의 진보를 더 방해하는 것은 없다. 특히 그런 차이가 복음을 고백하는 사람들 사이에 다툼과 논쟁을 일으킬 때 더욱 그렇다. 그런 일이 너무 흔히 일어난다. 그의 목적에는 가장 큰 권위를 가진 사람들이 그의 교리를 인정하는 것으로 충분했다. 다른 이들이 그것을 승인하든 아니든 말이다. 그러므로 실족을 피하기 위해 그는 온 교회 앞에서 공개적으로가 아니라 그들에게 사적으로 설명하는 것이 가장 안전하다고 판단했다. 사도의 이 처신은 모든 사람, 특히 사역자들에게 얼마나 신중함이 필요한지, 그리고 신실함과 양립하는 한 모든 경우에 그것을 사용하도록 얼마나 주의해야 하는지를 가르쳐 준다.
2. 그는 자기 실천에서 자신이 전파한 교리를 굳게 붙들었다. 바울은 결단력 있는 사람이었고 자기 원칙을 붙들고자 했다. 그러므로 그와 함께 있던 디도가 헬라인이었음에도, 그는 그가 할례받도록 허락하지 않았다. 이는 그가 이방인들에게 전파한 그리스도의 교리를 배반하지 않으려 했기 때문이다. 사도들이 이 일을 조금이라도 강요했다는 증거는 없다. 그들은 유대인 회심자들 가운데 할례 사용을 묵인했지만, 그것을 이방인들에게 강요하려 하지는 않았다. 그러나 그것을 강요하려 한 다른 사람들이 있었고, 사도는 그들을 여기서 거짓 형제들이라 부른다. 그들에 관해 그는 그들이 몰래 들어왔다고 말한다. 곧 교회 안으로 또는 그들의 일행 안으로 들어왔다는 뜻이다. 그들은 오직 그리스도 예수 안에서 가진 자유를 엿보기 위해 왔다. 다시 말해, 바울이 복음의 교리로 가르쳤고 기독교를 받아들인 자들의 특권으로 제시한, 의식법으로부터의 자유를 변호하며 설 것인지 보려고 온 것이다. 그들의 목적은 그들을 종살이하게 하는 것이었다. 그들이 노린 것을 얻었다면 실제로 그렇게 했을 것이다. 그들이 바울과 다른 사도들을 설득하여 디도에게 할례를 받게 하는 데 성공했다면, 다른 이방인들에게도 쉽게 할례를 강요했을 것이고, 그렇게 하여 그들을 모세 율법의 종살이 아래로 끌어넣었을 것이다. 그러나 바울은 그들의 의도를 보고 결코 그들에게 굴복하려 하지 않았다. 그는 한 시간도 복종하여 양보하지 않았다. 이 한 가지 사례에서도 그렇게 하지 않았다. 그 이유는 복음의 진리가 그들 가운데 계속 머물게 하려는 것이었다. 곧 이방인 그리스도인들, 특히 갈라디아 사람들에게 복음이 순수하고 온전하게 보존되고, 그가 이 문제에서 양보했더라면 그렇게 되었을 유대교적 혼합으로 부패하지 않게 하려는 것이었다. 그 당시 할례는 그 자체로는 중립적인 일이었고, 어떤 경우에는 죄 없이 받아들일 수 있는 것이었다. 실제로 바울 자신도 디모데의 경우처럼 때로는 그것에 양보했다, 행 16:3. 그러나 그것이 필수적인 것으로 주장되고, 그가 단 한 사례에서라도 동의하면 그런 강요를 인정하는 근거로 이용될 가능성이 있을 때에는, 그는 복음의 순수성과 자유에 너무 큰 관심을 가지고 있었기에 그것에 복종할 수 없었다. 그는 모세의 예식과 의식을 주장하는 자들에게 굴복하지 않고, 그리스도께서 우리를 자유롭게 하신 그 자유 안에 굳게 서려 했다. 그의 이런 처신은 우리에게 다음을 관찰하게 한다. 어떤 상황에서는 합법적으로 따를 수 있는 일이라도, 그렇게 하는 것이 복음의 진리를 배반하거나 복음의 자유를 포기하지 않고는 불가능할 때에는 거절해야 한다.
3. 그는 다른 사도들과 교제했지만, 그들에게서 자기 지식이나 권위에 어떤 것도 더 받지 않았다, 갈 2:6. 유력해 보이는 사람들이라는 말로 그는 다른 사도들, 특히 뒤에 이름으로 언급하는 야고보와 베드로와 요한을 뜻한다, 갈 2:9. 그는 그들이 마땅히 모든 사람에게 존경을 받았고, 교회의 기둥으로 여겨졌으며, 그것은 정당하다고 인정한다. 그들은 교회의 장식일 뿐 아니라 지탱을 위해 세워진 자들이었다. 또한 몇 가지 점에서는 그들이 자신보다 유리해 보일 수도 있었다. 그들은 육체로 오신 그리스도를 보았지만 그는 보지 못했고, 그들은 그보다 먼저 사도였으며, 심지어 그가 박해자로 남아 있을 때에도 이미 사도였기 때문이다. 그러나 그들이 어떤 사람들이었든 그것은 그에게 상관없었다. 그것이 그가 그들과 동등한 사도라는 사실에 손상을 주지는 않았다. 하나님은 그런 외적 유리함 때문에 사람의 외모를 받지 않으시기 때문이다. 하나님께서 그들을 이 직분에 부르신 것처럼, 다른 사람들도 그 직분에 합당하게 하시고 그 일에 쓰실 자유가 있으셨다. 그리고 이 경우에 하나님께서 그렇게 하셨다는 것은 분명했다. 회의에서 그들이 그에게 더해 준 것은 아무것도 없었기 때문이다. 그들은 그가 계시로 이미 알지 못하던 것을 말해 주지 않았고, 그가 그들에게 설명한 교리에 대해서도 반대할 수 없었다. 이로써 그는 그들보다 전혀 열등하지 않고, 그들 자신만큼이나 사도로 부름받고 자격을 받은 사람임이 드러났다.
4. 이 대화의 결과는 다른 사도들이 그의 신적 사명과 권위를 충분히 확신하고, 따라서 그를 자기들과 같은 사도로 인정한 것이었다, 갈 2:7-10. 그들은 그의 교리에 만족했을 뿐 아니라, 그가 그것을 전파하는 일과 그것을 확증하기 위해 기적을 행하는 일에 신적 능력이 함께하는 것을 보았다. 베드로 안에서 역사하여 할례자의 사도직을 이루신 이가, 내 안에서도 능력 있게 역사하여 이방인들을 향하게 하셨다. 그래서 그들은 마땅히 무할례자를 위한 복음이 바울에게 맡겨진 것이, 할례자를 위한 복음이 베드로에게 맡겨진 것과 같다고 결론지었다. 그러므로 그에게 주어진 은혜를 깨닫고, 곧 그도 자기들과 마찬가지로 사도의 영예와 직분에 정해졌음을 알고, 그들은 그와 바나바에게 교제의 오른손을 내밀었다. 이것은 그들과의 동등성을 인정하고, 이들은 이방인들에게 가고 자신들은 계속 할례자들에게 전파하기로 합의하는 상징이었다. 그들은 그렇게 일을 나누는 것이 그리스도의 뜻에 가장 맞고 기독교의 유익에 가장 도움이 된다고 판단했다. 이처럼 이 만남은 완전한 조화와 일치로 끝났다. 그들은 바울의 교리와 처신을 모두 승인했고, 그에 대해 충분히 만족했으며, 그를 그리스도의 사도로 진심으로 받아들였고, 더 덧붙일 것이 없었다. 다만 그들이 가난한 자들을 기억하기를 원했다. 이것은 바울도 스스로 매우 힘써 하려던 일이었다. 그때 유대의 그리스도인들은 큰 궁핍과 어려움 아래 있었다. 사도들은 그들에 대한 긍휼과 관심 때문에, 바울에게 그들의 사정을 부탁하여 이방 교회들 사이에서 자기 영향력을 사용해 그들을 위한 공급을 마련해 달라고 권했다. 이것은 합당한 요청이었다. 이방인들이 그들의 신령한 것에 참여하게 되었으면, 육신의 것으로 그들을 섬기는 것이 마땅했기 때문이다, 롬 15:27. 바울은 매우 기꺼이 이에 동의했다. 이로써 그는 자기의 자비롭고 보편적인 마음을 보였다. 유대인 회심자들 중 많은 사람이 회심한 이방인들에게 같은 호의를 거의 허락하지 못했음에도, 그는 유대인 회심자들을 형제로 인정할 준비가 되어 있었고, 단순한 의견 차이가 그들을 구제하고 돕는 일을 힘쓰지 않을 이유가 되지 않는다고 보았다. 이 점에서 그는 우리에게 그리스도인의 사랑에 대한 훌륭한 본을 남겼다. 그리고 그 사랑을 우리와 견해가 꼭 같은 사람들에게만 한정해서는 결코 안 되며, 그리스도의 제자로 볼 만한 이유가 있는 모든 사람에게 기꺼이 확장해야 한다고 가르쳤다.
영문 원문
Paul's Journey to Jerusalem; Paul's Decision and Fidelity (56 AD)
¹ Then fourteen years after I went up again to Jerusalem with Barnabas, and took Titus with me also.
² And I went up by revelation, and communicated unto them that gospel which I preach among the Gentiles, but privately to them which were of reputation, lest by any means I should run, or had run, in vain.
³ But neither Titus, who was with me, being a Greek, was compelled to be circumcised:
⁴ And that because of false brethren unawares brought in, who came in privily to spy out our liberty which we have in Christ Jesus, that they might bring us into bondage:
⁵ To whom we gave place by subjection, no, not for a hour; that the truth of the gospel might continue with you.
⁶ But of these who seemed to be somewhat, (whatsoever they were, it maketh no matter to me: God accepteth no man's person:) for they who seemed to be somewhat in conference added nothing to me:
⁷ But contrariwise, when they saw that the gospel of the uncircumcision was committed unto me, as the gospel of the circumcision was unto Peter;
⁸ (For he that wrought effectually in Peter to the apostleship of the circumcision, the same was mighty in me toward the Gentiles:)
⁹ And when James, Cephas, and John, who seemed to be pillars, perceived the grace that was given unto me, they gave to me and Barnabas the right hands of fellowship; that we should go unto the heathen, and they unto the circumcision.
¹⁰ Only they would that we should remember the poor; the same which I also was forward to do.
It should seem, by the account Paul gives of himself in this chapter, that, from the very first preaching and planting of Christianity, there was a difference of apprehension between those Christians who had first been Jews and those who had first been Gentiles. Many of those who had first been Jews retained a regard to the ceremonial law, and strove to keep up the reputation of that; but those who had first been Gentiles had no regard to the law of Moses, but took pure Christianity as perfective of natural religion, and resolved to adhere to that. Peter was the apostle to them; and the ceremonial law, though dead with Christ, yet not being as yet buried, he connived at the respect kept up for it. But Paul was the apostle of the Gentiles; and, though he was a Hebrew of the Hebrews, yet he adhered to pure Christianity. Now in this chapter he tells us what passed between him and the other apostles, and particularly between him and Peter hereupon.
In these verses he informs us of another journey which he took to Jerusalem, and of what passed between him and the other apostles there, Ga 2:1-10. Here he acquaints us,
I. With some circumstances relating to this his journey thither. As particularly, 1. With the time of it: that it was not till fourteen years after the former (mentioned Ga 1:18), or, as others choose to understand it, from his conversion, or from the death of Christ. It was an instance of the great goodness of God that so useful a person was for so many years preserved in his work. And it was some evidence that he had no dependence upon the other apostles, but had an equal authority with them, that he had been so long absent from them, and was all the while employed in preaching and propagating pure Christianity, without being called into question by them for it, which it may be thought he would have been, had he been inferior to them, and his doctrine disapproved by them. 2. With his companions in it: he went up with Barnabas, and took with him Titus also. If the journey here spoken of was the same with that recorded Ac 15:36-41 (as many think), then we have a plain reason why Barnabas went along with him; for he was chosen by the Christians at Antioch to be his companion and associate in the affair he went about. But, as it does not appear that Titus was put into the same commission with him, so the chief reason of his taking him along with him seems to have been to let those at Jerusalem see that he was neither ashamed nor afraid to own the doctrine which he had constantly preached; for though Titus had now become not only a convert to the Christian faith, but a preacher of it too, yet he was by birth a Gentile and uncircumcised, and therefore, by making him his companion, it appeared that their doctrine and practice were of a piece, and that as he had preached the non-necessity of circumcision, and observing the law of Moses, so he was ready to own and converse with those who were uncircumcised. 3. With the reason of it, which was a divine revelation he had concerning it: he went up be revelation; not of his own head, much less as being summoned to appear there, but by special order and direction from Heaven. It was a privilege with which this apostle was often favoured to be under a special divine direction in his motions and undertakings; and, though this is what we have no reason to expect, yet it should teach us, in every thing of moment we go about, to endeavour, as far as we are capable, to see our way made plain before us, and to commit ourselves to the guidance of Providence.
II. He gives us an account of his behaviour while he was at Jerusalem, which was such as made it appear that he was not in the least inferior to the other apostles, but that both his authority and qualifications were every way equal to theirs. He particularly acquaints us,
1. That he there communicated the gospel to them, which he preached among the Gentiles, but privately, etc. Here we may observe both the faithfulness and prudence of our great apostle. (1.) His faithfulness in giving them a free and fair account of the doctrine which he had all along preached among the Gentiles, and was still resolved to preach—that of pure Christianity, free from all mixtures of Judaism. This he knew was a doctrine that would be ungrateful to many there, and yet he was not afraid to own it, but in a free and friendly manner lays it open before them and leaves them to judge whether or no it was not the true gospel of Christ. And yet, (2.) He uses prudence and caution herein, for fear of giving offence. He chooses rather to do it in a more private than in a public way, and to those that were of reputation, that is, to the apostles themselves, or to the chief among the Jewish Christians, rather than more openly and promiscuously to all, because, when he came to Jerusalem, there were multitudes that believed, and yet continued zealous for the law, Ac 21:20. And the reason of this his caution was lest he should run, or had run, in vain, lest he should stir up opposition against himself and thereby either the success of his past labours should be lessened, or his future usefulness be obstructed; for nothing more hinders the progress of the gospel than differences of opinion about the doctrines of it, especially when they occasion quarrels and contentions among the professors of it, as they too usually do. It was enough to his purpose to have his doctrine owned by those who were of greatest authority, whether it was approved by others or not. And therefore, to avoid offence, he judges it safest to communicate it privately to them, and not in public to the whole church. This conduct of the apostle may teach all, and especially ministers, how much need they have of prudence, and how careful they should be to use it upon all occasions, as far as is consistent with their faithfulness.
2. That in his practice he firmly adhered to the doctrine which he had preached. Paul was a man of resolution, and would adhere to his principles; and therefore, though he had Titus with him, who was a Greek, yet he would not suffer him to be circumcised, because he would not betray the doctrine of Christ, as he had preached it to the Gentiles. It does not appear that the apostles at all insisted upon this; for, though they connived at the use of circumcision among the Jewish converts, yet they were not for imposing it upon the Gentiles. But there were others who did, whom the apostle here calls false brethren, and concerning whom he informs us that they were unawares brought in, that is, into the church, or into their company, and that they came only to spy out their liberty which they had in Christ Jesus, or to see whether Paul would stand up in defence of that freedom from the ceremonial law which he had taught as the doctrine of the gospel, and represented as the privilege of those who embraced the Christian religion. Their design herein was to bring them into bondage, which they would have effected could they have gained the point they aimed at; for, had they prevailed with Paul and the other apostles to have circumcised Titus, they would easily have imposed circumcision upon other Gentiles, and so have brought them under the bondage of the law of Moses. But Paul, seeing their design, would by no means yield to them; he would not give place by subjection, no, not for an hour, not in this one single instance; and the reason of it was that the truth of the gospel might continue with them—that the Gentile Christians, and particularly the Galatians, might have it preserved to them pure and entire, and not corrupted with the mixtures of Judaism, as it would have been had he yielded in this matter. Circumcision was at that time a thing indifferent, and what in some cases might be complied with without sin; and accordingly we find even Paul himself sometimes giving way to it, as in the case of Timothy, Ac 16:3. But when it is insisted on as necessary, and his consenting to it, though only in a single instance, is likely to be improved as giving countenance to such an imposition, he has too great a concern for the purity and liberty of the gospel, to submit to it; he would not yield to those who were for the Mosaic rites and ceremonies, but would stand fast in the liberty wherewith Christ hath made us free, which conduct of his may give us occasion to observe that what under some circumstances may lawfully be complied with, yet, when that cannot be done without betraying the truth, or giving up the liberty, of the gospel, it ought to be refused.
3. That, though he conversed with the other apostles, yet he did not receive any addition to his knowledge or authority from them, Ga 2:6. By those who seemed to be somewhat he means the other apostles, particularly James, Peter, and John, whom he afterwards mentions by name, Ga 2:9. And concerning these he grants that they were deservedly had in reputation by all, that they were looked upon (and justly too) as pillars of the church, who were set not only for its ornament, but for its support, and that on some accounts they might seem to have the advantage of him, in that they had seen Christ in the flesh, which he had not, and were apostles before him, yea, even while he continued a persecutor. But yet, whatever they were, it was no matter to him. This was no prejudice to his being equally an apostle with them; for God does not accept the persons of men on the account of any such outward advantages. As he had called them to this office, so he was at liberty to qualify others for it, and to employ them in it. And it was evident in this case that he had done so; for in conference they added nothing to him, they told him nothing but what he before knew by revelation, nor could they except against the doctrine which he communicated to them, whence it appeared that he was not at all inferior to them, but was as much called and qualified to be an apostle as they themselves were.
4. That the issue of this conversation was that the other apostles were fully convinced of his divine mission and authority, and accordingly acknowledged him as their fellow-apostle, Ga 2:7-10. They were not only satisfied with his doctrine, but they saw a divine power attending him, both in preaching it and in working miracles for the confirmation of it: that he who wrought effectually in Peter to the apostleship of the circumcision, the same was mighty in him towards the Gentiles. And hence they justly concluded that the gospel of the uncircumcision was committed to Paul, as the gospel of the circumcision was to Peter. And therefore, perceiving the grace that was given to him (that he was designed to the honour and office of an apostle as well as themselves) they gave unto him and Barnabas the right hand of fellowship, a symbol whereby they acknowledged their equality with them, and agreed that these should go to the heathen, while they continued to preach to the circumcision, as judging it most agreeable to the mind of Christ, and most conducive to the interest of Christianity, so to divide their work. And thus this meeting ended in an entire harmony and agreement; they approved both Paul's doctrine and conduct, they were fully satisfied in him, heartily embraced him as an apostle of Christ, and had nothing further to add, only that they would remember the poor, which of his own accord he was very forward to do. The Christians of Judea were at that time labouring under great wants and difficulties; and the apostles, out of their compassion to them and concern for them, recommend their case to Paul, that he should use his interest with the Gentile churches to procure a supply for them. This was a reasonable request; for, if the Gentiles were made partakers of their spiritual things, it was their duty to minister to them in carnal things, as Ro 15:27. And he very readily falls in with it, whereby he showed his charitable and catholic disposition, how ready he was to own the Jewish converts as brethren, though many of them could scarcely allow the like favour to the converted Gentiles, and that mere difference of opinion was no reason with him why he should not endeavour to relieve and help them. Herein he has given us an excellent pattern of Christian charity, and has taught us that we should by no means confine it to those who are just of the same sentiments with us, but be ready to extend it to all whom we have reason to look upon as the disciples of Christ.
11-21
Peter Reproved by Paul (56 AD)
바울에게 책망받은 베드로 (주후 56년)
¹¹ 그러나 베드로가 안디옥에 왔을 때, 나는 그를 면전에서 대항하였다. 이는 그가 책망받을 일이 있었기 때문이다.
¹² 야고보에게서 온 어떤 사람들이 오기 전에는 그가 이방인들과 함께 먹었으나, 그들이 오자 할례자들을 두려워하여 물러가 자신을 따로 떼어 놓았다.
¹³ 다른 유대인들도 그와 함께 외식하였으므로, 바나바까지도 그들의 외식에 끌려갔다.
¹⁴ 그러나 나는 그들이 복음의 진리를 따라 바르게 행하지 않는 것을 보고, 모든 사람 앞에서 베드로에게 말했다. 네가 유대인으로서 유대인답게 살지 않고 이방인처럼 살면서, 어찌하여 이방인들에게 유대인처럼 살라고 강요하느냐?
¹⁵ 우리는 본래 유대인이요 이방인 중의 죄인이 아니지만,
¹⁶ 사람이 율법의 행위로 의롭다 하심을 얻는 것이 아니요 예수 그리스도를 믿음으로 얻는 줄 알기에, 우리도 그리스도 예수를 믿었다. 이는 우리가 율법의 행위가 아니라 그리스도를 믿음으로 의롭다 하심을 얻으려 함이다. 율법의 행위로는 어떤 육체도 의롭다 하심을 얻지 못할 것이기 때문이다.
¹⁷ 그러나 우리가 그리스도로 말미암아 의롭다 하심을 얻고자 하다가 우리 자신도 죄인으로 드러난다면, 그러므로 그리스도께서 죄를 섬기는 자이시냐? 결코 그럴 수 없다.
¹⁸ 내가 헐어 버린 것들을 다시 세우면, 나는 나 자신을 범법자로 만드는 것이다.
¹⁹ 내가 율법으로 말미암아 율법에 대하여 죽었나니, 이는 하나님을 향하여 살려 함이다.
²⁰ 내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔나니, 그럼에도 내가 산다. 그러나 이제는 내가 사는 것이 아니요, 오직 그리스도께서 내 안에 사신다. 이제 내가 육체 가운데 사는 삶은 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 자신을 주신 하나님의 아들을 믿는 믿음으로 사는 것이다.
²¹ 나는 하나님의 은혜를 헛되게 하지 않는다. 의가 율법으로 말미암는다면, 그리스도께서 헛되이 죽으신 것이기 때문이다.
I. 바울이 예루살렘에서 자신과 다른 사도들 사이에 있었던 일을 설명한 기록을 통해, 갈라디아인들은 그의 원수들이 그에 대해 암시했던 말들이 얼마나 거짓인지, 그리고 자신들이 그가 전한 복음에서 떠난 것이 얼마나 어리석고 연약한 일이었는지를 쉽게 분별할 수 있었다. 그러나 그는 이미 말한 것에 더 큰 무게를 더하고, 유대화 교사들의 암시들에 맞서 그들을 더욱 충분히 견고하게 하기 위해, 안디옥에서 사도 베드로와 가졌던 또 다른 만남과 그들 사이에 있었던 일을 알려 준다, 갈 2:11-14. 예루살렘이 유대교에서 그리스도의 믿음으로 돌아온 그리스도인들의 주요 교회였듯이, 안디옥은 이방인 그리스도인들의 주요 교회들 가운데 하나였다. 베드로가 안디옥의 감독이었다는 추정에는 그럴듯한 이유가 전혀 없다. 만일 그가 그곳의 감독이었다면, 여기서 보듯 바울이 그의 자기 교회 안에서 그를 대항하지는 않았을 것이다. 오히려 여기서는 베드로가 그곳에 우연히 방문한 것으로 말해진다. 그들의 다른 만남에서는 좋은 조화와 일치가 있었다. 베드로와 다른 사도들은 바울의 사명을 인정했고 그의 교리를 승인했으며, 그들은 매우 좋은 친구로 헤어졌다. 그러나 이 일에서 바울은 베드로를 대적하지 않을 수 없다고 보았다. 그는 책망받을 일이 있었기 때문이다. 이것은 바울이 그보다 열등하지 않았다는 분명한 증거이며, 따라서 베드로의 후계자로서 최고권과 무오성을 주장하는 교황의 주장이 얼마나 약한지도 보여 준다. 여기서 우리는 다음을 살펴볼 수 있다.
1. 베드로의 잘못. 그는 이방 교회들 가운데 왔을 때, 그들이 할례받지 않았음에도 그들과 어울려 함께 먹었다. 이는 그가 특별히 받은 지시(행 10:9-16), 곧 하늘의 환상을 통해 속되다 하거나 부정하다 하지 말라는 경고를 받은 것과 부합하는 일이었다. 그러나 예루살렘에서 온 몇몇 유대인 그리스도인들이 오자, 그는 단지 할례자들의 비위를 맞추고 그들을 실족하게 할까 두려워 이방인들을 더 꺼리게 되었다. 이것은 의심할 바 없이 이방 교회들에게 큰 슬픔과 낙담이 되었을 것이다. 그때 그는 물러가 자신을 따로 떼어 놓았다. 이 일에서 그의 잘못은 다른 이들에게 나쁜 영향을 끼쳤다. 다른 유대인들도 그와 함께 외식했기 때문이다. 이전에는 그들이 더 나은 태도를 가지고 있었을지라도, 이제 그의 본을 따라 이방인들과 함께 먹는 것을 꺼리는 체하고, 그들이 할례받지 않았으므로 양심상 그렇게 할 수 없다고 가장했다. 그리고(믿을 수 있겠는가?) 이방인의 사도들 중 한 사람이며 이방 교회들을 심고 물 주는 데 쓰임 받았던 바나바 자신까지도 그들의 외식에 끌려갔다. 여기서 주목하라. (1.) 가장 훌륭한 사람들도 자기 자신에게 맡겨질 때 얼마나 연약하고 변덕스러운지, 또 사람을 기쁘게 하려는 지나친 배려 때문에 하나님께 대한 자기 의무에서 얼마나 쉽게 흔들리는지 보라. (2.) 나쁜 본, 특히 지혜와 명예로 존중받는 큰사람들과 선한 사람들의 본이 얼마나 큰 힘을 가지는지 보라.
2. 바울이 그 잘못 때문에 그에게 준 책망. 베드로의 인격과 지위에도 불구하고, 바울은 그가 복음의 진리와 교회의 평화에 큰 해를 끼치도록 이렇게 행동하는 것을 보았을 때, 그를 책망하기를 두려워하지 않았다. 다른 이들이 자기 원칙에서 흔들릴 때에도 바울은 자신의 원칙을 단호히 붙들었다. 그는 그들 누구 못지않게 훌륭한 유대인이었다(히브리인 중의 히브리인이었기 때문이다). 그러나 그는 이방인의 사도로서 자기 직분을 높이고자 했으므로, 그들이 낙심하고 짓밟히는 것을 보고만 있을 수 없었다. 그들이 복음의 진리를 따라 바르게 행하지 않는 것을 보았을 때, 곧 복음이 가르치고 그들이 인정하고 받아들였다고 고백한 원칙에 맞게 살지 않는 것을 보았을 때, 다시 말해 그리스도의 죽음으로 유대인과 이방인 사이의 막힌 담이 허물어졌고 모세 율법의 준수가 더 이상 효력을 가지지 않는다는 원칙에 따라 살지 않는 것을 보았을 때, 그는 그렇게 했다. 베드로의 범죄가 공적인 것이었으므로, 그는 공개적으로 그를 책망했다. 그는 모든 사람 앞에서 그에게 말했다. 네가 유대인으로서 유대인답게 살지 않고 이방인처럼 살면서, 어찌하여 이방인들에게 유대인처럼 살라고 강요하느냐? 이 일에서 그의 행동의 한 부분은 다른 부분과 모순되었다. 유대인인 그가 스스로 때로 의식법의 사용을 면제하고 이방인처럼 살 수 있었다면, 이는 그가 그 율법 준수를 유대인 자신에게조차 여전히 필수적인 것으로 보지 않았음을 보여 주기 때문이다. 그러므로 그는 자기 자신의 실천과 일관되게 이방인 그리스도인들에게 그것을 강요할 수 없었다. 그런데도 바울은 그가 바로 이 일을 하고 있다고 책망한다. 더 나아가 그는 베드로가 이방인들에게 유대인처럼 살라고 강요하고 있다고 말한다. 그것은 공개적인 힘과 폭력으로 한 것은 아니었지만, 그의 행동이 향하는 바가 바로 그것이었기 때문이다. 사실상 그것은 이방인들이 유대인들에게 맞추지 않으면 그리스도인의 교제 안에 받아들여질 수 없다는 뜻을 나타내는 것이었다.
II. 바울은 이렇게 자신의 인격과 직분을 확립하고, 자신이 어떤 사도보다도, 심지어 베드로 자신보다도 열등하지 않음을 충분히 보여 준 뒤, 그에게 준 책망의 기록을 계기로 복음의 위대한 근본 교리, 곧 의롭다 하심은 오직 그리스도를 믿음으로 얻는 것이지 율법의 행위로 얻는 것이 아니라는 교리를 말한다. 어떤 이들은 장 끝까지 이어지는 모든 말이 안디옥에서 그가 베드로에게 한 말이라고 생각하기도 한다. 이 교리는 베드로가 유대인들과 보조를 맞춘 일을 정죄했다. 만일 그의 신앙 원리가 우리의 의롭다 하심의 도구가 율법이 아니라 복음이라는 것이라면, 그는 율법을 유지하고 그것을 우리의 의롭다 하심의 일에서 믿음과 섞으려는 사람들을 지지한 점에서 매우 잘못한 것이다. 이것은 바울이 갈라디아인들 가운데 전파했던 교리였고, 그가 여전히 붙들고 있었던 교리였으며, 이 서신에서 언급하고 확증하는 것이 그의 큰 임무인 교리였다. 이제 이 일에 관해 바울은 우리에게 다음을 알린다.
1. 유대인 그리스도인들 자신들의 실천에 대해 말한다. 그는 말한다. “우리, 곧 본래 유대인이요 이방인 중의 죄인이 아닌 우리(곧 유대교 안에서 태어나고 자랐으며 부정한 이방인들 가운데서 태어나지 않은 우리)도, 사람이 율법의 행위로 의롭다 하심을 얻는 것이 아니요 예수 그리스도를 믿음으로 얻는 줄 알기에, 우리 자신도 그리스도 예수를 믿었다. 이는 우리가 율법의 행위가 아니라 그리스도를 믿음으로 의롭다 하심을 얻으려 함이다. 만일 우리가 그리스도를 믿음으로 의롭다 하심을 구하는 것이 필요하다고 생각했다면, 왜 다시 우리 자신을 율법으로 얽어매야 하겠는가? 우리가 무엇 때문에 그리스도를 믿었는가? 그리스도를 믿음으로 의롭다 하심을 얻기 위해서가 아니었는가? 그렇다면 다시 율법으로 돌아가 도덕적 행위의 공로나 어떤 의식적 제사와 정결 예식의 효력으로 의롭다 하심을 기대하는 것은 어리석은 일이 아니겠는가? 그리고 본래 유대인인 우리가 율법으로 돌아가 그것으로 의롭다 하심을 기대하는 것이 잘못이라면, 한 번도 그 율법 아래 있지 않았던 이방인들에게 이것을 요구하는 것은 훨씬 더 잘못된 일이 아니겠는가? 이는 율법의 행위로는 어떤 육체도 의롭다 하심을 얻지 못할 것이기 때문이다.” 이 말에 더 큰 무게를 더하기 위해 그는 덧붙인다(갈 2:17). “그러나 우리가 그리스도로 말미암아 의롭다 하심을 얻고자 하다가 우리 자신도 죄인으로 드러난다면, 그리스도께서 죄를 섬기는 자이시냐? 우리가 그리스도만으로 의롭다 하심을 구하고 다른 사람들에게도 그렇게 하라고 가르치는 동안, 우리 자신이 죄를 지지하거나 용납하는 자로 드러난다면, 또는 오히려 우리도 모세의 율법을 지키지 않는 한 이방인 중의 죄인으로 여겨지고 교제하기에 부적합한 자들로 간주된다면, 그리스도께서 죄를 섬기는 자이시냐? 그가 우리에게 죄에 자유를 주는 교리를 받아들이게 하거나, 또는 그 교리로 말미암아 우리가 의롭다 하심을 얻기는커녕 여전히 부정한 죄인으로 남아 교제하기에 부적합하게 된다면, 그런 결론이 따르지 않겠는가?” 그는 이것이 그 결과가 될 것이라고 암시하지만, 혐오감을 가지고 그것을 거부한다. 그는 말한다. “결코 그럴 수 없다. 우리가 그리스도나 그의 교리에 대해 그런 생각을 품어서는 안 된다. 그분이 우리를 결함 있고 무효한 의롭다 하심의 길로 인도하여 그것을 받아들이는 자들을 여전히 의롭다 하심을 받지 못한 채 남겨 둔다거나, 죄와 죄인들에게 조금이라도 격려를 준다고 생각해서는 안 된다.” 이것은 그리스도께 매우 불명예스러운 일이 될 것이며, 그들에게도 매우 해로운 일이 될 것이다. 그는 말한다(갈 2:18). “내가 헐어 버린 것들을 다시 세우면, 곧 나나 다른 누가 모세 율법 준수가 의롭다 하심에 필요하지 않다고 가르쳤으면서도 이제 말이나 실천으로 그것이 필요하다고 가르치거나 암시한다면, 나는 나 자신을 범법자로 만드는 것이다. 나는 그리스도를 믿는 믿음에도 불구하고 여전히 부정한 죄인이며 죄책 아래 남아 있음을 인정하는 셈이다. 또는 나는 속임수와 이중적 처신을 했고, 나 자신과 일관되지 않게 행동했다는 비난을 받을 수밖에 없게 된다.” 이처럼 사도는 유대인 그리스도인들 자신들의 원리와 실천, 그리고 그들이 그것에서 떠날 때 따를 결과들을 근거로, 율법의 행위 없이 믿음으로 의롭다 하심을 얻는다는 위대한 교리를 논증한다. 이로써 베드로와 다른 유대인들이 이방인 그리스도인들과 교제하기를 거부하고 그들을 율법의 종살이 아래 끌어들이려 한 것이 매우 잘못되었음이 드러났다.
2. 그는 자기 자신의 판단과 실천이 어떠했는지를 알려 준다. (1.) 그는 율법에 대하여 죽었다. 다른 이들이 율법을 어떻게 평가하든, 그 자신은 율법에 대해 죽었다. 그는 도덕법이 그 안에 기록된 모든 것을 항상 행하지 않는 모든 사람에게 저주를 선포한다는 것을 알았다. 그러므로 그는 그 길로 의롭다 하심과 구원을 얻을 모든 소망에 대해 죽었다. 의식법에 대해서도 그는 그것이 이제 낡아졌고 그리스도의 오심으로 대체되었음을 알았다. 그러므로 실체가 왔으니 그는 더 이상 그림자를 중시할 이유가 없었다. 그는 이처럼 율법 자체를 통하여 율법에 대해 죽었다. 율법은 스스로 자기 끝이 왔음을 드러냈다. 율법 자체를 깊이 생각함으로써 그는 그 행위로 의롭다 하심을 기대할 수 없다는 것을 보았다. 아무도 그것에 완전한 순종을 이룰 수 없기 때문이다. 또한 그 제사들과 정결 예식들이 그리스도 안에서 폐하여졌고, 그분이 우리를 위해 자신을 제물로 드리심으로 그것들에 종지부가 찍혔으므로, 더 이상 그것들이 필요하지 않다는 것도 보았다. 그러므로 그가 율법을 더 깊이 들여다볼수록, 유대인들이 주장하던 그런 존중을 계속 유지할 이유가 없다는 것을 더 많이 보았다. 그러나 그가 이렇게 율법에 대해 죽었다고 해서, 자신을 율법 없는 사람으로 여긴 것은 아니었다. 그는 율법의 행위로 의롭다 하심을 얻으려는 모든 소망을 버렸고, 더 이상 그 종살이 아래 머물기를 원하지 않았다. 그러나 자신이 하나님께 대한 의무에서 해방되었다고 생각한 것은 결코 아니었다. 오히려 그는 하나님을 향하여 살기 위해 율법에 대해 죽었다. 그가 받아들인 복음의 교리는 그에게 있는 의무의 매임을 약화시키기는커녕 오히려 더욱 강하게 하고 확증했다. 그러므로 그가 율법에 대해 죽은 것은 오직 하나님을 향하여 새롭고 더 나은 삶을 살기 위한 것이었다(롬 7:4,6처럼). 그것은 모세 율법을 지금 지키는 것보다 하나님께 더 합당하고 받으실 만한 삶, 곧 그리스도를 믿는 믿음의 삶이며, 그 영향 아래서 하나님을 향한 거룩함과 의의 삶이다. 이와 일치하여 그는 우리에게 (2.) 자신이 율법에 대해 죽었듯이, 예수 그리스도를 통해 하나님께 대하여 살아 있다고 말한다(갈 2:20). 내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔나니 등이다. 여기서 그는 자신의 인격 안에서 신자의 신비로운 삶에 대한 훌륭한 묘사를 제시한다. [1.] 그는 십자가에 못 박혔지만 살아 있다. 옛사람은 십자가에 못 박혔으나(롬 6:6), 새사람은 살아 있다. 그는 세상에 대해 죽었고 율법에 대해 죽었지만, 하나님과 그리스도께 대하여 살아 있다. 죄는 죽임을 당하고 은혜는 살아난다. [2.] 그는 살지만, 그러나 그가 사는 것이 아니다. 이것은 놀랍다. 내가 산다. 그러나 내가 아니요. 그는 은혜의 활동 안에서 산다. 그는 은혜의 위로와 승리를 가진다. 그러나 그 은혜는 자기 자신에게서 나온 것이 아니라 다른 이에게서 온 것이다. 신자들은 자신들이 의존의 상태 안에서 살아 있음을 본다. [3.] 그는 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔고, 그러나 그리스도께서 그 안에 사신다. 이것은 그리스도와의 신비한 연합에서 나온다. 그 연합으로 말미암아 그는 그리스도의 죽음에 참여하게 되어 그 능력으로 죄에 대해 죽고, 또한 그리스도의 생명에 참여하게 되어 그 능력으로 하나님께 대하여 산다. [4.] 그는 육체 가운데 살지만, 그러나 믿음으로 산다. 겉으로 보기에는 다른 사람들과 같이 살고, 그의 자연적 생명도 다른 사람들과 같이 유지된다. 그러나 그를 지탱하고 움직이는 더 높고 고귀한 원리가 있으니, 그것은 그리스도를 믿는 믿음이며, 특히 그리스도께서 자신을 위해 자기 자신을 주신 사랑의 경이로움을 바라보는 믿음이다. 그러므로 그는 육체 가운데 살지만 육체를 따라 살지는 않는다. 주목하라. 참된 믿음을 가진 사람들은 그 믿음으로 산다. 그리고 믿음이 붙드는 위대한 것은 그리스도께서 우리를 사랑하시고 우리를 위해 자기 자신을 주셨다는 것이다. 그리스도께서 우리를 사랑하신다는 위대한 증거는 그분이 우리를 위해 자기 자신을 주신 것이다. 그리고 우리가 그분께 살기 위해 믿음과 결합해야 할 주된 것은 바로 이것이다.
끝으로, 사도는 그리스도를 믿음으로, 율법의 행위 없이 의롭다 하심을 얻는 교리(그가 주장하고 다른 이들이 반대한 교리)를 통해, 반대 견해가 짊어지고 있던 두 가지 큰 난점을 피한다고 알려 주며 이 논의를 마무리한다. 1. 그는 하나님의 은혜를 헛되게 하지 않았다. 율법의 행위로 의롭다 하심을 얻는다는 교리는 하나님의 은혜를 헛되게 만든다. 그가 논증하듯이(롬 11:6), 행위로 된 것이면 더 이상 은혜가 아니다. 2. 그는 그리스도의 죽음을 헛되게 하지 않았다. 반대로 의가 율법으로 말미암는다면, 반드시 그리스도께서 헛되이 죽으셨다는 결론이 따라온다. 우리가 모세 율법으로 구원을 기대한다면, 그리스도의 죽음을 필요 없는 것으로 만드는 것이기 때문이다. 우리가 그 죽음 없이도 구원받을 수 있었다면, 그분이 죽도록 정해지신 목적이 무엇이겠는가?
영문 원문
Peter Reproved by Paul (56 AD)
¹¹ But when Peter was come to Antioch, I withstood him to the face, because he was to be blamed.
¹² For before that certain came from James, he did eat with the Gentiles: but when they were come, he withdrew and separated himself, fearing them which were of the circumcision.
¹³ And the other Jews dissembled likewise with him; insomuch that Barnabas also was carried away with their dissimulation.
¹⁴ But when I saw that they walked not uprightly according to the truth of the gospel, I said unto Peter before them all, If thou, being a Jew, livest after the manner of Gentiles, and not as do the Jews, why compellest thou the Gentiles to live as do the Jews?
¹⁵ We who are Jews by nature, and not sinners of the Gentiles,
¹⁶ Knowing that a man is not justified by the works of the law, but by the faith of Jesus Christ, even we have believed in Jesus Christ, that we might be justified by the faith of Christ, and not by the works of the law: for by the works of the law shall no flesh be justified.
¹⁷ But if, while we seek to be justified by Christ, we ourselves also are found sinners, is therefore Christ the minister of sin? God forbid.
¹⁸ For if I build again the things which I destroyed, I make myself a transgressor.
¹⁹ For I through the law am dead to the law, that I might live unto God.
²⁰ I am crucified with Christ: nevertheless I live; yet not I, but Christ liveth in me: and the life which I now live in the flesh I live by the faith of the Son of God, who loved me, and gave himself for me.
²¹ I do not frustrate the grace of God: for if righteousness come by the law, then Christ is dead in vain.
I. From the account which Paul gives of what passed between him and the other apostles at Jerusalem, the Galatians might easily discern both the falseness of what his enemies had insinuated against him and their own folly and weakness in departing from that gospel which he had preached to them. But to give the greater weight to what he had already said, and more fully to fortify them against the insinuations of the judaizing teachers, he acquaints them with another interview which he had with the apostle Peter at Antioch, and what passed between them there, Ga 2:11-14. Antioch was one of the chief churches of the Gentile Christians, as Jerusalem was of those Christians who turned from Judaism to the faith of Christ. There is no colour of reason for the supposition that Peter was bishop of Antioch. If he had, surely Paul would not have withstood him in his own church, as we here find he did; but, on the contrary, it is here spoken of as an occasional visit which he made thither. In their other meeting, there had been good harmony and agreement. Peter and the other apostles had both acknowledged Paul's commission and approved his doctrine, and they parted very good friends. But in this Paul finds himself obliged to oppose Peter, for he was to be blamed, a plain evidence that he was not inferior to him, and consequently of the weakness of the pope's pretence to supremacy and infallibility, as the successor of Peter. Here we may observe,
1. Peter's fault. When he came among the Gentile churches, he complied with them, and did eat with them, though they were not circumcised, agreeably to the instructions which were given in particular to him (Ac 10:9-16), when he was warned by the heavenly vision to call nothing common or unclean. But, when there came some Jewish Christians from Jerusalem, he grew more shy of the Gentiles, only to humour those of the circumcision and for fear of giving them offence, which doubtless was to the great grief and discouragement of the Gentile churches. Then he withdrew, and separated himself. His fault herein had a bad influence upon others, for the other Jews also dissembled with him; though before they might be better disposed, yet now, from his example, they took on them to scruple eating with the Gentiles, and pretended they could not in conscience do it, because they were not circumcised. And (would you think it?) Barnabas himself, one of the apostles of the Gentiles, and one who had been instrumental in planting and watering the churches of the Gentiles, was carried away with their dissimulation. Here note, (1.) The weakness and inconstancy of the best of men, when left to themselves, and how apt they are to falter in their duty to God, out of an undue regard to the pleasing of men. And, (2.) The great force of bad examples, especially the examples of great men and good men, such as are in reputation for wisdom and honour.
2. The rebuke which Paul gave him for his fault. Notwithstanding Peter's character, yet, when he observes him thus behaving himself to the great prejudice both of the truth of the gospel and the peace of the church, he is not afraid to reprove him for it. Paul adhered resolutely to his principles, when others faltered in theirs; he was as good a Jew as any of them (for he was a Hebrew of the Hebrews), but he would magnify his office as the apostle of the Gentiles, and therefore would not see them discouraged and trampled upon. When he saw that they walked not uprightly, according to the truth of the gospel—that they did not live up to that principle which the gospel taught, and which they had professed to own and embrace, namely, that by the death of Christ the partition-wall between Jew and Gentile was taken down, and the observance of the law of Moses was no longer in force—when he observed this, as Peter's offence was public, so he publicly reproved him for it: He said unto him before them all, If thou, being a Jew, livest after the manner of the Gentiles, and not as do the Jews, why compellest thou the Gentiles to live as do the Jews? Herein one part of his conduct was a contradiction to the other; for if he, who was a Jew, could himself sometimes dispense with the use of the ceremonial law, and live after the manner of the Gentiles, this showed that he did not look upon the observance of it as still necessary, even for the Jews themselves; and therefore that he could not, consistently with his own practice, impose it upon the Gentile Christians. And yet Paul charges him with this, yea, represents him as compelling the Gentiles to live as did the Jews—not by open force and violence, but this was the tendency of what he did; for it was in effect to signify this, that the Gentiles must comply with the Jews, or else not be admitted into Christian communion.
II. Paul having thus established his character and office, and sufficiently shown that he was not inferior to any of the apostles, no, not to Peter himself, from the account of the reproof he gave him he takes occasion to speak of that great fundamental doctrine of the gospel—That justification is only by faith in Christ, and not by the works of the law (though some think that all he says to the end of the chapter is what he said to Peter at Antioch), which doctrine condemned Peter for his symbolizing with the Jews. For, if it was the principle of his religion that the gospel is the instrument of our justification and not the law, then he did very ill in countenancing those who kept up the law, and were for mixing it with faith in the business of our justification. This was the doctrine which Paul had preached among the Galatians, to which he still adhered, and which it is his great business in this epistle to mention and confirm. Now concerning this Paul acquaints us,
1. With the practice of the Jewish Christians themselves: "We," says he, "who are Jews by nature, and not sinners of the Gentiles (even we who have been born and bred in the Jewish religion, and not among the impure Gentiles), knowing that a man is not justified by the works of the law, but by the faith of Jesus Christ, even we ourselves have believed in Jesus Christ, that we might be justified by the faith of Christ, and not by the works of the law. And, if we have thought it necessary to seek justification by the faith of Christ, why then should we hamper ourselves with the law? What did we believe in Christ for? Was it not that we might be justified by the faith of Christ? And, if so, is it not folly to go back to the law, and to expect to be justified either by the merit of moral works or the influence of any ceremonial sacrifices or purifications? And if it would be wrong in us who are Jews by nature to return to the law, and expect justification by it, would it not be much more so to require this of the Gentiles, who were never subject to it, since by the works of the law no flesh shall be justified?" To give the greater weight to this he adds (Ga 2:17), "But if, while we seek to be justified by Christ, we ourselves also are found sinners, is Christ the minister of sin? If, while we seek justification by Christ alone, and teach others to do so, we ourselves are found giving countenance or indulgence to sin, or rather are accounted sinners of the Gentiles, and such as it is not fit to have communion with, unless we also observe the law of Moses, is Christ the minister of sin? Will it not follow that he is so, if he engage us to receive a doctrine that gives liberty to sin, or by which we are so far from being justified that we remain impure sinners, and unfit to be conversed with?" This, he intimates, would be the consequence, but he rejects it with abhorrence: "God forbid," says he, "that we should entertain such a thought of Christ, or of his doctrine, that thereby he should direct us into a way of justification that is defective and ineffectual, and leave those who embrace it still unjustified, or that would give the least encouragement to sin and sinners." This would be very dishonourable to Christ, and it would be very injurious to them also. "For," says he (Ga 2:18), "if I build again the things which I destroyed—if I (or any other), who have taught that the observance of the Mosaic law is not necessary to justification, should now, by word or practice, teach or intimate that it is necessary—I make myself a transgressor; I own myself to be still an impure sinner, and to remain under the guilt of sin, notwithstanding my faith in Christ; or I shall be liable to be charged with deceit and prevarication, and acting inconsistently with myself." Thus does the apostle argue for the great doctrine of justification by faith without the works of the law from the principles and practice of the Jewish Christians themselves, and from the consequences that would attend their departure from it, whence it appeared that Peter and the other Jews were much in the wrong in refusing to communicate with the Gentile Christians, and endeavouring to bring them under the bondage of the law.
2. He acquaints us what his own judgment and practice were. (1.) That he was dead to the law. Whatever account others might make of it, yet, for his part, he was dead to it. He knew that the moral law denounced a curse against all that continue not in all things written therein, to do them; and therefore he was dead to it, as to all hope of justification and salvation that way. And as for the ceremonial law, he also knew that it was now antiquated and superseded by the coming of Christ, and therefore, the substance having come, he had no longer any regard to the shadow. He was thus dead to the law, through the law itself; it discovered itself to be at an end. By considering the law itself, he saw that justification was not to be expected by the works of it (since none could perform a perfect obedience to it) and that there was now no further need of the sacrifices and purifications of it, since they were done away in Christ, and a period was put to them by his offering up himself a sacrifice for us; and therefore, the more he looked into it the more he saw that there was no occasion for keeping up that regard to it which the Jews pleaded for. But, though he was thus dead to the law, yet he did not look upon himself as with law. He had renounced all hopes of justification by the works of it, and was unwilling any longer to continue under the bondage of it; but he was far from thinking himself discharged from his duty to God; on the contrary, he was dead to the law, that he might live unto God. The doctrine of the gospel, which he had embraced, instead of weakening the bond of duty upon him, did but the more strengthen and confirm it; and therefore, though he was dead to the law, yet it was only in order to his living a new and better life to God (as Ro 7:4,6), such a life as would be more agreeable and acceptable to God than his observance of the Mosaic law could now be, that is, a life of faith in Christ, and, under the influence thereof, of holiness and righteousness towards God. Agreeably hereunto he acquaints us, (2.) That, as he was dead to the law, so he was alive unto God through Jesus Christ (Ga 2:20): I am crucified with Christ, etc. And here in his own person he gives us an excellent description of the mysterious life of a believer. [1.] He is crucified, and yet he lives; the old man is crucified (Ro 6:6), but the new man is living; he is dead to the world, and dead to the law, and yet alive to God and Christ; sin is mortified, and grace quickened. [2.] He lives, and yet not he. This is strange: I live, and yet not I; he lives in the exercise of grace; he has the comforts and the triumphs of grace; and yet that grace is not from himself, but from another. Believers see themselves living in a state of dependence. [3.] He is crucified with Christ, and yet Christ lives in him; this results from his mystical union with Christ, by means of which he is interested in the death of Christ, so as by virtue of that to die unto sin; and yet interested in the life of Christ, so as by virtue of that to live unto God. [4.] He lives in the flesh, and yet lives by faith; to outward appearance he lives as other people do, his natural life is supported as others are; yet he has a higher and nobler principle that supports and actuates him, that of faith in Christ, and especially as eyeing the wonders of his love in giving himself for him. Hence it is that, though he lives in the flesh, yet he does not live after the flesh. Note, Those who have true faith live by that faith; and the great thing which faith fastens upon is Christ's loving us and giving himself for us. The great evidence of Christ's loving us is his giving himself for us; and this is that which we are chiefly concerned to mix faith with, in order to our living to him.
Lastly, The apostle concludes this discourse with acquainting us that by the doctrine of justification by faith in Christ, without the works of the law (which he asserted, and others opposed), he avoided two great difficulties, which the contrary opinion was loaded with:—1. That he did not frustrate the grace of God, which the doctrine of the justification by the works of the law did; for, as he argues (Ro 11:6), If it be of works, it is no more of grace. 2. That he did not frustrate the death of Christ; whereas, if righteousness come by the law, then it must follow that Christ has died in vain; for, if we look for salvation by the law of Moses, then we render the death of Christ needless: for to what purpose should he be appointed to die, if we might have been saved without it?
사도는 이 장에서 앞 장에서 시작했던 자신의 과거 생활과 행실에 대한 이야기를 계속한다. 그리고 자신과 다른 사도들 사이에 있었던 몇 가지 일을 더 들어, 그의 대적들이 넌지시 암시하듯 그가 복음 지식이나 사도적 권위를 그들에게 빚진 것이 아님을 드러낸다. 오히려 그는 이 직분에 대해 그들과 동등한 사명을 받은 사람으로서 그들 자신에게도 인정받고 승인받았음을 보여 준다. I. 그는 이전 방문 후 여러 해가 지나 예루살렘으로 다시 올라간 일과, 그때 자신이 어떻게 처신했는지를 특별히 알려 준다, 갈 2:1-10. II. 또 안디옥에서 사도 베드로와 가졌던 또 한 번의 만남과, 그곳에서 그를 향해 어떻게 처신할 수밖에 없었는지를 설명한다. 그는 그 대화의 주제에서 나아가, 이 서신이 확립하려는 주된 목적이었던 위대한 교리, 곧 율법의 행위 없이 그리스도를 믿음으로 의롭다 하심을 얻는다는 교리를 논하며, 이어지는 두 장에서 그것을 더욱 자세히 확장한다.