책 전체 개요
요한복음 — 책 개요
장별 주석
요한복음 9장
서론
제목 없음
앞 장 끝부분에서 그리스도께서 성전을 떠나신 후, 그리고 본 장에 기록된 이 일이 일어나기 전에, 그분은 한동안 시골 지방을 다니셨는데, 그 기간은 대략 두세 달 정도로 추정된다. 라이트풋(Lightfoot) 박사와 그 밖의 복음서 조화 연구가들은 이 사이의 시간 동안에 눅 10:17-13:17에 나오는 모든 사건을 배치한다. 요 7:1-8:59에 기록된 내용은 9월의 초막절(장막절)에 있었던 일이며, 본 장과 다음 장에 기록된 내용은 12월의 수전절(봉헌절)에 있었던 일이다(요 10:22). 클라크(Clark) 씨와 그 밖의 사람들은 이 일을 앞 장 바로 다음에 배치한다. 본 장에서 우리는 다음과 같은 내용을 보게 된다. I. 날 때부터 소경이었던 한 사람의 기적적인 고침, 요 9:1-7. II. 이 일로 말미암아 일어난 여러 담화들. 1. 이웃들끼리, 그리고 그 사람과 더불어 나눈 담화, 요 9:8-12. 2. 바리새인들과 그 사람 사이의 담화, 요 9:13-34. 3. 그리스도와 그 가난한 사람 사이의 담화, 요 9:35-38. 4. 그리스도와 바리새인들 사이의 담화, 요 9:39-41.
영문 원문
After Christ's departure out of the temple, in the close of the foregoing chapter, and before this happened which is recorded in this chapter, he had been for some time abroad in the country, it is supposed about two or three months; in which interval of time Dr. Lightfoot and other harmonists place all the passages that occur from Lu 10:17-13:17. What is recorded in Joh 7:1-8:59 was at the feast of tabernacles, in September; what is recorded in this and the following chapter was at the feast of dedication in December, Joh 10:22. Mr. Clark and others place this immediately after the foregoing chapter. In this chapter we have, I. The miraculous cure of a man that was born blind, Joh 9:1-7. II. The discourses which were occasioned by it. 1. A discourse of the neighbours among themselves, and with the man, Joh 9:8-12. 2. Between the Pharisees and the man, Joh 9:13-34. 3. Between Christ and the poor man, Joh 9:35-38. 4. Between Christ and the Pharisees, Joh 9:39-41.
1-7
Sight Given to One Born Blind
날 때부터 소경 된 자에게 주신 시력
¹ 예수께서 길을 가실 때에 날 때부터 소경 된 사람을 보신지라.
² 제자들이 물어 가로되 랍비여 이 사람이 소경으로 난 것이 뉘 죄로 인함이오니이까 자기오니이까 그 부모오니이까
³ 예수께서 대답하시되 이 사람이나 그 부모가 죄를 범한 것이 아니라 그에게서 하나님의 하시는 일을 나타내고자 하심이니라
⁴ 때가 아직 낮이매 나를 보내신 이의 일을 우리가 하여야 하리라 밤이 오리니 그 때는 아무도 일할 수 없느니라
⁵ 내가 세상에 있는 동안에는 세상의 빛이로라
⁶ 이 말씀을 하시고 땅에 침을 뱉어 진흙을 이겨 그의 눈에 바르시고
⁷ 이르시되 실로암 못에 가서 씻으라 하시니 (실로암은 번역하면 보냄을 받았다는 뜻이라) 이에 가서 씻고 밝은 눈으로 왔더라.
여기 우리는 날 때부터 소경이었던 한 가난한 거지에게 시력이 주어지는 것을 본다. 살펴보라.
I. 이 가난한 소경의 가련한 처지에 대하여 우리 주 예수께서 주목하신 일(요 9:1): 예수께서 길을 가실 때에 날 때부터 소경 된 사람을 보신지라. 첫머리의 말씀은 앞 장의 마지막 부분을 가리키는 듯하며, 이 이야기를 그 사건 바로 다음에 배치하는 사람들의 견해를 뒷받침한다. 거기에서는 paregen—그가 지나가셨다고 하였고, 여기에서는 그의 이름을 다시 언급조차 하지 않은 채(비록 우리 번역자들이 그것을 보충하지만) kai parago—그리고 그가 지나가실 때에라고 하였다. 1. 비록 유대인들이 그를 말과 행동으로 그토록 비열하게 학대하여 상상할 수 있는 가장 큰 격분을 일으켰음에도, 그는 그들 가운데서 선을 행할 어떤 기회도 놓치지 않으셨고, 마땅히 그렇게 하실 수도 있었던 것처럼 그들에게 다시는 어떤 호의도 베풀지 않겠다는 결심을 하지 않으셨다. 이 소경을 고치신 것은 공중에 대한 친절이었으니, 전에는 이웃에게 부담과 짐이 되었던 그를 스스로 생계를 위해 일할 수 있게 하셨던 것이다. 공중을 섬기기를 기꺼이 하는 것은, 그들에게 멸시받고 푸대접받거나 혹은 그렇게 여겨질 때조차도, 고귀하고 관대하며 그리스도를 닮은 일이다. 비록 그가 위협하는 위험에서 도망하시며 목숨을 위해 피하시는 중이었으나, 그는 기꺼이 발걸음을 멈추시고 잠시 머무르사 이 가난한 사람에게 자비를 베푸셨다. 우리가 선을 행할 기회를 앞질러 지나쳐 버린다면, 우리는 빨리 가려다 도리어 늦게 가는 셈이다. 3. 바리새인들이 그리스도를 자기들에게서 쫓아냈을 때, 그는 이 가난한 소경 거지에게로 가셨다. 일부 고대 교부들은 이를 유대인들이 복음을 거부하고 자기들에게서 쫓아냈을 때, 어둠에 앉은 이방인들에게 복음이 전해진 것을 나타내는 한 표상으로 본다. 4. 그리스도께서는 가시던 길에 이 가난한 소경을 만나 지나가시는 길에—in transitu 그를 고치셨다. 이와 같이 우리도 어디에 있든지, 지나가는 중에라도 선을 행할 기회를 붙잡아야 한다.
이제, (1.) 이 가난한 사람의 처지는 매우 슬펐다. 그는 소경이었고, 날 때부터 그러하였다. 빛이 달콤한 것이라면, 사람이 평생토록 어둠 속에서 음식을 먹어야 한다는 것은 얼마나 우울한 일이겠는가! 소경 된 자는 빛을 누릴 수 없으나, 날 때부터 소경 된 자는 빛에 대한 개념조차 없다. 생각건대 그러한 자라면 비록 다시는 볼 수 없을지라도, 단 하루만이라도 빛과 색채, 모양과 형태를 보아 자기의 호기심을 만족시킬 수 있다면 무엇이든 큰 대가라도 치를 것이다. 어찌하여 해의 빛을 빼앗기고 그 길이 이같이 숨겨졌으며 하나님께서 이같이 울타리로 두르신 이 비참함 가운데 있는 자에게 생명의 빛이 주어졌는가? 욥 3:20. 그것이 우리의 처지가 아니었음을 인하여 하나님을 송축하자. 눈은 몸 중에서도 가장 정교한 부분의 하나로서, 그 구조가 지극히 미묘하고 섬세하다. 동물의 형성에 있어서 눈은 가장 먼저 뚜렷이 분별되는 부분이라고 한다. 우리의 눈을 만드심에 아무런 잘못도 없었던 것이 얼마나 큰 자비인가! 그리스도께서는 질병이나 사고로 소경 된 자들을 많이 고치셨으나, 여기에서는 날 때부터 소경 된 자를 고치셨다. [1.] 가장 절망적인 경우에도 도우실 수 있고 아무도 구원할 수 없을 때 구원하실 수 있는 그의 능력의 한 본보기를 주시기 위함이었다. [2.] 본성상 소경 된 자들에게 시력을 주시는, 죄인들의 영혼에 행하시는 그의 은혜의 사역의 한 표본을 보이시기 위함이었다.
(2.) 그를 향한 우리 주 예수의 긍휼은 매우 자상하셨다. 그가 그를 보셨다. 즉, 그의 처지를 알아보시고 관심을 가지고 그를 살펴보셨다. 하나님께서 구원을 베푸시려 하실 때 그가 고난을 보신다고 하였으니, 그리스도께서 이 가난한 사람을 그렇게 보셨다. 다른 사람들도 그를 보았으나 그가 보신 것처럼은 아니었다. 이 가난한 사람은 그리스도를 볼 수 없었으나, 그리스도께서는 그를 보셨고, 놀라운 치유로 그의 기도와 기대를 앞질러 응하셨다. 그리스도께서는 자기를 찾지도 보지도 않는 자들에게 종종 발견되신다(사 65:1). 그리고 만일 우리가 그리스도에 관하여 무엇인가를 알거나 깨닫는다면, 그것은 우리가 먼저 그에게 알려졌고(갈 4:9) 그에게 붙잡혔기(빌 3:12) 때문이다.
II. 이 사람에 관하여 그리스도와 제자들 사이에 있었던 대화. 그가 성전에서 나가실 때에 그들이 그와 함께 갔으니, 이는 그들이 그의 시험 중에 그와 함께 거하였고 그가 어디로 가시든지 그를 따랐던 자들이었기 때문이다. 그리고 그에게 붙어 있음으로써 그들은 아무것도 잃지 않았고, 도리어 풍성한 경험을 얻었다. 살펴보라.
1. 이 소경의 경우에 대하여 제자들이 그들의 선생에게 던진 질문, 요 9:2. 그리스도께서 그를 바라보셨을 때, 그들도 그에게 눈길을 두었으니, 그리스도의 긍휼이 마땅히 우리의 긍휼을 불러일으켜야 한다. 아마도 그리스도께서 이 가난한 사람이 날 때부터 소경이라고 그들에게 말씀하셨거나, 혹은 그들이 세간의 소문으로 그것을 알았을 것이나, 그들은 그리스도께 그를 고쳐 달라고 청하지 않았다. 그 대신에 그들은 그에 관하여 매우 묘한 질문을 꺼냈다. 랍비여, 이 사람이 소경으로 난 것이 뉘 죄로 인함이오니이까, 자기오니이까 그 부모오니이까? 이제 그들의 이 질문은,
(1.) 무자비하게 비난하는 것이었다. 그들은 이 비상한 재앙이 어떤 특별한 악행에 대한 형벌이며, 이 사람이 예루살렘에 거하는 모든 사람보다 더한 죄인이라고 당연시하였다(눅 13:4). 야만한 무리가 분명히 이 사람은 살인자로다라고 추론한 것은 그리 이상하지 않으나, 만물이 모든 사람에게 일반으로 임한다고 읽었고, 욥의 경우에서 가장 큰 고난을 당하는 자들이 그러므로 가장 큰 죄인으로 여겨져서는 안 된다는 것이 판결되었음을 아는, 성경을 아는 자들에게는 그것이 변명할 수 없는 일이었다. 회개의 은혜는 우리 자신의 고난을 형벌이라 부르나, 사랑의 은혜는, 그 반대가 매우 명백하지 않는 한, 다른 사람의 고난을 시련이라 부른다.
(2.) 그것은 불필요하게 호기심을 부리는 것이었다. 이 재앙이 어떤 매우 극악한 범죄로 인하여 내려졌다고 결론지으면서, 그들은 묻기를, 범죄한 자가 누구냐, 이 사람이냐 그 부모냐? 그런데 이것이 그들과 무슨 상관이 있는가? 혹은 그것을 안다 한들 그들에게 무슨 유익이 있겠는가? 우리는 우리 자신의 죄보다 다른 사람들의 죄에 대하여 더 캐묻기를 좋아하나, 하나님께서 어찌하여 다른 사람들과 다투시는가보다 어찌하여 우리와 다투시는가를 아는 것이 더 우리의 관심사가 되어야 한다. 우리 자신을 판단하는 것이 우리의 [마땅한] 일이기 때문이다. 그들은 묻는다. [1.] 이 사람이 자기 자신의 어떤 죄로 인하여, 곧 그가 태어나기 전에 범했거나 미리 보아진 죄로 인하여 이같이 벌을 받았는지. 어떤 이들은 제자들이 영혼의 *선재(pre-existence)*와 한 몸에서 다른 몸으로의 *전이(transmigration)*에 관한 피타고라스 학파의 관념에 물들어 있었다고 생각한다. 이 사람의 영혼이, 전에 어떤 다른 몸에 깃들어 있을 때 범한 큰 죄를 벌하기 위하여, 이 소경 된 몸의 토굴에 갇히도록 정죄된 것인가? 바리새인들도 네가 온전히 죄 가운데서 났거늘(요 9:34)이라고 말했을 때 그의 경우에 대하여 같은 견해를 가졌던 것으로 보이니, 마치 자연이 낙인찍은 자들이, 곧 오직 그러한 자들만이 죄 가운데서 난 것처럼 여긴 것이다. 혹은, [2.] 그가 하나님께서 때때로 자손에게 갚으시는 그 부모의 악행으로 인하여 벌을 받았는지. 부모가 죄를 조심해야 할 좋은 이유이니, 그들이 떠난 후에 자녀가 그로 인하여 고통받지 않게 하기 위함이다. 광야의 타조처럼 우리가 우리 자녀에게 그같이 잔인하지 말자. 아마도 제자들이 이것을 물은 것은 이것이 그 자신이나 그 부모의 어떤 실제 죄에 대한 형벌이라고 믿어서가 아니라, 그리스도께서 다른 환자에게 그의 죄가 이 병약함의 원인이라고 암시하신 일이 있었기에(요 5:14), "선생님이여," 그들이 말하기를, "뉘 죄가 이 병약함의 원인이니이까?"라고 한 것이다. 이 섭리를 어떻게 해석해야 할지 몰라서, 그들은 가르침을 받기를 원하였다. 하나님의 처사의 공의는 언제나 확실하니, 이는 그의 의가 하나님의 산들 같음이라. 그러나 언제나 그 까닭을 헤아릴 수 있는 것은 아니니, 이는 그의 판단이 큰 깊음 같음이라.
2. 이 질문에 대한 그리스도의 대답. 그는 언제나 기꺼이 가르치셨고, 제자들의 잘못을 바로잡으셨다.
(1.) 그는 이 가난한 사람의 소경 됨의 이유를 말씀하신다. "이 사람이나 그 부모가 죄를 범한 것이 아니라, 그가 날 때부터 소경 되어 오늘날까지 그러하였으니, 이제 마침내 그에게서 하나님의 하시는 일을 나타내고자 하심이니라," 요 9:3. 여기에서 신적 경륜의 은밀한 근원을 온전히 아셨던 그리스도께서 그들에게 그러한 비상한 재앙에 관하여 두 가지를 말씀하셨다. [1.] 그것들이 언제나 죄에 대한 형벌로 내려지는 것은 아니라는 것. 온 인류의 죄악됨이 과연 인생의 모든 비참함에 있어서 하나님을 의롭다 하므로, 그것들을 가장 적게 겪는 자들은 하나님이 인자하시다고 말해야 하고, 가장 많이 겪는 자들은 그가 불의하시다고 말해서는 안 된다. 그러나 많은 사람이 다른 사람들보다 이생에서 훨씬 더 비참하게 되었으되 결코 더 죄악된 것은 아니다. 이 사람이 죄인이 아니고 그 부모가 죄인이 아니라는 것이 아니라, 하나님께서 이것을 그에게 내리심에 있어 어떤 특별한 죄책에 주목하신 것은 아니라는 것이다. 주목하라, 우리는 누구든지 단지 그들이 큰 고난을 당한다는 이유만으로 큰 죄인이라고 판단하기를 조심해야 하니, 그렇지 않으면 우리가 하나님께서 치신 자를 핍박할(시 69:26) 뿐만 아니라 그가 의롭다 하신 자를 고발하고, 그리스도께서 위하여 죽으신 자를 정죄하는 자로 드러날까 함이라. 이는 무모하고 위험한 일이다, 롬 8:33,34. [2.] 그것들이 때로는 순전히 하나님의 영광을 위하여, 그리고 그의 하시는 일을 나타내기 위하여 의도된다는 것. 하나님께서는 그의 모든 피조물에 대한 주권과 그것들에 대한 독점적 권리를 가지셨으며, 행함으로든 고난당함으로든 그가 합당하다 여기시는 방식으로 그것들을 그의 영광에 쓸모 있게 만드실 수 있다. 그리고 만일 하나님께서 우리에 의하여서든 우리 안에서든 영광을 받으신다면, 우리는 헛되이 지음받은 것이 아니다. 이 사람은 날 때부터 소경이 되었으니, 하나님의 하시는 일이 그에게서 나타나도록 그가 그렇게 되어 이토록 오랫동안 어둠 속에 머무르는 것이 그만한 값어치가 있었던 것이다. 즉, 첫째로, 하나님의 속성이 그에게서 나타나도록 함이니, 곧 죄 많은 사람을 그러한 통렬한 재앙에 처하게 하심에서의 그의 공의, 그러한 통렬하고 지루한 고난 아래 한 가난한 사람을 붙드심에서의 그의 통상적인 능력과 선하심, 특히 그를 고치심에서 나타날 그의 비상한 능력과 선하심이라. 주목하라, 그렇지 않으면 설명할 수 없는 섭리의 난해함은 이것으로 풀릴 수 있으니—하나님께서는 그 안에서 자기를 나타내시고, 자기의 영광을 선포하시며, 자기가 주목받으시기를 의도하신다. 사물의 통상적인 진행 가운데서 그를 주목하지 않는 자들이 비상한 일들로 인하여 때때로 놀라움을 받는다. 그런즉 선한 사람이 그것으로 인하여 하나님께서 어떤 식으로든 그의 영광에 있어 얻으심이 있으리라고 확신할 수 있는 동안에는, 그의 위안에 있어 손실을 보는 것을 얼마나 만족스럽게 여길 수 있겠는가! 둘째로, 구속자에 관한 하나님의 경륜이 그에게서 나타나도록 함이라. 그가 날 때부터 소경이 된 것은 우리 주 예수께서 그를 고치시는 영예를 얻으시고, 그리하여 그 안에서 자기가 세상의 참 빛이 되도록 하나님께 보내심을 받았음을 증명하시기 위함이었다. 이같이 사람의 타락이 허용되었고, 그것에 뒤따른 소경 됨도 허용되었으니, 소경의 눈을 뜨게 하심에 있어 하나님의 하시는 일이 나타나도록 하기 위함이었다. 이 사람이 날 때부터 소경 된 지 이제 꽤 오래되었으나, 왜 그가 그러했는지가 지금에야 비로소 나타났다. 주목하라, 섭리의 의도는 통상적으로 그 사건이 있은 후 오랜 시간이 지나서야, 어쩌면 여러 해 후에야 나타난다. 섭리의 책에 있는 문장들은 때때로 길어서, 그 뜻을 깨닫기까지 한참을 읽어 나가야 한다.
(2.) 그는 그를 돕고 고치시려는 자신의 적극성과 준비됨의 이유를 말씀하신다, 요 9:4,5. 그것은 과시를 위함이 아니라 자기의 사명을 좇으심이었다. 때가 아직 낮이매, 곧 일할 때이매, 나를 보내신 이의 일을(이것이 그중 하나라) 우리가 하여야 하리라. 밤이 오리니, 곧 그 낮의 끝이 오리니, 그 때는 아무도 일할 수 없느니라. 이것은 그리스도께서 사람들의 영혼과 몸에 선을 행하심에 한결같으셨던 이유일 뿐만 아니라, 특별히 그가 이 일을 행하신 이유이기도 하니, 비록 그것이 부득이한 일은 행할 수 있는 안식일이었음에도 그러하였다. 그리고 그는 이것이 부득이한 일임을 입증하신다.
[1.] 그것은 그의 아버지의 뜻이었다. 나를 보내신 이의 일을 우리가 하여야 하리라. 주목하라, 첫째로, 아버지께서 그의 아들을 세상에 보내실 때 그에게 할 일을 주셨다. 그는 영화를 누리기 위해서가 아니라 일을 하기 위해서 세상에 오셨으니, 하나님께서 보내시는 자에게는 일을 맡기시며, 이는 그가 아무도 한가하게 있으라고 보내지 않으시기 때문이다. 둘째로, 그리스도께서 하셔야 할 일들은 그를 보내신 이의 일이었으니, 단지 그에 의하여 정해졌을 뿐만 아니라 그를 위하여 행해진 것이었다. 그는 하나님과 함께 일하는 동역자였다. 셋째로, 그는 기꺼이 자기가 보내심받은 그 일을 행하실 가장 강한 의무 아래 자기를 두셨다. 나를 보내신 이의 일을 우리가 하여야 하리라. 그는 구속의 언약 안에서 자기의 마음을 약속하시어, 중보자로서 하나님께 가까이 나아가고 접근하셨다, 렘 30:21. 그리스도께서 기꺼이 매이려 하셨거늘, 우리가 기꺼이 풀려 있으려 하겠는가? 넷째로, 그리스도께서는 자기의 일을 행하실 의무 아래 자기를 두신 후에, 자기의 일에 최고의 활력과 부지런함으로 자기를 다 쏟으셨다. 그는 자기가 해야 할 일들을 행하셨으니, ergazesthai ta erga—자기의 본분인 것을 자기의 업으로 삼으셨다. 우리의 일을 바라보고 그것에 대하여 말하는 것으로는 충분치 않고, 우리는 그것을 행해야 한다.
[2.] 이제가 그의 기회였다. 때가 아직 낮이매 나는 일하여야 하리니, 곧 일하도록 정해진 시간이 지속되는 동안, 그리고 그 빛으로 일하도록 주어진 빛이 지속되는 동안이라. 그리스도 자신도 자기의 낮을 가지셨다. 첫째로, 중보 왕국의 모든 일은 시간의 한계 안에서, 그리고 이 세상에서 행해져야 했으니, 이는 세상 끝에 시간이 더 이상 없을 때, 왕국이 하나님 곧 아버지께 바쳐지고, 하나님의 비밀이 이루어질 것이기 때문이다. 둘째로, 그가 여기 땅에서 친히 하셔야 할 모든 일은 그의 죽으심 전에 행해져야 했으니, 그가 이 세상에 사시는 시간이 여기에서 말하는 낮이다. 주목하라, 우리 생명의 시간이 우리의 낮이니, 그 안에서 우리가 그 날의 일을 행하는 것이 우리에게 긴요하다. 낮 시간은 일하기에 합당한 때이니(시 104:22,23), 생명의 낮 동안에 우리는 부지런해야 하며, 낮 시간을 허비하지 말고 대낮에 노닥거리지 말아야 한다. 우리의 낮이 다하면 쉴 시간은 넉넉할 것이니, 이는 그것이 단지 하루이기 때문이다.
[3.] 그의 기회의 끝이 가까웠고, 그러므로 그는 부지런하시려 하였다. 밤이 오리니 그 때는 아무도 일할 수 없느니라. 주목하라, 우리의 죽음이 다가옴을 생각하는 것은, 선을 행하고 선을 얻을 인생의 모든 기회를 활용하도록 우리를 재촉해야 한다. 밤이 오리니, 그것은 반드시 올 것이요, 갑자기 올 수도 있으며, 점점 더 가까이 다가오고 있다. 우리는 우리의 해가 얼마나 가까이 왔는지 헤아릴 수 없으니, 그것은 정오에라도 질 수 있다. 또한 우리는 생명의 낮과 죽음의 밤 사이에 황혼이 있으리라고 스스로 장담할 수도 없다. 밤이 오면 우리는 일할 수 없으니, 이는 우리에게 일하도록 주어진 빛이 꺼지기 때문이다. 무덤은 어둠의 땅이요, 우리의 일은 어둠 속에서 행해질 수 없다. 그리고 게다가, 우리의 일을 위하여 우리에게 할당된 시간이 그때는 만료될 것이다. 우리의 주인이 우리를 본분에 매실 때 우리를 시간에도 매셨으니, 밤이 오면 품꾼들을 부르라. 그때 우리는 우리의 일을 보여야 하고, 행한 것을 따라 받아야 한다. 보응의 세계에서 우리는 더 이상 시험받는 자가 아니니, 양초 토막이 떨어졌을 때는 값을 부르기에 너무 늦은 것이다. 그리스도께서는 비록 안에서 싸워야 할 어떤 반대도 없으셨음에도, 이것을 자기에게 부지런하라는 논거로 사용하셨으니, 우리는 우리를 재촉하기 위하여 이와 같은 생각들을 우리 마음에 새겨 일하여야 할 필요가 훨씬 더 많다.
[4.] 세상에서의 그의 일은 세상을 비추는 것이었다(요 9:5). 내가 세상에 있는 동안에는—그것이 오래지 않을 것이나—세상의 빛이로라. 그는 전에도 이것을 말씀하셨다, 요 8:12. 그는 의의 태양이시니, 볼 수 있는 자들을 위해서는 그 날개에 빛이 있을 뿐만 아니라, 소경 되어 볼 수 없는 자들을 위해서는 그 날개 곧 광선에 치유가 있어, 이 점에서 낮을 주관하는 저 큰 광명을 능력에 있어 훨씬 능가하신다. 그리스도께서는 이 소경, 곧 소경 된 세상의 대표자를 고치시려 하였으니, 이는 그가 세상의 빛이 되시려고, 곧 빛을 주실 뿐만 아니라 시력도 주시려고 오셨기 때문이다. 이제 이것은 우리에게, 첫째로, 인도하고 살리고 새롭게 하는 빛이신 그에게 나아갈 큰 격려를 준다. 그가 아니면 누구를 우리가 바라보겠는가? 빛이 아니면 어느 쪽으로 우리의 눈을 돌리겠는가? 우리가 해의 빛을 나누어 받듯이, 값없이 돈 없이 그리스도의 은혜도 그렇게 받을 수 있다. 둘째로, 세상에서의 유익함의 좋은 본보기이다. 그리스도께서 자기에 관하여 말씀하신 것을, 그는 자기 제자들에 관하여도 말씀하신다. 너희는 세상의 빛이라. 그리고 만일 그렇다면, 너희 빛을 비취게 하라. 촛불은 타기 위해서가 아니면 무엇을 위하여 만들어졌는가?
III. 그 소경을 고치신 방법, 요 9:6,7. 이 기적의 정황들은 독특하며, 의심할 바 없이 의미심장하다. 이 말씀을 하시고—제자들의 교훈과 그들의 깨달음을 열어 주시기 위하여—그는 그 소경의 눈을 뜨게 하시는 일에 착수하셨다. 그는 더 큰 안전을 위하여 더 은밀하게 하실 수 있을 때까지, 혹은 더 큰 영예를 위하여 더 공개적으로 하실 수 있을 때까지, 혹은 덜 거슬리도록 안식일이 지날 때까지 그것을 미루지 않으셨다. 우리에게 선을 행할 기회가 있는 것은 신속히 행해야 하니, 이의를 제기할 것이 아무것도 없을 때까지 결코 선한 일을 하지 않으려는 자는 많은 선한 일을 영영 행하지 못한 채 남겨 둘 것이다, 전 11:4. 이 치유에서 살펴보라.
1. 안약(眼藥)의 준비. 그리스도께서 땅에 침을 뱉어 진흙을 이기셨다. 그가 다른 이들에게 하셨듯이 한 말씀으로 그를 고치실 수도 있었으나, 그는 자기가 어떤 방법에도 매여 있지 않음을 보이시기 위하여 이 방식으로 행하기를 택하셨다. 그는 가까이 물이 없었기에 자기의 침으로 진흙을 이기셨고, 또한 우리에게 까다롭거나 유난스럽게 굴지 말고, 언제든지 필요한 때에는, 그것이 소용에 닿기만 한다면 가장 가까이 있는 것을 기꺼이 취하도록 가르치려 하셨다. 어찌하여 우리는 더 가까운 길로도 마찬가지로 얻고 행할 수 있는 것을 위하여 멀리 돌아가야 하겠는가? 그리스도께서 자기의 침을 사용하신 것은 그리스도께 속한 모든 것에 치유의 효능이 있음을 암시하니, 그리스도의 침으로 이긴 진흙은 길르앗의 유향보다 훨씬 더 귀하였다.
2. 그것을 그 자리에 바르심. 그가 그 소경의 눈에 진흙을 바르셨다. 혹은 난외주에 읽힌 대로, 그가 그 소경의 눈에 진흙을 발라 펴 바르셨으니(epechrise), 자상한 의사처럼 하셨다. 비록 그 환자가 거지였음에도, 그는 자기 손으로 친히 그것을 행하셨다. 이제 그리스도께서 이렇게 하신 것은, (1.) 사람이 생각하기에 차라리 보는 사람을 소경 되게 할 법한 그 방법으로 소경을 보게 하심으로써 자기의 능력을 크게 드러내시기 위함이었다. 눈에 진흙을 바르는 것은 눈을 감기게 하지 결코 뜨게 하지 못한다. 주목하라, 하나님의 능력은 종종 상반된 것으로 역사하시니, 그는 사람들에게 시력을 주시기 전에 그들로 자기의 소경 됨을 느끼게 하신다. (2.) 그것이 그의 능하신 손, 곧 태초에 진흙으로 사람을 처음 지으신 바로 그 손임을 암시하시기 위함이었다. 이는 그로 말미암아 하나님께서 세계들을, 곧 큰 세계와 작은 세계인 사람을 다 지으셨기 때문이다. 사람은 진흙으로 빚어졌고 진흙처럼 빚음을 받았는데, 여기에서 그리스도께서는 태초에 몸에 존재를 주시기 위해 사용하셨던 바로 그 재료를 그 몸에 시력을 주시기 위하여 사용하셨다. (3.) 예수 그리스도의 은혜로 마음의 눈을 고치고 뜨게 하는 것을 표상하고 예표하시기 위함이었다. 복음의 목적은 사람들의 눈을 뜨게 하는 것이다, 행 26:18. 이제 그 일을 이루는 안약은 그리스도께서 조제하신 것이니, 그것은 이것처럼 그의 침으로가 아니라 그의 피로, 곧 찔리신 그의 옆구리에서 나온 피와 물로 만들어진 것이다. 우리는 안약을 위하여 그리스도께 나아가야 한다, 계 3:18. 오직 그만이 그것을 조제하실 능력이 있으시며, 오직 그만이 그렇게 하도록 정해지셨다, 눅 4:18. 이 일에 사용되는 수단들은 매우 약하고 가망 없어 보이며, 오직 그리스도의 능력으로만 효력 있게 된다. 어두운 세상이 밝아져야 하고 소경 된 영혼들의 민족들이 그 눈을 뜨게 되어야 했을 때, 하나님께서는 그것을 행하시기 위하여 미련하고 약하고 멸시받는 것들을 택하셨다. 그리고 그리스도께서 취하시는 방법은, 먼저 사람들로 자기가 소경임을 느끼게 하시는 것이니, 곧 눈에 진흙이 발린 이 가난한 사람처럼 되게 하신 후에 그들에게 시력을 주시는 것이다. 바울은 그의 회심에서 사흘 동안 소경이 되었고, 그 후에 비늘 같은 것이 그의 눈에서 벗어졌다. 영적 지혜를 얻기 위하여 처방된 길은 이것이다. 사람이 지혜롭게 되기 위하여 미련한 자가 되라, 고전 3:18. 우리는 먼저, 여기 이 사람처럼, 우리의 소경 됨으로 인하여 불편하게 되어야 하고, 그 후에 고침을 받아야 한다.
3. 환자에게 주신 지시, 요 9:7. 그의 의사가 그에게 이르시되, 실로암 못에 가서 씻으라. 이 씻음이 그 치유를 일으키는 데 필요해서가 아니라, (1.) 그리스도께서는 이로써 그의 순종을, 곧 그가 그토록 낯선 이의 명령에 맹목적인 믿음으로 따를지를 시험하시려 하였다. (2.) 그는 또한 그가 장로들의 유전(遺傳)에 대하여 어떤 마음을 품고 있는지를 시험하시려 하였으니, 그 유전은 안식일에 침으로라도 약으로 눈을 씻는 것이, 하물며 못에 가서 눈을 씻는 것이 합당하지 않다고 가르쳤고 어쩌면 그에게도 가르쳤을 것이다(소경 된 자들 중 많은 이가 매우 박식하기 때문이다). (3.) 그는 이로써 영적 치유의 방법을 표상하시려 하였으니, 거기에서는 비록 그 효력이 순전히 그의 능력과 은혜에 기인할지라도, 우리가 행해야 할 본분이 있다. 가서 성경을 상고하고, 말씀의 사역에 참예하며, 지혜로운 자들과 교제하라. 이것이 실로암 못에서 씻는 것과 같다. 약속된 은혜는 제정된 규례의 길에서 기대되어야 한다. 세례의 물은 어둠 속에서 자라 온 자들에게 실로암 못과 같았으니, 그 안에서 그들은 씻어 깨끗하게 될 뿐만 아니라 씻어 그 눈을 뜨게 될 수 있었다. 그러므로 세례 받은 자들을 photisthentes—빛을 받은 자라 하였고, 고대 교부들은 세례를 photismos—*조명(照明)*이라 불렀다. 실로암 못에 관하여 살펴보라. [1.] 그것은 시온 산에서 물이 공급되었으니, 따라서 이 물은 성소의 물(시 46:4)이요, 살아 있는 물이요, 치유하는 물이었다(겔 47:9). [2.] 실로암의 물은 옛적부터 다윗의 집의 보좌와 왕국을 의미하여 메시아를 가리켰으나(사 8:6), 유대인들은 그리스도의 교훈과 율법인 실로아 물을 버리고 장로들의 유전을 기뻐하였다. 그리스도께서는 이 사람이 실로암의 물을 붙들지 아닐지를 시험하시려 하였다. [3.] 복음서 기자는 그 이름의 뜻, 곧 보냄을 받았다고 번역되는 것에 주목한다. 그리스도께서는 종종 하나님의 보내신 자, 곧 언약의 사자라 불리신다(말 3:1). 그러므로 그리스도께서 그를 실로암 못으로 보내셨을 때, 그는 사실상 그를 자기 자신에게로 보내신 것이니, 이는 그리스도께서 영혼들의 치유에 있어 만유 안에 만유이시기 때문이다. 그리스도께서는 선지자로서 우리를 제사장이신 자기 자신에게로 인도하신다. 열린 샘에 가서 씻으라—못이 아니라 생명의 샘에서.
4. 이 지시에 대한 환자의 순종. 이에 그가 가서, 아마도 어떤 친구나 다른 이에게 인도를 받았거나, 혹은 그가 예루살렘에 매우 익숙하여 스스로 길을 찾을 수 있었을 것이다. 본성은 종종 시력의 결핍을 비상한 명민함으로 메워 준다. 그리고 그가 자기 눈을 씻었으니, 아마도 제자들이나 곁에 선 어떤 이가 그에게, 그렇게 하라고 명한 이가 그가 그토록 많이 들어 온 그 예수라고 알려 주었을 것이다. 그렇지 않았다면 그가 그토록 어리석은 심부름처럼 보이는 일을 그의 명에 따라 행하러 가지 않았을 것이다. 그리스도의 능력에 대한 확신에서, 또한 그의 명령에 대한 순종에서, 그는 가서 씻었다.
5. 이루어진 치유. 그가 밝은 눈으로 왔더라. 이 간결한 서술, 곧 그가 가서 씻고 밝은 눈으로 왔더라에는 가이사의 Veni, vidi, vici—나는 왔노라, 보았노라, 이겼노라보다 더 큰 영광이 있다. 진흙이 그의 눈에서 씻겨 나갔을 때 다른 모든 장애도 그것과 함께 제거되었으니, 이같이 새로운 출생의 진통과 몸부림이 끝나고 깨달음의 고통과 두려움이 지나가면, 죄의 속박이 그것들과 함께 날아가 버리고 영광스러운 빛과 자유가 뒤따른다. 여기에서 한 본보기를 보라. (1.) 그리스도의 능력의 본보기이다. 이것을 행하실 수 있을 뿐만 아니라 이러한 방식으로 행하실 수 있었던 그가 무엇을 못 하시겠는가? 양 눈에 진흙 한 덩이를 얹었다가 다시 씻어 냄으로써, 그는 가장 숙련된 안과 의사가 가장 정교한 기구와 가장 정밀한 손으로도 제거할 수 없는 그 백내장을 즉시 거두어 내셨다. 의심할 바 없이 이는 오실 그이시니, 이는 그로 말미암아 소경이 그 시력을 받기 때문이다. (2.) 믿음과 순종의 효력의 본보기이다. 이 사람은 그리스도께서 기뻐하시는 대로 행하시게 하였고, 그가 그에게 지시하신 것을 행하였으며, 그리하여 고침을 받았다. 그리스도께 고침받고자 하는 자들은 그에게 다스림을 받아야 한다. 그는 못에서 그의 이웃과 친지들에게로 돌아왔으니, 놀라며 또 놀라움의 대상이 되었다. 그는 밝은 눈으로 왔다. 이것은 그리스도의 정하심을 따라 제정된 규례에 참예하는 데서 은혜로운 영혼들이 발견하는 유익을 나타낸다. 그들은 약한 채로 실로암 못에 갔다가 강하여져서 돌아왔고, 의심하며 갔다가 만족하여 돌아왔으며, 슬퍼하며 갔다가 기뻐하며 돌아왔고, 떨며 갔다가 개가를 부르며 돌아왔으며, 소경 되어 갔다가 밝은 눈으로, 노래하며 돌아왔다, 사 52:8.
영문 원문
Sight Given to One Born Blind
¹ And as Jesus passed by, he saw a man which was blind from his birth.
² And his disciples asked him, saying, Master, who did sin, this man, or his parents, that he was born blind?
³ Jesus answered, Neither hath this man sinned, nor his parents: but that the works of God should be made manifest in him.
⁴ I must work the works of him that sent me, while it is day: the night cometh, when no man can work.
⁵ As long as I am in the world, I am the light of the world.
⁶ When he had thus spoken, he spat on the ground, and made clay of the spittle, and he anointed the eyes of the blind man with the clay,
⁷ And said unto him, Go, wash in the pool of Siloam, (which is by interpretation, Sent.) He went his way therefore, and washed, and came seeing.
We have here sight given to a poor beggar that had been blind from his birth. Observe,
I. The notice which our Lord Jesus took of the piteous case of this poor blind man (Joh 9:1): As Jesus passed by he saw a man which was blind from his birth. The first words seem to refer to the last of the foregoing chapter, and countenance the opinion of those who in the harmony place this story immediately after that. There it was said, paregen—he passed by, and here, without so much as repeating him name (though our translators supply it) kai parago—and as he passed by. 1. Though the Jews had so basely abused him, both by word and deed gave him the highest provocation imaginable, yet he did not miss any opportunity of doing good among them, nor take up a resolution, as justly he might have done, never to have favoured them with any good offices. The cure of this blind man was a kindness to the public, enabling him to work for his living who before was a charge and burden to the neighbourhood. It is noble, and generous, and Christ-like, to be willing to serve the public, even when we are slighted and disobliged by them, or think ourselves so. Though he was in his flight from a threatening danger, and escaping for his life, yet he willingly halted and staid awhile to show mercy to this poor man. We make more haste than good speed when we out-run opportunities of doing good. 3. When the Pharisees drove Christ from them, he went to this poor blind beggar. Some of the ancients make this a figure of the bringing of the gospel to the Gentiles, who sat in darkness, when the Jews had rejected it, and driven it from them. 4. Christ took this poor blind man in his way, and cured him in transitu—as he passed by. Thus should we take occasions of doing good, even as we pass by, wherever we are.
Now, (1.) The condition of this poor man was very sad. He was blind, and had been so from his birth. If the light is sweet, how melancholy must it needs be for a man, all his days, to eat in darkness! He that is blind has no enjoyment of the light, but he that is born blind has no idea of it. Methinks such a one would give a great deal to have his curiosity satisfied with but one day's sight of light and colours, shapes and figures, though he were never to see them more. Why is the light of life given to one that is in this misery, that is deprived of the light of the sun, whose way is thus hid, and whom God hath thus hedged in? Job 3:20. Let us bless God that it was not our case. The eye is one of the most curious parts of the body, its structure exceedingly nice and fine. In the formation of animals, it is said to be the first part that appears distinctly discernible. What a mercy is it that there was no miscarriage in the making of ours! Christ cured many that were blind by disease or accident, but here he cured one that was born blind. [1.] That he might give an instance of his power to help in the most desperate cases, and to relieve when none else can. [2.] That he might give a specimen of the work of his grace upon the souls of sinners, which gives sight to those that were by nature blind.
(2.) The compassions of our Lord Jesus towards him were very tender. He saw him; that is, he took cognizance of his case, and looked upon him with concern. When God is about to work deliverance, he is said to see the affliction; so Christ saw this poor man. Others saw him, but not as he did. This poor man could not see Christ, but Christ saw him, and anticipated both his prayers and expectations with a surprising cure. Christ is often found of those that seek him not, nor see him, Isa 65:1. And, if we know or apprehend any thing of Christ, it is because we were first known of him (Ga 4:9) and apprehended by him, Php 3:12.
II. The discourse between Christ and his disciples concerning this man. When he departed out of the temple they went along with him: for these were they that continued with him in his temptations, and followed him whithersoever he went; and they lost nothing by their adherence to him, but gained experience abundantly. Observe,
1. The question which the disciples put to their Master upon this blind man's case, Joh 9:2. When Christ looked upon him, they had an eye to him too; Christ's compassion should kindle ours. It is probable that Christ told them this poor man was born blind, or they knew it by common fame; but they did not move Christ to heal him. Instead of this, they started a very odd question concerning him: Rabbi, who sinned, this man or his parents, that he was born blind? Now this question of theirs was,
(1.) Uncharitably censorious. They take it for granted that this extraordinary calamity was the punishment of some uncommon wickedness, and that this man was a sinner above all men that dwelt at Jerusalem, Lu 13:4. For the barbarous people to infer, Surely this man is a murderer, was not so strange; but it was inexcusable in them, who knew the scriptures, who had read that all things come alike to all, and knew that it was adjudged in Job's case that the greatest sufferers are not therefore to be looked upon as the greatest sinners. The grace of repentance calls our own afflictions punishments, but the grace of charity calls the afflictions of others trials, unless the contrary is very evident.
(2.) It was unnecessarily curious. Concluding this calamity to be inflicted for some very heinous crime, they ask, Who were the criminals, this man or his parents? And what was this to them? Or what good would it do them to know it? We are apt to be more inquisitive concerning other people's sins than concerning our own; whereas, it is more our concern to know wherefore God contends with us than wherefore he contends with others; for to judge ourselves is our sin. They enquire, [1.] Whether this man was punished thus for some sin of his own, either committed or foreseen before his birth. Some think that the disciples were tainted with the Pythagorean notion of the pre-existence of souls, and their transmigration from one body to another. Was this man's soul condemned to the dungeon of this blind body to punish it for some great sin committed in another body which it had before animated? The Pharisees seem to have had the same opinion of his case when they said, Thou wast altogether born in sin (Joh 9:34), as if all those, and those only, were born in sin whom nature had stigmatized. Or, [2.] Whether he was punished for the wickedness of his parents, which God sometimes visits upon the children. It is a good reason why parents should take heed of sin, lest their children smart for it when they are gone. Let not us thus be cruel to our own, as the ostrich in the wilderness. Perhaps the disciples asked this, not as believing that this was the punishment of some actual sin of his own or his parents, but Christ having intimated to another patient that his sin was the cause of this impotency (Joh 5:14), "Master," say they, "whose sin is the cause of this impotency?" Being at a loss what construction to put upon this providence, they desire to be informed. The equity of God's dispensations is always certain, for his righteousness is as the great mountains, but not always to be accounted for, for his judgments are a great deep.
2. Christ's answer to this question. He was always apt to teach, and to rectify his disciples' mistakes.
(1.) He gives the reason of this poor man's blindness: "Neither has this man sinned nor his parents, but he was born blind, and has continued so to this day, that now at last the works of God should be made manifest in him," Joh 9:3. Here Christ, who perfectly knew the secret springs of the divine counsels, told them two things concerning such uncommon calamities:—[1.] That they are not always inflicted as punishments of sin. The sinfulness of the whole race of mankind does indeed justify God in all the miseries of human life; so that those who have the least share of them must say that God is kind, and those who have the largest share must not say that he is unjust; but many are made much more miserable than others in this life who are not at all more sinful. Not but that this man was a sinner, and his parents sinners, but is was not any uncommon guilt that God had an eye to in inflicting this upon him. Note, We must take heed of judging any to be great sinners merely because they are great sufferers, lest we be found, not only persecuting those whom God has smitten (Ps 69:26), but accusing those whom he has justified, and condemning those for whom Christ died, which is daring and dangerous, Ro 8:33,34. [2.] That they are sometimes intended purely for the glory of God, and the manifesting of his works. God has a sovereignty over all his creatures and an exclusive right in them, and may make them serviceable to his glory in such a way as he thinks fit, in doing or suffering; and if God be glorified, either by us or in us, we were not made in vain. This man was born blind, and it was worth while for him to be so, and to continue thus long dark, that the works of God might be manifest in him. That is, First, That the attributes of God might be made manifest in him: his justice in making sinful man liable to such grievous calamities; his ordinary power and goodness in supporting a poor man under such a grievous and tedious affliction, especially that his extraordinary power and goodness might be manifested in curing him. Note, The difficulties of providence, otherwise unaccountable, may be resolved into this—God intends in them to show himself, to declare his glory, to make himself to be taken notice of. Those who regard him not in the ordinary course of things are sometimes alarmed by things extraordinary. How contentedly then may a good man be a loser in his comforts, while he is sure that thereby God will be one way or other a gainer in his glory! Secondly, That the counsels of God concerning the Redeemer might be manifested in him. He was born blind that our Lord Jesus might have the honour of curing him, and might therein prove himself sent of God to be the true light to the world. Thus the fall of man was permitted, and the blindness that followed it, that the works of God might be manifest in opening the eyes of the blind. It was now a great while since this man was born blind, and yet it never appeared till now why he was so. Note, The intentions of Providence commonly do not appear till a great while after the event, perhaps many years after. The sentences in the book of providence are sometimes long, and you must read a great way before you can apprehend the sense of them.
(2.) He gives the reason of his own forwardness and readiness to help and heal him, Joh 9:4,5. It was not for ostentation, but in pursuance of his undertaking: I must work the works of him that sent me (of which this is one), while it is day, and working time; the night cometh, the period of that day, when no man can work. This is not only a reason why Christ was constant in doing good to the souls and bodies of men, but why particularly he did this, though it was the sabbath day, on which works of necessity might be done, and he proves this to be a work of necessity.
[1.] It was his Father's will: I must work the works of him that sent me. Note, First, The Father, when he sent his Son into the world, gave him work to do; he did not come into the world to take state, but to do business; whom God sends he employs, for he sends none to be idle. Secondly, The works Christ had to do were the works of him that sent him, not only appointed by him, but done for him; he was a worker together with God. Thirdly, He was pleased to lay himself under the strongest obligations to do the business he was sent about: I must work. He engaged his heart, in the covenant of redemption, to draw near, and approach to God as Mediator, Jer 30:21. Shall we be willing to be loose, when Christ was willing to be bound? Fourthly, Christ, having laid himself under obligations to do his work, laid out himself with the utmost vigour and industry in his work. He worked the works he had to do; did ergazesthai ta erga—made a business of that which was his business. It is not enough to look at our work, and talk over it, but we must work it.
[2.] Now was his opportunity: I must work while it is day, while the time lasts which is appointed to work in, and while the light lasts which is given to work by. Christ himself had his day. First, All the business of the mediatorial kingdom was to be done within the limits of time, and in this world; for at the end of the world, when time shall be no more, the kingdom shall be delivered up to God, even the Father, and the mystery of God finished. Secondly, all the work he had to do in his own person here on earth was to be done before his death; the time of his living in this world is the day here spoken of. Note, The time of our life is our day, in which it concerns us to do the work of the day. Day-time is the proper season for work (Ps 104:22,23); during the day of life we must be busy, not waste day-time, nor play by day-light; it will be time enough to rest when our day is done, for it is but a day.
[3.] The period of his opportunity was at hand, and therefore he would be busy; The night comes when no man can work. Note, The consideration of our death approaching should quicken us to improve all the opportunities of life, both for doing and getting good. The night comes, it will come certainly, may come suddenly, is coming nearer and nearer. We cannot compute how nigh our sun is, it may go down at noon; nor can we promise ourselves a twilight between the day of life and the night of death. When the night comes we cannot work, because the light afforded us to work by is extinguished; the grave is a land of darkness, and our work cannot be done in the dark. And, besides, our time allotted us for our work will then have expired; when our Master tied us to duty he tied us to time too; when night comes, call the labourers; we must then show our work, and receive according to the things done. In the world of retribution we are no longer probationers; it is too late to bid when the inch of candle is dropped. Christ uses this as an argument with himself to be diligent, though he had no opposition from within to struggle with; much more need have we to work upon our hearts these and the like considerations to quicken us.
[4.] His business in the world was to enlighten it (Joh 9:5): As long as I am in the world, and that will not be long, I am the light of the world. He had said this before, Joh 8:12. He is the Sun of righteousness, that has not only light in his wings for those that can see, but healing in his wings, or beams, for those that are blind and cannot see, therein far exceeding in virtue that great light which rules by day. Christ would cure this blind man, the representative of a blind world, because he came to be the light of the world, not only to give light, but to give sight. Now this gives us, First, A great encouragement to come to him, as a guiding, quickening, refreshing light. To whom should we look but to him? Which way should we turn our eyes, but to the light? We partake of the sun's light, and so we may of Christ's grace, without money and without price. Secondly, A good example of usefulness in the world. What Christ saith of himself, he saith of his disciples: You are lights in the world, and, if so, Let your light shine. What were candles made for but to burn?
III. The manner of the cure of the blind man, Joh 9:6,7. The circumstances of the miracle are singular, and no doubt significant. When he had thus spoken for the instruction of his disciples, and the opening of their understandings, he addressed himself to the opening of the blind man's eyes. He did not defer it till he could do it either more privately, for his greater safety, or more publicly, for his greater honour, or till the sabbath was past, when it would give less offence. What good we have opportunity of doing we should do quickly; he that will never do a good work till there is nothing to be objected against it will leave many a good work for ever undone, Ec 11:4. In the cure observe,
1. The preparation of the eye-salve. Christ spat on the ground, and made clay of the spittle. He could have cured him with a word, as he did others, but he chose to do it in this way to show that he is not tied to any method. He made clay of his own spittle, because there was no water near; and he would teach us not to be nice or curious, but, when we have at any time occasion, to be willing to take up with that which is next hand, if it will but serve the turn. Why should we go about for that which may as well be had and done a nearer way? Christ's making use of his own spittle intimates that there is healing virtue in every thing that belongs to Christ; clay made of Christ's spittle was much more precious than the balm of Gilead.
2. The application of it to the place: He anointed the eyes of the blind man with the clay. Or, as the margin reads it, He spread (epechrise), he daubed the clay upon the eyes of the blind man, like a tender physician; he did it himself with his own hand, though the patient was a beggar. Now Christ did this, (1.) To magnify his power in making a blind man to see by that method which one would think more likely to make a seeing man blind. Daubing clay on the eyes would close them up, but never open them. Note, The power of God often works by contraries; and he makes men feel their own blindness before he gives them sight. (2.) To give an intimation that it was his mighty hand, the very same that at first made man out of the clay; for by him God made the worlds, both the great world, and man the little world. Man was formed out of the clay, and moulded like the clay, and here Christ used the same materials to give sight to the body that at first he used to give being to it. (3.) To represent and typify the healing and opening of the eyes of the mind by the grace of Jesus Christ. The design of the gospel is to open men's eyes, Ac 26:18. Now the eye-salve that does the work is of Christ's preparing; it is made up, not as this, of his spittle, but of his blood, the blood and water that came out of his pierced side; we must come to Christ for the eye-salve, Re 3:18. He only is able, and he only is appointed, to make it up, Lu 4:18. The means used in this work are very weak and unlikely, and are made effectual only by the power of Christ; when a dark world was to be enlightened, and nations of blind souls were to have their eyes opened, God chose the foolish things, and weak, and despised, for the doing of it. And the method Christ takes is first to make men feel themselves blind, as this poor man did whose eyes were daubed with clay, and then to give them sight. Paul in his conversion was struck blind for three days, and then the scales fell from his eyes. The way prescribed for getting spiritual wisdom is, Let a man become a fool, that he may be wise, 1Co 3:18. We must be made uneasy with our blindness, as this man here, and then healed.
3. The directions given to the patient, Joh 9:7. His physician said to him, Go, wash in the pool of Siloam. Not that this washing was needful to effect the cure; but, (1.) Christ would hereby try his obedience, and whether he would with an implicit faith obey the orders of one he was so much a stranger to. (2.) He would likewise try how he stood affected to the tradition of the elders, which taught, and perhaps had taught him (for many that are blind are very knowing), that it was not lawful to wash the eyes, no not with spittle medicinally, on the sabbath day, much less to go to a pool of water to wash them. (3.) He would hereby represent the method of spiritual healing, in which, though the effect is owing purely to his power and grace, there is duty to be done by us. Go, search the scriptures, attend upon the ministry, converse with the wise; this is like washing in the pool of Siloam. Promised graces must be expected in the way of instituted ordinances. The waters of baptism were to those who had been trained up in darkness like the pool of Siloam, in which they might not only wash and be clean, but wash, and have their eyes opened. Hence they that were baptized are said to be photisthentes—enlightened; and the ancients called baptism photismos—illumination. Concerning the pool of Siloam observe, [1.] That it was supplied with water from mount Zion, so that these were the waters of the sanctuary (Ps 46:4), living waters, which were healing, Eze 47:9. [2.] That the waters of Siloam had of old signified the throne and kingdom of the house of David, pointing at the Messiah (Isa 8:6), and the Jews who refused the waters of Shiloah, Christ's doctrine and law, and rejoiced in the tradition of the elders. Christ would try this man, whether he would cleave to the waters of Siloam or no. [3.] The evangelist takes notice of the signification of the name, its being interpreted sent. Christ is often called the sent of God, the Messenger of the covenant (Mal 3:1); so that when Christ sent him to the pool of Siloam he did in effect send him to himself; for Christ is all in all to the healing of souls. Christ as a prophet directs us to himself as a priest. Go, wash in the fountain opened, a fountain of life, not a pool.
4. The patient's obedience to these directions: He went his way therefore, probably led by some friend or other; or perhaps he was so well acquainted with Jerusalem that he could find the way himself. Nature often supplies the want of sight with an uncommon sagacity; and he washed his eyes; probably the disciples, or some stander by, informed him that he who bade him do it was that Jesus whom he had heard so much of, else he would not have gone, at his bidding, on that which looked so much like a fool's errand; in confidence of Christ's power, as well as in obedience to his command, he went, and washed.
5. The cure effected: He came seeing. There is more glory in this concise narrative, He went and washed, and came seeing, than in Cæsar's Veni, vidi, vici—I came, I saw, I conquered. When the clay was washed off from his eyes, all the other impediments were removed with it; so when the pangs and struggles of the new birth are over, and the pains and terrors of conviction past, the bands of sin fly off with them, and a glorious light and liberty succeed. See here an instance, (1.) Of the power of Christ. What cannot he do who could not only do this, but do it thus? With a lump of clay laid on either eye, and washed off again, he couched those cataracts immediately which the most skilful oculist, with the finest instrument and the most curious hand, could not remove. No doubt this is he that should come, for by him the blind receive their sight. (2.) It is an instance of the virtue of faith and obedience. This man let Christ do what he pleased, and did what he appointed him to do, and so was cured. Those that would be healed by Christ must be ruled by him. He came back from the pool to his neighbours and acquaintance, wondering and wondered at; he came seeing. This represents the benefit gracious souls find in attending on instituted ordinances, according to Christ's appointment; they have gone to the pool of Siloam weak, and have come away strengthened; have gone doubting, and come away satisfied; have gone mourning, and come away rejoicing; have gone trembling, and come away triumphing; have gone blind, and come away seeing, come away singing, Isa 52:8.
8-12
Sight Given to One Born Blind
날 때부터 맹인 된 사람에게 주어진 시력
⁸ 이웃 사람들과 전에 그가 맹인이었을 때에 보았던 사람들이 이르되, 이는 앉아서 구걸하던 자가 아니냐?
⁹ 어떤 사람은 이르되, 이 사람이라 하며, 또 어떤 사람은 말하기를, 아니라 그와 비슷하다 하거늘, 그러나 자기는 이르되, 내가 그로라 하니라.
¹⁰ 그러므로 그들이 그에게 이르되, 네 눈이 어떻게 떠졌느냐?
¹¹ 그가 대답하여 이르되, 예수라 하는 그 사람이 진흙을 이겨 내 눈에 바르고 내게 이르되, 실로암 못에 가서 씻으라 하기에, 내가 가서 씻었더니 보게 되었노라.
¹² 그들이 그에게 이르되, 그가 어디 있느냐? 그가 이르되, 알지 못하노라 하니라.
날 때부터 맹인 된 사람에게 시력을 주신 것과 같은 이토록 놀라운 사건은 온 동네의 화젯거리가 되지 않을 수 없었다. 그런데도 많은 사람들은 다른 동네 소문, 곧 아흐레짜리 화제(잠깐 떠들썩하다 사라지는 일)에 대해서 하는 것 이상으로는 이 일에 마음을 두지 않았다. 그러나 여기서 우리는 이웃 사람들이 이 일에 대하여 무어라 말하였는지를 듣게 되는데, 이는 그 사실의 진위를 확증하기 위함이다. 처음에는 철저한 조사 없이 믿지 못하던 것이 나중에는 아무런 주저함 없이 인정될 수 있는 법이다. 이 일에 관하여 이 대화에서 두 가지가 논의된다.—
I. 이 사람이 전에 맹인이었던 바로 그 사람인지의 여부, 요 9:8 (요 9:8).
1. 그가 나서 자란 곳 근처에 살며 그가 맹인이었음을 알고 있던 이웃 사람들은 그가 시력을 얻은 것을, 그것도 갑자기, 또 온전하게 얻은 것을 보고 놀라지 않을 수 없었다. 그래서 그들은 이르되, 이는 앉아서 구걸하던 자가 아니냐? 하였다. 보아하니 이 맹인은 생계를 위해 일할 수 없어서 흔히 길에서 구걸하는 거지였던 것 같다. 그리하여 일하기 싫어하거든 먹지도 말라는 율법의 의무에서도 면제되어 있었다. 그는 돌아다닐 수 없을 때에는 앉아 있었다. 우리도 하나님을 위해 일할 수 없다면 그분을 위해 조용히 가만히 앉아 있어야 한다. 그가 일할 수 없고 그의 부모도 그를 부양할 수 없을 때에는 그는 구걸하였다. 주목하라. 달리 생계를 유지할 수 없는 자들은 저 불의한 청지기처럼 구걸하기를 부끄러워해서는 안 된다. 오직 죄 외에는 그 무엇도 부끄러워하지 말 것이다. 자선의 대상이 되는, 흔히 보는 거지들 가운데도 마땅히 구별해야 할 사람들이 있으니, 우리는 그들 가운데 섞여 있는 수벌이나 말벌 때문에 꿀벌까지 굶겨 죽여서는 안 된다. 이 사람에 관하여 보자면, (1.) 이 기적이 행해진 사람이 흔히 보는 거지여서 누구나 다 알고 또 눈에 띄는 사람이었던 것은 섭리에 의해 잘 정해진 일이었다. 이로 말미암아 그 기적의 진실함이 더 잘 입증되었으며, 그가 맹인이었음을 믿으려 하지 않던 저 믿지 않는 유대인들에 맞서 증언할 자가, 만일 그가 자기 아버지의 집에서 부양받던 사람이었을 경우보다 더 많아졌던 것이다. (2.) 그리스도께서 (말하자면) 흔히 보는 거지 한 사람을 고치시는 데 다른 이들을 고치실 때보다 더 수고를 들이신 듯 보이는 것은 그분의 더욱 큰 겸손의 본보기였다. 그분의 기적이 눈에 띄는 사람들에게 행해지는 것이 그 기적에 유익할 때에, 그분은 그 지위가 아니라 그 가난과 비참으로 인하여 눈에 띄게 된 자들을 택하셨다.
2. 이 물음에 대한 답으로, (1.) 어떤 사람들은 이르되, 이 사람이라, 곧 바로 그 사람이라 하였다. 이들은 그 기적의 진실함에 대한 증인들이니, 이는 그들이 그를 완전한 맹인으로 오랫동안 알고 있었기 때문이다. (2.) 또 어떤 사람들은 날 때부터 맹인 된 사람이 이렇게 갑자기 시력을 받는 것이 가능하다고 생각할 수 없었으므로, 오직 그 이유 하나로 이르되, 그가 아니라 그와 비슷한 자라 하였다. 그리하여 그들 자신의 고백에 의하면, 만일 그가 맞다면 그에게 행해진 일은 큰 기적인 셈이다. 이로부터 우리는 다음을 생각해 볼 수 있다. [1.] 남자와 여자의 얼굴을 그토록 보편적으로 다양하게 지으셔서, 어떤 두 사람도 구별할 수 없을 만큼 똑같지는 않게 하신 섭리의 지혜와 능력. 이것은 사회와 상거래와 정의의 시행을 위하여 필요한 것이다. 또 [2.] 전에는 매우 악하고 천했던 어떤 사람들에게 하나님의 회심케 하시는 은혜가 이루어 내는 그 놀라운 변화. 그로 인해 그들이 너무도 보편적이고 눈에 띄게 달라져서, 누구도 그들을 같은 사람으로 여기지 못할 정도가 되는 것이다.
3. 이 논쟁은 그 사람 자신에 의해 곧 결말이 났다. 그가 이르되, 내가 그로라, 곧 그토록 최근까지 앉아서 구걸하던 바로 그 사람이라 하였다. "내가 곧 맹인이어서 사람들의 자선의 대상이었던 자라. 그러나 이제는 보게 되었으니, 하나님의 자비와 은혜의 기념비가 된 자라." 이 일에 관하여 이웃 사람들이 그에게 물었다는 기록은 보이지 않으나, 그가 그 논의를 듣고 끼어들어 그 일에 종지부를 찍은 것이다. 이웃의 잘못을 바로잡고, 우리가 할 수 있는 한 일들을 그들 앞에 참된 빛 가운데 두는 것은 우리가 이웃에게 마땅히 행해야 할 정의의 한 부분이다. 이를 영적으로 적용하자면, 이는 우리에게 하나님의 은혜로 구원에 이르도록 빛을 받은 자들은 그 복된 변화가 이루어지기 전에 자기가 어떤 사람이었는지를 기꺼이 인정해야 함을 가르쳐 준다. 딤전 1:13,14 (딤전 1:13,14).
II. 그가 어떻게 눈을 뜨게 되었는가, 요 9:10-12 (요 9:10-12). 그들은 이제 발길을 돌려 이 큰 광경을 보고, 그것에 관하여 더 캐물으려 한다. 그분은 이 자선을 베푸실 때에 나팔을 불지도 않으셨고, 그 고침을 무대 위에서 행하지도 않으셨다. 그런데도 산 위에 있는 동네처럼 그 일은 숨겨질 수 없었다. 이 이웃 사람들은 두 가지를 캐묻는다.—
1. 그 고침의 방식: 네 눈이 어떻게 떠졌느냐? 주의 행하신 일들은 크니 마땅히 깊이 살펴보아야 한다, 시 111:2 (시 111:2). 하나님의 일들의 방식과 절차를 살피는 것은 좋은 일이며, 그러면 그 일들이 더욱 놀랍게 보일 것이다. 우리는 이것을 영적으로 적용할 수 있다. 맹인의 눈이 떠진다는 것도 기이한 일이지만, 그것이 어떻게 떠지는지를 생각하면 더욱 기이하다. 곧 사용되는 수단이 얼마나 약한지, 그리고 정복되는 반대가 얼마나 강한지를 생각하면 그러하다. 이 물음에 대한 답으로, 그 가난한 사람은 그들에게 그 일에 대하여 분명하고도 충분한 설명을 해 준다. 예수라 하는 그 사람이 진흙을 이겨,—내가 보게 되었노라. 요 9:11 (요 9:11). 주목하라. 세상일이든 영적인 일이든 하나님의 능력과 선하심의 특별한 본보기를 체험한 자들은, 하나님의 영광과 다른 이들의 교훈과 격려를 위하여 모든 기회에 자기의 체험을 기꺼이 나누어야 한다. 다윗이 자기 자신과 다른 이들의 체험을 모아 놓은 것을 보라, 시 34:4-6 (시 34:4-6). 그것은 우리가 우리의 은인에게, 또 우리의 형제들에게 진 빚이다. 하나님의 은혜는 우리에게서 잃어버려 더 나아가지 못하면, 우리 위에서 헛되이 잃어버린 것이 된다.
2. 그 일을 행한 이 (요 9:12, 요 9:12): 그가 어디 있느냐? 어떤 이들은 아마 호기심에서 이 질문을 던졌을 것이다. "그가 어디 있느냐, 우리가 그를 볼 수 있도록?" 이러한 고침을 행하는 사람이라면 능히 구경거리가 될 만하여, 그를 한번 보려고 먼 길도 마다하지 않을 것이다. 또 어떤 이들은 아마 악의에서 물었을 것이다. "그가 어디 있느냐, 우리가 그를 붙잡을 수 있도록?" 그를 찾아내어 잡아들이라는 포고가 내려져 있었으며 (요 11:57, 요 11:57), 생각 없는 무리는 온갖 이성과 공평함에도 아랑곳없이, 나쁜 평판이 씌워진 자들에 대하여 나쁜 생각을 품기 마련이다. 우리가 바라기로는 어떤 이들은 선의에서 이 질문을 던졌을 것이다. "그가 어디 있느냐, 우리가 그를 알게 되도록? 그가 어디 있느냐, 우리가 그에게 나아가, 그가 그토록 아낌없이 베푸시는 은혜에 우리도 동참할 수 있도록?" 이에 대하여 그는 아무 말도 할 수 없었으니, 알지 못하노라 하였다. 그리스도께서 그를 실로암 못으로 보내시자마자, 보아하니 그분은 (요 5:13에서 그러하셨던 것처럼, 요 5:13) 즉시 물러가셔서, 그 효과를 의심하시거나 그 사람의 감사를 기다리시는 것처럼 그 사람이 돌아올 때까지 머무르지 않으신 듯하다. 겸손한 영혼은 선을 행하는 것 자체를 그것에 대해 다시 듣는 것보다 더 기뻐하는 법이다. 그것에 대해 듣는 일은 의인의 부활 때에 들어도 늦지 않을 것이다. 이 사람은 예수님을 한 번도 본 적이 없었으니, 이는 그가 시력을 얻을 무렵에는 이미 자기의 의사(醫師)를 놓쳐 버렸기 때문이다. 그가 *그가 어디 있느냐?*라고 물은 것은 충분히 있을 법한 일이다. 자기 앞에 새롭게 펼쳐진 그 모든 새롭고 놀라운 광경들 중 어느 것도 그리스도를 한번 뵙는 것만큼 그에게 반가운 것은 없었을 것이다. 그러나 아직 그는 그분에 대하여, 그분이 예수—구주라 불리신다는 것, 그것도 마땅히 그렇게 불리신다는 것 외에는 더 아는 것이 없었다. 이와 같이 영혼에 이루어지는 은혜의 사역에서도 우리는 그 변화는 보지만, 그것을 만들어 내는 손은 보지 못한다. 이는 성령의 길이 바람의 길과 같아서, 네가 그 소리는 들어도 어디서 와서 어디로 가는지는 알지 못하기 때문이다.
영문 원문
Sight Given to One Born Blind
⁸ The neighbours therefore, and they which before had seen him that he was blind, said, Is not this he that sat and begged?
⁹ Some said, This is he: others said, He is like him: but he said, I am he.
¹⁰ Therefore said they unto him, How were thine eyes opened?
¹¹ He answered and said, A man that is called Jesus made clay, and anointed mine eyes, and said unto me, Go to the pool of Siloam, and wash: and I went and washed, and I received sight.
¹² Then said they unto him, Where is he? He said, I know not.
Such a wonderful event as the giving of sight to a man born blind could not but be the talk of the town, and many heeded it no more than they do other town-talk, that is but nine days' wonder; but here we are told what the neighbours said of it, for the confirmation of the matter of fact. That which at first was not believed without scrutiny may afterwards be admitted without scruple. Two things are debated in this conference about it:—
I. Whether this was the same man that had before been blind, Joh 9:8.
1. The neighbours that lived near the place where he was born and bred, and knew that he had been blind, could not but be amazed when they saw that he had his eye-sight, had it on a sudden, and perfectly; and they said, Is not this he that sat and begged? It seems, this blind man was a common beggar, being disabled to work for his living; and so discharged from the obligation of the law, that if any would not work, neither should he eat. When he could not go about, he sat; if we cannot work for God, we must sit still quietly for him. When he could not labour, his parents not being able to maintain him, he begged. Note, Those who cannot otherwise subsist must not, like the unjust steward, be ashamed to beg; let no man be ashamed of anything but sin. There are some common beggars that are objects of charity, that should be distinguished; and we must not let the bees starve for the sake of the drones or wasps that are among them. As to this man, (1.) It was well ordered by Providence that he on whom this miracle was wrought should be a common beggar, and so generally known and remarkable, by which means the truth of the miracle was better attested, and there were more to witness against those infidel Jews who would not believe that he had been blind than if he had been maintained in his father's house. (2.) It was the greater instance of Christ's condescension that he seemed (as I may say) to take more pains about the cure of a common beggar than of others. When it was for the advantage of his miracles that they should be wrought on those that were remarkable, he pitched upon those that were made so by their poverty and misery; not by their dignity.
2. In answer to this inquiry, (1.) Some said, This is he, the very same man; and these are witnesses to the truth of the miracle, for they had long known him stone-blind. (2.) Others, who could not think it possible that a man born blind should thus on a sudden receive his sight, for that reason, and no other, said, He is not he, but is like him, and so, by their confession, if it be he, it is a great miracle that is wrought upon him. Hence we may take occasion to think, [1.] Of the wisdom and power of Providence in ordering such a universal variety of the faces of men and women, so that no two are so alike but that they may be distinguished, which is necessary to society, and commerce, and the administration of justice. And, [2.] Of the wonderful change which the converting grace of God makes upon some who before were very wicked and vile, but are thereby so universally and visibly altered that one would not take them to be the same persons.
3. This controversy was soon decided by the man himself: He said, I am he, the very man that so lately sat and begged; "I am he that was blind, and was an object of the charity of men, but now see, and am a monument of the mercy and grace of God." We do not find that the neighbours appealed to him in this matter, but he, hearing the debate, interposed, and put an end to it. It is a piece of justice we owe to our neighbours to rectify their mistakes, and to set things before them, as far as we are able, in a true light. Applying it spiritually, it teaches us that those who are savingly enlightened by the grace of God should be ready to own what they were before that blessed change was wrought, 1Ti 1:13,14.
II. How he came to have his eyes opened, Joh 9:10-12. They will now turn aside, and see this great sight, and enquire further concerning it. He did not sound a trumpet when he did these alms, nor perform his cures upon a stage; and yet, like a city upon a hill, they could not be hid. Two things these neighbours enquire after:—
1. The manner of the cure: How were thine eyes opened? The works of the Lord being great, they ought to be sought out, Ps 111:2. It is good to observe the way and method of God's works, and they will appear the more wonderful. We may apply it spiritually; it is strange that blind eyes should be opened, but more strange when we consider how they are opened; how weak the means are that are used, and how strong the opposition that is conquered. In answer to this enquiry the poor man gives them a plain and full account of the matter: A man that is called Jesus made clay,—and I received sight. Joh 9:11. Note, Those who have experienced special instances of God's power and goodness, in temporal or spiritual things, should be ready upon all occasions to communicate their experiences, for the glory of God and the instruction and encouragement of others. See David's collection of his experiences, his own and others', Ps 34:4-6. It is a debt we owe to our benefactor, and to our brethren. God's favours are lost upon us, when they are lost with us, and go no further.
2. The author of it (Joh 9:12): Where is he? Some perhaps asked this question out of curiosity. "Where is he, that we may see him?" A man that did such cures as these might well be a show, which one would go a good way for the sight of. Others, perhaps, asked out of ill-will. "Where is he, that we may seize him?" There was a proclamation out for the discovering and apprehending of him (Joh 11:57); and the unthinking crowd, in spite of all reason and equity, will have ill thoughts of those that are put into an ill name. Some, we hope, asked this question out of good-will. "Where is he, that we may be acquainted with him? Where is he, that we may come to him, and share in the favours he is so free of?" In answer to this, he could say nothing: I know not. As soon as Christ had sent him to the pool of Siloam, it should seem, he withdrew immediately (as he did, Joh 5:13), and did not stay till the man returned, as if he either doubted of the effect or waited for the man's thanks. Humble souls take more pleasure in doing good than in hearing of it again; it will be time enough to hear of it in the resurrection of the just. The man had never seen Jesus, for by the time that he had gained his sight he had lost his Physician; and he asked, it is probable, Where is he? None of all the new and surprising objects that presented themselves could be so grateful to him as one sight of Christ, but as yet he knew no more of him than that he was called, and rightly called, Jesus—a Saviour. Thus in the work of grace wrought upon the soul we see the change, but see not the hand that makes it; for the way of the Spirit is like that of the wind, which thou hearest the sound of, but canst not tell whence it comes nor whither it goes.
13-34
The Cavilling of the Pharisees; The Cavilling of the Pharisees Refuted
바리새인들의 트집; 바리새인들의 트집에 대한 논박
¹³ 그들이 전에 맹인이었던 사람을 데리고 바리새인들에게 갔더라.
¹⁴ 예수께서 진흙을 이겨 그의 눈을 뜨게 하신 날은 안식일이라.
¹⁵ 그러므로 바리새인들도 그가 어떻게 보게 되었는지를 다시 물으니 그가 이르되 그 사람이 진흙을 내 눈에 바르매 내가 씻고 보나이다 하니
¹⁶ 바리새인 중에 어떤 사람은 말하되 이 사람이 안식일을 지키지 아니하니 하나님께로부터 온 자가 아니라 하며 어떤 사람은 말하되 죄인으로서 어떻게 이러한 표적을 행하겠느냐 하여 그들 중에 분쟁이 있었더라.
¹⁷ 이에 맹인이었던 자에게 다시 묻되 그 사람이 네 눈을 뜨게 하였으니 너는 그를 어떠한 사람이라 하느냐 대답하되 선지자니이다 하니
¹⁸ 유대인들이 그가 맹인으로 있다가 보게 된 것을 믿지 아니하고 그 부모를 불러 묻되
¹⁹ 이는 너희 말에 맹인으로 났다 하는 너희 아들이냐 그러면 지금은 어떻게 해서 보느냐
²⁰ 그 부모가 대답하여 이르되 이 사람이 우리 아들인 것과 맹인으로 난 것을 아나이다.
²¹ 그러나 지금 어떻게 해서 보는지 또는 누가 그 눈을 뜨게 하였는지 우리는 알지 못하나이다 그에게 물어 보소서 그가 장성하였으니 자기 일을 말하리이다.
²² 그 부모가 이렇게 말한 것은 이미 유대인들이 누구든지 예수를 그리스도로 시인하는 자는 출교하기로 결의하였으므로 그들을 무서워함이러라.
²³ 이러므로 그 부모가 말하기를 그가 장성하였으니 그에게 물어 보소서 하였더라.
²⁴ 이에 그들이 맹인이었던 사람을 두 번째 불러 이르되 너는 하나님께 영광을 돌리라 우리는 이 사람이 죄인인 줄 아노라.
²⁵ 대답하되 그가 죄인인지 내가 알지 못하나 한 가지 아는 것은 내가 맹인으로 있다가 지금 보는 그것이니이다.
²⁶ 그들이 이르되 그 사람이 네게 무엇을 하였느냐 어떻게 네 눈을 뜨게 하였느냐
²⁷ 대답하되 내가 이미 일렀어도 듣지 아니하고 어찌하여 다시 듣고자 하나이까 당신들도 그의 제자가 되려 하나이까
²⁸ 그들이 욕하여 이르되 너는 그의 제자이나 우리는 모세의 제자라.
²⁹ 하나님이 모세에게는 말씀하신 줄을 우리가 알거니와 이 사람은 어디서 왔는지 알지 못하노라.
³⁰ 그 사람이 대답하여 이르되 이상하다 이 사람이 내 눈을 뜨게 하였으되 당신들이 그가 어디서 왔는지 알지 못하는도다.
³¹ 하나님이 죄인의 말은 듣지 아니하시고 경건하여 그의 뜻대로 행하는 자의 말은 들으시는 줄을 우리가 아나이다.
³² 창세 이후로 맹인으로 난 자의 눈을 뜨게 하였다 함을 듣지 못하였으니
³³ 이 사람이 하나님께로부터 오지 아니하였으면 아무 일도 할 수 없으리이다.
³⁴ 그들이 대답하여 이르되 네가 온전히 죄 가운데서 나서 우리를 가르치느냐 하고 이에 쫓아내어 보내니라.
그리스도께서 맹인에게 행하신 것과 같은 기적이라면 마땅히 그분의 명성을 확립하고 모든 반대를 잠재우며 부끄럽게 했으리라 기대했을 것이나, 그 결과는 정반대였다. 그 일로 인해 선지자로 영접받기는커녕, 그분은 도리어 죄인으로 고발당하신다.
I. 여기 이 일에 관하여 바리새인들에게 들어간 고발이 있다. 그들이 전에 맹인이었던 사람을 데리고 바리새인들에게 갔더라(요 9:13). 그들은 그를 산헤드린 공회로 데려갔는데, 이 공회는 주로 바리새인들로 구성되어 있었고, 적어도 산헤드린 안의 바리새인들이 그리스도를 가장 적극적으로 대적하였다. 1. 어떤 이들은 이 사람을 바리새인들에게 데려간 자들이 선한 의도로 그리했다고 본다. 곧 그들이 박해하는 이 예수가 그들이 묘사하는 그런 자가 아니라 실로 위대한 분이요, 신적 사명의 상당한 증거를 보여 주신 분임을 그들에게 알리려 했다는 것이다. 종교의 진리와 탁월함에 대하여 우리를 확신시키고 그에 대한 우리의 편견을 제거해 준 것은 무엇이든, 기회가 닿는 대로 다른 이들의 확신을 위하여 기꺼이 제시해야 마땅하다. 2. 그러나 도리어 그들이 악한 의도로, 곧 바리새인들이 그리스도를 더욱 분노하게 하려고 그리했다고 보는 편이 옳을 듯하다. 사실 그럴 필요도 없었으니, 그들은 스스로 충분히 악독하였기 때문이다. 그들은 요 11:47,48에 나오는 것과 같은 암시를 가지고 그를 데려갔다. 만일 그를 이대로 두면 모든 사람이 그를 믿을 것이라. 주목하라. 박해하는 정신을 지닌 통치자들에게는 부채질하여 그들을 더 악하게 만들 악한 도구가 결코 부족하지 않으리라.
II. 이 고발의 명분으로 내세운 근거와 거기에 덧입혀진 구실. 선한 것이 비방을 받을 때는 언제나 무언가 악한 것으로 누명을 씌울 때뿐이다. 여기서 제기된 죄목(요 9:14)은 예수께서 진흙을 이겨 그의 눈을 뜨게 하신 날이 안식일이라는 것이었다. 안식일을 더럽히는 것은 분명 악한 일이며 그런 자에게 매우 나쁜 평판을 안겨 준다. 그러나 유대인들의 전통은 결코 안식일 율법의 위반이 아닌 것을 위반으로 만들어 버렸다. 이 문제는 그리스도와 유대인들 사이에서 여러 번 다투어졌는데, 이는 모든 시대 교회의 유익을 위하여 그것이 확정되도록 하려 함이었다. 그런데 이렇게 물을 수 있다. "어찌하여 그리스도께서는 안식일에 기적을 행하실 뿐 아니라, 유대인들에게 거리낌을 줄 줄 아시면서도 그런 방식으로 행하셨는가? 그 병든 사람을 고치셨을 때에 어찌하여 그에게 자기 자리를 들고 가라고 명하셨는가? 진흙을 만들지 않고도 이 맹인을 고치실 수 있지 않으셨는가?" 나는 이렇게 답한다. 1. 그분은 서기관들과 바리새인들이 강탈한 권세에 굴복하시는 것처럼 보이지 않으려 하셨다. 그들의 통치는 불법적이었고, 그들이 부과한 것들은 자의적이었으며, 의식(儀式)에 대한 그들의 열심은 종교의 본질을 삼켜 버렸다. 그러므로 그리스도께서는 복종함으로 그들에게 한순간도 자리를 내주려 하지 않으셨다. 그리스도께서는 하나님의 율법 아래 나셨으나 그들의 율법 아래 나신 것은 아니었다. 2. 그분이 이렇게 하신 것은 말씀과 행동으로 제4계명의 율법을 해석하시고 그들의 부패한 주석으로부터 이를 변호하시려 함이며, 그리하여 안식일이 교회 안에서 일곱 날 중 하루로 항구적으로 지켜져야 함을 우리에게 가르치시려 함이었으니(만일 그 율법이 곧 폐지되어야 한다면 무엇 때문에 그것을 설명할 필요가 있었겠는가?), 또한 그것이 유대인들이 지킨 것처럼 우리에 의해 그렇게 의식적으로 지켜져야 하는 것이 아님을 가르치시려 함이었다. 필요와 자비의 일은 허용되며, 안식일의 안식은 그 자체를 위해서라기보다 안식일의 일을 위하여 지켜야 하는 것이다. 3. 그리스도께서 안식일에 그 치유를 행하시기로 택하신 것은 그날을 영화롭게 하고 거룩하게 하시려 함이며, 또한 영적 치유가 대부분 기독교의 안식일에 이루어지리라는 것을 암시하시려 함이었다. 주일에 그 복된 안약, 곧 복음의 전파를 통하여 얼마나 많은 맹인의 눈이 열렸던가! 그날에 얼마나 많은 무력한 영혼이 고침을 받았던가!
III. 바리새인들에 의한 이 문제의 심리(審理)와 심문(요 9:15). 여기에는 너무나 많은 격정과 편견과 악감정이 드러나고 이성은 너무나 적게 드러나므로, 그 담화라는 것이 어긋난 질문들에 불과하다. 이런 처지에 놓인 사람이 그들 앞에 끌려왔을 때 그들은 마땅히 그 기적에 경탄하고 이 가련한 사람의 행복을 축하하기에 여념이 없어 그에게 짜증을 부릴 수 없었으리라 생각할 것이다. 그러나 그리스도에 대한 그들의 적의는 그들에게서 온갖 인간미를, 또한 경건함마저도 앗아가 버렸다. 그들이 이 사람을 어떻게 괴롭혔는지 살펴보자.
1. 그들은 치유 자체에 관하여 그를 심문하였다.
(1.) 그들은 그가 정말로 맹인으로 났는지를 의심하고, 고발자들조차 인정한 사실에 대하여 증거를 요구하였다(요 9:18). 그들은 그가 맹인으로 났다는 것을 믿지 아니하였으니, 곧 믿으려 하지 않았다. 가장 명백한 진리와 시비를 걸 구실을 찾는 자들은 마음만 먹으면 그것을 찾아낼 수 있다. 또한 거짓을 굳게 붙들기로 작정한 자들은 그것을 붙들 손잡이가 결코 부족하지 않으리라. 이것은 신중한 경계가 아니라 편견에 사로잡힌 불신앙이었다. 그러나 그들이 이 일을 밝히기 위해 취한 방법은 좋은 방법이었으니, 그들이 보게 된 사람의 부모를 불렀다. 그들이 이렇게 한 것은 그 기적을 반증하려는 희망에서였다. 이 부모는 가난하고 소심하였으니, 만일 그들이 이 사람이 자기 아들인지 확신할 수 없다고 하거나, 그가 다만 태어날 때부터 시력이 약하거나 흐릿했을 뿐이며 일찍이 도움을 받을 수 있었더라면 진작 고쳐졌을 것이라고 하거나, 혹은 법정이 두려워 다른 식으로 얼버무렸더라면, 바리새인들은 자기들의 목적을 이루어 이 기적의 영광을 그리스도에게서 빼앗았을 것이고, 그리하면 나머지 모든 기적의 명성도 깎였을 것이다. 그러나 하나님께서 그들의 이 계략을 그렇게 주관하시고 다스리셔서 도리어 그것이 그 기적을 더욱 효과적으로 입증하는 결과가 되게 하셨고, 그들로 하여금 확신하거나 아니면 당황하지 않을 수 없는 처지에 놓이게 하셨다. 이제 심문의 이 부분에서 우리는 다음을 본다.
[1.] 그들에게 던진 질문들(요 9:19). 그들은 위압적이고 위협적인 태도로 그들에게 물었다. "이가 너희 아들이냐? 감히 그것을 맹세하겠느냐? 그가 맹인으로 났다고 너희가 말하느냐? 그것을 확신하느냐? 혹 그가 구걸할 핑계를 대려고 그런 척한 것은 아니냐? 그러면 지금은 어떻게 보느냐? 그것은 불가능한 일이니, 너희가 그 말을 취소하는 것이 나으리라." 진리의 빛을 견디지 못하는 자들은 그것을 가리고 그것이 드러나는 것을 막으려고 온갖 짓을 다 한다. 이리하여 증거를 관리하는 자들, 아니 오히려 증거를 그릇 다루는 자들은 증인들을 그릇된 길로 이끌어 진리를 숨기거나 위장하는 법을 가르치니, 그리하여 죄를 짓고 또 이스라엘로 죄를 짓게 한 여로보암의 죄와 같은 이중의 죄에 스스로를 얽어맨다.
[2.] 이 심문에 대한 그들의 대답인데, 그 안에서 다음을 본다.
첫째로, 그들은 이 문제에서 안전하게 말할 수 있는 것은 충분히 증언한다. 여기서 안전하게라 함은 자기들 자신의 지식 안에서라는 뜻이며, 또한 안전하게라 함은 자기들을 *프레무니레(premunire, 왕권 침해죄에 대한 처벌)*에 빠뜨리지 않으면서라는 뜻이다(요 9:20). 이가 우리 아들인 것을 우리가 아나이다(그들은 날마다 그와 함께 지냈고, 왕상 3:26에서 참 어머니가 가졌던 것과 같은 천연적 애정을 그에게 품고 있었으니, 그 애정이 그가 자기들 자신의 아들임을 알게 하였다). 또한 그가 맹인으로 난 것을 우리가 아나이다. 그들에게는 그것을 알 만한 이유가 있었으니, 그 일로 인하여 그를 두고 많은 슬픈 생각과 많은 근심스럽고 괴로운 시간을 보냈기 때문이다. 그들이 얼마나 자주 슬픔에 잠겨 그를 바라보며, 가난의 온갖 짐과 불편보다도 자식의 맹인됨을 더 한탄하였고, 이런 비참한 삶을 살도록 태어나느니 차라리 태어나지 않았더라면 좋았으리라고 바랐던가! 자기 자녀나 친척이 육신의 연약함을 지녔다 하여 그들을 부끄러워하는 자들은 이 부모에게서 책망을 받을지니, 이들은 비록 그가 맹인으로 났고 구걸로 살아갈지라도 "이가 우리 아들이라"고 거리낌 없이 인정하였다.
둘째로, 그들은 그의 치유에 관하여는 어떠한 증언도 하기를 조심스럽게 회피한다. 한편으로는 그들 자신이 그 일의 목격자가 아니어서 자기들의 지식으로는 그에 관해 아무 말도 할 수 없었기 때문이며, 다른 한편으로는 그것이 민감한 사안이어서 함부로 건드릴 수 없음을 알았기 때문이다. 그러므로 그들은 그가 자기들의 아들이며 맹인으로 났다는 것은 인정하면서도, 이 증인들은 그 이상은 말하지 아니한다.
a. 그들이 얼마나 조심스럽게 표현하는지 주목하라(요 9:21). "지금 어떻게 보는지 우리는 알지 못하며, 또는 누가 그 눈을 뜨게 하였는지 우리는 알지 못하나이다, 풍문으로 들은 것 외에는. 어떤 방법으로 또는 누구의 손으로 그 일이 이루어졌는지 우리는 설명할 수 없나이다." 세상의 지혜가 어떻게 사람들로 하여금 위태로운 고비에서 일을 얼버무리도록 가르치는지 보라. 그리스도께서는 안식일을 어긴 자요 사기꾼이라고 고발당하고 계셨다. 그런데 이 맹인의 부모는 그 치유의 목격자는 아니었으나 그것을 충분히 확신하고 있었고, 자기 아들에게 그토록 큰 호의를 베푸신 주 예수의 영광을 위하여 감사함으로 마땅히 증언했어야 했다. 그러나 그들에게는 그럴 용기가 없었고, 그리하여 그분에게 유리하게 나서지 않은 것을 그분에게 불리한 말을 아무것도 하지 않은 것으로 보속(補贖)할 수 있으리라 여겼다. 그러나 시험의 날에 분명히 그리스도 편에 서지 않는 자는 마땅히 실제로는 그분을 대적하는 자로 여겨진다(눅 11:23; 막 8:38). 이 문제에서 더 이상 추궁받지 않기 위하여 그들은 자기들과 법정을 그에게 돌려 보낸다. 그가 장성하였으니 그에게 물어 보소서, 그가 자기 일을 말하리이다. 이는 자녀가 장성하지 않았을 때에는(아직 유아여서 말할 수 없을 때에는) 부모가 그들을 위해 말하는 것, 곧 기도로 하나님께 그들을 위해 아뢰고, 세례로 교회에 그들을 위해 말하는 것이 부모의 의무임을 함축한다. 그러나 그들이 장성하면 부모가 자기들을 위해 행한 일에 그들이 동의하는지를 묻고, 그들로 하여금 자기 일을 스스로 말하게 하는 것이 마땅하다. 이 사람은 비록 맹인으로 났으나 많은 이들보다 명민한 이해력을 지닌 듯하여, 그의 친구들이 그를 위해 말할 수 있는 것보다 더 잘 자기 일을 말할 수 있었다. 이렇게 하나님께서는 종종 친절하신 섭리로 육체에 부족한 것을 마음으로 채워 주신다(고전 12:23,24). 그의 부모가 그에게 일을 떠넘긴 것은 다만 자기들의 수고를 덜고 그를 위태롭게 한 것이었으나, 그의 자비에 그토록 큰 몫을 가진 자들이라면 마땅히 자기들에게 그토록 큰 일을 행하신 그 예수의 영광을 위하여 그와 더불어 그의 위험에 함께 동참할 이유가 있었다.
b. 그들이 왜 그토록 조심하였는지 그 이유를 보라(요 9:22,23). 유대인들을 무서워했기 때문이라. 그것은 그들의 아들을 그 자신의 변호인으로 세워 그에게 영광을 돌리고자 함도 아니요, 이 문제가 가장 적합한 자에 의해 밝혀지기를 바라서도 아니며, 다만 대부분의 사람들이 그러하듯이 그 수고를 자기들에게서 떨쳐 버리고자 함이었으니, 누구에게 떠넘기든 상관하지 않았다. 내 친구도 가깝고 내 자식도 가까우며 어쩌면 내 종교도 가깝지만, 나 자신이 더 가깝다 — Proximus egomet mihi(나는 나 자신에게 가장 가깝다). 그러나 기독교는 다른 교훈을 가르친다(고전 10:24; 에 8:6). 여기에는 다음이 있다.
(a.) 산헤드린이 만든 최근의 법. 그들의 권위로 다음과 같이 합의되고 제정되었으니, 곧 그들의 관할 안에 있는 누구든지 예수가 그리스도임을 시인하면 출교당해야 한다는 것이었다. 다음을 주목하라.
[a.] 이 법령으로 처벌하여 막으려 한 죄목, 곧 나사렛 예수를 약속된 메시아로 받아들이고 이를 그분을 시인하는 데 해당하는 어떤 명백한 행위로 드러내는 것이었다. 그들 자신도 메시아를 기다리고 있었으나, 이 예수가 그분이라고는 도무지 생각조차 견딜 수 없었고, 그분이 메시아인지 아닌지 하는 물음조차 허용하지 않았으니, 두 가지 이유에서였다. 첫째로, 그분의 교훈이 모두 그들의 전통적 율법에 너무나 반대되었기 때문이다. 그분이 가르치신 영적 예배는 그들의 형식주의를 뒤엎었고, 그분이 가르치신 보편적 사랑보다 그들의 독선과 편협한 마음을 더 효과적으로 무너뜨린 것은 없었다. 겸손과 절제, 회개와 자기 부인은 그들에게 생소한 교훈이었고 그들의 귀에 거슬리고 낯설게 들렸다. 둘째로, 그분의 약속과 나타나심이 그들의 전통적 소망에 너무나 반대되었기 때문이다. 그들은 외적인 위엄과 화려함을 지닌 메시아를 기대하였으니, 나라를 로마의 멍에에서 해방시킬 뿐 아니라 산헤드린의 위세를 드높이고 그 모든 구성원을 군왕과 귀족으로 만들 메시아를 기대하였다. 그런데 이제 그 외적 형편이 모두 비천하고 가난하며, 처음 나타나신 곳과 주된 거처가 멸시받는 지방인 갈릴리이며, 결코 그들에게 환심을 사려 하거나 그들의 호의를 구하지 않으셨고, 그 따르는 자들이 무사(武士)도 아니요 학자도 아니요 명예로운 자들도 아니며 도리어 멸시받는 어부들이며, 죄로부터의 구속 외에는 아무 구속도 제시하거나 약속하지 않으셨고, 영적이고 신적인 것 외에는 이스라엘의 위로를 제시하지 않으셨으며, 동시에 그 따르는 자들에게 십자가를 예상하고 박해를 각오하라고 명하신 메시아에 관하여 듣는다는 것 — 이것은 그들이 형성하여 백성의 마음에 가득 채워 넣었던 모든 관념에 대한 모욕이었고, 그들의 권력과 이익에 대한 타격이었으며, 그들의 모든 소망에 대한 실망이었으니, 그들은 결코 이와 화해할 수도 없었고 그것을 공정하게나 인내로 들어 줄 수조차 없었으며, 옳든 그르든 그것은 짓밟혀야 했다.
[b.] 이 죄에 대하여 가할 형벌. 누구든지 자기가 예수의 제자임을 인정하면 유대 교회의 신앙에서 떠난 배교자요 그 정부에 대한 반역자요 모반자로 간주되고 취급되어야 하며, 따라서 그들 교회의 영예를 누릴 자격이 없게 되고 그 특권을 받을 수 없게 된 자로서 출교당해야 했다. 그는 출교당하고 이스라엘 공동체에서 추방당해야 했다. 이는 단지 교회의 견책에 불과하여 그들의 권위를 양심에 거리끼지 않는 자라면 무시할 수 있는 그런 것이 아니라, 실제로는 법외자(法外者) 선고여서 사람을 시민 교류에서 배제하고 자유와 재산을 박탈하는 것이었다. 주목하라. 첫째로, 그리스도의 거룩한 종교는 그 처음 일어날 때부터 그것을 고백하는 자들을 향하여 만들어진 형벌법으로 반대를 받아 왔다. 마치 사람들의 양심이 그렇지 않으면 천성적으로 그것을 받아들이기라도 할 듯이, 이렇게 부자연스러운 강제가 그들에게 가해진 것이다. 둘째로, 교회의 무기란 그 지휘권이 악한 손에 넘어가면 종종 교회 자신을 향하여 돌려졌고, 교회의 견책은 육신적이고 세속적인 이익에 봉사하도록 사용되곤 하였다. 교회의 가장 큰 영광이요 복이 된 자들이 출교당하는 것을 보고, 그들을 쫓아낸 자들이 여호와께서 영광을 받으시리라고 말하는 것을 듣는 일은 새삼스러운 일이 아니다(사 66:5). 그런데 이 칙령에 관하여 이렇게 기록되었다. 1. 유대인들이 그것을 합의하였으니, 곧 공모하였다. 이 일에서 그들의 의논과 의기투합은 구속주의 면류관과 위엄을 거스른, 주와 그의 기름 부음 받은 자를 거스른 완전한 음모였다. 2. 그들이 이미 그것을 합의하였다. 그분이 그들 가운데서 공적인 신분으로 활동하신 지 불과 몇 달밖에 되지 않아 그토록 짧은 기간에는 그들이 그분을 시기할 만하지 않았으리라 생각되겠으나, 그들은 이렇게 일찍부터 그분의 영향력이 커지는 것을 알아채고 이미 그것을 억누르기 위해 최선을 다하기로 합의하였다. 그분이 최근에 성전에서 빠져나가셨고, 그분을 잡으려던 시도가 좌절된 것을 보았을 때, 그들은 즉시 이 방책을 취하여 누구든지 그분을 인정하는 것을 처벌받게 만든 것이다. 교회의 원수들과 그들의 모략은 이렇게 한마음이요 이렇게 재빠르다. 그러나 하늘에 계신 이가 그들을 비웃으시며 그들을 조롱하시리니, 우리도 그리할 수 있다.
(b.) 이 법이 그 맹인의 부모에게 끼친 영향. 그들은 그리스도에 관하여 아무 말도 하기를 회피하고 그 일을 그 아들에게 떠넘겼으니, 유대인들을 무서워했기 때문이다. 그리스도께서는 그들의 아들에게 친절을 베푸시느라 정부의 노여움을 사셨으나, 그들은 그분에게 영광을 돌리기 위하여는 그 노여움을 무릅쓰려 하지 않았다. 주목하라. 사람을 두려워하면 올무에 걸리게 되거니와(잠 29:25), 종종 사람들로 하여금 그리스도와 그분의 진리와 길을 부인하고 외면하게 하며, 자기 양심을 거슬러 행하게 한다. 자, 이렇게 부모는 발을 빼고 더 이상의 출두에서 면제되었다. 이제 그 사람 자신에 대한 심문으로 넘어가자. 그가 맹인으로 났는지에 대한 바리새인들의 의심은 그 부모에 의해 의심의 여지 없이 해소되었다. 그러므로,
(2.) 그들은 그에게 그 치유의 방식에 관하여 물었고 그에 대하여 자기들의 견해를 밝혔다(요 9:15,16).
[1.] 그의 이웃들이 그에게 던졌던 그 동일한 질문을 이제 다시 바리새인들이 그에게 물었으니, 어떻게 보게 되었느냐는 것이었다. 그들이 이를 물은 것은 그 소문을 근원까지 추적하여 진실을 알아내려는 진실한 바람에서가 아니라, 그리스도를 고발할 구실을 찾으려는 욕심에서였다. 왜냐하면 만일 그 사람이 그 일을 충분히 진술하면 그들은 그리스도가 안식일을 어긴 자임을 입증할 것이요, 만일 그가 이전 이야기와 다르게 말하면 그들은 그 전체가 결탁이라고 의심할 어떤 구실을 갖게 될 것이기 때문이다.
[2.] 그가 전에 이웃들에게 했던 것과 사실상 동일한 대답을 그는 여기서 바리새인들에게 되풀이한다. 그 사람이 진흙을 내 눈에 바르매 내가 씻고 보나이다. 그는 여기서 진흙을 이긴 일에 관하여는 말하지 않으니, 사실 그는 진흙이 만들어지는 것을 보지 못했기 때문이다. 그 정황은 본질적인 것이 아니었고, 바리새인들에게 그를 대적할 가장 큰 빌미를 줄 만한 것이었으므로 그는 그것을 생략한다. 앞서의 진술에서는 내가 씻고 보게 되었다고 했으나, 행여 그들이 그것을 다만 흥분된 상상이 잠깐 그렇게 여긴 일시적 현상으로 여길까 하여, 이제 그는 "내가 보나이다, 그것은 완전하고 지속적인 치유니이다"라고 말한다.
[3.] 이 이야기에 대한 견해들은 매우 갈렸고 법정 안에서 논쟁을 불러일으켰다(요 9:16).
첫째로, 어떤 이들은 이 기회를 틈타 그리스도께서 행하신 일을 비난하고 정죄하였다. 어떤 바리새인들은 말하기를 이 사람은, 그가 자처하는 바와 같이, 하나님께로부터 온 자가 아니니, 안식일을 지키지 아니하기 때문이라 하였다. 1. 이 비난의 근거가 된 교리는 매우 참되니 — 곧 안식일을 지키지 아니하는 자들은 하나님께로부터 온 자가 아니라는 것이다. 하나님께 보내심을 받지 않은 선지자라 자처하는 자들이나, 하나님께로부터 나지 않은 성도라 자처하는 자들이 그러하다. 하나님께로부터 난 자들은 하나님의 계명을 지킬 것이요, 안식일을 거룩히 지키라는 것이 그분의 계명이다. 하나님께로부터 난 자들은 하나님과의 교제를 유지하고 그분에게서 듣고 그분에게 말하기를 기뻐하므로, 하늘과 교통하도록 정해진 날인 안식일을 지킬 것이다. 안식일은 표징이라 일컬어지니, 그것을 거룩히 지키는 것은 거룩하게 된 마음의 표징이요, 그것을 더럽히는 것은 속된 마음의 표징이기 때문이다. 그러나 2. 이를 우리 구주께 적용하는 것은 매우 부당하니, 그분은 안식일을 경건히 지키셨고 어떤 경우에도 결코 안식일을 어기신 적이 없으며 안식일에 선한 일 외에 다른 것을 하신 적이 없기 때문이다. 그분은 장로들의 전통과 바리새인들의 미신적 준수에 따라 안식일을 지키신 것이 아니라 하나님의 명령에 따라 지키셨으므로, 의심할 바 없이 그분은 하나님께로부터 오신 분이요, 그분의 기적은 그분이 또한 안식일의 주인이심을 증명하였다. 주목하라. 사람들이 종교의 규례를 하나님께서 정하신 것보다 더 엄격하게 만들고 하나님의 정하심에 자기들의 공상을 덧붙임으로써, 마치 여기 유대인들이 안식일 성수의 문제에서 그리한 것처럼, 많은 불의하고 사랑 없는 정죄가 생겨난다. 우리 자신은 안식일에 우리에게 방해가 된다고 여겨지는 이런저런 일들을 삼갈 수 있고 그렇게 하는 것이 옳으나, 그렇다고 다른 이들을 우리와 같은 엄격함에 묶어 두어서는 안 된다. 우리가 행위의 규례로 삼는 모든 것을 곧바로 판단의 규례로 삼아서는 안 된다.
둘째로, 다른 이들은 그분을 옹호하여 매우 적절하게 주장하였다. 죄인으로서 어떻게 이러한 표적을 행하겠느냐? 이 악인의 회의(會議) 중에서도 자유로운 사고를 할 수 있는 어떤 이들이 있어, 그분의 원수들 한가운데서조차 그리스도를 위한 증인이 되었던 것 같다. 사건의 사실은 명백하였으니, 이것이 참된 기적이라는 것은 살펴볼수록 더욱 분명해졌다. 또한 이 일은 이전의 비슷한 그분의 사역들을 기억나게 하여 그것들을 장엄하게 말할 계기를 주었으니, toiauta semeia(이러한 표적들) — 그토록 위대한 표적들, 그토록 많고 그토록 명백한 표적들이었다. 그리고 거기서 끌어낸 추론은 매우 자연스럽다. 이와 같은 일들은 결코 죄인된 사람에 의해, 곧 자기 이름과 자기 권능으로 행하는 단순한 인간에 의해 행해질 수 없으며, 더 정확히는 사기꾼이나 협잡꾼, 그런 의미의 죄인에 의해 행해질 수 없다. 그런 자는 과연 어떤 표적과 거짓 기사는 보일 수 있으나, 그리스도께서 행하신 것과 같은 표적과 참된 기사는 행할 수 없다. 어떻게 한 사람이 신적 위임 없이 그런 신적 증표를 내놓을 수 있겠는가? 이렇게 그들 가운데 분쟁이 일어났으니, 곧 *분열(schism)*이었다 — 원어가 그러하다. 그들의 의견이 충돌하였고 격렬한 논쟁이 일어나 그 자리가 그 일로 인해 나뉘었다. 이렇게 하나님께서는 그분의 원수들을 분열시키심으로 그들의 모략을 무너뜨리신다. 또한 이와 같이 박해자들의 악의와 그들이 만나는 장애에 맞서 주어지는 증언들로 인하여, 교회를 거스른 그들의 계획은 때때로 무력하게 되고 언제나 변명할 수 없게 된다.
2. 치유에 관한 그들의 심문에 이어, 우리는 그 일을 행하신 주체에 관한 그들의 심문을 살펴보아야 한다. 여기서 주목하라.
(1.) 그 사람이 그들의 심문에 답하여 그분에 관하여 한 말. 그들이 그에게 묻기를(요 9:17) "그가 네 눈을 뜨게 하였으니 너는 그를 어떠한 사람이라 하느냐? 그가 이 일을 행한 것에 대하여 너는 어떻게 생각하느냐? 그리고 이를 행한 그에 대하여 너는 어떤 견해를 가지고 있느냐?" 만일 이에 대한 대답으로, 그가 지금 그들의 손에 있으므로 그들의 비위를 맞추려는 유혹을 받아, 그의 부모가 그리하였듯이 그리스도를 가볍게 말한다면 — 만일 그가 "그를 어떻게 여겨야 할지 모르겠나이다. 내가 알기로는 그가 요술쟁이일 수도 있고 혹은 어떤 돌팔이일 수도 있나이다"라고 한다면 — 그들은 그 일을 두고 의기양양했을 것이다. 그리스도의 원수들이 그분에 대한 적의에 굳어지게 하는 데, 그분의 친구로 통하던 자들이 그분을 가볍게 여기는 것만큼 효과적인 것은 없다. 그러나 만일 그가 그리스도를 영예롭게 말한다면, 그들은 그를 자기들의 새 법에 따라 고발할 것이니, 그 법은 누구도, 심지어 그분의 환자조차도 예외로 하지 않았다. 그들은 그를 본보기로 삼아 다른 이들이 치유를 받으러 그리스도께 나아오는 것을 막으려 했을 것이니, 그 치유가 비록 그리스도에게서는 값없이 왔으나 그들은 그것에 대해 값비싼 대가를 치르게 만들었을 것이다. 혹은 그리스도의 친구들이 그 사람 자신이 그의 의원에 대하여 어떻게 생각하는지를 묻고자 했고, 그가 분별 있는 사람으로 보였으므로 그가 그분을 어떻게 생각하는지 기꺼이 알고자 했을 수도 있다. 주목하라. 그리스도께서 눈을 뜨게 해 주신 자들은 그분에 대하여 무어라 말해야 할지를 가장 잘 알며, 모든 경우에 그분을 좋게 말할 큰 이유를 가지고 있다. 우리는 그리스도를 어떻게 생각하는가? 이 질문에 그 가련한 사람은 짧고 평이하고 직접적인 대답을 한다. "그는 선지자니이다. 그는 하나님께 영감을 받아 보내심을 받아 전파하고 기적을 행하며 세상에 신적 메시지를 전하는 자니이다." 유대인들 가운데 삼백 년 동안 선지자가 없었으나, 그렇다고 그들이 더 이상 선지자가 없으리라고 결론지은 것은 아니었으니, 환상과 예언을 인봉할 그분이 아직 오시리라는 것을 알았기 때문이다(단 9:24). 이 사람은 그리스도가 메시아, 곧 그 위대한 선지자라고는 생각하지 않았고, 다만 다른 선지자들과 같은 반열의 한 분으로 여겼던 것 같다. 사마리아 여인도 그분이 메시아라는 생각을 하기 전에 그분이 선지자라고 결론지었으니(요 4:19), 이 맹인도 그가 가진 빛에 따라 그리스도를 좋게 생각하였다. 비록 그분을 충분히 좋게 생각하지는 못하였으나, 자기가 이미 도달한 것에 신실하였으므로 하나님께서 그것마저도 그에게 계시하셨다. 이 가련한 맹인 거지는 선지자들을 판단할 권위를 자처하던 이스라엘의 선생들보다 하나님 나라에 속한 일들에 대해 더 명료한 판단을 지녔고 신적 사명의 증거들을 더 깊이 꿰뚫어 보았다.
(2.) 그 사람의 증언에 대한 응답으로 그들이 그분에 관하여 한 말. 그 사실에 대한 증거를 무효화하려던 시도가 헛되이 끝나고, 실로 주목할 만한 기적이 행해졌으며 그것을 부인할 수 없음을 알게 되자, 그들은 다시금 그것을 조롱하고 깎아내리려 시도하며, 그의 눈을 뜨게 하신 분에 대하여 그 사람이 품은 좋은 견해를 흔들고 그리스도가 악한 사람이라고 그를 설득하기 위하여 온갖 짓을 다 한다(요 9:24). 너는 하나님께 영광을 돌리라, 우리는 이 사람이 죄인인 줄 아노라. 이 말은 두 가지로 이해된다. [1.] 권고의 방식으로, 곧 그의 치유의 영광을 죄 있는 사람에게 돌리지 않도록 조심하고, 그 영광을 받으셔야 마땅한 하나님께 그 모든 영광을 돌리라는 것이다. 이렇게 그들은 하나님의 영광을 위한 열심을 가장하면서 그리스도에게서 그분의 영광을 빼앗으니, 마치 예배받으실 하나님이 한 분뿐이라는 이 위대한 진리를 위한 열심을 가장하여 그리스도를 하나님으로 예배하기를 거부하는 자들과 같다. 그러나 모든 사람이 아버지를 공경하듯이 아들을 공경하는 것이 그분의 선포된 뜻이며, 그리스도가 주이심을 시인함으로 우리는 하나님 아버지께 영광을 돌리는 것이다. 하나님께서 죄인인 사람들을 우리에게 선을 이루는 도구로 쓰실 때, 우리는 하나님께 영광을 돌려야 하니, 모든 피조물은 그분이 만드시는 그대로 우리에게 그러한 것이기 때문이다. 그러나 그 도구들에게도 마땅히 갚아야 할 감사가 있다. 하나님께 영광을 돌리라는 것은 좋은 말이었으나 여기서는 잘못 사용되었다. 그리고 거기에는 더 나아가 이런 뜻도 담겨 있는 듯하다. "이 사람은 죄인이요 악한 사람이니, 그러므로 그러한 도구를 통해서도 일하실 수 있는 하나님께 그만큼 더 영광을 돌리라." [2.] 맹세를 촉구하는 방식으로, 어떤 이들은 이렇게 받아들인다. "우리는 (마치 새로운 세상에 갓 들어온 것이나 다름없이 이제 막 들어온 너는 알지 못하나) 이 사람이 죄인이요 큰 사기꾼이며 온 지방을 속이고 있다는 것을 아노라. 이를 우리가 확신하노니, 그러므로 하나님께 영광을 돌리라"(여호수아가 아간에게 한 것처럼) "이 일에 분명 있으리라고 우리가 확신하는 그 속임수와 결탁을 솔직히 고백함으로써. 하나님의 이름으로 명하노니, 이 사람아, 진실을 말하라." 이렇게 교황청의 종교 재판에서 하나님의 이름이 오용되는데, 그들은 직권에 의한(ex officio) 선서를 통하여 무죄한 자들에게서 자기 자신에 대한 고발을, 그리고 무지한 자들에게서 타인에 대한 고발을 강요한다. 그들이 주 예수에 관하여 얼마나 비열하게 말하는지 보라. 우리는 이 사람이 죄인인 줄 아노라, 곧 죄의 사람이라는 것이다. 여기서 우리는 다음을 살펴볼 수 있다. 첫째로, 그들의 오만과 교만이다. 그들은 그 사람에게 그분을 어떻게 생각하는지 물었을 때 자기들이 정보를 필요로 하는 것으로 여겨지기를 원치 않았다. 아니, 그들은 그가 죄인임을 매우 잘 알고 있으며 아무도 그 반대를 자기들에게 납득시킬 수 없다는 것이다. 그분은 그들의 면전에서 그들에게 자기에게 죄가 있음을 입증하라고 도전하셨으나(요 8:46) 그들은 아무 말도 할 수 없었다. 그런데 이제 그분의 등 뒤에서 그분을 사실의 명백한 증거로 유죄가 확정된 악행자처럼 말하는 것이다. 이렇게 거짓 고발자들은 증거에 부족한 것을 뻔뻔함으로 메운다. 둘째로, 이로써 주 예수께 가해진 손상과 모욕이다. 그분이 사람이 되셨을 때 종의 형체뿐 아니라 죄인의 형체를 취하셔서(롬 8:3) 나머지 인류와 더불어 죄인으로 통하셨다. 아니, 그분은 가장 큰 죄인, 모든 사람보다 더한 죄인으로 묘사되셨으며, 우리를 위하여 죄가 되셨으니 이 수치마저도 개의치 않으셨다.
3. 그리스도에 관하여 바리새인들과 이 가련한 사람 사이에 일어난 논쟁. 그들은 그가 죄인이라 하고, 그는 그가 선지자라 한다. 가련한 맹인 거지가 길가에서 데려와져 그리스도를 위한 증인으로 세워져 그분의 가장 뻔뻔한 원수들의 면전에서 증언하는 것을 볼 때, 그리스도의 대의를 염려하는 자들에게는 그 대의가 증인이 없어 결코 잃어버려지는 일이 없으리라는 격려가 된다. 또한 이 사람이 그 시각에 너희가 무슨 말을 할지 주실 것이라는 약속을 따라 얼마나 신중하고 용감하게 자기 변론을 펼쳤는지를 볼 때, 그리스도를 위하여 증언하도록 부름받은 자들에게도 격려가 된다. 그는 예수를 본 적이 한 번도 없었으나 그분의 은혜를 느꼈던 것이다. 자, 바리새인들과 이 가련한 사람 사이의 논쟁에서 우리는 세 단계를 살펴볼 수 있다.
(1.) 그는 확실한 사실의 문제를 고수하고, 그들은 그 증거를 흔들려고 애쓴다. 의심스러운 것은 명백한 것에 의지하여 해결하는 것이 가장 좋으므로, [1.] 그는 적어도 자기 자신에게는, 또 자기 만족에는 논란의 여지가 없는 것을 고수한다(요 9:25). "그가 죄인인지 아닌지 내가 알지 못하며, 이제 그것을 두고 다투려 하지도 않거니와 그럴 필요도 없나이다. 그 문제는 명백하여 내가 아주 잠잠하더라도 스스로 말할 것이니이다." 혹은 더 나은 번역으로는 "그가 죄인이라면 내가 그것을 알지 못하며, 그렇게 말할 아무 이유도 보지 못하고 도리어 그 반대를 보나이다. 이는 이 한 가지를 내가 아는데, 당신들이 그토록 확신하는 그것보다 내가 더 확신할 수 있는 것이니, 곧 내가 맹인으로 있다가 지금 보는 그것이니이다. 그러므로 나는 그가 내게 좋은 친구가 되어 주셨다고 말할 뿐 아니라 그가 선지자시라고 말하지 않을 수 없나이다. 나는 그를 좋게 말할 능력도 있고 의무도 있나이다." 자, 여기서 첫째로, 그는 그들이 복되신 예수에 대하여 내린 악한 평판을 은근히 책망한다. "당신들은 그를 죄인으로 안다고 말하나, 그를 당신들만큼 아는 나는 그런 평판을 내릴 수 없나이다." 둘째로, 그는 거룩하신 예수의 능력과 선하심에 대한 자기 자신의 경험에 담대히 의지하며 그것을 굳게 붙들기로 작정한다. 경험을 거슬러 논박할 수 없고, 사람을 그의 감각에서 떼어 내도록 설득할 수 없다. 여기 비록 그분을 본 적은 없으나 본래적인 의미에서 그리스도의 능력과 은혜의 목격자가 된 한 사람이 있다. 주목하라. 그리스도의 자비는 그것을 결핍하여 본 자들, 곧 맹인이었다가 이제 보게 된 자들에 의해 가장 귀히 여겨지듯이, 그리스도를 향한 가장 강력하고 지속적인 사랑은 그분에 대한 경험적 지식에서 솟아나는 사랑이다(요일 1:1; 행 4:20). 이 가련한 사람은 여기서 치유의 방법을 까다롭게 설명하지도, 그것을 철학적으로 묘사하려 하지도 않고, 다만 짧게 내가 맹인으로 있다가 지금 보나이다 한다. 이렇게 영혼 안의 은혜의 역사에서, 비록 그 복된 변화가 언제 어떻게, 어떤 도구로, 어떤 단계와 진전을 통해 이루어졌는지 우리가 말할 수 없을지라도, 만일 우리가 은혜로 말미암아 "내가 맹인으로 있다가 지금 보나이다. 나는 육신적이고 세속적이며 정욕적인 삶을 살았으나, 하나님께 감사하게도 이제는 내게 달라졌나이다"라고 말할 수 있다면, 우리는 그 위로를 누릴 수 있다(엡 5:8). [2.] 그들은 그 증거에 대한 심문을 불필요하게 되풀이함으로써 그것을 무력화하고 잠재우려 애쓴다(요 9:26). 그가 네게 무엇을 하였느냐? 어떻게 네 눈을 뜨게 하였느냐? 그들이 이 질문들을 한 것은, 첫째로, 무언가 할 말이 필요했고, 침묵당하거나 막다른 곳에 몰린 것처럼 보이느니 차라리 부적절한 말이라도 하려 했기 때문이다. 이렇게 마지막 말을 자기가 하리라 작정한 열성적인 논쟁자들은 침묵당하는 수치를 피하려고 그런 헛된 되풀이로 많은 부질없는 말에 대한 책임을 스스로 지게 된다. 둘째로, 그 사람으로 하여금 자기 증언을 되풀이하게 하면 그가 거기서 발을 헛디디거나 흔들리는 것을 잡아낼 수 있으리라 기대하였고, 그리하면 좋은 빌미를 얻으리라 생각했기 때문이다.
(2.) 그는 그들의 완고한 불신앙과 굴복하지 않는 편견을 책망하고, 그들은 그를 예수의 제자라 하여 욕한다(요 9:27-29). 여기서 그 사람은 전보다 더 담대히 그들을 대하고, 그들은 전보다 더 모질게 그를 대한다.
[1.] 그 사람은 이 기적의 증거에 대한 그들의 고의적이고 부당한 반대를 담대히 책망한다(요 9:27). 그는 그 이야기를 되풀이하여 그들의 비위를 맞추려 하지 않고 용감하게 대답하였다. 내가 이미 일렀어도 듣지 아니하고 어찌하여 다시 듣고자 하나이까 당신들도 그의 제자가 되려 하나이까. 어떤 이들은 그가 진지하게 말한 것이며 실제로 그들이 확신하게 되리라 기대했다고 본다. "그에게는 많은 제자가 있나이다. 나도 한 사람이 되려 하노니, 당신들도 그들 가운데 들어오겠나이까?" 어떤 열성적인 젊은 그리스도인들은 신앙에 그토록 많은 이유가 있음을 보기에 모든 사람이 곧 자기들과 같은 생각이 되리라 여기기 쉽다. 그러나 이는 도리어 반어적으로 한 말로 보인다. "당신들도 그의 제자가 되려 하나이까? 아니, 당신들이 그 생각을 혐오하는 줄 내가 아노니, 그렇다면 당신들을 그의 제자가 되게 하든지 아니면 그리되지 않을 경우 변명할 수 없게 만들 그것을 어찌하여 다시 듣고자 하나이까?" 여기 이 바리새인들처럼 빛을 향해 고의로 눈을 감는 자들은 첫째로, 여기 이들처럼 스스로를 멸시받고 비천하게 만든다. 이들은 두 전제 가운데 어느 것에도 반박할 것이 없으면서 결론을 부인한 까닭에 이 가련한 사람에 의해 마땅히 폭로되었다. 둘째로, 그들은 더 이상의 교훈과 지식과 확신의 수단이 주는 모든 유익을 박탈당한다. 한 번 들었으나 들으려 하지 않은 자들에게 어찌 다시 그것을 일러 주겠는가?(렘 51:9; 마 10:14 참조). 셋째로, 그들은 이로써 하나님의 은혜를 헛되이 받는다. 이는 "당신들도 그의 제자가 되려 하나이까? 아니, 당신들은 그리하지 않기로 작정하였으니, 그렇다면 다만 그의 고발자요 박해자가 되려는 것 외에 어찌하여 다시 듣고자 하나이까?"라는 말에 함축되어 있다. 그리스도를 영접하고 그의 따르는 자들과 합할 이유를 보지 못하는 자들이라도, 적어도 그분과 그들을 미워하고 박해하지는 말아야 할 이유는 보아야 마땅하지 않겠는가.
[2.] 이 때문에 그들은 그를 경멸하고 욕한다(요 9:28). 그가 말하는 지혜와 영을 당해낼 수 없자, 그들은 격분하여 그를 꾸짖고 욕설을 퍼붓고 험한 말을 하기 시작하였다. 그리스도의 신실한 증인들이 그분의 진리와 대의의 원수들에게서 무엇을 예상해야 하는지 보라. 그들로 하여금 온갖 악한 말을 자기들에 대해 들을 것을 각오하게 하라(마 5:11). 부당한 사람들이 흔히 취하는 방법은 진리와 이성에 부족한 것을 욕설로 채우는 것이다.
첫째로, 그들은 이 사람이 그리스도를 사모하는 것을 조롱하며 말하기를 너는 그의 제자라 하였으니, 마치 그것만으로 충분한 비방이 되며 그에 대해 그보다 더 나쁜 말은 할 수 없다는 듯이 하였다. "우리는 그의 제자가 되기를 멸시하며, 그 영광은 너와 너 같은 천한 자들에게 넘겨주겠노라." 그들은 그리스도의 종교에 나쁜 이름을 씌우고 그것을 고백하는 것을 멸시받을 추한 일로 묘사하기 위해 할 수 있는 모든 짓을 다 한다. 그들은 그를 욕하였다. 불가타역(Vulgate)은 이를 maledixerunt eum — 그들이 그를 저주하였다로 옮겼는데, 그 저주가 무엇이었는가? 그것은 곧 너는 그의 제자가 되어라는 것이었다. (여기서 성 아우구스티누스는 말하기를) "그러한 저주가 우리와 우리 자손 위에 영원히 임할지어다!" 우리가 신용과 불명예의 척도를 눈먼 채 미혹된 세상의 평가, 아니 오히려 그 아우성에서 취한다면, 우리는 우리의 수치를 영광으로 삼고 우리의 영광을 부끄러워하게 될 것이다. 그들에게는 이 사람을 그리스도의 제자라 부를 아무런 근거도 없었으니, 그는 그분을 본 적도 없고 그분의 가르침을 들은 적도 없으며, 다만 그리스도께서 자기에게 베푸신 친절을 좋게 말했을 뿐인데, 그것을 그들은 견딜 수 없었던 것이다.
둘째로, 그들은 자기들이 모세와 관계된 것을 모세를 자기들의 선생으로 삼아 자랑하였다. "우리는 모세의 제자라. 다른 선생은 필요하지도 원하지도 않노라." 주목하라. 1. 종교를 육신적으로 고백하는 자들은 자기들이 고백하는 종교의 위엄과 특권을 신뢰하고 그것을 자랑하기 매우 쉬우나, 정작 그 종교의 원리와 능력에는 낯선 자들이다. 이 바리새인들은 앞서 자기들의 좋은 혈통을 자랑하여 우리는 아브라함의 후손이라 하였고(요 8:33), 여기서는 자기들의 좋은 교육을 자랑하여 우리는 모세의 제자라 하였으니, 마치 이런 것들이 자기들을 구원하기라도 할 듯이 하였다. 2. 종교의 한 부분을 위한 열심을 가장하여 다른 부분을 반대하는 것을 보는 것은 슬픈 일이다. 그리스도와 모세 사이에는 완전한 조화가 있었다. 모세는 그리스도를 예비하였고 그리스도는 모세를 완성하셨으니, 그들은 모세의 제자이면서 또한 그리스도의 제자도 될 수 있었다. 그런데도 그들은 여기서 둘을 대립시켰으며, 또한 오용된 모세의 이름의 비호 아래서가 아니고서는 그리스도를 박해할 수도 없었다. 이렇게 값없는 은혜의 교리를 반대하는 자들은 자기들이 사람의 의무를 증진하는 자라고 자부하여 우리는 모세의 제자라 하며, 반대로 율법의 구속력을 폐기하는 자들은 자기들이 값없는 은혜를 옹호하는 자요 자기들 외에는 아무도 예수의 제자가 아닌 것처럼 자부한다. 그러나 이 문제를 바르게 이해한다면, 우리는 하나님의 은혜와 사람의 의무가 함께 만나 서로 입 맞추고 서로 벗이 됨을 보게 될 것이다.
셋째로, 그들은 그리스도를 거스르고 모세를 고수하는 데 대하여 일종의 이유를 댔다(요 9:29). 하나님이 모세에게는 말씀하신 줄을 우리가 알거니와 이 사람은 어디서 왔는지 알지 못하노라. 그러나 하나님께서 모세에게 말씀하신 것 가운데 그들이 또 다른 선지자와 하나님의 뜻에 대한 더 깊은 계시를 기대해야 한다는 것이 그 한 가지였음을 그들은 알지 못하였단 말인가? 그런데도 우리 주 예수께서 하나님이 모세에게 하신 말씀을 따라 나타나셔서 자기가 바로 그 선지자임을 충분히 증명하셨을 때, 그들은 옛 종교와 확립된 교회를 고수한다는 구실 아래 자기들의 자비를 잃었을 뿐 아니라 그것을 스스로 버렸다. 그들의 이 논증에서 주목하라. 1. 그들이 그리스도에 대한 자기들의 적의를 변호하면서, 그분의 추종자들 가운데 아무도 부인하지 않은 것을 얼마나 부적절하게 끌어대는가. 하나님이 모세에게 말씀하신 줄을 우리가 안다 하니, 하나님께 감사하게도 우리도 그것을 안다. 곧 다른 어떤 선지자보다 모세에게 더 명백하게 말씀하셨음을 안다. 그러나 그래서 어떻단 말인가? 하나님이 모세에게 말씀하셨다 해서 예수가 사기꾼이라는 결론이 나오는가? 모세도 선지자가 아니었던가? 모세는 예수에 대하여 영예롭게 말하였고(요 5:46), 예수도 모세에 대하여 영예롭게 말씀하셨다(눅 16:29). 그들은 둘 다 하나님의 동일한 집에서 신실하였으니, 모세는 종으로서, 그리스도는 아들로서 그러하였다. 그러므로 그들이 그리스도를 거슬러 모세의 신적 권위를 들이댄 것은 하나의 술책으로, 무지한 백성으로 하여금 모세가 참 선지자임이 확실한 것만큼이나 예수가 거짓 선지자임이 확실하다고 믿게 만들려는 것이었으나, 사실은 둘 다 참되었다. 2. 그들이 그리스도를 멸시할 이유로 그분에 대한 자기들의 무지를 얼마나 어처구니없이 내세우는가. 이 사람으로 말하자면. 복되신 예수에 대하여 그들은 이토록 멸시하며 말하니, 마치 그토록 보잘것없는 이름을 자기들의 기억에 담아 둘 가치조차 없다고 여기는 듯하다. 그들은 이스라엘의 목자를 자기들의 양 떼의 개들과 함께 둘 만한 가치도 없는 것처럼 멸시하며 표현한다. 이 사람으로 말하자면, 이 보잘것없는 사람으로 말하자면, 우리는 그가 어디서 왔는지 알지 못하노라. 그들은 자기들이 지식의 열쇠를 쥐고 있어 자기들에게서 먼저 허가를 받아 자기들 법정의 인장을 받지 않고서는 아무도 전파해서는 안 된다고 여겼다. 그들은 선생으로 나서는 모든 자가 자기들에게 와서 만족을 주기를 기대하였으나, 이 예수는 결코 그렇게 하지 않으셨고, 자기들의 권세를 인정하여 허락을 구할 만큼도 하지 않으셨으므로, 그들은 그분을 침입자요 문으로 들어오지 않은 자로 결론지었다. 그들은 그가 어디서 왔는지도 무엇인지도 알지 못하였으므로 그분을 죄인으로 결론지었다. 그러나 우리가 거의 알지 못하는 자들에 대하여는 마땅히 너그럽게 판단해야 하거니와, 교만하고 옹졸한 영혼들은 자기들과 자기들의 편에 있는 자들 외에는 아무도 선하다고 여기지 않는다. 유대인들이 이와 정반대되는 것을 그리스도를 거슬러 반론으로 내세운 지가 얼마 되지 않았다(요 7:27). 우리는 이 사람이 어디서 왔는지 아노라, 그러나 그리스도께서 오실 때에는 아무도 그가 어디서 오는지 알지 못하리라. 이렇게 그들은 자기들의 목적에 부합하는 것을 보면 동일한 것을 가장 큰 확신을 가지고 긍정하기도 하고 부정하기도 하였다. 그들은 그가 어디서 왔는지 알지 못하였다. 그런데 그것이 누구의 잘못인가? (1.) 그들이 마땅히 알아보았어야 했음은 분명하다. 메시아가 이 무렵에 나타나시기로 되어 있었으니, 그들은 마땅히 주의를 기울여 모든 징조를 살펴보았어야 했다. 그러나 이 제사장들은 주가 어디 계시냐고 말하지 않은(렘 2:6) 자들과 같았다. (2.) 그들이 그가 어디서 왔는지 알 수 있었음도 분명하다. 단지 호적을 조사함으로써 그가 베들레헴에서 나신 것을 알 수 있었을 뿐 아니라, 그분의 교훈과 기적과 행실을 살펴봄으로써 그분이 하나님께 보내심을 받았으며, 그들이 그분에게 줄 수 있는 어떤 것보다도 더 나은 명령과 더 나은 위임과 훨씬 더 나은 가르침을 받으셨음을 알 수 있었을 것이다. 불신앙의 어처구니없음을 보라. 사람들이 그리스도의 교리를 알지 않으려는 것은 그것을 믿지 않기로 작정했기 때문이며, 그러고는 그것을 알지 못하기 때문에 믿지 않는다고 핑계 댄다. 서로를 떠받치는 이러한 무지와 불신앙은 서로를 가중시킨다.
(3.) 그는 이 문제에 관하여 그들과 논변하고, 그들은 그를 출교한다.
[1.] 그 가련한 사람은 자기에게 그들이 답할 수 없는 이치가 있음을 알고 더욱 담대해져서, 자기 논증을 펼쳐 나가며 그들을 바짝 몰아붙인다.
첫째로, 그는 그들의 완고한 불신앙에 놀라워한다(요 9:30). 그들의 찌푸린 얼굴에도 전혀 주눅 들지 않고 그들의 자신만만함에도 흔들리지 않은 채, 그는 용감하게 대답하였다. "이상하다, 사리를 분별한다고 자처하는 사람들 가운데서 일찍이 들어 보지 못한 고의적 무지의 가장 기이한 예로다, 당신들이 그가 어디서 왔는지 알지 못하면서도 그가 내 눈을 뜨게 하였도다." 그가 놀라워한 것은 두 가지였다. 1. 그들이 그토록 유명한 사람을 알지 못한다는 것. 맹인의 눈을 뜨게 하실 수 있는 분이라면 분명 상당한 인물이요 주목할 가치가 있는 분이리라. 바리새인들은 탐구심이 많은 자들이요, 폭넓은 교제와 교분을 가지고 있었으며, 자기들을 교회의 눈이요 파수꾼이라 여겼다. 그런데도 이런 사람을 알아볼 가치도 없고 그와 더불어 이야기를 나눌 가치도 없는 것처럼 말한다는 것, 이것은 참으로 기이한 일이다. 학식 있고 지식 있는 사람으로 통하며 사무를 이해하고 다른 일들에 대해서는 사리에 맞게 말할 수 있으면서도, 정작 그리스도의 교리에 대해서는 놀랍도록 무지하여, 천사들도 살펴보기를 원하는 그것에 대하여 아무 관심도, 아니 호기심조차 가지지 않는 자들이 많다. 2. 의심할 바 없이 신적 기적을 행한 분의 신적 사명을 그들이 의문시한다는 것. 그들이 우리는 그가 어디서 왔는지 알지 못하노라 했을 때, 그 뜻은 "우리는 그의 교훈과 사역이 하늘로부터 왔다는 아무 증거도 알지 못한다"는 것이었다. "그런데 이것이 이상하나이다," 그 가련한 사람이 말한다, "내게 행해진 그 기적이 당신들을 확신시키지 못하고 이 일을 의심의 여지 없이 밝혀 주지 못한다는 것이, 그리고 교육과 학식으로 다른 이들보다 하나님의 일들을 분별하는 데 더 유리한 위치에 있는 당신들이 이렇게 빛을 향해 눈을 감는다는 것이." 지혜로운 자들의 지혜가 이렇게 없어질 때(사 29:14), 곧 그들이 그 증거를 반박할 수 없는 진리를 부인할 때, 그것은 기이한 일이요 놀라운 일이다. 주목하라. (1.) 지식과 확신의 수단을 누리는 자들의 불신앙은 실로 기이한 일이다(막 6:6). (2.) 주 예수의 능력과 은혜를 친히 경험한 자들은 특히 그분을 배척하는 자들의 고집스러움에 놀라며, 자기들은 그분을 그토록 좋게 생각하므로 다른 이들이 그렇지 않은 것에 어리둥절해한다. 만일 그리스도께서 바리새인들의 눈을 뜨게 하셨더라면 그들은 그분이 선지자이심을 의심하지 않았으리라.
둘째로, 그는 그들을 향해 강력하게 논변한다(요 9:31-33). 그들은 예수에 관하여 그가 하나님께로부터 온 자가 아니며(요 9:16) 죄인이라고(요 9:24) 단정하였는데, 그에 대한 답변으로 이 사람은 여기서 그분이 죄인이 아닐(요 9:31) 뿐 아니라 그분이 하나님께로부터 오셨음을 증명한다(요 9:33).
a. 그는 여기서 다음과 같이 논변한다. (a.) 큰 지식으로. 비록 그는 책의 한 글자도 읽을 수 없었으나 성경과 하나님의 일들에 정통하였다. 그는 보는 감각은 없었으나 듣는 감각은 잘 활용하였으니, 믿음은 들음에서 나는 것이다. 그러나 이 일에 하나님의 비상한 임재와 그분의 성령의 특별한 도우심이 함께하지 않았더라면, 이것만으로는 그에게 충분치 않았을 것이다. (b.) 그리스도의 영광에 대한 큰 열심으로. 그는 그분이 깎아내려지고 비방받는 것을 견딜 수 없었다. (c.) 큰 담대함과 용기와 두려움 없음으로. 그는 가장 교만한 대적들에게도 위축되지 않았다. 하나님의 은총을 사모하는 자들은 사람의 찌푸린 얼굴을 두려워해서는 안 된다. 휘트비 박사(Dr. Whitby)는 이렇게 말한다. "보라, 여기 한 맹인이요 배우지 못한 자가 바리새인들의 온 유식한 공회보다 신적인 일들을 더 옳게 판단하니, 이로부터 우리는 공회나 교황이나 주교의 권위에 언제나 끌려가서는 안 되며, 평신도가 때로 그들의 견해와 달리하는 것이 부당하지 않음을 배운다. 이 감독들도 때로 큰 실책을 범하기 때문이다."
b. 그의 논증은 다윗의 논증과 다소 비슷하게(시 66:18-20) 형식으로 정리할 수 있다. 다윗의 논증에서 대전제는 내가 내 마음에 죄악을 품으면 주께서 듣지 아니하시리라이며, 여기서도 같은 취지로 하나님은 죄인의 말을 듣지 아니하신다이다. 거기서 소전제는 그러나 진실로 하나님이 들으셨으며이고, 여기서는 진실로 하나님이 예수를 들으셨으니, 그분은 전에 결코 행해진 적이 없는 일을 행하시는 영예를 입으셨다는 것이다. 거기서 결론은 영광을 돌리는 것으로 하나님을 찬송할지로다이며, 여기서는 주 예수의 영광을 돌리는 것으로 그분이 하나님께로부터 오셨다는 것이다.
(a.) 그는 오직 선한 자들만이 하늘의 은총을 입는다는 것을 의심할 바 없는 진리로 내세운다(요 9:31). 이제 우리가 아노니, 곧 당신들도 나만큼 잘 아노니, 하나님은 죄인의 말을 듣지 아니하시되, 누구든지 하나님을 경외하며 그의 뜻대로 행하면 들으신다는 것이라. 여기서,
[a.] 그 주장은 바르게 이해하면 참되다. 첫째로, 악인들에게 두려움이 되도록 말하건대, 하나님은 죄인의 말을 듣지 아니하시니, 곧 바리새인들이 그리스도를 두고 그는 죄인이라고 했을 때 의미한 그런 죄인, 곧 하나님의 이름의 비호 아래 마귀의 이익을 증진하는 자의 말을 듣지 아니하신다. 이것은 회개하고 돌이키는 죄인들에게 낙심을 주는 말이 아니라, 여전히 자기 죄에 머물러 있는 자들, 외식하는 자들이 그러하듯 자기 기도를 자기 죄와 양립시킬 뿐 아니라 그 죄에 봉사하게 만드는 자들에게 하는 말이다. 하나님은 그들의 말을 듣지 아니하시고 그들을 인정하지 아니하시며 그들의 기도에 평강의 응답을 주지 아니하신다. 둘째로, 의인들에게 위로가 되도록 말하건대, 누구든지 하나님을 경외하며 그의 뜻대로 행하면 그를 들으신다. 여기에 1. 선한 사람의 온전한 특징이 있다. 그는 하나님을 경외하며 그의 뜻을 행하는 자이니, 정해진 시간에 자기 경건의 의무를 한결같이 행하고 모든 때에 자기 행실을 바르게 한다. 그는 자기 창조주를 그분의 이름에 대한 엄숙한 경배와 그분의 뜻과 율법에 대한 진실한 순종으로 영화롭게 하는 것을 자기 본분으로 삼는 자이니, 이 둘은 반드시 함께 가야 한다. 2. 그런 사람의 형언할 수 없는 위로가 있다. 하나님은 그를 들으시니, 그의 탄원을 들으시고 그를 구원하시며, 그의 호소를 들으시고 그를 바로잡아 주시며, 그의 찬양을 들으시고 받으시며, 그의 기도를 들으시고 응답하신다(시 34:15).
[b.] 이 진리들을 적용하는 것은, 맹인으로 난 자를 고친 신적 권능이 그 말씀으로 발휘된 그분이 악한 사람이 아니라 도리어 거룩하신 하나님께 그러한 관계를 명백히 가지고 계셔서 하나님이 그를 항상 들으셨음을(요 9:31,32) 보여 주는 분이니 분명히 거룩하신 분임을 증명하는 데 매우 적절하다.
(b.) 그는 그 논증을 더욱 강화하기 위하여 그리스도께서 행하신 기적들을 높이 든다(요 9:32). 창세 이후로 맹인으로 난 자의 눈을 뜨게 하였다 함을 듣지 못하였으니. 이는 다음을 보이려 함이다. 곧 [a.] 그것이 참된 기적이요 자연의 능력을 초월하는 것임. 맹인으로 난 자를 자연적 수단의 사용으로 고쳤다는 말은 일찍이 들어 본 적이 없다. 의심할 바 없이 이 사람과 그 부모는 이런 종류의 사례들에 대하여, 곧 그런 자가 도움을 받은 적이 있는지 매우 부지런히 알아보았으나 그런 일을 전혀 들을 수 없었을 것이며, 이것이 그로 하여금 더욱 확신을 가지고 이를 말할 수 있게 하였다. 혹은 [b.] 그것이 비상한 기적이요 이전 기적들의 선례를 뛰어넘는 것임. 모세도 어떤 선지자도 비록 큰 일들을 행하였으나 결코 이와 같은 일은 행한 적이 없으니, 이 일에는 신적 권능과 신적 선하심이 마치 어느 것이 더 빛날까 다투기라도 하는 것 같다. 모세는 기적적인 재앙을 행하였으나 그리스도는 기적적인 치유를 행하셨다. 주목하라. 첫째로, 주 예수의 놀라운 일들은 그와 같은 일이 전에 결코 행해진 적이 없는 그런 것이었다. 둘째로, 하나님께 자비를 받은 자들은 자기들이 받은 자비를 크게 기리고 그것을 영예롭게 말하는 것이 마땅하니, 그로써 영광이 자기들에게 돌아오거나 자기들이 하늘의 특별한 은총을 입은 자처럼 보이게 하려 함이 아니라, 하나님께서 그만큼 더 큰 영광을 받으시게 하려 함이다.
(c.) 그러므로 그는 결론짓는다. 이 사람이 하나님께로부터 오지 아니하였으면 아무 일도, 곧 비상한 일은 아무것도, 이 일과 같은 일은 아무것도 할 수 없으리이다. 그러므로 의심할 바 없이 그는, 안식일에 관한 일에서 당신들의 전통에 따르지 않았음에도 불구하고, 하나님께로부터 오신 분이다. 주목하라. 그리스도께서 땅에서 행하신 일은 그분이 하늘에서 어떤 분이신지를 충분히 입증하였으니, 만일 그분이 하나님께 보내심을 받지 않으셨다면 그런 기적을 행하실 수 없었을 것이기 때문이다. 과연 불법의 사람은 거짓 기적을 가지고 오나 참된 기적을 가지고 오지는 못한다. 또한 거짓 선지자가 하나님의 허용하심으로 표적이나 기사를 보일 수도 있으리라고 상정되나(신 13:1,2), 그 경우는 그 자체로 자기 논박을 동반하도록 설정되어 있으니, 이는 다른 신들을 섬기도록 유혹하는 것을 강요하는 것이어서 하나님을 그분 자신과 대립시키는 것이 되기 때문이다. 또한 많은 악한 사람들이 그리스도의 이름으로 많은 권능을 행한 것도 사실이나, 이는 그것을 행한 자들이 하나님께로부터 났음을 증명하는 것이 아니라, 그 이름으로 그 일들이 행해진 그분이 하나님께로부터 오셨음을 증명한다. 우리는 각자 이것으로 우리가 하나님께로부터 났는지 아닌지를 알 수 있다. 우리는 무엇을 하는가? 우리는 하나님을 위하여, 우리 영혼을 위하여, 우리의 구원을 이루는 일에서 무엇을 하는가? 우리는 다른 이들보다 무엇을 더 하는가?
[2.] 바리새인들은 그의 논증에 답할 수도 그것을 견딜 수도 없게 되자, 그에게 사납게 달려들어 큰 교만과 격정으로 그 대화를 끊어 버렸다(요 9:34). 여기 우리는 다음을 듣는다.
첫째로, 그들이 말한 것. 그의 논증에 응할 것이 없자 그들은 그의 인물됨을 트집 잡았다. 네가 온전히 죄 가운데서 나서 우리를 가르치느냐? 그들은 마땅히 친절하게 받아들였어야 할 것을 도리어 불쾌하게 받아들이고, 마땅히 회개로 마음이 찔렸어야 할 것에 도리어 분노로 마음이 찔렸다. 주목하라. 1. 그들이 그를 얼마나 멸시하며 그에게 얼마나 가혹한 정죄를 내리는가. "너는 모든 사람이 그러하듯이 단지 죄 가운데서 난 것이 아니라 온전히 그러하니, 곧 철저히 부패하여 네 영혼뿐 아니라 네 몸에도 그 부패의 표를 지니고 다니는 자라. 너는 자연이 낙인찍은 자라." 만일 그가 여전히 맹인으로 남아 있었다면 그것을 가지고 그를 책망하고 거기서 그가 다른 사람들보다 죄에 더 깊이 물들었다고 추론하는 것은 야만적인 일이었을 것이다. 그러나 그 치유가 그의 맹인됨의 수치를 굴려 없앴을 뿐 아니라 그를 하늘의 은총을 입은 자로 드러낸 이제, 그것을 들먹이는 것은 지극히 부당한 일이었다. 어떤 이들은 이렇게 받아들인다. "너는 평범한 거지였고, 그런 자들은 너무 자주 평범한 죄인들이니, 너도 의심할 바 없이 그들 가운데 누구 못지않게 악했으리라." 그러나 그는 자기 담론으로 그 반대를 증명하였고 깊은 경건의 빛깔을 드러내 보였다. 그러나 교만하고 횡포한 바리새인들이 한 사람을 깎아내리기로 작정하면, 무엇이든 구실이 된다. 2. 그들이 그에게서 배우거나 그에게서 가르침을 받는 것을 얼마나 경멸하는가. 네가 우리를 가르치느냐? 여기서 네가와 우리를에 엄청난 강조가 실려야 한다. "무엇이라! 어리석고 한심한 녀석, 무지하고 무식하며 해가 다 가도록 햇빛 한번 본 적 없고, 길가의 거지요, 이 성읍의 찌꺼기요 쓰레기인 네가, 감히 율법의 현자요 교회의 거두(巨頭)요 모세의 자리에 앉은 자요 이스라엘의 선생인 우리를 가르치려 드느냐?" 주목하라. 교만한 자들은 가르침 받기를, 특히 자기들보다 못한 자에게서 가르침 받기를 멸시하나, 우리는 결코 우리 자신이 배우기에 너무 늙었다거나 너무 지혜롭다거나 너무 선하다고 여겨서는 안 된다. 재물이 많은 자들도 더 많기를 원하거늘, 어찌 지식이 많은 자들이라고 그렇지 않겠는가? 또한 우리가 그들에게서 배움에 진보할 수 있는 자들이라면 마땅히 귀히 여겨야 한다. 가르침 받고 알게 되고 확신하게 되는 것이 자기들에게 수치가 되리라는 것 — 그것도 이런 한심한 녀석에게서 — 이것이 바리새인들의 불신앙에 대해 얼마나 궁색한 변명인가!
영문 원문
The Cavilling of the Pharisees; The Cavilling of the Pharisees Refuted
¹³ They brought to the Pharisees him that aforetime was blind.
¹⁴ And it was the sabbath day when Jesus made the clay, and opened his eyes.
¹⁵ Then again the Pharisees also asked him how he had received his sight. He said unto them, He put clay upon mine eyes, and I washed, and do see.
¹⁶ Therefore said some of the Pharisees, This man is not of God, because he keepeth not the sabbath day. Others said, How can a man that is a sinner do such miracles? And there was a division among them.
¹⁷ They say unto the blind man again, What sayest thou of him, that he hath opened thine eyes? He said, He is a prophet.
¹⁸ But the Jews did not believe concerning him, that he had been blind, and received his sight, until they called the parents of him that had received his sight.
¹⁹ And they asked them, saying, Is this your son, who ye say was born blind? how then doth he now see?
²⁰ His parents answered them and said, We know that this is our son, and that he was born blind:
²¹ But by what means he now seeth, we know not; or who hath opened his eyes, we know not: he is of age; ask him: he shall speak for himself.
²² These words spake his parents, because they feared the Jews: for the Jews had agreed already, that if any man did confess that he was Christ, he should be put out of the synagogue.
²³ Therefore said his parents, He is of age; ask him.
²⁴ Then again called they the man that was blind, and said unto him, Give God the praise: we know that this man is a sinner.
²⁵ He answered and said, Whether he be a sinner or no, I know not: one thing I know, that, whereas I was blind, now I see.
²⁶ Then said they to him again, What did he to thee? how opened he thine eyes?
²⁷ He answered them, I have told you already, and ye did not hear: wherefore would ye hear it again? will ye also be his disciples?
²⁸ Then they reviled him, and said, Thou art his disciple; but we are Moses' disciples.
²⁹ We know that God spake unto Moses: as for this fellow, we know not from whence he is.
³⁰ The man answered and said unto them, Why herein is a marvellous thing, that ye know not from whence he is, and yet he hath opened mine eyes.
³¹ Now we know that God heareth not sinners: but if any man be a worshipper of God, and doeth his will, him he heareth.
³² Since the world began was it not heard that any man opened the eyes of one that was born blind.
³³ If this man were not of God, he could do nothing.
³⁴ They answered and said unto him, Thou wast altogether born in sins, and dost thou teach us? And they cast him out.
One would have expected that such a miracle as Christ wrought upon the blind man would have settled his reputation, and silenced and shamed all opposition, but it had the contrary effect; instead of being embraced as a prophet for it, he is prosecuted as a criminal.
I. Here is the information that was given in to the Pharisees concerning this matter: They brought to the Pharisees him that aforetime was blind, Joh 9:13. They brought him to the great sanhedrim, which consisted chiefly of Pharisees, at least the Pharisees in the sanhedrim were most active against Christ. 1. Some think that those who brought this man to the Pharisees did it with a good design, to show them that this Jesus, whom they persecuted, was not what they represented him, but really a great man, and one that gave considerable proofs of a divine mission. What hath convinced us of the truth and excellency of religion, and hath removed our prejudices against it, we should be forward, as we have opportunity, to offer to others for their conviction. 2. It should seem, rather, that they did it with an ill design, to exasperate the Pharisees the more against Christ, and there was no need of this, for they were bitter enough of themselves. They brought him with such a suggestion as that in Joh 11:47,48, If we let him thus alone, all men will believe on him. Note, Those rulers that are of a persecuting spirit shall never want ill instruments about them, that will blow the coals, and make them worse.
II. The ground which was pretended for this information, and the colour given to it. That which is good was never maligned but under the imputation of something evil. And the crime objected here (Joh 9:14) was that it was the sabbath day when Jesus made the clay, and opened his eyes. The profanation of the sabbath day is certainly wicked, and gives a man a very ill character; but the traditions of the Jews had made that to be a violation of the law of the sabbath which was far from being so. Many a time this matter was contested between Christ and the Jews, that it might be settled for the benefit of the church in all ages. But it may be asked, "Why would Christ not only work miracles on the sabbath day, but work them in such a manner as he knew would give offence to the Jews? When he had healed the impotent man, why should he bid him carry his bed? Could he not have cured this blind man without making clay?" I answer, 1. He would not seem to yield to the usurped power of the scribes and Pharisees. Their government was illegal, their impositions were arbitrary, and their zeal for the rituals consumed the substantials of religion; and therefore Christ would not give place to them, by subjection, no not for an hour. Christ was made under the law of God, but not under their law. 2. He did it that he might, both by word and action, expound the law of the fourth commandment, and vindicate it from their corrupt glosses, and so teach us that a weekly sabbath is to be perpetually observed in the church, one day in seven (for what need was there to explain that law, if it must be presently abrogated?) and that it is not to be so ceremonially observed by us as it was by the Jews? Works of necessity and mercy are allowed, and the sabbath-rest to be kept, not so much for its own sake as in order to the sabbath-work. 3. Christ chose to work his cures on the sabbath day to dignify and sanctify the day, and to intimate that spiritual cures should be wrought mostly on the Christian sabbath day. How many blind eyes have been opened by the preaching of the gospel, that blessed eye-salve, on the Lord's day! How many impotent souls cured on that day!
III. The trial and examination of this matter by the Pharisees, Joh 9:15. So much passion, prejudice, and ill-humour, and so little reason, appear here, that the discourse is nothing but crossing questions. One would think, when a man in these circumstances was brought before them, they would have been so taken up in admiring the miracle, and congratulating the happiness of the poor man, that they could not have been peevish with him. But their enmity to Christ had divested them of all manner of humanity, and divinity too. Let us see how they teased this man.
1. They interrogated him concerning the cure itself.
(1.) They doubted whether he had indeed been born blind, and demanded proof of that which even the prosecutors had acknowledged (Joh 9:18): They did not believe, that is, they would not, that he was born blind. Men that seek occasion to quarrel with the clearest truths may find it if they please; and they that resolve to hold fast deceit will never want a handle to hold it by. This was not a prudent caution, but a prejudiced infidelity. However, it was a good way that they took for the clearing of this: They called the parents of the man who had received his sight. This they did in hopes to disprove the miracle. These parents were poor and timorous, and if they had said that they could not be sure that this was their son, or that it was only some weakness or dimness in his sight that he had been born with, which if they had been able to get help for him might have been cured long since, or had otherwise prevaricated, for fear of the court, the Pharisees had gained their point, had robbed Christ of the honour of this miracle, which would have lessened the reputation of all the rest. But God so ordered and overruled this counsel of theirs that it turned to the more effectual proof of the miracle, and left them under a necessity of being either convinced or confounded. Now in this part of the examination we have,
[1.] The questions that were put to them (Joh 9:19): They asked them in an imperious threatening way, "Is this your son? Dare you swear to it? Do you say he was born blind? Are you sure of it? Or did he but pretend to be so, to have an excuse for his begging? How then doth he now see? That is impossible, and therefore you had better unsay it." Those who cannot bear the light of truth do all they can to eclipse it, and hinder the discovery of it. Thus the managers of evidence, or mismanagers rather, lead witnesses out of the way, and teach them how to conceal or disguise the truth, and so involve themselves in a double guilt, like that of Jeroboam, who sinned, and made Israel to sin.
[2.] Their answers to these interrogatories, in which,
First, They fully attest that which they could safely say in this matter; safely, that is, upon their own knowledge, and safely, that is, without running themselves into a premunire (Joh 9:20): We know that this is our son (for they were daily conversant with him, and had such a natural affection to him as the true mother had, 1Ki 3:26, which made them know it was their own); and we know that he was born blind. They had reason to know it, inasmuch as it had cost them many a sad thought, and many a careful troublesome hour, about him. How often had they looked upon him with grief, and lamented their child's blindness more than all the burdens and inconveniences of their poverty, and wished he had never been born, rather than be born to such an uncomfortable life! Those who are ashamed of their children, or any of their relations, because of their bodily infirmities, may take a reproof from these parents, who freely owned, This is our son, though he was born blind, and lived upon alms.
Secondly, They cautiously decline giving any evidence concerning his cure; partly because they were not themselves eye-witnesses of it, and could say nothing to it of their own knowledge; and partly because they found it was a tender point, and would not bear to be meddled with. And therefore, having owned that he was their son and was born blind, further these deponents say not.
a. Observe how warily they express themselves (Joh 9:21): "By what means he now seeth we know not, or who has opened his eyes we know not, otherwise than by hearsay; we can give no account either by what means or by whose hand it was done." See how the wisdom of this world teaches men to trim the matter in critical junctures. Christ was accused as a sabbath-breaker, and as an imposter. Now these parents of the blind man, though they were not eye-witnesses of the cure, were yet fully assured of it, and were bound in gratitude to have borne their testimony to the honour of the Lord Jesus, who had done their son so great a kindness; but they had not courage to do it, and then thought it might serve to atone for their not appearing in favour of him that they said nothing to his prejudice; whereas, in the day of trial, he that is not apparently for Christ is justly looked upon as really against him, Lu 11:23, Mk 8:38. That they might not be further urged in this matter, they refer themselves and the court to him: He is of age, ask him, he shall speak for himself. This implies that while children are not of age (while they are infants, such as cannot speak) it is incumbent upon their parents to speak for them, speak to God for them in prayer, speak to the church for them in baptism; but, when they are of age, it is fit that they should be asked whether they be willing to stand to that which their parents did for them, and let them speak for themselves. This man, though he was born blind, seems to have been of quick understanding above many, which enabled him to speak for himself better than his friends could speak for him. Thus God often by a kind providence makes up in the mind what is wanting in the body, 1Co 12:23,24. His parents turning them over to him was only to save themselves from trouble, and expose him; whereas they that had so great an interest in his mercies had reason to embark with him in his hazards for the honour of that Jesus who had done so much for them.
b. See the reason why they were so cautious (Joh 9:22,23): Because they feared the Jews. It was not because they would put an honour upon their son, by making him his own advocate, or because they would have the matter cleared by the best hand, but because they would shift trouble off from themselves, as most people are in care to do, no matter on whom they throw it. Near is my friend, and near is my child, and perhaps near is my religion, but nearer is myself—Proximus egomet mihi. But Christianity teaches another lesson, 1Co 10:24, Es 8:6. Here is,
(a.) The late law which the sanhedrim had made. It was agreed and enacted by their authority that, if any man within their jurisdiction did confess that Jesus was Christ, he should be put out of the synagogue. Observe,
[a.] The crime designed to be punished, and so prevented, by this statute, and that was embracing Jesus of Nazareth as the promised Messiah, and manifesting this by any overt-act, which amounted to a confessing of him. They themselves did expect a Messiah, but they could by no means bear to think that this Jesus should be he, nor admit the question whether he were or no, for two reasons:—First, Because his precepts were all so contrary to their traditional laws. The spiritual worship he prescribed overthrew their formalities; nor did any thing more effectually destroy their singularity and narrow-spiritedness than that universal charity which he taught; humility and mortification, repentance and self-denial, were lessons new to them, and sounded harsh and strange in their ears. Secondly, Because his promises and appearances were so contrary to their traditional hopes. They expected a Messiah in outward pomp and splendour, that should not only free the nation from the Roman yoke, but advance the grandeur of the sanhedrim, and make all the members of it princes and peers: and now to hear of a Messiah whose outward circumstances were all mean and poor, whose first appearance and principal residence were in Galilee, a despised province, who never made his court to them, nor sought their favour, whose followers were neither sword-men nor gown-men, nor any men of honour, but contemptible fishermen, who proposed and promised no redemption but from sin, no consolation of Israel but what is spiritual and divine, and at the same time bade his followers expect the cross, and count upon persecution; this was such a reproach to all the ideas they had formed and filled the minds of their people with, such a blow to their power and interest, and such a disappointment to all their hopes, that they could never be reconciled to it, nor so much as give it a fair or patient hearing, but, right or wrong, it must be crushed.
[b.] The penalty to be inflicted for this crime. If any should own himself a disciple of Jesus, he should be deemed and taken as an apostate from the faith of the Jewish church, and a rebel and traitor against the government of it, and should therefore be put out of the synagogue, as one that had rendered himself unworthy of the honours, and incapable of the privileges, of their church; he should be excommunicated, and expelled the commonwealth of Israel. Nor was this merely an ecclesiastical censure, which a man that made no conscience of their authority might slight, but it was, in effect, an outlawry, which excluded a man from civil commerce and deprived him of his liberty and property. Note, First, Christ's holy religion, from its first rise, has been opposed by penal laws made against the professors of it; as if men's consciences would otherwise naturally embrace it, this unnatural force has been put upon them. Secondly, The church's artillery, when the command of it has fallen into ill hands, has often been turned against itself, and ecclesiastical censures have been made to serve a carnal secular interest. It is no new thing to see those cast out of the synagogue that were the greatest ornaments and blessings of it, and to hear those that expelled them say, The Lord be glorified, Isa 66:5. Now of this edict it is said, 1. That the Jews had agreed it, or conspired it. Their consultation and communion herein were a perfect conspiracy against the crown and dignity of the Redeemer, against the Lord and his Anointed. 2. That they had already agreed it. Though he had been but a few months in any public character among them, and, one would think, in so short a time could not have made them jealous of him, yet thus early were they aware of his growing interest, and already agreed to do their utmost to suppress it. He had lately made his escape out of the temple, and, when they saw themselves baffled in their attempts to take him, they presently took this course, to make it penal for any body to own him. Thus unanimous and thus expeditious are the enemies of the church, and their counsels; but he that sits in heaven laughs at them, and has them in derision, and so may we.
(b.) The influence which this law had upon the parents of the blind man. They declined saying any thing of Christ, and shuffled it off to their son, because they feared the Jews. Christ had incurred the frowns of the government to do their son a kindness, but they would not incur them to do him any honour. Note, The fear of man brings a snare (Pr 29:25), and often makes people deny and disown Christ, and his truths and ways, and act against their consciences. Well, the parents have thus disentangled themselves, and are discharged from any further attendance; let us now go on with the examination of the man himself; the doubt of the Pharisees, whether he was born blind, was put out of doubt by them; and therefore,
(2.) They enquired of him concerning the manner of the cure, and made their remarks upon it, Joh 9:15,16.
[1.] The same question which his neighbours had put to him now again the Pharisees asked him, how he had received his sight. This they enquired not with any sincere desire to find out the truth, by tracing the report to the original, but with a desire to find an occasion against Christ; for, if the man should relate the matter fully, they would prove Christ a sabbath-breaker; if he should vary from his former story, they would have some colour to suspect the whole to be a collusion.
[2.] The same answer, in effect, which he had before given to his neighbours, he here repeats to the Pharisees: He put clay upon mine eyes, and I washed, and do see. He does not here speak of the making of the clay, for indeed he had not seen it made. That circumstance was not essential, and might give the Pharisees most occasion against him, and therefore he waives it. In the former account he said, I washed, and received sight; but lest they should think it was only a glimpse for the present, which a heated imagination might fancy itself to have, he now says, "I do see: it is a complete and lasting cure."
[3.] The remarks made upon this story were very different, and occasioned a debate in the court, Joh 9:16.
First, Some took this occasion to censure and condemn Christ for what he had done. Some of the Pharisees said, This man is not of God, as he pretends, because he keepeth not the sabbath day. 1. The doctrine upon which this censure is grounded is very true—that those are not of God—those pretenders to prophecy not sent of God, those pretenders to saintship not born of God—who do not keep the sabbath day. Those that are of God will keep the commandments of God; and this is his commandment, that we sanctify the sabbath. Those that are of God keep up communion with God, and delight to hear from him, and speak to him, and therefore will observe the sabbath, which is a day appointed for intercourse with heaven. The sabbath is called a sign, for the sanctifying of it is a sign of a sanctified heart, and the profaning of it a sign of a profane heart. But, 2. The application of it to our Saviour is very unjust, for he did religiously observe the sabbath day, and never in any instance violated it, never did otherwise than well on the sabbath day. He did not keep the sabbath according to the tradition of the elders and the superstitious observances of the Pharisees, but he kept it according to the command of God, and therefore, no doubt, he was of God, and his miracles proved him to be Lord also of the sabbath day. Note, much unrighteous and uncharitable judging is occasioned by men's making the rules of religion more strict than God has made them, and adding their own fancies to God's appointments, as the Jews here, in the case of sabbath-sanctification. We ourselves may forbear such and such things, on the sabbath day, as we find a distraction to us, and we do well, but we must not therefore tie up others to the same strictness. Every thing that we take for a rule of practice must not presently be made a rule of judgment.
Secondly, Others spoke in his favour, and very pertinently urged, How can a man that is a sinner do such miracles? It seems that even in this council of the ungodly there were some that were capable of a free thought, and were witnesses for Christ, even in the midst of his enemies. The matter of fact was plain, that this was a true miracle, the more it was searched into the more it was cleared; and this brought his former similar works to mind, and gave occasion to speak magnificently of them, toiauta semeia—such great signs, so many, so evident. And the inference from it is very natural: Such things as these could never be done by a man that is a sinner, that is, not by any mere man, in his own name, and by his own power; or, rather, not by one that is a cheat or an imposter, and in that sense a a sinner; such a one may indeed show some signs and lying wonders, but not such signs and true wonders as Christ wrought. How could a man produce such divine credentials, if he had not a divine commission? Thus there was a division among them, a schism, so the word is; they clashed in their opinion, a warm debate arose, and the house divided upon it. Thus God defeats the counsels of his enemies by dividing them; and by such testimonies as these given against the malice of persecutors, and the rubs they meet with, their designs against the church are sometimes rendered ineffectual and always inexcusable.
2. After their enquiry concerning the cure, we must observe their enquiry concerning the author of it. And here observe,
(1.) What the man said of him, in answer to their enquiry. They ask him (Joh 9:17), "What sayest thou of him, seeing that he has opened thine eyes? What dost thou think of his doing this? And what idea hast thou of him that did it?" If he should speak slightly of Christ, in answer to this, as he might be tempted to do, to please them, now that he was in their hands, as his parents had done—if he should say, "I know not what to make of him; he may be a conjuror for aught I know, or some mountebank"—they would have triumphed in it. Nothing confirms Christ's enemies in their enmity to him so much as the slights put upon him by those that have passed for his friends. But, if he should speak honourably of Christ, they would prosecute him upon their new law, which did not except, no, not his own patient; they would make him an example, and so deter others from applying to Christ for cures, for which, though they came cheap from Christ, yet they would make them pay dearly. Or perhaps Christ's friends proposed to have the man's own sentiments concerning his physician, and were willing to know, since he appeared to be a sensible man, what he thought of him. Note, Those whose eyes Christ has opened know best what to say of him, and have great reason, upon all occasions, to say well of him. What think we of Christ? To this question the poor man makes a short, plain, and direct answer: "He is a prophet, he is one inspired and sent of God to preach, and work miracles, and deliver to the world a divine message." There had been no prophets among the Jews for three hundred years; yet they did not conclude that they should have no more, for they knew that he was yet to come who should seal up vision and prophecy, Da 9:24. It should seem, this man had not any thoughts that Christ was the Messiah, the great prophet, but one of the same rank with the other prophets. The woman of Samaria concluded he was a prophet before she had any thought of his being the Messiah (Joh 4:19); so this blind man thought well of Christ according to the light he had, though he did not think well enough of him; but, being faithful in what he had already attained to, God revealed even that unto him. This poor blind beggar had a clearer judgment of the things pertaining to the kingdom of God, and saw further into the proofs of a divine mission, than the masters in Israel, that assumed an authority to judge of prophets.
(2.) What they said of him, in reply to the man's testimony. Having in vain attempted to invalidate the evidence of the fact, and finding that indeed a notable miracle was wrought, and they could not deny it, they renew their attempt to banter it, and run it down, and do all they can to shake the good opinion the man had of him that opened his eyes, and to convince him that Christ was a bad man (Joh 9:24): Give God the praise, we know that this man is a sinner. Two ways this is understood: [1.] By way of advice, to take heed of ascribing the praise of his cure to a sinful man, but to give it all to God, to whom it was due. Thus, under colour of zeal for the honour of God, they rob Christ of his honour, as those do who will not worship Christ as God, under pretence of zeal for this great truth, that there is but one God to be worshipped; whereas this is his declared will, that all men should honour the Son even as they honour the Father; and in confessing that Christ is Lord we give glory to God the Father. When God makes use of men that are sinners as instruments of good to us, we must give God the glory, for every creature is that to us which he makes it to be; and yet there is gratitude owing to the instruments. It was a good word, Give God the praise, but here it was ill used; and there seems to be this further in it, "This man is a sinner, a bad man, and therefore give the praise so much the more to God, who could work by such an instrument." [2.] By way of adjuration; so some take it. "We know (though thou dost not, who hast but lately come, as it were, into a new world) that this man is a sinner, a great impostor, and cheats the country; this we are sure of, therefore give God praise" (as Joshua said to Achan) "by making an ingenuous confession of the fraud and collusion which we are confident there is in this matter; in God's name, man, tell the truth." Thus is God's name abused in papal inquisitions, when by oaths, ex officio, they extort accusations of themselves from the innocent, and of others from the ignorant. See how basely they speak of the Lord Jesus: We know that this man is a sinner, is a man of sin. In which we may observe, First, Their insolence and pride. They would not have it thought, when they asked the man what he thought of him, that they needed information; nay, they know very well that he is a sinner, and nobody can convince them of the contrary. He had challenged them to their faces (Joh 8:46) to convince him of sin, and they had nothing to say; but now behind his back they speak of him as a malefactor, convicted upon the notorious evidence of the fact. Thus false accusers make up in confidence what is wanting in proof. Secondly, The injury and indignity hereby done to the Lord Jesus. When he became man, he took upon him the form not only of a servant, but of a sinner (Ro 8:3), and passed for a sinner in common with the rest of mankind. Nay, he was represented as a sinner of the first magnitude, a sinner above all men; and, being made sin for us, he despised even this shame.
3. The debate that arose between the Pharisees and this poor man concerning Christ. They say, He is a sinner; he says, He is a prophet. As it is an encouragement to those who are concerned for the cause of Christ to hope that it shall never be lost for want of witnesses, when they find a poor blind beggar picked up from the way-side, and made a witness for Christ, to the faces of his most impudent enemies; so it is an encouragement to those who are called out to witness for Christ to find with what prudence and courage this man managed his defence, according to the promise, It shall be given you in that same hour what you shall speak. Though he had never seen Jesus, he had felt his grace. Now in the parley between the Pharisees and this poor man we may observe three steps:—
(1.) He sticks to the certain matter of fact the evidence of which they endeavour to shake. That which is doubtful is best resolved into that which is plain, and therefore, [1.] He adheres to that which to himself at least, and to his own satisfaction, was past dispute (Joh 9:25): "Whether he be a sinner or no I know not, I will not now stand to dispute, nor need I, the matter is plain, and though I should altogether hold my peace would speak for itself;" or, as it might better be rendered, "If he be a sinner, I know it not, I see no reason to say so, but the contrary; for this one thing I know, and can be more sure of than you can be of that of which you are so confident, that whereas I was blind, now I see, and therefore must not only say that he has been a good friend to me, but that he is a prophet; I am both able and bound to speak well of him." Now here, First, He tacitly reproves their great assurance of the ill character they gave of the blessed Jesus: "You say that you know him to be a sinner; I, who know him as well as you do, cannot give any such character." Secondly, He boldly relies upon his own experience of the power and goodness of the holy Jesus, and resolves to abide by it. There is no disputing against experience, nor arguing a man out of his senses; here is one that is properly an eyewitness of the power and grace of Christ, though he had never seen him. Note, As Christ's mercies are most valued by those that have felt the want of them, that have been blind and now see, so the most powerful and durable affections to Christ are those that arise from an experimental knowledge of him, 1Jo 1:1, Ac 4:20. The poor man does not here give a nice account of the method of the cure, nor pretend to describe it philosophically, but in short, Whereas I was blind, now I see. Thus in the work of grace in the soul, though we cannot tell when and how, by what instruments and by what steps and advances, the blessed change was wrought, yet we may take the comfort of it if we can say, through grace, "Whereas I was blind, now I see. I did live a carnal, worldly, sensual life, but, thanks be to God, it is now otherwise with me," Eph 5:8. [2.] They endeavour to baffle and stifle the evidence by a needless repetition of their enquiries into it (Joh 9:26): What did he to thee? How opened he thine eyes? They asked these questions, First, Because they wanted something to say, and would rather speak impertinently than seem to be silenced or run a-ground. Thus eager disputants, that resolve they will have the last word, by such vain repetitions, to avoid the shame of being silenced, make themselves accountable for many idle words. Secondly, Because they hoped, by putting the man upon repeating his evidence, to catch him tripping in it, or wavering, and then they would think they had gained a good point.
(2.) He upbraids them with their obstinate infidelity and invincible prejudices, and they revile him as a disciple of Jesus, Joh 9:27-29, where the man is more bold with them and they are more sharp upon him than before.
[1.] The man boldly upbraids them with their wilful and unreasonable opposition to the evidence of this miracle, Joh 9:27. He would not gratify them with a repetition of the story, but bravely replied, I have told you already, and you did not hear, wherefore would you hear it again, will you also be his disciples? Some think that he spoke seriously, and really expecting that they would be convinced. "He had many disciples, I will be one, will you also come in among them?" Some zealous young Christians see so much reason for religion that they are ready to think every one will presently be on their mind. But it rather seems to be spoken ironically: "Will you be his disciples? No, I know you abhor the thoughts of it; why then should you desire to hear that which will either make you his disciples or leave you inexcusable if you be not?" Those that wilfully shut their eyes against the light, as these Pharisees here did, First, Make themselves contemptible and base, as these here did, who were justly exposed by this poor man for denying the conclusion, when they had nothing to object against either of the premises. Secondly, They forfeit all the benefit of further instructions and means of knowledge and conviction: they that have been told once, and would not hear, why should they be told it again? Jer 51:9. See Mt 10:14. Thirdly, They hereby receive the grace of God in vain. This implied in that, "Will you be his disciples? No, you resolve you will not; why then would you hear it again, only that you may be his accusers and persecutors?" Those who will not see cause to embrace Christ, and join with his followers, yet, one would think, should see cause enough not to hate and persecute him and them.
[2.] For this they scorn and revile him, Joh 9:28. When they could not resist the wisdom and spirit by which he spoke, they broke out into a passion, and scolded him, began to call names, and give him ill language. See what Christ's faithful witnesses must expect from the adversaries of his truth and cause; let them count upon all manner of evil to be said of them, Mt 5:11. The method commonly taken by unreasonable man is to make out with railing what is wanting in truth and reason.
First, They taunted this man for his affection to Christ; they said, Thou art his disciple, as if that were reproach enough, and they could not say worse of him. "We scorn to be his disciples, and will leave that preferment to thee, and such scoundrels as thou art." They do what they can to put Christ's religion in an ill name, and to represent the profession of it as a contemptible scandalous thing. They reviled him. The Vulgate reads it, maledixerunt eum—they cursed him; and what was their curse? It was this, Be thou his disciple. "May such a curse" (saith St. Augustine here) "ever be on us and on our children!" If we take our measures of credit and disgrace from the sentiment or rather clamours of a blind deluded world, we shall glory in our shame, and be ashamed of our glory. They had no reason to call this man a disciple of Christ, he had neither seen him nor heard him preach, only he had spoken favourably of a kindness Christ had done him, and this they could not bear.
Secondly, They gloried in their relation to Moses as their Master: "We are Moses's disciples, and do not either need or desire any other teacher." Note, 1. Carnal professors of religion are very apt to trust to, and be proud of, the dignities and privileges of their profession, while they are strangers to the principles and powers of their religion. These Pharisees had before boasted of their good parentage: We are Abraham's seed; here they boast of their good education, We are Moses's disciples; as if these would save them. 2. It is sad to see how much one part of religion is opposed, under colour of zeal for another part. There was a perfect harmony between Christ and Moses; Moses prepared for Christ, and Christ perfected Moses, so that they might be disciples of Moses, and become the disciples of Christ too; and yet they here put them in opposition, nor could they have persecuted Christ but under the shelter of the abused name of Moses. Thus those who gainsay the doctrine of free grace value themselves as promoters of man's duty, We are Moses's disciples; while, on the other hand, those that cancel the obligation of the law value themselves as the assertors of free grace, and as if none were the disciples of Jesus but they; whereas, if we rightly understand the matter, we shall see God's grace and man's duty meet together and kiss and befriend each other.
Thirdly, They gave some sort of reason for their adhering to Moses against Christ (Joh 9:29): We know that God spoke unto Moses; as for this fellow, we know not whence he is. But did they not know that among other things which God spoke unto Moses this was one, that they must expect another prophet, and further revelation of the mind of God? yet, when our Lord Jesus, pursuant to what God said to Moses, did appear, and gave sufficient proofs of his being that prophet, under pretence of sticking to the old religion, and the established church, they not only forfeited, but forsook, their own mercies. In this argument of theirs observe, 1. How impertinently they allege, in defence of their enmity to Christ, that which none of his followers ever denied: We know that God spoke unto Moses, and, thanks be to God, we know it too, more plainly to Moses than to any other of the prophets; but what then? God spoke to Moses, and does it therefore follow that Jesus is an impostor? Moses was a prophet also? Moses spoke honourably of Jesus (Joh 5:46), and Jesus spoke honourably of Moses (Lu 16:29); they were both faithful in the same house of God, Moses as a servant, Christ as a Son; therefore their pleading Moses' divine warrant in opposition to Christ's was an artifice, to make unthinking people believe it was as certain that Jesus was a false prophet as that Moses was a true one; whereas they were both true. 2. How absurdly they urge their ignorance of Christ as a reason to justify their contempt of him: As for this fellow. Thus scornfully do they speak of the blessed Jesus, as if they did not think it worth while to charge their memories with a name so inconsiderable; they express themselves with as much disdain of the Shepherd of Israel as if he had not been worthy to be set with the dogs of their flock: As for this fellow, this sorry fellow, we know not whence he is. They looked upon themselves to have the key of knowledge, that none must preach without a license first had and obtained from them, under the seal of their court. They expected that all who set up for teachers should apply to them, and give them satisfaction, which this Jesus had never done, never so far owned their power as to ask their leave, and therefore they concluded him an intruder, and one that came not in by the door: They knew not whence nor what he was, and therefore concluded him a sinner; whereas those we know little of we should judge charitably of; but proud and narrow souls will think none good but themselves, and those that are in their interest. It was not long ago that the Jews had made the contrary to this an objection against Christ (Joh 7:27): We know this man whence he is, but when Christ comes no man knows whence he is. Thus they could with the greatest assurance either affirm or deny the same thing, according as they saw it would serve their turn. They knew not whence he was; and whose fault was that? (1.) It is certain that they ought to have enquired. The Messiah was to appear about this time, and it concerned them to look about them, and examine every indication; but these priests, like those, Jer 2:6, said not, Where is the Lord? (2.) It is certain that they might have known whence he was, might not only have known, by searching the register, that he was born in Bethlehem; but by enquiring into his doctrine, miracles, and conversation, they might have known that he was sent of God, and had better orders, a better commission, and far better instructions, than any they could give him. See the absurdity of infidelity. Men will not know the doctrine of Christ because they are resolved they will not believe it, and then pretend they do not believe it because they do not know it. Such ignorance and unbelief, which support one another, aggravate one another.
(3.) He reasons with them concerning this matter, and they excommunicate him.
[1.] The poor man, finding that he had reason on his side, which they could not answer, grows more bold, and, in prosecution of his argument, is very close upon them.
First, He wonders at their obstinate infidelity (Joh 9:30); not at all daunted by their frowns, nor shaken by their confidence, he bravely answered, "Why, herein is a marvelous thing, the strangest instance of wilful ignorance that ever was heard of among men that pretend to sense, that you know not whence he is, and yet he has opened mine eyes." Two things he wonders at:—1. That they should be strangers to a man so famous. He that could open the eyes of the blind must certainly be a considerable man, and worth taking notice of. The Pharisees were inquisitive men, had a large correspondence and acquaintance, thought themselves the eyes of the church and its watchmen, and yet that they should talk as if they thought it below them to take cognizance of such a man as this, and have conversation with him, this is a strange thing indeed. There are many who pass for learned and knowing men, who understand business, and can talk sensibly in other things, who yet are ignorant, to a wonder, of the doctrine of Christ, who have no concern, no, not so much as a curiosity, to acquaint themselves with that which the angels desire to look into. 2. That they should question the divine mission of one that had undoubtedly wrought a divine miracle. When they said, We know not whence he is, they meant, "We know not any proof that his doctrine and ministry are from heaven." "Now this is strange," saith the poor man, "that the miracle wrought upon me has not convinced you, and put the matter out of doubt,—that you, whose education and studies give you advantages above others of discerning the things of God, should thus shut your eyes against the light." It is a marvelous work and wonder, when the wisdom of the wise thus perisheth (Isa 29:14), that they deny the truth of that of which they cannot gainsay the evidence. Note, (1.) The unbelief of those who enjoy the means of knowledge and conviction is indeed a marvelous thing, Mk 6:6. (2.) Those who have themselves experienced the power and grace of the Lord Jesus do especially wonder at the wilfulness of those who reject him, and, having such good thoughts of him themselves, are amazed that others have not. Had Christ opened the eyes of the Pharisees, they would not have doubted his being a prophet.
Secondly, He argues strongly against them, Joh 9:31-33. They had determined concerning Jesus that he was not of God (Joh 9:16), but was a sinner (Joh 9:24), in answer to which the man here proves not only that he was not a sinner (Joh 9:31), but that he was of God, Joh 9:33.
a. He argues here, (a.) With great knowledge. Though he could not read a letter of the book, he was well acquainted with the scripture and the things of God; he had wanted the sense of seeing, yet had well improved that of hearing, by which faith cometh; yet this would not have served him if he had not had an extraordinary presence of God with him, and special aids of his Spirit, upon this occasion. (b.) With great zeal for the honour of Christ, whom he could not endure to hear run down, and evil spoken of. (c.) With great boldness, and courage, and undauntedness, not terrified by the proudest of his adversaries. Those that are ambitious of the favours of God must not be afraid of the frowns of men. "See here," saith Dr. Whitby, "a blind man and unlearned judging more rightly of divine things than the whole learned council of the Pharisees, whence we learn that we are not always to be led by the authority of councils, popes, or bishops; and that it is not absurd for laymen sometimes to vary from their opinions, these overseers being sometimes guilty of great oversights."
b. His argument may be reduced into form, somewhat like that of David, Ps 66:18-20. The proposition in David's argument is, If I regard iniquity in my heart, God will not hear me; here it is to the same purport, God heareth not sinners: the assumption there is, But verily God hath heard me; here it is, Verily God hath heard Jesus, he hath been honoured with the doing of that which was never done before: the conclusion there is to the honour, Blessed be God; here to the honour of the Lord Jesus, He is of God.
(a.) He lays it down for an undoubted truth that none but good men are the favourites of heaven (Joh 9:31): Now we know, you know it as well as I, that God heareth not sinners; but if any man be a worshipper of God, and does his will, him he heareth. Here,
[a.] The assertions, rightly understood, are true. First, Be it spoken to the terror of the wicked, God heareth not sinners, that is, such sinners as the Pharisees meant when they said of Christ, He is a sinner, one that, under the shelter of God's name, advanced the devil's interest. This bespeaks no discouragement to repenting returning sinners, but to those that go on still in their trespasses, that make their prayers not only consistent with, but subservient to, their sins, as the hypocrites do; God will not hear them, he will not own them, nor give an answer of peace to their prayers. Secondly, Be it spoken to the comfort of the righteous, If any man be a worshipper of God, and does his will, him he heareth. Here is, 1. The complete character of a good man: he is one that worships God, and does his will; he is constant in his devotions at set times, and regular in his conversation at all times. He is one that makes it his business to glorify his Creator by the solemn adoration of his name and a sincere obedience to his will and law; both must go together. 2. The unspeakable comfort of such a man: him God hears; hears his complaints, and relieves him; hears his appeals, and rights him; hears his praises, and accepts them; hears his prayers, and answers them, Ps 34:15.
[b.] The application of these truths is very pertinent to prove that he, at whose word such a divine power was put forth as cured one born blind, was not a bad man, but, having manifestly such an interest in the holy God as that he heard him always (Joh 9:31,32), was certainly a holy one.
(b.) He magnifies the miracles which Christ had wrought, to strengthen the argument the more (Joh 9:32): Since the world began was it not heard that any man opened the eyes of one that was born blind. This is to show either, [a.] That it was a true miracle, and above the power of nature; it was never heard that any man, by the use of natural means, had cured one that was born blind; no doubt, this man and his parents had been very inquisitive into cases of this nature, whether any such had been helped, and could hear of none, which enabled him to speak this with the more assurance. Or, [b.] That it was an extraordinary miracle, and beyond the precedents of former miracles; neither Moses nor any of the prophets, though they did great things, ever did such things as this, wherein divine power and divine goodness seem to strive which should outshine. Moses wrought miraculous plagues, but Christ wrought miraculous cures. Note, First, The wondrous works of the Lord Jesus were such as the like had never been done before. Secondly, It becomes those who have received mercy from God to magnify the mercies they have received, and to speak honourably of them; not that thereby glory may redound to themselves, and they may seem to be extraordinary favourites of Heaven, but that God may have so much the more glory.
(c.) He therefore concludes, If this man were not of God, he could do nothing, that is, nothing extraordinary, no such thing as this; and therefore, no doubt, he is of God, notwithstanding his nonconformity to your traditions in the business of the sabbath day. Note, What Christ did on earth sufficiently demonstrated what he was in heaven; for, if he had not been sent of God, he could not have wrought such miracles. It is true the man of sin comes with lying wonders, but not with real miracles; it is likewise supposed that a false prophet might, by divine permission, give a sign or a wonder (De 13:1,2), yet the case is so put as that it would carry with it its own confutation, for it is to enforce a temptation to serve other gods, which was to set God against himself. It is true, likewise, that many wicked people have in Christ's name done many wonderful works, which did not prove those that wrought them to be of God, but him in whose name they were wrought. We may each of us know by this whether we are of God or no: What do we? What do we for God, for our souls, in working out our salvation? What do we more than others?
[2.] The Pharisees, finding themselves unable either to answer his reasonings or to bear them, fell foul upon him, and with a great deal of pride and passion broke off the discourse, Joh 9:34. Here we are told,
First, What they said. Having nothing to reply to his argument, they reflected upon his person: Thou wast altogether born in sin, and dost thou teach us? They take that amiss which they had reason to take kindly, and are cut to the heart with rage by that which should have pricked them to the heart with penitence. Observe, 1. How they despised him, and what a severe censure they passed upon him: "Thou wast not only born in sin, as every man is, but altogether so, wholly corrupt, and bearing about with thee in thy body as well as in thy soul the marks of that corruption; thou wast one whom nature stigmatized." Had he still continued blind, it had been barbarous to upbraid him with it, and thence to gather that he was more deeply tainted with sin than other people; but it was most unjust to take notice of it now that the cure had not only rolled away the reproach of his blindness, but had signalized him as a favourite of Heaven. Some take it thus: "Thou hast been a common beggar, and such are too often common sinners, and thou hast, no doubt, been as bad as any of them;" whereas by his discourse he had proved the contrary, and had evinced a deep tincture of piety. But when proud imperious Pharisees resolve to run a man down, any thing shall serve for a pretence. 2. How they disdain to learn of him, or to receive instruction from him: Dost thou teach us? A mighty emphasis must be laid here upon thou and us. "What! wilt thou, a silly sorry fellow, ignorant and illiterate, that hast not seen the light of the sun a day to an end, a beggar by the way-side, of the very dregs and refuse of the town, wilt thou pretend to teach us, that are the sages of the law and grandees of the church, that sit in Moses's chair and are masters in Israel?" Note, Proud men scorn to be taught, especially by their inferiors, whereas we should never think ourselves too old, nor too wise, nor too good, to learn. Those that have much wealth would have more; and why not those that have much knowledge? And those are to be valued by whom we may improve in learning. What a poor excuse was this for the Pharisees' infidelity, that it would be a disparagement to them to be instructed, and informed, and convinced, by such a silly fellow as this!
35-38
Christ's Address to the Man that Had Been Blind
맹인이었던 사람에게 하신 그리스도의 말씀
³⁵ 예수께서 그들이 그 사람을 쫓아냈다 함을 들으셨더니 그를 만나사 이르시되 네가 인자를 믿느냐
³⁶ 대답하여 이르되 주여 그가 누구시오니이까 내가 믿고자 하나이다
³⁷ 예수께서 이르시되 네가 그를 보았거니와 지금 너와 말하는 자가 그이니라
³⁸ 이르되 주여 내가 믿나이다 하고 절하는지라
이 구절들에서 우리는 다음을 살펴볼 수 있습니다.
I. 우리 주 예수께서 이 가련한 사람을 향해 베푸신 자상한 돌보심(요 9:35). 예수께서 그들이 그 사람을 쫓아냈다 함을 들으셨더니(이 일이 온 동네에 퍼져서 모두가 그들의 행위를 부끄럽다고 외쳤을 가능성이 큽니다), 그때 그를 만나셨으니, 이는 그를 찾고 살피셨음을 함축하며, 곧 그를 격려하고 위로하시기 위함이었습니다. 1. 그가 자신이 아는 한 최선을 다하여, 주 예수를 변호하는 데 그토록 훌륭하게, 그토록 용감하게, 그토록 담대하게 말하였기 때문입니다. 주목하십시오. 예수 그리스도께서는 반드시 자기의 증인들 곁에 서시며, 자기와 자기의 진리와 길을 인정하는 자들을 인정하십니다. 세상의 군주들은 자기들과 자기들의 통치와 행정을 옹호하는 모든 자들을 다 알아주지도 못하고 또한 알아줄 수도 없습니다. 그러나 우리 주 예수께서는 우리가 어느 때든지 그분께 드리는 모든 신실한 증언을 아시고 살피시며, 기념하는 책이 기록되어 있어서, 그것이 후일에 우리의 영예가 될 뿐만 아니라 지금 우리의 위로가 될 것입니다. 2. 바리새인들이 그를 쫓아내고 학대하였기 때문입니다. 세상의 의로우신 재판장께서 부당하게 고난받는 자들에게 두시는 일반적인 관심(시 103:6) 외에도, 그리스도를 위하여 또한 선한 양심의 증언을 위하여 고난받는 자들에게는 특별한 주목하심이 있습니다. 여기 한 가련한 사람이 그리스도를 위하여 고난받고 있었고, 그분께서는 그의 환난이 넘치는 만큼 그의 위로도 더욱 넘치도록 돌보셨습니다. 주목하십시오. (1.) 박해자들이 선한 사람들을 자기들의 교제에서 내쫓을 수는 있어도, 그들을 그리스도와의 교제에서 내쫓을 수는 없으며, 그분의 방문하시는 길에서 끊어 놓을 수는 없습니다. 사람들이 그들에게서 빼앗을 수 없는 친구를 가진 자들은 복이 있습니다. (2.) 예수 그리스도께서는 자기를 위하여 사람들에게 부당하게 거부당하고 내쫓긴 자들을 은혜로이 찾으시고 영접하실 것입니다. 그분께서는 자기의 쫓겨난 자들에게 피난처가 되시며, 그 형제들이 미워하고 내쫓은 자들이 기뻐하도록 나타나실 것입니다.
II. 그리스도께서 그와 나누신 위로가 넘치는 대화이니, 그 안에서 그분께서는 그에게 이스라엘의 위로(눅 2:25의 메시야)를 알게 하셨습니다. 그는 자기가 가진 지식을 잘 활용하였고, 이제 그리스도께서는 그에게 더 깊은 가르침을 주십니다. 작은 일에 충성된 자에게는 더 많은 것이 맡겨질 것이기 때문입니다(마 13:12).
1. 우리 주 예수께서 그의 믿음을 시험하십니다. "네가 인자를 믿느냐? 네가 메시야에 관한 약속들을 신뢰하느냐? 네가 그의 오심을 기대하며, 그가 네게 나타나실 때 그를 영접하고 받아들일 준비가 되어 있느냐?" 이것이 곧 그분께서 나타나시기 전에 성도들이 그것으로 말미암아 살았던 그 하나님의 아들에 대한 믿음이었습니다. 주목하십시오. (1.) 여기서 메시야는 하나님의 아들이라 불리며, 유대인들도 예언들로부터 그분을 그렇게 부르는 법을 배웠습니다(시 2:7, 89:27). 요 1:49을 보십시오. 당신은 하나님의 아들이시요, 곧 참된 메시야이십니다. 메시야의 세상적 왕국을 기대하던 자들은 오히려 그분을 다윗의 자손이라 부르기를 좋아하였으니, 이는 그러한 기대에 더 힘을 실어 주었기 때문입니다(마 22:42). 그러나 그리스도께서는 자기 왕국이 순전히 영적이고 신적인 것이라는 개념을 우리에게 주시고자, 자기를 하나님의 아들이라 부르시며, 특정하게 다윗의 자손이라기보다는 일반적으로 인자라 부르십니다. (2.) 구약의 성도들이 약속에 인도되고 그 위에 근거하여 가졌던 메시야에 대한 갈망과 기대는, 그들이 하나님의 아들을 믿는 것으로 은혜로이 해석되고 받아들여졌습니다. 그리스도께서는 여기서 이 믿음을 물으십니다. 네가 믿느냐? 주목하십시오. 이제 우리에게 요구되는(요일 3:23), 또한 머지않아 우리에 관하여 물어질 큰 일은 우리가 하나님의 아들을 믿는 것이며, 이로써 우리는 영원토록 서거나 넘어질 것입니다.
2. 그 가련한 사람은 자기가 믿어야 할 메시야에 관하여 간절히 물으면서, 그분을 영접하고 그분께 연합할 준비가 되어 있음을 고백합니다(요 9:36). 주여 그가 누구시오니이까 내가 믿고자 하나이다. (1.) 어떤 이들은 그가 자기를 고쳐 주신 예수께서 하나님의 아들이심은 알았으나, 어느 분이 예수이신지는 알지 못하였으며, 그러므로 자기와 말하는 이 사람을 예수의 추종자로 여기고서, 그에게 자기의 스승을 가리켜 주는 호의를 베풀어 달라고 청한 것이라고 생각합니다. 이는 그를 보는 것으로 자기의 호기심을 채우려 함이 아니라, 그를 더욱 굳건히 믿고 자기의 믿음을 고백하며 자기가 믿은 자를 알기 위함이었습니다. 아 5:6,7, 아 3:2,3을 보십시오. 우리를 자기에게로 인도하실 수 있는 분은 오직 그리스도뿐이십니다. (2.) 다른 이들은 그가 자기와 말하는 이 사람이 자기를 고쳐 주신 그 예수이심을 알았고, 그분을 위대하고 선한 사람이며 선지자로 믿었으나, 아직 그분이 하나님의 아들이시며 참된 메시야이심은 알지 못하였다고 생각합니다. "주여, 나는 장차 오실 그리스도가 계심을 믿나이다. 내게 육체의 시력을 주신 당신이여, 이 하나님의 아들이 누구시며 어디 계신지 내게 말씀하소서, 오 말씀하소서." 그리스도의 물으심은 메시야가 오셨고 이제 그들 가운데 계심을 암시하였으며, 그는 곧 그 뜻을 알아차리고 묻습니다. 주여 그가 어디 계시나이까? 그 물음은 합리적이고 정당하였습니다. 주여 그가 누구시오니이까 내가 믿고자 하나이다. 이는 그가 듣지 못한 자를 어떻게 믿을 수 있겠습니까. 우리가 하나님의 아들이 누구신지를 우리에게 일러 주어 우리로 그를 믿게 하는 것이 사역자들의 일입니다(요 20:31).
3. 우리 주 예수께서 자기를 그가 믿어야 할 그 하나님의 아들로 그에게 은혜로이 나타내십니다. 네가 그를 보았거니와 지금 너와 말하는 자가 그이니라(요 9:37). 너는 하나님의 아들을 찾으려고 멀리 갈 필요가 없으니, 보라 그 말씀이 네게 가까이 있도다. 우리는 그리스도께서 여기 이 사람에게와 사마리아의 여인에게 하신 것처럼, 이토록 명백하게, 그토록 분명한 말씀으로 자기를 다른 어떤 이에게 나타내신 것을 찾아볼 수 없습니다. 네게 말하는 내가 그라. 그분께서는 다른 이들로 하여금 논증을 통하여 자기가 누구신지 찾아내게 하셨으나, 세상의 이 약하고 미련한 자들에게는 친히 자기를 나타내시기를 택하셨으니, 곧 지혜 있고 슬기 있는 자들에게는 그렇게 하지 아니하셨습니다. 그리스도께서는 여기서 자기를 이 사람에게 두 가지로 묘사하시는데, 이 두 가지는 그분께서 그에게 베푸신 큰 은혜를 나타냅니다. — (1.) 네가 그를 보았거니와; 그가 그를 볼 수 있도록 자기의 눈을 열어 주신 주 예수께 그는 큰 빚을 졌습니다. 이제 그는 어느 때보다도 더, 자기가 맹인 됨에서 고침받아 하나님의 아들을 볼 수 있게 된 것이 얼마나 말할 수 없는 자비인지를 깨달았으니, 그것은 이 세상의 빛을 보는 것보다 그의 마음을 더 기쁘게 하는 광경이었습니다. 주목하십시오. 육체의 시력이 주는 가장 큰 위로는 그것이 우리의 믿음과 우리 영혼의 유익에 유용하다는 데 있습니다. 이제 그의 눈이 하나님의 구원을 보았으니, 이 사람은 늙은 시므온처럼, 자기의 이전 맹인 상태로 돌아간다 한들 얼마나 만족스럽게 돌아갈 수 있었겠습니까! 우리가 이것을 마음의 눈이 열리는 것에 적용한다면, 이는 영적 시력이 주로 이 목적, 곧 우리가 그리스도를 보게 하려는 목적을 위하여 주어진 것임을 암시합니다(고후 4:6). 우리가 믿음으로 그리스도를 보았다고, 곧 그분의 아름다우심과 영광 가운데서, 그분의 구원하시는 능력과 기꺼이 하심 가운데서 그분을 보았다고, 그리하여 그분에 관하여 만족하고 그분 안에서 만족하기에 이르도록 그분을 보았다고 말할 수 있습니까? 우리의 눈을 열어 주신 그분께 찬송을 돌립시다. (2.) 지금 너와 말하는 자가 그이니라; 그리고 자기에게 이렇게 하시기까지 낮아지신 그리스도께 그는 빚을 졌습니다. 그는 그리스도를 보는 은혜를 입었을 뿐만 아니라, 그분과의 친교와 교제 안으로 받아들여졌습니다. 위대한 군주들은 보이기는 기꺼이 하면서도, 함께 말하기는 허락하려 하지 않는 자들이 있습니다. 그러나 그리스도께서는 자기의 말씀과 성령으로, 그 갈망이 자기를 향한 자들과 더불어 말씀하시며, 그들과 더불어 말씀하시는 가운데 자기를 그들에게 나타내십니다. 두 제자에게 하신 것처럼, 그분께서 그들과 더불어 말씀하사 그들의 마음을 뜨겁게 하셨던 것입니다(눅 24:32). 주목하십시오. 이 가련한 사람은 바로 그 순간 구주를 보고 있었고 그분과 말하고 있었는데도, 간절히 그 구주를 찾고 있었습니다. 주목하십시오. 예수 그리스도께서는 자기를 찾는 영혼들이 스스로 아는 것보다 더 가까이 그 영혼들 곁에 계시는 일이 흔합니다. 의심하는 그리스도인들은 때때로 주께서 어디 계시는가? 하고 말하며, 자기들이 그분의 시야에서 쫓겨났다고 두려워하지만, 바로 그때 자기들과 말씀하시며 자기들에게 힘을 주시는 분은 바로 그분이십니다.
4. 그 가련한 사람은 이 놀라운 계시를 기꺼이 받아들이며, 기쁨과 놀라움에 사로잡혀 말합니다. 주여 내가 믿나이다 하고 절하는지라. (1.) 그는 그리스도에 대한 자기의 믿음을 고백하였습니다. 주여, 나는 당신이 하나님의 아들이심을 믿나이다. 그는 자기에게 그러한 자비를 베푸시고 자기를 위하여 그러한 기적을 행하신 그분께서 하신 어떤 말씀도 따지려 하지 않았고, 그러한 표적들로 확증된 교리의 진실성을 의심하려 하지도 않았습니다. 마음으로 믿었기에 그는 이렇게 입으로 시인하니, 이제 상한 갈대가 백향목이 되었습니다. (2.) 그는 그분께 경배를 드렸습니다. 그가 절하는지라. 이는 위대한 사람에게 마땅한 시민으로서의 존경이나 친절한 은인에게 마땅한 감사의 표시를 드렸을 뿐만 아니라, 이로써 그분께 신적인 영예를 돌리고, 육신으로 나타나신 하나님의 아들로서 그분을 경배한 것입니다. 하나님 외에는 아무도 경배받으실 분이 없으니, 따라서 예수께 경배함으로써 그는 그분이 하나님이심을 인정한 것입니다. 주목하십시오. 참된 믿음은 주 예수에 대한 겸손한 경배로 자기를 드러낼 것입니다. 그분을 믿는 자들은 그분을 경배할 온갖 이유가 세상에 가득함을 보게 될 것입니다. 우리는 이 사람에 관하여 더 이상의 기록을 읽지 못합니다. 그러나 이때부터 그가 그리스도의 한결같은 추종자가 되었을 가능성이 매우 큽니다.
영문 원문
Christ's Address to the Man that Had Been Blind
³⁵ Jesus heard that they had cast him out; and when he had found him, he said unto him, Dost thou believe on the Son of God?
³⁶ He answered and said, Who is he, Lord, that I might believe on him?
³⁷ And Jesus said unto him, Thou hast both seen him, and it is he that talketh with thee.
³⁸ And he said, Lord, I believe. And he worshipped him.
In these verses we may observe,
I. The tender care which our Lord Jesus took of this poor man (Joh 9:35): When Jesus heard that they had cast him out (for it is likely the town rang of it, and everybody cried out shame upon them for it), then he found him, which implies his seeking him and looking after him, that he might encourage and comfort him, 1. Because he had, to the best of his knowledge, spoken so very well, so bravely, so boldly, in defence of the Lord Jesus. Note, Jesus Christ will be sure to stand by his witnesses, and own those that own him and his truth and ways. Earthly princes neither do, nor can, take cognizance of all that vindicate them and their government and administration; but our Lord Jesus knows and observes all the faithful testimonies we bear to him at any time, and a book of remembrance is written, and it shall redound not only to our credit hereafter, but our comfort now. 2. Because the Pharisees had cast him out and abused him. Besides the common regard which the righteous Judge of the world has to those who suffer wrongfully (Ps 103:6), there is a particular notice taken of those that suffer in the cause of Christ and for the testimony of a good conscience. Here was one poor man suffering for Christ, and he took care that as his afflictions abounded his consolations should much more abound. Note, (1.) Though persecutors may exclude good men from their communion, yet they cannot exclude them from communion with Christ, nor put them out of the way of his visits. Happy are they who have a friend from whom men cannot debar them. (2.) Jesus Christ will graciously find and receive those who for his sake are unjustly rejected and cast out by men. He will be a hiding place to his outcasts, and appear, to the joy of those whom their brethren hated and cast out.
II. The comfortable converse Christ had with him, wherein he brings him acquainted with the consolation of Israel. He had well improved the knowledge he had, and now Christ gives him further instruction; for he that is faithful in a little shall be entrusted with more, Mt 13:12.
1. Our Lord Jesus examines his faith: "Dost thou believe on the Son of God? Dost thou give credit to the promises of the Messiah? Dost thou expect his coming, and art thou ready to receive and embrace him when he is manifested to thee?" This was that faith of the Son of God by which the saints lived before his manifestation. Observe, (1.) The Messiah is here called the Son of God, and so the Jews had learned to call him from the prophecies, Ps 2:7,89:27. See Joh 1:49, Thou art the Son of God, that is, the true Messiah. Those that expected the temporal kingdom of the Messiah delighted rather in calling him the Son of David, which gave more countenance to that expectation, Mt 22:42. But Christ, that he might give us an idea of his kingdom, as purely spiritual and divine, calls himself the Son of God, and rather Son of man in general than of David in particular. (2.) The desires and expectations of the Messiah, which the Old-Testament saints had, guided by and grounded upon the promise, were graciously interpreted and accepted as their believing on the Son of God. This faith Christ here enquires after: Dost thou believe? Note, The great thing which is now required of us (1Jo 3:23), and which will shortly be enquired after concerning us, is our believing on the Son of God, and by this we must stand or fall for ever.
2. The poor man solicitously enquires concerning the Messiah he was to believe in, professing his readiness to embrace him and close with him (Joh 9:36): Who is he, Lord, that I may believe on him? (1.) Some think he did know that Jesus, who cured him, was the Son of God, but did not know which was Jesus, and therefore, supposing this person that talked with him to be a follower of Jesus, desired him to do him the favour to direct him to his master; not that he might satisfy his curiosity with the sight of him, but that he might the more firmly believe in him, and profess his faith, and know whom he had believed. See So 5:6,7, So 3:2,3. It is Christ only that can direct us to himself. (2.) Others think he did know that this person who talked with him was Jesus, the same that cured him, whom he believed a great and good man and a prophet, but did not yet know that he was the Son of God and the true Messiah. "Lord, I believe there is a Christ to come; thou who hast given me bodily sight, tell me, O tell me, who and where this Son of God is." Christ's question intimated that the Messiah was come, and was now among them, which he presently takes the hint of, and asks, Where is he, Lord? The question was rational and just: Who is he, Lord, that I may believe on him? For how could he believe in one of whom he had not heard; the work of ministers is to tell us who the Son of God is, that we may believe on him, Joh 20:31.
3. Our Lord Jesus graciously reveals himself to him as that Son of God on whom he must believe: Thou hast both seen him, and it is he that talketh with thee, Joh 9:37. Thou needest not go far to find out the Son of God, Behold the Word is nigh thee. We do not find that Christ did thus expressly, and in so many words, reveal himself to any other as to this man here and to the woman of Samaria: I that speak unto thee am he. He left others to find out by arguments who he was, but to these weak and foolish things of the world he chose to manifest himself, so as not to the wise and prudent. Christ here describes himself to this man by two things, which express his great favour to him:— (1.) Thou hast seen him; and he was much indebted to the Lord Jesus for opening his eyes, that he might see him. Now he was made sensible, more than ever, what an unspeakable mercy it was to be cured of his blindness, that he might see the Son of God, a sight which rejoiced his heart more than that of the light of this world. Note, The Greatest comfort of bodily eyesight is its serviceableness to our faith and the interests of our souls. How contentedly might this man have returned to his former blindness, like old Simeon, now that his eyes had seen God's salvation! If we apply this to the opening of the eyes of the mind, it intimates that spiritual sight is given principally for this end, that we may see Christ, 2Co 4:6. Can we say that by faith we have seen Christ, seen him in his beauty and glory, in his ability and willingness to save, so seen him as to be satisfied concerning him, to be satisfied in him? Let us give him the praise, who opened our eyes. (2.) It is he that talketh with thee; and he was indebted to Christ for condescending to do this. He was not only favoured with a sight of Christ, but was admitted into fellowship and communion with him. Great princes are willing to be seen by those whom yet they will not vouchsafe to talk with. But Christ, by his word and Spirit, talks with those whose desires are towards him, and in talking with them manifests himself to them, as he did to the two disciples, when he talked their hearts warm, Lu 24:32. Observe, This poor man was solicitously enquiring after the Saviour, when at the same time he saw him, and was talking with him. Note, Jesus Christ is often nearer the souls that seek him than they themselves are aware of. Doubting Christians are sometimes saying, Where is the Lord? and fearing that they are cast out from his sight when at the same time it is he that talks with them, and puts strength into them.
4. The poor man readily entertains this surprising revelation, and, in a transport of joy and wonder, he said, Lord, I believe, and he worshipped him. (1.) He professed his faith in Christ: Lord, I believe thee to be the Son of God. He would not dispute any thing that he said who had shown such mercy to him, and wrought such a miracle for him, nor doubt of the truth of a doctrine which was confirmed by such signs. Believing with the heart, he thus confesses with the mouth; and now the bruised reed was become a cedar. (2.) He paid his homage to him: He worshipped him, not only gave him the civil respect due to a great man, and the acknowledgments owing to a kind benefactor, but herein gave him divine honour, and worshipped him as the Son of God manifested in the flesh. None but God is to be worshipped; so that in worshipping Jesus he owned him to be God. Note, True faith will show itself in a humble adoration of the Lord Jesus. Those who believe in him will see all the reason in the world to worship him. We never read any more of this man; but, it is very likely, from henceforth he became a constant follower of Christ.
39-41
Christ's Address to the Pharisees
바리새인들을 향한 그리스도의 말씀
³⁹ 예수께서 이르시되, 내가 심판하러 이 세상에 왔으니, 보지 못하는 자들은 보게 하고 보는 자들은 맹인이 되게 하려 함이라.
⁴⁰ 바리새인 중에 어떤 이들이 그와 함께 있다가 이 말씀을 듣고 이르되, 우리도 맹인인가?
⁴¹ 예수께서 이르시되, 너희가 맹인이 되었더라면 죄가 없으려니와, 그러나 너희가 본다고 하니, 너희 죄가 그대로 있느니라.
박해받던 그 가난한 사람에게 위로의 말씀을 하신 그리스도께서, 여기서는 그를 박해하던 자들에게 책망의 말씀을 하시는데, 이는 그 큰 날에 환난과 안식을 나누어 주실 것에 대한 본보기라(살후 1:6,7). 아마도 이는 그 사람과의 대화 직후가 아니라, 그 다음 기회가 주어졌을 때 바리새인들에게 말씀하신 것일 것이다. 여기에는 다음과 같은 내용이 있다.
I. 그리스도께서 이 세상에 오신 자신의 목적에 대해 설명하시는 내용(요 9:39): "나는 심판하러 왔으니, 곧 사람들 가운데 있는 하나님 나라의 큰일들을 다스리고 처리하기 위함이요, 그 일을 위하여 사법적 권세를 부여받아 하나님의 지혜로운 경륜에 부합하게, 또 그 경륜을 이루기 위하여 그 권세를 행사하려 함이라." 그리스도께서 말씀하신 것은 강단에 선 설교자로서가 아니라, 보좌에 앉으신 왕으로서, 또 재판석에 앉으신 재판장으로서 하신 것이다.
1. 그가 이 세상에 오신 일은 컸으니, 그는 순회재판(assizes, 영국의 순회 형사재판)과 전체 옥문 개방(general goal-delivery, 옥에 갇힌 자들을 재판하여 처리하는 일)을 행하러 오신 것이다. 그는 심판하러 오셨으니, 곧 (1.) 사람들을 시험하여 그들을 효과적으로 드러내고 구별할 한 교리와 한 법을 전파하시기 위함이며, 그것은 모든 면에서 이제의 통치 규범이 되고 머지않은 심판의 규범이 되기에 온전히 합당한 것이었다. (2.) 많은 사람의 마음의 생각을 드러내고 사람들의 참된 성품을 열어 보임으로써 사람들 사이를 구별하시기 위함이니, 이는 그들이 그에게 호의적인가 적대적인가 하는 한 가지 시금석으로 행하시는 것이다. (3.) 그의 교회의 통치 양상을 바꾸시기 위함이니, 유대적 경륜(Jewish economy)을 폐하시고, 비록 하나님 자신의 손으로 한때 세우신 것이지만 세월이 흐름에 따라 낡아지고, 또 그것을 관리하던 자들의 고칠 수 없는 부패로 말미암아 썩고 위험하게 된 그 체제를 헐어 버리시며, 다른 모형을 따라 새 건물을 세우시고, 새 규례와 직분을 제정하시며, 유대교를 폐하고 기독교를 제정하시기 위함이라. 이 심판을 위하여 그가 세상에 오셨으니, 그것은 큰 혁명이었다.
2. 이 큰 진리를 그는 자기가 얼마 전에 행하신 기적에서 빌려 온 한 비유로 설명하신다. 곧 보지 못하는 자들은 보게 하고, 보는 자들은 맹인이 되게 하려 함이라. 그리스도의 오심에 이러한 차이가 있음이 자주 언급되는데, 어떤 이들에게는 그의 복음이 생명에 이르는 생명의 냄새요, 다른 이들에게는 사망에 이르는 사망의 냄새다. (1.) 이는 민족들과 백성들에게 적용될 수 있으니, 오랫동안 신적 계시의 빛을 받지 못했던 이방인들은 그 빛을 보게 되고, 오랫동안 그 빛을 누려 왔던 유대인들은 그들의 평화에 관한 것들이 그들의 눈에서 숨겨지게 된다는 것이다(호 1:10,2:23). 이방인들은 큰 빛을 보거니와, 이스라엘에게는 우둔함이 임하였고 그들의 눈이 어두워졌다. (2.) 개개인에게도 적용된다. 그리스도께서 세상에 오심은, [1.] 의도적으로 또 작정하시고, 영적으로 눈먼 자들에게 보는 것을 주시기 위함이니, 그의 말씀으로 그 대상을 계시하시고 그의 영으로 그 기관을 고치셔서, 많은 귀한 영혼들이 어둠에서 빛으로 돌이키게 하려 하심이라. 그는 심판하러 오셨으니, 곧 풀려나기를 원하는 자들을 그 어두운 옥에서 자유롭게 하시기 위함이라(사 61:1). [2.] 결과적으로, 또 그 귀결에 있어서, 보는 자들은 맹인이 되게 하려 하심이니, 곧 자기 자신의 지혜를 높이 여기고 그것을 신적 계시에 맞세우는 자들이 무지와 불신앙 속에 봉인되게 하려 하심이라. 십자가의 전파는 지혜로 하나님을 알지 못한 자들에게는 미련한 것이요 우매하게 만드는 것이었다. 그리스도께서 이 심판을 위하여 세상에 오셨으니, 곧 사람들의 마음에 자리 잡은 영적 나라의 일들을 다스리시기 위함이라. 유대 교회에서는 하나님의 통치의 복과 심판이 대부분 현세적인 것이었으나, 이제 그 다스리는 방식이 바뀌게 될 것이라. 그래서 그 나라의 선한 백성들은 마음이 합당하게 조명됨에서 비롯되는 것과 같은, 하늘에 속한 것들 안에서의 영적인 복으로 복을 받겠으나, 반역하는 자들은 영적인 재앙으로 벌을 받되, 이전처럼 전쟁이나 기근이나 전염병이 아니라, 사법적 우매함, 마음의 완악함, 양심의 공포, 강한 미혹, 더러운 정욕에서 비롯되는 것과 같은 재앙으로 벌을 받게 될 것이라. 이런 방식으로 그리스도께서 양과 양 사이를 판단하시리라(겔 34:17,22).
II. 이에 대한 바리새인들의 트집. 그들은 그와 함께 있었으나, 그에게서 무슨 선한 것을 배우려 한 것이 아니라 그를 대적할 악한 것을 꾸미려 함이었으니, 그들이 이르되 우리도 맹인인가? 그리스도께서 보던 자들이 그의 오심으로 인해 맹인이 되리라 하셨을 때, 그들은 그것이 자기들을 두고 하신 말씀이라고 여겼으니, 그들은 백성의 *선견자(seers)*요, 자기들의 *통찰력(insight)*과 *선견(foresight)*을 자랑하던 자들이었기 때문이다. "이제," 그들이 이르되, "우리는 일반 백성이 맹인인 줄은 알거니와, 우리도 맹인인가? 우리가 어쨌단 말인가? 랍비들, 박사들, 율법에 정통한 자들, 학교에서 학위를 받은 자들, 우리도 맹인이란 말인가?" 이것은 scandalum magnatum—고위층에 대한 비방(즉, 권세 있는 자에 대한 명예훼손)이었다. 주목하라. 흔히 책망이 가장 필요하고 가장 마땅한 자들이, 암묵적인 책망은 알아차릴 만한 기지는 있으면서도, 정당한 책망은 감당할 만한 은혜는 없다. 이 바리새인들은 이 책망을 모욕으로 받아들였으니, 마치 저 율법사들과 같았다(눅 11:45): "우리도 맹인인가? 감히 우리가 맹인이라 말하느냐? 모든 사람이 우리의 판단을 그토록 우러러보고 존중하며 따르지 않느냐?" 주목하라. 사람들의 부패한 마음을 말씀의 깨우침에 맞서 무장시키고, 또 그 깨우침을 더 효과적으로 물리치게 하는 것으로는, 다른 이들이 그들에 대해 품는 좋은 평판—특히 그것이 높은 평판일 때—만 한 것이 없으니, 마치 사람에게 칭찬을 얻은 자는 모두 반드시 하나님께도 인정을 받기라도 하는 것처럼 여기는 것이라. 그러나 이보다 더 거짓되고 기만적인 것은 없으니, 하나님은 사람이 보는 것 같이 보지 아니하시기 때문이다.
III. 이 트집에 대한 그리스도의 대답이니, 그것이 그들을 설득하지는 못했을지라도 적어도 그들을 잠잠하게 하였다. 너희가 맹인이 되었더라면 죄가 없으려니와, 그러나 너희가 본다고 하니, 너희 죄가 그대로 있느니라. 그들은 자기들이 일반 백성처럼 맹인이 아니며, 그들처럼 잘 속고 휘둘리지 아니하고, 오히려 자기 눈으로 보아서, 자기들 생각에는 스스로를 인도하기에 충분한 능력을 갖추었으므로 자기들을 이끌어 줄 아무도 필요 없다고 자랑하였다. 바로 그들이 자랑하던 이것이, 그리스도께서 여기서 그들에게 말씀하시기를, 그들의 수치요 멸망이라 하신다. 이는,
1. 너희가 맹인이 되었더라면 죄가 없으려니와. (1.) "너희가 정말로 무지하였더라면, 너희 죄가 그토록 심하게 가중되지 않았을 것이요, 너희가 지금 짊어진 것만큼 답해야 할 죄도 그렇게 많지 않았으리라. 너희가 가련한 이방인들처럼, 또 너희가 지식의 열쇠를 빼앗아 버린 너희 자신의 가련한 백성 중 많은 이들처럼 맹인이었더라면, 너희에게는 비교적 죄가 없었으리라." 무지의 때는 하나님이 눈감아 주셨으니, 어쩔 수 없는 무지(invincible ignorance)는 비록 죄를 의롭다 하지는 못하나, 그 죄를 변명해 주고 그 죄책을 덜어 준다. 환상이 없어 멸망하는 자들이 빛을 거슬러 반역하는 자들보다 더 견딜 만하리라. (2.) "너희가 너희 자신의 눈멂을 깨달았더라면, 곧 너희가 다른 아무것도 보려 하지 않을 때에도 너희를 인도할 자가 필요함만은 볼 수 있었더라면, 너희는 곧 그리스도를 너희 인도자로 영접하였을 것이요, 그리하였더라면 너희에게는 죄가 없었을 것이니, 너희는 복음적 의(evangelical righteousness)에 복종하였을 것이요 의롭다 하심을 받은 상태에 들어갔으리라." 주목하라. 자기 질병을 깨달은 자들은 고침을 받을 좋은 길에 있으니, 이는 영혼의 구원에 자기 충족감(self-sufficiency)보다 더 큰 방해물은 없기 때문이다.
2. "그러나 이제 너희가 본다고 하니, 이제 너희가 지식을 가졌고 율법으로 가르침을 받았으니, 너희 죄는 심히 가중되었으며, 또 이제 너희가 그 지식에 대해 교만한 생각을 품어 너희 길을 다른 누가 보여 줄 수 있는 것보다 더 잘 본다고 여기니, 그러므로 너희 죄가 그대로 있어, 너희 처지는 절망적이요 너희 병은 불치라." 그리고 보려 하지 않는 자들이 가장 눈먼 자들인 것처럼, 자기가 본다고 망상하는 자들의 눈멂이 가장 위험하다. 정신착란에 빠진 자들이 자기는 멀쩡하다 하고 아무 탈이 없다고 하는 것만큼 다루기 어려운 환자는 없다. 자기 의로 가득하고 자기 확신에 찬 자들의 죄는 그대로 있으니, 이는 그들이 은혜의 복음을 거부하기 때문이라. 그러므로 그들의 죄의 죄책이 사함받지 못한 채 그대로 있고, 또 그들이 은혜의 영을 잃어버리기 때문이라. 그러므로 그들의 죄의 권세가 꺾이지 않은 채 그대로 있다. 네가 스스로 지혜롭게 여기는 자를 보느냐? 바리새인들이 우리가 본다 하는 말을 듣느냐? 그런 자보다는 미련한 자, 세리와 창녀에게 더 소망이 있느니라.
영문 원문
Christ's Address to the Pharisees
³⁹ And Jesus said, For judgment I am come into this world, that they which see not might see; and that they which see might be made blind.
⁴⁰ And some of the Pharisees which were with him heard these words, and said unto him, Are we blind also?
⁴¹ Jesus said unto them, If ye were blind, ye should have no sin: but now ye say, We see; therefore your sin remaineth.
Christ, having spoken comfort to the poor man that was persecuted, here speaks conviction to his persecutors, a specimen of the distributions of trouble and rest at the great day, 2Th 1:6,7. Probably this was not immediately after his discourse with the man, but he took the next opportunity that offered itself to address the Pharisees. Here is,
I. The account Christ gives of his design in coming into the world (Joh 9:39): "For judgment I am come to order and administer the great affairs of the kingdom of God among men, and am invested with a judicial power in order thereunto, to be executed in conformity to the wise counsels of God, and in pursuance of them." What Christ spoke, he spoke not as a preacher in the pulpit, but as a king upon the throne, and a judge upon the bench.
1. His business into the world was great; he came to keep the assizes and general goal-delivery. He came for judgment, that is, (1.) To preach a doctrine and a law which would try men, and effectually discover and distinguish them, and would be completely fitted, in all respects, to be the rule of government now and of judgment shortly. (2.) To put a difference between men, by revealing the thoughts of many hearts, and laying open men's true characters, by this one test, whether they were well or ill affected to him. (3.) To change the face of government in his church, to abolish the Jewish economy, to take down that fabric, which, though erected for the time by the hand of God himself, yet by lapse of time was antiquated, and by the incurable corruptions of the managers of it was become rotten and dangerous, and to erect a new building by another model, to institute new ordinances and offices, to abrogate Judaism and enact Christianity; for this judgment he came into the world, and it was a great revolution.
2. This great truth he explains by a metaphor borrowed from the miracle which he had lately wrought. That those who see not might see, and that those who see might be made blind. Such a difference of Christ's coming is often spoken of; to some his gospel is a savour of life unto life, to others of death unto death. (1.) This is applicable to nations and people, that the Gentiles, who had long been destitute of the light of divine revelation, might see it; and the Jews, who had long enjoyed it, might have the things of their peace hid from their eyes, Ho 1:10,2:23. The Gentiles see a great light, while blindness is happened unto Israel, and their eyes are darkened. (2.) To particular sons. Christ came into the world, [1.] Intentionally and designedly to give sight to those that were spiritually blind; by his word to reveal the object, and by his Spirit to heal the organ, that many precious souls might be turned from darkness to light. He came for judgment, that is, to set those at liberty from their dark prison that were willing to be released, Isa 61:1. [2.] Eventually, and in the issue, that those who see might be made blind; that those who have a high conceit of their own wisdom, and set up that in contradiction to divine revelation, might be sealed up in ignorance and infidelity. The preaching of the cross was foolishness, and an infatuating thing, to those who by wisdom knew not God. Christ came into the world for this judgment, to administer the affairs of a spiritual kingdom, seated in men's minds. Whereas, in the Jewish church, the blessings and judgments of God's government were mostly temporal, now the method of administration should be changed; and as the good subjects of his kingdom should be blessed with spiritual blessings in heavenly things, such as arise from a due illumination of the mind, so the rebels should be punished with spiritual plagues, not war, famine, and pestilence, as formerly, but such as arise from a judicial infatuation, hardness of heart, terror of conscience, strong delusions, vile affections. In this way Christ will judge between cattle and cattle, Eze 34:17,22.
II. The Pharisees' cavil at this. They were with him, not desirous to learn any good from him, but to form evil against him; and they said, Are we blind also? When Christ said that those who saw should by his coming be made blind, they apprehended that he meant them, who were the seers of the people, and valued themselves on their insight and foresight. "Now," say they, "we know that the common people are blind; but are we blind also? What we? The rabbin, the doctors, the learned in the laws, the graduates in the schools, are we blind too?" This is scandalum magnatum—a libel on the great. Note, Frequently those that need reproof most, and deserve it best, though they have wit enough to discern a tacit one, have not grace enough to bear a just one. These Pharisees took this reproof for a reproach, as those lawyers (Lu 11:45): "Are we blind also? Darest thou say that we are blind, whose judgment every one has such a veneration for, values, and yields to?" Note, Nothing fortifies men's corrupt hearts more against the convictions of the word, nor more effectually repels them, than the good opinion, especially if it be a high opinion, which others have of them; as if all that had gained applause with men must needs obtain acceptance with God, than which nothing is more false and deceitful, for God sees not as man sees.
III. Christ's answer to this cavil, which, if it did not convince them, yet silenced them: If you were blind you should have no sin; but now you say, We see, therefore your sin remaineth. They gloried that they were not blind, as the common people, were not so credulous and manageable as they, but would see with their own eyes, having abilities, as they thought, sufficient for their own guidance, so that they needed not any body to lead them. This very thing which they gloried in, Christ here tells them, was their shame and ruin. For,
1. If you were blind, you would have no sin. (1.) "If you had been really ignorant, your sin had not been so deeply aggravated, nor would you have had so much sin to answer for as now you have. If you were blind, as the poor Gentiles are, and many of your own poor subjects, from whom you have taken the key of knowledge, you would have had comparatively no sin." The times of ignorance God winked at; invincible ignorance, though it does not justify sin, excuses it, and lessens the guilt. It will be more tolerable with those that perish for lack of vision than with those that rebel against the light. (2.) "If you had been sensible of your own blindness, if when you would see nothing else you could have seen the need of one to lead you, you would soon have accepted Christ as your guide, and then you would have had no sin, you would have submitted to an evangelical righteousness, and have been put into a justified state." Note, Those that are convinced of their disease are in a fair way to be cured, for there is not a greater hindrance to the salvation of souls than self-sufficiency.
2. "But now you say, We see; now that you have knowledge, and are instructed out of the law, your sin is highly aggravated; and now that you have a conceit of that knowledge, and think you see your way better than any body can show it you, therefore your sin remains, your case is desperate, and your disease incurable." And as those are most blind who will not see, so their blindness is most dangerous who fancy they do see. No patients are so hardly managed as those in a frenzy who say that they are well, and nothing ails them. The sin of those who are self-conceited and self-confident remains, for they reject the gospel of grace, and therefore the guilt of their sin remains unpardoned; and they forfeit the Spirit of grace, and therefore the power of their sin remains unbroken. Seest thou a wise man in his own conceit? Hearest thou the Pharisees say, We see? There is more hope of a fool, of a publican and a harlot, than of such.
요한복음 주석 노트를 읽으십시오. 이 복음서가 언제 어디서 기록되었는지를 캐묻는 것은 그리 중요한 문제가 아닙니다. 우리는 이것이 야고보의 형제요 열두 사도 가운데 한 사람인 요한에게 하나님의 영감으로 주어진 것임을 확신합니다. 그는 예수께서 사랑하시던 그 제자라는 영예로운 이름으로 구별되었고, 다윗의 아들이신 주님께서 자신의 은밀한 자리들, 특히 변화산 사건과 겟세마네의 고뇌를 증언하게 하려고 데려가신 세 사람의 뛰어난 제자 가운데 하나였습니다.