장별 주석
마태복음 16장
서론
제목 없음
영문 원문
None of Christ's miracles are recorded in this chapter, but four of his discourses. Here is, I. A conference with the Pharisees, who challenged him to show them a sign from heaven, Mt 16:1-4. II. Another with his disciples about the leaven of the Pharisees, Mt 16:5-12. III. Another with them concerning himself, as the Christ, and concerning his church built upon him, Mt 16:13-20. IV. Another concerning his sufferings for them, and theirs for him, Mt 16:21-28. And all these are written for our learning.
1-4
The Sign of the Prophet Jonas
선지자 요나의 표적
¹ 바리새인과 사두개인들이 와서 예수를 시험하여 하늘로부터 오는 표적 보이기를 청하니 ² 예수께서 대답하여 이르시되 너희가 저녁에 하늘이 붉으면 날이 좋겠다 하고 ³ 아침에 하늘이 붉고 흐리면 오늘은 날이 궂겠다 하나니 너희가 천기는 분별할 줄 알면서 시대의 표적은 분별할 수 없느냐 ⁴ 악하고 음란한 세대가 표적을 구하나 선지자 요나의 표적 밖에는 보여 줄 표적이 없느니라 하시고 그들을 떠나 가시니라
여기에 그리스도께서 바리새인과 사두개인들과 나누신 담화가 기록되어 있다. 이들은 행 23:7,8에서 드러나듯이 자기들끼리는 서로 다투는 사람들이었으나, 그리스도를 대적하는 일에서는 한마음으로 일치하였다. 이는 그리스도의 교훈이 사두개인들의 오류와 이단—그들은 영의 존재와 내세를 부인하였다—을 무너뜨리는 동시에, 장로들의 전통을 만들어 낸 위대한 사기꾼들이었던 바리새인들의 교만과 폭정과 위선을 똑같이 무너뜨렸기 때문이다. 그리스도와 그리스도교는 사방에서 반대를 만난다. 살펴보라.
I. 그들의 요구와 그 의도.
1. 그 요구는 하늘로부터 오는 표적에 관한 것이었으니, 이를 그들이 예수께 보여 주기를 청하였다. 그들은 마치 자기들이 흔쾌히 만족하고 확신을 얻고자 하는 척하였으나, 실제로는 그것과는 거리가 멀었고, 오히려 완고한 불신앙에서 핑계를 찾고 있었다. 그들이 원하는 척했던 것은 다음과 같았다.
(1.) 이제까지 받았던 것과는 다른 어떤 표적. 그들에게는 표적이 풍성하였다. 그리스도께서 행하신 기적은 하나하나가 다 표적이었으니, 하나님이 함께 하지 아니하시면 아무도 그가 하신 것을 행할 수 없었기 때문이다. 그러나 이것으로는 만족하지 못하고, 자기들이 골라잡은 표적을 받아야만 하였다. 그들은 병들고 슬퍼하는 자들의 궁핍을 덜어 준 표적들은 멸시하고, 교만한 자들의 호기심을 만족시킬 어떤 표적을 고집하였다. 신적 계시의 증거는 마땅히 하나님의 지혜로 택하실 것이지, 사람들의 어리석음과 공상으로 택할 것이 아니다. 주어진 증거는 편견 없는 지성을 만족시키기에 충분하나, 헛된 기분을 즐겁게 해 주려고 의도된 것은 아니다. 그리고 우리가 가지지 못한 수단과 이점으로는 감화를 받으리라 생각하면서, 정작 우리가 가진 것은 가벼이 여기는 것은 마음의 거짓됨을 보여 주는 한 사례이다. 우리가 모세와 선지자들의 말을 듣지 아니하면, 비록 누가 죽은 자 가운데서 살아난다 할지라도 우리는 감화를 받지 않을 것이다.
(2.) 그것은 반드시 하늘로부터 오는 표적이어야 하였다. 그들은 시내 산에서 율법을 주실 때 일어났던 것과 같은 기적들로 그분의 사명을 증명하기를 바랐다. 우레와 번개와 말씀하시는 음성, 이것이 그들이 요구한 하늘로부터의 표적이었다. 그러나 그처럼 감각적이고 두려운 표적들은 복음의 영적이고 위로가 되는 경륜에 어울리지 않았다. 이제는 말씀이 우리에게 더 가까이 와 있으므로(롬 10:8), 기적들 또한 그러하여, 우리로 하여금 저 표적들이 요구했던 것 같은 거리를 두게 하지 않는다(히 12:18).
2. 그 의도는 예수를 시험하려는 것이었으니, 그분께 배우려는 것이 아니라 올무에 빠뜨리려는 것이었다. 만일 그분이 하늘로부터 오는 표적을 보이신다면, 그들은 그것을 공중의 권세 잡은 자와의 결탁으로 돌릴 것이었다. 만일 보이지 않으신다면—그들은 보이지 않으시리라 생각하였다—어찌하여 자기들이 그분을 믿지 아니하는지에 대한 변명거리로 삼을 것이었다. 그들은 이제 이스라엘이 그러했던 것처럼 그리스도를 시험하였다(고전 10:9). 그들의 비뚤어짐을 보라. 그때에는, 하늘로부터 표적을 받았으면서도, 그리스도를 시험하여 이르되 그가 광야에서 능히 식탁을 베풀 수 있느냐 하였다. 이제는 그분이 광야에서 식탁을 베푸시니, 그분을 시험하여 이르되 그가 능히 우리에게 하늘로부터 오는 표적을 줄 수 있느냐 하였다.
II. 이 요구에 대한 그리스도의 답변. 그들이 스스로 지혜 있는 체하지 못하도록, 그분은 이 미련한 자들의 미련한 것을 따라 그들에게 대답하셨다(잠 26:5). 그분의 답변에서,
1. 그분은 그들이 가진 표적들을 못 본 체하는 것을 책망하신다(마 16:2,3). 그들은 하나님의 나라의 표적을 구하고 있었으나, 그 나라는 이미 그들 가운데 있었다. 주께서 이곳에 계셨으나 그들은 알지 못하였다. 이와 같이 그들의 믿지 않는 조상들도, 기적이 그들의 일용할 양식이던 때에 묻기를 여호와께서 우리 가운데 계신가 안 계신가 하였다.
이를 드러내시려고, 그분은 그들에게 다음을 일러 주신다.
(1.) 다른 일들, 특히 날씨를 자연적으로 예측하는 일에서 그들이 보이는 능숙함과 명민함이다. "너희가 알기를 저녁의 붉은 하늘은 맑은 날씨의 전조요, 아침의 붉은 하늘은 궂은 날씨의 전조라 하느니라." 관찰과 경험에서 끌어낸 통상적인 법칙들이 있어, 그것으로 어떤 날씨가 될지 상당히 그럴듯하게 예언하기란 쉬운 일이다. 제2 원인들이 작동하기 시작하면, 우리는 그 결과를 쉽게 짐작할 수 있으니, 자연은 그 운행에 있어 그토록 한결같고 스스로 일관되기 때문이다. 우리가 구름이 어떻게 균형을 이루어 떠 있는지는 알지 못하나(욥 37:16), 그 모양에서 무언가를 읽어 낼 수는 있다. 이는 약하고 어리석은 사람들을 속이는 점성술사와 별을 보는 자와 매월 예언하는 자(사 47:13)들이 날씨에 관해 오래전에 미리 하는 거칠고 우스꽝스러운 예언을 결코 인정해 주는 것이 아니다. 우리는 대체로 심음과 거둠과 추위와 더위와 여름과 겨울이 쉬지 아니할 것임을 확신한다. 그러나 그 세세한 일들로 말하면, 청우계(晴雨計)나 그 밖의 방법으로 날씨 변화의 직접적인 징조와 전조를 알아채기 전까지는, 곧 때와 시기에 관한 그것조차 우리가 알 바가 아니다. 그것이 하나님이 기뻐하시는 날씨가 되리라는 것으로 족하며, 하나님을 기쁘시게 하는 것이 우리를 불쾌하게 해서는 안 된다.
(2.) 자기 영혼의 일에 있어서 그들이 보이는 둔함과 미련함이다. 너희가 시대의 표적은 분별할 수 없느냐?
[1.] "너희는 메시아가 오신 것을 보지 못하느냐? 규(圭, 통치권)는 유다를 떠났고, 다니엘의 이레는 막 끝나가고 있었으나, 그래도 그들은 주의하지 않았다. 그리스도께서 행하신 기적들과 백성이 그분께로 모여드는 것은 천국이 가까이 왔다는 것과 이것이 그들의 권고하심을 받는 날이라는 명백한 표시였다. 주목하라. 첫째, 시대의 표적들이 있으니, 지혜롭고 정직한 사람들은 이로써 도덕적 예측을 할 수 있게 되고, 섭리의 운행과 방법을 어느 정도 깨달아, 거기서 자기의 방침을 정하며, 이스라엘이 마땅히 행할 바를 알게 되니, 마치 잇사갈 자손과 같고, 의사가 어떤 확실한 증상들에서 위기(危機)의 국면이 형성되었음을 알아내는 것과 같다. 둘째, 다른 일들에는 충분히 능란하면서도, 자기에게 주어진 기회의 날은 분별하지 못하거나 분별하려 하지 않으며, 순풍이 자기에게 유리할 때 그 바람을 알아채지 못하여 그 미풍을 놓쳐 버리는 자들이 많다. 렘 8:7, 사 1:3을 보라. 셋째, 하나님이 정하신 표적들을 가벼이 여기면서 우리 스스로 정한 표적을 구하는 것은 큰 위선이다.
[2.] "너희는 그분을 거절함으로써 너희 자신에게 임할 멸망을 미리 보지 못하느냐? 너희가 화평의 복음을 영접하려 하지 않으니, 이로써 너희 자신의 머리 위에 피할 수 없는 파멸을 끌어들이고 있음을 명백히 분별할 수 없느냐?" 주목하라. 그리스도를 거절한 결과가 무엇이 될지를 알아채지 못하는 것이 무수한 사람들을 망하게 한다.
2. 그분은 그들에게 다른 표적 주기를 거절하신다(마 16:4). 이는 전에 마 12:39에서 똑같은 말씀으로 하셨던 것과 같다. 같은 죄악을 고집하는 자들은 같은 책망을 만나리라 예상해야 한다. 여기서도 거기서와 마찬가지로, (1.) 그분은 그들을 음란한 세대라 부르신다. 이는 그들이 스스로 하나님의 참 교회요 신부라고 자처하면서도, 배신하여 그분을 떠나고 그분과 맺은 언약을 깨뜨렸기 때문이다. 바리새인들은 스스로 깨끗한 줄로 여기는 세대로서, 악을 행하고도 아무 악을 행하지 아니하였다 하는 음녀의 길을 따르고 있었다(잠 30:20). (2.) 그분은 그들의 요구를 들어주기를 거절하신다. 그리스도는 지시를 받으실 분이 아니니, 우리가 구하여도 받지 못함은 정욕으로 쓰려고 잘못 구하기 때문이다. (3.) 그분은 그들을 선지자 요나의 표적으로 인도하시니, 이는 아직 그들에게 주어질 것이었다. 곧 그분이 죽은 자 가운데서 부활하심과, 그분의 사도들을 통하여 이방인에게 전파하심이니, 이것들이야말로 그분의 신적 사명에 대한 마지막이요 가장 높은 증거로 남겨 두신 것이었다. 주목하라. 비록 교만한 자들의 공상은 받아들여지지 않을지라도, 겸손한 자의 믿음은 떠받쳐질 것이며, 멸망하는 자들의 불신앙은 영원히 변명할 수 없게 남겨지고, 모든 입이 막히게 될 것이다.
이 담화는 갑작스럽게 끊어졌다. 그분은 그들을 떠나 가셨다. 그리스도는 자기를 시험하는 자들과 오래 머무르지 아니하시고, 자기와 다투려는 자들에게서는 마땅히 물러가신다. 그분은 돌이킬 수 없는 자들로 여겨 그들을 떠나셨다. 그들을 버려 두라. 그분은 그들을 그들 자신에게 맡기시고, 그들 자신의 계획의 손에 내버려 두셨으니, 이같이 그들을 그 마음의 정욕대로 내버려 두신 것이다.
영문 원문
The Sign of the Prophet Jonas
¹ The Pharisees also with the Sadducees came, and tempting desired him that he would show them a sign from heaven.
² He answered and said unto them, When it is evening, ye say, It will be fair weather: for the sky is red.
³ And in the morning, It will be foul weather to day: for the sky is red and lowring. O ye hypocrites, ye can discern the face of the sky; but can ye not discern the signs of the times?
⁴ A wicked and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given unto it, but the sign of the prophet Jonas. And he left them, and departed.
We have here Christ's discourse with the Pharisees and Sadducees, men at variance among themselves, as appears Ac 23:7,8, and yet unanimous in their opposition to Christ; because his doctrine did equally overthrow the errors and heresies of the Sadducees, who denied the existence of spirits and a future state; and the pride, tyranny, and hypocrisy of the Pharisees, who were the great imposters of the traditions of the elders. Christ and Christianity meet with opposition on all hands. Observe,
I. Their demand, and the design of it.
1. The demand was of a sign from heaven; this they desired him to show them; pretending they were very willing to be satisfied and convinced, when really they were far from being so, but sought excuses from an obstinate infidelity. That which they pretended to desire was,
(1.) Some other sign than what they had yet had. They had great plenty of signs; every miracle Christ wrought was a sign, for no man could do what he did unless God were with him. But this will not serve, they must have a sign of their own choosing; they despised those signs which relieved the necessity of the sick and sorrowful, and insisted upon some sign which gratify the curiosity of the proud. It is fit that the proofs of divine revelation should be chosen by the wisdom of God, not by the follies and fancies of men. The evidence that is given is sufficient to satisfy an unprejudiced understanding, but was not intended to please a vain humour. And it is an instance of the deceitfulness of the heart, to think that we should be wrought upon by the means and advantages which we have not, while we slight those which we have. If we hear not Moses and the prophets, neither would we be wrought upon though one rose from the dead.
(2.) It must be a sign from heaven. They would have such miracles to prove his commission, as were wrought at the giving of the law upon mount Sinai: thunder, and lightening, and the voice of words, were the sign from heaven they required. Whereas the sensible signs and terrible ones were not agreeable to the spiritual and comfortable dispensation of the gospel. Now the word comes more nigh us (Ro 10:8), and therefore the miracles do so, and do not oblige us to keep such a distance as these did, Heb 12:18.
2. The design was to tempt him; not to be taught by him, but to ensnare him. If he should show them a sign from heaven, they would attribute it to a confederacy with the prince of the power of the air; if he should not, as they supposed he would not, they would have that to say for themselves, why they did not believe on him. They now tempted Christ as Israel did, 1Co 10:9. And observe their perverseness; then, when they had signs from heaven, they tempted Christ, saying, Can he furnish a table in the wilderness? Now that he had furnished a table in the wilderness, they tempted him, saying, Can he give us a sign from heaven?
II. Christ's reply to this demand; lest they should be wise in their own conceit, he answered these fools according to their folly, Pr 26:5. In his answer,
1. He condemns their overlooking of the signs they had, Mt 16:2,3. They were seeking for the signs of the kingdom of God, when it was already among them. The Lord was in this place, and they knew it not. Thus their unbelieving ancestors, when miracles were their daily bread, asked, Is the Lord among us, or is he not?
To expose this, he observes to them,
(1.) Their skilfulness and sagacity in other things, particularly in natural prognostications of the weather; "You know that a red sky over-night is a presage of fair weather, and a red sky in the morning of foul weather." There are common rules drawn from observation and experience, by which it is easy to foretel very probably what weather it will be. When second causes have begun to work, we may easily guess at their issue, so uniform is nature in its motions, and so consistent with itself. We know not the balancing of the clouds (Job 37:16), but we may spell something from the faces of them. This gives no countenance at all to the wild and ridiculous predictions of the astrologers, the star-gazers, and the monthly prognosticators (Isa 47:13) concerning the weather long before, with which weak and foolish people are imposed upon; we are sure, in general, that seed-time and harvest, cold and heat, summer and winter, shall not cease. But as to the particulars, till, by the weather-glasses, or otherwise, we perceive the immediate signs and harbingers of the change of weather, it is not for us to know, no, not that concerning the times and seasons. Let it suffice, that it shall be what weather pleases God; and that which pleases God, should not displease us.
(2.) Their sottishness and stupidity in the concerns of their souls; Can ye not discern the signs of the times?
[1.] "Do you not see that the Messiah is come?" The sceptre was departed from Judah, Daniel's weeks were just expiring, and yet they regarded not. The miracles Christ wrought, and the gathering of the people to him, were plain indications that the kingdom of heaven was at hand, that this was the day of their visitation. Note, First, There are signs of the times, by which wise and upright men are enabled to make moral prognostications, and so far to understand the motions and methods of Providence, as from thence to take their measures, and to know what Israel ought to do, as the men of Issachar, as the physician from some certain symptoms finds a crisis formed. Secondly, There are many who are skilful enough in other things, and yet cannot or will not discern the day of their opportunities, are not aware of the wind when it is fair for them, and so let slip the gale. See Jer 8:7, Isa 1:3. Thirdly, It is great hypocrisy, when we slight the signs of God's ordaining, to seek for signs of our own prescribing.
[2.] "Do not you foresee your own ruin coming for rejecting him? You will not entertain the gospel of peace, and can you not evidently discern that hereby you pull an inevitable destruction upon your own heads?" Note, It is the undoing of multitudes, that they are not aware what will be the end of their refusing Christ.
2. He refuses to give them any other sign (Mt 16:4), as he had done before in the same words, Mt 12:39. Those that persist in the same iniquities, must expect to meet with the same reproofs. Here, as there, (1.) He calls them an adulterous generation; because, while they professed themselves of the true church and spouse of God, they treacherously departed from him, and brake their covenants with him. The Pharisees were a generation pure in their own eyes, having the way of the adulterous woman, that thinks she has done no wickedness, Pr 30:20. (2.) He refuses to gratify their desire. Christ will not be prescribed to; we ask, and have not, because we ask amiss. (3.) He refers them to the sign of the prophet Jonas, which should yet be given them; his resurrection from the dead, and his preaching by his apostles to the Gentiles; these were reserved for the last and highest evidences of his divine mission. Note, Though the fancies of proud men shall not be humoured, yet the faith of the humble shall be supported, and the unbelief of them that perish left for ever inexcusable, and every mouth shall be stopped.
This discourse broke off abruptly; he left them and departed. Christ will not tarry long with those that tempt him, but justly withdraws from those that are disposed to quarrel with him. He left them as irreclaimable; Let them alone. He left them to themselves, left them in the hand of their own counsels; so he gave them up to their own hearts' lust.
5-12
Of the Leaven of the Pharisees
바리새인의 누룩에 관하여
⁵ 제자들이 건너편으로 갈새 떡 가져가기를 잊었더니
⁶ 예수께서 이르시되 삼가 바리새인과 사두개인의 누룩을 주의하라 하시니
⁷ 제자들이 서로 의논하여 이르되 우리가 떡을 가져오지 아니하였도다 하거늘
⁸ 예수께서 아시고 이르시되 믿음이 적은 자들아 너희가 어찌 떡이 없음으로 서로 의논하느냐
⁹ 너희가 아직도 깨닫지 못하느냐 떡 다섯 개로 오천 명을 먹이고 주운 것이 몇 바구니였는지 기억하지 못하느냐
¹⁰ 떡 일곱 개로 사천 명을 먹이고 주운 것이 몇 광주리였는지 기억하지 못하느냐
¹¹ 어찌 내 말한 것이 떡에 관함이 아닌 줄을 깨닫지 못하느냐 오직 바리새인과 사두개인들의 누룩을 주의하라 하시니
¹² 그제서야 제자들이 떡의 누룩이 아니요 바리새인과 사두개인들의 교훈을 삼가라고 말씀하신 줄을 깨달으니라
여기에서 우리는 떡에 관한 그리스도와 그 제자들의 대화를 보게 되는데, 다른 많은 담화에서와 마찬가지로 그분은 비유의 형식으로 영적인 것들을 제자들에게 말씀하시지만 그들은 이를 육적인 것들로 오해하였다. 이 대화가 일어난 계기는, 제자들이 배에 식량을 싣는 것과 물 건너편에서 자기 일행을 위한 양식을 함께 가져가는 것을 잊어버린 데 있었다. 보통 그들은 떡을 가지고 다녔는데, 이는 때때로 광야와 같은 곳에 머물렀기 때문이며, 그렇지 않은 경우라 하더라도 남에게 짐이 되려 하지 않았기 때문이다. 그러나 이번에는 그들이 그것을 잊어버렸다. 우리는 그것이 그들의 마음과 기억이 더 나은 것들로 가득 차 있었기 때문이기를 바란다. 주의하라. 그리스도의 제자들은 흔히 세상일에 대해서는 큰 선견지명이 없는 자들이다.
I. 여기에 그리스도께서 제자들에게 주신 경계의 말씀이 있으니, 바리새인의 누룩을 주의하라는 것이다. 그분은 방금 바리새인과 사두개인들과 담론하셨고, 그들이 그러한 영을 지닌 자들임을 보셨으므로, 제자들이 그들과 아무 상관이 없도록 경계하실 필요가 있었다. 제자들은 위선자들로부터 가장 큰 위험에 처한다. 공공연히 악한 자들에 대해서는 그들이 경계를 늦추지 않지만, 경건을 크게 가장하는 바리새인들과 진리에 대한 자유롭고 공정한 탐구를 가장하는 사두개인들에 대해서는 흔히 경계심 없이 무방비로 있게 된다. 그러므로 그 경계의 말씀이 거듭되어 삼가고 주의하라 하신 것이다.
바리새인과 사두개인의 부패한 원리와 행습은 누룩에 비유된다. 그것들은 누룩처럼 시게 하고 부풀어 오르게 하며 퍼져 나갔으니, 그것들은 어디에 가든지 발효시켰던 것이다.
II. 이 경계의 말씀에 대한 그들의 오해 (마 16:7). 그들은 그리스도께서 이로써 자신들의 무계획성과 건망증을 책망하시는 것으로, 즉 자기들이 바리새인들과의 그분의 담론에 마음을 쏟느라 그래서 개인적인 일들을 잊어버린 것을 나무라시는 것으로 생각하였다. 혹은, 그들에게 가져온 떡이 없어서 공급을 위해 친구들에게 신세를 져야 하는 처지였으므로, 그분이 그것을 바리새인과 사두개인들에게 구하거나 그들의 구제를 받기를 원치 않으신 것으로, 곧 그분이 그들을 그토록 인정하려 하지 않으셨거나, 혹은 그들을 먹인다는 구실 아래 도리어 해를 끼칠까 염려하셨기 때문으로 받아들였다. 혹은, 그들은 이를 바리새인과 사두개인들과 친밀히 지내지 말고 그들과 함께 먹지도 말라는 (잠 23:6) 경계로 받아들였으나, 사실 위험은 그들의 떡에 있는 것이 아니라 (그리스도 자신도 그들과 함께 잡수셨다, 눅 7:36, 11:37, 14:1) 그들의 원리에 있었던 것이다.
III. 이에 대해 그리스도께서 그들에게 주신 책망.
1. 그분은 이 곤경 가운데서 자신들을 공급하실 수 있는 그분의 능력과 준비된 마음을 그들이 불신한 것을 책망하신다 (마 16:8). "믿음이 적은 자들아, 어찌하여 너희가 떡을 가져오지 아니하였음으로 그토록 당황하여 다른 아무것도 생각하지 못하고, 너희 선생도 너희만큼이나 그 일로 가득 차 있는 줄로 여겨, 그가 말하는 모든 것을 그 일에 적용하느냐?" 그분은 그들이 예상하던 대로 그들의 부족한 선견지명을 꾸짖지 않으신다. 주의하라. 부모와 주인은 자녀와 종들의 건망증에 대해, 다음에는 더 주의하게 만드는 데 필요한 정도 이상으로 노하여서는 안 된다. 우리는 모두 우리의 본분을 잊어버리기 쉽다. 이것은 허물을 너그러이 보아 주는 데 도움이 되어야 한다. 혹시 그것은 부주의였으리라. 그리스도께서 제자들의 부주의를, 비록 그것이 떡을 가져가는 것처럼 그토록 중요한 일에서 일어난 것일지라도, 얼마나 쉽게 용서하셨는지 보라. 그리고 너희도 그렇게 하라. 그러나 그분이 그들을 꾸짖으신 것은 그들의 적은 믿음이었다.
(1.) 그분은 비록 광야에 있을지라도 제자들이 공급을 위해 자신을 의지하기를 바라셨고, 그것에 대한 염려스러운 생각으로 자신들을 어지럽히지 않기를 바라셨다. 주의하라. 비록 그리스도의 제자들이 자신들의 부주의와 무분별로 인해 궁핍과 곤경에 빠질지라도, 그분은 그들에게 구원을 위해 자신을 신뢰하라고 격려하신다. 그러므로 우리는 이것을, 곧 정말로 가난한 자들이 자기 일을 더 잘 챙겼더라면 궁핍에 빠지지 않았으리라는 것을, 그들에 대한 우리의 자비 부족의 핑계로 삼아서는 안 된다. 그럴 수도 있겠으나, 그렇다고 해서 그들이 궁핍에 처했을 때 굶주리도록 내버려 두어서는 안 된다.
(2.) 그분은 이 문제에 대한 그들의 노심초사를 못마땅하게 여기신다. 선한 사람들이 세상일에 대해 보이는 연약함과 무능함은 사람들이 흔히 그들을 정죄하는 빌미가 되지만, 그것은 그러한 일들에 대한 그들의 지나친 염려와 근심만큼 그리스도께 큰 거슬림이 되지는 않는다. 우리는 부주의와 지나친 염려라는 양극단 사이의 중용을 지키려 애써야 한다. 그러나 그 둘 중에서 세상에 대한 지나친 근심은 그리스도의 제자들에게 더욱 어울리지 않는 것이다. "믿음이 적은 자들아, 어찌하여 너희가 떡이 없음으로 인해 마음이 어지럽느냐?" 주의하라. 우리가 궁핍과 곤경에 처했을 때 그리스도를 불신하고 우리 자신을 어지럽히는 것은 우리 믿음의 연약함의 증거이니, 그 믿음이 마땅히 발휘되어야 하는 대로 발휘된다면 우리를 돌보시는 주께 우리의 염려를 맡김으로써 그 염려의 짐에서 우리를 가볍게 해 줄 것이다.
(3.) 그들의 불신을 가중시킨 것은, 그들을 위해 공급하심에 있어 그리스도의 능력과 선하심을 그토록 최근에 체험한 그 경험이었다 (마 16:9, 10). 비록 그들에게 가진 떡은 없었으나, 그들을 위해 떡을 공급하실 수 있는 그분이 그들과 함께 계셨다. 그들에게 저수조는 없었을지라도 샘은 있었던 것이다. 너희가 아직도 깨닫지 못하며 기억하지 못하느냐? 주의하라. 그리스도의 제자들은 그들의 깨달음의 얕음과 기억의 미끄러움에 대해 자주 책망받아 마땅하다. "떡 다섯 개로 오천 명이 먹고 떡 일곱 개로 사천 명이 먹고도 남았던, 자비롭고 기적적인 공급의 그 거듭된 사례들을 너희가 잊었느냐? 너희가 주운 것이 몇 바구니였는지 기억하라." 이 바구니들은 그 자비를 기억 속에 간직하게 하는 기념물로 의도된 것이니, 마치 언약궤 안에 보존되었던 만나 항아리와 같다 (출 16:32). 그 식사들의 남은 조각들은 지금 잔치가 되기에 충분할 것이며, 그때 그토록 넘치도록 공급하실 수 있었던 분이라면 분명히 지금 필요한 것도 공급하실 수 있을 것이다. 그들의 몸을 위한 그 양식은 그들의 믿음을 위한 양식이 되도록 의도된 것이었으니 (시 74:14), 그러므로 그들은 떡 가져가기를 잊어버린 지금 그것을 의지하여 살았어야 했다. 주의하라. 우리가 그래서 현재의 염려와 불신으로 곤란을 겪는 것은, 신적 능력과 선하심에 대한 우리의 지난 경험들을 마땅히 기억하지 않기 때문이다.
2. 그분은 자신이 주신 경계의 말씀에 대한 그들의 오해를 책망하신다 (마 16:11). 어찌하여 너희가 깨닫지 못하느냐? 주의하라. 그리스도의 제자들은, 특히 그들이 은혜의 방편을 오랫동안 누려 온 경우에, 신적인 것들에 대한 그들의 더디고 둔한 이해에 대해 부끄러워해야 마땅하다. 내가 너희에게 말한 것은 떡에 관함이 아니니라. 그분은 다음의 것들을 언짢게 여기셨다. (1.) 그들이 자기들처럼 그분도 떡에 대해 그토록 골몰하고 계신 줄로 여긴 것이다. 그러나 그분의 양식과 음료는 그 아버지의 뜻을 행하는 것이었다. (2.) 그들이 그분의 설교 방식에 그토록 익숙하지 못하여, 그분이 비유로 하신 말씀을 문자 그대로 받아들인 것이며, 그리하여 자신들을, 그리스도께서 비유로 말씀하실 때 보아도 보지 못하고 들어도 듣지 못하던 무리와 같이 만든 것이다 (마 13:13).
IV. 이 책망을 통한 그 오해의 교정 (마 16:12). 그제서야 그들이 그분이 의미하신 바를 깨달았다. 주의하라. 그리스도께서 그러므로 우리에게 우리의 어리석음과 연약함을 보여 주시는 것은, 우리로 하여금 스스로 분발하여 사물을 바르게 받아들이게 하시려는 것이다. 그분은 자신이 의미하신 바를 명백하게 말씀해 주지 않으시고, 다만 누룩을 주의하라고 하신 자신의 말씀을 되풀이하셨으며, 그리하여 그들로 하여금 이 말씀을 그분의 다른 담화들과 비교하여 그 의미에 자기들 스스로의 생각으로 이르도록 하셨다. 이와 같이 그리스도께서는 마음속의 지혜의 영을 통해 가르치시며, 말씀 안의 계시의 영을 향해 깨달음을 열어 주신다. 그리고 우리가 이처럼 캐어 찾고, 몇 가지 오해를 거친 후에 발견해 낸 그 진리들이 가장 귀한 것이다. 비록 그리스도께서 그들에게 분명하게 말씀해 주지는 않으셨으나, 이제 그들은 바리새인과 사두개인의 누룩으로 그분이 그들의 교훈과 행습을 의미하신 줄을 알아차렸으니, 그것은 부패하고 악한 것이었으되, 그들이 그것을 다루는 방식에 있어서는 누룩처럼 사람들의 마음속에 매우 교묘하게 파고들어 부스럼처럼 퍼지기 쉬운 것이었다. 그들은 지도층 인사들이었고 명망이 있었으니, 이는 그들의 오류로 인한 감염의 위험을 더욱 크게 만들었다. 우리 시대에 우리는 무신론과 이신론(理神論, deism)을 사두개인의 누룩으로, 천주교(popery)를 바리새인의 누룩으로 여길 수 있으니, 모든 그리스도인은 이 두 가지에 대해 경계를 늦추지 말아야 할 것이다.
영문 원문
Of the Leaven of the Pharisees
⁵ And when his disciples were come to the other side, they had forgotten to take bread.
⁶ Then Jesus said unto them, Take heed and beware of the leaven of the Pharisees and of the Sadducees.
⁷ And they reasoned among themselves, saying, It is because we have taken no bread.
⁸ Which when Jesus perceived, he said unto them, O ye of little faith, why reason ye among yourselves, because ye have brought no bread?
⁹ Do ye not yet understand, neither remember the five loaves of the five thousand, and how many baskets ye took up?
¹⁰ Neither the seven loaves of the four thousand, and how many baskets ye took up?
¹¹ How is it that ye do not understand that I spake it not to you concerning bread, that ye should beware of the leaven of the Pharisees and of the Sadducees?
¹² Then understood they how that he bade them not beware of the leaven of bread, but of the doctrine of the Pharisees and of the Sadducees.
We have here Christ's discourse with his disciples concerning bread, in which, as in many other discourses, he speaks to them of spiritual things under a similitude, and they misunderstand him of carnal things. The occasion of it was, their forgetting to victual their ship, and to take along with them provisions for their family on the other side of the water; usually they carried bread along with them, because they were sometimes in desert places; and when they were not, yet they would not be burthensome. But now they forgot; we will hope it was because their minds and memories were filled with better things. Note, Christ's disciples are often such as have no great forecast for the world.
I. Here is the caution Christ gave them, to beware of the leaven of the Pharisees. He had now been discoursing with the Pharisees and Sadducees, and saw them to be men of such a spirit, that it was necessary to caution his disciples to have nothing to do with them. Disciples are in most danger from hypocrites; against those that are openly vicious they stand upon their guard, but against Pharisees, who are great pretenders to devotion, and Sadducees, who pretend to a free and impartial search after truth, they commonly lie unguarded: and therefore the caution is doubted, Take heed, and beware.
The corrupt principles and practices of the Pharisees and Sadducees are compared to leaven; they were souring, and swelling, and spreading, like leaven; they fermented wherever they came.
II. Their mistake concerning this caution, Mt 16:7. They thought Christ hereby upbraided them with their improvidence and forgetfulness, that they were so busy attending to his discourse with the Pharisees, that therefore they forgot their private concerns. Or, because having no bread of their own with them, they must be beholden to their friends for supply, he would not have them to ask it of the Pharisees and Sadducees, nor to receive of their alms, because he would not so far countenance them; or, for fear, lest, under pretence of feeding them, they should do them a mischief. Or, they took it for a caution, not to be familiar with the Pharisees and Sadducees, not to eat with them (Pr 23:6), whereas the danger was not in their bread (Christ himself did eat with them, Lu 7:36,11:37,14:1), but in their principles.
III. The reproof Christ gave them for this.
1. He reproves their distrust of his ability and readiness to supply them in this strait (Mt 16:8); "O ye of little faith, why are ye in such perplexity because ye have taken no bread, that ye can mind nothing else, that ye think your Master is as full of it as you, and apply every thing he saith to that?" He does not chide them for their little forecast, as they expected he would. Note, Parents and masters must not be angry at the forgetfulness of their children and servants, more than is necessary to make them take more heed another time; we are all apt to be forgetful of our duty. This should serve to excuse a fault, Peradventure it was an oversight. See how easily Christ forgave his disciples' carelessness, though it was in such a material point as taking bread; and do likewise. But that which he chides them for is their little faith.
(1.) He would have them to depend upon him for supply, though it were in a wilderness, and not to disquiet themselves with anxious thoughts about it. Note, Though Christ's disciples be brought into wants and straits, through their own carelessness and incogitancy, yet he encourages them to trust in him for relief. We must not therefore use this as an excuse for our want of charity to those who are really poor, that they should have minded their own affairs better, and then they would not have been in need. It may be so, but they must not therefore be left to starve when they are in need.
(2.) He is displeased at their solicitude in this matter. The weakness and shiftlessness of good people in their worldly affairs is that for which men are apt to condemn them; but it is not such an offence to Christ as their inordinate care and anxiety about those things. We must endeavour to keep the mean between the extremes of carelessness and carefulness; but of the two, the excess of thoughtfulness about the world worst becomes Christ's disciples. "O ye of little faith, why are ye disquieted for want of bread?" Note, To distrust Christ, and to disturb ourselves when we are in straits and difficulties, is an evidence of the weakness of our faith, which, if it were in exercise as it should be, would ease us of the burthen of care, by casting it on the Lord, who careth for us.
(3.) The aggravation of their distrust was the experience they had so lately had of the power and goodness of Christ in providing for them, Mt 16:9,10. Though they had no bread with them, they had him with them who could provide bread for them. If they had not the cistern, they had the Fountain. Do ye not yet understand, neither remember? Note, Christ's disciples are often to be blamed for the shallowness of their understandings, and the slipperiness of their memories. "Have ye forgot those repeated instances of merciful and miraculous supplies; five thousand fed with five loaves, and four thousand with seven loaves, and yet they had enough and to spare? Remember how many baskets ye took up." These baskets were intended for memorials, by which to keep the mercy in remembrance, as the pot of manna which was preserved in the ark, Ex 16:32. The fragments of those meals would be a feast now; and he that could furnish them with such an overplus then, surely could furnish them with what was necessary now. That meat for their bodies was intended to be meat or their faith (Ps 74:14), which therefore they should have lived upon, now that they had forgotten to take bread. Note, We are therefore perplexed with present cares and distrusts, because we do not duly remember our former experiences of divine power and goodness.
2. He reproves their misunderstanding of the caution he gave them (Mt 16:11); How is it that you do not understand? Note, Christ's disciples may well be ashamed of the slowness and dulness of their apprehensions in divine things; especially when they have long enjoyed the means of grace; I spake it not unto you concerning bread. He took it ill, (1.) That they should think him as thoughtful about bread as they were; whereas his meat and drink were to do his Father's will. (2.) That they should be so little acquainted with his way of preaching, as to take that literally which he spoke by way of parable; and should thus make themselves like the multitude, who, when Christ spoke to them in parables, seeing, saw not, and hearing, heard not, Mt 13:13.
IV. The rectifying of the mistake by this reproof (Mt 16:12); Then understood they what he meant. Note, Christ therefore shows us our folly and weakness, that we may stir up ourselves to take things right. He did not tell them expressly what he meant, but repeated what he had said, that they should beware of the leaven; and so obliged them, by comparing this with his other discourses, to arrive at the sense of it in their own thoughts. Thus Christ teaches by the Spirit of wisdom in the heart, opening the understanding to the Spirit of revelation in the word. And those truths are most precious, which we have thus digged for, and have found out after some mistakes. Though Christ did not tell them plainly, yet now they were aware that by the leaven of the Pharisees and Sadducees, he meant their doctrine and way, which were corrupt and vicious, but, as they managed them, very apt to insinuate themselves into the minds of men like leaven, and to eat like a canker. They were leading men, and were had in reputation, which made the danger of infection by their errors the greater. In our age, we may reckon atheism and deism to be the leaven of the Sadducees, and popery to be the leaven of the Pharisees, against both which it concerns all Christians to stand upon their guard.
13-20
Christ's Conference with His Disciples
그리스도께서 제자들과 나누신 대화
¹³ 예수께서 빌립보 가이사랴 지방에 이르러 제자들에게 물어 이르시되 사람들이 인자를 누구라 하느냐
¹⁴ 이르되 더러는 세례 요한, 더러는 엘리야, 어떤 이는 예레미야나 선지자 중의 하나라 하나이다
¹⁵ 이르시되 너희는 나를 누구라 하느냐
¹⁶ 시몬 베드로가 대답하여 이르되 주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다
¹⁷ 예수께서 대답하여 이르시되 바요나 시몬아 네가 복이 있도다 이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니요 하늘에 계신 내 아버지시니라
¹⁸ 또 내가 네게 이르노니 너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라
¹⁹ 내가 천국 열쇠를 네게 주리니 네가 땅에서 무엇이든지 매면 하늘에서도 매일 것이요 네가 땅에서 무엇이든지 풀면 하늘에서도 풀리리라 하시고
²⁰ 이에 제자들에게 경고하사 자기가 그리스도인 것을 아무에게도 이르지 말라 하시니라
여기서 우리는 그리스도께서 자기 자신에 관하여 제자들과 사적으로 나누신 대화를 보게 된다. 그것은 빌립보 가이사랴 지방, 곧 북쪽으로 가나안 땅의 맨 끝 경계에서 있었던 일이다. 아마도 그 외진 구석에서는 다른 곳들에 비해 그분을 따르는 무리가 적었을 것이며, 이것이 제자들과 이 사적인 대화를 나눌 여유를 그분께 허락하였을 것이다. 주목하라. 사역자들이 공적인 사역에서 제약을 받을 때에는, 자기 가정 안에서 더욱 힘써 일하도록 노력해야 한다.
여기서 그리스도께서는 제자들에게 교리문답을 가르치고 계신다.
I. 그분은 자신에 관하여 다른 이들이 어떤 의견을 가지고 있는지 물으신다. 사람들이 인자인 나를 누구라 하느냐?
1. 그분은 자신을 인자라 부르신다. 이것은 두 가지로 받아들일 수 있다. (1.) 다른 사람들과 공통으로 갖는 칭호로서이다. 그분은 하나님의 아들이라 불리셨으며 그것은 마땅한 것이었으니, 실제로 그러하셨기 때문이다(눅 1:35). 그러나 그분은 자신을 인자라 부르셨으니, 이는 그분이 참으로 또 진실로 "여자에게서 나신 사람"이시기 때문이다. 명예의 법정에서는 사람을 그의 가장 높은 칭호로 구별하는 것이 원칙이다. 그러나 그리스도께서는 비록 하나님의 아들이셨으나 이제 자기를 비우셨으므로, 인자라는 칭호와 명칭으로 알려지기를 원하셨다. 에스겔은 자신을 겸손하게 유지하도록 자주 그렇게 불렸다. 그리스도께서는 자신이 겸손하시다는 것을 보이시려고 자신을 그렇게 부르셨다. 혹은 (2.) 중보자로서 그분께 고유한 칭호로서이다. 그분은 다니엘의 환상 가운데 인자로 알려지셨다(단 7:13). 나는 메시야니, 곧 약속된 그 인자이다. 그러나,
2. 그분은 사람들이 자기에 관하여 어떤 견해를 품고 있는지 물으신다. "사람들이 나를, 곧 인자를 누구라 하느냐?"(나는 이렇게 읽는 것이 더 낫다고 생각한다). "그들이 나를 메시야로 인정하느냐?" 그분은 "서기관과 바리새인들이 나를 누구라 하느냐?"라고 묻지 않으신다. 그들은 그분에 대해 편견을 가지고 있었고, 그분을 미혹케 하는 자요 사탄과 결탁한 자라 하였다. 그러나 "사람들이 나를 누구라 하느냐?" 그분은 바리새인들이 멸시하던 일반 백성을 가리키신 것이다. 그리스도께서 이 질문을 하신 것은 모르셔서가 아니다. 그분이 사람들이 생각하는 것을 아신다면, 하물며 그들이 말하는 것이야 더욱 아실 것이기 때문이다. 또한 자기 자신의 칭송을 듣고 싶어서도 아니다. 다만 자신이 그 일에 마음을 쏟고 계심을 보이심으로써, 제자들로 하여금 그들의 전도의 성과에 대해 마음을 쓰게 하시려는 것이었다. 일반 백성은 그들의 선생보다 제자들과 더 친밀하게 이야기를 나누었으므로, 그분은 그들에게서 백성이 무어라 말하는지 더 잘 아실 수 있었다. 그리스도께서는 자신이 누구인지 명백하게 말씀하지 않으시고, 자신의 일을 보고 사람들이 추론하도록 맡기셨다(요 10:24, 25). 이제 그분은 백성이 그것들로부터, 그리고 그분의 이름으로 사도들이 행한 기적들로부터 어떤 추론을 끌어냈는지 알고자 하셨다.
3. 이 질문에 제자들은 그분께 대답을 드린다(마 16:14). 더러는 주를 세례 요한이라 하나이다, 등등. 그분을 다윗의 자손이라 하는 자들도 있었고(마 12:23), 그 큰 선지자라 하는 자들도 있었다(요 6:14). 그러나 제자들은 그러한 견해는 언급하지 않고, 오직 자기 동족들에게서 들은바 진리에서 멀리 벗어난 견해들만 언급한다. 주목하라,
(1.) 그것들은 서로 다른 견해들이다. 어떤 이는 이렇게, 어떤 이는 저렇게 말한다. 진리는 하나이지만, 그 진리에서 벗어나는 자들은 흔히 서로에게서도 벗어난다. 이리하여 그리스도께서는 결국 분쟁을 일으키러 오신 것이 되었다(눅 12:51). 그분이 그토록 주목받는 인물이셨으므로, 누구나 그분에 대해 기꺼이 자기의 판단을 내리려 하였으니, "사람이 많으면 마음도 많은 법"이라. 그분을 그리스도로 인정하려 하지 않던 자들은 끝없는 미로 속을 헤매며 온갖 불확실한 추측과 허황된 가설을 쫓아다녔다.
(2.) 그것들은 명예로운 견해들로서, 그들이 자기 분별의 최선에 따라 그분께 품었던 존경을 드러낸다. 이것들은 그분의 원수들의 견해가 아니라, 사랑과 경이로 그분을 따르던 자들의 진지한 생각이었다. 주목하라. 사람이 그리스도에 대하여 좋은 생각을 품으면서도 옳은 생각은 아닐 수 있으며, 그분에 대해 높은 견해를 가지면서도 충분히 높지는 못할 수 있다.
(3.) 그들은 모두 그분을 죽은 자 가운데서 살아난 자로 여긴다. 이것은 아마도 그들이 메시야의 부활에 대해, 그분이 공적으로 전파하시기 전에 일어날 것으로, 마치 요나처럼 일어날 것이라는 막연한 관념을 가졌던 데서 비롯되었을 것이다. 혹은 그들의 견해는 옛것을 지나치게 높이는 데서 비롯되었으니, 마치 자기 시대에는 탁월한 인물이 나올 수 없고, 반드시 옛 사람 중 하나가 다시 살아난 것이어야 한다는 듯이 여긴 것이다.
(4.) 그것들은 모두 거짓된 견해들로서, 오해, 그것도 고의적인 오해 위에 세워진 것이다. 그리스도의 교훈과 기적들은 그분이 비범한 인물이심을 드러내었다. 그러나 그분의 외양이 보잘것없어 그들이 기대하던 바와 너무도 달랐기 때문에, 그들은 그분을 메시야로 인정하려 하지 않고, 차라리 메시야가 아닌 다른 무엇으로든 여기려 하였다.
[1.] 더러는 주를 세례 요한이라 하나이다. 헤롯이 그렇게 말했고(마 14:2), 그 주변 사람들은 그가 말한 대로 말하기 쉬웠다. 이 견해는, 순교자로 죽은 자들은 다른 이들보다 먼저 다시 살아나야 한다는 그들이 가졌던 관념으로 인해 더욱 강화되었을 것이다. 어떤 이들은 이것이 마카베오2서 7장 9절에서 일곱 아들 중 둘째 아들이 안티오쿠스에게 한 대답을 가리킨다고 본다. 우리는 그분의 율법을 위하여 죽었으니, 세상의 임금께서 우리를 영원한 생명에로 다시 일으키시리라.
[2.] 더러는 엘리야라 하나이다. 이는 의심할 바 없이 말라기의 예언(말 4:5)에서 기회를 얻은 것이니, 보라 내가 너희에게 엘리야를 보내리라 함이다. 더욱이 엘리야는 (그리스도처럼) 많은 기적을 행하였고, 그 자신이 승천함에 있어 모든 기적 중 가장 큰 기적이었기 때문이다.
[3.] 어떤 이는 예레미야라 하나이다. 그들이 그를 붙든 것은, 그가 눈물의 선지자였고 그리스도께서도 자주 눈물을 흘리셨기 때문이거나, 혹은 하나님께서 그를 여러 나라와 왕국 위에 세우셨기(렘 1:10) 때문인데, 그들은 이것이 그들이 가진 메시야 관념과 부합한다고 생각하였다.
[4.] 또는 선지자 중의 하나라 하나이다. 이것은 그들이 선지자들에 대해 얼마나 명예로운 관념을 품었는지 보여준다. 그럼에도 그들은 선지자들을 박해하고 죽인 자들의 자손이었다(마 23:29). 그들은 자기 동족인 나사렛 예수가 그분의 일들이 드러내는 바와 같이 그토록 비범한 인물이라고 인정하기보다는, 차라리 "그것은 그가 아니라 옛 선지자 중의 하나였다"라고 말하려 하였다.
II. 그분은 그들 자신의 생각이 어떠한지 물으신다. "너희는 나를 누구라 하느냐?"(마 16:15). "너희는 다른 사람들이 나를 무어라 하는지 말하는데, 너희는 더 낫게 말할 수 있느냐?" 1. 제자들은 자기들이 다른 이들보다 더 잘 배웠고, 그리스도와 친밀하게 지냄으로써 다른 이들보다 지식을 얻을 더 큰 유익을 가지고 있었다. 주목하라. 지식과 은혜의 수단을 다른 이들보다 더 풍성히 누리는 자들은, 하나님의 일들에 대해 다른 이들보다 더 분명하고 명확한 지식을 가지는 것이 마땅히 기대되는 바이다. 다른 이들보다 그리스도를 더 잘 아는 자들은 그분에 대해 더 참된 견해를 가져야 하고, 다른 이들보다 그분에 대해 더 나은 설명을 할 수 있어야 한다. 2. 제자들은 다른 사람들을 가르치도록 훈련받고 있었으므로, 그들 자신이 진리를 이해하는 것이 지극히 필요하였다. "천국 복음을 전파해야 할 너희는, 너희를 보내신 그분에 대해 어떤 견해를 가지고 있느냐?" 주목하라. 사역자들은 보냄을 받기 전에 시험을 받아야 하며, 특히 그리스도에 대한 그들의 견해, 곧 그들이 그분을 누구라 하는지를 시험받아야 한다. 그리스도에 대해 무지하거나 잘못된 견해를 가진 자들이 어찌 그리스도의 사역자로 인정받을 수 있겠는가? 이것은 우리 각 사람이 자주 자신에게 던져야 할 질문이다. "우리는 주 예수께서 누구시며 어떤 분이시라고 말하는가? 그분이 우리에게 보배로우신가? 그분이 우리 눈에 만 명 중에 뛰어나신 분인가? 그분이 우리 영혼의 사랑하시는 자이신가?" 우리가 예수 그리스도에 관하여 옳은 생각을 가지느냐 그른 생각을 가지느냐에 따라, 우리는 잘 되기도 하고 잘못되기도 한다.
자, 이것이 그 질문이다. 이제 우리가 주목하자.
(1.) 이 질문에 대한 베드로의 대답(마 16:16). 그리스도에 대한 다른 이들의 견해에 관한 앞의 질문에 대해서는 여러 제자가 백성이 하는 말을 들은 대로 대답하였다. 그러나 이 질문에 대해서는 베드로가 나머지 모든 이를 대신하여 대답하였으니, 그들 모두가 그것에 동의하고 일치하였다. 베드로의 기질은 그런 모든 경우에 앞장서 말하도록 그를 이끌었는데, 어떤 때는 잘 말하기도 했고 어떤 때는 잘못 말하기도 했다. 어느 무리에나 열정적이고 담대한 사람들이 있어서, 말하는 우선권이 자연히 그들에게 돌아가는 법이니, 베드로가 바로 그런 사람이었다. 그러나 우리는 다른 사도들도 때때로 나머지 사람들의 입으로서 말하는 것을 본다. 가령 요한(막 9:38), 도마, 빌립, 유다(요 14:5, 8, 22)가 그러하였다. 그러므로 이것은 로마 교회가 베드로에게 돌리는 것과 같은, 다른 사도들 위에 있는 그런 수위권과 우월성의 증거가 결코 되지 못한다. 그들은 기어이 베드로를 재판관으로 높이려 하지만, 그에 대해 그들이 끌어낼 수 있는 최대한은, 그가 다만 배심원의 대표로서 나머지 사람들을 위해 발언한 것이요, 그것도 오직 이 한 번을 위하여(pro hâc vice) 한 것이지, 결코 의회의 영구한 좌장이나 대변인이 아니라 다만 이 경우에 의장 역할을 한 것뿐이라는 점이다.
베드로의 대답은 짧으나, 충만하고 참되며 요점에 들어맞는다. 주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다. 여기에 그리스도를 향하여 고백된, 그리하여 하나의 경배 행위로 드려진 기독교 신앙의 고백이 있다. 여기에 벙어리요 죽은 우상들과 대비되는, 살아 계신 하나님이신 참 하나님에 대한 고백과, 그분이 보내신 예수 그리스도에 대한 고백이 있으니, 그분을 아는 것이 영생이다. 이것이 모든 문제의 결론이다.
[1.] 백성은 그분을 한 선지자, 그 선지자라 불렀다(요 6:14). 그러나 제자들은 그분을 그리스도, 곧 기름 부음 받은 자, 교회의 위대한 선지자요 제사장이요 왕, 조상들에게 약속되었고 오실 그분으로 그들이 의지하던 참 메시야로 인정한다. 외양이 유대인들이 일반적으로 가졌던 메시야 관념과 그토록 상반된 한 분에 관하여 이것을 믿는다는 것은 큰일이었다.
[2.] 그분은 자신을 인자라 부르셨다. 그러나 그들은 그분을 살아 계신 하나님의 아들로 인정하였다. 백성의 견해로는 그분이 죽은 사람의 혼령, 곧 엘리야나 예레미야였다. 그러나 그들은 그분이 살아 계신 하나님의 아들이심을, 곧 자기 안에 생명을 가지셨고, 그 아들에게도 자기 안에 생명을 가지게 하셨으며, 세상의 생명이 되게 하신 분이심을 알고 믿는다. 만일 그분이 살아 계신 하나님의 아들이시라면, 그분은 그분과 동일한 본성을 가지신 것이다. 그리고 비록 그분의 신적 본성이 이제 육신의 구름으로 가려져 있었으나, 그것을 꿰뚫어 보아 그분의 영광, 곧 은혜와 진리가 충만한 아버지의 독생자의 영광을 본 자들이 있었다. 이제 우리가 믿음의 확신을 가지고 이 고백에 서명할 수 있는가? 그렇다면 뜨거운 사랑과 경배로 그리스도께 나아가 그분께 이렇게 아뢰자. 주 예수여, 주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다.
(2.) 그분의 대답에 대한 그리스도의 인정(마 16:17-19). 여기서 베드로는 믿는 자로서, 또 사도로서 응답을 받는다.
[1.] 믿는 자로서(마 16:17). 그리스도께서는 베드로의 고백이, 우리가 말하듯 만약이나 그러나의 군더더기 없이 그토록 분명하고 명료한 것에 대해 매우 기뻐하시는 모습을 보이신다. 주목하라. 그리스도의 제자들이 지식과 은혜에서 진보하는 것은 그분께 매우 흡족한 일이다. 그리고 그리스도께서는 그가 이 진리의 지식을 어디서 받았는지를 그에게 보여주신다. 복음의 날이 동틀 무렵, 이 진리가 처음 드러났을 때에 그것을 믿는다는 것은 대단한 일이었다. 모든 사람이 이 지식을 가진 것이 아니었고, 이 믿음을 가진 것이 아니었다. 그러나,
첫째로, 베드로는 그 행복을 누렸다. 바요나 시몬아 네가 복이 있도다. 그분은 그에게 그의 태생과 근본, 그 부모의 비천함, 그 가문의 미천함을 상기시키신다. 그는 바요나(Bar-jonas), 곧 비둘기의 아들이었으니, 어떤 이들은 그렇게 본다. 그로 하여금 자기가 떠낸 그 반석을 기억하게 하여, 그가 이 영예에 태어난 것이 아니라 하나님의 은총으로 그 자리에 올려졌음을 보게 하라. 그를 남달리 되게 한 것은 값없는 은혜였다. 성령을 받은 자들은 누가 자기들의 아버지이신지를 기억해야 한다(삼상 10:12). 그분은 베드로에게 이것을 상기시키신 후, 믿는 자로서 그가 누리는 큰 행복을 깨닫게 하신다. 네가 복이 있도다. 주목하라. 참으로 믿는 자들은 참으로 복이 있으며, 그리스도께서 복이 있다 선언하시는 자들은 참으로 복이 있다. 그분이 그들이 복이 있다고 말씀하시는 것이 그들을 복되게 만든다. "베드로야, 이같이 그 즐거운 소리를 아는 너는 행복한 사람이로다"(시 89:15). 너희 눈은 복이 있도다(마 13:16). 모든 행복은 그리스도를 바르게 아는 데 따른다.
둘째로, 그 영광은 하나님께 돌아가야 한다. "이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니니라. 너는 이것을 네 자신의 지혜와 이성의 고안으로도, 다른 이들의 가르침과 정보로도 얻지 않았다. 이 빛은 본성에서도 교육에서도 솟아난 것이 아니라, 하늘에 계신 내 아버지에게서 솟아난 것이다." 주목하라. 1. 기독교는 계시된 종교로서, 하늘에 그 기원을 두고 있다. 그것은 위로부터 온 종교요, 하나님의 영감으로 주어진 것이지, 철학자들의 학문이나 정치가들의 책략이 아니다. 2. 구원에 이르는 믿음은 하나님의 선물이며, 어디에 있든지 그것은 우리 주 예수 그리스도의 아버지로서 그분이 그리스도를 위하여, 그분의 중보를 인하여 이루신 것이다(빌 1:29). 그러므로 너는 복이 있으니, 내 아버지께서 이를 네게 계시하셨기 때문이다. 주목하라. 그리스도를 우리에게, 또 우리 안에 계시하시는 것은 하나님의 선하신 뜻을 나타내는 두드러진 표징이요, 참된 행복의 견고한 기초이다. 그리고 이같이 크게 은총을 입은 자들은 복이 있다.
아마도 그리스도께서는 베드로의 고백 속에서 교만과 헛된 영광의 기색을 어느 정도 분별하셨을 것이다. 이는 교묘한 죄로서, 우리의 선한 본분에까지 섞여 들기 쉬운 것이다. 선한 사람이라도 자기를 다른 이들과 비교하면서 자기에 대해 지나치게 높은 생각을 품지 않기란 어려운 일이다. 이를 방지하기 위해 우리는, 우리가 다른 이들보다 나은 것이 우리 자신의 업적이 아니라 우리에게는 베푸시고 다른 이들에게는 베풀지 않으신 하나님의 은혜의 값없는 선물임을 생각해야 한다. 그리하여 우리에게는 자랑할 것이 전혀 없다(시 115:1, 고전 4:7).
[2.] 그리스도께서는 베드로에게 사도 또는 사역자로서 응답하신다(마 16:18, 19). 베드로는 교회를 대표하여 그리스도를 고백하였으므로, 교회를 위해 의도된 약속이 그에게 주어진다. 주목하라. 그리스도를 기꺼이 고백함으로써 잃는 것은 아무것도 없다. 그분을 존귀하게 하는 자들을 그분께서 존귀하게 하실 것이기 때문이다.
그리스도에 대한 이 위대한 고백, 곧 교회의 충성과 경의의 표현이 드려진 것을 계기로, 그분은 이 왕적이고 신적인 헌장(charter)에 서명하고 반포하셨으며, 이로써 그 정치적 몸(body politic)이 하나의 단체로 세워진다. 그리스도와 교회 사이의, 신랑과 신부 사이의 교제가 이러하다. 하나님께서는 태초부터 세상에 교회를 두셨으며, 그것은 약속된 씨라는 반석 위에 세워졌다(창 3:15). 그러나 이제 그 약속된 씨가 오셨으므로, 교회가 기독교적인 교회로서, 또 이미 오신 그리스도와 관계 맺는 교회로서 새 헌장을 가지는 것이 필요하였다. 이제 여기에 그 헌장이 있다. 그런데 그리스도의 나라의 큰 지주가 되는 이 말씀이 왜곡되어 적그리스도의 일에 억지로 동원되었다는 것은 천만 안타까운 일이다. 마귀는 자기의 교묘함을 동원하여 이것을 왜곡시켰으니, 마치 그가 시편 91편 11절의 약속을 자기 목적에 맞게 왜곡한 것과 같다(마 4:6). 아마도 그 성경 구절과 이 구절이 모두 그의 길을 가로막았기에 그가 그것들을 왜곡한 것이며, 그래서 그는 그것들에 대해 원한을 품었던 것이다.
이제 이 헌장의 취지는 이러하다.
첫째로, 교회의 존재를 확립하는 것이다. 또 내가 네게 이르노니. 이 수여를 행하시는 분은 그리스도시니, 그분은 교회의 머리요 통치자이시며, 모든 심판을 위탁받으셨고, 모든 권세가 그분에게서 나오며, 아버지께로부터 받으신 권위에 따라, 또 택하신 자들의 구원을 위해 친히 맡으신 일에 따라 이 수여를 행하신다. 이 수여는 베드로의 손에 맡겨진다. "내가 네게 이르노라." 교회에 관한 구약의 약속들은 믿음과 거룩함에서 뛰어난 특정 인물들, 곧 아브라함과 다윗 같은 이들에게 직접 주어졌으나, 그것이 그들에게, 하물며 그들의 후계자 누구에게도 수위권을 주지는 않았다. 그와 같이 신약의 헌장도 여기서 베드로에게 대리인으로서 전달되나, 그것은 그 안에 명시되고 담긴 목적들에 따라 모든 시대의 교회의 유익과 쓰임을 위한 것이다. 이제 여기서 약속되는 바는 이러하다.
1. 그리스도께서 자기 교회를 반석 위에 세우시리라는 것이다. 이 정치적 몸은 그리스도의 교회라는 명칭과 칭호로 하나의 단체가 되었다. 그것은 세상에서 부르심을 받아 세상과 구별되고 그리스도께 봉헌된 사람의 자녀들의 무리이다. 그것은 네 교회가 아니라 내 교회이다. 베드로는 사역자들에게 하나님의 기업을 주장하는 자세로 다스리지 말라고 경계할 때 이것을 기억하였다. 교회는 그리스도의 소유로서, 그분께 속한 것이다. 세상과 그 가운데 거하는 자들은 하나님의 것이다. 그러나 교회는 택함받은 남은 자로서, 중보자이신 그리스도를 통하여 하나님과 관계 맺고 있다. 그것은 그분의 형상과 새겨진 이름을 지니고 있다.
(1.) 교회의 건축자요 지으신 이는 그리스도 자신이시다. 내가 세우리라. 교회는 그리스도께서 건축자가 되시는 성전이다(슥 6:11-13). 이 점에서 솔로몬은 그리스도의 모형이었고, 고레스도 그러하였다(사 44:28). 그 재료와 솜씨가 다 그분의 것이다. 그분은 자기 말씀의 전파와 함께 자기 영의 역사하심으로 영혼들을 자기 교회에 더하시며, 그리하여 산 돌들로 교회를 세워 가신다(벧전 2:5). 너희는 하나님의 집이며, 건축이란 진행되어 가는 일이다. 이 세상에서 교회는 다만 *형성되어 가는 중(in fieri)*에 있으니, 건축 중인 집과 같다. 신적 지혜와 권능을 가지신 그리스도께서 교회를 세우는 일을 맡으신다는 것은, 교회의 안녕을 바라는 모든 이에게 위로가 된다.
(2.) 교회가 세워진 기초는 이 반석이다. 건축자가 자기 일을 아무리 잘한다 해도 기초가 썩었다면 그 건물은 서지 못할 것이다. 그러므로 그 기초가 무엇인지 살펴보자. 그것은 반드시 그리스도를 가리키는 것이어야 하니, 이 닦아 둔 것 외에 능히 다른 터를 닦아 둘 자가 없기 때문이다. 사 28:16을 보라.
[1.] 교회는 반석 위에, 곧 견고하고 강하며 영속하는 기초 위에 세워졌으니, 세월이 그것을 닳게 하지 못하고, 그 위의 건물의 무게로도 가라앉지 않는다. 그리스도께서는 폭풍이 일어나리라는 것을 아셨기에, 자기 집을 모래 위에 세우려 하지 않으셨다. 반석은 높다(시 61:2). 그리스도의 교회는 이 세상과 같은 수준에 서 있지 않다. 반석은 넓고 멀리 뻗어 있으니, 교회의 기초도 그러하다. 그리고 넓을수록 더욱 견고하다. 교회의 기초를 좁히는 자들은 교회의 벗이 아니다.
[2.] 그것은 이 반석 위에 세워졌다. 너는 베드로(Peter)라, 이는 돌이나 반석을 뜻한다. 그리스도께서는 처음 그를 부르실 때 그에게 그 이름을 주셨고(요 1:42), 여기서 그것을 확증하신다. "베드로야, 너는 네 이름에 합당하구나. 너는 견고하고 실한 제자요, 고정되고 안정되어 붙잡을 만한 것이 있는 자로다. 베드로가 네 이름이니, 힘과 안정이 너와 함께 있도다. 너는 나에 관한 사람들의 변덕스러운 견해의 물결에 흔들리지 않고, 현재의 진리에 굳게 섰도다"(벧후 1:12). 이 의미 깊은 이름을 언급하신 데서, 반석 위에 세운다는 이 은유의 계기가 마련된다.
첫째로, 어떤 이들은 이 반석을 사도로서의 베드로 자신으로 이해한다. 곧 열둘 중의 우두머리이나 그 군주는 아니요, 그들 중 연장자이나 그들 위에 있는 상관은 아닌 자로 본다. 교회는 사도들의 터 위에 세워졌다(엡 2:20). 그 건물의 첫 돌들은 그들의 사역 안에서, 또 그들의 사역으로 놓였다. 그래서 그들의 이름이 새 예루살렘의 기초에 기록되어 있다고 말씀된다(계 21:14). 이제 베드로가 그 손으로 교회의 첫 돌들을 놓은 사도였으므로 — 유대인 개종자들 가운데서(행 2:1-47)와 이방인 개종자들 가운데서(행 10:1-48) — 어떤 의미에서 그는 교회가 그 위에 세워진 반석이라 일컬어질 수 있다. 게바는 기둥같이 여기는 자 중의 하나였다(갈 2:9). 그러나 건물의 첫 돌을 놓는 것은 지나가 버리는 행위인데, 그러한 행위를 한 사람을 건물이 그 위에 세워진 기초 — 이는 영속하는 것이다 — 라 부르는 것은 매우 어색하게 들린다. 설령 그렇다 하더라도, 이것은 로마 주교의 주장을 뒷받침하는 데 쓰이지 못한다. 베드로는 그가 주장하는 그런 수위권을 가지지 않았으며, 하물며 그것을 자기 후계자들에게, 더더욱 로마의 주교들에게 물려줄 수는 없었기 때문이다. 그들이 그 자리에 있는지조차 의문이거니와, 그들이 기독교의 진리 안에서 그런 자리에 있지 않다는 것은 의심의 여지가 없다.
둘째로, 어떤 이들은 이 반석을 그리스도로 이해한다. "너는 베드로니, 너는 돌이라는 이름을 가졌다. 그러나 (자신을 가리키시며) 이 반석 위에 내가 내 교회를 세우리라." 아마도 그분은, 이 성전을 헐라(요 2:19) 하시며 자기 몸이라는 성전을 말씀하셨을 때처럼, 자기 가슴에 손을 얹으셨을 것이다. 그때 그분은 자기가 있던 성전을 계기로 삼아 자신을 그렇게 말씀하셨고, 어떤 이들이 그것을 그 성전에 대한 말씀으로 오해할 빌미를 주셨다. 그와 같이 여기서도 그분은 베드로를 계기로 삼아 자신을 반석이라 말씀하셨고, 어떤 이들이 그것을 베드로에 대한 말씀으로 오해할 빌미를 주셨다. 그러나 이것은 그리스도를 교회의 유일한 기초로 말하는 여러 성경 구절로 설명되어야 한다. 고전 3:11, 벧전 2:6을 보라. 그리스도는 교회의 창설자요 기초이시다. 그분은 영혼들을 이끄시되 자기에게로 이끄신다. 그들은 그분께 연합되고, 그분 위에 안식하며, 그분께 항상 의지한다.
셋째로, 어떤 이들은 이 반석을 베드로가 그리스도에 대해 행한 이 고백으로 이해하는데, 이는 결국 그것을 그리스도 자신으로 이해하는 것과 같은 데로 귀결된다. 베드로가 증거한 것은 선한 고백이었다. 주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다. 나머지 사람들도 그와 더불어 이에 동의하였다. 그리스도께서 이르시기를, "이것이 내가 그 위에 내 교회를 세울 그 위대한 진리이다." 1. 이 진리 자체를 제하여 버리면 보편 교회는 무너지고 만다. 만일 그리스도께서 하나님의 아들이 아니시라면 기독교는 사기요 교회는 한낱 망상이다. 우리가 전파하는 것도 헛것이요 너희 믿음도 헛것이며 너희가 여전히 죄 가운데 있을 것이다(고전 15:14-17). 만일 예수께서 그리스도가 아니시라면, 그분을 인정하는 자들은 교회에 속한 것이 아니라 미혹하는 자요 미혹된 자이다. 2. 이 진리에 대한 믿음과 고백을 어느 특정 교회에서 제하여 버리면, 그 교회는 그리스도의 교회의 일부이기를 그치고 불신앙의 상태와 성격으로 떨어지고 만다. 이것이 교회가 서고 넘어지는 항목(articulus stantis et cadentis ecclesiæ), 곧 그것을 인정하느냐 부인하느냐에 따라 교회가 서기도 하고 넘어지기도 하는 그 항목이며, "구원의 문이 그 위에서 돌아가는 주된 돌쩌귀"이다. 이것을 놓아 버리는 자들은 기초를 붙들고 있는 것이 아니다. 그들이 비록 자기를 기독교인이라 부를지라도, 자기 자신을 속이는 것이다. 교회란 이 위대한 진리의 확실함과 확신 위에 세워진 거룩한 사회이기 때문이다. 이 진리는 위대하며, 또한 이겨 왔다.
2. 그리스도께서는 여기서 자기 교회가 세워진 후에 그것을 보존하고 지키실 것을 약속하신다. 음부의 권세가 이기지 못하리라. 이 진리도, 그 위에 세워진 교회도 이기지 못할 것이다.
(1.) 이것은 교회에 맞서 싸우며 그 멸망과 전복을 꾀하는 원수들이 있음을 암시하는데, 여기서 그들은 음부의 권세, 곧 음부의 성으로 표현된다(이는 이 하늘의 성, 이 살아 계신 하나님의 성과 정반대된다). 이는 사람의 자녀들 가운데 있는 마귀의 세력이다. 음부의 권세란 마귀 나라의 세력과 책략, 곧 어린 양과 더불어 싸우는 그 용의 머리와 뿔이니, 음부의 문에서 나오는 모든 것이 거기서 부화되고 꾸며진 것이다. 이것들은 복음의 진리를 대적하고, 복음의 규례를 부패시키며, 선한 사역자와 선한 그리스도인을 박해함으로써 교회와 싸운다. 끌어당기거나 몰아붙이고, 간계로 설득하거나 잔혹함으로 강요하여, 종교의 순결함과 양립할 수 없는 것에로 이끈다. 이것이 음부의 권세의 목적이니, 곧 기독교의 이름을 뿌리 뽑고(시 83:4), 그 남자를 삼키며(계 12:9), 이 성을 땅바닥까지 헐어 버리려는 것이다.
(2.) 이것은 교회의 원수들이 그들의 목적을 이루지 못하리라는 것을 우리에게 확신시킨다. 세상이 서 있는 동안 그리스도께서는 그 안에 교회를 두실 것이니, 그 교회 안에서는 흑암의 권세의 모든 대적에도 불구하고 그분의 진리와 규례가 인정되고 유지될 것이다. 그것들이 이기지 못하리라(시 129:1, 2). 이것이 어떤 특정 교회나 교회 통치자들에게 그들이 결코 오류를 범하지 않거나, 결코 배교하거나 멸망하지 않으리라는 보장을 주는 것은 아니다. 다만 어디에서든 기독교는 존재를 유지하리라는 것이니, 비록 늘 동일한 정도의 순결함과 광휘 가운데 있지는 않더라도, 그 계승이 결코 완전히 끊어지지는 않으리라는 것이다. 그 여자는 광야에서일망정 살아 있고(계 12:14), 거꾸러뜨림을 당하나 망하지 아니한다(고후 4:9). 부패는 마음을 아프게 하고 박해는 견디기 어려우나, 어느 것도 치명적이지는 않다. 교회는 개별적인 전투에서는 패할 수 있으나, 전체 전쟁에서는 넉넉히 이기는 자로 나설 것이다. 개별 신자들은 믿음으로 말미암아 하나님의 능력으로 보호하심을 받아 구원에 이른다(벧전 1:5).
둘째로, 이 헌장의 다른 부분은 교회의 질서와 통치를 세우는 것이다(마 16:19). 한 도시나 사회가 단체로 세워질 때에는, 공동의 유익을 위해 행동하도록 임명되고 권한을 부여받은 직임자들이 세워진다. 통치가 없는 도시는 혼돈이다. 이제 교회의 통치를 세우는 이 일이 여기서는 열쇠들을 넘겨주는 것으로, 또 그와 함께 매고 푸는 권세로 표현된다. 이것은 베드로가 부여받은 어떤 독특한 권세로 이해되어서는 안 된다. 마치 그가 천국의 유일한 문지기여서, 오직 다윗의 자손께만 속한 그 다윗의 열쇠를 가졌다는 듯이 이해되어서는 안 된다. 아니다, 이것은 모든 사도와 그 후계자들에게, 복음의 규칙에 따라 특정 회중이나 교회 안에 존재하는 그리스도의 교회를 인도하고 다스릴 사역적 권세를 부여하는 것이다. 우리 제사장들은 모두, 복된 사도 베드로의 인격 안에서 천국 열쇠를 받았다(Claves regni cælorum in B. Petro apostolo cuncti suscepimus sacerdotes). 암브로시우스가 *제사장의 위엄에 관하여(De Dignit. Sacerd.)*에서 그렇게 말한다. 다만 그 열쇠가 먼저 베드로의 손에 맡겨진 것은, 그가 이방인에게 믿음의 문을 처음 연 자였기 때문이다(행 10:28). 왕이 한 단체에 헌장을 줄 때, 관원들에게 자기 이름으로 재판을 열어 사실의 문제를 심리하고 법에 따라 판결하도록 권한을 부여하며, 그렇게 규례대로 행해진 것을 마치 상급 법정 어디에서 행해진 것처럼 확정해 주는 것과 같이, 그리스도께서도 자기 교회를 단체로 세우신 후 질서와 통치를 유지하고 자기 법이 정당히 시행되는지 살피도록 사역의 직임을 정하셨다. 내가 네게 열쇠를 주리라. 그분은 "내가 이미 주었다"라거나 "내가 지금 준다"라고 하지 않으시고, "내가 주리라"라고 하시니, 곧 자기 부활 이후를 가리키신 것이다. 그분이 위로 올라가실 때에 이 선물들을 주셨다(엡 4:8). 그때 이 권세가 실제로 주어졌으니, 베드로에게만이 아니라 나머지 모든 이에게도 주어졌다(마 28:19, 20, 요 20:21). 그분은 열쇠가 주어질 것이라고 하지 않으시고 내가 그것을 주리라고 하시니, 이는 사역자들이 그들의 권위를 그리스도에게서 받으며, 그들의 모든 권세가 그분의 이름으로 사용되어야 하기 때문이다(고전 5:4).
자, 1. 여기서 위임된 권세는 영적인 권세이다. 그것은 천국에 속한 권세, 곧 교회에 속한, 더 정확히는 여기 땅에서 싸우고 있는 그 부분인 전투하는 교회에 속한, 복음의 경륜에 속한 권세이다. 사도적이고 사역적인 권세가 온전히 관여하는 것이 바로 이것이다. 이로써 전달되는 것은 어떤 시민적이거나 세속적인 권세가 아니니, 그리스도의 나라는 이 세상에 속한 것이 아니기 때문이다. 그 후에 그들이 받은 지시도 하나님 나라에 속한 일들에 관한 것이었다(행 1:3).
2. 여기서 주어지는 것은 열쇠의 권세이니, 이는 어떤 장소의 권한을 그곳의 열쇠를 넘겨줌으로써 사람들에게 부여하던 관습을 빗댄 것이다. 혹은 집주인이 청지기에게, 곧 양식을 보관하는 창고의 열쇠를 청지기에게 주어, 그가 때를 따라 집안 각 사람에게 그 양식을 나누어 주고(눅 12:42), 필요에 따라서는 집안의 규칙에 따라 거절도 하게 하는 것과 같다. 사역자들은 청지기이다(고전 4:1, 딛 1:7). 다윗의 집 열쇠를 가졌던 엘리아김은 그 집안을 다스리는 자였다(사 22:22).
3. 그것은 매고 푸는 권세, 곧 (열쇠의 은유를 따라) 닫고 여는 권세이다. 바로의 집 주관자요 창고의 청지기였던 요셉은 그의 방백들을 결박하며 그의 장로들에게 지혜를 가르치는 권세를 가졌다(시 105:21, 22). 집의 창고와 보물이 어떤 이에게 닫히면 그들은 매인 것이니, 내가 네게 불과 물을 금하노라(interdico tibi aquâ et igne) 하는 것이요, 그것이 그들에게 다시 열리면 그들은 그 매임에서 풀린 것이니, 곧 그 책망에서 벗어나 그 자유로 회복되는 것이다.
4. 그것은 그리스도께서 그 정당한 시행을 친히 인정하실 것을 약속하신 권세이다. 그분은 자기 청지기들의 판결을 자신의 승인으로 비준하실 것이다. 하늘에서도 매일 것이요 하늘에서도 풀리리라. 이것은 그리스도께서 옳든 그르든 모든 교회의 책망을 확정하시기로 친히 의무를 지셨다는 뜻이 아니다. 다만 말씀에 따라 정당히 통과된 것, 곧 열쇠를 바른 방향으로 돌린 것(clave non errante), 그러한 것이 하늘에서 인 쳐진다는 것이다. 곧 신실한 사역자들의 입에 담긴 복음의 말씀은 사람의 말이 아니라 하나님의 말씀으로 여겨져야 하며, 그에 맞게 받아들여져야 한다(살전 2:13, 요 12:20).
이제 천국 열쇠는 이러하다.
(1.) 교리의 열쇠이니, 지식의 열쇠라고도 불린다. "너희의 임무는 진리에 관해서나 의무에 관해서나 하나님의 뜻을 세상에 풀어 설명하는 것이리라. 이를 위해 너희는 매고 풀 위임장과 증서와 온전한 지시를 받으리라." 당시 유대인들의 일상 언어에서 이것들은 금하는 것과 허락하는 것을 뜻하였다. 어떤 것이 불법하다고 가르치거나 선언하는 것은 매는 것이요, 합법하다고 하는 것은 푸는 것이었다. 이제 사도들은 이런 종류의 비상한 권세를 가졌다. 모세의 율법으로 금지되었던 어떤 것들이 이제 허용되어야 했으니, 가령 이런저런 음식을 먹는 것이 그러하였다. 거기서 허용되었던 어떤 것들이 이제 금지되어야 했으니, 가령 이혼이 그러하였다. 그리고 사도들은 이것을 세상에 선언할 권한을 부여받았고, 사람들은 그들의 말을 받아들일 수 있었다. 베드로가 먼저 자기가 가르침을 받고, 그 다음에 아무것도 속되거나 부정하다 하지 말라고 다른 이들을 가르쳤을 때, 이 권세가 행사되었다. 또한 이로써 모든 사역자에게 임명된 직임자로서 복음을 전파할, 곧 하나님의 이름으로 또 성경에 따라 사람들에게 무엇이 선하며 주께서 그들에게 무엇을 요구하시는지를 말해 줄 통상적 권세가 전달된다. 그리고 하나님의 뜻을 다 전하는 자들은 이 열쇠를 잘 사용하는 것이다(행 20:27).
어떤 이들은 이 열쇠를 주시는 것을, 율법 박사를 세울 때 율법책이 보관된 궤의 열쇠를 그의 손에 쥐어 줌으로써 그가 그것을 꺼내어 읽을 권한을 받았음을 나타내던 유대인의 관습에 빗댄 것으로 본다. 그리고 매고 푸는 것은 그들의 책에 관한 관습에 빗댄 것으로 보는데, 그 책들은 두루마리였다. 그들은 끈으로 묶어 책을 닫았고, 책을 펼 때에는 그 끈을 풀었다. 그리스도께서는 자기 사도들에게 경우에 따라 사람들에게 복음의 책을 닫거나 펼 권세를 주신다. 이 권세의 행사를 행 13:46, 18:6에서 보라. 사역자들이 그리스도의 이름으로 회개하는 자에게는 용서와 평화를, 회개하지 않는 자에게는 진노와 저주를 전파할 때, 그들은 매고 푸는 이 권위에 따라 행하는 것이다.
(2.) 권징(discipline)의 열쇠이니, 이는 다만 앞의 것을, 사람들의 성품과 행위에 대한 바른 판단에 근거하여 특정 인물에게 적용하는 것이다. 이로써 부여되는 것은 입법적 권세가 아니라 사법적 권세이다. 재판관은 법을 만드는 것이 아니라 다만 무엇이 법인지를 선언하며, 사안의 시비를 공정하게 살핀 후 그에 따라 판결을 내린다. 열쇠의 권세는, 그것이 어디에 맡겨져 있든지, 교회의 회원권과 그에 따르는 특권에 관하여 그러한 것이다. [1.] 그리스도의 사역자들은 교회에 받아들일 권세를 가진다. "가서 모든 족속으로 제자를 삼아 세례를 베풀라. 그리스도를 믿고 그분께 순종하기로 고백하는 자들을, 그들과 그 자손을 세례로 교회의 회원으로 받아들이라." 사역자들은 청함을 받은 자들을 혼인 잔치에 들이고, 그토록 거룩한 교제에 명백히 합당치 않은 자들은 들이지 말아야 한다. [2.] 그들은 교회의 회원권을 상실한 자들을 쫓아내고 출교할 권세를 가지니, 이것이 곧 매는 것이다. 곧 불신자들에게 복음의 약속과 그 인(印)의 적용을 거절하는 것이며, 악독이 가득하고 불의에 매인 바 된 것으로 보이는 자들에게 베드로가 마술사 시몬에게 그가 세례를 받았음에도 그러하였듯이 이 일에 너는 관계도 없고 분깃도 없다고 선언하는 것이다. 그리고 이것은 그들을 하나님의 심판에 넘기는 것이다. [3.] 그들은 쫓겨났던 자들이 회개할 때 그들을 회복시키고 다시 받아들일 권세, 곧 자기들이 맨 자들을 풀고, 그들의 회개가 진실하다면 용서의 약속이 그들에게 속한다고 선언할 권세를 가진다. 사도들은 영들을 분별하는 기적적인 은사를 가지고 있었다. 그럼에도 그들조차 외적인 표징을 규칙으로 삼았으니(행 8:21, 고전 5:1, 고후 2:7, 딤전 1:20과 같이), 사역자들도 능숙하고 신실하다면 이를 따라 여전히 판단을 내릴 수 있다.
끝으로, 여기에 그리스도께서 자기 제자들에게 이것을 당분간 비밀로 지키라고 주신 명령이 있다(마 16:20). 그들은 그분이 그리스도이신 예수임을 아무에게도 이르지 말아야 했다. 그들이 그분께 고백한 것을, 그들은 아직 세상에 공표해서는 안 되었으니, 거기에는 여러 이유가 있다. 1. 이때는 그분의 나라를 준비하는 때였기 때문이다. 이제 전파되는 큰 일은 천국이 가까이 왔다는 것이었다. 그러므로 그리스도를 위해 길을 예비하기에 합당한 것들, 가령 회개의 교훈 같은 것들이 이제 강조되어야 했지, 천국이 실제로 세워질 그 큰 진리가 강조될 것은 아니었다. 모든 것은 그 때를 따라 아름다우니, "네 일을 밖에서 다스리며 너를 위하여 밭에서 준비하고 그 후에 네 집을 세울지니라"(잠 24:27) 함은 좋은 권면이다. 2. 그리스도께서는 자기의 메시야 되심이 자기의 일들로 증명되기를 원하셨고, 제자들이 자기를 증언하기보다 차라리 그 일들이 자기를 증언하기를 원하셨으니, 이는 그들의 증언이 다만 자기 자신의 증언과 같은 것이어서 그분이 그것을 내세우지 않으셨기 때문이다. 요 5:31, 34를 보라. 그분은 자기 기적의 증거를 너무도 확신하셨기에 다른 증인들을 마다하셨다(요 10:25, 38). 3. 만일 그들이 그분이 그리스도이신 예수임을 알았더라면 영광의 주를 십자가에 못 박지 아니하였으리라(고전 2:8). 4. 그리스도께서는 사도들이 이 진리를 확증하기 위해 제시할 가장 확실한 증거를 갖추기 전에는 이것을 전파하기를 원하지 않으셨다. 위대한 진리는 충분히 증명되기 전에 주장되면 도리어 손상을 입을 수 있다. 이제 예수께서 그리스도이심을 증명하는 큰 증거는 그분의 부활이었다. 이로써 그분은 능력으로 하나님의 아들로 선포되셨다. 그러므로 신적 지혜는 이 진리가 증명될 그것이 제시되기 전에는 이 진리가 전파되기를 원하지 않으셨다. 5. 이토록 위대한 진리의 전파자들이 그때 사도들이 가졌던 것보다 더 큰 분량의 성령으로 갖추어지는 것이 필요하였다. 그러므로 그것을 공공연히 주장하는 일은 성령이 그들에게 부어지실 때까지 미루어졌다. 그러나 그리스도께서 영광을 받으시고 성령이 부어진 후에, 우리는 베드로가 여기서 한쪽 구석에서 말씀된 것을 지붕 위에서 외치는 것을 본다(행 2:36). 하나님이 이 예수를 주와 그리스도가 되게 하셨다는 것을. 잠잠할 때가 있는 것같이 말할 때도 있기 때문이다.
영문 원문
Christ's Conference with His Disciples
¹³ When Jesus came into the coasts of Cæsarea Philippi, he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am?
¹⁴ And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets.
¹⁵ He saith unto them, But whom say ye that I am?
¹⁶ And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God.
¹⁷ And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Bar-jona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven.
¹⁸ And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it.
¹⁹ And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven.
²⁰ Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ.
We have here a private conference which Christ had with his disciples concerning himself. It was in the coasts of Cesarea Philippi, the utmost borders of the land of Canaan northward; there in that remote corner, perhaps, there was less flocking after him than in other places, which gave him leisure for this private conversation with his disciples. Note, When ministers are abridged in their public work, they should endeavour to do the more in their own families.
Christ is here catechising his disciples.
I. He enquires what the opinions of others were concerning him; Who do men say that I, the Son of man, am?
1. He calls himself the Son of man; which may be taken either, (1.) As a title common to him with others. He was called, and justly, the Son of God, for so he was (Lu 1:35); but he called himself the Son of man; for he is really and truly "Man, made of a woman." In courts of honour, it is a rule to distinguish men by their highest titles; but Christ, having now emptied himself, though he was the Son of God, will be known by the style and title of the Son of man. Ezekiel was often so called to keep him humble; Christ called himself so, to show that he was humble. Or, (2.) As a title peculiar to him as Mediator. He is made known, in Daniel's vision, as the Son of man, Da 7:13. I am the Messiah, that Son of man that was promised. But,
2. He enquires what people's sentiments were concerning him: "Who do men say that I am? The Son of man?" (So I think it might better be read). "Do they own me for the Messiah?" He asks not, "Who do the scribes and Pharisees say that I am?" They were prejudiced against him, and said that he was a deceiver and in league with Satan; but, "Who do men say that I am?" He referred to the common people, whom the Pharisees despised. Christ asked this question, not as one that knew not; for if he knows what men think, much more what they say; nor as one desirous to hear his own praises, but to make the disciples solicitous concerning the success of their preaching, by showing that he himself was so. The common people conversed more familiarly with the disciples than they did with their Master, and therefore from them he might better know what they said. Christ had not plainly said who he was, but left people to infer it from his works, Joh 10:24,25. Now he would know what inferences the people drew from them, and from the miracles which his apostles wrought in his name.
3. To this question the disciples have him an answer (Mt 16:14), Some say, thou art John the Baptist, etc. There were some that said, he was the Son of David (Mt 12:23), and the great Prophet, Joh 6:14. The disciples, however, do not mention that opinion, but only such opinions as were wide of the truth, which they gathered up from their countrymen. Observe,
(1.) They are different opinions; some say one thing, and others another. Truth is one; but those who vary from that commonly vary one from another. Thus Christ came eventually to send division, Lu 12:51. Being so noted a Person, every one would be ready to pass his verdict upon him, and, "Many men, many minds;" those that were not willing to own him to be the Christ, wandered in endless mazes, and followed the chase of every uncertain guess and wild hypothesis.
(2.) They are honourable opinions, and bespeak the respect they had for him, according to the best of their judgment. These were not the sentiments of his enemies, but the sober thoughts of those that followed him with love and wonder. Note, It is possible for men to have good thoughts of Christ, and yet not right ones, a high opinion of him, and yet not high enough.
(3.) They all suppose him to be one risen from the dead; which perhaps arose from a confused notion they had of the resurrection of the Messiah, before his public preaching, as of Jonas. Or their notions arose from an excessive value for antiquity; as if it were not possible for an excellent man to be produced in their own age, but it must be one of the ancients returned to life again.
(4.) They are all false opinions, built upon mistakes, and wilful mistakes. Christ's doctrines and miracles bespoke him to be an extraordinary Person; but because of the meanness of his appearance, so different from what they expected, they would not own him to be the Messiah, but will grant him to be any thing rather than that.
[1.] Some say, thou art John the Baptist. Herod said so (Mt 14:2), and those about him would be apt to say as he said. This notion might be strengthened by an opinion they had, that those who died as martyrs, should rise again before others; which some think the second of the seven sons refers to, in his answer to Antiochus, 2 Macc. vii. 9, The King of the world shall raise us up, who have died for his laws, unto everlasting life.
[2.] Some Elias; taking occasion, no doubt, from the prophecy of Malachi (Mt 4:5), Behold, I will send you Elijah. And the rather, because Elijah (as Christ) did many miracles, and was himself, in his translation, the greatest miracle of all.
[3.] Others Jeremias: they fasten upon him, either because he was the weeping prophet, and Christ was often in tears; or because God had set him over the kingdoms and nations (Jer 1:10), which they thought agreed with their notion of the Messiah.
[4.] Or, one of the prophets. This shows what an honourable idea they entertained of the prophets; and yet they were the children of them that persecuted and slew them, Mt 23:29. Rather than they would allow Jesus of Nazareth, one of their own country, to be such an extraordinary Person as his works bespoke him to be, they would say, "It was not he, but one of the old prophets."
II. He enquires what their thoughts were concerning him; "But who say ye that I am? Mt 16:15. Ye tell me what other people say of me; can ye say better?" 1. The disciples had themselves been better taught than others; had, by their intimacy with Christ, greater advantages of getting knowledge than others had. Note, It is justly expected that those who enjoy greater plenty of the means of knowledge and grace than others, should have a more clear and distinct knowledge of the things of God than others. Those who have more acquaintance with Christ than others, should have truer sentiments concerning him, and be able to give a better account of him than others. 2. The disciples were trained up to teach others, and therefore it was highly requisite that they should understand the truth themselves: "Ye that are to preach the gospel of the kingdom, what are your notions of him that sent you?" Note, Ministers must be examined before they be sent forth, especially what their sentiments are of Christ, and who they say that he is; for how can they be owned as ministers of Christ, that are either ignorant or erroneous concerning Christ? This is a question we should every one of us be frequently putting to ourselves, "Who do we say, what kind of one do we say, that the Lord Jesus is? Is he precious to us? Is he in our eyes the chief of ten thousand? Is he the Beloved of our souls?" It is well or ill with us, according as our thoughts are right or wrong concerning Jesus Christ.
Well, this is the question; now let us observe,
(1.) Peter's answer to this question, Mt 16:16. To the former question concerning the opinion others had of Christ, several of the disciples answered, according as they had heard people talk; but to this Peter answers in the name of all the rest, they all consenting to it, and concurring in it. Peter's temper led him to be forward in speaking upon all such occasions, and sometimes he spoke well, sometimes amiss; in all companies there are found some warm, bold men, to whom a precedency of speech falls of course; Peter was such a one: yet we find other of the apostles sometimes speaking as the mouth of the rest; as John (Mk 9:38), Thomas, Philip, and Jude, Joh 14:5,8,22. So that this is far from being a proof of such primacy and superiority of Peter above the rest of the apostles, as the church of Rome ascribes to him. They will needs advance him to be a judge, when the utmost they can make of him, is, that he was but foreman of the jury, to speak for the rest, and that only pro hâc vice—for this once; not the perpetual dictator or speaker of the house, only chairman upon this occasion.
Peter's answer is short, but it is full, and true, and to the purpose; Thou art the Christ, the Son of the Living God. Here is a confession of the Christian faith, addressed to Christ, and so made an act of devotion. Here is a confession of the true God as the living God, in opposition to dumb and dead idols, and of Jesus Christ, whom he hath sent, whom to know is life eternal. This is the conclusion of the whole matter.
[1.] The people called him a Prophet, that Prophet (Joh 6:14); but the disciples own him to be the Christ, the anointed One; the great Prophet, Priest, and King of the church; the true Messiah promised to the fathers, and depended on by them as He that shall come. It was a great thing to believe this concerning one whose outward appearance was so contrary to the general idea the Jews had of the Messiah.
[2.] He called himself the Son of Man; but they owned him to be the Son of the living God. The people's notion of him was, that he was the ghost of a dead man, Elias, or Jeremias; but they know and believe him to be the Son of the living God, who has life in himself, and has given to his Son to have life in himself, and to be the Life of the world. If he be the Son of the living God, he is of the same nature with him: and though his divine nature was now veiled with the cloud of flesh, yet there were those who looked through it, and saw his glory, the glory as of the Only-Begotten of the Father, full of grace and truth. Now can we with an assurance of faith subscribe to this confession? Let us then, with a fervency of affection and adoration, go to Christ, and tell him so; Lord Jesus, thou art the Christ, the Son of the living God.
(2.) Christ's approbation of his answer (Mt 16:17-19); in which Peter is replied to, both as a believer and as an apostle.
[1.] As a believer, Mt 16:17. Christ shows himself well pleased with Peter's confession, that it was so clear and express, without ifs or ands, as we say. Note, The proficiency of Christ's disciples in knowledge and grace is very acceptable to him; and Christ shows him whence he received the knowledge of this truth. At the first discovery of this truth in the dawning of the gospel day, it was a mighty thing to believe it; all men had not this knowledge, had not this faith. But,
First, Peter had the happiness of it; Blessed art thou, Simon Bar-jona. He reminds him of his rise and original, the meanness of his parentage, the obscurity of his extraction; he was Bar-jonas—The son of a dove; so some. Let him remember the rock out of which he was hewn, that he may see he was not born to this dignity, but preferred to it by the divine favour; it was free grace that made him to differ. Those that have received the Spirit must remember who is their Father, 1Sa 10:12. Having reminded him of this, he makes him sensible of his great happiness as a believer; Blessed art thou. Note, True believers are truly blessed, and those are blessed indeed whom Christ pronounces blessed; his saying they are so, makes them so. "Peter, thou art a happy man, who thus knowest the joyful sound," Ps 89:15. Blessed are your eyes, Mt 13:16. All happiness attends the right knowledge of Christ.
Secondly, God must have the glory of it; "For flesh and blood have not revealed it to thee. Thou hadst this neither by the invention of thy own wit and reason, nor by the instruction and information of others; this light sprang neither from nature nor from education, but from my Father who is in heaven." Note, 1. The Christian religion is a revealed religion, has its rise in heaven; it is a religion from above, given by inspiration of God, not the learning of philosophers, nor the politics of statesmen. 2. Saving faith is the gift of God, and, wherever it is, is wrought by him, as the Father of our Lord Jesus Christ, for his sake, and upon the score of his mediation, Php 1:29. Therefore thou art blessed, because my Father has revealed it to thee. Note, The revealing of Christ to us and in us is a distinguishing token of God's good will, and a firm foundation of true happiness; and blessed are they that are thus highly favoured.
Perhaps Christ discerned something of pride and vain-glory in Peter's confession; a subtle sin, and which is apt to mingle itself even with our good duties. It is hard for good men to compare themselves with others, and not to have too great a conceit of themselves; to prevent which, we should consider that our preference to others is no achievement of our own, but the free gift of God's grace too us, and not to others; so that we have nothing to boast of, Ps 115:1, 1Co 4:7.
[2.] Christ replies to him as an apostle or minister, Mt 16:18,19. Peter, in the name of the church, had confessed Christ, and to him therefore the promise intended for the church is directed. Note, There is nothing lost by being forward to confess Christ; for those who honour him, he will honour.
Upon occasion of this great confession made of Christ, which is the church's homage and allegiance, he signed and published this royal, this divine charter, by which that body politic is incorporated. Such is the communion between Christ and the church, the Bridegroom and the spouse. God had a church in the world from the beginning, and it was built upon the rock of the promised Seed, Ge 3:15. But now, that promised Seed being come, it was requisite that the church should have a new charter, as Christian, and standing in relation to a Christ already come. Now here we have that charter; and a thousand pities it is, that this word, which is the great support of the kingdom of Christ, should be wrested and pressed into the service of antichrist. But the devil has employed his subtlety to pervert it, as he did that promise, Ps 91:11, which he perverted to his own purpose, Mt 4:6, and perhaps both that scripture and this he thus perverted because they stood in his way, and therefore he owed them a spite.
Now the purport of this charter is,
First, To establish the being of the church; I say also unto thee. It is Christ that makes the grant, he who is the church's Head, and Ruler, to whom all judgment is committed, and from whom all power is derived; he who makes it pursuant to the authority received from the Father, and his undertaking for the salvation of the elect. The grant is put into Peter's hand; "I say it to thee." The Old Testament promises relating to the church were given immediately to particular persons, eminent for faith and holiness, as to Abraham and David; which yet gave no supremacy to them, much less to any of their successors; so the New-Testament charter is here delivered to Peter as an agent, but to the use and behoof of the church in all ages, according to the purposes therein specified and contained. Now it is here promised,
1. That Christ would build his church upon a rock. This body politic is incorporated by the style and title of Christ's church. It is a number o the children of men called out of the world, and set apart from it, and dedicated to Christ. It is not thy church, but mine. Peter remembered this, when he cautioned ministers not to lord it over God's heritage. The church is Christ's peculiar, appropriated to him. The world is God's, and they that dwell therein; but the church is a chosen remnant, that stands in relation to God through Christ as Mediator. It bears him image and superscription.
(1.) The Builder and Maker of the church is Christ himself; I will build it. The church is a temple which Christ is the Builder of, Zec 6:11-13. Herein Solomon was a type of Christ, and Cyrus, Isa 44:28. The materials and workmanship are his. By the working of his Spirit with the preaching of his word he adds souls to his church, and so builds it up with living stones, 1Pe 2:5. Ye are God's building; and building is a progressive work; the church in this world is but in fieri—in the forming, like a house in the building. It is a comfort to all those who wish well to the church, that Christ, who has divine wisdom and power, undertakes to build it.
(2.) The foundation on which it is built is, this Rock. Let the architect do his part ever so well, if the foundation be rotten, the building will not stand; let us therefore see what the foundation is, and it must be meant of Christ, for other foundation can no man lay. See Isa 28:16.
[1.] The church is built upon a rock; a firm, strong, and lasting foundation, which time will not waste, nor will it sink under the weight of the building. Christ would not build his house upon the sand, for he knew that storms would arise. A rock is high, Ps 61:2. Christ's church does not stand upon a level with this world; a rock is large, and extends far, so does the church's foundation; and the more large, the more firm; those are not the church's friends that narrow its foundation.
[2.] It is built upon this rock; thou art Peter, which signifies a stone or rock; Christ gave him that name when he first called him (Joh 1:42), and here he confirms it; "Peter, thou dost answer thy name, thou art a solid, substantial disciple, fixed and stayed, and one that there is some hold of. Peter is thy name, and strength and stability are with thee. Thou art not shaken with the waves of men's fluctuating opinions concerning me, but established in the present truth," 2Pe 1:12. From the mention of this significant name, occasion is taken for this metaphor of building upon a rock.
First, Some by this rock understand Peter himself as an apostle, the chief, though not the prince, of the twelve, senior among them, but not superior over them. The church is built upon the foundation of the apostles, Eph 2:20. The first stones of that building were laid in and by their ministry; hence their names are said to be written in the foundations of the new Jerusalem, Re 21:14. Now Peter being that apostle by whose hand the first stones of the church were laid, both in Jewish converts (Ac 2:1-47), and in the Gentile converts (Ac 10:1-48), he might in some sense be said to be the rock on which it was built. Cephas was one that seemed to be a pillar, Ga 2:9. But it sounds very harsh, to call a man that only lays the first stone of a building, which is a transient act, the foundation on which it is built, which is an abiding thing. Yet if it were so, this would not serve to support the pretensions of the Bishop of Rome; for Peter had no such headship as he claims, much less could he derive it to his successors, least of all to the Bishops of Rome, who, whether they are so in place or no, is a question, but that they are not so in the truth of Christianity, is past all question.
Secondly, Others, by this rock, understand Christ; "Thou art Peter, thou hast the name of a stone, but upon this rock, pointing to himself, I will build my church." Perhaps he laid his hand on his breast, as when he said, Destroy this temple (Joh 2:19), when he spoke of the temple of his body. Then he took occasion from the temple, where he was, so to speak of himself, and gave occasion to some to misunderstand him of that; so here he took occasion from Peter, to speak of himself as the Rock, and gave occasion to some to misunderstand him of Peter. But this must be explained by those many scriptures which speak of Christ as the only Foundation of the church; see 1Co 3:11, 1Pe 2:6. Christ is both its Founder and its Foundation; he draws souls, and draws them to himself; to him they are united, and on him they rest and have a constant dependence.
Thirdly, Others by this rock understand this confession which Peter made of Christ, and this comes all to one with understanding it of Christ himself. It was a good confession which Peter witnessed, Thou art the Christ, the Son of the living God; the rest concurred with him in it. "Now," saith Christ, "this is that great truth upon which I will build my church." 1. Take away this truth itself, and the universal church falls to the ground. If Christ be not the Son of God, Christianity is a cheat, and the church is a mere chimera; our preaching is vain, your faith is vain, and you are yet in your sins, 1Co 15:14-17. If Jesus be not the Christ, those that own him are not of the church, but deceivers and deceived. 2. Take away the faith and confession of this truth from any particular church, and it ceases to be a part of Christ's church, and relapses to the state and character of infidelity. This is articulus stantis et cadentis ecclesia—that article, with the admission or the denial of which the church either rises or falls; "the main hinge on which the door of salvation turns;" those who let go this, do not hold the foundation; and though they may call themselves Christians, they give themselves the lie; for the church is a sacred society, incorporated upon the certainty and assurance of this great truth; and great it is, and has prevailed.
2. Christ here promises to preserve and secure his church, when it is built; The gates of hell shall not prevail against it; neither against this truth, nor against the church which is built upon it.
(1.) This implies that the church has enemies that fight against it, and endeavour its ruin overthrow, here represented by the gates of hell, that is, the city of hell; (which is directly opposite to this heavenly city, this city of the living God), the devil's interest among the children of men. The gates of hell are the powers and policies of the devil's kingdom, the dragon's head and horns, by which he makes war with the Lamb; all that comes out of hell-gates, as being hatched and contrived there. These fight against the church by opposing gospel truths, corrupting gospel ordinances, persecuting good ministers and good Christians; drawing or driving, persuading by craft or forcing by cruelty, to that which is inconsistent with the purity of religion; this is the design of the gates of hell, to root out the name of Christianity (Ps 83:4), to devour the man-child (Re 12:9), to raze this city to the ground.
(2.) This assures us that the enemies of the church shall not gain their point. While the world stands, Christ will have a church in it, in which his truths and ordinances shall be owned and kept up, in spite of all the opposition of the powers of darkness; They shall not prevail against it, Ps 129:1,2. This gives no security to any particular church, or church-governors that they shall never err, never apostatize or be destroyed; but that somewhere or other the Christian religion shall have a being, though not always in the same degree of purity and splendour, yet so as that the entail of it shall never be quite cut off. The woman lives, though in a wilderness (Re 12:14), cast down but not destroyed (2Co 4:9). Corruptions grieving, persecutions grievous, but neither fatal. The church may be foiled in particular encounters, but in the main battle it shall come off more than a conqueror. Particular believers are kept by the power of God, through faith, unto salvation, 1Pe 1:5.
Secondly, The other part of this charter is, to settle the order and government of the church, Mt 16:19. When a city or society is incorporated, officers are appointed and empowered to act for the common good. A city without government is a chaos. Now this constituting of the government of the church, is here expressed by the delivering of the keys, and, with them, a power to bind and loose. This is not to be understood of any peculiar power that Peter was invested with, as if he were sole door-keeper of the kingdom of heaven, and had that key of David which belongs only to the Son of David; no, this invests all the apostles and their successors with a ministerial power to guide and govern the church of Christ, as it exists in particular congregations or churches, according to the rules of the gospel. Claves regni cælorum in B. Petro apostolo cuncti suscepimus sacerdotes—All we that are priests, received, in the person of the blessed apostle Peter, the keys of the kingdom of heaven; so Ambrose De Dignit. Sacerd. Only the keys were first put into Peter's hand, because he was the first that opened the door of faith to the Gentiles, Ac 10:28. As the king, in giving a charter to a corporation, empowers the magistrates to hold courts in his name, to try matters of fact, and determine therein according to law, confirming what is so done regularly as if done in any of the superior courts; so Christ, having incorporated his church, hath appointed the office of the ministry for the keeping up of order and government, and to see that his laws be duly served; I will give thee the keys. He doth not say, "I have given them," or "I do now;" but "I will do it," meaning after his resurrection; when he ascended on high, he gave those gifts, Eph 4:8; then this power was actually given, not to Peter only, but to all the rest, Mt 28:19,20, Joh 20:21. He doth not say, The keys shall be given, but, I will give them; for ministers derive their authority from Christ, and all their power is to be used in his name, 1Co 5:4.
Now, 1. The power here delegated is a spiritual power; it is a power pertaining to the kingdom of heaven, that is, to the church, that part of it which is militant here on earth, to the gospel dispensation; that is it about which the apostolical and ministerial power is wholly conversant. It is not any civil, secular power that is hereby conveyed, Christ's kingdom is not of this world; their instructions afterward were in things pertaining to the kingdom of God, Ac 1:3.
2. It is the power of the keys that is given, alluding to the custom of investing men with authority in such a place, by delivering to them the keys of the place. Or as the master of the house gives the keys to the steward, the keys of the stores where the provisions are kept, that he may give to every one in the house his portion of meat in due season (Lu 12:42), and deny it as there is occasion, according to the rules of the family. Ministers are stewards, 1Co 4:1, Tit 1:7. Eliakim, who had the key of the house of David, was over the household, Isa 22:22.
3. It is a power to bind and loose, that is (following the metaphor of the keys), to shut and open. Joseph, who was lord of Pharaoh's house, and steward of the stores, had power to bind his princes, and to teach his senators wisdom, Ps 105:21,22. When the stores and treasures of the house are shut up from any, they are bound, interdico tibi aquâ et igne—I forbid thee the use of fire and water; when they are opened to them again, they are loosed from that bond, are discharged from the censure, and restored to their liberty.
4. It is a power which Christ has promised to own the due administration of; he will ratify the sentences of his stewards with his own approbation; It shall be bound in heaven, and loosed in heaven: not that Christ hath hereby obliged himself to confirm all church-censures, right or wrong; but such as are duly passed according to the word, clave non errante—the key turning the right way, such are sealed in heaven; that is, the word of the gospel, in the mouth of faithful ministers, is to be looked upon, not as the word of man, but as the word of God, and to be received accordingly, 1Th 2:13, Joh 12:20.
Now the keys of the kingdom of heaven are,
(1.) The key of doctrine, called the key of knowledge. "Your business shall be to explain to the world the will of God, both as to truth and duty; and for this you shall have your commissions, credentials, and full instructions to bind and loose:" these, in the common speech of the Jews, at that time, signified to prohibit and permit; to teach or declare a thing to be unlawful was to bind; to be lawful, was to loose. Now the apostles had an extraordinary power of this kind; some things forbidden by the law of Moses were now to be allowed, as the eating of such and such meats; some things allowed there were now to be forbidden, as divorce; and the apostles were empowered to declare this to the world, and men might take it upon their words. When Peter was first taught himself, and then taught others, to call nothing common or unclean, this power was exercised. There is also an ordinary power hereby conveyed to all ministers, to preach the gospel as appointed officers; to tell people, in God's name, and according to the scriptures, what is good, and what the Lord requires of them: and they who declare the whole counsel of God, use these keys well, Ac 20:27.
Some make the giving of the keys to allude to the custom of the Jews in creating a doctor of the law, which was to put into his hand the keys of the chest where the book of the law was kept, denoting his being authorized to take and read it; and the binding and loosing, to allude to the fashion about their books, which were in rolls; they shut them by binding them up with a string, which they untied when they opened them. Christ gives his apostles power to shut or open the book of the gospel to people, as the case required. See the exercise of this power, Ac 13:46,18:6. When ministers preach pardon and peace to the penitent, wrath and the curse to the impenitent, in Christ's name, they act then pursuant to this authority of binding and loosing.
(2.) The key of discipline, which is but the application of the former to particular persons, upon a right estimate of their characters and actions. It is not legislative power that is hereby conferred, but judicial; the judge doth not make the law, but only declares what is law, and upon an impartial enquiry into the merits of the cause, gives sentence accordingly. Such is the power of the keys, wherever it is lodged, with reference to church-membership and the privileges thereof. [1.] Christ's ministers have a power to admit into the church; "Go, disciple all nations, baptizing them; those who profess faith in Christ, and obedience to him, admit them and their seed members of the church by baptism." Ministers are to let in to the wedding-feast those that are bidden; and to keep out such as are apparently unfit for so holy a communion. [2.] They have a power to expel and cast out such as have forfeited their church-membership, that is binding; refusing to unbelievers the application of gospel promises and the seals of them; and declaring to such as appear to be in the gall of bitterness and bond of iniquity, that they have no part or lot in the matter, as Peter did to Simon Magus, though he had been baptized; and this is a binding over to the judgment of God. [3.] They have a power to restore and to receive in again, upon their repentance, such as had been thrown out; to loose those whom they had bound; declaring to them, that, if their repentance be sincere, the promise of pardon belongs to them. The apostles had a miraculous gift of discerning spirits; yet even they went by the rule of outward appearances (as Ac 8:21, 1Co 5:1, 2Co 2:7, 1Ti 1:20), which ministers may still make a judgment upon, if they be skilful and faithful.
Lastly, Here is the charge which Christ gave his disciples, to keep this private for the present (Mt 16:20); They must tell no man that he was Jesus the Christ. What they had professed to him, they must not yet publish to the world, for several reasons; 1. Because this was the time of preparation for his kingdom: the great thing now preached, was, that the kingdom of heaven was at hand; and therefore those things were now to be insisted on, which were proper to make way for Christ; as the doctrine of repentance; not this great truth, in and with which the kingdom of heaven was to be actually set up. Every thing is beautiful in its season, and it is good advice, Prepare thy work, and afterwards build, Pr 24:27. 2. Christ would have his Messiahship proved by his works, and would rather they should testify of him than that his disciples should, because their testimony was but as his own, which he insisted not on. See Joh 5:31,34. He was so secure of the demonstration of his miracles, that he waived other witnesses, Joh 10:25,38. 3. If they had known that he was Jesus the Christ, they would not have crucified the Lord of glory, 1Co 2:8. 4. Christ would not have the apostles preach this, till they had the most convincing evidence ready to allege in confirmation of it. Great truths may suffer damage by being asserted before they can be sufficiently proved. Now the great proof of Jesus being the Christ was his resurrection: by that he was declared to be the Son of God, with power; and therefore the divine wisdom would not have this truth preached, till that could be alleged for proof of it. 5. It was requisite that the preachers of so great a truth should be furnished with greater measures of the Spirit than the apostles as yet had; therefore the open asserting of it was adjourned till the Spirit should be poured out upon them. But when Christ was glorified and the Spirit poured out, we find Peter proclaiming upon the house-tops what was here spoken in a corner (Ac 2:36), That God hath made this same Jesus both Lord and Christ; for, as there is a time to keep silence, so there is a time to speak.
21-23
Christ Reproves Peter
그리스도께서 베드로를 책망하시다
²¹ 이때로부터 예수께서 비로소 자기가 예루살렘에 올라가 장로들과 대제사장들과 서기관들에게 많은 고난을 받고 죽임을 당하고 제삼 일에 살아나야 할 것을 제자들에게 나타내기 시작하시니라. ²² 베드로가 예수를 붙들고 항변하여 이르되 주여 그리 마옵소서 이 일이 결코 주께 미치지 아니하리이다. ²³ 예수께서 돌이키시며 베드로에게 이르시되 사탄아 내 뒤로 물러가라 너는 나를 넘어지게 하는 자로다 네가 하나님의 일을 생각하지 아니하고 도리어 사람의 일을 생각하는도다.
여기서 우리는 그리스도께서 자기 자신의 고난에 관하여 제자들과 나누신 강론을 보게 되는데, 그 가운데서 다음을 살펴보자.
I. 그리스도께서 자신의 고난을 예고하심. 이제 그분은 비로소 그 일을 행하기 시작하셨고, 이때로부터 자주 그 일에 관하여 말씀하셨다. 이전에도 자신의 고난에 관하여 약간의 암시를 주신 적이 있었으니, 곧 이 성전을 헐라 하셨을 때, 인자가 들려야 한다고 말씀하셨을 때, 또 자신의 살을 먹고 그 피를 마시는 일을 말씀하셨을 때가 그러하다. 그러나 이제 그분은 그것을 나타내기 시작하셨으니, 평이하고 명백하게 그것을 말씀하시기 시작하셨다. 지금까지 그분은 이 일을 건드리지 않으셨으니, 이는 제자들이 연약하여 그토록 매우 기이하고 그토록 매우 침울한 일에 대한 통지를 잘 견디지 못하였기 때문이다. 그러나 이제 그들이 지식에 있어 더 성숙해지고 믿음에 있어 강건해졌으므로, 그분은 그들에게 이 일을 말씀하시기 시작하셨다. 주목하라. 그리스도께서는 자기 백성에게 점진적으로 자기 뜻을 계시하시며, 그들이 감당할 수 있고 받아들이기에 합당한 만큼 빛을 비추어 주신다.
이때로부터, 곧 그들이 그리스도께서 하나님의 아들이심을 온전히 고백하였을 때, 그제야 그분은 이 일을 그들에게 나타내기 시작하셨다. 그분은 그들이 한 가지 진리에 정통한 것을 발견하시자, 그들에게 또 다른 진리를 가르치셨으니, 무릇 있는 자는 받을 것이기 때문이다. 그들로 먼저 그리스도의 교훈의 기초가 되는 원리들 위에 굳게 서게 하시고, 그런 후에 완전한 데로 나아가게 하셨다(히 6:1). 만일 그들이 그리스도께서 하나님의 아들이심을 믿는 믿음에 잘 터를 잡지 못하였더라면, 이 일은 그들의 믿음을 크게 흔들었을 것이다. 모든 진리를 모든 사람에게 모든 때에 말할 수 있는 것이 아니라, 그들의 현재 상태에 적절하고 합당한 진리만을 말할 수 있는 것이다. 이제 살펴보자.
1. 그분이 자신의 고난에 관하여 예고하신 것, 곧 그 고난의 세부 사항과 정황들인데, 모두가 놀라운 것이었다.
(1.) 그분이 고난받으실 장소. 그분은 으뜸 도성이요 거룩한 성인 예루살렘으로 올라가 거기서 고난을 받으셔야 했다. 비록 그분이 생애의 대부분을 갈릴리에서 사셨으나, 예루살렘에서 죽으셔야 했으니, 거기서 모든 제사가 드려졌으므로 위대한 제사이신 그분도 거기서 죽으셔야 했다.
(2.) 그분이 누구에게 고난을 받으실 것인가, 곧 장로들과 대제사장들과 서기관들. 이들은 예루살렘에 모여 백성에게 존경받던 대 산헤드린을 구성하였다. 마땅히 그리스도를 인정하고 흠모하기에 가장 앞장서야 했을 자들이 도리어 그분을 핍박하는 데 가장 신랄하였다. 성경에 정통하고 메시아의 오심을 기다린다고 공언하며 자기들의 신분에 무언가 거룩한 것이 있는 양 가장하던 자들이, 정작 그분이 오셨을 때 그토록 야만스럽게 그분을 대하였다는 것은 기이한 일이었다. 그리스도를 정죄하고 십자가에 못 박은 것은 로마의 권력이었으나, 그분은 그 책임을 제일 먼저 일을 꾸민 대제사장들과 서기관들에게 돌리신다.
(3.) 그분이 무엇을 당하실 것인가, 곧 그분은 많은 고난을 받고 죽임을 당하셔야 했다. 그분의 원수들의 만족할 줄 모르는 악의와, 그분 자신의 꺾이지 않는 인내가 그분의 고난의 다양함과 다수함 가운데(그분은 많은 고난을 받으셨다), 또 그 극단성 가운데 나타난다. 그분의 죽음보다 작은 것으로는 그들이 만족하지 않았으니, 그분은 반드시 죽임을 당하셔야 했다. 많은 고난을 받는 것도, 만일 죽음에 이르지 않는다면 더 견딜 만하다. 생명이 있는 동안에는 소망이 있기 때문이다. 또 이런 전조들이 없는 죽음이라면 덜 두려울 것이다. 그러나 그분은 먼저 많은 고난을 받고, 그 후에 죽임을 당하셔야 했다.
(4.) 그분의 모든 고난의 복된 결말은 무엇이 될 것인가, 곧 그분은 제삼 일에 살아나실 것이다. 선지자들이 그러하였듯이, 그리스도께서도 자신의 고난을 미리 증언하실 때 그 뒤에 따를 영광을 아울러 증언하셨다(벧전 1:11). 그분이 제삼 일에 다시 살아나심은 그분의 고난에도 불구하고 그분이 하나님의 아들이심을 증명하였다. 그러므로 그분은 그들의 믿음을 붙들어 주시려고 그 점을 언급하신다. 그분은 십자가와 수치를 말씀하실 때, 같은 입김으로 앞에 있는 즐거움을 말씀하셨으니, 그 즐거움을 바라보면서 십자가를 참으사 부끄러움을 개의치 아니하셨던 것이다. 이와 같이 우리는 그리스도께서 우리를 위해 받으신 고난을 바라볼 때 그 속에서 그분의 영광에 이르는 길을 더듬어 찾아야 하며, 또한 우리가 그리스도를 위해 받는 고난을 바라볼 때 그것을 꿰뚫어 상급의 보응을 바라보아야 한다. 우리가 그와 함께 고난을 받으면, 또한 그와 함께 다스릴 것이다.
2. 그분이 왜 자신의 고난을 예고하셨는가. (1.) 그 고난이 영원한 경륜과 합의의 산물임을 보이시기 위함이니, 그것은 영원 전부터 아버지와 아들 사이에 합의된 것이었다. 그리스도께서 이렇게 고난을 받으셔야 마땅하였다. 그 일은 우리의 구원을 위해 그분 자신이 자원하여 떠맡고 감당하신 일에 따라, 정하신 뜻과 미리 아심 가운데서 결정되었다. 그분의 고난은 그분에게 놀라운 일이 아니었으며, 올무처럼 그분에게 닥친 것이 아니라, 그분은 그것을 분명하고 확실하게 미리 내다보셨으니, 이것이 그분의 사랑을 크게 빛나게 한다(요 18:4). (2.) 제자들이 그분의 나라의 외적 영화와 권세에 관하여 품고 있던 그릇된 생각들을 바로잡으시기 위함이다. 그들은 그분을 메시아로 믿었기에 세상에서 누릴 위엄과 권세 외에는 아무것도 기대하지 않았다. 그러나 여기서 그리스도께서는 그들에게 전혀 다른 교훈을 주시며 십자가와 고난을 말씀하신다. 아니, 그들이 아마도 메시아 나라의 지주가 되리라고 기대하였을 대제사장들과 장로들이 도리어 그 나라의 큰 원수요 핍박자가 되리라고 말씀하신다. 이것은 그들 자신이 그 가까움을 전파하던 그 나라에 대하여 그들에게 전혀 다른 관념을 심어 주었을 것이다. 그러므로 이 그릇된 생각을 바로잡는 것이 필요하였다. 그리스도를 따르는 자들은 솔직한 가르침을 받아야 하며, 이 세상에서 큰 것을 기대하지 말라는 경고를 받아야 한다. (3.) 그것은 그들이 그분의 고난 가운데서 적어도 슬픔과 두려움의 몫을 나누어 가질 것에 대비하게 하시기 위함이었다. 그분이 많은 고난을 받으실 때, 제자들도 얼마간의 고난을 받지 않을 수 없었다. 그들의 주께서 죽임을 당하시면, 그들은 공포에 사로잡힐 것이다. 그러니 그들로 미리 그것을 알게 하여 그에 맞게 대비하게 하시고, 미리 경고를 받음으로써 미리 무장하게 하시려는 것이었다.
II. 베드로가 이 말씀에 대하여 취한 거리낌. 그는 주여 그리 마옵소서 하고 말하였다. 아마도 그는 앞서와 마찬가지로 나머지 제자들의 생각을 대변하였을 것이니, 이는 그가 으뜸 대변자였기 때문이다. 그가 예수를 붙들고 항변하기 시작하였다. 아마도 베드로는 그리스도께서 방금 자기에게 하신 큰 말씀에 다소 우쭐해져서, 그에게 합당한 것 이상으로 그리스도께 담대하게 굴었을 것이다. 큰 영예의 한가운데서 심령을 낮고 겸손하게 지키는 것이 그토록 어려운 일이로다!
1. 자기 주를 거스르거나 그분께 충고하려고 나서는 것은 베드로에게 합당치 않은 일이었다. 그는 만일 될 수 있거든 이 잔이 자기에게서 지나가기를 바랄 수는 있었으나, 그리스도께서 반드시 그래야 한다고 말씀하셨을 때 이 일이 결코 그러하지 아니하리이다 하고 그토록 단정적으로 말해서는 안 되었다. 누가 하나님께 지식을 가르치겠느냐? 하나님을 책망하는 자는 대답할지니라. 주목하라. 하나님의 경륜이 우리에게 복잡하든 거스르든, 우리는 잠잠히 하나님의 뜻에 묵묵히 순복하고 그 뜻을 지시하려 들지 않는 것이 마땅하다. 하나님은 우리가 가르쳐 드리지 않아도 무엇을 행하셔야 할지 아신다. 우리가 주의 마음을 알지 못하는 한, 우리가 그분의 모사가 되는 것은 합당치 않다(롬 11:34).
2. 그가 고난에 그토록 격렬하게 반대하고 십자가의 거리낌에 이토록 움찔하는 것은 다분히 육신의 지혜의 냄새를 풍긴다. 이처럼 온전한 가죽 속에서 잠들기를 노심초사하는 것은 우리 안의 부패한 부분이다. 우리는 고난을 이 현세의 삶과 관련하여 바라보기 쉬운데, 고난은 그 삶에 거북한 것이다. 그러나 고난을 재는 다른 척도들이 있으니, 그것들을 마땅히 지킨다면 우리로 하여금 기꺼이 고난을 견디게 해 줄 것이다(롬 8:18). 베드로가 얼마나 격정적으로 말하는지 보라. "주여 그리 마옵소서. 주께서 고난을 받고 죽임을 당하시다니, 하나님이 금하시옵소서. 우리는 그 생각을 견딜 수 없나이다." 주여 당신 자신을 아끼소서—이렇게 읽을 수도 있으니, 힐레오스 소이, 퀴리에(hileos soi, kyrie)—"당신 자신에게 자비를 베푸소서, 그리하면 아무도 당신에게 잔인할 수 없을 것입니다. 당신 자신을 불쌍히 여기소서, 그리하면 이 일이 당신에게 미치지 아니하리이다." 그는 그리스도께서도 자기만큼이나 고난을 두려워하시기를 바랐던 것이다. 그러나 우리가 그리스도의 사랑과 인내를 우리 자신의 것으로 잰다면 우리는 잘못 짚는 것이다. 그는 또한 인간적으로 말하여 그 일이 일어날 법하지 않음을 넌지시 비친다. "이 일이 결코 주께 미치지 아니하리이다. 당신처럼 백성 가운데 그토록 큰 영향력을 지니신 분이, 백성을 두려워하는 장로들에게 짓밟히신다는 것은 불가능합니다. 이런 일은 결코 있을 수 없습니다. 당신을 따른 우리가, 필요하면 당신을 위해 싸울 것이며, 우리 곁에 설 사람들이 수천 명이나 있습니다."
III. 그리스도께서 베드로의 이러한 제안에 대하여 품으신 불쾌함(마 16:23). 우리는 그분의 제자들이 자주 그분을 거슬렀음에도, 그들이 어느 때든 말하거나 행한 그 어떤 일도 이만큼 그분이 마음 상하셨다는 기록을 읽지 못한다.
살펴보라. 1. 그분이 어떻게 자신의 불쾌함을 나타내셨는가. 그분은 베드로를 향해 돌이키시며, (우리가 짐작하건대) 찌푸린 얼굴로 이르시되 사탄아 내 뒤로 물러가라 하셨다. 그분은 그것을 곰곰이 생각하실 만큼의 시간조차 가지지 아니하시고, 그 유혹에 즉각적인 응답을 주셨으니, 그 응답은 그분이 그것을 얼마나 언짢게 여기셨는지를 드러내는 것이었다. 방금 그분은 시몬아 네가 복이 있도다 하시며 그를 자기 품에 품기까지 하셨으나, 여기서는 사탄아 내 뒤로 물러가라 하셨다. 그리고 둘 다 그럴 만한 까닭이 있었다. 주목하라. 선한 사람도 유혹의 기습으로 인해 금세 자기 자신과 매우 달라질 수 있다. 그분은 사탄 자신에게 대답하셨던 것처럼 그에게 대답하셨다(마 4:10). 주목하라. (1.) 우리의 가장 좋고 가장 사랑하는 친구의 의심받지 않는 손을 통해 우리에게 유혹을 보내는 것은 사탄의 교활함이다. 이처럼 그는 하와를 통해 아담을, 그의 아내를 통해 욥을, 또 여기서는 사랑하는 베드로를 통해 그리스도를 공격하였다. 그러므로 우리는 그의 계략을 모르지 아니하고, 누가 우리를 죄로 충동하든 항상 죄를 경계함으로써 그의 간계와 깊은 술수를 대적하는 것이 마땅하다. 우리 친구들의 친절조차 사탄에게 자주 악용되어 우리를 향한 유혹으로 쓰인다. (2.) 영적 분별력을 단련한 자들은, 친구든 제자든 사역자든, 자기들을 본분에서 벗어나게 만류하는 자 안에서조차 사탄의 음성을 알아차릴 것이다. 우리는 누가 말하는가보다 무엇이 말해지는가를 살펴야 하며, 사탄이 뱀 안에서 말할 때뿐 아니라 성도 안에서 말할 때에도 그의 음성을 분간할 줄 배워야 한다. 누구든지 우리를 선한 일에서 벗어나게 하고 하나님을 위해 너무 많이 행하기를 두려워하게 만들려는 자는 사탄의 언어를 말하는 것이다. (3.) 우리는 우리가 가진 가장 사랑하는 친구라 할지라도, 비록 그것이 우리를 향한 친절을 빙자한 것일지라도, 잘못 말하거나 행하는 자를 거리낌 없이 신실하게 책망해야 한다. 우리는 그릇된 호의에 대해 비위를 맞출 것이 아니라 책망해야 한다. 친구의 아픈 책망은 충직한 것이다. 그러한 때림은 친절로 여겨져야 한다(시 141:5). (4.) 죄로의 유혹으로 보이는 것은 무엇이든 혐오로써 대적해야 하며, 그것과 흥정해서는 안 된다.
2. 이 불쾌함의 근거는 무엇이었는가. 어찌하여 그리스도께서는 해롭기는커녕 친절해 보이기까지 하는 그 제안을 이토록 언짢게 여기셨는가? 두 가지 이유가 제시된다.
(1.) 너는 나를 넘어지게 하는 자로다—스칸달론 무 에이(Skandalon mou ei)—너는 나의 방해물이로다(이렇게 읽을 수도 있다). "네가 나의 길을 가로막는도다." 그리스도께서는 우리의 구원의 사역을 향해 급히 나아가고 계셨고, 그 일에 그분의 마음이 너무도 쏠려 있었기에, 자신이 떠맡으신 일 중 가장 힘들고 가장 낙담케 하는 부분에서 물러나도록 방해받거나 유혹받는 것을 언짢게 여기셨다. 그분은 우리의 구속을 위하여 그토록 강하게 헌신하셨기에, 간접적으로나마 그분을 거기서 벗어나게 하려던 자들이 매우 부드럽고 민감한 부분을 건드린 셈이었다. 베드로가 고난 중에 자기 주를 부인하고 거역하였을 때 받은 책망보다, 고난에서 그분을 만류하였을 때 받은 책망이 더 날카로웠다. 비록 전자는 친절의 결핍이었고, 후자는 친절의 과잉이었지만 말이다. 어떤 일에 만류하는 것이 거리낌이 되고, 그 사람이 그에 반대되는 어떤 말도 듣기를 견디지 못한다는 것은, 그 일에 대한 마음의 매우 큰 견고함과 결단을 보여 준다. 룻이 나에게 당신을 떠나라고 간청하지 마소서 한 것과 같다. 주목하라. 우리 주 예수께서는 우리의 구원을 자신의 안락과 안전보다 더 귀히 여기셨으니, 그리스도께서도 자기를 기쁘게 하지 아니하셨기 때문이다(롬 15:3). 그분은 베드로가 권한 대로 자기를 아끼시려고가 아니라 자기를 다 쓰시려고 세상에 오셨다.
그분이 이 제안을 하는 베드로를 사탄이라 부르신 까닭을 보라. 그것은 우리의 구원을 가로막는 것은 무엇이든, 그 구원의 맹세한 원수인 마귀에게서 나온 것으로 그분이 여기셨기 때문이다. 후에 가룟 유다에게 들어가 그분의 사역을 무너뜨리려고 악의로 그를 충동하였던 바로 그 사탄이, 여기서는 그럴듯하게 베드로를 충동하여 그분을 거기서 만류하게 하였던 것이다. 이처럼 그는 자기를 광명의 천사로 가장한다.
너는 나를 넘어지게 하는 자로다. 주목하라. [1.] 어떤 큰 선한 일에 종사하는 자들은 친구에게서나 원수에게서나, 안에서나 밖에서나 방해와 반대를 만날 것을 각오해야 한다. [2.] 어떤 본분에서 우리의 진보를 가로막는 자들은 우리에게 거리낌이 되는 자로 여겨져야 한다. 우리가 본분에서 벗어나도록 권유받는 것이 우리에게 괴로움이 될 때에야 비로소, 우리는 그리스도께서 하셨듯이 하나님의 뜻을 행하는 것이니, 그분께는 하나님의 뜻을 행하는 것이 양식이요 음료였다. 우리가 부르심을 받았을 때 하나님을 위해 행하거나 고난받는 것을 방해하는 자들은, 다른 일에서는 그들이 무엇이든 간에, 이 일에서는 우리에게 사탄, 곧 대적인 것이다.
(2.) 너는 하나님의 일을 생각하지 아니하고 도리어 사람의 일을 생각하는도다. 주목하라. [1.] 하나님의 일, 곧 그분의 뜻과 영광에 관한 일은, 사람의 일, 곧 우리 자신의 재물과 쾌락과 명예와 자주 충돌하고 부딪힌다. 우리가 그리스도인의 본분을 우리의 길과 일로 삼고 하나님의 은총을 우리의 목적과 분깃으로 삼는 동안에는 우리는 하나님의 일을 생각한다. 그러나 만일 이러한 것들을 마음에 둔다면, 육신은 부인되어야 하고, 위험은 무릅써야 하며, 고난은 감당해야 한다. 여기에 우리가 그 둘 중 어느 것을 생각하는가 하는 시험이 있다. [2.] 그리스도를 위해 고난받도록 부르심을 받았을 때 그것을 지나치게 두려워하고 부지런히 피하려는 자들은 하나님의 일보다 사람의 일을 더 생각하는 것이다. 그들은 그러한 것들을 스스로 더 좋아하며, 또 자기들이 그러함을 다른 사람들에게도 드러내 보인다.
영문 원문
Christ Reproves Peter
²¹ From that time forth began Jesus to show unto his disciples, how that he must go unto Jerusalem, and suffer many things of the elders and chief priests and scribes, and be killed, and be raised again the third day.
²² Then Peter took him, and began to rebuke him, saying, Be it far from thee, Lord: this shall not be unto thee.
²³ But he turned, and said unto Peter, Get thee behind me, Satan: thou art an offence unto me: for thou savourest not the things that be of God, but those that be of men.
We have here Christ's discourse with his disciples concerning his own sufferings; in which observe,
I. Christ's foretelling of his sufferings. Now he began to do it, and from this time he frequently spake of them. Some hints he had already given of his sufferings, as when he said, Destroy this temple: when he spake of the Son of man being lifted up, and of eating his flesh, and drinking his blood: but now he began to show it, to speak plainly and expressly of it. Hitherto he had not touched upon this, because the disciples were weak, and could not well bear the notice of a thing so very strange, and so very melancholy; but now that they were more ripe in knowledge, and strong in faith, he began to tell them this. Note, Christ reveals his mind to his people gradually, and lets in light as they can bear it, and are fit to receive it.
From that time, when they had made that full confession of Christ, that he was the Son of God, then he began to show them this. When he found them knowing in one truth, he taught them another; for to him that has, shall be given. Let them first be established in the principles of the doctrine of Christ, and then go on to perfection, Heb 6:1. If they had not been well grounded in the belief of Christ's being the Son of God, it would have been a great shaking to their faith. All truths are not to be spoken to all persons at all times, but such as are proper and suitable to their present state. Now observe,
1. What he foretold concerning his sufferings, the particulars and circumstances of them, and all surprising.
(1.) The place where he should suffer. He must go to Jerusalem, the head city, the holy city, and suffer there. Though he lived most of his time in Galilee, he must die at Jerusalem; there all the sacrifices were offered, there therefore he must die, who is the great sacrifice.
(2.) The persons by whom he should suffer; the elders, and chief priests, and scribes; these made up the great sanhedrim, which sat at Jerusalem, and was had in veneration by the people. Those that should have been most forward in owning and admiring Christ, were the most bitter in persecuting him. It was strange that men of knowledge in the scripture, who professed to expect the Messiah's coming, and pretended to have something sacred in their character, should use him thus barbarously when he did come. It was the Roman power that condemned and crucified Christ, but he lays it at the door of the chief priests and scribes, who were the first movers.
(3.) What he should suffer; he must suffer many things, and be killed. His enemies' insatiable malice, and his own invincible patience, appear in the variety and multiplicity of his sufferings (he suffered many things) and in the extremity of them; nothing less than his death would satisfy them, he must be killed. The suffering of many things, if not unto death, is more tolerable; for while there is life, there is hope; and death, without such prefaces, would be less terrible; but he must first suffer many things, and then be killed.
(4.) What should be the happy issue of all his sufferings; he shall be raised again the third day. As the prophets, so Christ himself, when he testified beforehand his sufferings, testified withal the glory that should follow, 1Pe 1:11. His rising again the third day proved him to be the Son of God, notwithstanding his sufferings; and therefore he mentions that, to keep up their faith. When he spoke of the cross and the shame, he spoke in the same breath of the joy set before him, in the prospect of which he endured the cross, and despised the shame. Thus we must look upon Christ's suffering for us, trace in it the way to his glory; and thus we must look upon our suffering for Christ, look through it to the recompence of reward. If we suffer with him, we shall reign with him.
2. Why he foretold his sufferings. (1.) To show that they were the product of an eternal counsel and consent; were agreed upon between the Father and the Son from eternity; Thus is behoved Christ to suffer. The matter was settled in the determinate counsel and foreknowledge, in pursuance of his own voluntary susception and undertaking for our salvation; his sufferings were no surprise to him, did not come upon him as a snare, but he had a distinct and certain foresight of them, which greatly magnifies his love, Joh 18:4. (2.) To rectify the mistakes which his disciples had imbibed concerning the external pomp and power of his kingdom. Believing him to be the Messiah, they counted upon nothing but dignity and authority in the world; but here Christ reads them another lesson, tells them of the cross and sufferings; nay, that the chief priests and the elders, whom, it is likely, they expected to be the supports of the Messiah's kingdom, should be its great enemies and persecutors; this would give them quite another idea of that kingdom which they themselves had preached the approach of; and it was requisite that this mistake should be rectified. Those that follow Christ must be dealt plainly with, and warned not to expect great things in this world. (3.) It was to prepare them for the share, at least, of sorrow and fear, which they must have in his sufferings. When he suffered many things, the disciples could not but suffer some; if their Master be killed, they will be seized with terror; let them know it before, that they may provide accordingly, and, being fore-warned, may be fore-armed.
II. The offence which Peter took at this he said, Be it far from thee, Lord: probably he spake the sense of the rest of the disciples, as before, for he was chief speaker. He took him, and began to rebuke him. Perhaps Peter was a little elevated with the great things Christ had how said unto him, which made him more bold with Christ than did become him; so hard is it to keep the spirit low and humble in the midst of great advancements!
1. It did not become Peter to contradict his Master, or take upon him to advise him; he might have wished, that, if it were possible, this cup might pass away, without saying so peremptorily, This shall not be, when Christ had said, It must be. Shall any teach God knowledge? He that reproveth God, let him answer it. Note, When God's dispensations are either intricate or cross to us, it becomes us silently to acquiesce in, and not to prescribe to, the divine will; God knows what he has to do, without our teaching. Unless we know the mind of the Lord, it is not for us to be his counsellors, Ro 11:34.
2. It savoured much of fleshly wisdom, for him to appear so warmly against suffering, and to startle thus at the offence of the cross. It is the corrupt part of us, that is thus solicitous to sleep in a whole skin. We are apt to look upon sufferings as they relate to this present life, to which they are uneasy; but there are other rules to measure them by, which, if duly observed, will enable us cheerfully to bear them, Ro 8:18. See how passionately Peter speaks: "Be it far from thee, Lord. God forbid, that thou shouldst suffer and be killed; we cannot bear the thoughts of it." Master, spare thyself: so it might be read; hileos soi, kyrie—"Be merciful to thyself, and then no one else can be cruel to thee; pity thyself, and then this shall not be to thee." He would have Christ to dread suffering as much as he did; but we mistake, if we measure Christ's love and patience by our own. He intimates, likewise, the improbability of the thing, humanly speaking; "This shall not be unto thee. It is impossible that one who hath so great an interest in the people as thou hast, should be crushed by the elders, who fear the people: this can never be; we that have followed thee, will fight for thee, if occasion be; and there are thousands that will stand by us."
III. Christ's displeasure against Peter for this suggestion of his, Mt 16:23. We do not read of any thing said or done by any of his disciples, at any time, that he resented so much as this, though they often offended.
Observe, 1. How he expressed his displeasure: He turned upon Peter, and (we may suppose) with a frown said, Get thee behind me, Satan. He did not so much as take time to deliberate upon it, but gave an immediate reply to the temptation, which was such as made it to appear how ill he took it. Just now, he had said, Blessed art thou, Simon, and had even laid him in his bosom; but here, Get thee behind me, Satan; and there was cause for both. Note, A good man may by a surprise of temptation soon grow very unlike himself. He answered him as he did Satan himself, Mt 4:10. Note, (1.) It is the subtlety of Satan, to send temptations to us by the unsuspected hands of our best and dearest friends. Thus he assaulted Adam by Eve, Job by his wife, and here Christ by his beloved Peter. It concerns us therefore not to be ignorant of his devices, but to stand against his wiles and depths, by standing always upon our guard against sin, whoever moves us to it. Even the kindnesses of our friends are often abused by Satan, and made use of as temptations to us. (2.) Those who have their spiritual senses exercised, will be aware of the voice of Satan, even in a friend, a disciple, a minister, that dissuades them from their duty. We must not regard who speaks, so much as what is spoken; we should learn to know the devil's voice when he speaks in a saint as well as when he speaks in a serpent. Whoever takes us off from that which is good, and would have us afraid of doing too much for God, speaks Satan's language. (3.) We must be free and faithful in reproving the dearest friend we have, that saith or doth amiss, though it may be under colour of kindness to us. We must not compliment, but rebuke, mistaken courtesies. Faithful are the wounds of a friend. Such smitings must be accounted kindnesses, Ps 141:5. (4.) Whatever appears to be a temptation to sin, must be resisted with abhorrence, and not parleyed with.
2. What was the ground of this displeasure; why did Christ thus resent a motion that seemed not only harmless, but kind? Two reasons are given:
(1.) Thou art an offence to me—Skandalon mou ei—Thou art my hindrance (so it may be read); "thou standest in my way." Christ was hastening on in the work of our salvation, and his heart was so much upon it, that he took it ill to be hindered, or tempted to start back from the hardest and most discouraging part of his undertaking. So strongly was he engaged for our redemption, that they who but indirectly endeavoured to divert him from it, touched him in a very tender and sensible part. Peter was not so sharply reproved for disowning and denying his Master in his sufferings as he was for dissuading him from them; though that was the defect, this the excess, of kindness. It argues a very great firmness and resolution of mind in any business, when it is an offence to be dissuaded, and a man will not endure to hear any thing to the contrary; like that of Ruth, Entreat me not to leave thee. Note, Our Lord Jesus preferred our salvation before his own ease and safety; for even Christ pleased not himself (Ro 15:3); he came into the world, not to spare himself, as Peter advised, but to spend himself.
See why he called Peter Satan, when he suggested this to him; because, whatever stood in the way of our salvation, he looked upon as coming from the devil, who is a sworn enemy to it. The same Satan that afterward entered into Judas, maliciously to destroy him in his undertaking, here prompted Peter plausibly to divert him from it. Thus he changes himself into an angel of light.
Thou art an offence to me. Note, [1.] Those that engage in any great good work must expect to meet with hindrance and opposition from friends and foes, from within and from without. [2.] Those that obstruct our progress in any duty must be looked upon as an offence to us. Then we do the will of God as Christ did, whose meat and drink it was to do it, when it is a trouble to us to be solicited from our duty. Those that hinder us from doing or suffering for God, when we are called to it, whatever they are in other things in that they are Satans, adversaries to us.
(2.) Thou savourest not the things that are of God, but those that are of men. Note, [1.] The things that are of God, that is, the concerns of his will and glory, often clash and interfere with the things that are of men, that is, with our own wealth, pleasure, and reputation. While we mind Christian duty as our way and work, and the divine favour as our end and portion, we savour the things of God; but if these be minded, the flesh must be denied, hazards must be run and hardships borne; and here is the trial which of the two we savour. [2.] Those that inordinately fear, and industriously decline suffering for Christ, when they are called to it, savour more of the things of man than of the things of God; they relish those things more themselves, and make it appear to others that they do so.
24-28
The Value of the Soul
영혼의 가치
²⁴ 이에 예수께서 제자들에게 이르시되 누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라
²⁵ 누구든지 제 목숨을 구원하고자 하면 잃을 것이요 누구든지 나를 위하여 제 목숨을 잃으면 찾으리라
²⁶ 사람이 만일 온 천하를 얻고도 제 목숨을 잃으면 무엇이 유익하리요 사람이 무엇을 주고 제 목숨과 바꾸겠느냐
²⁷ 인자가 아버지의 영광으로 그 천사들과 함께 오리니 그때에 각 사람이 행한 대로 갚으리라
²⁸ 진실로 너희에게 이르노니 여기 서 있는 사람 중에 죽기 전에 인자가 그 왕권을 가지고 오는 것을 볼 자들도 있느니라
그리스도께서는 제자들에게 자신이 반드시 고난을 받아야 하며, 또 그 고난을 기꺼이 즐겨 감당하실 준비가 되어 있음을 보이신 후에, 이제 여기서 그들도 고난을 받아야 하며, 또 그 고난을 즐겨 감당할 준비가 되어 있어야 함을 보이신다. 이 구절들에는 우리가 깊이 새겨야 할 무게 있는 말씀이 담겨 있다.
I. 여기에 제자도(弟子道)의 법이 제시되어 있고, 우리가 그 영예와 유익을 누릴 수 있는 조건들이 확정되어 있다(마 16:24). 그분은 이 말씀을 제자들에게 하셨으니, 이는 그들이 다른 이들을 이 일에 관하여 가르치게 하시려는 것일 뿐만 아니라, 또한 이 규칙을 따라 그들 자신의 안전을 점검하게 하시려는 것이었다. 다음을 주목하라.
1. 그리스도의 제자가 된다는 것이 무엇인가. 그것은 그분을 따라오는 것이다. 그리스도께서 제자들을 부르셨을 때 그 명령의 말씀은 곧 나를 따르라 였다. 그리스도의 참된 제자는 본분 가운데서 그분을 따르며, 마침내 영광에 이르기까지 그분을 따를 자이다. 그는 그리스도를 따라오는 자요, 베드로가 지금 자기 위치를 잊어버리고 떠맡으려 했던 것처럼 그리스도께 이래라저래라 지시하는 자가 아니다. 그리스도의 제자는, 양이 목자를 따르듯, 종이 주인을 따르듯, 병사들이 그들의 대장을 따르듯 그분을 따라온다. 그는 그리스도께서 목표로 삼으신 바로 그 목표, 곧 하나님의 영광과 하늘의 영광을 목표로 삼는 자요, 그분이 걸으신 바로 그 길을 걷고, 그분의 영(靈)에 이끌리며, 그분의 발자취를 밟고, 그분의 인도하심에 복종하며, 어린 양이 어디로 인도하든지 따라가는 자이다(계 14:4).
2. 그리스도의 제자가 되려는 자들에게 요구되는 그 큰일들이 무엇인가. 누구든지 오려거든, 에이 티스 텔레이(ei tis thelei)—누구든지 기꺼이 오려거든. 이는 신중한 선택, 그리고 그 선택에 있어서의 기쁨과 결단을 가리킨다. 많은 이들은 자기 자신의 의지의 행위에 의해서라기보다는 오히려 우연이나 다른 이들의 뜻에 의해 제자가 된다. 그러나 그리스도께서는 그분의 백성이 자원하는 자들이 되기를 원하신다(시 110:3). 이는 마치 그리스도께서 이렇게 말씀하신 것과 같다. "내 제자가 아닌 백성 중에 누구든지 내게로 오기로 굳게 마음을 정한 자가 있다면, 또 이미 내 제자인 너희가 마찬가지로 내게 굳게 붙어 있기로 마음을 정했다면, 그것은 이런 조건들 위에서, 곧 이 조건들이지 다른 어떤 조건이 아니다. 너희는 다른 일들에 있어서뿐만 아니라 고난 가운데서도 나를 따라야 한다. 그러므로 너희가 앉아서 그 비용을 계산할 때에, 이것을 셈에 넣어 두라."
그러면 이 조건들이란 무엇인가?
(1.) 자기를 부인하라. 베드로는 그리스도께 자신을 아끼시라고 권했고, 또 비슷한 경우에 자기도 그러한 권고를 기꺼이 받아들였을 것이다. 그러나 그리스도께서는 그들 모두에게 이르시기를, 그들은 자기를 아끼기는커녕, 자기를 부인해야 한다고 하신다. 이 점에서 그들은 그리스도를 따라야 하는데, 이는 그분의 탄생과 생애와 죽음이 모두 끊임없는 자기 부인의 행위, 곧 자기를 비우심이었기 때문이다(빌 2:7,8). 만일 자기 부인이 어려운 교훈이요 혈과 육에 거슬리는 것이라면, 그것은 우리의 주께서 우리보다 앞서, 또 우리를 위하여, 곧 우리의 구속을 위해서와 우리의 교훈을 위해서 배우시고 행하신 것에 지나지 않는다. 그리고 종이 그 상전보다 높지 못하니라. 주목하라. 예수 그리스도의 모든 제자와 추종자는 반드시 자기를 부인해야 한다. 자기를 부인하는 것은 그리스도의 학교에 입학하는 근본적인 법이요, 이 학교에서 배워야 할 첫째가고 큰 교훈이다. 그것은 좁은 문이요 또한 협착한 길이다. 그것은 거기서 가르치는 다른 모든 선한 교훈들을 배우는 데 있어서 필수적이다. 우리는 절대적으로 자기를 부인해야 한다. 곧 우리 자신의 그림자를 흠모해서도 안 되고, 우리 자신의 기분을 만족시켜서도 안 되며, 우리 자신의 명철을 의지해서도 안 되고, 우리 자신의 일을 구해서도 안 되며, 우리 자신을 목적으로 삼아서도 안 된다. 우리는 비교의 관점에서도 자기를 부인해야 한다. 곧 우리는 그리스도를 위하여, 그분의 뜻과 영광과 세상에서 그분의 이익을 섬기는 일을 위하여 자기를 부인해야 하며, 우리의 형제들을 위하여, 또 그들의 유익을 위하여 자기를 부인해야 하고, 또 우리 자신을 위하여 자기를 부인해야 하니, 곧 영혼의 유익을 위하여 몸의 욕구를 부인해야 한다.
(2.) 자기 십자가를 지라. 여기서 십자가는, 사람으로서나 그리스도인으로서나 우리가 겪는 모든 고난을 가리키는 것으로 쓰였다. 곧 섭리적인 고난들, 의를 위한 핍박들, 선을 행함으로 인해서나 악을 행하지 않음으로 인해 우리에게 닥치는 모든 환난이다. 그리스도인의 환난들은 마땅히 십자가라고 불리는데, 이는 그리스도께서 순종하신 십자가의 죽음을 빗댄 것이다. 그리고 그 환난들이 우리가 그리스도와 함께 공통으로 지는 것이요, 그분이 우리보다 앞서 지신 것과 같은 것이라는 사실은 마땅히 우리를 환난과 화해시키며 그 두려움을 없애 주어야 한다. 주목하라. [1.] 그리스도의 모든 제자에게는 그의 십자가가 있으니, 그는 그것을 각오해야 한다. 각 사람에게 행해야 할 특별한 본분이 있듯이, 각 사람에게는 짊어져야 할 특별한 환난이 있고, 누구든지 자기 자신의 짐을 가장 무겁게 느끼는 법이다. 십자가는 하나님의 자녀들의 공통된 몫이지만, 이 공통된 몫 가운데서 각 사람은 자기의 특정한 분깃을 가진다. 무한하신 지혜가 우리를 위해 정하시고, 주권적인 섭리가 우리에게 가장 적합한 것으로서 우리 위에 지우신 것, 그것이 우리의 십자가이다. 우리가 지고 있는 십자가를 우리 자신의 것이라 부르고 그에 맞게 받아들이는 것은 우리에게 유익하다. 우리는 흔히 다른 누군가의 십자가를 우리 자신의 것보다 더 잘 질 수 있으리라고 생각하기 쉽지만, 지금 있는 것이 가장 좋은 것이니, 우리는 마땅히 그것을 최선으로 활용해야 한다. [2.] 그리스도의 모든 제자는 반드시 지혜로우신 하나님께서 자기의 십자가로 삼으신 것을 져야 한다. 이는 십자가에 못 박히도록 정죄받은 자들에게 그들의 십자가를 지도록 강요했던 로마의 관습을 빗댄 것이다. 시몬이 그리스도의 십자가를 그 뒤에서 졌을 때에 이 어구가 잘 예시되었다. 첫째, 십자가가 우리의 길에 놓여 있고 우리를 위해 예비되어 있다는 것이 전제되어 있다. 우리는 우리 스스로 십자가를 만들어 내서는 안 되고, 하나님께서 우리를 위해 만드신 십자가에 우리 자신을 맞추어야 한다. 우리의 규칙은, 십자가를 맞이하기 위해서든 피하기 위해서든, 본분의 길에서 한 걸음도 벗어나지 않는 것이다. 우리는 우리의 경솔함과 분별없음으로 인해 우리 자신의 머리 위로 십자가를 끌어내려서는 안 되고, 십자가가 우리의 길에 놓일 때에 그것을 져야 한다. 우리는 환난을 잘 다루어, 그것이 우리가 하나님을 위하여 행해야 할 어떤 섬김에 있어서도 우리에게 걸림돌이나 방해물이 되지 않게 해야 한다. 우리는 십자가의 거치는 것을 극복함으로써 그것을 우리의 길에서 치워 들어 올려야 한다. 이 모든 일이 나를 움직이지 못하며(행 20:24 참조), 그리하여 비록 그것이 무겁게 짓누를지라도 우리는 그것을 지고 우리의 길을 계속 가야 한다. 둘째, 우리가 해야 할 일은, 단지 십자가를 지는 것(그것은 그루터기나 돌이나 막대기도 할 수 있는 일이다)도 아니요, 단지 그 아래서 잠잠히 있는 것만도 아니라, 우리는 그 십자가를 져야(take up) 하니, 곧 그것을 어떤 선한 유익으로 향상시켜야 한다. 우리는 이렇게 말해서는 안 된다. "이것은 악이니, 나는 그것을 피할 수 없으므로 견뎌야 한다." 오히려 이렇게 말해야 한다. "이것은 악이지만, 나는 그것을 견디겠으니, 이는 그것이 나의 유익을 위하여 합력하여 일할 것이기 때문이다." 우리가 우리의 환난 중에 즐거워하고, 그것을 자랑할 때에, 그때에 우리는 십자가를 지는 것이다. 이것은 자기를 부인하는 것에 합당하게 뒤따른다. 이는 그리스도를 위하여, 막판에 이르렀을 때에, 죄의 쾌락과 이 세상의 이득을 자기에게 부인하려 하지 않는 자는 결코 자기 십자가를 질 마음을 가지지 못할 것이기 때문이다. "성도로 살기로 결단하지 못하는 자는, 자기가 결코 순교자로 죽을 것 같지 않다는 사실을 자기 안에서 스스로 증명하는 셈이다." 이는 대주교 틸럿슨(Tillotson)의 말이다.
(3.) 나를 따르라, 곧 십자가를 진다는 이 특정한 점에서. 고난받는 성도들은 마땅히 예수를 바라보아야 하며, 고난 가운데서 그분으로부터 지침과 격려를 함께 받아야 한다. 우리가 십자가를 지는가? 우리는 그 일에서 그리스도를 따르는 것이니, 그분은 우리보다 앞서 그것을 지셨고, 우리를 위하여 그것을 지셨으며, 그리하여 그것을 우리에게서 치워 가셨다. 그분은 십자가의 무거운 끝, 곧 그 위에 저주가 놓여 있던 그 무거운 끝을 지셨고, 그리하여 다른 쪽 끝은 우리에게 가볍고 수월하게 만드셨다. 혹은 우리는 이것을 일반적인 의미로 받아들일 수도 있으니, 우리는 거룩함과 순종의 모든 실례에 있어서 그리스도를 따라야 한다. 주목하라. 그리스도의 제자들은 그들의 주를 본받기를 힘써야 하며, 모든 일에 있어서 그분의 본을 따라 자신을 일치시키고, 어떤 십자가가 그들의 길에 놓일지라도 선을 행하는 일에 계속 머물러야 한다. 선을 행하고 악을 당하는 것, 그것이 곧 그리스도를 따르는 것이다. 누구든지 나를 따라오려거든, 나를 따를 것이니라. 이는 동어반복(idem per idem)—같은 말의 되풀이처럼 보인다. 그 차이가 무엇인가? 분명 그것은 이러하다. "누구든지 나를 따라오려거든, 곧 고백으로 따라와서 제자라는 이름과 명성을 얻으려거든, 진실로 나를 따를지니, 곧 제자의 일과 본분을 행할지니라." 혹은 이렇게도 말할 수 있다. "누구든지 나를 따라 출발하려거든, 곧 선한 시작으로 나서려거든, 나를 따르기를 모든 인내로 계속할지니라." 그것이 곧 갈렙이 그러하였듯이 주를 온전히 좇는 것이다(민 14:24 참조). 그리스도를 따라오는 자들은 반드시 그분을 좇아 따라가야 한다.
II. 여기에 우리로 하여금 이 법들에 복종하고 이 조건들에 이르도록 설득하는 논거들이 있다. 자기 부인과 인내하는 고난은 어려운 교훈이니, 만일 우리가 혈과 육과 의논한다면 결코 배우지 못할 것이다. 그러므로 우리는 우리 주 예수와 의논하여, 그분이 우리에게 어떤 권면을 주시는지 살펴보자. 여기서 그분은 우리에게 다음을 주신다.
1. 그리스도를 위한 자기 부인과 고난이라는 이 본분들에 우리를 마땅히 헌신하게 할 몇 가지 고려할 점들. 생각해 보라.
(1.) 우리의 현재의 선택에 달려 있는 그 영원의 무게(마 16:25). 누구든지 제 목숨을 구원하고자 하면, 곧 그리스도를 부인함으로써 그리하면, 잃을 것이요, 누구든지 그리스도를 인정함으로 인해 기꺼이 제 목숨을 잃으면, 찾으리라. 여기에 생명과 사망, 선과 악, 복과 저주가 우리 앞에 놓여 있다(신 30:15,19 참조). 주목하라.
[1.] 가장 그럴듯한 배교에 따르는 비참함. 누구든지 이 세상에서, 만일 죄로 말미암는 것이라면, 제 목숨을 구원하고자 하면, 그는 다른 세상에서 그것을 잃을 것이다. 일시적인 생명을 보존하고 일시적인 죽음을 피하기 위하여 그리스도를 버리는 자는, 반드시 영원한 생명에 이르지 못할 것이요, 둘째 사망에 의해 상하며 영원히 그것에 붙들릴 것이다. 배교와 불법을 위해 이보다 더 그럴듯한 구실은 있을 수 없으니, 자기 보존의 법이 그토록 절박한 것이기 때문이다. 그러나 그것조차도 어리석은 일이니, 이는 결국에는 그것이 자기 파멸로 드러날 것이기 때문이다. 구원받은 생명은 단지 한순간에 불과하고, 피한 죽음은 단지 잠과 같으나, 잃어버린 생명은 영원하고, 떠안게 된 죽음은 모든 비참함의 깊이요 총체이며, 모든 선으로부터의 끝없는 분리이다. 이제 어떤 이성적인 사람이든 이것을 깊이 생각하고, 조언을 구하며, 자기 마음을 솔직히 말해 보게 하라. 비록 사람이 배교로 자기의 재산이나 지위나 생명을 구원할지라도, 결국 길게 보았을 때 그것으로 얻는 것이 무엇이라도 있는지를.
[2.] 가장 위태롭고 값비싼 항상심(恒常心, constancy)에 따르는 유익. 누구든지 이 세상에서 그리스도를 위하여 제 목숨을 잃으면, 더 나은 세상에서 그것을 찾을 것이니, 무한히 그에게 유익하다. 주목하라. 첫째, 많은 생명이 그리스도를 위하여 잃어진다. 곧 그분의 일을 행함에 있어서, 그분의 이름을 위하여 열심히 수고함으로써, 또 고난의 일에 있어서, 그분이나 그분의 진리와 길을 부인하기보다는 차라리 죽기를 택함으로써 잃어진다. 그리스도의 거룩한 종교는 (욥이 다른 경우에 말한 것처럼) 자기 자신의 영혼을 돌아보지 아니하고, 자기 목숨을 가볍게 여긴, 곧 비록 매우 귀한 목숨일지라도 그것이 자기의 본분과 예수의 증거와 경합할 때에 그렇게 한 수천 명의 피로 인봉되어 우리에게 전해 내려왔다(계 20:4). 둘째, 비록 많은 이들이 그리스도를 위하여, 심지어 생명 그 자체까지도 잃은 자들이 되었으나, 결국에 가서는 그분으로 인해 손해를 본 자가 단 한 사람도 없었으며 앞으로도 없을 것이다. 그리스도를 위하여 다른 위로들을 잃은 것은 어쩌면 이 세상에서 보상받을 수도 있다(막 10:30). 생명을 잃은 것은 그럴 수 없으나, 그것은 다른 세상에서, 곧 영원한 생명으로 보상받을 것이다. 그 생명에 대한 믿음의 전망은 모든 시대에 걸쳐 고난받는 성도들의 큰 버팀목이 되어 왔다. 그들이 무릅쓴 생명 대신에 그들이 얻으리라는 그 생명에 대한 확신은, 그들로 하여금 사망의 그 모든 두려움 위로 승리하게 하였고, 미소를 지으며 처형대로 나아가게 하였으며, 화형주 곁에 서서 노래하게 하였고, 그 원수들의 분노가 미칠 수 있는 극한의 행위들조차도 단지 잠시 받는 가벼운 환난이라 일컫게 하였다.
[3.] 위태로운 처지에 놓인 영혼의 가치, 그리고 그것에 비할 때 세상의 무가치함(마 16:26). 사람이 만일 온 천하를 얻고도 제 목숨을 잃으면 무엇이 유익하리요? 텐 프쉬켄 아우투(ten psychen autou); 이는 (마 16:25에서) 그의 목숨으로 번역된 것과 똑같은 단어이니, 이는 영혼이 곧 생명이기 때문이다(창 2:7). 이는 사람이 무엇을 얻든지, 만일 자기의 생명을 잃으면 그것이 그에게 아무 유익도 되지 못하고, 자기의 소득을 누릴 수 없으리라는 저 일반적인 원리를 빗댄 것이다. 그러나 그것은 더 높은 곳을 바라보아, 영혼을 불멸하는 것으로, 또 죽음 너머의 영혼의 상실, 곧 온 천하를 얻음으로도 보상될 수 없는 상실로 말한다. 주목하라. 첫째, 모든 사람에게는 자기 자신의 영혼이 있다. 영혼은 사람의 영적이며 불멸하는 부분으로, 생각하고 추론하며, 반성하고 내다보는 능력을 지니고, 지금은 몸을 작동시키며, 머지않아 몸에서 분리된 상태로 활동할 것이다. 우리의 영혼이 우리 자신의 것인 까닭은 지배권이나 소유권의 관점에서가 아니라(이는 우리가 우리 자신의 것이 아니요, 하나님께서 모든 영혼이 다 내게 속한지라고 말씀하시기 때문이다 — 겔 18:4), 가까움과 관련됨의 관점에서이다. 우리의 영혼이 우리 자신의 것인 까닭은, 그것이 곧 우리 자신이기 때문이다. 둘째, 영혼이 잃어지는 것이 가능하며, 그렇게 될 위험이 있다. 영혼이 잃어지는 것은, 그것이 영혼이 누릴 수 있는 모든 선으로부터 영원히 분리되어 모든 악에게로 넘겨질 때요, 영혼이 죽을 수 있는 데까지 죽을 때요, 하나님의 은총으로부터 분리되어 그분의 진노와 저주 아래로 가라앉을 때이다. 사람은 지옥에 들어가기 전까지는 결코 완전히 망한 것이 아니다. 셋째, 만일 영혼이 잃어진다면, 그것은 죄인 자신이 잃어버리는 것이다. 사람이 자기 자신의 영혼을 잃는 것이니, 이는 그가 영혼을 분명히 멸하는 일을 행하고, 영혼을 구원할 유일한 길을 등한히 하기 때문이다(호 13:9). 죄인이 죽는 것은 그가 죽으려 하기 때문이니, 그의 피가 자기 머리로 돌아갈 것이다. 넷째, 한 영혼은 온 세상보다 더 가치가 있다. 우리 자신의 영혼은, 비록 우리가 이 현세의 모든 부와 명예와 쾌락을 다 가졌다 할지라도, 그 모든 것보다 우리에게 더 큰 가치가 있다. 여기서 온 천하가 한 영혼과 함께 저울에 달려 있고, 그 위에 *데겔(Tekel)*이 쓰여 있다(단 5:27 참조). 그것이 저울에 달려 보니 너무 가벼워서 영혼을 압도하지 못하는 것으로 드러난다. 이것이 이 문제에 대한 그리스도의 판단이며, 그분은 합당한 재판관이시다. 그분은 영혼들의 값을 아실 만한 이유가 있으셨으니, 이는 그분이 그것들을 구속하셨기 때문이다. 또한 그분이 세상을 과소평가하실 리도 없으니, 이는 그분이 그것을 지으셨기 때문이다. 다섯째, 세상을 얻는 것이 흔히 영혼을 잃는 것이 된다. 많은 이가 자기의 일시적인 이익을 확보하고 증대시키려는 본말이 전도되고 무절제한 염려로 인해 자기의 영원한 이익을 망쳐 버렸다. 사람들을 멸망과 파멸에 빠지게 하는 것은 곧 돈을 사랑함이요 그것을 향한 열렬한 추구이다(딤전 6:9,10 참조). 여섯째, 영혼의 상실은 너무도 큰 상실이어서, 온 천하를 얻는 것으로도 그것을 상쇄하거나 메울 수 없다. 비록 세상을 얻기 위해서라 할지라도 자기 영혼을 잃는 자는, 자기 자신을 위하여 매우 나쁜 거래를 하는 것이요, 결국 말할 수 없는 손해를 본 자로 주저앉게 될 것이다. 그가 셈을 따져 보고 이익과 손해를 비교하게 될 때에, 그는 자기가 스스로에게 약속했던 그 이득 대신에, 모든 의도와 목적에 있어서 파멸하였으며 돌이킬 수 없이 파산하였음을 발견하게 될 것이다.
사람이 무엇을 주고 제 목숨과 바꾸겠느냐? 주목하라. 일단 영혼이 잃어지면, 그것은 영원히 잃어진다. 지불할 수 있거나 받아들여질 만한 안탈라그마(antallagma)—*대가(代價)*가 없다. 그것은 결코 회복할 수 없고 결코 되찾을 수 없는 상실이다. 만일 그리스도께서 우리의 영혼을 구속하시고 우리로 하여금 그 영혼을 소유하도록 회복시키시기 위하여 치르신 그 큰 값이 지불된 후에도, 그 영혼이 세상을 위하여 그토록 등한히 여겨져서 잃어지는 데까지 이른다면, 그 새로운 저당은 결코 풀리지 못할 것이다. 죄를 위한 제사도, 영혼을 위한 값도 더 이상 남아 있지 않고, 다만 구속의 권리는 영원히 막혀 버린다. 그러므로 때를 따라 지혜로워서 우리 자신을 위하여 선을 행하는 것이 좋다.
2. 여기에 그리스도를 위한 자기 부인과 고난 가운데서 우리를 격려하기에 마땅한 몇 가지 고려할 점들이 있다.
(1.) 그리스도께서 세상을 심판하시러 다시 오실 때에 그분의 영광에 대해 우리가 가지는 확신(마 16:27). 만일 우리가 이 모든 일의 끝, 곧 세상의 종말과 그때의 영혼들의 처지를 바라본다면, 우리는 거기서 현재의 사물의 상태에 대해 매우 다른 관념을 형성하게 될 것이다. 만일 우리가 그때에 나타날 대로 사물들을 본다면, 우리는 그것들을 지금 마땅히 나타나야 할 대로 보게 될 것이다.
신앙에 있어서 굳건함을 갖도록 하는 큰 격려는 그리스도의 재림(再臨)으로부터 취해지니, 그것을 다음과 같이 고려함으로써이다.
[1.] 그분의 영예로서. 인자가 아버지의 영광으로 그 천사들과 함께 오리니. 그리스도를 그분의 낮아지신 상태에서, 곧 그토록 천하게 되시고, 그토록 욕을 당하시며, 사람에게 멸시를 받고 백성에게 버림받으신 모습으로 바라보는 것은, 그분의 추종자들로 하여금 그분을 위하여 어떤 수고를 하거나 어떤 위험을 무릅쓰는 일에서 낙심하게 할 것이다. 그러나 우리 구원의 대장(隊長)이 그분의 영광으로, 곧 저 위 세상의 모든 위엄과 권능으로 오시는 것을 믿음의 눈으로 보는 것은, 우리를 분발시켜, 그분을 위하여 행하기에 너무 과한 일이나, 당하기에 너무 어려운 일이 아무것도 없다고 여기게 만들 것이다. 인자가 오리니. 그분은 여기서 자기 자신에게 그분의 낮으신 상태의 칭호를 부여하시니(그분은 인자이시다), 이는 그분이 그것을 자기 것으로 인정하기를 부끄러워하지 않으심을 보이시려는 것이다. 그분의 첫 번째 오심은 그분의 자녀들의 비천함 가운데 있었으니, 그들이 혈과 육에 속한 자들이므로 그분도 같은 모양으로 그것에 참여하셨다(히 2:14 참조). 그러나 그분의 두 번째 오심은 그분 아버지의 영광 가운데 있을 것이다. 그분이 처음 오셨을 때에는 가난한 제자들이 그분과 함께하였으나, 그분이 두 번째 오실 때에는 영광스러운 천사들이 그분과 함께할 것이며, 우리가 그분과 함께 고난을 받으면, 또한 그분과 함께 영광을 받으리라(딤후 2:12).
[2.] 우리의 관심사로서. 그때에 그가 각 사람이 행한 대로 갚으리라. 주목하라. 첫째, 예수 그리스도께서는 재판관으로 오셔서 상과 벌을 베푸시리니, 그것은 어떤 지상의 군주가 베풀 수 있는 가장 큰 것을 무한히 능가하는 것이다. 사람의 심판대의 두려움(마 10:18)은 그리스도의 심판대의 영광을 믿음으로 바라봄으로써 사라질 것이다. 둘째, 그때에 사람들은 이 세상에서의 그들의 소득에 따라서가 아니라, 그들의 행위에 따라, 곧 그들이 어떠한 자였고 무엇을 행했는지에 따라 갚음을 받을 것이다. 그날에 배교자들의 배신은 영원한 멸망으로 형벌을 받을 것이요, 신실한 영혼들의 항상심은 생명의 면류관으로 보상을 받을 것이다. 셋째, 그날을 위한 최선의 준비는 자기를 부인하고, 자기 십자가를 지고, 그리스도를 따르는 것이다. 이는 그렇게 함으로써 우리가 그 재판관을 우리의 친구로 삼게 될 것이요, 또 이 일들이 그때의 셈에서 잘 통할 것이기 때문이다. 넷째, 사람들을 그들의 행위에 따라 갚으시는 일은 그날까지 미루어진다. 여기 이 세상에서는 선과 악이 분간 없이 베풀어지는 것처럼 보인다. 우리는 배교가 즉각적인 타격으로 형벌받는 것도, 신실함이 즉각적인 미소로 하늘로부터 격려받는 것도 보지 못한다. 그러나 그날에는 모든 것이 바로잡힐 것이다. 그러므로 때가 이르기 전에 아무것도 판단하지 말라(고전 4:5; 딤후 4:8 참조).
(2.) 이 세상에서 그분의 나라가 가까이 임함(마 16:28). 그것은 너무도 가까워서, 그분을 모시고 있던 자들 중에 살아서 그것을 볼 자들도 있었다. 시므온이 주의 그리스도께서 육신으로 오심을 보기 전에는 죽음을 보지 아니하리라는 확신을 받았던 것처럼, 여기 어떤 이들은 주의 그리스도께서 그 나라를 가지고 오시는 것을 보기 전에는 죽음을 맛보지 아니하리라는 확신을 받았다(죽음은 감각으로 느껴지는 일이니, 그 두려움은 보이고 그 쓰라림은 맛보아진다). 시간의 끝에 그분은 그분 아버지의 영광으로 오실 것이다. 그러나 지금, 때가 찬 가운데, 그분은 그분 자신의 나라, 곧 그분의 중보적(中保的) 나라를 가지고 오실 것이었다. 이로부터 며칠 후에 그분의 변모(變貌) 가운데서 그분의 영광의 작은 표본이 주어졌다(마 17:1). 그때에 그분은 자기의 의복을 시험 삼아 입어 보신 것이다. 그러나 이것은 그분의 성령을 부어 주심, 복음의 교회를 세우심, 예루살렘의 멸망, 그리고 기독교의 가장 악독한 원수였던 유대인들의 처소와 나라를 제거하심을 통한 그리스도의 오심을 가리킨다. 여기에 인자가 그 왕권을 가지고 오는 것이 있었다. 그때 거기 있던 많은 이가 살아서 그것을 보았으니, 특히 요한이 그러하였는데, 그는 예루살렘의 멸망 이후까지 살아서 기독교가 세상에 심기는 것을 보았다. 이것이 그리스도의 추종자들로 하여금 그분을 위하여 고난받도록 격려하게 하라. [1.] 그들의 사업이 성공하리라는 것. 사도들은 그리스도의 나라를 세우는 일에 쓰임을 받았다. 그들이 어떤 반대에 부딪힐지라도 그들의 목표를 이룰 것이요, 자기 영혼의 수고한 것을 보게 되리라는 사실을 그들의 위로로 삼아 알게 하라. 주목하라. 고난받는 성도들에게는, 사람들 가운데서 그리스도의 나라가 단지 안전할 뿐만 아니라 진보하리라는 것, 곧 그들의 고난에도 불구하고가 아니라 그들의 고난을 통하여 진보하리라는 것을 확신하는 것이 큰 격려가 된다. 영광의 나라에 우리가 참여할 몫에 대한 전망뿐만 아니라, 은혜의 나라가 성공하리라는 믿음의 전망도, 우리로 하여금 우리의 고난을 기쁘게 통과하게 할 수 있다. [2.] 그들의 사건이 변호되리라는 것. 그들의 죽음은 신원(伸冤)될 것이요, 그들을 핍박한 자들은 셈을 치르게 될 것이다. [3.] 이 일이 오래지 않아, 곧 현세대에 이루어지리라는 것. 주목하라. 교회의 구원이 가까울수록, 우리는 그리스도를 위한 우리의 고난 가운데서 더욱 기뻐해야 한다. 보라 심판주가 문밖에 서 계시니라(약 5:9). 이것은 현재의 흐린 때를 견뎌 살아남을 자들에게 더 좋은 날들을 보게 되리라는 은혜로서 말씀하신 것이다. 주목하라. 교회의 기쁨에 함께 참여하는 것은 바람직한 일이다(단 12:12). 주목하라. 그리스도께서는 어떤 자들이 살아서 그 영광스러운 날들을 보리라고 하셨지, 모든 자가 그러리라고는 하지 않으셨다. 어떤 이들은 약속의 땅에 들어갈 것이나, 다른 이들은 광야에서 쓰러질 것이다. 그분은 누가 살아서 이 나라를 볼지 그들에게 말씀하지 않으시는데, 이는 만일 그들이 알았더라면 죽음에 대한 생각을 미루어 버렸을지도 모르기 때문이다. 그러나 그들 중 어떤 자들은 그러하리라. 보라 주께서 가까이 오셨느니라. 심판주가 문밖에 서 계시니, 그러므로 형제들아 길이 참으라(약 5:8,9 참조).
영문 원문
The Value of the Soul
²⁴ Then said Jesus unto his disciples, If any man will come after me, let him deny himself, and take up his cross, and follow me.
²⁵ For whosoever will save his life shall lose it: and whosoever will lose his life for my sake shall find it.
²⁶ For what is a man profited, if he shall gain the whole world, and lose his own soul? or what shall a man give in exchange for his soul?
²⁷ For the Son of man shall come in the glory of his Father with his angels; and then he shall reward every man according to his works.
²⁸ Verily I say unto you, There be some standing here, which shall not taste of death, till they see the Son of man coming in his kingdom.
Christ, having shown his disciples that he must suffer, and that he was ready and willing to suffer, here shows them that they must suffer too, and must be ready and willing. It is a weighty discourse that we have in these verses.
I. Here is the law of discipleship laid down, and the terms fixed, upon which we may have the honour and benefit of it, Mt 16:24. He said this to his disciples, not only that they might instruct others concerning it, but that by this rule they might examine their own security. Observe,
1. What it is to be a disciple of Christ; it is to come after him. When Christ called his disciples, this was the word of command, Follow me. A true disciple of Christ is one that doth follow him in duty, and shall follow him to glory. He is one that comes after Christ, not one that prescribes to him, as Peter now undertook to do, forgetting his place. A disciple of Christ comes after him, as the sheep after the shepherd, the servant after his master, the soldiers after their captain; he is one that aims at the same end that Christ aimed at, the glory of God, and the glory of heaven: and one that walks in the same way that he walked in, is led by his Spirit, treads in his steps, submits to his conduct, and follows the Lamb, whithersoever he goes, Re 14:4.
2. What are the great things required of those that will be Christ's disciples; If any man will come, ei tis thelei—If any man be willing to come. It denotes a deliberate choice, and cheerfulness and resolution in that choice. Many are disciples more by chance or the will of others than by any act of their own will; but Christ will have his people volunteers, Ps 110:3. It is as if Christ had said, "If any of the people that are not my disciples, be steadfastly minded to come to me, and if you that are, be in like manner minded to adhere to me, it is upon these terms, these and no other; you must follow me in sufferings as well as in other things, and therefore when you sit down to count the cost, reckon upon it."
Now what are these terms?
(1.) Let him deny himself. Peter had advised Christ to spare himself, and would be ready, in the like case, to take the advice; but Christ tells them all, they must be so far from sparing themselves, that they must deny themselves. Herein they must come after Christ, for his birth, and life, and death, were all a continued act of self-denial, a self-emptying, Php 2:7,8. If self-denial be a hard lesson, and against the grain to flesh and blood, it is no more than what our Master learned and practised before us and for us, both for our redemption and for our instruction; and the servant is not above his lord. Note, All the disciples and followers of Jesus Christ must deny themselves. It is the fundamental law of admission into Christ's school, and the first and great lesson to be learned in this school, to deny ourselves; it is both the strait gate, and the narrow way; it is necessary in order to our learning all the other good lessons that are there taught. We must deny ourselves absolutely, we must not admire our own shadow, nor gratify our own humour; we must not lean to our own understanding, nor seek our own things, nor be our own end. We must deny ourselves comparatively; we must deny ourselves for Christ, and his will and glory, and the service of his interest in the world; we must deny ourselves for our brethren, and for their good; and we must deny ourselves for ourselves, deny the appetites of the body for the benefit of the soul.
(2.) Let him take up his cross. The cross is here put for all sufferings, as men or Christians; providential afflictions, persecutions for righteousness' sake, every trouble that befals us, either for doing well or for not doing ill. The troubles of Christians are fitly called crosses, in allusion to the death of the cross, which Christ was obedient to; and it should reconcile us to troubles, and take off the terror of them, that they are what we bear in common with Christ, and such as he hath borne before us. Note, [1.] Every disciple of Christ hath his cross, and must count upon it; as each hath his special duty to be done, so each hath his special trouble to be borne, and every one feels most from his own burthen. Crosses are the common lot of God's children, but of this common lot each hath his particular share. That is our cross which Infinite Wisdom has appointed for us, and a Sovereign Providence has laid on us, as fittest for us. It is good for us to call the cross we are under our own, and entertain it accordingly. We are apt to think we could bear such a one's cross better than our own; but that is best which is, and we ought to make the best of it. [2.] Every disciple of Christ must take up that which the wise God hath made his cross. It is an allusion to the Roman custom of compelling those that were condemned to be crucified, to carry their cross: when Simon carried Christ's cross after him, this phrase was illustrated. First, It is supposed that the cross lies in our way, and is prepared for us. We must not make crosses to ourselves, but must accommodate ourselves to those which God has made for us. Our rule is, not to go a step out of the way of duty, either to meet a cross, or to miss one. We must not by our rashness and indiscretion pull crosses down upon our own heads, but must take them up when they are laid in our way. We must so manage an affliction, that it may not be a stumbling-block or hindrance to us in any service we have to do for God. We must take it up out of our way, by getting over the offence of the cross; None of these things move me; and we must then go on with it in our way, though it lie heavy. Secondly, That which we have to do, is, not only to bear the cross (that a stock, or a stone, or a stick may do), not only to be silent under it, but we must take up the cross, must improve it to some good advantage. We should not say, "This is an evil, and I must bear it, because I cannot help it;" but, "This is an evil, and I will bear it, because it shall work for my good." When we rejoice in our afflictions, and glory in them, then we take up the cross. This fitly follows upon denying ourselves; for he that will not deny himself the pleasures of sin, and the advantages of this world for Christ, when it comes to the push, will never have the heart to take up his cross. "He that cannot take up the resolution to live a saint, has a demonstration within himself, that he is never likely to die a martyr;" so Archbishop Tillotson.
(3.) Let him follow me, in this particular of taking up the cross. Suffering saints must look unto Jesus, and take from him both direction and encouragement in suffering. Do we bear the cross? We therein follow Christ, who bears it before us, bears it for us, and so bears it from us. He bore the heavy end of the cross, the end that had the curse upon it, that was a heavy end, and so made the other light and easy for us. Or, we may take it in general, we must follow Christ in all instances of holiness and obedience. Note, The disciples of Christ must study to imitate their Master, and conform themselves in every thing to his example, and continue in well-doing, whatever crosses lie in their way. To do well and to suffer ill, is to follow Christ. If any man will come after me, let him follow me; that seems to be idem per idem—the same thing over again. What is the difference? Surely it is this, "If any man will come after me, in profession, and so have the name and credit of a disciple, let him follow me in truth, and so do the work and duty of a disciple." Or thus, "If any man will set out after me, in good beginnings, let him continue to follow me with all perseverance." That is following the Lord fully, as Caleb did. Those that come after Christ, must follow after him.
II. Here are arguments to persuade us to submit to these laws, and come up to these terms. Self-denial, and patient suffering, are hard lessons, which will never be learned if we consult with flesh and blood; let us therefore consult with our Lord Jesus, and see what advice he gives us; and here he gives us,
1. Some considerations proper to engage us to these duties of self-denial and suffering for Christ. Consider,
(1.) The weight of that eternity which depends upon our present choice (Mt 16:25); Whosoever will save his life, by denying Christ, shall lose it: and whosoever is content to lose his life, for owning Christ, shall find it. Here are life and death, good and evil, the blessing and the curse, set before us. Observe,
[1.] The misery that attends the most plausible apostasy. Whosoever will save his life in this world, if it be by sin, he shall lose it in another; he that forsakes Christ, to preserve a temporal life and avoid a temporal death, will certainly come short of eternal life, and will be hurt of the second death, and eternally held by it. There cannot be a fairer pretence for apostasy and iniquity than saving the life by it, so cogent is the law of self-preservation; and yet even that is folly, for it will prove in the end self-destruction; the life saved is but for a moment, the death shunned is but as a sleep; but the life lost is everlasting, and the death run upon is the depth and complement of all misery, and an endless separation from all good. Now, let any rational man consider of it, take advice and speak his mind, whether there is any thing got, at long run, by apostasy, though a man save his estate, preferment, or life, by it.
[2.] The advantage that attends the most perilous and expensive constancy; Whosoever will lose his life for Christ's sake in this world, shall find it in a better, infinitely to his advantage. Note, First, Many a life is lost, for Christ's sake, in doing his work, by labouring fervently for his name; in suffering work, by choosing rather to die than to deny him or his truths and ways. Christ's holy religion is handed down to us, sealed with the blood of thousands, that have not known their own souls, but have despised their lives (as Job speaks in another case), though very valuable ones, when they have stood in competition with their duty and the testimony of Jesus, Re 20:4. Secondly, Though many have been losers for Christ, even of life itself, yet never any one was, or will be, a loser by him in the end. The loss of other comforts, for Christ, may possibly be made up in this world (Mk 10:30); the loss of life cannot, but it shall be made up in the other world, in an eternal life; the believing prospect of which hath been the great support of suffering saints in all ages. An assurance of the life they should find, in lieu of the life they hazarded, hath enabled them to triumph over death in all its terrors; to go smiling to a scaffold, and stand singing at a stake, and to call the utmost instances of their enemies' rage but a light affliction.
[3.] The worth of the soul which lies at stake, and the worthlessness of the world in comparison of it (Mt 16:26). What is a man profited, if he gain the whole world and lose his own soul? ten psychen autou; the same word which is translated his life (Mt 16:25), for the soul is the life, Ge 2:7. This alludes to that common principle, that, whatever a man gets, if he lose his life, it will do him no good, he cannot enjoy his gains. But it looks higher, and speaks of the soul as immortal, and a loss of it beyond death, which cannot be compensated by the gain of the whole world. Note, First, Every man has a soul of his own. The soul is the spiritual and immortal part of man, which thinks and reasons, has a power of reflection and prospect, which actuates the body now, and will shortly act in a separation from the body. Our souls are our own not in respect of dominion and property (for we are not our own, All souls are mine, saith God), but in respect of nearness and concern; our souls are our own, for they are ourselves. Secondly, It is possible for the soul to be lost, and there is danger of it. The soul is lost when it is eternally separated from all the good to all the evil that a soul is capable of; when it dies as far as a soul can die; when it is separated from the favour of God, and sunk under his wrath and curse. A man is never undone till he is in hell. Thirdly, If the soul be lost, it is of the sinner's own losing. The man loses his own soul, for he does that which is certainly destroying to it, and neglects that which alone would be saving, Ho 13:9. The sinner dies because he will die; his blood is on his own head. Fourthly, One soul is worth more than all the world; our own souls are of greater value to us than all the wealth, honour, and pleasures of this present time, if we had them. Here is the whole world set in the scale against one soul, and Tekel written upon it; it is weighed in the balance, and found too light to weigh it down. This is Christ's judgment upon the matter, and he is a competent Judge; he had reason to know the price of souls, for he redeemed them; nor would he under-rate the world, for he made it. Fifthly, The winning of the world is often the losing of the soul. Many a one has ruined his eternal interest by his preposterous and inordinate care to secure and advance his temporal ones. It is the love of the world, and the eager pursuit of it, that drowns men in destruction and perdition. Sixthly, The loss of the soul is so great a loss, that the gain of the whole world will not countervail it, or make it up. He that loses his soul, though it be to gain the world, makes a very bad bargain for himself, and will sit down at last an unspeakable loser. When he comes to balance the account, and to compare profit and loss, he will find that, instead of the advantage he promised himself, he is ruined to all intents and purposes, is irreparably broken.
What shall a man give in exchange for his soul? Note, If once the soul be lost, it is lost for ever. There is no antallagma—counter-price, that can be paid, or will be accepted. It is a loss that can never be repaired, never be retrieved. If, after that great price which Christ laid down to redeem our souls, and to restore us to the possession of them, they be so neglected for the world, that they come to be lost, that new mortgage will never be taken off; there remains no more sacrifice for sins, nor price for souls, but the equity of redemption is eternally precluded. Therefore it is good to be wise in time, and do well for ourselves.
2. Here are some considerations proper to encourage us in self-denial and suffering for Christ.
(1.) The assurance we have of Christ's glory, at his second coming to judge the world, Mt 16:27. If we look to the end of all these things, the period of the world, and the posture of souls then, we shall thence form a very different idea of the present state of things. If we see things as they will appear then, we shall see them as they should appear now.
The great encouragement to steadfastness in religion is taken from the second coming of Christ, considering it,
[1.] As his honour; The Son of man shall come in the glory of his Father, with his angels. To look upon Christ in his state of humiliation, so abased, so abused, a reproach of men, and despised of the people, would discourage his followers from taking any pains, or running any hazards for him; but with an eye of faith to see the Captain of our salvation coming in his glory, in all the pomp and power of the upper world, will animate us, and make us think nothing too much to do, or too hard to suffer, or him. The Son of man shall come. He here gives himself the title of his humble state (he is the Son of man), to show that he is not ashamed to own it. His first coming was in the meanness of his children, who being partakers of flesh, he took part of the same; but his second coming will be in the glory of his Father. At his first coming, he was attended with poor disciples; at his second coming, he will be attended with glorious angels; and if we suffer with him, we shall be glorified with him, 2Ti 2:12.
[2.] As our concern; Then he shall reward every man according to his works. Observe, First, Jesus Christ will come as a Judge, to dispense rewards and punishments, infinitely exceeding the greatest that any earthly potentate has the dispensing of. The terror of men's tribunal (Mt 10:18) will be taken off by a believing prospect of the glory of Christ's tribunal. Secondly, Men will then be rewarded, not according to their gains in this world, but according to their works, according to what they were and did. In that day, the treachery of backsliders will be punished with eternal destruction, and the constancy of faithful souls recompensed with a crown of life. Thirdly, The best preparative for that day is to deny ourselves, and take up our cross, and follow Christ; for so we shall make the Judge our Friend, and these things will then pass well in the account. Fourthly, The rewarding of men according to their works is deferred till that day. Here good and evil seem to be dispensed promiscuously; we see not apostasy punished with immediate strokes, nor fidelity encouraged with immediate smiles, from heaven; but in that day all will be set to rights. Therefore judge nothing before the time, 2Ti 4:6-8.
(2.) The near approach of his kingdom in this world, Mt 16:28. It was so near, that there were some attending him who should live to see it. As Simeon was assured that he should not see death till he had seen the Lord's Christ come in the flesh; so some here are assured that they shall not taste death (death is a sensible thing, its terrors are seen, its bitterness is tasted) till they had seen the Lord's Christ coming in his kingdom. At the end of time, he shall come in his Father's glory; but now, in the fulness of time, he was to come in his own kingdom, his mediatorial kingdom. Some little specimen was given of his glory a few days after this, in his transfiguration (Mt 17:1); then he tried his robes. But this points at Christ's coming by the pouring out of his Spirit, the planting of the gospel church, the destruction of Jerusalem, and the taking away of the place and nation of the Jews, who were the most bitter enemies to Christianity. Here was the Son of man coming in his kingdom. Many then present lived to see it, particularly John, who lived till after the destruction of Jerusalem, and saw Christianity planted in the world. Let this encourage the followers of Christ to suffer for him, [1.] That their undertaking shall be succeeded; the apostles were employed in setting up Christ's kingdom; let them know, for their comfort, that whatever opposition they meet with, yet they shall carry their point, shall see of the travail of their soul. Note, It is a great encouragement to suffering saints to be assured, not only of the safety, but of the advancement of Christ's kingdom among men; not only notwithstanding their sufferings, but by their sufferings. A believing prospect of the success of the kingdom of grace, as well as of our share in the kingdom of glory, may carry us cheerfully through our sufferings. [2.] That their cause shall be pleaded; their deaths shall be revenged, and their persecutors reckoned with. [3.] That this shall be done shortly, in the present age. Note, The nearer the church's deliverances are, the more cheerful should we be in our sufferings for Christ. Behold the Judge standeth before the door. It is spoken as a favour to those that should survive the present cloudy time, that they should see better days. Note, It is desirable to share with the church in her joys, Da 12:12. Observe, Christ saith, Some shall live to see those glorious days, not all; some shall enter into the promised land, but others shall fall in the wilderness. He does not tell them who shall live to see this kingdom, lest if they had known, they should have put off the thoughts of dying, but some of them shall; Behold, the Lord is at hand. The Judge standeth before the door; be patient, therefore, brethren.
이 장에는 그리스도의 기적이 하나도 기록되어 있지 않고, 대신 그분의 네 가지 강론이 기록되어 있다. 여기에 있는 것은 다음과 같다. I. 바리새인들과의 대화로, 그들은 그분께 하늘로부터 오는 표적을 보여 달라고 요구하였다(마 16:1-4). II. 바리새인들의 누룩에 관하여 제자들과 나눈 또 다른 대화(마 16:5-12). III. 그리스도이신 그분 자신에 관하여, 그리고 그분 위에 세워진 그분의 교회에 관하여 제자들과 나눈 또 다른 대화(마 16:13-20). IV. 그들을 위한 그분의 고난과 그분을 위한 그들의 고난에 관한 또 다른 대화(마 16:21-28). 그리고 이 모든 것은 우리의 배움을 위하여 기록된 것이다.