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마태복음 5장 · 주석 읽기 최적화

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마태복음 5장

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서론

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이 장과 뒤따르는 두 장은 하나의 설교, 그것도 유명한 설교, 곧 산상수훈(山上垂訓)이다. 이것은 모든 복음서에 기록되어 있는 우리 구주의 강론 가운데 가장 길고 가장 충실하게 이어지는 강론이다. 이것은 실천적인 강론이다. 여기에는 기독교의 믿어야 할 것들(credenda)—곧 믿어야 할 사항들에 관한 내용은 많지 않고, 오로지 행해야 할 것들(agenda)—곧 행해야 할 사항들로 가득 차 있다. 그리스도께서는 그분의 전파 사역을 이것으로 시작하셨으니, 이는 "사람이 하나님의 뜻을 행하려 하면 이 교훈이 하나님께로부터 왔는지 알리라"(요 7:17) 하셨기 때문이다. 이 설교의 정황이 설명된 후에(마 5:1,2), 설교 자체가 이어지는데, 그 목적은 우리의 머리를 관념들로 채우려는 것이 아니라 우리의 실천을 인도하고 규율하려는 데 있다.

I. 그분은 복(blessedness)을 목표로 제시하시고, 복을 누릴 자격이 있는 자들의 성품을—허망한 세상의 통념과는 매우 다르게—여덟 가지 복(팔복)으로 우리에게 알려 주시는데, 이것들은 마땅히 역설(paradox)이라 불릴 만하다(마 5:3-12).

II. 그분은 의무를 그 길로 규정하시고, 그 의무의 항구적인 규칙들을 우리에게 주신다. 그분은 그분의 제자들을 지도하시기를,

  1. 그들이 무엇인지를 깨닫게 하시니—그들은 세상의 소금이요 세상의 빛이다(마 5:13-16).

  2. 그들이 무엇을 행해야 하는지를 깨닫게 하시니—그들은 도덕법의 다스림을 받아야 한다. 여기에 다음이 있다.

(1.) 율법에 대한 전반적인 비준과, 그것을 우리의 규칙으로서 우리에게 권면하심(마 5:17-20).

(2.) 여러 가지 오류에 대한 개별적인 시정. 더 정확히 말하자면, 서기관과 바리새인들이 율법을 해석하면서 끌어들인 여러 가지 고의적이고 심각한 부패에 대한 개혁이며, 또한 가장 설명과 변호가 필요했던 율법의 여러 갈래에 대한 권위 있는 해설이다(마 5:20). 특히 여기에 다음에 대한 해설이 있다.

[1.] 살인을 금하는 제6계명에 대한 해설(마 5:21-26).

[2.] 간음을 금하는 제7계명에 대한 해설(마 5:27-32).

[3.] 제3계명에 대한 해설(마 5:33-37).

[4.] 보복법(報復法)에 대한 해설(마 5:38-42).

[5.] 형제 사랑의 법에 대한 해설(마 5:43-48).

그리고 그 전체의 목적은 율법이 신령한 것임을 보여 주려는 데 있다.

영문 원문

This chapter, and the two that follow it, are a sermon; a famous sermon; the sermon upon the mount. It is the longest and fullest continued discourse of our Saviour that we have upon record in all the gospels. It is a practical discourse; there is not much of the credenda of Christianity in it—the things to be believed, but it is wholly taken up with the agenda—the things to be done; these Christ began with in his preaching; for if any man will do his will, he shall know of the doctrine, whether it be of God. The circumstances of the sermon being accounted for (Mt 5:1,2), the sermon itself follows, the scope of which is, not to fill our heads with notions, but to guide and regulate our practice. I. He proposes blessedness as the end, and gives us the character of those who are entitled to blessedness (very different from the sentiments of a vain world), in eight beatitudes, which may justly be called paradoxes, Mt 5:3-12. II. He prescribes duty as the way, and gives us standing rules of that duty. He directs his disciples, 1. To understand what they are—the salt of the earth, and the lights of the world, Mt 5:13-16. 2. To understand what they have to do—they are to be governed by the moral law. Here is, (1.) A general ratification of the law, and a recommendation of it to us, as our rule, Mt 5:17-20. (2.) A particular rectification of divers mistakes; or, rather, a reformation of divers wilful, gross corruptions, which the scribes and Pharisees had introduced in their exposition of the law; and an authentic explication of divers branches which most needed to be explained and vindicated, Mt 5:20. Particularly, here is an explication, [1.] Of the sixth commandment, which forbids murder, Mt 5:21-26. [2.] Of the seventh commandment, against adultery, Mt 5:27-32. [3.] Of the third commandment, Mt 5:33-37. [4.] Of the law of retaliation, Mt 5:38-42. [5.] Of the law of brotherly love, Mt 5:43-48. And the scope of the whole is, to show that the law is spiritual.

1-2

The Sermon on the Mount

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산상수훈

¹ 예수께서 무리를 보시고 산에 올라가 앉으시니 제자들이 나아온지라
² 입을 열어 가르쳐 이르시되,

여기서 우리는 이 설교에 대한 전반적인 개관을 보게 됩니다.

I. 설교자는 우리 주 예수님이셨으니, 곧 설교자들의 으뜸이시며, 그분의 교회의 위대한 선지자요, 세상의 빛이 되기 위하여 세상에 오신 분이십니다. 선지자들과 요한도 설교에 있어 훌륭히 행하였으나, 그리스도께서는 그들 모두를 능가하셨습니다. 그분은 영원한 지혜이시니, 만세 전에 아버지 품속에 계셨고 그분의 뜻을 완전히 아셨으며(요 1:18), 또한 영원한 말씀이시니, 그분을 통하여 하나님께서 이 마지막 날에 우리에게 말씀하셨습니다. 앞 장의 마지막 부분에서 우리가 읽은바 그리스도께서 갈릴리에서 행하신 많은 기적적인 치유들은, 이 설교를 위한 길을 예비하고, 그토록 큰 신적 권능과 선하심이 나타난 분에게서 가르침을 받도록 사람들을 준비시키려는 의도였습니다. 그리고 아마도 이 설교는 그분이 갈릴리의 여러 회당에서 두루 다니시며 전파하셨던 내용의 요약, 곧 그 핵심을 거듭 정리하신 것이었을 것입니다. 그분의 본문은 회개하라 천국이 가까이 왔느니라는 것이었습니다. 이 설교는 그 본문의 앞부분에 대한 것으로, 회개가 무엇인지를 보여줍니다. 곧 판단에 있어서나 실천에 있어서나 개혁하는 것입니다. 그리고 여기서 그분은 그 질문(말 3:7), 우리가 어떻게 하여야 돌아가리이까에 대한 답으로 우리가 어떤 점에서 돌이켜야 하는지를 말씀하십니다. 그 후에 그분은 그 본문의 뒷부분에 대하여 설교하셨으니, 여러 비유로 천국이 무엇과 같은지를 보이셨습니다(마 13:1-52).

II. 장소는 갈릴리의 한 산이었습니다. 다른 일들에서와 마찬가지로 이 일에서도 우리 주 예수님께서는 변변치 못한 형편이셨습니다. 그분은 머리 둘 곳도 없으셨던 것처럼, 설교할 마땅한 장소도 없으셨습니다. 서기관들과 바리새인들은 모든 안락함과 명예와 위엄을 갖춘 모세의 자리에 앉아 율법을 부패시켰으나, 우리 주 예수님, 곧 진리의 위대한 선생님께서는 광야로 내몰리시어 이 제공할 수 있는 것보다 더 나은 강단을 찾지 못하셨습니다. 그것도 거룩한 산들 중 하나도 아니요, 시온의 산들 중 하나도 아닌, 그저 평범한 이었습니다. 이로써 그리스도께서는 복음 시대에는 율법 시대에 있었던 것과 같은 그런 장소의 구별된 거룩함이 더 이상 없으며, 사람들이 어디서든지, 어느 곳에서든지 단정하고 합당하기만 하다면 기도하고 설교하는 것이 하나님의 뜻임을 암시하고자 하셨습니다. 율법의 해설인 이 설교를 그리스도께서 위에서 하신 것은, 위에서 율법이 주어졌기 때문입니다. 또한 이것은 그리스도의 법을 엄숙히 반포하신 것이기도 합니다. 그러나 그 차이를 주목하십시오. 율법이 주어졌을 때에는 주께서 산 위로 내려오셨으나, 이제는 주께서 올라가셨습니다. 그때에는 우레와 번개 가운데서 말씀하셨으나, 이제는 세미한 음성으로 말씀하셨습니다. 그때에는 백성들에게 멀리 떨어져 있으라 명하셨으나, 이제는 가까이 나아오도록 초청받았으니, 복된 변화입니다! 만일 하나님의 은혜와 선하심이 (분명히 그러하듯) 그분의 영광이라면, 복음의 영광은 더욱 뛰어난 영광이니, 이는 은혜와 진리는 예수 그리스도로 말미암아 왔기 때문입니다(고후 3:7, 히 12:18 등). 갈릴리의 두 지파인 스불론과 잇사갈에 관하여 예언되기를(신 33:19), 그들이 백성들을 산으로 부르리라 하였으니, 우리는 이 으로 부름받아 의의 제사 드리기를 배우는 것입니다. 이제 이곳이 여호와의 산이니, 거기서 그분이 우리에게 그분의 길을 가르치셨습니다(사 2:2,3, 미 4:1,2).

III. 청중그분께 나아온 그분의 제자들이었습니다. 막 3:13, 눅 6:13과 비교해 보면 알 수 있듯이, 그들은 그분의 부르심을 따라 나아왔습니다. 그분이 그들에게 말씀을 향하신 것은, 다른 이들은 오직 치유만을 위하여 그분을 따랐으나 이들은 사랑과 배움 때문에 그분을 따랐기 때문입니다. 그분이 그들을 가르치신 것은, 그들이 기꺼이 가르침 받으려 했고(온유한 자를 그분이 그분의 길로 가르치시리니), 그들이 가르침 받는 바를 깨달았기 때문이니, 그것은 다른 이들에게는 어리석은 것이었습니다. 또한 그들은 다른 이들을 가르쳐야 할 자들이었으므로, 그들 스스로 이러한 것들에 대하여 분명하고 또렷한 지식을 가지는 것이 필요했기 때문입니다. 이 설교에서 명하신 의무들은, 그들이 세우도록 보내심을 받은 천국에 들어가고자 하며 그 유익을 얻기를 바라는 모든 자들이 양심껏 행해야 할 것이었습니다. 그러나 이 강론이 제자들을 향한 것이었음에도, 그것은 무리가 듣는 가운데 이루어졌습니다. 이는 (마 7:28에) 무리들이 놀라더라 하였기 때문입니다. 시내 산 둘레에 정해졌던 것처럼(출 19:12) 이 둘레에는 백성들이 가까이 오지 못하도록 경계가 정해지지 않았으니, 이는 그리스도를 통하여 우리가 하나님께 나아가, 그분께 말씀드릴 뿐만 아니라 그분께로부터 들을 수 있게 되었기 때문입니다. 아니, 그분은 이 설교를 하실 때 무리를 염두에 두셨습니다. 그분의 기적에 대한 소문이 엄청난 군중을 함께 모았을 때, 그분은 그토록 많은 사람들이 모여든 기회를 활용하여 그들을 가르치셨습니다. 주목하십시오. 많은 물고기가 있는 곳에 복음의 그물을 던지는 것은, 그중 얼마가 잡히기를 바라는 신실한 사역자에게 격려가 됩니다. 무리를 보는 것은 설교자에게 활력을 불어넣어 줍니다. 그러나 그 활력은 마땅히 자신의 칭찬을 바라는 데서가 아니라 그들의 유익을 바라는 데서 솟아나야 합니다.

IV. 그분 설교의 엄숙함앉으시니라는 그 말씀에 암시되어 있습니다. 그리스도께서는 여러 차례 즉흥적으로, 또 대화체의 강론으로 설교하셨으나, 이것은 작정된 설교였습니다. 카씨산토스 아우투(kathisantos autou), 곧 가장 잘 들리도록 자리를 잡으셨을 때였습니다. 그분은 재판관이나 입법자처럼 앉으셨습니다. 이것은 하나님의 일을 마땅히 어떤 침착함과 평정한 마음으로 말하고 들어야 하는지를 암시합니다. 그분이 앉으신 것은 성경이 응하게 하려 하심이니(말 3:3), 그가 연단하는 자같이 앉아서 찌꺼기, 곧 레위 자손들의 부패한 교리들을 제거하려 하심입니다. 그분은 보좌에 앉으사 의롭게 심판하시는 분처럼 앉으셨으니(시 9:4), 이는 그분이 하신 말씀이 우리를 심판할 것이기 때문입니다. 입을 여시니라는 그 어구는, 욥 3:1에서와 같이, 단지 말한다는 것을 표현하는 히브리식 우언법(迂言法)일 뿐입니다. 그러나 어떤 이들은 이것이 이 강론의 엄숙함을 암시한다고 봅니다. 곧 회중이 컸으므로, 그분이 목소리를 높여 평소보다 크게 말씀하셨다는 것입니다. 그분은 오래도록 그분의 종 선지자들을 통하여 말씀하셨고 그들의 입을 여셨으나(겔 3:27, 24:27, 33:22), 이제는 그분 자신의 입을 여시어 자유롭게, 권위 있는 자처럼 말씀하셨습니다. 옛 교부들 중 한 사람은 이에 관하여 이런 견해를 남겼습니다. 그리스도께서는 입을 열지 않으시고도 많은 것을 가르치셨으니, 곧 그분의 거룩하고 본이 되는 삶으로 가르치셨다는 것입니다. 아니, 그분은 도수장으로 끌려가는 어린 양같이 입을 열지 아니하셨을 때에도 가르치셨으나, 이제는 성경이 응하게 하려고(잠 8:1,2,6) 입을 열어 가르치셨습니다. 지혜가 부르지 아니하느냐—높은 곳 꼭대기에서 부르지 아니하느냐? 그리고 그 입술을 여는 것이 정직한 것을 내느니라. 그분은 약속을 따라(사 54:13) 그들을 가르치셨으니, 곧 네 모든 자녀는 여호와의 교훈을 받을 것이라 하셨습니다. 이 목적을 위하여 그분은 학자들의 혀를 가지셨고(사 50:4), 주의 영을 가지셨습니다(사 61:1). 그분은 그들이 마땅히 미워해야 할 악이 무엇이며, 마땅히 머물러 풍성히 행해야 할 선이 무엇인지를 가르치셨습니다. 이는 기독교가 사변(思辨)의 문제가 아니라, 우리 마음의 성품과 우리 행실의 방향을 규율하기 위하여 고안된 것이기 때문입니다. 복음의 때는 개혁의 때이니(히 9:10), 우리는 복음으로 말미암아 개혁되어야 하며, 선하게 되어야 하고, 더 나아져야 합니다. 예수 안에 있는 진리경건에 관한 진리입니다(딛 1:1).

영문 원문

The Sermon on the Mount

¹ And seeing the multitudes, he went up into a mountain: and when he was set, his disciples came unto him:
² And he opened his mouth, and taught them, saying,

We have here a general account of this sermon.

I. The Preacher was our Lord Jesus, the Prince of preachers, the great Prophet of his church, who came into the world, to be the Light of the world. The prophets and John had done virtuously in preaching, but Christ excelled them all. He is the eternal Wisdom, that lay in the bosom of the Father, before all worlds, and perfectly knew his will (Joh 1:18); and he is the eternal Word, by whom he has in these last days spoken to us. The many miraculous cures wrought by Christ in Galilee, which we read of in the close of the foregoing chapter, were intended to make way for this sermon, and to dispose people to receive instructions from one in whom there appeared so much of a divine power and goodness; and, probably, this sermon was the summary, or rehearsal, of what he had preached up and down in the synagogues of Galilee. His text was, Repent, for the kingdom of heaven is at hand. This is a sermon on the former part of that text, showing what it is to repent; it is to reform, both in judgment and practice; and here he tells us wherein, in answer to that question (Mal 3:7), Wherein shall we return? He afterward preached upon the latter part of the text, when, in divers parables, he showed what the kingdom of heaven is like, Mt 13:1-52

II. The place was a mountain in Galilee. As in other things, so in this, our Lord Jesus was but ill accommodated; he had no convenient place to preach in, any more than to lay his head on. While the scribes and Pharisees had Moses' chair to sit in, with all possible ease, honour, and state, and there corrupted the law; our Lord Jesus, the great Teacher of truth, is driven out to the desert, and finds no better a pulpit than a mountain can afford; and not one of the holy mountains neither, not one of the mountains of Zion, but a common mountain; by which Christ would intimate that there is no such distinguishing holiness of places now, under the gospel, as there was under the law; but that it is the will of God that men should pray and preach every where, any where, provided it be decent and convenient. Christ preached this sermon, which was an exposition of the law, upon a mountain, because upon a mountain the law was given; and this was also a solemn promulgation of the Christian law. But observe the difference: when the law was given, the Lord came down upon the mountain; now the Lord went up: then, he spoke in thunder and lightning; now, in a still small voice: then the people were ordered to keep their distance; now they are invited to draw near: a blessed change! If God's grace and goodness are (as they certainly are) his glory, then the glory of the gospel is the glory that excels, for grace and truth came by Jesus Christ, 2Co 3:7, Heb 12:18, etc. It was foretold of Zebulun and Issachar, two of the tribes of Galilee (De 33:19), that they shall call the people to the mountain; to this mountain we are called, to learn to offer the sacrifices of righteousness. Now was this the mountain of the Lord, where he taught us his ways, Isa 2:2,3, Mic 4:1,2.

III. The auditors were his disciples, who came unto him; came at his call, as appears by comparing Mk 3:13, Lu 6:13. To them he directed his speech, because they followed him for love and learning, while others attended him only for cures. He taught them, because they were willing to be taught (the meek will he teach his way); because they would understand what he taught, which to others was foolishness; and because they were to teach others; and it was therefore requisite that they should have a clear and distinct knowledge of these things themselves. The duties prescribed in this sermon were to be conscientiously performed by all those that would enter into that kingdom of heaven which they were sent to set up, with hope to have the benefit of it. But though this discourse was directed to the disciples, it was in the hearing of the multitude; for it is said (Mt 7:28), The people were astonished. No bounds were set about this mountain, to keep the people off, as were about mount Sinai (Ex 19:12); for, through Christ, we have access to God, not only to speak to him, but to hear from him. Nay, he had an eye to the multitude, in preaching this sermon. When the fame of his miracles had brought a vast crowd together, he took the opportunity of so great a confluence of people, to instruct them. Note, It is an encouragement to a faithful minister to cast the net of the gospel where there are a great many fishes, in hope that some will be caught. The sight of a multitude puts life into a preacher, which yet must arise from a desire of their profit, not his own praise.

IV. The solemnity of his sermon is intimated in that word, when he was set. Christ preached many times occasionally, and by interlocutory discourses; but this was a set sermon, kathisantos autou, when he had placed himself so as to be best heard. He sat down as a Judge or Lawgiver. It intimates with what sedateness and composure of mind the things of God should be spoken and heard. He sat, that the scriptures might be fulfilled (Mal 3:3), He shall sit as a refiner, to purge away the dross, the corrupt doctrines of the sons of Levi. He sat as in the throne, judging right (Ps 9:4); for the word he spoke shall judge us. That phrase, He opened his mouth, is only a Hebrew periphrasis of speaking, as Job 3:1. Yet some think it intimates the solemnity of this discourse; the congregation being large, he raised his voice, and spoke louder than usual. He had spoken long by his servants the prophets, and opened their mouths (Eze 3:27,24:27,33:22); but now he opened his own, and spoke with freedom, as one having authority. One of the ancients has this remark upon it; Christ taught much without opening his mouth. that is, by his holy and exemplary life; nay, he taught, when, being led as a lamb to the slaughter, he opened not his mouth, but now he opened his mouth, and taught, that the scriptures might be fulfilled, Pr 8:1,2,6. Doth not wisdom cry—cry on the top of high places? And the opening of her lips shall be right things. He taught them, according to the promise (Isa 54:13), All thy children shall be taught of the Lord; for this purpose he had the tongue of the learned (Isa 50:4), and the Spirit of the Lord, Isa 61:1. He taught them, what was the evil they should abhor, and what was the good they should abide and abound in; for Christianity is not a matter of speculation, but is designed to regulate the temper of our minds and the tenour of our conversations; gospel-time is a time of reformation (Heb 9:10); and by the gospel we must be reformed, must be made good, must be made better. The truth, as it is in Jesus, is the truth which is according to godliness, Tit 1:1.

3-12

The Sermon on the Mount

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산상수훈

³ 심령이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것임이요
애통하는 자는 복이 있나니 그들이 위로를 받을 것임이요
온유한 자는 복이 있나니 그들이 땅을 기업으로 받을 것임이요
의에 주리고 목마른 자는 복이 있나니 그들이 배부를 것임이요
긍휼히 여기는 자는 복이 있나니 그들이 긍휼히 여김을 받을 것임이요
마음이 청결한 자는 복이 있나니 그들이 하나님을 볼 것임이요
화평하게 하는 자는 복이 있나니 그들이 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것임이요
¹⁰ 의를 위하여 박해를 받은 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것임이라
¹¹ 나로 말미암아 너희를 욕하고 박해하고 거짓으로 너희를 거슬러 모든 악한 말을 할 때에는 너희에게 복이 있나니
¹² 기뻐하고 즐거워하라 하늘에서 너희의 상이 큼이라 너희 전에 있던 선지자들도 이같이 박해하였느니라

그리스도께서는 자신의 설교를 복으로 시작하신다. 이는 그분이 우리를 복 주시려고 세상에 오셨기 때문이다(행 3:26). 그분은 우리가 믿는 도리의 큰 대제사장으로서, 복된 멜기세덱으로서, 또한 땅의 모든 족속이 그분 안에서 복을 받게 될 그분으로서 오셨다(창 12:3). 그분은 단지 우리를 위하여 복을 사 두려고만 오신 것이 아니라, 그 복을 우리에게 부어 주시고 선포하시려고 오셨다. 여기서 그분은 권위 있는 자처럼, 그 복 곧 영생을 명령하실 수 있는 분으로서 그 일을 행하신다. 그리고 이것이 바로 여기서 선한 자들에게 거듭거듭 약속된 복이다. 그분이 그들을 복되다고 선언하시매 그들이 복되게 되는 것이니, 그분이 복 주시는 자들은 참으로 복된 자들이다. 구약은 저주로 끝났으나(말 4:6), 복음은 복으로 시작한다. 이는 우리가 복을 유업으로 받게 하시려고 부르심을 받았기 때문이다. 그리스도께서 여기 선포하시는 각 복은 두 가지 의도를 담고 있다. 1. 누가 참으로 복되다고 여겨져야 하는지, 그들의 특성이 무엇인지를 보여 주려는 것이다. 2. 참된 행복이 어디에 있는지를, 곧 특정한 성품을 지닌 자들에게 주어진 약속들 안에 있음을 보여 주려는 것이니, 그 약속이 성취되면 그들은 복되게 될 것이다. 자, 이제,

1. 이것은 눈멀고 육적인 세상의 파멸적인 오류를 바로잡으려고 의도된 것이다. 복됨이란 사람들이 추구한다고 자처하는 바로 그것이다. 누가 우리에게 좋은 것을 보이리요?(시 4:6). 그러나 대부분의 사람은 그 목표를 잘못 알고 행복에 대한 그릇된 개념을 형성한다. 그러니 그들이 길을 놓치는 것도 이상한 일이 아니다. 그들은 스스로 미혹을 택하고 그림자를 좇는다. 일반적인 견해는 이러하다. 복 있는 자는 세상에서 부하고 위대하며 존귀한 자들이라는 것이다. 그들은 즐거움 가운데 날을 보내고 쾌락 가운데 해를 보내며, 기름진 것을 먹고 단 것을 마시며, 높은 손으로 모든 일을 휘어잡고, 모든 곡식 단이 자기 곡식 단에게 절하게 한다. 형편이 이러한 백성은 복이 있도다 하는 것이다. 그들의 계획과 목표와 의도도 이에 따라 정해진다. 그들은 탐욕을 부리는 자를 축복하며(시 10:3), 부하려 한다. 이제 우리 주 예수께서 오셔서 이 근본적인 오류를 교정하시고, 새로운 명제를 제시하시며, 복됨과 복된 사람에 대한 전혀 다른 개념을 우리에게 주시려 한다. 이것은 편견에 사로잡힌 자들에게는 아무리 역설적으로 보일지라도, 그 자체로는, 또 구원에 이르도록 조명을 받은 모든 자에게는, 영원한 진리와 확실성의 규범이요 교훈이며, 우리가 머지않아 그것으로 심판받게 될 것이다. 그러므로 이것이 그리스도의 교훈의 시작이라면, 그리스도인의 실천의 시작은 마땅히 이 격언들에서 행복의 척도를 취하고 그에 따라 자신의 추구를 정하는 것이어야 한다.

2. 이것은 복음을 받아들이는 연약하고 가난한 자들의 낙심을 제거하려고 의도된 것이다. 곧 그분의 복음은 은사와 은혜와 위로와 유익함에서 뛰어난 자들만을 복되게 하는 것이 아니라, 천국에서 가장 작은 자라도 그 마음이 하나님 앞에 정직하면 그 나라의 영광과 특권 안에서 복되다는 것을 확신시켜 주려는 것이다.

3. 이것은 영혼들을 그리스도께로 초대하고, 그분의 율법이 그들의 마음에 들어갈 길을 예비하려고 의도된 것이다. 그리스도께서 이 복들을 선포하시되, 설교의 끝에서 백성을 돌려보내려고 하신 것이 아니라, 설교의 시작에서 그분이 더 하실 말씀에 그들을 준비시키려고 하셨다. 이는 우리에게 그리심 산과 에발 산을 떠올리게 한다. 그 위에서 율법의 복과 저주가 낭독되었다(신 27:12 이하). 거기서는 저주가 분명히 표현되고 복은 암시될 뿐이었으나, 여기서는 복이 분명히 표현되고 저주는 암시된다. 두 경우 모두 생명과 사망이 우리 앞에 제시되나, 율법은 우리를 죄에서 억제하기 위한 죽음의 직분으로 더 많이 나타났고, 복음은 우리를 그리스도께로 이끌기 위한 생명의 경륜으로 나타났으니, 오직 그분 안에서만 모든 선한 것을 얻을 수 있다. 그리고 그분의 손으로 행하신 은혜로운 치유를 본 자들(마 4:23,24)이, 이제 그분의 입에서 나오는 은혜로운 말씀을 들었다면, 그들은 그분이 한결같으시며 사랑과 온유로 이루어진 분이라고 말할 것이다.

4. 이것은 하나님과 사람 사이의 언약 조항들을 확정하고 요약하려고 의도된 것이다. 하나님의 계시의 목적은 하나님이 우리에게서 무엇을 기대하시는지, 그리고 우리가 그분께 무엇을 기대할 수 있는지를 우리에게 알려 주시는 것이다. 그런데 이것이 이토록 짧은 말로, 이토록 정확히 서로 호응하여 충만히 제시된 곳은 그 어디에도 없다. 그리고 이것이 바로 우리가 믿도록 요구받는 복음이다. 믿음이란 이 성품들에 부합하는 것이요 이 약속들에 의지하는 것이 아니고 무엇이겠는가? 행복에 이르는 길이 여기 열려 있고 대로가 되었다(사 35:8). 그리고 이것이 예수 그리스도의 입에서 나왔으니, 우리가 씨앗과 열매를, 곧 요구된 은혜와 약속된 영광을 모두 그분에게서, 그분으로 말미암아 받게 됨이 암시된다. 하나님과 타락한 사람 사이에는 그분의 손을 거치지 않고는 아무것도 오가지 않는다. 더 지혜로운 일부 이방인들은 나머지 인류와는 다른, 우리 구주의 이 가르침을 향한 복됨의 개념을 지니고 있었다. 세네카는 복된 사람을 묘사하면서, 정직하고 선한 사람만이 그렇게 불릴 수 있음을 밝힌다. (《행복한 삶에 관하여》De vita beata 4장.) Cui nullum bonum malumque sit, nisi bonus malusque animus—Quem nec extollant fortuita, nec frangant—Cui vera voluptas erit voluptatum comtemplio—Cui unum bonum honestas, unum malum turpitudo.—그 판단에 있어 선한 마음과 악한 마음 외에는 아무것도 선하거나 악하지 않은 자, 어떤 일도 그를 들뜨게 하거나 낙심하게 하지 못하는 자, 그의 참된 즐거움이 쾌락을 멸시하는 데 있는 자, 그에게 유일한 선은 덕이요 유일한 악은 악덕인 자.

우리 구주께서는 여기서 복된 사람의 여덟 가지 특성을 우리에게 주시는데, 이는 그리스도인의 주요한 은혜들을 우리에게 보여 준다. 그 각각에 대하여 현재의 복이 선포되니, 복이 있나니 그들이라 하는 것이며, 또 각각에 대하여 미래의 복이 약속되는데, 이는 권장된 은혜나 의무의 성격에 맞도록 다양하게 표현된다.

그러면 우리가 누가 복된 자인지 묻는가? 이에 대하여 답하노니,

I. 심령이 가난한 자가 복되다(마 5:3). 사람을 복되게 하기는커녕 죄요 올무가 되는 심령의 가난함이 있으니, 곧 비겁함과 비열한 두려움, 그리고 사람들의 정욕에 기꺼이 굴종하는 것이다. 그러나 이 심령의 가난함은 영혼의 은혜로운 성향으로서, 이로써 우리가 자아에서 비워지고 예수 그리스도로 채워지게 된다. 심령이 가난하다 함은, 1. 만족하며 가난하게 되는 것, 곧 하나님이 그것을 우리의 분깃으로 정하신다면 세상의 부에서 기꺼이 비워지는 것이다. 우리의 형편이 낮을 때 우리의 마음을 그 형편에 맞추는 것이다. 많은 사람이 세상에서는 가난하나 심령은 높아서, 가난하면서도 교만하여 원망하고 불평하며 자기 분깃을 탓한다. 그러나 우리는 우리의 가난에 우리 자신을 적응시켜야 하며, 비천에 처할 줄도 알아야 한다(빌 4:12). 우리를 가난에 두신 하나님의 지혜를 인정하면서, 우리는 그 가운데서 평안하며, 그 불편을 인내로 견디고, 우리가 가진 것에 대해 감사하며, 있는 것을 최선으로 활용해야 한다. 이는 세상의 모든 부에 초연하여 거기에 마음을 두지 않는 것이요, 가장 번성한 처지에서도 우리에게 닥칠 수 있는 손실과 실망을 기꺼이 감당하는 것이다. 이는 교만이나 가식으로, 하나님이 우리에게 주신 것을 내버려 스스로 가난하게 만드는 것이 아니다. 특히 로마 교회의 사람들처럼, 청빈을 서원하면서도 여러 나라의 부를 독점하는 식이어서는 안 된다. 다만 우리가 세상에서 부하더라도 우리는 심령이 가난해야 한다. 곧 우리는 가난한 자들에게 자신을 낮추고, 그들의 연약함을 느끼는 마음으로 그들과 함께 아파해야 한다. 우리는 가난을 예상하고 그에 대비해야 하며, 그것을 지나치게 두려워하거나 회피하지 말고 도리어 환영해야 한다. 특히 선한 양심을 지키느라 가난이 우리에게 임할 때 더욱 그러하다(히 10:34). 욥은 주실 때뿐 아니라 거두실 때도 하나님을 송축하였으니, 심령이 가난한 자였다. 2. 자기 자신의 눈에 겸손하고 낮은 것이다. 심령이 가난하다 함은 우리 자신에 대해, 곧 우리가 무엇이며 무엇을 가졌고 무엇을 행하는지에 대해 비천하게 생각하는 것이다. 구약에서 가난한 자는 종종 편안한 자와 교만한 자에 대비되는, 겸손하고 자기를 부인하는 자를 가리킨다. 이는 우리 자신에 대한 견해에서 어린아이와 같이 되는 것이니, 곧 약하고 어리석고 보잘것없는 것이다(마 18:4; 19:14). 라오디게아는 영적으로 가난하여 곤고하고 가련하게 가난하였으나, 심령으로는 부유하여, 재물이 늘어 부족한 것이 없다고 하였다(계 3:17). 반면에 바울은 영적으로 부유하여 은사와 은혜에서 대부분의 사람보다 뛰어났으나, 심령으로는 가난하여 사도 중에 가장 작은 자요, 모든 성도 중에 지극히 작은 자보다 더 작은 자며, 자기 생각에는 아무것도 아닌 자였다. 이는 거룩한 멸시로 우리 자신을 바라보는 것이며, 다른 이들과 비교하여 그들을 높이고 우리 자신을 낮추는 것이다. 이는 선을 행하기 위하여 기꺼이 우리 자신을 값싸고 천하며 작게 만드는 것이요, 여러 사람에게 여러 모습이 되는 것이다. 이는 하나님은 위대하시고 우리는 비천하며, 그분은 거룩하시고 우리는 죄악되며, 그분은 모든 것이시고 우리는 아무것도 아닐 뿐 아니라 아무것도 아닌 것보다 못하며 아무것도 아닌 것보다 악함을 인정하고, 그분 앞에서 또 그분의 능하신 손 아래에서 우리 자신을 낮추는 것이다. 3. 우리 자신의 의와 힘에 대한 모든 신뢰에서 떠나, 우리의 칭의를 위하여는 오직 그리스도의 공로를 의지하고, 우리의 성화를 위하여는 그리스도의 영과 은혜를 의지하는 것이다. 세리가 불쌍한 죄인에게 자비를 베풀어 달라고 부르짖던 그 상하고 통회하는 심령이 바로 이 심령의 가난함이다. 우리는 항상 하나님의 은혜가 필요하기에, 항상 하나님의 문 앞에서 구걸하기에, 항상 그분의 집에 매달려 있기에, 우리 자신을 가난하다 일컬어야 한다.

자, (1.) 이 심령의 가난함은 그리스도인의 은혜들 가운데 첫째로 놓인다. 철학자들은 겸손을 도덕적 덕목 가운데 꼽지 않았으나, 그리스도께서는 그것을 첫째로 놓으신다. 자기 부인은 그분의 학교에서 배워야 할 첫 교훈이요, 심령의 가난함은 첫째 복을 받을 자격이 있다. 다른 모든 은혜의 기초가 겸손 안에 놓인다. 높이 세우려는 자는 낮게 시작해야 한다. 그리고 이는 복음의 은혜가 영혼에 들어오기 위한 탁월한 준비이니, 그것은 씨앗을 받아들이도록 토양을 마련한다. 수고하고 무거운 짐 진 자들이 곧 심령이 가난한 자들이니, 그들은 그리스도 안에서 안식을 얻을 것이다.

(2.) 그들은 복되다. 그들은 이제, 이 세상에서 그러하다. 하나님이 그들을 은혜로이 바라보신다. 그들은 그분의 작은 자들이요, 그들에게는 자기들의 천사가 있다. 그분은 그들에게 더 많은 은혜를 주신다. 그들은 가장 평안한 삶을 살며, 자신에게도 또 주위의 모든 이에게도 편안하며, 그 무엇도 그들에게 거슬리지 않는다. 반면에 높은 심령은 항상 불안하다.

(3.) 천국이 그들의 것이라. 은혜의 나라는 이러한 자들로 이루어진다. 오직 그들만이 그리스도의 교회의 일원이 되기에 합당하니, 그 교회는 가난한 자의 회중이라 불린다(시 74:19). 영광의 나라가 그들을 위하여 예비되어 있다. 이같이 자신을 낮추고, 하나님이 자기를 낮추실 때 그분께 순응하는 자들은 이같이 높아질 것이다. 위대하고 높은 심령들은 땅의 나라들의 영광을 가지고 가나, 겸손하고 온유하며 순복하는 영혼들은 천국의 영광을 얻는다. 우리는 부유하여 그 부로 선을 행하는 자들에 대하여, 의심할 바 없이 천국이 그들의 것이라고 생각하기 쉽다. 이는 그들이 장래를 위하여 좋은 보증을 쌓아 둘 수 있기 때문이다. 그러나 선을 행할 만한 것이 없는 가난한 자는 어찌해야 하는가? 보라, 만족하며 가난한 자들에게도 유익하게 부유한 자들과 똑같은 행복이 약속되어 있다. 내가 그분을 위하여 기꺼이 수 없을지라도, 내가 그분을 위하여 기꺼이 없이 지낼 수만 있다면, 그것마저도 보상받을 것이다. 그러니 그렇다면 우리가 섬기는 분은 선한 주인이 아니신가?

II. 애통하는 자가 복되다(마 5:4). 애통하는 자는 복이 있나니. 이것은 또 하나의 이상한 복이며, 앞의 것에 적절히 뒤따른다. 가난한 자는 애통하는 데 익숙하고, 은혜로이 가난한 자는 은혜로이 애통한다. 우리는 즐거워하는 자가 복되다고 생각하기 쉬우나, 친히 크게 애통하셨던 그리스도께서는 애통하는 자가 복되다고 하신다. 복됨을 대적하는 죄악된 애통이 있으니, 곧 세상 근심이다. 이는 영적인 일로 인한 절망적 우울과, 세상일로 인한 위로받지 못하는 슬픔이다. 또한 본성적인 애통이 있으니, 이는 하나님의 은혜가 그와 함께 역사하여 우리가 애통하는 그 고난을 우리에게 거룩하게 만드시면 복됨의 벗이 될 수 있다. 그러나 복됨에 합당하게 하는 은혜로운 애통이 있으니, 이는 습관적인 진지함이요, 즐거움에 대해 죽은 마음이요, 실제적인 슬픔이다. 1. 우리 자신의 죄에 대한 회개의 애통이니, 이것이 경건한 슬픔이요 하나님을 따르는 슬픔이다. 이는 그리스도를 바라보며 죄로 인하여 슬퍼하는 것이다(슥 12:10). 회개의 삶을 사는 자들, 곧 자기 본성의 부패와 자신의 많은 실제 범죄와 하나님이 자기에게서 떠나심을 슬퍼하는 자들, 또 하나님의 영광을 위하여 다른 이들의 죄로 인하여도 애통하며 그 가증한 일로 말미암아 탄식하며 우는 자들(겔 9:4)이 하나님의 애통하는 자들이다. 2. 다른 이들의 고난에 대한 동정의 애통이니, 우는 자들과 함께 우는 자들의 애통이요, 성회로 말미암아, 시온의 황폐함으로 말미암아 슬퍼하는(습 3:18; 시 137:1) 자들의 애통이다. 특히 멸망하는 영혼들을 긍휼히 바라보며, 그리스도께서 예루살렘을 두고 우셨듯이 그들을 두고 우는 자들의 애통이다.

자, 이 은혜로이 애통하는 자들은, (1.) 복되다. 헛되고 죄악된 웃음 가운데서도 마음은 슬프듯이, 은혜로운 애통 가운데서는 마음이 진지한 기쁨을, 곧 타인은 참여하지 못하는 은밀한 만족을 누린다. 그들은 복되니, 이는 그들이 슬픔의 사람이셨던, 또 우리가 웃으셨다는 기록은 결코 읽지 못하나 우셨다는 기록은 자주 읽는 주 예수와 같기 때문이다. 그들은 헛된 즐거움에 따르는 많은 유혹에 대비하여 무장되어 있으며, 인 치신 사면과 확정된 평강의 위로를 위해 준비되어 있다. (2.) 그들이 위로를 받을 것이라. 비록 그들이 즉시 위로받지는 못할지라도, 그들의 위로를 위한 풍성한 준비가 마련되어 있다. 그들을 위하여 빛이 뿌려져 있으며, 하늘에서는 분명히 그들이 위로를 받을 것이니, 나사로와 같다(눅 16:25). 주목하라. 하늘의 행복은 온전하고 영원히 위로받는 데 있으며, 그들의 눈에서 모든 눈물을 닦아 주심에 있다. 그것은 우리 주인의 즐거움이요, 충만한 기쁨이며 영원한 즐거움이니, 이 경건한 슬픔으로 그것을 위해 준비된 자들에게는 곱절로 달콤할 것이다. 애통하며 그리로 가는 자들에게는 하늘이 참으로 하늘이 될 것이다. 그것은 기쁨의 추수요, 눈물의 파종기의 결실이며(시 126:5,6), 눈물 골짜기를 지나야 이르게 되는 기쁨의 산이다. 사 66:10을 보라.

III. 온유한 자가 복되다(마 5:5). 온유한 자는 복이 있나니. 온유한 자는 하나님께, 곧 그분의 말씀과 그분의 매에 자신을 조용히 복종시키는 자들이요, 그분의 인도하심을 따르며 그분의 뜻에 순응하는 자들이요, 모든 사람에게 온유한 자들이다(딛 3:2). 그들은 자극을 받아도 그로 인해 격분하지 않으며, 잠잠하거나 부드러운 대답을 돌려보내는 자들이다. 또한 필요한 경우에는 무례함에 빠지지 않고도 자기 노여움을 드러낼 수 있는 자들이요, 다른 이들이 뜨거울 때 냉정할 수 있는 자들이며, 다른 어떤 것도 거의 지키지 못하는 가운데서도 자기 인내 속에서 자기 영혼을 지키는 자들이다. 좀처럼 또 어렵게 자극을 받으나 빠르고 쉽게 가라앉으며, 자기 심령을 다스려 한 번의 모욕을 보복하기보다 스무 번의 해를 차라리 용서하려는 자들이 온유한 자들이다.

이 온유한 자들은 여기서, 이 세상에서조차 복된 자로 나타난다. 1. 그들은 복되니, 이는 특별히 그들이 그분에게서 배워야 할 바로 그 점에서(마 11:29) 복되신 예수와 같기 때문이다. 그들은 자기 노여움의 주인이시며 그 안에 분노가 없으신 복되신 하나님 자신과 같다. 그들은 복되니, 자신과 자기 친구와 자기 하나님을 가장 평안하고 흔들림 없이 누리기 때문이다. 그들은 어떤 관계와 형편에도, 어떤 무리에도 적합하며, 살기에도 적합하고 죽기에도 적합하다. 2. 그들이 땅을 기업으로 받을 것이라. 이는 시 37:11에서 인용된 것이며, 신약 전체에서 거의 유일하게 명시적인 현세적 약속이다. 그들이 항상 땅의 많은 것을 가지리라는 것도, 더욱이 오직 그것만으로 떠나보내지리라는 것도 아니다. 다만 경건의 이 한 가지는 특별한 방식으로 현세의 생명의 약속을 지닌다. 온유함은 아무리 조롱당하고 멸시당할지라도, 이 세상에서조차 우리의 건강과 부와 평안과 안전을 증진하는 실제적인 경향이 있다. 온유하고 조용한 자들이 비뚤어지고 소란한 자들에 비하여 가장 평안한 삶을 사는 것이 관찰된다. 또는 (이렇게 읽을 수도 있다) 그들이 그 땅을 기업으로 받을 것이니, 곧 하늘의 모형인 가나안 땅이다. 그리하여 위로는 하늘의 모든 복됨과 아래로는 땅의 모든 복이 온유한 자의 분깃이 된다.

IV. 의에 주리고 목마른 자가 복되다(마 5:6). 어떤 이들은 이것을, 사람을 침해와 부당함에 노출시킬 뿐 아니라 정의를 이루려 애써도 헛되게 만드는, 우리의 외적인 가난과 이 세상에서의 낮은 처지의 또 하나의 사례로 이해한다. 그들은 그것에 주리고 목말라하나, 그들을 압제하는 자들의 편에 권세가 있어 그것을 얻지 못한다. 그들은 오직 공정하고 합당한 것만을 원하나, 하나님을 두려워하지도 사람을 무시하지도 않는 자들에 의해 그것이 거부된다. 이는 슬픈 형편이로다! 그러나 그들이 선한 양심을 위하여 또 선한 양심을 지니고 이 고난을 당한다면 그들은 복되다. 그들로 하여금, 정의가 이루어지게 하시고 옳음이 행해지게 하시며 가난한 자를 압제자에게서 건지실 하나님께 소망을 두게 하라(시 103:6). 압제를 만족히 견디며 조용히 자기 사정을 하나님께 맡겨 변론하시게 하는 자들은, 때가 되면 만족하게, 풍성히 만족하게 될 것이니, 그분이 그들을 위해 나타나심 가운데 드러내실 지혜와 인자하심 안에서 그러할 것이다. 그러나 이는 분명히 영적으로 이해되어야 하니, 곧 그러한 대상에 귀결됨으로써 은혜로운, 영혼 안에서의 하나님의 은혜의 역사이며, 신적 은총의 선물을 받기에 합당하게 하는 그런 갈망을 가리킨다. 1. 여기서 는 모든 영적인 복을 가리킨다. 시 24:5; 마 6:33을 보라. 이 복들은 그리스도의 의로 말미암아 우리를 위하여 값 주고 사진 것이요, 그 의가 우리에게 전가됨으로써 우리에게 전달되고 보증되며, 하나님의 신실하심으로 확증된다. 그리스도가 하나님으로부터 나와서 우리에게 의가 되시는 것, 그리고 우리가 그분 안에서 하나님의 의가 되는 것, 전인이 의로 새롭게 되어 새 사람이 되고 하나님의 형상을 지니는 것, 그리스도와 그 약속들 안에 분깃을 가지는 것—이것이 다. 2. 우리는 이것들에 주리고 목말라해야 한다. 우리는, 주리고 목마른 자가 음식과 음료를 갈망하듯이, 곧 음식과 음료 외에는 어떤 것으로도 만족할 수 없으며 다른 것이 없어도 그것으로 만족할 자처럼, 그것들을 참되고 진실하게 갈망해야 한다. 영적인 복에 대한 우리의 갈망은 간절하고 절박해야 한다. "이것들을 내게 주소서, 그렇지 않으면 내가 죽겠나이다. 다른 모든 것은 찌꺼기요 쭉정이며 만족을 주지 못하나이다. 이것들을 내게 주소서, 그러면 다른 것이 아무것도 없어도 내게 족하나이다." 주림과 목마름은 자주 되돌아와 새로운 채움을 구하는 식욕이니, 이 거룩한 갈망도 이미 얻은 어떤 것에 머물지 않고, 거듭되는 사면과 날마다의 새로운 은혜 공급을 향해 나아간다. 살아난 영혼은, 산 몸이 음식을 구하듯이, 마땅히 매일의 일을 그날에 행할 은혜를, 곧 의의 끊임없는 양식을 구한다. 주리고 목마른 자들은 공급을 위해 수고할 것이니, 그러므로 우리는 영적인 복을 갈망할 뿐 아니라 정해진 수단을 사용하여 그것을 위해 애써야 한다. 해먼드 박사(Dr. Hammond)는 그의 《실천 교리문답》(Practical Catechism)에서 주림과 목마름을 구분한다. 주림은 지탱해 주는 양식에 대한 갈망이니, 성화시키는 의와 같은 것이다. 목마름은 새롭게 해 주는 음료에 대한 갈망이니, 칭의의 의와 우리의 사면에 대한 깨달음과 같은 것이다.

영적인 복에 주리고 목마른 자들은 그 갈망 가운데 복되며, 또 그 복들로 배부르게 될 것이다. (1.) 그들은 그 갈망 가운데 복되다. 비록 은혜에 대한 모든 갈망이 다 은혜는 아닐지라도(가장된, 희미한 갈망은 아니다), 이러한 갈망은 은혜다. 이는 무언가 선한 것증거요, 무언가 더 나은 것보증이다. 이는 하나님이 친히 일으키신 갈망이니, 그분은 자기 손으로 행하신 일을 버리지 않으실 것이다. 영혼은 무언가를 주리고 목말라하기 마련이다. 그러므로 만족을 주고 속이지 않는 올바른 대상을 붙드는 자들은 복되며, 땅의 티끌을 사모하지 않는 자들도 복되다(암 2:7; 사 55:2). (2.) 그들은 그 복들로 배부르게 될 것이다. 하나님이 그들의 만족을 완전하게 하시려고 그들이 갈망하는 것을 주실 것이다. 영혼을 채우실 수 있는 분은 오직 하나님뿐이시니, 그분의 은혜와 은총은 영혼의 정당한 갈망에 합당하다. 그분은 자기 자신의 비어 있음을 깨닫고 그분의 충만하심에 의지하는 자들을 은혜 위에 은혜로 채우실 것이다. 그분은 주린 자를 채우시며(눅 1:53), 만족하게 하신다(렘 31:25). 하늘의 행복은 분명히 영혼을 채울 것이니, 그들의 의가 완전하게 되고, 하나님의 은총과 그분의 형상이 둘 다 온전한 완성에 이를 것이다.

V. 긍휼히 여기는 자가 복되다(마 5:7). 이것도 나머지와 마찬가지로 역설이다. 긍휼히 여기는 자가 가장 지혜로운 자로 여겨지지도 않으며, 가장 부유한 자가 될 것 같지도 않기 때문이다. 그러나 그리스도께서는 그들을 복되다고 선언하신다. 긍휼히 여기는 자는 경건히 또 자비롭게 비참한 처지에 있는 자들을 불쌍히 여기고 돕고 구원하려는 마음이 기울어진 자들이다. 후히 베풀거나 너그럽게 줄 만한 것이 없는 자라도 참으로 긍휼히 여기는 자일 수 있으니, 그럴 때 하나님은 그 자원하는 마음을 받으신다. 우리는 우리 자신의 고난을 인내로 견뎌야 할 뿐 아니라, 그리스도인의 동정심으로 우리 형제들의 고난에 동참해야 한다. 불쌍히 여기는 마음을 보여야 하며(욥 6:14), 긍휼의 심장을 입어야 한다(골 3:12). 또 그것을 입었으면, 어떤 식으로든 비참한 처지에 있는 자들을 돕기 위하여 우리가 할 수 있는 모든 것을 베푸는 데로 그 마음이 나타나야 한다. 우리는 다른 이들의 영혼을 긍휼히 여기고 그들을 도와야 하니, 무지한 자를 불쌍히 여겨 가르치고, 부주의한 자를 불쌍히 여겨 경고하며, 죄의 상태에 있는 자를 불 가운데서 타는 막대기처럼 끌어내야 한다. 우리는 우울과 슬픔 가운데 있는 자들을 긍휼히 여겨 위로해야 하며(욥 16:5), 우리가 그들을 이길 만한 자들에게는 가혹하고 엄격하지 말아야 하고, 궁핍한 자들을 불쌍히 여겨 그들을 채워 주어야 한다. 만일 우리가 이를 거절한다면, 무슨 핑계를 대든지 우리는 우리의 긍휼의 심장을 닫는 것이다(약 2:15,16; 요일 3:17). 주린 자에게 네 양식을 나누어 줌으로 네 심령을 펼쳐라(사 58:7,10). 아니, 의인은 자기의 가축의 생명도 돌보느니라.

자, 긍휼히 여기는 자에 관하여는. 1. 그들은 복되다. 구약에서도 이같이 말하였으니, 가난한 자를 돌보는 자는 복이 있도다(시 41:1). 이 점에서 그들은 인자하심이 영광이신 하나님을 닮는다. 그분이 긍휼히 여기시는 것같이 긍휼히 여김으로써, 우리는 우리의 분량대로 그분이 온전하신 것같이 온전한 것이다. 이는 하나님을 향한 사랑의 증거다. 또 다른 이들의 유익을 위해 어떤 식으로든 도구가 되는 것은 우리 자신에게 만족이 될 것이다. 이 세상에서 가장 순수하고 고상한 즐거움 중의 하나가 바로 선을 행하는 즐거움이다. 긍휼히 여기는 자는 복이 있나니라는 이 말씀 안에는, 그렇지 않았다면 복음서에서 찾아볼 수 없었을 그리스도의 말씀, 곧 주는 것이 받는 것보다 복이 있다(행 20:35)는 말씀이 담겨 있다. 2. 그들이 긍휼히 여김을 받을 것이라. 곧 그들이 필요로 할 때 사람들에게서 긍휼을 받을 것이다. 남에게 물을 대는 자는 자기도 물을 받을 것이다(우리는 우리가 얼마나 곧 친절을 필요로 하게 될지 알지 못하므로 마땅히 친절해야 한다). 그러나 특히 하나님께 긍휼을 받을 것이니, 이는 그분이 긍휼히 여기는 자에게는 긍휼히 여기는 자로 자신을 나타내실 것이기 때문이다(시 18:25). 가장 긍휼히 여기고 자비로운 자라도 공로를 자처할 수는 없고 긍휼로 피해야 한다. 긍휼히 여기는 자는 하나님께로부터 사면하시는 긍휼(마 6:14), 공급하시는 긍휼(잠 19:17), 붙드시는 긍휼(시 41:2), 그날에 베푸시는 긍휼(딤후 1:18)을 얻을 것이다. 아니, 그들은 그들을 위하여 예비된 나라를 상속받을 것이다(마 25:34,35). 반면에 긍휼을 베풀지 아니한 자들은 긍휼 없는 심판을 받을 것이니(이는 지옥 불에 다름 아니다).

VI. 마음이 청결한 자가 복되다(마 5:8). 마음이 청결한 자는 복이 있나니 그들이 하나님을 볼 것임이요. 이것은 모든 복 가운데 가장 포괄적인 것이니, 여기서 거룩함과 행복이 충만히 묘사되고 함께 놓인다.

1. 여기 복된 자의 가장 포괄적인 특성이 있으니, 그들은 마음이 청결한 자다. 주목하라. 참된 신앙은 마음의 청결함에 있다. 내적으로 청결한 자들은 자신이 정결하고 더럽지 않은 신앙의 능력 아래 있음을 드러낸다. 참된 그리스도인의 삶은 마음에, 곧 마음의 청결함에 있으니, 그 마음을 악에서 씻는 것이다(렘 4:14). 우리는 하나님께 깨끗한 손뿐 아니라 청결한 마음을 들어 올려야 한다(시 24:4,5; 딤전 1:5). 마음은 혼합에 반하여 청결해야 하니, 곧 선을 지향하는 정직한 마음이어야 한다. 또 오염더러움에 반하여 청결해야 하니, 섞이지 않은 포도주처럼, 흐려지지 않은 물처럼 청결해야 한다. 마음은 육신의 정욕에서, 곧 모든 부정한 생각과 욕망에서 청결하게 지켜져야 하며, 세상의 정욕에서도 그러해야 한다. 탐심은 더러운 이득이라 불린다. 마음은 모든 육과 영의 더러움에서, 곧 마음에서 나와 사람을 더럽게 하는 그 모든 것에서 청결해야 한다. 마음은 믿음으로 청결하게 되어야 하며, 온전히 하나님을 위한 것이 되어야 하니, 그리스도께 정결한 처녀로 드려지고 보존되어야 한다. 하나님이여, 내 속에 그러한 정한 마음을 창조하소서!

2. 여기 복된 자의 가장 포괄적인 위로가 있으니, 그들이 하나님을 볼 것이다. 주목하라. (1.) 하나님을 보는 것은 영혼의 행복의 완성이다. 우리가 현재 상태에서 믿음으로 그분을 보는 것은 땅 위의 하늘이요, 우리가 장차 올 상태에서, 곧 하늘 중의 하늘에서 그분을 보게 될 것은 그 절정이다. 더 이상 거울로 희미하게가 아니라 그분을 있는 그대로, 얼굴과 얼굴을 대하여 보는 것, 그분을 우리의 것으로 보는 것, 그분을 보며 또 누리는 것, 그분을 보며 그분과 같이 되고 그 같음으로 만족하는 것(시 17:15), 그리고 그분을 영원히 보며 결코 그분을 보는 것을 잃지 않는 것—이것이 하늘의 행복이다. (2.) 하나님을 보는 행복은 마음이 청결한 자들에게만, 오직 그들에게만 약속된다. 청결한 자 외에는 아무도 하나님을 수 없으며, 부정한 자에게는 그것이 복락이 되지도 못할 것이다. 거룩하지 못한 영혼이 거룩하신 하나님을 뵙는 데서 무슨 기쁨을 누리겠는가? 그분이 그들의 죄악을 차마 보지 못하시듯이, 그들도 그분의 청결하심을 차마 보지 못한다. 또 부정한 것은 아무것도 새 예루살렘에 들어가지 못할 것이다. 다만 마음이 청결한 모든 자, 곧 참으로 성화된 모든 자에게는, 오직 하나님을 뵙는 것만이 거룩하게 채울 수 있는 갈망이 그 안에 일어나 있으며, 신적 은혜는 그 갈망을 채워지지 않은 채 두지 않으실 것이다.

VII. 화평하게 하는 자가 복되다(마 5:9). 위로부터 난 지혜는 첫째 성결하고, 다음에 화평하다. 복된 자들은 하나님을 향하여 성결하고, 사람을 향하여 화평하니, 이는 그 둘 모두와 관련하여 양심이 거리낌 없이 지켜져야 하기 때문이다. 화평하게 하는 자는 다음을 가진 자들이다. 1. 화평한 성품. 거짓말을 지어내는 것(영어 'make a lie')이 거짓말에 빠져 거기에 몰두하는 것이듯이, 화평을 만드는 것(make peace)은 화평에 대한 강하고 진실한 애착을 가지는 것이다. 나는 화평을 위하노라(시 120:7). 이는 화평을 사랑하고 갈망하며 기뻐하는 것이요, 화평을 우리의 본 자리로 삼아 그 안에 거하며 조용하기를 힘쓰는 것이다. 2. 화평한 삶. 곧 우리가 할 수 있는 한 부지런히 힘써, 화평이 깨어지지 않도록 지키고, 깨어졌을 때는 회복하며, 우리 자신이 화평의 제안에 귀 기울이고 또 그것을 다른 이들에게 기꺼이 제시하며, 형제와 이웃 사이에 거리가 생겼을 때 그것을 화해시키기 위해 할 수 있는 모든 것을 행하여 무너진 데를 보수하는 자가 되는 것이다. 화평을 이루는 일은 때로 감사받지 못하는 직분이며, 싸움을 말리는 자가 양쪽에서 매를 맞는 것이 그 운명이다. 그러나 그것은 선한 직분이니, 우리는 그 일에 앞장서야 한다. 어떤 이들은 이것이 특별히 사역자들을 위한 교훈으로 의도된 것이라고 생각한다. 곧 그들은 불화한 자들을 화해시키고 자기 맡은 자들 사이에 그리스도인의 사랑을 증진하기 위하여 할 수 있는 모든 것을 행해야 한다는 것이다.

자, (1.) 그러한 자들은 복되다. 이는 그들이 화평을 지킴으로써 자기 자신을 누리는 만족과, 다른 이들을 화평으로 이끎으로써 그들에게 참으로 유익을 끼치는 만족을 누리기 때문이다. 그들은 모든 원수 됨을 멸하시고 땅에 화평을 선포하시려고 세상에 오신 그리스도와 함께 일하는 자들이다. (2.) 그들이 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것이라. 이는 그들이 그러함을 그들 자신에게 증거할 것이다. 하나님이 그들을 그렇게 인정하실 것이며, 이 점에서 그들이 그분을 닮을 것이다. 그분은 화평의 하나님이시요, 하나님의 아들은 화평의 왕이시며, 양자의 영은 화평의 영이시다. 하나님이 우리 모두와 화목하실 만한 분임을 친히 선언하셨으니, 그분은 서로에 대한 원수 됨에서 누그러지지 않는 자들을 자기 자녀로 인정하지 않으실 것이다. 화평하게 하는 자가 복되다면, 화평을 깨뜨리는 자에게는 화가 있으리라! 이로써 분명해지는바, 그리스도께서는 결코 자신의 신앙을 불과 칼로, 또는 형벌법으로 전파하려 하시지 않았고, 편협함이나 무절제한 열심을 자기 제자들의 표징으로 인정하려 하시지도 않았다. 이 세상의 자녀들은 흐린 물에서 고기 낚기를 좋아하나, 하나님의 자녀들은 화평하게 하는 자요 땅에서 조용한 자들이다.

VIII. 의를 위하여 박해를 받은 자가 복되다. 이것은 모든 것 중에 가장 큰 역설이며 기독교에 고유한 것이다. 그러므로 이것이 맨 마지막에 놓이고, 나머지 어느 것보다 더 폭넓게 다루어진다(마 5:10-12). 이 복은 바로의 꿈처럼 두 번 반복되니, 이는 좀처럼 믿기 어렵기 때문이며, 그럼에도 그 일은 확실하다. 그리고 후반부에서는 인칭이 바뀐다. "너희에게 복이 있나니—내 제자요 가까이 따르는 자인 너희에게라. 이것은 덕에 뛰어난 너희가 더 직접적으로 관계되는 바다. 너희는 다른 사람들보다 더 많은 고난과 환난을 각오해야 하기 때문이다." 여기서 살펴보라.

1. 고난받는 성도들의 처지가 묘사되니, 그것은 고된 처지요 매우 가련한 처지다.

(1.) 그들은 박해를 받으며, 멸하기 위해 사냥당하는 해로운 짐승처럼 추적당하고 쫓기며 짓밟힌다. 마치 그리스도인이 caput gerere lupinum늑대의 머리를 지닌 것처럼, 곧 무법자가 그러하다고 일컬어지듯이—그를 만나는 자는 누구나 그를 죽여도 되는 것처럼 여겨진다. 그들은 만물의 찌꺼기처럼 버림받으며, 벌금을 물고, 투옥되고, 추방되고, 재산을 빼앗기고, 모든 이득과 신임의 자리에서 배제되고, 채찍질당하고, 형틀에 매이고, 고문당하며, 항상 사망에 넘겨지고, 도살할 양같이 여김을 받는다. 이는 의로운 아벨의 때 이래로 뱀의 후손이 거룩한 후손을 향해 품은 원수 됨의 결과였다. 구약 시대에도 그러하였음을 우리는 본다(히 11:35 이하). 그리스도께서는 그리스도의 교회에는 그것이 훨씬 더 그러하리라고 우리에게 말씀하셨으니, 우리는 그것을 이상히 여기지 말아야 한다(요일 3:13). 그분이 우리에게 본을 남기셨다.

(2.) 그들은 욕을 먹으며, 거짓으로 그들을 거슬러 온갖 악한 말을 들었다. 그들을 가증스럽게 만들려고 별명과 비방의 이름이, 개개의 인물에게 또 의인의 무리 전체에게 붙여진다. 때로는 그들을 가공할 존재로 만들어 강력히 공격할 수 있게 하려는 것이다. 그들이 알지도 못하는 일이 그들의 죄목으로 돌려진다(시 35:11; 렘 20:18; 행 17:6). 그들에게 다른 해를 끼칠 힘이 손에 없는 자들도 이것만은 할 수 있었고, 박해할 힘을 가진 자들도, 자신들의 야만적인 처우를 정당화하기 위하여 이것 또한 할 필요가 있음을 알았다. 그들에게 곰 가죽을 씌우지 않고는 그들을 미끼로 몰아세울 수 없었을 것이요, 그들을 사람 중에 가장 악한 자로 먼저 그려 놓지 않고는 가장 악한 대우를 가할 수 없었을 것이다. 그들이 너희를 욕하고 박해할 것이라. 주목하라. 성도를 욕하는 것이 곧 그들을 박해하는 것이며, 완악한 말을 셈해야 할 때(유 1:15)와 심한 조롱(히 11:36)에 대해서도 머지않아 그러함이 밝혀질 것이다. 그들이 거짓으로 너희를 거슬러 온갖 악한 말을 할 것이니, 때로는 증인으로서 재판석 앞에서, 때로는 잔치에서 위선적인 조롱꾼들과 더불어 오만한 자의 자리에서 그러할 것이다. 그들은 술 취한 자들의 노래가 된다. 때로는 시므이가 다윗을 저주하듯 그 얼굴을 마주하여, 때로는 예레미야의 원수들이 한 것처럼 그 등 뒤에서 그러할 것이다. 주목하라. 아무리 검고 끔찍한 악이라도, 언젠가는 그리스도의 제자와 따르는 자들에 대하여 거짓으로 말해지지 않은 것이 없다.

(3.) 이 모든 것은 의를 위한 것이다(마 5:10). 나로 말미암는 것이다(마 5:11). 의를 위한 것이라면, 곧 그리스도를 위한 것이니, 이는 그분이 의의 일에 긴밀히 관여하시기 때문이다. 의의 원수는 그리스도의 원수다. 이는 정당하게 고난당하고 자신의 실제 범죄로 인해 참으로 비방받는 자들을 그 복됨에서 제외한다. 그런 자들은 부끄러움과 수치를 당하게 하라. 그것은 그들의 형벌의 일부다. 순교자를 만드는 것은 고난 자체가 아니라 그 명분이다. 자기 양심을 거슬러 죄짓지 않으려 하기에 고난당하는 자들, 또 선한 일을 행하기에 고난당하는 자들이 의를 위하여 고난당하는 자들이다. 박해자들이 무슨 핑계를 대든지, 그들이 원수 삼는 것은 경건의 능력이다. 실로 비방받고 미움받고 박해받는 것은 그리스도와 그분의 의다. 주를 위하여 내가 비방을 받았나이다(시 69:9; 롬 8:36).

2. 고난받는 성도들의 위로가 제시된다.

(1.) 그들은 복되다. 이는 그들이 이제, 생전에 그들의 나쁜 것들을 받되(눅 16:25), 좋은 근거 위에서 받기 때문이다. 그들은 복되니, 그것이 그들에게 영광이기 때문이며(행 5:41), 그리스도를 영화롭게 하고 선을 행하며 은혜의 특별한 위로와 임재의 방문과 그분의 임재의 표징을 경험할 기회이기 때문이다(고후 1:5; 단 3:25; 롬 8:29).

(2.) 그들이 보상받을 것이라. 천국이 그들의 것이라. 그들은 현재 그 나라에 대한 확실한 권리와 그것의 달콤한 맛보기를 가지며, 머지않아 그것을 소유하게 될 것이다. 비록 그 고난들 가운데는 엄밀히 말하여 하나님께 대해 공로가 될 만한 것이 아무것도 없을지라도(가장 선한 자의 죄도 가장 나쁜 것을 받아 마땅하므로), 이것이 여기서 으로 약속된다(마 5:12). 하늘에서 너희의 상이 큼이라. 그 봉사를 훨씬 능가할 만큼 크다. 그것은 하늘에 있어, 장래의 것이요 보이지 않는 것이나, 우연과 사기와 폭력의 손이 닿지 못하도록 잘 보장되어 있다. 주목하라. 하나님은, 그분을 위하여 잃는 자들이, 비록 그것이 생명 자체일지라도, 결국 그분으로 말미암아 손해 보지 않도록 마련하실 것이다. 마침내 하늘은 우리가 그 길에서 만나는 모든 어려움에 대한 넘치는 보상이 될 것이다. 이것이, 곧 그들 앞에 놓인 이 즐거움이 모든 시대의 고난받는 성도들을 떠받쳐 온 것이다.

(3.) "너희 전에 있던 선지자들도 이같이 박해하였느니라(마 5:12). 그들은 너희가 아직 이르지 못한 탁월함에서 너희보다 앞섰으며, 또 시간상으로 너희보다 앞서서, 너희에게 고난당함과 인내의 본이 되게 하셨다(약 5:10). 그들도 같은 방식으로 박해받고 학대당하였으니, 너희가 너희만의 별도의 길로 하늘에 갈 것을 기대할 수 있겠는가? 이사야는 교훈에 교훈을 더한다고 조롱당하지 않았는가? 엘리사는 그의 대머리 때문에 조롱당하지 않았는가? 모든 선지자가 이같이 대우받지 않았는가? 그러므로 그것을 이상한 일로 이상히 여기지 말고, 고된 일로 원망하지 말라. 고난의 길이 이미 닦여진 길임을 보는 것은 위로요, 그러한 인도자들을 따르는 것은 영광이다. 그들을 그 고난을 통과하도록 붙들기에 그들에게 충분하였던 그 은혜가 너희에게는 부족하지 않을 것이다. 너희의 원수들은 예로부터 주의 사자들을 조롱하던 자들의 후손이요 후계자들이라"(대하 36:16; 마 23:31; 행 7:52).

영문 원문

The Sermon on the Mount

³ Blessed are the poor in spirit: for theirs is the kingdom of heaven.
Blessed are they that mourn: for they shall be comforted.
Blessed are the meek: for they shall inherit the earth.
Blessed are they which do hunger and thirst after righteousness: for they shall be filled.
Blessed are the merciful: for they shall obtain mercy.
Blessed are the pure in heart: for they shall see God.
Blessed are the peacemakers: for they shall be called the children of God.
¹⁰ Blessed are they which are persecuted for righteousness' sake: for theirs is the kingdom of heaven.
¹¹ Blessed are ye, when men shall revile you, and persecute you, and shall say all manner of evil against you falsely, for my sake.
¹² Rejoice, and be exceeding glad: for great is your reward in heaven: for so persecuted they the prophets which were before you.

Christ begins his sermon with blessings, for he came into the world to bless us (Ac 3:26), as the great High Priest of our profession; as the blessed Melchizedec; as He in whom all the families of the earth should be blessed, Ge 12:3. He came not only to purchase blessings for us, but to pour out and pronounce blessings on us; and here he does it as one having authority, as one that can command the blessing, even life for evermore, and that is the blessing here again and again promised to the good; his pronouncing them happy makes them so; for those whom he blesses, are blessed indeed. The Old Testament ended with a curse (Mal 4:6), the gospel begins with a blessing; for hereunto are we called, that we should inherit the blessing. Each of the blessings Christ here pronounces has a double intention: 1. To show who they are that are to be accounted truly happy, and what their characters are. 2. What that is wherein true happiness consists, in the promises made to persons of certain characters, the performance of which will make them happy. Now,

1. This is designed to rectify the ruinous mistakes of a blind and carnal world. Blessedness is the thing which men pretend to pursue; Who will make us to see good? Ps 4:6. But most mistake the end, and form a wrong notion of happiness; and then no wonder that they miss the way; they choose their own delusions, and court a shadow. The general opinion is, Blessed are they that are rich, and great, and honourable in the world; they spend their days in mirth, and their years in pleasure; they eat the fat, and drink the sweet, and carry all before them with a high hand, and have every sheaf bowing to their sheaf; happy the people that is in such a case; and their designs, aims, and purposes are accordingly; they bless the covetous (Ps 10:3); they will be rich. Now our Lord Jesus comes to correct this fundamental error, to advance a new hypothesis, and to give us quite another notion of blessedness and blessed people, which, however paradoxical it may appear to those who are prejudiced, yet is in itself, and appears to be to all who are savingly enlightened, a rule and doctrine of eternal truth and certainty, by which we must shortly be judged. If this, therefore, be the beginning of Christ's doctrine, the beginning of a Christian's practice must be to take his measures of happiness from those maxims, and to direct his pursuits accordingly.

2. It is designed to remove the discouragements of the weak and poor who receive the gospel, by assuring them that his gospel did not make those only happy that were eminent in gifts, graces, comforts, and usefulness; but that even the least in the kingdom of heaven, whose heart was upright with God, was happy in the honours and privileges of that kingdom.

3. It is designed to invite souls to Christ, and to make way for his law into their hearts. Christ's pronouncing these blessings, not at the end of his sermon, to dismiss the people, but at the beginning of it, to prepare them for what he had further to say to them, may remind us of mount Gerizim and mount Ebal, on which the blessings and cursings of the law were read, De 27:12, etc. There the curses are expressed, and the blessings only implied; here the blessings are expressed, and the curses implied: in both, life and death are set before us; but the law appeared more as a ministration of death, to deter us from sin; the gospel as a dispensation of life, to allure us to Christ, in whom alone all good is to be had. And those who had seen the gracious cures wrought by his hand (Mt 4:23,24), and now heard the gracious words proceeding out of his mouth, would say that he was all of a piece, made up of love and sweetness.

4. It is designed to settle and sum up the articles of agreement between God and man. The scope of the divine revelation is to let us know what God expects from us, and what we may then expect from him; and no where is this more fully set forth in a few words than here, nor with a more exact reference to each other; and this is that gospel which we are required to believe; for what is faith but a conformity to these characters, and a dependence upon these promises? The way to happiness is here opened, and made a highway (Isa 35:8); and this coming from the mouth of Jesus Christ, it is intimated that from him, and by him, we are to receive both the seed and the fruit, both the grace required, and the glory promised. Nothing passes between God and fallen man, but through his hand. Some of the wiser heathen had notions of blessedness different from the rest of mankind, and looking toward this of our Saviour. Seneca, undertaking to describe a blessed man, makes it out, that it is only an honest, good man that is to be so called: De vita beata. cap. 4. Cui nullum bonum malumque sit, nisi bonus malusque animus—Quem nec extollant fortuita, nec frangant—Cui vera voluptas erit voluptatum comtemplio—Cui unum bonum honestas, unum malum turpitudo.—In whose estimation nothing is good or evil, but a good or evil heart—Whom no occurrences elate or deject—Whose true pleasure consists in a contempt of pleasure—To whom the only good is virtue, and the only evil vice.

Our Saviour here gives us eight characters of blessed people; which represent to us the principal graces of a Christian. On each of them a present blessing is pronounced; Blessed are they; and to each a future blessing is promised, which is variously expressed, so as to suit the nature of the grace or duty recommended.

Do we ask then who are happy? It is answered,

I. The poor in spirit are happy, Mt 5:3. There is a poor-spiritedness that is so far from making men blessed that it is a sin and a snare—cowardice and base fear, and a willing subjection to the lusts of men. But this poverty of spirit is a gracious disposition of soul, by which we are emptied of self, in order to our being filled with Jesus Christ. To be poor in spirit is, 1. To be contentedly poor, willing to be emptied of worldly wealth, if God orders that to be our lot; to bring our mind to our condition, when it is a low condition. Many are poor in the world, but high in spirit, poor and proud, murmuring and complaining, and blaming their lot, but we must accommodate ourselves to our poverty, must know how to be abased, Php 4:12. Acknowledging the wisdom of God in appointing us to poverty, we must be easy in it, patiently bear the inconveniences of it, be thankful for what we have, and make the best of that which is. It is to sit loose to all worldly wealth, and not set our hearts upon it, but cheerfully to bear losses and disappointments which may befal us in the most prosperous state. It is not, in pride or pretence, to make ourselves poor, by throwing away what God has given us, especially as those in the church of Rome, who vow poverty, and yet engross the wealth of the nations; but if we be rich in the world we must be poor in spirit, that is, we must condescend to the poor and sympathize with them, as being touched with the feeling of their infirmities; we must expect and prepare for poverty; must not inordinately fear or shun it, but must bid it welcome, especially when it comes upon us for keeping a good conscience, Heb 10:34. Job was poor in spirit, when he blessed God in taking away, as well as giving. 2. It is to be humble and lowly in our own eyes. To be poor in spirit, is to think meanly of ourselves, of what we are, and have, and do; the poor are often taken in the Old Testament for the humble and self-denying, as opposed to those that are at ease, and the proud; it is to be as little children in our opinion of ourselves, weak, foolish, and insignificant, Mt 18:4,19:14. Laodicea was poor in spirituals, wretchedly and miserably poor, and yet rich in spirit, so well increased with goods, as to have need of nothing, Re 3:17. On the other hand, Paul was rich in spirituals, excelling most in gifts and graces, and yet poor in spirit, the least of the apostles, less than the least of all saints, and nothing in his own account. It is to look with a holy contempt upon ourselves, to value others and undervalue ourselves in comparison of them. It is to be willing to make ourselves cheap, and mean, and little, to do good; to become all things to all men. It is to acknowledge that God is great, and we are mean; that he is holy and we are sinful; that he is all and we are nothing, less than nothing, worse than nothing; and to humble ourselves before him, and under his mighty hand. 3. It is to come off from all confidence in our own righteousness and strength, that we may depend only upon the merit of Christ for our justification, and the spirit and grace of Christ for our sanctification. That broken and contrite spirit with which the publican cried for mercy to a poor sinner, is that poverty of spirit. We must call ourselves poor, because always in want of God's grace, always begging at God's door, always hanging on in his house.

Now, (1.) This poverty in spirit is put first among the Christian graces. The philosophers did not reckon humility among their moral virtues, but Christ puts it first. Self-denial is the first lesson to be learned in his school, and poverty of spirit entitled to the first beatitude. The foundation of all other graces is laid in humility. Those who would build high must begin low; and it is an excellent preparative for the entrance of gospel-grace into the soul; it fits the soil to receive the seed. Those who are weary and heavy laden, are the poor in spirit, and they shall find rest with Christ.

(2.) They are blessed. Now they are so, in this world. God looks graciously upon them. They are his little ones, and have their angels. To them he gives more grace; they live the most comfortable lives, and are easy to themselves and all about them, and nothing comes amiss to them; while high spirits are always uneasy.

(3.) Theirs is the kingdom of heaven. The kingdom of grace is composed of such; they only are fit to be members of Christ's church, which is called the congregation of the poor (Ps 74:19); the kingdom of glory is prepared for them. Those who thus humble themselves, and comply with God when he humbles them, shall be thus exalted. The great, high spirits go away with the glory of the kingdoms of the earth; but the humble, mild, and yielding souls obtain the glory of the kingdom of heaven. We are ready to think concerning those who are rich, and do good with their riches, that, no doubt, theirs is the kingdom of heaven; for they can thus lay up in store a good security for the time to come; but what shall the poor do, who have not wherewithal to do good? Why, the same happiness is promised to those who are contentedly poor, as to those who are usefully rich. If I am not able to spend cheerfully for his sake, if I can but want cheerfully for his sake, even that shall be recompensed. And do not we serve a good master then?

II. They that mourn are happy (Mt 5:4); Blessed are they that mourn. This is another strange blessing, and fitly follows the former. The poor are accustomed to mourn, the graciously poor mourn graciously. We are apt to think, Blessed are the merry; but Christ, who was himself a great mourner, says, Blessed are the mourners. There is a sinful mourning, which is an enemy to blessedness—the sorrow of the world; despairing melancholy upon a spiritual account, and disconsolate grief upon a temporal account. There is a natural mourning, which may prove a friend to blessedness, by the grace of God working with it, and sanctifying the afflictions to us, for which we mourn. But there is a gracious mourning, which qualifies for blessedness, an habitual seriousness, the mind mortified to mirth, and an actual sorrow. 1. A penitential mourning for our own sins; this is godly sorrow, a sorrow according to God; sorrow for sin, with an eye to Christ, Zec 12:10. Those are God's mourners, who live a life of repentance, who lament the corruption of their nature, and their many actual transgressions, and God's withdrawings from them; and who, out of regard to God's honour, mourn also for the sins of others, and sigh and cry for their abominations, Eze 9:4. 2. A sympathizing mourning for the afflictions of others; the mourning of those who weep with them that weep, are sorrowful for the solemn assemblies, for the desolations of Zion (Zep 3:18, Ps 137:1), especially who look with compassion on perishing souls, and weep over them, as Christ over Jerusalem.

Now these gracious mourners, (1.) Are blessed. As in vain and sinful laughter the heart is sorrowful, so in gracious mourning the heart has a serious joy, a secret satisfaction, which a stranger does not intermeddle with. They are blessed, for they are like the Lord Jesus, who was a man of sorrows, and of whom we never read that he laughed, but often that he wept. The are armed against the many temptations that attend vain mirth, and are prepared for the comforts of a sealed pardon and a settled peace. (2.) They shall be comforted. Though perhaps they are not immediately comforted, yet plentiful provision is made for their comfort; light is sown for them; and in heaven, it is certain, they shall be comforted, as Lazarus, Lu 16:25. Note, The happiness of heaven consists in being perfectly and eternally comforted, and in the wiping away of all tears from their eyes. It is the joy of our Lord; a fulness of joy and pleasures for evermore; which will be doubly sweet to those who have been prepared for them by this godly sorrow. Heaven will be a heaven indeed to those who go mourning thither; it will be a harvest of joy, the return of a seed-time of tears (Ps 126:5,6); a mountain of joy, to which our way lies through a vale of tears. See Isa 66:10.

III. The meek are happy (Mt 5:5); Blessed are the meek. The meek are those who quietly submit themselves to God, to his word and to his rod, who follow his directions, and comply with his designs, and are gentle towards all men (Tit 3:2); who can bear provocation without being inflamed by it; are either silent, or return a soft answer; and who can show their displeasure when there is occasion for it, without being transported into any indecencies; who can be cool when others are hot; and in their patience keep possession of their own souls, when they can scarcely keep possession of any thing else. They are the meek, who are rarely and hardly provoked, but quickly and easily pacified; and who would rather forgive twenty injuries than revenge one, having the rule of their own spirits.

These meek ones are here represented as happy, even in this world. 1. They are blessed, for they are like the blessed Jesus, in that wherein particularly they are to learn of him, Mt 11:29. They are like the blessed God himself, who is Lord of his anger, and in whom fury is not. They are blessed, for they have the most comfortable, undisturbed enjoyment of themselves, their friends, their God; they are fit for any relation, and condition, any company; fit to live, and fit to die. 2. They shall inherit the earth; it is quoted from Ps 37:11, and it is almost the only express temporal promise in all the New Testament. Not that they shall always have much of the earth, much less that they shall be put off with that only; but this branch of godliness has, in a special manner, the promise of life that now is. Meekness, however ridiculed and run down, has a real tendency to promote our health, wealth, comfort, and safety, even in this world. The meek and quiet are observed to live the most easy lives, compared with the froward and turbulent. Or, They shall inherit the land (so it may be read), the land of Canaan, a type of heaven. So that all the blessedness of heaven above, and all the blessings of earth beneath, are the portion of the meek.

IV. They that hunger and thirst after righteousness are happy, Mt 5:6. Some understand this as a further instance of our outward poverty, and a low condition in this world, which not only exposes men to injury and wrong, but makes it in vain for them to seek to have justice done to them; they hunger and thirst after it, but such is the power on the side of their oppressors, that they cannot have it; they desire only that which is just and equal, but it is denied them by those that neither fear God nor regard men. This is a melancholy case! Yet, blessed are they, if they suffer these hardships for and with a good conscience; let them hope in God, who will see justice done, right take place, and will deliver the poor from their oppressors, Ps 103:6. Those who contentedly bear oppression, and quietly refer themselves to God to plead their cause, shall in due time be satisfied, abundantly satisfied, in the wisdom and kindness which shall be manifested in his appearances for them. But it is certainly to be understood spiritually, of such a desire as, being terminated on such an object, is gracious, and the work of God's grace in the soul, and qualifies for the gifts of the divine favour. 1. Righteousness is here put for all spiritual blessings. See Ps 24:5, Mt 6:33. They are purchased for us by the righteousness of Christ; conveyed and secured by the imputation of that righteousness to us; and confirmed by the faithfulness of God. To have Christ made of God to us righteousness, and to be made the righteousness of God in him; to have the whole man renewed in righteousness, so as to become a new man, and to bear the image of God; to have an interest in Christ and the promises—this is righteousness. 2. These we must hunger and thirst after. We must truly and really desire them, as one who is hungry and thirsty desires meat and drink, who cannot be satisfied with any thing but meat and drink, and will be satisfied with them, though other things be wanting. Our desires of spiritual blessings must be earnest and importunate; "Give me these, or else I die; every thing else is dross and chaff, unsatisfying; give me these, and I have enough, though I had nothing else." Hunger and thirst are appetites that return frequently, and call for fresh satisfactions; so these holy desires rest not in any thing attained, but are carried out toward renewed pardons, and daily fresh supplies of grace. The quickened soul calls for constant meals of righteousness, grace to do the work of every day in its day, as duly as the living body calls for food. Those who hunger and thirst will labour for supplies; so we must not only desire spiritual blessings, but take pains for them in the use of the appointed means. Dr. Hammond, in his practical Catechism, distinguishes between hunger and thirst. Hunger is a desire of food to sustain, such as sanctifying righteousness. Thirst is the desire of drink to refresh, such as justifying righteousness, and the sense of our pardon.

Those who hunger and thirst after spiritual blessings, are blessed in those desires, and shall be filled with those blessings. (1.) They are blessed in those desires. Though all desires of grace are not grace (feigned, faint desires are not), yet such a desire as this is; it is an evidence of something good, and an earnest of something better. It is a desire of God's own raising, and he will not forsake the work of his own hands. Something or other the soul will be hungering and thirsting after; therefore they are blessed who fasten upon the right object, which is satisfying, and not deceiving; and do not pant after the dust of the earth, Am 2:7, Isa 55:2. (2.) They shall be filled with those blessings. God will give them what they desire to complete their satisfaction. It is God only who can fill a soul, whose grace and favour are adequate to its just desires; and he will fill those with grace for grace, who, in a sense of their own emptiness, have recourse to his fulness. He fills the hungry (Lu 1:53), satiates them, Jer 31:25. The happiness of heaven will certainly fill the soul; their righteousness shall be complete, the favour of God and his image, both in their full perfection.

V. The merciful are happy, Mt 5:7. This, like the rest, is a paradox; for the merciful are not taken to be the wisest, nor are likely to be the richest; yet Christ pronounces them blessed. Those are the merciful, who are piously and charitably inclined to pity, help, and succour persons in misery. A man may be truly merciful, who has not wherewithal to be bountiful or liberal; and then God accepts the willing mind. We must not only bear our own afflictions patiently, but we must, by Christian sympathy, partake of the afflictions of our brethren; pity must be shown (Job 6:14), and bowels of mercy put on (Col 3:12); and, being put on, they must put forth themselves in contributing all we can for the assistance of those who are any way in misery. We must have compassion on the souls of others, and help them; pity the ignorant, and instruct them; the careless, and warn them; those who are in a state of sin, and snatch them as brands out of the burning. We must have compassion on those who are melancholy and in sorrow, and comfort them (Job 16:5); on those whom we have advantage against, and not be rigorous and severe with them; on those who are in want, and supply them; which if we refuse to do, whatever we pretend, we shut up the bowels of our compassion, Jam 2:15,16, 1Jo 3:17. Draw out thy soul by dealing thy bread to the hungry, Isa 58:7,10. Nay, a good man is merciful to his beast.

Now as to the merciful. 1. They are blessed; so it was said in the Old Testament; Blessed is he that considers the poor, Ps 41:1. Herein they resemble God, whose goodness is his glory; in being merciful as he is merciful, we are, in our measure, perfect as he is perfect. It is an evidence of love to God; it will be a satisfaction to ourselves, to be any way instrumental for the benefit of others. One of the purest and most refined delights in this world, is that of doing good. In this word, Blessed are the merciful, is included that saying of Christ, which otherwise we find not in the gospels, It is more blessed to give than to receive, Ac 20:35. 2. They shall obtain mercy; mercy with men, when they need it; he that watereth, shall be watered also himself (we know not how soon we may stand in need of kindness, and therefore should be kind); but especially mercy with God, for with the merciful he will show himself merciful, Ps 18:25. The most merciful and charitable cannot pretend to merit, but must fly to mercy. The merciful shall find with God sparing mercy (Mt 6:14), supplying mercy (Pr 19:17), sustaining mercy (Ps 41:2), mercy in that day (2Ti 1:18); may, they shall inherit the kingdom prepared for them (Mt 25:34,35); whereas they shall have judgment without mercy (which can be nothing short of hell-fire) who have shown no mercy.

VI. The pure in heart are happy (Mt 5:8); Blessed are the poor in heart, for they shall see God. This is the most comprehensive of all the beatitudes; here holiness and happiness are fully described and put together.

1. Here is the most comprehensive character of the blessed: they are pure in heart. Note, True religion consists in heart-purity. Those who are inwardly pure, show themselves to be under the power of pure and undefiled religion. True Christianity lies in the heart, in the purity of heart; the washing of that from wickedness, Jer 4:14. We must lift up to God, not only clean hands, but a pure heart, Ps 24:4,5, 1Ti 1:5. The heart must be pure, in opposition to mixture—an honest heart that aims well; and pure, in opposition to pollution and defilement; as wine unmixed, as water unmuddied. The heart must be kept pure from fleshly lusts, all unchaste thoughts and desires; and from worldly lusts; covetousness is called filthy lucre; from all filthiness of flesh and spirit, all that which come out of the heart, and defiles the man. The heart must be purified by faith, and entire for God; must be presented and preserved a chaste virgin to Christ. Create in me such a clean heart, O God!

2. Here is the most comprehensive comfort of the blessed; They shall see God. Note, (1.) It is the perfection of the soul's happiness to see God; seeing him, as we may by faith in our present state, is a heaven upon earth; and seeing him as we shall in the future state, in the heaven of heaven. To see him as he is, face to face, and no longer through a glass darkly; to see him as ours, and to see him and enjoy him; to see him and be like him, and be satisfied with that likeness (Ps 17:15); and to see him for ever, and never lose the sight of him; this is heaven's happiness. (2.) The happiness of seeing God is promised to those, and those only, who are pure in heart. None but the pure are capable of seeing God, nor would it be a felicity to the impure. What pleasure could an unsanctified soul take in the vision of a holy God? As he cannot endure to look upon their iniquity, so they cannot endure to look upon his purity; nor shall any unclean thing enter into the new Jerusalem; but all that are pure in heart, all that are truly sanctified, have desires wrought in them, which nothing but the sight of God will sanctify; and divine grace will not leave those desires unsatisfied.

VII. The peace-makers are happy, Mt 5:9. The wisdom that is from above is first pure, and then peaceable; the blessed ones are pure toward God, and peaceable toward men; for with reference to both, conscience must be kept void of offence. The peace-makers are those who have, 1. A peaceable disposition: as, to make a lie, is to be given and addicted to lying, so, to make peace, is to have a strong and hearty affection to peace. I am for peace, Ps 120:7. It is to love, and desire, and delight in peace; to be put in it as in our element, and to study to be quiet. 2. A peaceable conversation; industriously, as far as we can, to preserve the peace that it be not broken, and to recover it when it is broken; to hearken to proposals of peace ourselves, and to be ready to make them to others; where distance is among brethren and neighbours, to do all we can to accommodate it, and to be repairers of the breaches. The making of peace is sometimes a thankless office, and it is the lot of him who parts a fray, to have blows on both sides; yet it is a good office, and we must be forward to it. Some think that this is intended especially as a lesson for ministers, who should do all they can to reconcile those who are at variance, and to promote Christian love among those under their charge.

Now, (1.) Such persons are blessed; for they have the satisfaction of enjoying themselves, by keeping the peace, and of being truly serviceable to others, by disposing them to peace. They are working together with Christ, who came into the world to slay all enmities, and to proclaim peace on earth. (2.) They shall be called the children of God; it will be an evidence to themselves that they are so; God will own them as such, and herein they will resemble him. He is the God of peace; the Son of God is the Prince of peace; the Spirit of adoption is a Spirit of peace. Since God has declared himself reconcilable to us all, he will not own those for his children who are implacable in their enmity to one another; for if the peacemakers are blessed, woe to the peace-breakers! Now by this it appears, that Christ never intended to have his religion propagated by fire and sword, or penal laws, or to acknowledge bigotry, or intemperate zeal, as the mark of his disciples. The children of this world love to fish in troubled waters, but the children of God are the peace-makers, the quiet in the land.

VIII. Those who are persecuted for righteousness' sake, are happy. This is the greatest paradox of all, and peculiar to Christianity; and therefore it is put last, and more largely insisted upon than any of the rest, Mt 5:10-12. This beatitude, like Pharaoh's dream, is doubled, because hardly credited, and yet the thing is certain; and in the latter part there is change of the person, "Blessed are ye—ye my disciples, and immediate followers. This is that which you, who excel in virtue, are more immediately concerned in; for you must reckon upon hardships and troubles more than other men." Observe here,

1. The case of suffering saints described; and it is a hard case, and a very piteous one.

(1.) They are persecuted, hunted, pursued, run down, as noxious beasts are, that are sought for to be destroyed; as if a Christian did caput gerere lupinum—bear a wolf's head, as an outlaw is said to do—any one that finds him may slay him; they are abandoned as the offscouring of all things; fined, imprisoned, banished, stripped of their estates, excluded from all places of profit and trust, scourged, racked, tortured, always delivered to death, and accounted as sheep for the slaughter. This has been the effect of the enmity of the serpent's seed against the holy seed, ever since the time of righteous Abel. It was so in Old-Testament times, as we find, Heb 11:35, etc. Christ has told us that it would much more be so with the Christian church, and we are not to think it strange, 1Jo 3:13. He has left us an example.

(2.) The are reviled, and have all manner of evil said against them falsely. Nicknames, and names of reproach, are fastened upon them, upon particular persons, and upon the generation of the righteous in the gross, to render them odious; sometimes to make them formidable, that they may be powerfully assailed; things are laid to their charge that they knew not, Ps 35:11, Jer 20:18, Ac 17:6. Those who have had no power in their hands to do them any other mischief, could yet do this; and those who have had power to persecute, had found it necessary to do this too, to justify themselves in their barbarous usage of them; they could not have baited them, if they had not dressed them in bear-skins; nor have given them the worst of treatment, if they had not first represented them as the worst of men. They will revile you, and persecute you. Note, Reviling the saints is persecuting them, and will be found so shortly, when hard speeches must be accounted for (Jude 1:15), and cruel mockings, Heb 11:36. They will say all manner of evil of you falsely; sometimes before the seat of judgment, as witnesses; sometimes in the seat of the scornful, with hypocritical mockers at feasts; they are the song of the drunkards; sometimes to face their faces, as Shimei cursed David; sometimes behind their backs, as the enemies of Jeremiah did. Note, There is no evil so black and horrid, which, at one time or other, has not been said, falsely, of Christ's disciples and followers.

(3.) All this is for righteousness' sake (Mt 5:10); for my sake, Mt 5:11. If for righteousness' sake, then for Christ's sake, for he is nearly interested in the work of righteousness. Enemies to righteousness are enemies to Christ. This precludes those from the blessedness who suffer justly, and are evil spoken of truly for their real crimes; let such be ashamed and confounded, it is part of their punishment; it is not the suffering, but the cause, that makes the martyr. Those suffer for righteousness' sake, who suffer because they will not sin against their consciences, and who suffer for doing that which is good. Whatever pretence persecutors have, it is the power of godliness that they have an enmity to; it is really Christ and his righteousness that are maligned, hated, and persecuted; For thy sake I have borne reproach, Ps 69:9, Ro 8:36.

2. The comforts of suffering saints laid down.

(1.) They are blessed; for they now, in their life-time, receive their evil things (Lu 16:25), and receive them upon a good account. They are blessed; for it is an honour to them (Ac 5:41); it is an opportunity of glorifying Christ, of doing good, and of experiencing special comforts and visits of grace and tokens of his presence, 2Co 1:5, Da 3:25, Ro 8:29.

(2.) They shall be recompensed; Theirs is the kingdom of heaven. They have at present a sure title to it, and sweet foretastes of it; and shall ere long be in possession of it. Though there be nothing in those sufferings than can, in strictness, merit of God (for the sins of the best deserve the worst), yet this is here promised as a reward (Mt 5:12); Great is your reward in heaven: so great, as far to transcend the service. It is in heaven, future, and out of sight; but well secured, out of the reach of chance, fraud, and violence. Note, God will provide that those who lose for him, though it be life itself, shall not lose by him in the end. Heaven, at last, will be an abundant recompence for all the difficulties we meet with in our way. This is that which has borne up the suffering saints in all ages—this joy set before them.

(3.) "So persecuted they the prophets that were before you, Mt 5:12. They were before you in excellency, above what you are yet arrived at; they were before you in time, that they might be examples to you of suffering affliction and of patience, Jam 5:10. They were in like manner persecuted and abused; and can you expect to go to heaven in a way by yourself? Was not Isaiah mocked for his line upon line? Elisha for his bald head? Were not all the prophets thus treated? Therefore marvel not at it as a strange thing, murmur not at it as a hard thing; it is a comfort to see the way of suffering a beaten road, and an honour to follow such leaders. That grace which was sufficient for them, to carry them through their sufferings, shall not be deficient to you. Those who are your enemies are the seed and successors of them who of old mocked the messengers of the Lord," 2Ch 36:16, Mt 23:31, Ac 7:52.

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The Sermon on the Mount

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산상수훈

¹³ 너희는 세상의 소금이니 소금이 만일 그 맛을 잃으면 무엇으로 짜게 하리요 후에는 아무 쓸데없어 다만 밖에 버려져 사람에게 밟힐 뿐이니라 ¹⁴ 너희는 세상의 빛이라 산 위에 있는 동네가 숨겨지지 못할 것이요 ¹⁵ 사람이 등불을 켜서 말 아래에 두지 아니하고 등경 위에 두나니 이러므로 집 안 모든 사람에게 비치느니라 ¹⁶ 이같이 너희 빛이 사람 앞에 비치게 하여 그들로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라

그리스도께서는 얼마 전에 그의 제자들을 부르시고 그들이 사람을 낚는 어부가 되리라고 말씀하셨다. 여기서는 한 걸음 더 나아가 그들을 무엇이 되도록 의도하셨는지를 말씀하신다 — 세상의 소금세상의 빛이 되게 하시려는 것이니, 이는 그들이 마땅히 되어야 할 그 모습이 그들 안에서 실제로 이루어지게 하려 하심이다.

I. 너희는 세상의 소금이라. 이것은 그들이 고난을 당하는 가운데 격려와 지지가 될 것이었다. 비록 그들이 멸시받는 대우를 받을지라도, 실제로는 세상에 복이 되는 존재이며, 그렇게 고난을 당함으로써 오히려 더욱 그러한 존재가 될 것이기 때문이다. 그들에 앞서 갔던 선지자들은 가나안 땅의 소금이었으나, 사도들은 온 세상의 소금이었으니, 이는 그들이 온 세상에 들어가 복음을 전파해야 했기 때문이다. 그들이 그토록 적은 수이고 또 그토록 약하다는 것은 그들에게 낙심거리였다. 온 세상처럼 그렇게 광대한 지역에서 그들이 무엇을 할 수 있겠는가? 만일 그들이 무력과 칼의 힘으로 일해야 한다면 아무것도 할 수 없었을 것이다. 그러나 그들은 소금처럼 소리 없이 일해야 했으니, 그 소금 한 줌이 그 맛을 멀리 그리고 널리 퍼뜨려, 멀리까지 미치고 누룩처럼 알지 못하는 사이에 그러나 거역할 수 없이 작용할 것이었다(마 13:33). 복음의 교훈은 소금과 같으니, 침투력이 있고 살아 있으며 능력이 있어(히 4:12) 마음에까지 이른다(행 2:37). 그것은 정결케 하며, 맛을 내고, 부패를 막아 보존한다. 우리는 그리스도를 아는 지식의 향기에 대해 읽거니와(고후 2:14), 그것이 없으면 다른 모든 학문은 무미건조하다. 영원한 언약을 가리켜 소금 언약이라 부르며(민 18:19), 복음 또한 영원한 복음이다. 모든 제사에는 소금이 요구되었고(레 2:13), 에스겔의 신비로운 성전에서도 그러하였다(겔 43:24). 이제 그리스도의 제자들은 스스로 복음의 교훈을 배웠고 또한 그것을 다른 이들에게 가르치는 일에 쓰임받았으므로 소금과 같았다. 주목하라. 그리스도인들, 특히 사역자들은 세상의 소금이다.

1. 만일 그들이 마땅히 되어야 할 모습대로 된다면 그들은 좋은 소금 같으니, 희고, 작고, 여러 알갱이로 부서져 있으나 매우 유용하고 필요한 존재이다. 플리니우스(Pliny)는 이렇게 말한다. Sine sale, vita humana non potest degere — 소금 없이는 인간의 생명이 유지될 수 없다. 이 가운데서 살펴보라. (1.) 그들이 자기 자신 안에서 마땅히 되어야 할 바 — 복음으로, 곧 은혜의 소금으로 맛을 낸 자가 되어야 하며, 생각과 정서, 말과 행동이 다 은혜로 맛을 낸 것이어야 한다(골 4:6). 너희 속에 소금을 두라. 그렇지 않으면 너희가 그것을 다른 이들에게 퍼뜨릴 수 없다(막 9:50). (2.) 그들이 다른 이들에게 마땅히 되어야 할 바 — 그들은 단지 선한 자가 되는 것에 그치지 않고 선을 행해야 하며, 자기 자신의 세속적 이익을 도모하기 위해서가 아니라 사람들을 복음의 맛과 향취로 변화시키기 위하여 그들의 마음속으로 스며들어 가야 한다. (3.) 그들이 세상에 얼마나 큰 복이 되는가. 무지와 사악함 속에 누워 있는 인류는 부패하기 직전의 맛 없는 거대한 더미와 같았다. 그러나 그리스도께서는 그의 제자들을 보내시어, 그들의 삶과 교훈으로 그것을 지식과 은혜로 맛 내게 하시고, 그리하여 하나님과 천사들과 신적인 것을 맛보는 모든 이에게 받아들일 만하게 하셨다. (4.) 그들이 어떻게 배치되리라 기대해야 하는가. 그들은 한 무더기로 쌓여 있어서는 안 되며, 항상 예루살렘에 함께 머물러 있어서는 안 되고, 마치 고기 위에 뿌린 소금처럼 여기 한 알, 저기 한 알 흩어져야 한다. 이는 레위 사람들이 이스라엘 가운데 흩어졌던 것과 같으니, 그들이 어디에 살든지 그 맛을 전할 수 있도록 하기 위함이다. 어떤 이들은 다음을 주목하였다. 소금이 우리 쪽으로 떨어지는 것을 불길한 징조라 부르는 것은 어리석은 일이거니와, 정작 진정 불길한 징조는 소금이 우리에게서 떨어져 나가는 것이라는 사실이다.

2. 만일 그들이 그렇지 않다면, 그들은 맛을 잃은 소금 같다. 다른 이들에게 맛을 내어 주어야 할 너희가 정작 스스로 맛이 없고, 영적 생명과 맛과 활력이 없다면 — 그리스도인이 그러하다면, 특히 사역자가 그러하다면, 그의 처지는 매우 슬프다. 왜냐하면 (1.) 그는 회복 불가능하기 때문이다. 무엇으로 짜게 하리요? 소금은 맛 없는 고기를 위한 치료제이지만, 맛 없는 소금을 위한 치료제는 없다. 기독교는 사람에게 맛을 내어 줄 것이나, 만일 어떤 사람이 그 신앙고백을 받아들이고 지속하면서도 여전히 맥없고 어리석으며 은혜가 없고 무미건조한 채로 남아 있다면, 그를 다시 맛 나게 할 다른 어떤 교훈도, 다른 어떤 수단도 적용될 수 없다. 만일 기독교가 그 일을 이루지 못한다면 아무것도 그것을 이룰 수 없다. (2.) 그는 무익하다. 후에는 아무 쓸데없으니, 그것을 어디에 쓸 수 있겠는가? 유익보다 해를 더 끼치지 않을 어떤 용도가 있겠는가? 이성 없는 사람과 같이, 은혜 없는 그리스도인도 그러하다. 악한 사람은 피조물 중 가장 악한 자이며, 악한 그리스도인은 사람 중 가장 악한 자이고, 악한 사역자는 그리스도인 중 가장 악한 자이다. (3.) 그는 멸망과 버림받음에 처할 운명이다. 그는 밖에 버려질 것이니 — 교회와 신실한 자들의 교제로부터 쫓겨날 것이다. 그는 그들에게 오점이요 짐이 되었기 때문이다. 그리고 그는 사람에게 밟힐 것이다. 그분께서 모욕을 당하시게 만든 자들, 또 밟히는 것 외에 아무 쓸모도 없도록 스스로를 만든 자들의 수치와 버림받음 가운데서 하나님께서 영광을 받으시기를 바란다.

II. 너희는 세상의 빛이라(마 5:14). 이 또한 앞의 것(소금)과 같이 그들이 유용함을 나타내거니와(Sole et sale nihil utilius — 해와 소금보다 더 유용한 것은 없다), 그러나 더 영광스럽다. 모든 그리스도인은 주 안에서 빛이며(엡 5:8), 빛처럼 비추어야 하지만(빌 2:15), 사역자들은 특별한 방식으로 그러하다. 그리스도께서는 스스로를 세상의 빛이라 칭하시며(요 8:12), 그들은 그와 함께 일하는 동역자요, 그의 영광 중 얼마를 그들 위에 부여받았다. 참으로 빛은 아름답고 반가운 것이니, 어둠에서 빛이 비쳐 나왔던 세상 첫날의 빛이 그러하였고, 또한 날마다의 아침 빛이 그러하며, 복음과 그것을 전파하는 자들이 분별력 있는 모든 사람에게 그러하다. 세상이 어둠 속에 앉아 있었을 때 그리스도께서는 그의 제자들을 일으켜 그 가운데서 비추게 하셨으며, 그들이 그리하도록 그들은 그분에게서 빛을 빌려 받아 길어 낸다.

이 비유는 여기서 두 가지로 설명된다.

1. 세상의 빛으로서 그들은 두드러지고 눈에 띄며, 많은 시선이 그들에게 쏠린다. 산 위에 있는 동네가 숨겨지지 못한다. 그리스도의 제자들, 특히 그를 섬기는 일에 앞장서고 열심인 자들은 주목할 만한 존재가 되어 봉화처럼 사람들의 주목을 받는다. 그들은 징조가 되며(사 7:18), 기이히 여김을 받는 사람이 되어(슥 3:8), 모든 이웃이 그들에게 눈길을 둔다. 어떤 이들은 그들을 흠모하고 칭찬하며 그들로 인해 기뻐하고 그들을 본받으려 힘쓰지만, 다른 이들은 그들을 시기하고 미워하며 비방하고 그들의 명성을 떨어뜨리려 힘쓴다. 그러므로 그들은 그들을 지켜보는 자들 때문에 조심하여 행하는 것이 마땅하다. 그들은 세상에 대한 구경거리이므로, 그토록 주목받기에 악하게 보이는 모든 것을 삼가야 한다. 그리스도의 제자들은 그가 부르시기 전에는 보잘것없는 사람들이었으나, 그가 그들에게 부여하신 직임이 그들을 존귀하게 만들었으며, 복음의 전파자로서 그들은 두각을 나타냈다. 그리고 비록 그로 인해 어떤 이들에게는 비난을 받았으나, 다른 이들에게는 그로 인해 존경을 받아 보좌에 올려졌고 재판관이 되었다(눅 22:30). 이는 그리스도께서 자기를 존귀하게 하는 자들을 존귀하게 하실 것이기 때문이다.

2. 세상의 빛으로서 그들은 다른 이들을 밝히고 빛을 비추도록 의도되었다(마 5:15). 그러므로 (1.) 그들은 빛으로서 세워질 것이다. 그리스도께서 이 등불들을 켜셨으니, 그것들이 말 아래 놓이지 않을 것이며, 지금처럼 갈릴리의 동네들이나 이스라엘 집의 잃어버린 양들에게만 늘 갇혀 있지 않고 온 세상으로 보내질 것이다. 교회들은 등경이요, 이 빛들이 놓이는 금 등경이니, 그 빛이 두루 퍼지게 하려 함이다. 또한 복음은 그토록 강한 빛이며 그 자체의 증거를 그토록 많이 지니고 있어서, 산 위에 있는 동네같이 숨겨질 수 없으며, 그것을 향해 고의로 눈을 감지 않는 모든 이에게 그것이 하나님께로부터 온 것임이 드러나지 않을 수 없다. 그것은 집 안에 있는 모든 사람에게, 곧 그것에 가까이 나아와 그것이 있는 곳으로 오는 모든 이에게 빛을 비출 것이다. 그것이 빛을 비추지 못하는 자들은 자기 자신을 탓해야 한다. 그들은 그것과 함께 집 안에 있지 않으려 할 것이며, 그것에 대해 부지런하고 공정한 탐구를 하려 하지 않고 도리어 그것에 대해 편견을 품을 것이다. (2.) 그들은 빛으로서 비추어야 한다. [1.] 그들의 선한 전파로써. 그들이 가진 지식을 그들은 다른 이들의 유익을 위해 전해야 하며, 그것을 말 아래에 두지 말고 널리 퍼뜨려야 한다. 달란트를 수건에 싸 묻어 두지 말고 그것으로 장사해야 한다. 그리스도의 제자들은 묵상이나 겸손이나 자기 보존을 핑계로 은밀함과 모호함 속에 자기를 감싸 두어서는 안 되며, 은사를 받은 대로 그것으로 봉사해야 한다(눅 12:3). [2.] 그들의 선한 삶으로써. 그들은 타며 빛을 내는 등불이어야 하며(요 5:35), 그들이 참으로 그리스도를 따르는 자임을 그들의 모든 삶의 행실 가운데서 증거해야 한다(약 3:13). 그들은 다른 이들에게 교훈과 인도와 소생과 위로가 되어야 한다(욥 29:11).

여기서 보라. 첫째로, 우리의 빛이 어떻게 비추어야 하는가 — 사람들이 수 있고 또 인정할 수 있는 그런 선한 행실을 행함으로써이니, 곧 밖에 있는 자들 가운데서 좋은 평판을 받는 행실, 그리하여 그들로 하여금 기독교를 좋게 여길 만한 근거를 주는 그런 행실로써이다. 우리는 다른 이들의 덕을 세우도록 보일 수 있는 선한 행실을 행해야 하지만, 우리 자신의 자랑을 위해 보이려고 하는 것은 아니다. 우리는 은밀한 가운데 기도하라는 명을 받았으며, 하나님과 우리 영혼 사이에 있는 것은 우리 자신에게만 간직해야 한다. 그러나 그 자체로 사람의 시야에 열려 있고 명백한 것은 우리의 신앙고백에 합당하고 칭찬받을 만하도록 힘써야 한다(빌 4:8). 우리 주변에 있는 자들은 우리의 선한 말을 들을 뿐만 아니라 우리의 선한 행실을 보아야 하니, 이는 그들이 신앙이란 한낱 이름 그 이상의 것임을, 그리고 우리가 그것을 단지 고백만 하는 것이 아니라 그 능력 아래 거하고 있음을 확신케 하려 함이다.

둘째로, 우리의 빛이 무슨 목적으로 비추어야 하는가 — "너희의 선한 행실을 보는 자들이 너희에게 영광을 돌리게 하려 함이 아니라(이것은 바리새인들이 노렸던 바이며, 그것이 그들의 모든 행위를 망쳐 놓았다), 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하려 함이라." 주목하라. 하나님의 영광은 우리가 신앙에서 행하는 모든 일에서 겨냥해야 할 가장 큰 목표이다(벧전 4:11). 이 중심점에서 우리의 모든 행위의 선들이 만나야 한다. 우리는 우리 자신이 하나님께 영광을 돌리기를 힘쓸 뿐만 아니라, 다른 이들을 데려와 그분께 영광을 돌리게 하기 위해 우리가 할 수 있는 모든 일을 해야 한다. 우리의 선한 행실을 봄으로써 이 일이 이루어지니, 그들에게 다음을 공급함으로써이다. 1. 찬양의 재료로써. "그들로 너희의 선한 행실을 보게 하라. 이는 그들이 너희 안에 있는 하나님의 은혜의 능력을 보고, 그로 인해 그분께 감사하며, 사람에게 그러한 능력을 주신 그분께 그 영광을 돌리게 하려 함이라." 2. 경건의 동기로써. "그들로 너희의 선한 행실을 보게 하라. 이는 그들이 기독교 신앙의 진실함과 탁월함을 확신하게 되고, 거룩한 본받음으로 자극받아 너희의 선한 행실을 본받으며, 그리하여 하나님께 영광을 돌리게 하려 함이라." 주목하라. 성도들의 거룩하고 규모 있고 모범적인 삶의 행실은 죄인들의 회심을 위해 큰 역할을 할 수 있다. 신앙에 대해 알지 못하는 자들이 이로써 그것이 무엇인지 알게 될 수 있다. 본보기는 가르친다. 또한 그것에 대해 편견을 품었던 자들이 이로써 그것을 사랑하게 될 수 있으니, 이렇게 하여 경건한 삶의 행실에는 사람을 이끄는 능력이 있다.

영문 원문

The Sermon on the Mount

¹³ Ye are the salt of the earth: but if the salt have lost his savour, wherewith shall it be salted? it is thenceforth good for nothing, but to be cast out, and to be trodden under foot of men.
¹⁴ Ye are the light of the world. A city that is set on a hill cannot be hid.
¹⁵ Neither do men light a candle, and put it under a bushel, but on a candlestick; and it giveth light unto all that are in the house.
¹⁶ Let your light so shine before men, that they may see your good works, and glorify your Father which is in heaven.

Christ had lately called his disciples, and told them that they should be fishers of men; here he tells them further what he designed them to be—the salt of the earth, and lights of the world, that they might be indeed what it was expected they should be.

I. Ye are the salt of the earth. This would encourage and support them under their sufferings, that, though they should be treated with contempt, yet they should really be blessings to the world, and the more so for their suffering thus. The prophets, who went before them, were the salt of the land of Canaan; but the apostles were the salt of the whole earth, for they must go into all the world to preach the gospel. It was a discouragement to them that they were so few and so weak. What could they do in so large a province as the whole earth? Nothing, if they were to work by force of arms and dint of sword; but, being to work silent as salt, one handful of that salt would diffuse its savour far and wide; would go a great way, and work insensibly and irresistibly as leaven, Mt 13:33. The doctrine of the gospel is as salt; it is penetrating, quick, and powerful (Heb 4:12); it reaches the heart Ac 2:37. It is cleansing, it is relishing, and preserves from putrefaction. We read of the savour of the knowledge of Christ (2Co 2:14); for all other learning is insipid without that. An everlasting covenant is called a covenant of salt (Nu 18:19); and the gospel is an everlasting gospel. Salt was required in all the sacrifices (Le 2:13), in Ezekiel's mystical temple, Eze 43:24. Now Christ's disciples having themselves learned the doctrine of the gospel, and being employed to teach it to others, were as salt. Note, Christians, and especially ministers, are the salt of the earth.

1. If they be as they should be they are as good salt, white, and small, and broken into many grains, but very useful and necessary. Pliny says, Sine sale, vita humana non potest degere—Without salt human life cannot be sustained. See in this, (1.) What they are to be in themselves—seasoned with the gospel, with the salt of grace; thoughts and affections, words and actions, all seasoned with grace, Col 4:6. Have salt in yourselves, else you cannot diffuse it among others, Mk 9:50. (2.) What they are to be to others; they must not only be good but do good, must insinuate themselves into the minds of the people, not to serve any secular interest of their own, but that they might transform them into the taste and relish of the gospel. (3.) What great blessings they are to the world. Mankind, lying in ignorance and wickedness, were a vast heap of unsavoury stuff, ready to putrefy; but Christ sent forth his disciples, by their lives and doctrines, to season it with knowledge and grace, and so to render it acceptable to God, to the angels, and to all that relish divine things. (4.) How they must expect to be disposed of. They must not be laid on a heap, must not continue always together at Jerusalem, but must be scattered as salt upon the meat, here a grain and there a grain; as the Levites were dispersed in Israel, that, wherever they live, they may communicate their savour. Some have observed, that whereas it is foolishly called an ill omen to have the salt fall towards us, it is really an ill omen to have the salt fall from us.

2. If they be not, they are as salt that has lost its savour. If you, who should season others, are yourselves unsavoury, void of spiritual life, relish, and vigour; if a Christian be so, especially if a minister be so, his condition is very sad; for, (1.) He is irrecoverable: Wherewith shall it be salted? Salt is a remedy for unsavoury meat, but there is no remedy for unsavoury salt. Christianity will give a man a relish; but if a man can take up and continue the profession of it, and yet remain flat and foolish, and graceless and insipid, no other doctrine, no other means, can be applied, to make him savoury. If Christianity do not do it, nothing will. (2.) He is unprofitable: It is thenceforth good for nothing; what use can it be put to, in which it will not do more hurt than good? As a man without reason, so is a Christian without grace. A wicked man is the worst of creatures; a wicked Christian is the worst of men; and a wicked minister is the worst of Christians. (3.) He is doomed to ruin and rejection; He shall be cast out—expelled the church and the communion of the faithful, to which he is a blot and a burden; and he shall be trodden under foot of men. Let God be glorified in the shame and rejection of those by whom he has been reproached, and who have made themselves fit for nothing but to be trampled upon.

II. Ye are the light of the world, Mt 5:14. This also bespeaks them useful, as the former (Sole et sale nihil utilius—Nothing more useful than the sun and salt), but more glorious. All Christians are light in the Lord (Eph 5:8), and must shine as lights (Php 2:15), but ministers in a special manner. Christ call himself the Light of the world (Joh 8:12), and they are workers together with him, and have some of his honour put upon them. Truly the light is sweet, it is welcome; the light of the first day of the world was so, when it shone out of darkness; so is the morning light of every day; so is the gospel, and those that spread it, to all sensible people. The world sat in darkness, Christ raised up his disciples to shine in it; and, that they may do so, from him they borrow and derive their light.

This similitude is here explained in two things:

1. As the lights of the world, they are illustrious and conspicuous, and have many eyes upon them. A city that is set on a hill cannot be hid. The disciples of Christ, especially those who are forward and zealous in his service, become remarkable, and are taken notice of as beacons. They are for signs (Isa 7:18), men wondered at (Zec 3:8); all their neighbours have any eye upon them. Some admire them, commend them, rejoice in them, and study to imitate them; others envy them, hate them, censure them, and study to blast them. They are concerned therefore to walk circumspectly, because of their observers; they are as spectacles to the world, and must take heed of every thing that looks ill, because they are so much looked at. The disciples of Christ were obscure men before he called them, but the character he put upon them dignified them, and as preachers of the gospel they made a figure; and though they were reproached for it by some, they were respected for it by others, advanced to thrones, and made judges (Lu 22:30); for Christ will honour those that honour him.

2. As the lights of the world, they are intended to illuminate and give light to others (Mt 5:15), and therefore, (1.) They shall be set up as lights. Christ has lighted these candles, they shall not be put under a bushel, not confined always, as they are now, to the cities of Galilee, or the lost sheep of the house of Israel, but they shall be sent into all the world. The churches are the candlesticks, the golden candlesticks, in which these lights are placed, that they light may be diffused; and the gospel is so strong a light, and carries with it so much of its own evidence, that, like a city on a hill, it cannot be hid, it cannot but appear to be from God, to all those who do not wilfully shut their eyes against it. It will give light to all that are in the house, to all that will draw near to it, and come where it is. Those to whom it does not give light, must thank themselves; they will not be in the house with it; will not make a diligent and impartial enquiry into it, but are prejudiced against it. (2.) They must shine as lights, [1.] By their good preaching. The knowledge they have, they must communicate for the good of others; not put it under a bushel, but spread it. The talent must not be buried in a napkin, but traded with. The disciples of Christ must not muffle themselves up in privacy and obscurity, under pretence of contemplation, modesty, or self-preservation, but, as they have received the gift, must minister the same, Lu 12:3. [2.] By their good living. They must be burning and shining lights (Joh 5:35); must evidence, in their whole conversation, that they are indeed followers of Christ, Jam 3:13. They must be to others for instruction, direction, quickening, and comfort, Job 29:11.

See here, First, How our light must shine—by doing such good works as men may see, and may approve of; such works as are of good report among them that are without, and as will therefore give them cause to think well of Christianity. We must do good works that may be seen to the edification of others, but not that they may be seen to our own ostentation; we are bid to pray in secret, and what lies between God and our souls, must be kept to ourselves; but that which is of itself open and obvious to the sight of men, we must study to make congruous to our profession, and praiseworthy, Php 4:8. Those about us must not only hear our good words, but see our good works; that they may be convinced that religion is more than a bare name, and that we do not only make a profession of it, but abide under the power of it.

Secondly, For what end our light must shine—"That those who see your good works may be brought, not to glorify you (which was the things the Pharisees aimed at, and it spoiled all their performances), but to glorify your Father which is in heaven." Note, The glory of God is the great thing we must aim at in every thing we do in religion, 1Pe 4:11. In this centre the lines of all our actions must meet. We must not only endeavor to glorify God ourselves, but we must do all we can to bring others to glorify him. The sight of our good works will do this, by furnishing them, 1. With matter for praise. "Let them see your good works, that they may see the power of God's grace in you, and may thank him for it, and give him the glory of it, who has given such power unto men." 2. With motives of piety. "Let them see your good works, that they may be convinced of the truth and excellency of the Christian religion, may be provoked by a holy emulation to imitate your good works, and so may glorify God." Note, The holy, regular, and exemplary conversation of the saints, may do much towards the conversion of sinners; those who are unacquainted with religion, may hereby be brought to know what it is. Examples teach. And those who are prejudiced against it, may hereby by brought in love with it, and thus there is a winning virtue in a godly conversation.

17-20

The Sermon on the Mount

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산상수훈

¹⁷ 내가 율법이나 선지자를 폐하러 온 줄로 생각하지 말라 폐하러 온 것이 아니요 완전하게 하려 함이라
¹⁸ 진실로 너희에게 이르노니 천지가 없어지기 전에는 율법의 일점 일획도 결코 없어지지 아니하고 다 이루리라
¹⁹ 그러므로 누구든지 이 계명 중의 지극히 작은 것 하나라도 버리고 또 그같이 사람을 가르치는 자는 천국에서 지극히 작다 일컬음을 받을 것이요 누구든지 이를 행하며 가르치는 자는 천국에서 크다 일컬음을 받으리라
²⁰ 내가 너희에게 이르노니 너희 의가 서기관과 바리새인보다 더 낫지 못하면 결코 천국에 들어가지 못하리라

그리스도께서 설교하신 대상, 그리고 그분이 그 제자들에게 이 교훈을 주신 것은 그들이 자기들의 신앙에 있어 다음 두 가지에 눈을 두고 있던 자들이었기 때문이다. 첫째로, 그들은 자기들의 규범으로서 구약의 성경에 눈을 두고 있었는데, 이 점에서는 그리스도께서 그들이 옳다고 여기에서 밝혀 주신다. 둘째로, 그들은 자기들의 본보기로서 서기관과 바리새인에게 눈을 두고 있었는데, 이 점에서는 그리스도께서 그들이 그르다고 여기에서 밝혀 주신다. 그 이유는 이러하다.

I. 그리스도께서 세우려고 오신 그 규범은 여기서 율법과 선지자라고 불리는 구약의 성경과 정확히 일치하였다. 선지자들은 율법에 대한 주석가들이었고, 이 둘이 함께 그 믿음과 실천의 규범을 이루었으니, 그리스도께서는 유대 교회 안에서 이 규범이 보좌에 앉아 있는 것을 보셨고, 여기서 그것을 보좌에 그대로 머무르게 하신다.

  1. 그분은 구약을 폐기하거나 약화시키려 한다는 생각에 항변하신다. 내가 율법이나 선지자를 폐하러 온 줄로 생각하지 말라. (1.) "율법과 선지자를 사모하는 경건한 유대인들로 하여금 내가 그것들을 폐하러 왔다고 두려워하지 말게 하라." 그들이 하나님께로부터 온 것으로 받아들였고 또 그 능력과 순결함을 체험한 그 성경의 영광을, 그분이 세우려고 오신 이 나라가 손상시키리라는 시기심에서 그들이 그리스도와 그분의 교리에 대해 편견을 품지 않게 하라. 아니다, 그리스도께서 율법과 선지자에 대해 어떤 악한 의도를 품고 계신 것이 아님을 그들로 하여금 확신하게 하라. "율법과 선지자를 싫어하고 그 멍에에 지쳐 있는 불경건한 유대인들로 하여금 내가 그것들을 폐하러 왔다고 바라지 못하게 하라." 육신적인 방종주의자들로 하여금, 메시아가 그들을 신적 계명의 의무에서 면제시켜 주면서도 신적 약속은 그들에게 확보해 주려고, 곧 그들을 행복하게 하면서도 동시에 자기들 마음대로 살도록 허락하려고 오셨다고 상상하지 못하게 하라. 그리스도께서는 자연의 법이나 도덕법이 금하던 것은 지금 아무것도 명하지 않으시며, 그 법들이 명하던 것은 아무것도 금하지 않으신다. 그분이 그렇게 하신다고 생각하는 것은 큰 오해이니, 그분은 여기서 그 오해를 바로잡아 주려고 유의하신다. 내가 폐하러 온 것이 아니라. 영혼의 구주께서는 마귀의 일 외에는, 하나님께로부터 오는 것은 그 무엇도 멸하시는 분이 아니시며, 하물며 우리가 모세와 선지자들에게서 받은 그 탁월한 교훈들이야 더욱 멸하지 아니하신다. 아니다, 그분은 그것들을 완전하게 하려고 오셨다. 곧, [1.] 율법의 명령들에 순종하시려고 오셨으니, 이는 그분이 율법 아래에 나신 까닭이다(갈 4:4). 그분은 모든 면에서 율법에 순종하시어, 부모를 공경하시고, 안식일을 거룩하게 지키시며, 기도하시고, 구제하셨으며, 또한 다른 누구도 결코 행하지 못한 일을 행하시어, 완전하게 순종하시고 어떤 일에서도 결코 율법을 어기지 않으셨다. [2.] 율법의 약속들과 선지자들의 예언들을 이루시려고 오셨으니, 이 모두가 그분에 대해 증언하였다. 은혜 언약은 그 본질에 있어서 그때나 지금이나 동일하며, 그리스도께서 그 언약의 중보자이시다. [3.] 율법의 모형들에 응답하시려고 오셨으니, 이렇게 하여 (틸럿슨 주교가 표현한 대로) 그분은 의식법(儀式法)을 무효로 만드신 것이 아니라 온전케 하셨으며, 자신이 저 모든 그림자들의 실체이심을 나타내셨다. [4.] 율법의 부족한 부분을 채우시고, 그리하여 그것을 완성하고 온전하게 하시려고 오셨다. 헬라어 플레로사이(plerosai, "성취하다, 채우다")가 본래 의미하는 바가 바로 이것이다. 만일 우리가 율법을 이전에 어느 정도 물이 담겨 있던 그릇으로 여긴다면, 그분은 그 물을 쏟아내려고 오신 것이 아니라 그 그릇을 가장자리까지 가득 채우려고 오신 것이다. 또는, 먼저 거칠게 그려져서 의도한 작품의 윤곽선만을 드러내고 있다가 나중에 채워지는 그림처럼, 그리스도께서는 자신의 보충과 설명을 통해 율법과 선지자를 개선하셨다. [5.] 동일한 목적을 이어가시려고 오셨다. 기독교의 규례들은 유대 종교의 주된 목적이었던 것을 거스르거나 모순하기는커녕, 도리어 그것을 최고도로 증진시킨다. 복음은 개혁의 때(히 9:10)이니, 율법의 폐지가 아니라 그 보완이요, 따라서 그 확립인 것이다.

  2. 그분은 그것의 영속성을 단언하신다. 곧 그분이 그것의 폐기를 의도하지 않으셨을 뿐 아니라, 그것은 결코 폐기되어서는 안 된다는 것이다(마 5:18). "진실로 너희에게 이르노니, 나, 곧 아멘이요 신실한 증인인 내가 엄숙히 선언하노니, 천지가 없어지기 전에는, 곧 시간이 더 이상 존재하지 않게 되고 보응의 불변한 상태가 모든 율법을 대체하기 전에는, 일점 일획도, 곧 지극히 작고 미세한 사정 하나라도 율법에서 결코 없어지지 아니하고 다 이루리라." 이는 하나님께서 섭리와 은혜의 모든 작용 가운데 행하시는 일이 바로 성경을 이루시는 것이 아니고 무엇이겠는가? 하나님의 말씀 한마디라도 땅에 떨어지거나 헛되이 되느니, 차라리 천지가 한데 무너져 그 안의 충만한 것이 다 폐허와 혼돈에 싸여 버리는 편이 나으리라. 여호와의 말씀은 영원히 거하나니, 율법의 말씀도 복음의 말씀도 다 그러하다. 주목하라, 자신의 율법에 대한 하나님의 돌보심은 그 안에서 가장 하찮아 보이는 것들, 곧 일점과 일획에까지 미치니, 이는 하나님께 속하고 그분의 인(印)을 지닌 것이라면 아무리 작은 것이라도 보존될 것이기 때문이다. 사람의 법들은 스스로 그토록 많은 불완전함을 의식하고 있어서, "아피케스 유리스 논 순트 유라(Apices juris non sunt jura)—법의 극단적인 점들은 법이 아니다"라는 격언을 인정하지만, 하나님께서는 자신의 율법의 일점과 일획 하나하나를 곁에서 지키시고 보존하실 것이다.

  3. 그분은 율법을 조심스럽게 보존할 것을 자기 제자들에게 명하시며, 그것을 소홀히 하고 멸시하는 데서 오는 위험을 그들에게 보여 주신다(마 5:19). 그러므로 누구든지 모세 율법의 지극히 작은 계명 중 하나라도 버리는 자는, 하물며 더 큰 계명들 중 하나라도 버리는 자는 더욱 그러하니, 율법의 더 중한 일들을 소홀히 한 바리새인들이 그러하였다. 또 그같이 사람을 가르치는 자는, 자기들의 전통으로 하나님의 계명을 폐한 그들처럼 행하는 자(마 15:3)는, 천국에서 지극히 작다 일컬음을 받으리라. 바리새인들이 마땅히 본받아야 할 교사들로 추켜세워졌을지라도, 그들은 그리스도의 나라에서 교사로 쓰임받지 못할 것이다. 그러나 누구든지 이를 행하며 가르치는 자는, 그리스도의 제자들이 그렇게 하여 자신들이 바리새인들보다 구약의 더 나은 벗임을 입증하듯이 행하는 자는, 비록 사람들에게 멸시를 받을지라도 천국에서 크다 일컬음을 받으리라. 주목하라, (1.) 하나님의 계명들 가운데는 어떤 것이 다른 것보다 작은 것이 있으니, 절대적으로 작은 것은 없으나 비교적으로 작은 것은 있다. 유대인들은 율법의 계명 중 가장 작은 것을 새 둥지에 관한 것(신 22:6, 7)으로 여기지만, 그것조차도 매우 크고 중대한 의미와 의도를 지니고 있었다. (2.) 교리에서든 실천에서든 하나님의 계명 중 지극히 작은 것을 무효로 만드는 것, 곧 그것들을 버리는 것, 다시 말해 그것들의 적용 범위를 축소하려 하거나 그것들의 구속력을 약화시키려 하는 것은 위험한 일이다. 누구든지 그렇게 하는 자는 그것이 자기 위험을 무릅쓰는 일임을 알게 될 것이다. 이렇게 십계명 중 어느 하나라도 무효로 만드는 것은, 질투하시는 하나님께서 그냥 지나치시기에는 너무도 대담한 짓이다. 그것은 율법을 범하는 것 이상의 일이니, 곧 율법을 폐하는 것이다(시 119:126). (3.) 그러한 부패가 더 멀리 퍼질수록 더욱 악하다. 계명을 범하는 것도 충분히 뻔뻔한 일이지만, 사람을 그같이 가르치는 것은 더 큰 정도의 뻔뻔함이다. 이것은 그 당시 모세의 자리에 앉아서 자기들의 해석으로 본문을 부패시키고 왜곡한 자들을 분명히 가리킨다. 성경에 대한 부패한 주석을 통해 진지한 경건과 종교의 핵심을 파괴하려는 경향이 있는 견해들은, 그것을 견지하고 있을 때에도 나쁘지만, 그것이 하나님의 말씀인 양 전파되고 가르쳐질 때에는 더욱 악하다. 그렇게 하는 자는 천국에서, 곧 영광의 나라에서 지극히 작다 일컬음을 받으리라. 그는 결코 거기에 이르지 못하고 영원히 배제될 것이다. 혹은, 차라리 복음 교회의 나라에서 그러하리라. 그는 그 안에서 교사의 영예를 받기에 합당하지 못할 뿐 아니라, 심지어 그 일원으로조차 여겨지지 못할 것이다. 이런 거짓을 가르치는 선지자는 그 나라에서 꼬리가 될 것이다(사 9:15). 진리가 그 자체의 증거로 나타날 때에는, 바리새인들처럼 추켜세워졌던 그런 부패한 교사들도 지혜롭고 선한 자들에게는 아무 가치가 없게 될 것이다. 율법을 부패시키는 것보다 사역자들을 더 멸시받게 하고 비천하게 만드는 것은 없다(말 2:8, 11). 죄를 가볍게 여기고 부추기며, 종교에서의 엄격함과 진지한 경건을 못마땅하게 여기고 멸시하는 자들은 교회의 찌꺼기이다. 그러나 다른 한편으로, 자신의 삶과 교리로써 실천적 종교의 순결함과 엄격함을 증진하기 위해 자신을 다 쏟아붓는 자들, 곧 선한 것을 행하기도 하고 가르치기도 하는 자들은 참으로 존귀하며 그리스도의 교회에서 크게 인정받는다. 그 까닭은 가르치는 대로 행하지 않는 자들은 한 손으로 세운 것을 다른 손으로 허물어 버리고, 스스로를 거짓되게 하며, 사람들로 하여금 모든 종교가 망상이라고 생각하도록 유혹하기 때문이다. 그러나 체험으로부터 말하는 자들, 곧 자기가 전파하는 대로 살아내는 자들은 참으로 위대하니, 그들은 하나님을 존귀하게 하며, 하나님께서도 그들을 존귀하게 하실 것이고(삼상 2:30), 이후에 그들은 우리 아버지의 나라에서 별과 같이 빛나리라.

II. 그리스도께서 이 규범으로 세우려고 오신 그 의(義)는 서기관과 바리새인의 의보다 더 나아야 한다(마 5:20). 이것은 서기관과 바리새인이 종교의 최고 경지에 이르렀다고 여기던 자들에게는 이상한 교리였다. 서기관들은 율법의 가장 이름난 교사들이었고, 바리새인들은 율법을 가장 칭송받는 신봉자들이었으며, 그들은 둘 다 모세의 자리에 앉아(마 23:2) 백성 가운데서 그토록 큰 명성을 누리고 있어서, 사람들에게 율법을 초월하여 지키는 자들로 여겨졌으니, 백성은 자기들이 그들만큼 선해야 할 의무가 있다고 생각하지 않았다. 그러므로 그들이 그들보다 더 나아야 하며 그렇지 않으면 천국에 가지 못하리라는 말을 듣는 것은 그들에게 큰 놀라움이었다. 그래서 그리스도께서는 여기서 그것을 엄숙히 단언하신다. 내가 너희에게 이르노니, 그러하다. 서기관과 바리새인은 그리스도와 그분의 교리에 대한 원수들이었고 큰 압제자들이었다. 그럼에도 그들에게 어떤 칭찬할 만한 점이 있었음은 인정해야 한다. 그들은 금식과 기도와 구제에 힘썼고, 의식적인 규례들을 빈틈없이 지켰으며, 다른 사람들을 가르치는 것을 자기들의 본분으로 삼았다. 그들은 백성 가운데 그러한 영향력을 지니고 있어서, 만일 단 두 사람이 천국에 간다 하더라도 그중 하나는 바리새인이리라는 말이 나올 정도였다. 그러나 우리 주 예수께서는 여기서 자기 제자들에게, 자신이 세우려고 오신 종교는 서기관과 바리새인의 악함을 배제할 뿐 아니라 그들의 선함을 능가하는 것이라고 말씀하신다. 우리는 그들보다 더 많이, 그들보다 더 낫게 행해야 하며, 그렇지 않으면 천국에 미치지 못할 것이다. 그들은 율법에 있어서 편파적이어서 그것의 의식적인 부분에 가장 큰 비중을 두었지만, 우리는 보편적이어야 하며, 제사장에게 십일조를 바치는 것으로 충분하다고 여기지 말고 하나님께 우리의 마음을 드려야 한다. 그들은 오직 겉모양만을 중시하였지만, 우리는 속사람의 경건을 양심으로 행해야 한다. 그들은 사람의 칭찬과 갈채를 목표로 삼았지만, 우리는 하나님께 받아들여지는 것을 목표로 삼아야 한다. 그들은 자기들이 종교에서 행한 것을 자랑하고 그것을 하나의 로 의지하였지만, 우리는 모든 것을 다 행하고도 자기를 부인하며 "우리는 무익한 종이라"고 말하고, 오직 그리스도의 의만을 의지해야 한다. 이렇게 함으로써 우리는 서기관과 바리새인을 능가할 수 있을 것이다.

영문 원문

The Sermon on the Mount

¹⁷ Think not that I am come to destroy the law, or the prophets: I am not come to destroy, but to fulfil.
¹⁸ For verily I say unto you, Till heaven and earth pass, one jot or one tittle shall in no wise pass from the law, till all be fulfilled.
¹⁹ Whosoever therefore shall break one of these least commandments, and shall teach men so, he shall be called the least in the kingdom of heaven: but whosoever shall do and teach them, the same shall be called great in the kingdom of heaven.
²⁰ For I say unto you, That except your righteousness shall exceed the righteousness of the scribes and Pharisees, ye shall in no case enter into the kingdom of heaven.

Those to whom Christ preached, and for whose use he gave these instructions to his disciples, were such as in their religion had an eye, 1. To the scriptures of the Old Testament as their rule, and therein Christ here shows them they were in the right: 2. To the scribes and the Pharisees as their example, and therein Christ here shows them they were in the wrong; for,

I. The rule which Christ came to establish exactly agreed with the scriptures of the Old Testament, here called the law and the prophets. The prophets were commentators upon the law, and both together made up that rule of faith and practice which Christ found upon the throne in the Jewish church, and here he keeps it on the throne.

1. He protests against the thought of cancelling and weakening the Old Testament; Think not that I am come to destroy the law and the prophets. (1.) "Let not the pious Jews, who have an affection for the law and the prophets, fear that I come to destroy them." Let them be not prejudiced against Christ and his doctrine, from a jealousy that this kingdom he came to set up, would derogate from the honour of the scriptures, which they had embraced as coming from God, and of which they had experienced the power and purity; no, let them be satisfied that Christ has no ill design upon the law and the prophets. "Let not the profane Jews, who have a disaffection to the law and the prophets, and are weary of that yoke, hope that I am come to destroy them." Let not carnal libertines imagine that the Messiah is come to discharge them from the obligation of divine precepts and yet to secure to them divine promises, to make the happy and yet to give them leave to live as they list. Christ commands nothing now which was forbidden either by the law of nature or the moral law, nor forbids any thing which those laws had enjoined; it is a great mistake to think he does, and he here takes care to rectify the mistake; I am not come to destroy. The Saviour of souls is the destroyer of nothing but the works of the devil, of nothing that comes from God, much less of those excellent dictates which we have from Moses and the prophets. No, he came to fulfil them. That is, [1.] To obey the commands of the law, for he was made under the law, Ga 4:4. He in all respects yielded obedience to the law, honoured his parents, sanctified the sabbath, prayed, gave alms, and did that which never any one else did, obeyed perfectly, and never broke the law in any thing. [2.] To make good the promises of the law, and the predictions of the prophets, which did all bear witness to him. The covenant of grace is, for substance, the same now that it was then, and Christ the Mediator of it. [3.] To answer the types of the law; thus (as bishop Tillotson expresses it), he did not make void, but make good, the ceremonial law, and manifested himself to be the Substance of all those shadows. [4.] To fill up the defects of it, and so to complete and perfect it. Thus the word plerosai properly signifies. If we consider the law as a vessel that had some water in it before, he did not come to pour out the water, but to fill the vessel up to the brim; or, as a picture that is first rough-drawn, displays some outlines only of the piece intended, which are afterwards filled up; so Christ made an improvement of the law and the prophets by his additions and explications. [5.] To carry on the same design; the Christian institutes are so far from thwarting and contradicting that which was the main design of the Jewish religion, that they promote it to the highest degree. The gospel is the time of reformation (Heb 9:10), not the repeal of the law, but the amendment of it, and, consequently, its establishment.

2. He asserts the perpetuity of it; that not only he designed not the abrogation of it, but that it never should be abrogated (Mt 5:18); "Verily I say unto you, I, the Amen, the faithful Witness, solemnly declare it, that till heaven and earth pass, when time shall be no more, and the unchangeable state of recompences shall supersede all laws, one jot, or one tittle, the least and most minute circumstance, shall in no wise pass from the law till all be fulfilled;" for what is it that God is doing in all the operations both of providence and grace, but fulfilling the scripture? Heaven and earth shall come together, and all the fulness thereof be wrapped up in ruin and confusion, rather than any word of God shall fall to the ground, or be in vain. The word of the Lord endures for ever, both that of the law, and that of the gospel. Observe, The care of God concerning his law extends itself even to those things that seem to be of least account in it, the iotas and the tittles; for whatever belongs to God, and bears his stamp, be it ever so little, shall be preserved. The laws of men are conscious to themselves of so much imperfection, that they allow it for a maxim, Apices juris non sunt jura—The extreme points of the law are not the law, but God will stand by and maintain every iota and every tittle of his law.

3. He gives it in charge to his disciples, carefully to preserve the law, and shows them the danger of the neglect and contempt of it (Mt 5:19); Whosoever therefore shall break one of the least commandments of the law of Moses, much more any of the greater, as the Pharisees did, who neglected the weightier matters of the law, and shall teach men so as they did, who made void the commandment of God with their traditions (Mt 15:3), he shall be called the least in the kingdom of heaven. Though the Pharisees be cried up for such teachers as should be, they shall not be employed as teachers in Christ's kingdom; but whosoever shall do and teach them, as Christ's disciples would, and thereby prove themselves better friends to the Old Testament than the Pharisees were, they, though despised by men, shall be called great in the kingdom of heaven. Note, (1.) Among the commands of God there are some less than others; none absolutely little, but comparatively so. The Jews reckon the least of the commandments of the law to be that of the bird's nest (De 22:6,7); yet even that had a significance and an intention very great and considerable. (2.) It is a dangerous thing, in doctrine or practice, to disannul the least of God's commands; to break them, that is, to go about either to contract the extent, or weaken the obligation of them; whoever does so, will find it is at his peril. Thus to vacate any of the ten commandments, is too bold a stroke for the jealous God to pass by. It is something more than transgressing the law, it is making void the law, Ps 119:126. (3.) That the further such corruptions as they spread, the worse they are. It is impudence enough to break the command, but is a greater degree of it to teach men so. This plainly refers to those who at this time sat in Moses' seat, and by their comments corrupted and perverted the text. Opinions that tend to the destruction of serious godliness and the vitals of religion, by corrupt glosses on the scripture, are bad when they are held, but worse when they are propagated and taught, as the word of God. He that does so, shall be called least in the kingdom of heaven, in the kingdom of glory; he shall never come thither, but be eternally excluded; or, rather, in the kingdom of the gospel-church. He is so far from deserving the dignity of a teacher in it, that he shall not so much as be accounted a member of it. The prophet that teaches these lies shall be the tail in that kingdom (Isa 9:15); when truth shall appear in its own evidence, such corrupt teachers, though cried up as the Pharisees, shall be of no account with the wise and good. Nothing makes ministers more contemptible and base than corrupting the law, Mal 2:8,11. Those who extenuate and encourage sin, and discountenance and put contempt upon strictness in religion and serious devotion, are the dregs of the church. But, on the other hand, Those are truly honourable, and of great account in the church of Christ, who lay out themselves by their life and doctrine to promote the purity and strictness of practical religion; who both do and teach that which is good; for those who do not as they teach, pull down with one hand what they build up with the other, and give themselves the lie, and tempt men to think that all religion is a delusion; but those who speak from experience, who live up to what they preach, are truly great; they honour God, and God will honour them (1Sa 2:30), and hereafter they shall shine as the stars in the kingdom of our Father.

II. The righteousness which Christ came to establish by this rule, must exceed that of the scribes and Pharisees, Mt 5:20. This was strange doctrine to those who looked upon the scribes and Pharisees as having arrived at the highest pitch of religion. The scribes were the most noted teachers of the law, and the Pharisees the most celebrated professors of it, and they both sat in Moses' chair (Mt 23:2), and had such a reputation among the people, that they were looked upon as super-conformable to the law, and people did not think themselves obliged to be as good as they; it was therefore a great surprise to them, to hear that they must be better than they, or they should not go to heaven; and therefore Christ here avers it with solemnity; I say unto you, It is so. The scribes and Pharisees were enemies to Christ and his doctrine, and were great oppressors; and yet it must be owned, that there was something commendable in them. They were much in fasting and prayer, and giving of alms; they were punctual in observing the ceremonial appointments, and made it their business to teach others; they had such an interest in the people that they ought, if but two men went to heaven, one would be a Pharisee; and yet our Lord Jesus here tells his disciples, that the religion he came to establish, did not only exclude the badness, but excel the goodness, of the scribes and Pharisees. We must do more than they, and better than they, or we shall come short of heaven. They were partial in the law, and laid most stress upon the ritual part of it; but we must be universal, and not think it enough to give the priest his tithe, but must give God our hearts. They minded only the outside, but we must make conscience of inside godliness. They aimed at the praise and applause of men, but we must aim at acceptance with God: they were proud of what they did in religion, and trusted to it as a righteousness; but we, when we have done all, must deny ourselves, and say, We are unprofitable servants, and trust only to the righteousness of Christ; and thus we may go beyond the scribes and Pharisees.

21-26

The Sermon on the Mount

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산상수훈

²¹ 옛 사람에게 말한 바 살인하지 말라 누구든지 살인하면 심판을 받게 되리라 하였다는 것을 너희가 들었으나
²² 나는 너희에게 이르노니 형제에게 까닭 없이 노하는 자마다 심판을 받게 되고 형제를 대하여 라가라 하는 자는 공회에 잡혀가게 되고 미련한 놈이라 하는 자는 지옥 불에 들어가게 되리라
²³ 그러므로 예물을 제단에 드리려다가 거기서 네 형제에게 원망 들을 만한 일이 있는 것이 생각나거든
²⁴ 예물을 제단 앞에 두고 먼저 가서 형제와 화목하고 그 후에 와서 예물을 드리라
²⁵ 너를 고발하는 자와 함께 길에 있을 때에 급히 사화하라 그 고발하는 자가 너를 재판관에게 내어 주고 재판관이 옥리에게 내어 주어 옥에 가둘까 염려하라
²⁶ 진실로 네게 이르노니 네가 한 푼이라도 남김이 없이 다 갚기 전에는 결코 거기서 나오지 못하리라

그리스도께서는 모세와 선지자들은 여전히 그들의 지도자가 되어야 하지만 서기관과 바리새인들은 더 이상 그들의 지도자가 되어서는 안 된다는 이러한 원칙들을 세우신 후, 몇 가지 구체적인 사례에서 율법을 해설하시고, 그 해석자들이 율법에 덧씌운 부패한 주석으로부터 율법을 변호하는 일로 나아가신다. 그분은 무엇인가 새로운 것을 더하시는 것이 아니라, 다만 남용되어 온 어떤 허용들을 제한하고 억제하실 뿐이다. 그리고 계명들에 관해서는 그 넓이와 엄격함과 영적 본질을 보이시되, 그것들을 더욱 분명하게 만들고 그것들에 대한 우리의 순종을 완전하게 하는 데 크게 이바지하는 설명적 규례들을 덧붙이신다. 이 구절들에서 그분은 여섯째 계명의 율법을 그 참된 의도와 충분한 범위에 따라 해설하신다.

I. 여기에 계명 자체가 제시되어 있다 (마 5:21). 우리는 그것을 들었고 기억한다. 그분은 율법을 아는 자들에게, 곧 안식일마다 그들의 회당에서 모세의 글을 낭독받던 자들에게 말씀하신다. 너희는 옛 사람에게 말한 바, 혹은 오히려 난외주(欄外註)에 있는 대로 옛 시대의 사람들에게, 너희 조상인 유대인들에게 살인하지 말라고 말한 것을 들었다. 주목하라. 하나님의 율법들은 새롭게 갑자기 생겨난 율법들이 아니라 옛 시대에 그들에게 전해진 것이니, 그것들은 오래된 율법이지만 결코 폐기되거나 낡아지지 않는 그런 본질의 것이다. 도덕법은 자연의 법, 곧 선과 악의 영원한 규칙과 이치, 즉 영원하신 마음의 올바르심과 일치한다. 여기서 금지된 것은 살인이니, 곧 우리 자신을 죽이는 것, 다른 어떤 사람을 직접적으로든 간접적으로든 죽이는 것, 혹은 어떤 식으로든 그 일에 가담하는 것이다. 생명의 하나님이신 하나님의 율법은 우리의 생명을 둘러싼 보호의 울타리이다. 그것은 노아에게 주신 명령 중 하나였다 (창 9:5,6).

II. 유대인 교사들이 만족하며 머물렀던 이 계명에 대한 해석. 이에 대한 그들의 주석은 이러했다. 누구든지 살인하면 심판을 받게 되리라. 그들이 이에 관해 말할 수 있는 전부는, 고의적인 살인자는 공의의 칼에 처해지고 우발적인 살인자는 도피성의 재판에 처해진다는 것뿐이었다. 재판정은 그들의 주요 성읍의 성문에서 열렸으니, 재판관은 보통 그 수가 스물세 명이었다. 이들이 살인자들을 심리하고 정죄하고 처형했으므로, 살인한 자는 누구든지 그들의 심판을 받을 위험에 처했다. 그런데 이 계명에 대한 그들의 이러한 주석은 잘못된 것이었으니, 그것은 다음과 같은 것을 암시했기 때문이다. 첫째, 여섯째 계명의 율법은 단지 외적인 것일 뿐이어서, 살인 행위 외에는 아무것도 금하지 않으며, 전쟁과 다툼이 나오는 내적 정욕에 대해서는 아무런 억제도 두지 않는다는 것이다. 이것이야말로 유대인 교사들의 프로톤 프세우도스(πρῶτον ψεῦδος)—근본적 오류였으니, 곧 하나님의 율법이 오직 죄된 행위만을 금지할 뿐 죄된 생각은 금지하지 않는다는 것이다. 그들은 해레레 인 코르티케(hærere in cortice—율법의 문자에 머무는 데) 기우는 성향이 있어서, 결코 그 영적인 의미를 탐구하지 않았다. 바울도 바리새인이었을 동안에는, 열째 계명이라는 열쇠로 하나님의 은혜가 그를 나머지 모든 계명의 영적 본질에 대한 지식 안으로 인도해 주실 때까지는 그러지 못했다 (롬 7:7,14). 둘째, 그들의 또 다른 오류는, 이 율법이 단지 정치적이고 지방적인 것이어서, 그들에게만 주어졌고 그들의 법정을 위한 지침으로만 의도되었을 뿐 그 이상은 아니라는 것이었으니, 마치 그들만이 백성이고 율법의 지혜가 그들과 함께 죽어 없어져야 한다는 듯이 여긴 것이다.

III. 그리스도께서 이 계명에 대해 주신 해석. 우리는 그분의 이 해석에 따라 우리가 장차 심판받을 것을 확신하며, 그러므로 지금 그것에 의해 다스림을 받아야 한다. 계명은 심히 광대하여 육신의 뜻이나 사람의 뜻으로 제한될 수 없다.

1. 그리스도께서는 그들에게 경솔한 분노가 곧 마음의 살인이라고 말씀하신다 (마 5:22). 형제에게 까닭 없이 노하는 자마다 여섯째 계명을 범하는 것이다. 여기서 우리의 형제란, 자녀나 종처럼 우리보다 아무리 낮은 자라 할지라도 어떤 사람이든 다 이해해야 하니, 우리는 모두 한 혈통으로 지음 받았기 때문이다. 분노는 자연스러운 정서이며, 그것이 합당하고 칭찬받을 만한 경우도 있다. 그러나 우리가 까닭 없이 노할 때, 그것은 죄가 된다. 여기서 쓰인 단어는 에이케(εἰκῇ)인데, 이는 시네 카우사, 시네 에펙투, 에트 시네 모도(sine causâ, sine effectu, et sine modo—까닭 없이, 아무 선한 효과 없이, 절제 없이)를 뜻한다. 그러므로 분노가 죄가 되는 경우는 다음과 같다. (1.) 어떤 정당한 도발이 주어지지 않았을 때, 곧 아무 까닭이 없거나, 선한 까닭이 없거나, 크고 비례하는 까닭이 없을 때이다. 어찌할 수 없었던 일, 곧 단지 우리 자신도 쉽게 저질렀을 법한, 또 그 때문에 우리 자신에게는 노하지 않았을 한 조각의 건망증이나 실수에 불과한 일로 자녀나 종에게 노할 때, 근거 없는 의심에서 노하거나 말할 가치도 없는 사소한 모욕으로 노할 때이다. (2.) 목표로 삼는 어떤 선한 목적도 없이, 단지 우리의 권위를 과시하거나, 짐승 같은 정욕을 만족시키거나, 우리의 분개를 사람들에게 알리거나, 복수하도록 우리 자신을 부추기려고 노할 때, 그것은 헛되니, 해를 끼치는 일이다. 반면 우리가 언제든 노한다면, 그것은 잘못한 자를 일깨워 회개하게 하고 그가 다시 그렇게 하지 못하도록 막기 위함이어야 하며, 우리 자신을 깨끗하게 하고 (고후 7:11) 다른 이들에게 경고하기 위함이어야 한다. (3.) 그것이 합당한 한계를 넘어설 때이니, 곧 우리가 분노 가운데 완강하고 고집스러우며, 사납고 격렬하며, 난폭하고 해악을 끼치며, 우리가 불쾌하게 여기는 자들에게 해를 가하려 할 때이다. 이것은 여섯째 계명을 범하는 것이니, 이렇게 노하는 자는 할 수만 있고 감히 그럴 수만 있다면 죽이려 할 것이기 때문이다. 그는 그 일을 향한 첫걸음을 내디딘 것이다. 가인이 그의 형제를 죽인 것도 분노에서 시작되었다. 살인이 흘러나오는 그의 마음을 아시는 하나님께서 보시기에, 그는 살인자이다 (마 15:19).

2. 그분은 그들에게, 우리 형제에게 모욕적인 말을 하는 것, 곧 그를 라가라 하거나 미련한 놈이라 부르는 것이 곧 혀의 살인이라고 말씀하신다. 이것이 온유함으로, 그리고 다른 이들에게 그들의 허망함과 어리석음을 깨우치려는 선한 목적으로 행해질 때는 죄가 아니다. 그래서 야고보는 오 허탄한 사람아라고 말하며, 바울은 어리석은 자여라고 말하고, 그리스도 자신도 미련하고 마음에 더디 믿는 자들이여라고 말씀하셨다. 그러나 그것이 내면의 분노와 악의에서 비롯될 때는, 그것은 지옥에서 붙은 그 불의 연기이며 동일한 성격에 속한다. (1.) 라가는 경멸하는 말로서 교만에서 나오니, "이 빈 녀석아"라는 뜻이다. 이것은 솔로몬이 교만한 노(잠 21:24)라고 부르는 것의 언어로서, 우리 형제를 짓밟고, 그를 우리 양 떼의 개들과도 동등하게 두기를 멸시하는 것이다. 율법을 알지 못하는 이 무리는 저주를 받은 자로다라는 말이 바로 그러한 언어이다 (요 7:49). (2.) 미련한 놈은 악의에 찬 말로서 증오에서 나오니, 그를 단지 보잘것없어 존중받을 수 없는 자로 볼 뿐 아니라, 비열하여 사랑받을 수 없는 자로 보는 것이다. "이 악한 자야, 이 버림받은 자야." 앞의 말은 분별없는 사람을 가리키지만, 이 말은 (성경의 언어로) 은혜 없는 사람을 가리킨다. 그 비방이 그의 영적 상태를 건드릴수록 그것은 더 악한 것이다. 앞의 것은 우리 형제를 오만하게 비웃는 것이지만, 이것은 그를 하나님께 버림받은 자로 여겨 악의적으로 비난하고 정죄하는 것이다. 그런데 이것은 여섯째 계명을 범하는 것이니, 악의에 찬 비방과 비난은 혀 밑에 있는 독으로서 은밀하고 더디게 죽이며, 쓴 말은 갑자기 쏘는 화살 (시 64:3)과 같고 뼈를 찌르는 칼과 같기 때문이다. 생명보다 나은 우리 이웃의 좋은 이름이 그것으로 인해 찔리고 살해당하며, 그것은 우리에게 능력만 있다면 그의 생명을 노릴 만한 그런 악의가 이웃을 향해 있다는 증거이다.

3. 그분은 그들에게, 그들이 이 죄들을 아무리 가볍게 여길지라도 그것들은 반드시 계산될 것이라고 말씀하신다. 형제에게 노하는 자는 하나님의 심판과 진노를 받을 위험에 처하고, 그를 라가라 부르는 자는 이스라엘 사람을 욕한 죄로 산헤드린에게 벌받을 위험, 곧 공회에 잡혀갈 위험에 처하며, 미련한 놈, 곧 불경한 자, 지옥의 자식이라 하는 자는 그가 자기 형제를 정죄하여 빠뜨린 그 지옥 불에 들어갈 위험에 처한다. 학식 있는 휘트비 박사(Dr. Whitby)는 이렇게 본다. 어떤 이들은, 유대인들 사이에서 여러 재판정에서 사용된 형벌들에 빗대어, 그리스도께서 경솔한 분노의 죄가 그 진행의 정도에 따라 사람들을 더 낮거나 더 높은 형벌에 노출시킨다는 것을 보이신다고 생각한다. 유대인들에게는 서로 더 무거운 세 가지 사형이 있었다. 곧 재판정에서 집행하는 참수형, 공회 곧 대(大)산헤드린에서 집행하는 투석형, 그리고 특별한 경우에만 사용된 힌놈의 아들의 골짜기에서의 화형이다. 그러므로 이것이 의미하는 바는, 경솔한 분노와 모욕적인 언어가 정죄받을 죄라는 것이지만, 어떤 것은 다른 것보다 더 죄가 무겁고, 그에 따라 그것들을 위해 예비된 더 큰 정죄와 더 혹독한 형벌이 있다는 것이다. 그리스도께서는 이렇게 어떤 죄의 형벌이 가장 두려운지를 보이심으로써 어떤 죄가 가장 죄 된 것인지를 보이려 하신 것이다.

IV. 이 모든 것으로부터 여기서 추론되는 바는, 우리가 우리 형제들과 그리스도인의 사랑과 화평을 부지런히 지켜야 한다는 것이며, 만일 언제든 분열이 생기거든, 우리가 우리의 잘못을 고백하고, 우리 형제 앞에 우리 자신을 낮추고, 그의 용서를 구하며, 일의 성격에 따라 말이나 행위로 끼친 잘못에 대해 배상하거나 보상을 제안함으로써 화해를 위해 힘써야 한다는 것이다. 그리고 우리가 이것을 속히 해야 하는 데는 두 가지 이유가 있다.

1. 이것이 이루어지기 전까지는, 우리가 거룩한 규례 안에서 하나님과 교제하기에 전혀 합당하지 않기 때문이다 (마 5:23,24). 여기서 상정된 경우는 "네 형제가 너를 대하여 무엇인가 원망할 만한 일이 있는 것", 곧 네가 실제로든 그의 생각 속에서든 그를 해하고 노엽게 한 경우이다. 만일 네가 모욕을 당한 편이라면 이렇게 지체할 필요가 없으니, 네가 네 형제를 대하여 원망할 만한 무엇이 있거든 간단히 처리하라. 그를 용서하고 (막 11:25) 그 해를 용서하는 것 외에 더 할 것이 없다. 그러나 만일 다툼이 네 편에서 시작되었고, 그 잘못이 처음에든 나중에든 네 것이어서 네 형제가 너와 시비를 가릴 일이 있거든, 네가 제단에 예물을 드리기 전에, 곧 기도와 찬송, 말씀 듣기나 성례라는 복음의 예배 가운데서 하나님께 엄숙히 나아가기 전에, 가서 그와 화목하라. 주목하라. (1.) 우리가 어떤 종교적 예배에 임할 때, 그것을 진지한 성찰과 자기 점검의 기회로 삼는 것이 우리에게 유익하다. 우리가 제단에 예물을 가져올 때 기억해야 할 많은 일들이 있는데, 우리 형제가 우리를 대하여 원망할 만한 무엇이 있는지도 그중 하나이다. 만일 어느 때든 우리가 진지해질 마음이 든다면 바로 그때이니, 그러므로 그때 우리는 우리 자신을 돌아보아야 한다. (2.) 우리가 진노 가운데 있을 때 행하는 종교적 예배는 하나님께 받아들여지지 않는다. 시기, 악의, 무자비함은 하나님께 심히 거슬리는 죄들이어서, 이것들이 지배하는 마음에서 나오는 것은 그 무엇도 그분을 기쁘시게 하지 못한다 (딤전 2:8). 진노 가운데 드린 기도는 쓸개즙으로 기록된다 (사 1:15, 58:4). (3.) 사랑 곧 자비는 모든 번제와 희생제보다 너무도 나은 것이어서, 하나님께서는 예물을 드리기 전에 노엽게 한 형제와 먼저 화해하기를 원하신다. 그분은 우리가 죄책 아래 있고 다툼에 얽힌 채 드리는 예물을 받으시기보다는, 차라리 그 예물을 받기를 미루어 기다리시는 것으로 만족하신다. (4.) 비록 우리가 형제와의 끊임없는 다툼으로 인해 하나님과의 교제에 합당치 못하게 되었을지라도, 그것이 우리의 의무를 빠뜨리거나 소홀히 하는 변명이 될 수는 없다. "네 예물을 제단 앞에 두라. 그렇지 않으면, 네가 가 버린 후에 다시 오지 않으려는 유혹을 받을까 함이라." 많은 사람이 어떤 이웃과 사이가 틀어졌다는 것을 자기가 교회나 성찬에 나오지 않는 이유로 댄다. 그런데 그것이 누구의 잘못인가? 하나의 죄는 결코 다른 죄를 변명해 주지 못하고 도리어 죄책을 갑절로 만든다. 사랑의 결핍이 경건의 결핍을 정당화할 수 없다. 그 어려움은 쉽게 극복된다. 우리에게 잘못한 자들을 우리는 용서해야 하며, 우리가 잘못한 자들에게는 우리가 보상하거나 적어도 그것을 제안하고 우정의 회복을 바라야 한다. 그리하여 화해가 이루어지지 않더라도 그것이 우리의 잘못이 되지 않게 해야 한다. 그 후에 와서, 어서 오라, 와서 네 예물을 드리라. 그러면 그것이 받아들여질 것이다. 그러므로 우리는 하루도 해가 지도록 우리의 분을 품지 말아야 하니, 잠들기 전에 기도하러 나아가야 하기 때문이다. 하물며 안식일에는 해가 뜨도록 우리의 분을 품는 일이 더더욱 없어야 하니, 그날은 기도의 날이기 때문이다.

2. 이것이 이루어지기 전까지는, 우리가 많은 위험에 노출된 채 있기 때문이다 (마 5:25,26). 우리가 화해를 위해, 그것도 속히 힘쓰지 않는다면 그것은 우리 자신을 위태롭게 하는 일이니, 거기에는 두 가지 이유가 있다.

(1.) 현세적인 면에서. 만일 우리가 형제에게 그의 몸이나 재물이나 평판에 끼친 잘못이 소송을 제기할 만한 것이어서 그가 상당한 손해 배상을 받아낼 수 있는 것이라면, 겸손한 굴복과 정당하고 화평한 배상으로 그것을 미리 막는 것이 우리의 지혜요, 우리 가족에 대한 우리의 의무이다. 그렇지 않으면 그가 법으로 그것을 받아내어 우리를 옥에 갇히는 극한으로 몰아넣을까 함이다. 그러한 경우에는 끝까지 버티기보다 타협하여 우리가 할 수 있는 최선의 조건을 맺는 것이 더 낫다. 법에 맞서 다투는 것은 헛되며, 우리가 그것에 짓눌릴 위험이 있기 때문이다. 많은 사람이 자기가 끼친 잘못을 완고하게 고집하다가 자기 재산을 망치는데, 그 잘못은 처음에 조금만 양보했더라면 곧 진정되었을 것이다. 보증의 경우에 대한 솔로몬의 충고는, 가서 스스로 겸손히 하여 너 자신을 구원하고 건지라는 것이다 (잠 6:1-5). 화해하는 것이 좋으니, 법은 비용이 많이 들기 때문이다. 우리가 우위에 있는 자들에게는 자비를 베풀어야 하지만, 우리보다 우위에 있는 자들에게는 우리가 할 수 있는 한 공정해야 한다. "네 고발하는 자와 급히 사화하고 타협하라. 그가 너의 완강함에 격분하여 끝까지 요구하기를 고집하고, 처음에는 해 주었을 감액을 너에게 해 주지 않을까 함이라." 옥은 자기 자신의 교만과 방탕, 자기 자신의 고집과 어리석음으로 인해 그곳에 들어가게 된 자들에게는 위로 없는 곳이다.

(2.) 영적인 면에서. "가서 네 형제와 화목하고, 그에게 공정하며, 그와 친구가 되라. 다툼이 계속되는 동안은, 네가 예물을 제단에 가져오기에 합당치 못하고 주의 상에 나아오기에 합당치 못한 것처럼, 죽기에도 합당치 못하기 때문이다. 만일 네가 이 죄에 머무른다면, 네가 피할 수도 없고 이의를 제기할 수도 없는 하나님의 진노에 의해 갑자기 채여 가게 될 위험이 있으니, 그 죄악이 네게 돌려진다면 너는 영원히 망하게 될 것이다." 지옥은 악의와 무자비함 가운데 살다가 죽는 모든 자, 다툼을 일삼는 모든 자(롬 2:8)를 위한 옥이며, 그 옥에서는 영원토록 구출도, 구속도, 탈출도 없다.

이것은 그리스도를 통한 우리의 하나님과의 화해라는 큰 일에 매우 적절히 적용된다. 네가 길에 있을 때에 급히 그와 화해하라. 주목하라. [1.] 위대하신 하나님은 모든 죄인의 대적자, 곧 안티디코스(Ἀντίδικος)—법정의 대적자이시다. 그분은 그들과 시비를 가릴 일이 있으시며, 그들을 상대로 한 소송이 있으시다. [2.] 우리가 그분과 화해하고, 그분을 깊이 알아 화평을 누리는 것이 우리에게 중요한 일이다 (욥 22:21, 고후 5:20). [3.] 우리가 길에 있는 동안에 속히 이렇게 하는 것이 우리의 지혜이다. 우리가 살아 있는 동안에는 우리가 길에 있는 것이지만, 죽은 후에는 이것을 하기에 너무 늦을 것이다. 그러므로 이것이 이루어지기까지 네 눈에 잠을 주지 말라. [4.] 하나님과 원수 된 상태에 머무는 자들은 그분의 공의의 체포와 그분의 진노의 가장 두려운 사례들에 끊임없이 노출되어 있다. 그리스도께서 재판관이시니, 회개하지 않는 죄인들은 그분께 넘겨질 것이다. 모든 심판을 아들에게 맡기셨기 때문이다. 구주로서 거부된 그분을 재판관으로서는 피할 수 없으니 (계 6:16,17), 어린양이 사자가 되실 때에 이렇게 주 예수께 넘겨지는 것은 무서운 일이다. 천사들은 그리스도께서 그들을 넘기실 옥리들이며 (마 13:41,42), 마귀들 또한 그러하여, 모든 불신자에게 사형 집행관으로서 사망의 권세를 가지고 있다 (히 2:14). 지옥은 하나님과 원수 된 상태에 머무는 자들이 던져질 옥이다 (벧후 2:4). [5.] 정죄받은 죄인들은 영원토록 그 안에 머물러야 한다. 그들은 한 푼이라도 다 갚기 전에는 거기서 나오지 못할 것인데, 그것은 영원의 가장 먼 세대에 이르러도 이루어지지 않을 것이다. 하나님의 공의는 영원히 갚아지는 과정에 있으나 결코 다 갚아지지는 않을 것이다.

영문 원문

The Sermon on the Mount

²¹ Ye have heard that it was said by them of old time, Thou shalt not kill; and whosoever shall kill shall be in danger of the judgment:
²² But I say unto you, That whosoever is angry with his brother without a cause shall be in danger of the judgment: and whosoever shall say to his brother, Raca, shall be in danger of the council: but whosoever shall say, Thou fool, shall be in danger of hell fire.
²³ Therefore if thou bring thy gift to the altar, and there rememberest that thy brother hath ought against thee;
²⁴ Leave there thy gift before the altar, and go thy way; first be reconciled to thy brother, and then come and offer thy gift.
²⁵ Agree with thine adversary quickly, whiles thou art in the way with him; lest at any time the adversary deliver thee to the judge, and the judge deliver thee to the officer, and thou be cast into prison.
²⁶ Verily I say unto thee, Thou shalt by no means come out thence, till thou hast paid the uttermost farthing.

Christ having laid down these principles, that Moses and the prophets were still to be their rulers, but that the scribes and Pharisees were to be no longer their rulers, proceeds to expound the law in some particular instances, and to vindicate it from the corrupt glosses which those expositors had put upon it. He adds not any thing new, only limits and restrains some permissions which had been abused: and as to the precepts, shows the breadth, strictness, and spiritual nature of them, adding such explanatory statutes as made them more clear, and tended much toward the perfecting of our obedience to them. In these verses, he explains the law of the sixth commandment, according to the true intent and full extent of it.

I. Here is the command itself laid down (Mt 5:12); We have heard it, and remember it; he speaks to them who know the law, who had Moses read to them in their synagogues every sabbath-day; you have heard that it was said by them, or rather as it is in the margin, to them of old time, to your forefathers the Jews, Thou shalt not kill. Note, The laws of God are not novel, upstart laws, but were delivered to them of old time; they are ancient laws, but of that nature as never to be antiquated nor grow obsolete. The moral law agrees with the law of nature, and the eternal rules and reasons of good and evil, that is, the rectitude of the eternal Mind. Killing is here forbidden, killing ourselves, killing any other, directly or indirectly, or being any way accessory to it. The law of God, the God of life, is a hedge of protection about our lives. It was one of the precepts of Noah, Ge 9:5,6.

II. The exposition of this command which the Jewish teachers contended themselves with; their comment upon it was, Whosoever shall kill, shall be in danger of the judgment. This was all they had to say upon it, that wilful murderers were liable to the sword of justice, and casual ones to the judgment of the city of refuge. The courts of judgment sat in the gate of their principal cities; the judges, ordinarily, were in number twenty-three; these tried, condemned, and executed murderers; so that whoever killed, was in danger of their judgment. Now this gloss of theirs upon this commandment was faulty, for it intimated, 1. That the law of the sixth commandment was only external, and forbade no more than the act of murder, and laid to restraint upon the inward lusts, from which wars and fightings come. This was indeed the proton pseudosthe fundamental error of the Jewish teachers, that the divine law prohibited only the sinful act, not the sinful thought; they were disposed hærere in cortice—to rest in the letter of the law, and they never enquired into the spiritual meaning of it. Paul, while a Pharisee, did not, till, by the key of the tenth commandment, divine grace let him into the knowledge of the spiritual nature of all the rest, Ro 7:7,14. 2. Another mistake of theirs was, that this law was merely political and municipal, given for them, and intended as a directory for their courts, and no more; as if they only were the people, and the wisdom of the law must die with them.

III. The exposition which Christ gave of this commandment; and we are sure that according to his exposition of it we must be judged hereafter, and therefore ought to be ruled now. The commandment is exceeding broad, and not to be limited by the will of the flesh, or the will of men.

1. Christ tells them that rash anger is heart-murder (Mt 5:22); Whosoever is angry with his brother without a cause, breaks the sixth commandment. By our brother here, we are to understand any person, though ever so much our inferior, as a child, a servant, for we are all made of one blood. Anger is a natural passion; there are cases in which it is lawful and laudable; but it is then sinful, when we are angry without cause. The word is eike, which signifies, sine causâ, sine effectu, et sine modo—without cause, without any good effect, without moderation; so that the anger is then sinful, (1.) When it is without any just provocation given; either for no cause, or no good cause, or no great and proportionable cause; when we are angry at children or servants for that which could not be helped, which was only a piece of forgetfulness or mistake, that we ourselves might easily have been guilty of, and for which we should not have been angry at ourselves; when we are angry upon groundless surmises, or for trivial affronts not worth speaking of. (2.) When it is without any good end aimed at, merely to show our authority, to gratify a brutish passion, to let people know our resentments, and excite ourselves to revenge, then it is in vain, it is to do hurt; whereas if we are at any time angry, it should be to awaken the offender to repentance, and prevent his doing so again; to clear ourselves (2Co 7:11), and to give warning to others. (3.) When it exceeds due bounds; when we are hardy and headstrong in our anger, violent and vehement, outrageous and mischievous, and when we seek the hurt of those we are displeased at. This is a breach of the sixth commandment, for he that is thus angry, would kill if he could and durst; he has taken the first step toward it; Cain's killing his brother began in anger; he is a murderer in the account of God, who knows his heart, whence murder proceeds, Mt 15:19.

2. He tells them, that given opprobrious language to our brother is tongue-murder, calling him, Raca, and, Thou fool. When this is done with mildness and for a good end, to convince others of their vanity and folly, it is not sinful. Thus James says, O vain man; and Paul, Thou fool; and Christ himself, O fools, and slow of heart. But when it proceeds from anger and malice within, it is the smoke of that fire which is kindled from hell, and falls under the same character. (1.) Raca is a scornful word, and comes from pride, "Thou empty fellow;" it is the language of that which Solomon calls proud wrath (Pr 21:24), which tramples upon our brother-disdains to set him even with the dogs of our flock. This people who knoweth not the law, is cursed, is such language, Joh 7:49. (2.) Thou fool, is a spiteful word, and comes from hatred; looking upon him, not only as mean and not to be honoured, but as vile and not to be loved; "Thou wicked man, thou reprobate." The former speaks a man without sense, this (in scripture language) speaks a man without grace; the more the reproach touches his spiritual condition, the worse it is; the former is a haughty taunting of our brother, this is a malicious censuring and condemning of him, as abandoned of God. Now this is a breach of the sixth commandment; malicious slanders and censures are poison under the tongue, that kills secretly and slowly; bitter words are as arrows that would suddenly (Ps 64:3), or as a sword in the bones. The good name of our neighbour, which is better than life, is thereby stabbed and murdered; and it is an evidence of such an ill-will to our neighbour as would strike at his life, if it were in our power.

3. He tells them, that how light soever they made of these sins, they would certainly be reckoned for; he that is angry with is brother shall be in danger of the judgment and anger of God; he that calls him Raca, shall be in danger of the council, of being punished by the Sanhedrim for reviling an Israelite; but whosoever saith, Thou fool, thou profane person, thou child of hell, shall be in danger of hell-fire, to which he condemns his brother; so the learned Dr. Whitby. Some think, in allusion to the penalties used in the several courts of judgment among the Jews, Christ shows that the sin of rash anger exposes men to lower or higher punishments, according to the degrees of its proceeding. The Jews had three capital punishments, each worse than the other; beheading, which was inflicted by the judgment; stoning, by the council or chief Sanhedrim; and burning in the valley of the son of Hinnom, which was used only in extraordinary cases: it signifies, therefore, that rash anger and reproachful language are damning sins; but some are more sinful than others, and accordingly there is a greater damnation, and a sorer punishment reserved for them: Christ would thus show which sin was most sinful, by showing which it was the punishment whereof was most dreadful.

IV. From all this it is here inferred, that we ought carefully to preserve Christian love and peace with our brethren, and that if at any time a breach happens, we should labour for a reconciliation, by confessing our fault, humbling ourselves to our brother, begging his pardon, and making restitution, or offering satisfaction for wrong done in word or deed, according as the nature of the thing is; and that we should do this quickly for two reasons:

1. Because, till this be done, we are utterly unfit for communion with God in holy ordinances, Mt 5:23,24. The case supposed is, "That thy brother have somewhat against thee," that thou has injured and offended him, either really or in his apprehension; if thou are the party offended, there needs not this delay; if thou have aught against thy brother, make short work of it; no more is to be done but to forgive him (Mk 11:25), and forgive the injury; but if the quarrel began on thy side, and the fault was either at first or afterwards thine, so that thy brother has a controversy with thee, go and be reconciled to him before thou offer thy gift at the altar, before thou approach solemnly to God in the gospel-services of prayer and praise, hearing the word or the sacraments. Note, (1.) When we are addressing ourselves to any religious exercises, it is good for us to take that occasion of serious reflection and self-examination: there are many things to be remembered, when we bring our gift to the altar, and this among the rest, whether our brother hath aught against us; then, if ever, we are disposed to be serious, and therefore should then call ourselves to an account. (2.) Religious exercises are not acceptable to God, if they are performed when we are in wrath; envy, malice, and uncharitableness, are sins so displeasing to God, that nothing pleases him which comes from a heart wherein they are predominant, 1Ti 2:8. Prayers made in wrath are written in gall, Isa 1:15,58:4. (3.) Love or charity is so much better than all burnt-offerings and sacrifice, that God will have reconciliation made with an offended brother before the gift be offered; he is content to stay for the gift, rather than have it offered while we are under guilt and engaged in a quarrel. (4.) Though we are unfitted for communion with God, by a continual quarrel with a brother, yet that can be no excuse for the omission or neglect of our duty: "Leave there thy gift before the altar, lest otherwise, when thou has gone away, thou be tempted not to come again." Many give this as a reason why they do not come to church or to the communion, because they are at variance with some neighbour; and whose fault is that? One sin will never excuse another, but will rather double the guilt. Want of charity cannot justify the want of piety. The difficulty is easily got over; those who have wronged us, we must forgive; and those whom we have wronged, we must make satisfaction to, or at least make a tender of it, and desire a renewal of the friendship, so that if reconciliation be not made, it may not be our fault; and then come, come and welcome, come and offer thy gift, and it shall be accepted. Therefore we must not let the sun go down upon our wrath any day, because we must go to prayer before we go to sleep; much less let the sun rise upon our wrath on a sabbath-day, because it is a day of prayer.

2. Because, till this be done, we lie exposed to much danger, Mt 5:25,26. It is at our peril if we do not labour after an agreement, and that quickly, upon two accounts:

(1.) Upon a temporal account. If the offence we have done to our brother, in his body, goods, or reputation, be such as will bear action, in which he may recover considerable damages, it is our wisdom, and it is our duty to our family, to prevent that by a humble submission and a just and peaceable satisfaction; lest otherwise he recover it by law, and put us to the extremity of a prison. In such a case it is better to compound and make the best terms we can, than to stand it out; for it is in vain to contend with the law, and there is danger of our being crushed by it. Many ruin their estates by an obstinate persisting in the offences they have given, which would soon have been pacified by a little yielding at first. Solomon's advice in case of suretyship is, Go, humble thyself, and so secure and deliver thyself, Pr 6:1-5. It is good to agree, for the law is costly. Though we must be merciful to those we have advantage against, yet we must be just to those that have advantage against us, as far as we are able. "Agree, and compound with thine adversary quickly, lest he be exasperated by thy stubbornness, and provoked to insist upon the utmost demand, and will not make thee the abatement which at first he would have made." A prison is an uncomfortable place to those who are brought to it by their own pride and prodigality, their own wilfulness and folly.

(2.) Upon a spiritual account. "Go, and be reconciled to thy brother, be just to him, be friendly with him, because while the quarrel continues, as thou art unfit to bring thy gift to the altar, unfit to come to the table of the Lord, so thou art unfit to die: if thou persist in this sin, there is danger lest thou be suddenly snatched away by the wrath of God, whose judgment thou canst not escape nor except against; and if that iniquity be laid to thy charge, thou art undone for ever." Hell is a prison for all that live and die in malice and uncharitableness, for all that are contentious (Ro 2:8), and out of that prison there is no rescue, no redemption, no escape, to eternity.

This is very applicable to the great business of our reconciliation to God through Christ; Agree with him quickly, whilst thou art in the way. Note, [1.] The great God is an Adversary to all sinners, Antidikosa law-adversary; he has a controversy with them, an action against them. [2.] It is our concern to agree with him, to acquaint ourselves with him, that we may be at peace, Job 22:21, 2Co 5:20. [3.] It is our wisdom to do this quickly, while we are in the way. While we are alive, we are in the way; after death, it will be too late to do it; therefore give not sleep to thine eyes till it be done. [4.] They who continue in a state of enmity to God, are continually exposed to the arrests of his justice, and the most dreadful instances of his wrath. Christ is the Judge, to whom impenitent sinners will be delivered; for all judgment is committed to the Son; he that was rejected as a Saviour, cannot be escaped as a Judge, Re 6:16,17. It is a fearful thing to be thus turned over to the Lord Jesus, when the Lamb shall become the Lion. Angels are the officers to whom Christ will deliver them (Mt 13:41,42); devils are so too, having the power of death as executioners to all unbelievers, Heb 2:14. Hell is the prison, into which those will be cast that continue in a state of enmity to God, 2Pe 2:4. [5.] Damned sinners must remain in it to eternity; they shall not depart till they have paid the uttermost farthing, and that will not be to the utmost ages of eternity: divine justice will be for ever in the satisfying, but never satisfied.

27-32

The Sermon on the Mount

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산상수훈

²⁷ 또 간음하지 말라 하였다는 것을 너희가 들었으나
²⁸ 나는 너희에게 이르노니 음욕을 품고 여자를 보는 자마다 마음에 이미 간음하였느니라
²⁹ 만일 네 오른 눈이 너로 실족하게 하거든 빼어 내버리라 네 백체 중 하나가 없어지고 온 몸이 지옥에 던져지지 않는 것이 유익하며
³⁰ 또한 만일 네 오른손이 너로 실족하게 하거든 찍어 내버리라 네 백체 중 하나가 없어지고 온 몸이 지옥에 던져지지 않는 것이 유익하니라
³¹ 또 일렀으되 누구든지 아내를 버리려거든 이혼 증서를 줄 것이라 하였으나
³² 나는 너희에게 이르노니 누구든지 음행한 이유 없이 아내를 버리면 이는 그로 간음하게 함이요 또 누구든지 버림받은 여자에게 장가드는 자도 간음함이니라

여기서 우리는 제7계명에 대한 해설을 보게 되는데, 이는 그 율법을 만드신 바로 그 손에 의해 우리에게 주어진 것이며, 따라서 그분이야말로 그 율법을 해석하시기에 가장 합당하신 분이다. 이것은 부정(不淨)에 대한 율법으로서, 앞선 율법 뒤에 적절히 이어진다. 전자가 죄 된 정념(情念)에 제재를 가했다면, 후자는 죄 된 욕정에 제재를 가하는데, 이 둘은 언제나 이성과 양심의 다스림 아래 있어야 하며, 만일 방종하게 내버려 두면 똑같이 해롭다.

I. 여기서 그 계명이 제시된다(마 5:27). 간음하지 말라. 이 계명에는 다른 모든 부정한 행위와 그것을 향한 욕망에 대한 금지가 포함되어 있다. 그러나 바리새인들은 이 계명을 해설할 때 그것이 간음의 행위 이상으로는 미치지 않는 것으로 만들어, 만일 그 악행이 마음에 품기기만 하고 그 이상 나아가지 않는다면 하나님께서 그것을 들으실 수도 없고 주목하지도 않으시리라(시 66:18)고 암시하였으며, 따라서 그들은 자기들이 간음한 자가 아니라고 말할 수 있는 것으로 충분하다고 여겼다(눅 18:11).

II. 여기서 그 계명은 그 엄격함에 있어 세 가지로 설명되는데, 이 세 가지는 장로들의 전통에 늘 지배를 받아 오며 그들이 가르친 모든 것을 신탁(神託)처럼 여겼던 자들에게는 새롭고 이상하게 보였을 것이다.

1. 여기서 우리는 이른바 마음의 간음, 곧 결코 간음이나 음행의 행위로까지 나아가지는 않는 간음한 생각과 성향이라는 것이 존재함을 배운다. 그리고 아마도 이러한 것들이 영혼에게 끼치는 더럽힘은—여기서 이토록 분명하게 단언되고 있는데—제7계명 안에 포함되어 있었을 뿐 아니라, 율법 아래에서 그들이 옷을 빨고 물로 몸을 씻어야 했던 많은 의식적(儀式的) 부정함 가운데서도 표징되고 의도되었을 것이다. 여자를 보고 (어떤 이들이 주장하듯 단지 다른 남자의 아내만이 아니라, 어떤 여자든) 음욕을 품는 자는 누구든지 마음에 이미 그 여자와 더불어 간음한 것이다(마 5:28). 이 계명은 음행과 간음의 행위만 금하는 것이 아니라, (1.) 그것들을 향한 모든 욕정, 곧 금지된 대상을 향한 모든 정욕을 금한다. 이것은 죄의 시작이니, 욕심이 잉태하는 것이다(약 1:15). 이는 죄로 나아가는 나쁜 걸음이며, 정욕에 머무르며 그것을 옳다 여기고, 음란한 욕망을 단 음식처럼 혀 밑에 굴린다면, 그것은 마음이 할 수 있는 한 죄를 범하는 것이다. 거기에는 죄 자체를 위한 적당한 기회만 모자랄 뿐이다. Adultera mens est—마음이 음란해졌다.(오비디우스, Adultera mens est) 정욕은 양심이 좌절되거나 한쪽으로 기울어진 것이다. 곧 양심이 죄에 대하여 아무 말도 하지 않으면 기울어진 것이요, 그 말하는 바가 이기지 못하면 좌절된 것이다. (2.) 그것들을 향한 모든 접근을 금하니, 금단의 열매를 바라봄으로 눈을 만족시키는 것이다. 단지 정욕을 품으려는 그 목적으로 바라보는 것만이 아니라, 정욕을 품을 때까지 바라보거나, 더 깊은 만족을 얻을 수 없는 곳에서 정욕을 채우려고 바라보는 것이다. 눈은 이런 종류의 수많은 악의 입구이자 출구이니, 요셉의 여주인(창 39:7), 삼손(삿 16:1), 다윗(삼하 11:2)이 그 증인이다. 우리는 음심이 가득한 눈을 가져 범죄하기를 그치지 아니하는 것에 대해 읽는다(벧후 2:14). 그러므로 우리에게는 거룩한 욥처럼 우리 눈과 약속을 세우는 것이 얼마나 필요한가. 곧 우리 눈에게, 해의 빛과 하나님의 일들을 보는 즐거움은 누리되, 부정한 상상이나 욕망을 일으킬 만한 어떤 것에도 결코 고정되거나 머물지 않을 것을 조건으로 이 약속을 맺으며, 만일 그리한다면 회개의 눈물로 그 대가를 치러야 한다는 벌칙을 두는 것이다(욥 31:1)! 우리가 눈을 가리는 것은 무엇 때문인가? 부패한 시선을 억제하고 그 더럽히는 인상이 들어오지 못하게 하기 위함이 아니겠는가? 이 계명은 또한 정욕을 일으키기 위해 우리의 다른 감각을 사용하는 것도 금한다. 만일 올무가 되는 시선이 금단의 열매라면, 이 지옥 불의 연료요 풀무인 부정한 대화와 음란한 희롱은 더욱 그러하다. 이러한 교훈들은 마음의 정결함이라는 율법을 둘러친 울타리다(마 5:8). 그리고 만일 바라보는 것이 정욕이라면, 보임받고 정욕의 대상이 되려는 의도로 (얼굴에 화장을 하고 머리를 꾸미고 창밖을 내다본 이세벨처럼) 단장하고 치장하며 자기를 드러내는 자들도 그에 못지않게 죄가 있다. 사람은 죄를 짓고, 마귀는 죄로 유혹한다.

2. 그러한 시선과 그러한 희롱은 영혼에 매우 위험하고 파괴적이어서, 그 죄에 길을 내주고 그 속에서 영원히 멸망하는 것보다는, 그렇게 실족하게 하는 눈과 손을 잃는 편이 낫다는 것이다. 이 교훈이 여기서 우리에게 주어진다(마 5:29,30). 부패한 본성은 마음의 간음을 금하는 것에 대해 곧 반박하기를, 그것에 의해 다스림을 받는 것은 불가능하다고 할 것이다. "이 말씀은 어렵도다 누가 들을 수 있느냐? 혈과 육은 아름다운 여인을 기쁨으로 바라보지 않을 수 없으며, 그러한 대상을 향해 정욕을 품고 희롱하지 않기란 불가능하다." 이러한 핑계들은 이성으로는 좀처럼 극복되지 않을 것이며, 따라서 주의 두려우심으로 반박되어야 하는데, 여기서 바로 그렇게 반박되고 있다.

(1.) 이러한 육신의 정욕을 막기 위해 여기서 처방된 것은 가혹한 수술이다. 만일 네 오른 눈이 너로 실족하게 하거든, 곧 금지된 대상을 음란하게 흘긋 보거나 음란하게 응시함으로 너로 범죄하게 하거든, 만일 네 오른손이 너로 실족하게 하거든, 곧 음란한 희롱으로 너로 범죄하게 하거든, 그리고 주장하는 바와 같이 정말로 눈과 손을 다스리는 것이 불가능하고, 그것들이 이러한 악한 행습에 너무 익어 거기서 떼어 놓을 수 없으며, 만일 그것들을 억제할 다른 방도가 없다면(그러나 하나님께 감사하게도, 그분의 은혜를 통해 그 방도가 있다), 더 존귀하고 유용한 오른 눈과 오른손일지라도 그것들을 죄에 방종하게 내버려 두어 영혼을 멸망에 이르게 하는 것보다는, 차라리 눈을 빼고 손을 찍어 버리는 편이 우리에게 더 나을 것이다. 그리고 만일 본성이 그 생각만으로도 소스라치는 이것에 우리가 복종해야 한다면, 몸을 쳐서 복종시키는 것, 곧 극기와 자기 부인의 삶을 사는 것, 우리 자신의 마음을 끊임없이 지키며 거기서 정욕과 부패가 처음 일어나는 것을 억누르는 것, 죄의 기회를 피하고 그 시작에 저항하며, 아무리 즐거울지라도 우리에게 올무가 될 자들의 무리를 멀리하는 것, 해가 미치는 곳에서 벗어나 있고, 합법적인 것들이라도 우리에게 시험이 되는 것을 발견할 때 그것들을 사용함에 있어 우리 자신을 절제하는 것, 그리고 하나님께 그분의 은혜를 구하며 날마다 그 은혜를 의지하여 성령을 따라 행함으로 육체의 정욕을 이루지 아니하는 것에는 더욱더 결단해야 마땅하다. 그리고 이것은 오른손을 찍어 내거나 오른 눈을 빼는 것만큼 효과가 있을 것이며, 어쩌면 혈과 육에는 그만큼이나 거슬리는 일일 것이니, 이것이 곧 옛 사람을 죽이는 것이다.

(2.) 이 처방을 시행케 하기 위해 사용되는 것은 사람을 놀라게 하는 논거인데(마 5:29), 그것이 똑같은 말로 반복되고 있으니(마 5:30), 이는 우리가 그러한 거친 말을 듣기 싫어하기 때문이다(사 30:10). 네 백체 중 하나가 없어지고, 비록 그것이 더 아쉬운 눈이나 손일지라도, 온 몸이 지옥에 던져지지 않는 것이 너에게 유익하니라. 주목하라. [1.] 복음의 사역자가 지옥과 멸망에 대해 설교하는 것은 합당치 않은 일이 아니다. 아니, 그는 반드시 그리해야 하니, 그리스도께서 친히 그리하셨기 때문이다. 또 만일 우리가 장차 임할 진노에 대해 경고하지 않는다면, 우리는 우리에게 맡겨진 사명에 불충한 것이다. [2.] 우리가 두려움으로 구원받아야 할 어떤 죄들이 있으니, 특히 육신의 정욕이 그러하다. 이것은 겁먹게 함으로써가 아니고는 제어할 수 없는 본래 잡혀 죽기 위해 난 이성 없는 짐승 같은 것이어서, 화염검을 든 그룹들에 의하지 않고는 금단의 나무에서 떼어 놓을 수 없다. [3.] 우리가 우리 자신을 부인하고 육신의 정욕을 십자가에 못 박는 것을 어렵게 여기도록 시험받을 때, 우리는 불과 유황으로 타는 못에 영원히 누워 있는 것이 얼마나 더 어려운 일인지를 생각해야 한다. 천하고 짐승 같은 정욕을 채우기를 부인하느니 차라리 그 불 속에서 영원한 파멸을 무릅쓰려는 자들은, 지옥이 무엇인지 알지 못하거나 믿지 않는 것이다. [4.] 지옥에는 몸을 위한 고통이 있을 것이다. 온 몸이 지옥에 던져질 것이요, 그 몸의 모든 지체에 고통이 있을 것이다. 그러므로 우리가 우리 자신의 몸을 돌본다면, 우리는 부정의 정욕으로가 아니라 거룩함과 존귀함으로 우리의 몸을 가질 것이다. [5.] 혈과 육에 가장 불쾌한 의무들조차 우리에게 유익하며, 우리 주님께서 우리에게 요구하시는 것은 우리의 유익을 위한 것이라고 그분이 아시는 것 외에는 아무것도 없다.

3. 사람들이 싫증이 났다 하여, 또는 간음 외의 어떤 다른 이유로든 자기 아내를 버리는 것은, 비록 유대인들 사이에서 용인되고 행해졌을지라도, 간음으로 들어가는 문을 열어 놓는 것이므로 제7계명을 어기는 것이었다(마 5:31,32). 여기서 주목하라.

(1.) 이혼과 관련하여 이제 사정이 어떠하였는가. 일렀으되 (그분은 앞에서처럼 옛 사람에게 말한 바라고 하지 않으시는데, 이는 그것이 앞의 것들처럼 명령이 아니라—바리새인들은 그렇게 이해하려 하였지만(마 19:7)—단지 허락이었기 때문이다), "누구든지 아내를 버리려거든 이혼 증서를 줄 것이라. 그가 격정에 사로잡혔을 때 말로 그리하려 하지 말고, 신중하게, 증인들이 입증하는 법적 문서를 글로 써서 그리할지니, 만일 그가 혼인의 매임을 끊으려거든 엄숙하게 그리할지니라." 이렇게 율법은 성급하고 경솔한 이혼을 막았다. 그리고 아마도 처음에, 글쓰기가 유대인들 사이에 그리 흔하지 않았을 때에는 이로 인해 이혼이 드문 일이 되었을 것이다. 그러나 시간이 흐르면서 이혼이 매우 흔해졌고, 정당한 사유가 있을 때 그것을 어떻게 행할지에 대한 이 지침이 어떤 이유로든 이혼을 허락하는 것으로 해석되었다(마 19:3).

(2.) 우리 구주께서 이 문제를 어떻게 바로잡고 고치셨는가. 그분은 혼인 제도를 그 본래의 제정으로 되돌리셨다. 그 둘이 한 몸이 될지니, 쉽게 갈라놓을 수 없는 것이니, 따라서 이혼은 혼인 언약을 깨뜨리는 간음의 경우 외에는 허용되어서는 안 된다. 그러나 다른 어떤 구실로 자기 아내를 버리는 자는 그로 간음하게 함이요, 또 그렇게 버림받은 그 여자에게 장가드는 자도 간음하게 하는 것이다. 주목하라. 다른 사람들을 죄의 시험으로 이끌거나, 그 안에 내버려 두거나, 그것에 노출시키는 자들은 그들의 죄에 대해 자기 자신을 죄인 되게 하며, 그것에 대해 책임을 지게 될 것이다. 이것이 간음하는 자와 동참하는 한 가지 방식이다(시 50:18).

영문 원문

The Sermon on the Mount

²⁷ Ye have heard that it was said by them of old time, Thou shalt not commit adultery:
²⁸ But I say unto you, That whosoever looketh on a woman to lust after her hath committed adultery with her already in his heart.
²⁹ And if thy right eye offend thee, pluck it out, and cast it from thee: for it is profitable for thee that one of thy members should perish, and not that thy whole body should be cast into hell.
³⁰ And if thy right hand offend thee, cut it off, and cast it from thee: for it is profitable for thee that one of thy members should perish, and not that thy whole body should be cast into hell.
³¹ It hath been said, Whosoever shall put away his wife, let him give her a writing of divorcement:
³² But I say unto you, That whosoever shall put away his wife, saving for the cause of fornication, causeth her to commit adultery: and whosoever shall marry her that is divorced committeth adultery.

We have here an exposition of the seventh commandment, given us by the same hand that made the law, and therefore was fittest to be the interpreter of it: it is the law against uncleanness, which fitly follows upon the former; that laid a restraint upon sinful passions, this upon sinful appetites, both which ought always to be under the government of reason and conscience, and if indulged, are equally pernicious.

I. The command is here laid down (Mt 5:27), Thou shalt not commit adultery; which includes a prohibition of all other acts of uncleanness, and the desire of them: but the Pharisees, in their expositions of this command, made it to extend no further than the act of adultery, suggesting, that if the iniquity was only regarded in the heart, and went no further, God could not hear it, would not regard it (Ps 66:18), and therefore they thought it enough to be able to say that they were no adulterers, Lu 18:11.

II. It is here explained in the strictness of it, in three things, which would seem new and strange to those who had been always governed by the tradition of the elders, and took all for oracular that they taught.

1. We are here taught, that there is such a thing as heart-adultery, adulterous thoughts and dispositions, which never proceed to the act of adultery or fornication; and perhaps the defilement which these give to the soul, that is here so clearly asserted, was not only included in the seventh commandment, but was signified and intended in many of those ceremonial pollutions under the law, for which they were to wash their clothes, and bathe their flesh in water. Whosoever looketh on a woman (not only another man's wife, as some would have it, but any woman), to lust after her, has committed adultery with her in his heart, Mt 5:28. This command forbids not only the acts of fornication and adultery, but, (1.) All appetites to them, all lusting after the forbidden object; this is the beginning of the sin, lust conceiving (Jam 1:15); it is a bad step towards the sin; and where the lust is dwelt upon and approved, and the wanton desire is rolled under the tongue as a sweet morsel, it is the commission of sin, as far as the heart can do it; there wants nothing but convenient opportunity for the sin itself. Adultera mens est—The mind is debauched. Ovid. Lust is conscience baffled or biassed: biassed, if it say nothing against the sin; baffled, if it prevail not in what is says. (2.) All approaches toward them; feeding the eye with the sight of the forbidden fruit; not only looking for that end, that I may lust; but looking till I do lust, or looking to gratify the lust, where further satisfaction cannot be obtained. The eye is both the inlet and outlet of a great deal of wickedness of this kind, witness Joseph's mistress (Ge 39:7), Samson (Jdg 16:1), David, 2Sa 11:2. We read the eyes full of adultery, that cannot cease from sin, 2Pe 2:14. What need have we, therefore, with holy Job, to make a covenant with our eyes, to make this bargain with them that they should have the pleasure of beholding the light of the sun and the works of God, provided they would never fasten or dwell upon any thing that might occasion impure imaginations or desires; and under this penalty, that if they did, they must smart for it in penitential tears! Job 31:1. What have we the covering of the eyes for, but to restrain corrupt glances, and to keep out of their defiling impressions? This forbids also the using of any other of our senses to stir up lust. If ensnaring looks are forbidden fruit, much more unclean discourses, and wanton dalliances, the fuel and bellows of this hellish fire. These precepts are hedges about the law of heart-purity, Mt 5:8. And if looking be lust, they who dress and deck, and expose themselves, with design to be looked at and lusted after (like Jezebel, that painted her face and tired her head, and looked out at the window) are no less guilty. Men sin, but devils tempt to sin.

2. That such looks and such dalliances are so very dangerous and destructive to the soul, that it is better to lose the eye and the hand that thus offend then to give way to the sin, and perish eternally in it. This lesson is here taught us, Mt 5:29,30. Corrupt nature would soon object against the prohibition of heart-adultery, that it is impossible to governed by it; "It is a hard saying, who can bear it? Flesh and blood cannot but look with pleasure upon a beautiful woman; and it is impossible to forbear lusting after and dallying with such an object." Such pretences as these will scarcely be overcome by reason, and therefore must be argued against with the terrors of the Lord, and so they are here argued against.

(1.) It is a severe operation that is here prescribed for the preventing of these fleshly lusts. If thy right eye offend thee, or cause thee to offend, by wanton glances, or wanton gazings, upon forbidden objects; if thy right hand off end thee, or cause thee to offend, by wanton dalliances; and if it were indeed impossible, as is pretended, to govern the eye and the hand, and they have been so accustomed to these wicked practices, that they will not be withheld from them; if there be no other way to restrain them (which, blessed be God, through his grace, there is), it were better for us to pluck out the eye, and cut off the hand, though the right eye, and right hand, the more honourable and useful, than to indulge them in sin to the ruin of the soul. And if this must be submitted to, at the thought of which nature startles, much more must we resolve to keep under the body, and to bring it into subjection; to live a life of mortification and self-denial; to keep a constant watch over our own hearts, and to suppress the first rising of lust and corruption there; to avoid the occasions of sin, to resist the beginnings of it, and to decline the company of those who will be a snare to us, though ever so pleasing; to keep out of harm's way, and abridge ourselves in the use of lawful things, when we find them temptations to us; and to seek unto God for his grace, and depend upon that grace daily, and so to walk in the Spirit, as that we may not fulfil the lusts of the flesh; and this will be as effectual as cutting off a right hand or pulling out a right eye; and perhaps as much against the grain to flesh and blood; it is the destruction of the old man.

(2.) It is a startling argument that is made use of to enforce this prescription (Mt 5:29), and it is repeated in the same words (Mt 5:30), because we are loth to hear such rough things; Isa 30:10. It is profitable for thee that one of thy members should perish, though it be an eye or a hand, which can be worse spared, and not that thy whole body should be cast into hell. Note, [1.] It is not unbecoming a minister of the gospel to preach of hell and damnation; nay, he must do it, for Christ himself did it; and we are unfaithful to our trust, if we give not warning of the wrath to come. [2.] There are some sins from which we need to be saved with fear, particularly fleshly lusts, which are such natural brute beasts as cannot be checked, but by being frightened; cannot be kept from a forbidden tree, but by cherubim, with a flaming sword. [3.] When we are tempted to think it hard to deny ourselves, and to crucify fleshly lusts, we ought to consider how much harder it will be to lie for ever in the lake that burns with fire and brimstone; those do not know or do not believe what hell is, that will rather venture their eternal ruin in those flames, than deny themselves the gratification of a base and brutish lust. [4.] In hell there will be torments for the body; the whole body will be cast into hell, and there will be torment in every part of it; so that if we have a care of our own bodies, we shall possess them in sanctification and honour, and not in the lusts of uncleanness. [5.] Even those duties that are most unpleasant to flesh and blood, are profitable for us; and our Master requires nothing from us but what he knows to be for our advantage.

3. That men's divorcing of their wives upon dislike, or for any other cause except adultery, however tolerated and practised among the Jews, was a violation of the seventh commandment, as it opened a door to adultery, Mt 5:31,32. Here observe,

(1.) How the matter now stood with reference to divorce. It hath been said (he does not say as before, It hath been said by them of old time, because this was not a precept, as those were, though the Pharisees were willing so to understand it, Mt 19:7, but only a permission), "Whosoever shall put away his wife, let him give her a bill of divorce; let him not think to do it by word of mouth, when he is in a passion; but let him do it deliberately, by a legal instrument in writing, attested by witnesses; if he will dissolve the matrimonial bond, let him do it solemnly." Thus the law had prevented rash and hasty divorces; and perhaps at first, when writing was not so common among the Jews, that made divorces rare things; but in process of time it became very common, and this direction of how to do it, when there was just cause for it, was construed into a permission of it for any cause, Mt 19:3.

(2.) How this matter was rectified and amended by our Saviour. He reduced the ordinance of marriage to its primitive institution: They two shall be one flesh, not to be easily separated, and therefore divorce is not to be allowed, except in case of adultery, which breaks the marriage covenant; but he that puts away his wife upon any other pretence, causeth her to commit adultery, and him also that shall marry her when she is thus divorced. Note, Those who lead others into temptation to sin, or leave them in it, or expose them to it, make themselves guilty of their sin, and will be accountable for it. This is one way of being partaker with adulterers Ps 50:18.

33-37

The Sermon on the Mount

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산상수훈

³³ 또 옛 사람에게 말한 바 헛맹세를 하지 말고 네 맹세한 것을 주께 지키라 하였다는 것을 너희가 들었으나
³⁴ 나는 너희에게 이르노니 도무지 맹세하지 말지니 하늘로도 하지 말라 이는 하나님의 보좌임이요
³⁵ 땅으로도 하지 말라 이는 하나님의 발등상임이요 예루살렘으로도 하지 말라 이는 큰 임금의 성임이요
³⁶ 네 머리로도 하지 말라 이는 네가 한 터럭도 희고 검게 할 수 없음이라
³⁷ 오직 너희 말은 옳다 옳다, 아니라 아니라 하라 이에서 지나는 것은 악으로부터 나느니라

여기서 우리는 제삼계명에 대한 해설을 보게 되는데, 우리는 이 계명을 바르게 이해하는 데 더욱 깊은 관심을 두어야 한다. 왜냐하면 여호와의 이름을 망령되이 일컬음으로써 이 계명을 범하는 자에 대하여는, 비록 자신은 스스로 죄 없다 여길지라도, 하나님께서 죄 없다 하지 아니하시리라고 특별히 말씀하셨기 때문이다. 자, 이 계명에 관하여 보자면,

I. 이것이 위증과 거짓 맹세와 맹세 및 서원을 어기는 일을 금하고 있다는 것은 누구나 다 인정하는 바이다(마 5:33). 이는 옛 사람에게 이르신 말씀이며, 제삼계명의 참된 의도와 의미이다. 너는 하나님의 이름을 (맹세로써 그러하듯이) 망령되이헛되이 혹은 거짓되이 일컫지 말라. "그의 영혼이 헛된 것을 향하여 들지 아니하며"라는 말씀은 그다음 말씀, 곧 "거짓되이 맹세하지 아니하는 자로다"라는 말씀으로 풀이된다(시 24:4). 위증은 자연의 빛으로도 정죄되는 죄로서, 하나님을 향한 불경건과 사람을 향한 불의가 한데 얽힌 것이며, 사람을 하나님의 진노에 심히 노출시키는 죄이다. 그 진노가 그러한 죄에 어김없이 뒤따른다고 항상 여겨졌으므로, 맹세의 형식들은 흔히 저주나 자기 저주의 형태로 바뀌었다. 예를 들어 하나님이 내게 벌을 내리시고 더 내리시기를 원하노라라는 말이나, 우리가 흔히 쓰는 하나님이여 나를 도우소서라는 말이 그러하다. 이는 만일 내가 거짓되이 맹세하거든 하나님께로부터 어떤 도움도 받지 못하기를 바란다는 뜻이다. 이처럼 만국이 한 목소리로, 사람들이 진리를 거슬러 거짓을 말하면서 그것을 증언하시도록 하나님을 엄숙히 불러 세웠을 때, 하나님께서 반드시 그들을 저주하시리라는 것을 의심치 않고 스스로에게 저주를 빌었던 것이다.

다른 어떤 성경 구절들에 근거하여 다음과 같이 덧붙여졌다. 네 맹세한 것을 주께 지키라(민 30:2). 이는 다음 두 가지 중 하나를 의미할 수 있다. 첫째, 하나님께서 그 당사자가 되시는 약속들, 곧 하나님께 한 서원을 가리킬 수 있다. 이러한 것들은 정확히 이행되어야 한다(전 5:4,5). 둘째, 우리 형제에게 한 약속들로서 하나님께서 그 증인이 되시는 약속들, 곧 우리의 진실함에 관하여 그분께 호소하며 한 약속들을 가리킬 수 있다. 이러한 것들은 그분을 바라보며 그분을 위하여 주께 이행되어야 한다. 왜냐하면 그 약속을 맹세로 확증함으로써 우리는 그분께 채무자가 된 것이기 때문이며, 만일 그처럼 확증한 약속을 어긴다면 우리는 사람에게 거짓말한 것이 아니라 오직 하나님께 거짓말한 것이다.

II. 여기에 덧붙여지기를, 이 계명은 거짓 맹세만 금하는 것이 아니라 모든 경솔하고 불필요한 맹세를 금한다고 하신다. 도무지 맹세하지 말지니(마 5:34, 약 5:12). 이는 모든 맹세가 죄라는 뜻이 아니다. 결코 그렇지 않으니, 바르게 행하기만 한다면 맹세는 종교적 예배의 한 부분이며, 우리는 그것으로 그 이름에 합당한 영광을 하나님께 돌리는 것이다(신 6:13, 10:20, 사 45:23, 렘 4:2 참조). 우리는 바울이 필요가 있을 때에 그러한 엄숙한 형식으로 자기가 한 말을 확증하는 것을 본다(고후 1:23). 맹세할 때에 우리는 어떤 알려진 것의 진실성을 담보로 잡아, 의심스럽거나 알려지지 않은 어떤 것의 진실성을 확증한다. 곧 우리는 더 큰 지식과 더 높은 법정에 호소하며, 만일 우리가 거짓되이 맹세하거든 의로우신 재판장의 보응이 임하기를 간구하는 것이다.

이제 이 문제에 관한 그리스도의 뜻은 이러하다.

1. 우리는 합당하게 부름을 받았을 때, 곧 우리 형제를 향한 정의나 사랑, 또는 공공의 유익을 위하여 다툼을 끝내려고(히 6:16) 필요할 때 외에는 도무지 맹세하지 말아야 한다. 그 필요성에 대하여는 통상 세속의 위정자가 판단자가 된다. 우리는 맹세를 요구받을 수는 있으나 스스로 맹세하지는 말아야 하며, 엄숙히 맹세하도록 명령받아 거기에 매일 수는 있으나, 우리 자신의 세속적 이득을 위하여 스스로 그것을 자청하지는 말아야 한다.

2. 우리는 일상의 대화 중에 경솔하고 불경하게 맹세하지 말아야 한다. 하늘의 영광스러운 위엄에 대하여 우스갯거리로 호소하는 것은 매우 큰 죄이니, 거룩한 일은 언제나 지극히 엄숙하게 다루어져야 하기 때문이다. 그것은 하나님의 거룩한 이름과, 이스라엘 자손이 여호와께 구별하여 드린 거룩한 것들 중 하나를 심히 더럽히는 일이다. 그것은 아무런 가림막도, 변명할 구실도 없는 죄이며, 따라서 하나님을 향한 적의가 지배하는 은혜 없는 마음의 표징이다. 주의 원수들이 주의 이름을 망령되이 부르나이다.

3. 우리는 특별히 약속의 맹세를 피해야 한다. 그리스도께서 여기서 더욱 특별히 말씀하시는 것이 바로 이것인데, 이는 이행되어야 할 맹세이기 때문이다. 단언의 맹세가 미치는 영향은 우리가 진실을, 곧 그 모든 진실을 신실하게 드러내고 나면 곧바로 그친다. 그러나 약속의 맹세는 그토록 오래 매이게 하며, 유혹의 강함뿐 아니라 그 갑작스러움으로 인하여 여러 방식으로 깨어질 수 있으므로, 큰 필요가 있을 때 외에는 사용하지 말아야 한다. 맹세를 빈번히 요구하고 사용하는 것은 그리스도인에게 하나의 오점이 되니, 그리스도인은 그 신실함이 마땅히 인정받아, 그들의 진중한 말이 그들의 엄숙한 맹세만큼이나 거룩히 여김을 받아야 하기 때문이다.

4. 우리는 다른 어떤 피조물로도 맹세하지 말아야 한다. 어떤 이들은 (자기들 생각에) 하나님의 이름에 대한 경의에서 맹세할 때에 그 이름을 사용하지 않고 하늘이나 땅 등으로 맹세하려 했던 것 같다. 그리스도께서 여기서 이것을 금하시며(마 5:34), 우리가 무엇으로 맹세하든 그것이 어떤 식으로든 하나님과 관계되어 있음을 보이신다. 하나님은 모든 존재의 근원이시므로, 그것들로 맹세하는 것은 하나님 자신으로 맹세하는 것만큼이나 위험하다. 거기에 걸린 것은 곧 피조물의 진실성인데, 그 진실성은 최고의 진리(summum verum—숨뭄 베룸)이신 하나님과 관계될 때에만 증언의 도구가 될 수 있기 때문이다. 예를 들어 보자면,

(1.) 하늘로 맹세하지 말라. "하늘이 확실히 있는 것처럼, 이것은 진실하다"고 하면서 맹세하지 말라. 이는 하나님의 보좌이기 때문이니, 그곳은 그분이 거하시며 보좌에 앉은 군주처럼 특별한 방식으로 그분의 영광을 나타내시는 곳이다. 이것이 위에 있는 세계의 떼려야 뗄 수 없는 존엄이므로, 하늘로 맹세하는 것은 곧 하나님 자신으로 맹세하는 것이다.

(2.) 땅으로도 하지 말라 이는 그의 발등상이기 때문이라. 그분은 이 아래 세계의 운행을 다스리신다. 그분이 하늘에서 다스리시듯, 땅 위에서도 다스리신다. 비록 땅이 그분의 발 아래 있으나, 또한 그분의 눈과 보살핌 아래 있으며, 그분의 것으로서 그분과 관계되어 있다(시 24:1). 땅과 거기에 충만한 것이 여호와의 것이로다. 그러므로 땅으로 맹세하는 것은 곧 그 주인이신 분으로 맹세하는 것이다.

(3.) 예루살렘으로도 하지 말라. 유대인들은 이 장소를 너무도 숭상하여, 맹세할 때 그보다 더 거룩한 것을 들 수 없을 정도였다. 그러나 예루살렘은 땅의 일부로서 하나님과 갖는 일반적인 관계 외에도, 특별한 관계로 그분과 연결되어 있다. 이는 큰 임금의 성이기 때문이며(시 48:2), 하나님의 성이기 때문이다(시 46:4). 따라서 그분은 그곳에 관여하시며, 그것으로 한 모든 맹세에 관여하신다.

(4.) "네 머리로도 맹세하지 말라. 비록 머리가 네게 가까이 있고 네 본질적인 한 부분일지라도, 그것은 네 것이라기보다 하나님의 것이다. 그분이 그것을 지으셨고 그 모든 근원과 기능을 형성하셨기 때문이다. 반면에 너 자신은 어떤 타고난 내재적 능력으로도 한 터럭의 빛깔조차 바꾸어 희거나 검게 만들 수 없다. 그러므로 너는 네 머리로 맹세할 수 없고, 다만 네 머리의 생명이시며 네 머리를 드시는 분으로 맹세하는 것이다."(시 3:3)

5. 그러므로 우리는 모든 대화에서 옳다 옳다아니라 아니라 로 만족해야 한다(마 5:37). 일상의 대화 중에 어떤 것을 긍정한다면, 다만 옳다, 그러하다고만 말하자. 그리고 필요하다면 어떤 일에 대한 우리의 확신을 입증하기 위하여 그것을 거듭하여 옳다 옳다, 참으로 그러하다고 말할 수 있다. 진실로 진실로는 우리 구주의 옳다 옳다였다. 그러므로 어떤 것을 부인한다면 아니라고만 말하면 족하며, 혹 필요하다면 그 부인을 되풀이하여 아니라 아니라고 말하면 된다. 우리의 신실함이 알려져 있다면 그것으로 우리는 신뢰를 얻기에 충분하다. 그러나 그 신실함이 의심받는 처지라면, 우리가 하는 말을 맹세와 저주로 뒷받침하는 것은 도리어 그 말을 더욱 의심스럽게 만들 뿐이다. 불경한 맹세를 삼키는 자는 거짓말 앞에서 주저하지 않을 것이다. 그리스도께서 자기 모든 제자의 입에 두신 이 말씀이, 다른 면에서는 충분히 흠 있는 한 분파에게 비방의 이름으로 덧씌워진 것은 안타까운 일이다. 해먼드 박사(Dr. Hammond)가 말한 대로, 우리는 옳다아니라 이상을 더 금지받은 것이 아니라, 오히려 어떤 의미에서 그것을 사용하도록 인도받은 것이다.

그 이유는 주목할 만하다. 이에서 지나는 것은 악으로부터 나느니라. 비록 그것이 맹세의 죄악에까지 이르지는 않더라도 그러하다. 그것은 마귀에게서 나니라(ek tou Diabolou—에크 투 디아볼루). 한 고대 사본은 그렇게 기록하고 있다. 그것은 마귀에게서, 곧 악한 자에게서 나며, 사람 본성의 부패에서, 격정과 격렬함에서 나며, 마음을 지배하는 헛됨과 거룩한 것들에 대한 멸시에서 나온다. 그것은 사람 안에 있는 거짓에서 나오니, 모든 사람은 거짓되도다. 그러므로 사람들이 이러한 단언들을 사용하는 것은 서로를 불신하며, 그러한 단언 없이는 자기가 믿어지지 않으리라 생각하기 때문이다. 주목하라. 그리스도인은 자기 신앙의 명예를 위하여, 그 자체로 악한 것뿐 아니라 악으로부터 나오는 것, 곧 악의 모양을 띤 것도 피해야 한다. 악한 원인에서 나오는 것은 악한 것으로 의심받을 만하다. 맹세란 질병을 전제하는 약과 같은 것이다.

영문 원문

The Sermon on the Mount

³³ Again, ye have heard that it hath been said by them of old time, Thou shalt not forswear thyself, but shalt perform unto the Lord thine oaths:
³⁴ But I say unto you, Swear not at all; neither by heaven; for it is God's throne:
³⁵ Nor by the earth; for it is his footstool: neither by Jerusalem; for it is the city of the great King.
³⁶ Neither shalt thou swear by thy head, because thou canst not make one hair white or black.
³⁷ But let your communication be, Yea, yea; Nay, nay: for whatsoever is more than these cometh of evil.

We have here an exposition of the third commandment, which we are the more concerned right to understand, because it is particularly said, that God will not hold him guiltless, however he may hold himself, who breaks this commandment, by taking the name of the Lord in vain. Now as to this command,

I. It is agreed on all hands that it forbids perjury, forswearing, and the violation of oaths and vows, Mt 5:33. This was said to them of old time, and is the true intent and meaning of the third commandment. Thou shalt not use, or take up, the name of God (as we do by an oath) in vain, or unto vanity, or a lie. He hath not lift up his soul unto vanity, is expounded in the next words, nor sworn deceitfully, Ps 24:4. Perjury is a sin condemned by the light of nature, as a complication of impiety toward God and injustice toward man, and as rendering a man highly obnoxious to the divine wrath, which was always judged to follow so infallibly upon that sin, that the forms of swearing were commonly turned into execrations or imprecations; as that, God do so to me, and more also; and with us, So help me God; wishing I may never have any help from God, if I swear falsely. Thus, by the consent of nations, have men cursed themselves, not doubting but that God would curse them, if they lied against the truth then, when they solemnly called God to witness to it.

It is added, from some other scriptures, but shalt perform unto the Lord thine oaths (Nu 30:2); which may be meant, either, 1. Of those promises to which God is a party, vows made to God; these must be punctually paid (Ec 5:4,5): or, 2. Of those promises made to our brethren, to which God was a Witness, he being appealed to concerning our sincerity; these must be performed to the Lord, with an eye to him, and for his sake: for to him, by ratifying the promises with an oath, we have made ourselves debtors; and if we break a promise so ratified, we have not lied unto men only, but unto God.

II. It is here added, that the commandment does not only forbid false swearing, but all rash, unnecessary swearing: Swear not at all, Mt 5:34, Jam 5:12. Not that all swearing is sinful; so far from that, if rightly done, it is a part of religious worship, and we in it give unto God the glory due to his name. See De 6:13,10:20, Isa 45:23, Jer 4:2. We find Paul confirming what he said by such solemnities (2Co 1:23), when there was a necessity for it. In swearing, we pawn the truth of something known, to confirm the truth of something doubtful or unknown; we appeal to a greater knowledge, to a higher court, and imprecate the vengeance of a righteous Judge, if we swear deceitfully.

Now the mind of Christ in this matter is,

1. That we must not swear at all, but when we are duly called to it, and justice or charity to our brother, or respect to the commonwealth, make it necessary for the end of strife (Heb 6:16), of which necessity the civil magistrate is ordinarily to be the judge. We may be sworn, but we must now swear; we may be adjured, and so obliged to it, but we must not thrust ourselves upon it for our own worldly advantage.

2. That we must not swear lightly and irreverently, in common discourse: it is a very great sin to make a ludicrous appeal to the glorious Majesty of heaven, which, being a sacred thing, ought always to be very serious: it is a gross profanation of God's holy name, and of one of the holy things which the children of Israel sanctify to the Lord: it is a sin that has no cloak, no excuse for it, and therefore a sign of a graceless heart, in which enmity to God reigns: Thine enemies take thy name in vain.

3. That we must in a special manner avoid promissory oaths, of which Christ more particularly speaks here, for they are oaths that are to be performed. The influence of an affirmative oath immediately ceases, when we have faithfully discovered the truth, and the whole truth; but a promissory oath binds so long, and may be so many ways broken, by the surprise as well as strength of a temptation, that it is not to be used but upon great necessity: the frequent requiring and using of oaths, is a reflection upon Christians, who should be of such acknowledged fidelity, as that their sober words should be as sacred as their solemn oaths.

4. That we must not swear by any other creature. It should seem there were some, who, in civility (as they thought) to the name of God, would not make use of that in swearing, but would swear by heaven or earth, etc. This Christ forbids here (Mt 5:34) and shows that there is nothing we can swear by, but it is some way or other related to God, who is the Fountain of all beings, and therefore that it is as dangerous to swear by them, as it is to swear by God himself: it is the verity of the creature that is laid at stake; now that cannot be an instrument of testimony, but as it has regard to God, who is the summum verum—the chief Truth. As for instance,

(1.) Swear not by the heaven; "As sure as there is a heaven, this is true;" for it is God's throne, where he resides, and in a particular manner manifests his glory, as a Prince upon his throne: this being the inseparable dignity of the upper world, you cannot swear by heaven, but you swear by God himself.

(2.) Nor by the earth, for it is his footstool. He governs the motions of this lower world; as he rules in heaven, so he rules over the earth; and though under his feet, yet it is also under his eye and care, and stands in relation to him as his, Ps 24:1. The earth is the Lord's; so that in swearing by it, you swear by its Owner.

(3.) Neither by Jerusalem, a place for which the Jews had such a veneration, that they could not speak of any thing more sacred to swear by; but beside the common reference Jerusalem has to God, as part of the earth, it is in special relation to him, for it is the city of the great King (Ps 48:2), the city of God (Ps 46:4), he is therefore interested in it, and in every oath taken by it.

(4.) "Neither shalt thou swear by the head; though it be near thee, and an essential part of thee, yet it is more God's than thine; for he made it, and formed all the springs and powers of it; whereas thou thyself canst not, from any natural intrinsic influence, change the colour of one hair, so as to make it white or black; so that thou canst not swear by thy head, but thou swearest by him who is the Life of thy head, and the Lifter up of it." Ps 3:3.

5. That therefore in all our communications we must content ourselves with, Yea, yea, and nay, nay, Mt 5:37. In ordinary discourse, if we affirm a thing, let us only say, Yea, it is so; and, if need be, to evidence our assurance of a thing, we may double it, and say, Yea, yea, indeed it is so: Verily, verily, was our Saviour's yea, yea. So if we deny a thing, let is suffice to say, No; or if it be requisite, to repeat the denial, and say, No, no; and if our fidelity be known, that will suffice to gain us credit; and if it be questioned, to back what we say with swearing and cursing, is but to render it more suspicious. They who can swallow a profane oath, will not strain at a lie. It is a pity that this, which Christ puts in the mouths of all his disciples, should be fastened, as a name of reproach, upon a sect faulty enough other ways, when (as Dr. Hammond says) we are not forbidden any more than yea and nay, but are in a manner directed to the use of that.

The reason is observable; For whatsoever is more than these cometh of evil, though it do not amount to the iniquity of an oath. It comes ek tou Diabolou; so an ancient copy has it: it comes from the Devil, the evil one; it comes from the corruption of men's nature, from passion and vehemence; from a reigning vanity in the mind, and a contempt of sacred things: it comes from that deceitfulness which is in men, All men are liars; therefore men use these protestations, because they are distrustful one of another, and think they cannot be believed without them. Note, Christians should, for the credit of their religion, avoid not only that which is in itself evil, but that which cometh of evil, and has the appearance of it. That may be suspected as a bad thing, which comes from a bad cause. An oath is physic, which supposes a disease.

38-42

The Sermon on the Mount

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산상수훈

³⁸ 또 눈은 눈으로, 이는 이로 갚으라 하였다는 것을 너희가 들었으나
³⁹ 나는 너희에게 이르노니 악한 자를 대적하지 말라 누구든지 네 오른편 뺨을 치거든 왼편도 돌려 대며
⁴⁰ 또 너를 고발하여 네 속옷을 가지고자 하는 자에게 겉옷까지도 가지게 하며
⁴¹ 또 누구든지 너로 억지로 오 리를 가게 하거든 그 사람과 십 리를 동행하고
⁴² 네게 구하는 자에게 주며 네게 꾸고자 하는 자에게 거절하지 말라

이 구절들에서는 보복의 법이 해설되며, 어떤 의미에서는 폐지되고 있다. 살펴보라.

I. 구약의 허용이 손해를 입었을 경우에 무엇이었는가. 그리고 여기에서 표현은 다만 너희가 들었다는 것뿐이요, 앞서 십계명의 명령들에 관하여 그러했던 것처럼 옛 사람에게 혹은 옛 사람을 향하여 말한 바 되었다는 식이 아니다. 그것은 모든 사람이 반드시 그러한 배상을 요구해야 한다는 명령이 아니었으며, 다만 그들이 원한다면 그것을 합법적으로 주장할 수 있다는 것이었으니, 곧 눈은 눈으로, 이는 이로 갚으라 함이었다. 이것을 우리는 출 21:24, 레 24:20, 신 19:21에서 발견하는데, 이 모든 구절에서 그것은 공연히 칼을 가지지 아니한 관원, 곧 하나님의 사역자가 되어 악을 행하는 자에게 진노하심을 따라 보응하는 자(롬 13:4)에 의하여 시행되도록 정해진 것이었다. 그것은 유대 민족의 재판관들에게 신체 훼손의 경우에 어떤 형벌을 내릴지를 지시한 규정으로서, 한편으로는 해를 끼치려는 자들에게 두려움을 주기 위함이요, 다른 한편으로는 해를 입은 자들이 합당한 것보다 더 큰 형벌을 주장하지 못하도록 그들을 제어하기 위함이었다. 곧 눈에 대하여 생명도 아니요, 이에 대하여 사지도 아니며, 비례를 지키라는 것이다. 또한 (민 35:31에서) 이 경우의 배상은 돈으로 대속될 수 있었음이 암시되어 있으니, 살인한 자의 생명에 대하여는 어떤 속전도 받지 말라고 규정된 것을 보면, 신체 훼손에 대하여는 금전적 배상이 허용되었음을 짐작할 수 있다.

그러나 세상에서 그다지 자비롭지 못한 사람들이었던 일부 유대 교사들은, 그러한 복수가 심지어 사적인 개인들 자신에 의해서도 반드시 취해져야 하며, 감면이나 배상의 수용을 위한 여지는 전혀 없다고 주장하였다. 심지어 지금, 그들이 로마 관원들의 통치 아래 있어서 결과적으로 그 사법적 율법이 당연히 효력을 잃었음에도 불구하고, 그들은 여전히 가혹하고 엄격해 보이는 그 어떤 것에 대해서도 열심을 내었다.

자, 이것은 우리에게도 다음의 정도까지는 효력이 있으니, 곧 관원들에게 그 땅의 선하고 건전한 법에 따라 정의의 칼을 사용하여 악을 행하는 자들에게 두려움을 주고 압제당하는 자들을 신원하라는 지시로서이다. 하나님을 두려워하지 않고 사람을 무시하던 그 재판관은 그 가난한 과부를 그의 원수에 대하여 신원하여 주려 하지 않았다(눅 18:2,3). 또한 그것은 입법자들에게 그에 따라 대비하고, 지혜롭게 죄에 형벌을 알맞게 배정하여, 약탈과 폭력을 제어하고 무죄한 자를 보호하라는 규칙으로서도 효력이 있다.

II. 신약의 계율이 고소인 자신에 관하여 무엇인가 하면, 그의 의무는 자신에게 행해진 해를 용서하는 것이요, 공공의 선을 위해 필요한 정도 이상으로는 그것의 처벌을 주장하지 않는 것이다. 그리고 이 계율은 그리스도의 온유하심과 그 멍에의 부드러움에 부합한다.

그리스도께서는 여기서 우리에게 두 가지를 가르치신다.

1. 우리는 복수심을 품어서는 안 된다(마 5:39). 나는 너희에게 이르노니 악한 자를 대적하지 말라—곧 너희에게 해를 끼치는 악한 사람을 대적하지 말라. 우리에게 가해지는 그 어떤 악한 시도에 대한 저항도, 더 높은 권세에 대한 저항이 금지되는 것(롬 13:2)과 마찬가지로 여기서 일반적으로 또 명백하게 금지된다. 그렇지만 이것이 자기 보존의 법칙이나 우리 가족에 대해 마땅히 기울여야 할 돌봄을 폐지하는 것은 아니다. 우리는 악을 피할 수 있으며, 우리 자신의 안전에 필요한 정도까지는 그것에 저항할 수도 있다. 그러나 우리는 악을 악으로 갚아서는 안 되며, 원한을 품거나, 스스로 복수하거나, 우리를 매정하게 대한 자들과 동등해지려고 애써서도 안 되고, 도리어 그들을 용서함으로 그들을 능가해야 한다(잠 20:22, 24:29, 25:21,22, 롬 12:7). 보복의 법은 사랑의 법과 양립하도록 만들어져야 한다. 누가 우리에게 해를 끼쳤다 하더라도, 우리의 보응은 우리 자신의 손에 있지 아니하고 하나님의 손에 있으니, 우리는 그 진노에 자리를 내드려야 한다. 그리고 공공의 평화를 보존하기 위해 필요한 경우에는, 때로 그분의 대리자들의 손에 있다. 그러나 우리가 우리 형제를 해치면서 "그가 먼저 시작했다"고 말하는 것으로는 우리가 정당화되지 않으니, 싸움을 만드는 것은 두 번째 가격이기 때문이다. 우리가 해를 입었을 때, 우리에게는 그를 해치는 것을 정당화할 기회가 아니라, 그를 용서함으로 우리가 그리스도의 참된 제자임을 보일 기회가 주어진 것이다.

우리 구주께서는 세 가지를 구체적으로 명시하시어, 그리스도인들이 자기를 모질게 대하는 자들과 다투기보다는 오히려 그들에게 인내로 양보해야 함을 보이시는데, 이것들은 다른 경우들까지도 포함한다.

(1.) 뺨을 맞는 것, 이는 내 몸에 가해지는 해이다. "누구든지 네 오른편 뺨을 치거든"—이는 단지 상처일 뿐 아니라 모욕이요 능멸인데(고후 11:20)—만일 어떤 사람이 분노나 멸시로 너를 이같이 학대하거든, "그에게 다른 뺨도 돌려 대라." 곧 "그 해를 복수하는 대신에, 또 다른 해를 받을 준비를 하고 그것을 인내로 견디라. 무례한 자에게 그가 가져온 만큼 똑같이 되갚지 말라. 그에게 도전하지도 말고, 그를 상대로 소송을 제기하지도 말라. 만일 그가 선행을 지키도록 결박당하는 것이 공공의 평화에 필요하다면, 그것은 관원에게 맡기라. 그러나 네 자신으로서는 그것을 그냥 지나치고 더 이상 거기에 주의를 기울이지 않는 것이 보통 가장 지혜로운 길일 것이다. 부러진 뼈도 없고, 큰 해도 입지 않았으니, 그것을 용서하고 잊어버리라. 그리고 만일 교만한 어리석은 자들이 그 일로 너를 더 나쁘게 여기고 비웃을지라도, 모든 지혜로운 자들은 그 일로 인해 너를 복되신 예수님의 추종자로서 귀히 여기고 존경할 것이다. 그분은 이스라엘의 재판관이셨음에도 자기 뺨을 친 자들을 치지 아니하셨다"(미 5:1). 비록 이것이 어쩌면 어떤 비천한 자들에게는 우리를 또 다른 때에 똑같은 모욕에 노출시키게 될 수도 있고, 그래서 그것이 사실상 다른 뺨을 돌려 대는 셈이 될지라도, 그것이 우리를 동요시키지 못하게 하고, 우리의 의무의 길에서 우리를 보호하시도록 하나님과 그분의 섭리를 신뢰하자. 어쩌면 한 번의 해를 용서하는 것이 또 다른 해를 막을 수도 있으니, 반면에 그것을 복수하는 것은 또 다른 해를 끌어들일 뿐일 것이다. 어떤 자들은 굴복함으로 이겨지겠으나, 저항함으로는 도리어 더 격분하게 될 뿐일 것이다(잠 25:22). 그러나 어떻든 간에, 우리의 보응은 그리스도의 손에 있으니, 그분께서는 우리가 이같이 인내로 견디는 수치에 대하여 영원한 영광으로 우리에게 상 주실 것이다. 그리고 비록 그것이 직접적으로 가해진 것은 아닐지라도, 만일 그것을 양심을 위하여 또 그리스도의 본을 따르려고 조용히 견딘다면, 그것은 그리스도를 위해 고난받는 것으로 계산될 것이다.

(2.) 속옷을 잃는 것, 이는 내 재산에 가해지는 손해이다(마 5:40). 만일 어떤 사람이 너를 고발하여 네 속옷을 가지고자 하거든. 이는 어려운 경우이다. 유의하라. 가장 큰 해를 끼치기 위하여 법적 절차가 사용되는 일은 흔하다. 비록 재판관들이 공의롭고 신중하다 할지라도, 맹세나 위조를 양심에 거리끼지 않는 악한 자들이 법의 절차를 통해 한 사람의 등에서 그 속옷을 강제로 벗겨내는 일이 가능하다. 그 일을 이상히 여기지 말라(전 5:8). 도리어 그런 경우에는, 복수의 방식으로 소송을 하기보다는, 맞고소장을 제출하거나 네 의심할 바 없는 권리를 지키기 위해 끝까지 버티기보다는, 차라리 그로 하여금 네 겉옷까지도 가지게 하라. 만일 그 일이 사소하여 우리 가족에게 큰 손해 없이 잃을 수 있는 것이라면, 화평을 위하여 그것에 굴복하는 것이 좋다. "또 다른 겉옷을 사는 데 드는 비용은, 법의 절차를 통해 그것을 되찾는 데 드는 비용만큼 들지 않을 것이다. 그러므로 네가 정당한 방법으로 그것을 다시 얻을 수 없다면, 차라리 그가 그것을 가져가게 하는 것이 더 낫다."

(3.) 억지로 오 리를 가는 것, 이는 내 자유에 가해지는 해이다(마 5:41). "누구든지 너로 억지로 오 리를 가게 하거든—그를 위해 심부름을 가거나 그를 시중들게 하거든—그것을 원망하지 말고, 그와 다투기보다는 차라리 그와 십 리를 동행하라." "내가 강요당하지 않는다면 그것을 하겠지만, 강제당하는 것은 싫다"고 말하지 말고, 도리어 "그러므로 나는 그것을 하겠다. 그러지 않으면 싸움이 일어날 것이기 때문이다"라고 말하라. 그리고 교만과 복수라는 네 자신의 정욕을 섬기기보다는 그를 섬기는 것이 더 낫다. 어떤 이들은 이것을 이런 의미로 해석한다. 유대인들은 지혜자의 제자들과 율법을 공부하는 자들은 다른 이들처럼 왕의 관리들에 의해 공무를 위해 여행하도록 징발될 수 없다고 가르쳤다. 그러나 그리스도께서는 그분의 제자들이 이 특권을 주장하기를 원치 않으시고, 도리어 정부의 비위를 거스르기보다는 순응하기를 원하신다. 이 모든 것의 요지는, 그리스도인들은 소송을 좋아해서는 안 된다는 것이다. 작은 해는 굴복해야 하고, 그것에 주의를 기울이지 말아야 한다. 만일 그 해가 우리로 하여금 배상을 구하도록 요구하는 종류의 것이라면, 그것은 선한 목적을 위해서여야 하고, 복수의 생각 없이 이루어져야 한다. 비록 우리가 해를 자초해서는 안 되지만, 우리는 의무의 길에서 그것을 기쁘게 맞이하고 그것에서 최선을 이끌어내야 한다. 만일 누가 "혈과 육은 그런 모욕을 그냥 지나칠 수 없다"고 말한다면, 혈과 육은 하나님 나라를 유업으로 받지 못한다는 것을 기억하게 하라.

2. 우리는 자비롭고 선을 베푸는 자가 되어야 한다(마 5:42). 우리는 단지 우리 이웃에게 해를 끼치지 않을 뿐 아니라, 우리가 할 수 있는 모든 선을 그들에게 행하기를 힘써야 한다. (1.) 우리는 기꺼이 주어야 한다. "네게 구하는 자에게 주라. 만일 네게 능력이 있거든, 가난한 자의 요청을 너에게 구제라는 의무의 기회를 주는 것으로 여기라." 참으로 구제의 대상이 나타날 때, 우리는 그 첫 마디에 주어야 한다. 일곱에게나 여덟에게 나눠 줄지어다. 그러나 우리의 구제의 일들은 분별로 인도되어야 하니(시 112:5), 궁핍하고 마땅히 받을 만한 자들에게 주어야 할 것을 게으르고 무가치한 자들에게 주지 않도록 하기 위함이다. 하나님께서 우리에게 말씀하시는 것을, 우리는 우리의 가난한 형제들에게 기꺼이 말해야 하니, 곧 구하라 그리하면 너희에게 주실 것이요이다. (2.) 우리는 기꺼이 꾸어 주어야 한다. 이것은 때로 주는 것만큼이나 큰 자비의 행위이니, 그것은 단지 당장의 궁핍을 덜어 줄 뿐 아니라, 빌리는 자로 하여금 신중과 근면과 정직에 매이게 하기 때문이다. 그러므로 "네게 꾸고자 하는 자에게—생계를 위한 것이든 장사를 위한 것이든 무언가를 꾸고자 하는 자에게—거절하지 말라. 너에게 그런 요청을 하려는 줄을 네가 아는 자들을 피하지 말고, 그들을 떨쳐 버릴 핑계를 꾸며 내지도 말라." 꾸고자 하는 자가 너에게 쉽게 다가올 수 있게 하라. 비록 그가 부끄러워하여 자기 처지를 알리고 그 호의를 구할 용기가 없을지라도, 너는 그의 궁핍과 그의 소원을 다 알고 있으니, 그러므로 그에게 그 친절을 제안하라. Exorabor antequam rogor; honestis precibus occuram—나는 간청을 받기 전에 설득될 것이요, 합당한 청원을 미리 맞이할 것이다. (세네카, 행복한 삶에 관하여 De Vitâ Beatâ.) 우리가 이렇게 친절을 베푸는 일에 앞장서는 것은 우리에게 합당하니, 우리가 부르기 전에 하나님께서 우리의 음성을 들으시고 그분의 인자하신 복으로 우리를 미리 영접하시기 때문이다.

영문 원문

The Sermon on the Mount

³⁸ Ye have heard that it hath been said, An eye for an eye, and a tooth for a tooth:
³⁹ But I say unto you, That ye resist not evil: but whosoever shall smite thee on thy right cheek, turn to him the other also.
⁴⁰ And if any man will sue thee at the law, and take away thy coat, let him have thy cloak also.
⁴¹ And whosoever shall compel thee to go a mile, go with him twain.
⁴² Give to him that asketh thee, and from him that would borrow of thee turn not thou away.

In these verses the law of retaliation is expounded, and in a manner repealed. Observe,

I. What the Old-Testament permission was, in case of injury; and here the expression is only, Ye have heard that is has been said; not, as before, concerning the commands of the decalogue, that it has been said by, or to, them of old time. It not was a command, that every one should of necessity require such satisfaction; but they might lawfully insist upon it, if they pleased; an eye for an eye, and a tooth for a tooth. This we find, Ex 21:24, Le 24:20, De 19:21; in all which places it is appointed to be done by the magistrate, who bears not the sword in vain, but is the minister of God, an avenger to execute wrath, Ro 13:4. It was a direction to the judges of the Jewish nation what punishment to inflict in case of maims, for terror to such as would do mischief on the one hand, and for a restraint to such as have mischief done to them on the other hand, that they may not insist on a greater punishment than is proper: it is not a life for an eye, nor a limb for a tooth, but observe a proportion; and it is intimated (Nu 35:31), that the forfeiture in this case might be redeemed with money; for when it is provided that no ransom shall be taken for the life of a murderer, it is supposed that for maims a pecuniary satisfaction was allowed.

But some of the Jewish teachers, who were not the most compassionate men in the world, insisted upon it as necessary that such revenge should be taken, even by private persons themselves, and that there was no room left for remission, or the acceptance of satisfaction. Even now, when they were under the government of the Roman magistrates, and consequently the judicial law fell to the ground of course, yet they were still zealous for any thing that looked harsh and severe.

Now, so far this is in force with us, as a direction to magistrates, to use the sword of justice according to the good and wholesome laws of the land, for the terror of evil-doers, and the vindication of the oppressed. That judge neither feared God nor regarded man, who would not avenge the poor widow of her adversary, Lu 18:2,3. And it is in force as a rule to lawgivers, to provide accordingly, and wisely to apportion punishments to crimes, for the restraint of rapine and violence, and the protection of innocency.

II. What the New-Testament precept is, as to the complainant himself, his duty is, to forgive the injury as done to himself, and no further to insist upon the punishment of it than is necessary to the public good: and this precept is consonant to the meekness of Christ, and the gentleness of his yoke.

Two things Christ teaches us here:

1. We must not be revengeful (Mt 5:39); I say unto you, that ye resist not evil;—the evil person that is injurious to you. The resisting of any ill attempt upon us, is here as generally and expressly forbidden, as the resisting of the higher powers is (Ro 13:2); and yet this does not repeal the law of self-preservation, and the care we are to take of our families; we may avoid evil, and may resist it, so far as is necessary to our own security; but we must not render evil for evil, must not bear a grudge, nor avenge ourselves, nor study to be even with those that have treated us unkindly, but we must go beyond them by forgiving them, Pr 20:22,24:29,25:21,22, Ro 12:7. The law of retaliation must be made consistent with the law of love: nor, if any have injured us, is our recompence in our own hands, but in the hands of God, to whose wrath we must give place; and sometimes in the hands of his viceregents, where it is necessary for the preservation of the public peace; but it will not justify us in hurting our brother to say that he began, for it is the second blow that makes the quarrel; and when we were injured, we had an opportunity not to justify our injuring him, but to show ourselves the true disciples of Christ, by forgiving him.

Three things our Saviour specifies, to show that Christians must patiently yield to those who bear hard upon them, rather than contend; and these include others.

(1.) A blow on the cheek, which is an injury to me in my body; "Whosoever shall smite thee on thy right cheek," which is not only a hurt, but an affront and indignity (2Co 11:20), if a man in anger or scorn thus abuse thee, "turn to him the other cheek;" that is, "instead of avenging that injury, prepare for another, and bear it patiently: give not the rude man as good as he brings; do not challenge him, nor enter an action against him; if it be necessary to the public peace that he be bound to his good behaviour, leave that to the magistrate; but for thine own part, it will ordinarily be the wisest course to pass it by, and take no further notice of it: there are no bones broken, no great harm done, forgive it and forget it; and if proud fools think the worse of thee, and laugh at thee for it, all wise men will value and honour thee for it, as a follower of the blessed Jesus, who, though he was the Judge of Israel, did not smite those who smote him on the cheek," Mic 5:1. Though this may perhaps, with some base spirits, expose us to the like affront another time, and so it is, in effect, to turn the other cheek, yet let not that disturb us, but let us trust God and his providence to protect us in the way of our duty. Perhaps, the forgiving of one injury may prevent another, when the avenging of it would but draw on another; some will be overcome by submission, who by resistance would but be the more exasperated, Pr 25:22. However, our recompence is in Christ's hands, who will reward us with eternal glory for the shame we thus patiently endure; and though it be not directly inflicted, it if be quietly borne for conscience' sake, and in conformity to Christ's example, it shall be put upon the score of suffering for Christ.

(2.) The loss of a coat, which is a wrong to me in my estate (Mt 5:40); If any man will sue thee at the law, and take away thy coat. It is a hard case. Note, It is common for legal processes to be made use of for the doing of greatest injuries. Though judges be just and circumspect, yet it is possible for bad men who make no conscience of oaths and forgeries, by course of law to force off the coat from a man's back. Marvel not at the matter (Ec 5:8), but, in such a case, rather than go to the law by way of revenge, rather than exhibit a cross bill, or stand out to the utmost, in defence of that which is thy undoubted right, let him even take thy cloak also. If the matter be small, which we may lose without an considerable damage to our families, it is good to submit to it for peace' sake. "It will not cost thee so much to buy another cloak, as it will cost thee by course of law to recover that; and therefore unless thou canst get it again by fair means, it is better to let him take it."

(3.) The going a mile by constraint, which is a wrong to me in my liberty (Mt 5:41); "Whosoever shall compel thee to go a mile, to run an errand for him, or to wait upon him, grudge not at it, but go with him two miles rather than fall out with him:" say not, "I would do it, if I were not compelled to it, but I hate to be forced;" rather say, "Therefore I will do it, for otherwise there will be a quarrel;" and it is better to serve him, than to serve thy own lusts of pride and revenge. Some give this sense of it: The Jews taught that the disciples of the wise, and the students of the law, were not to be pressed, as others might, by the king's officers, to travel upon the public service; but Christ will not have his disciples to insist upon this privilege, but to comply rather than offend the government. The sum of all is, that Christians must not be litigious; small injuries must be submitted to, and no notice taken of them; and if the injury be such as requires us to seek reparation, it must be for a good end, and without thought of revenge: though we must not invite injuries, yet we must meet them cheerfully in the way of duty, and make the best of them. If any say, Flesh and blood cannot pass by such an affront, let them remember, that flesh and blood shall not inherit the kingdom of God.

2. We must be charitable and beneficent (Mt 5:42); must not only do no hurt to our neighbours, but labour to do them all the good we can. (1.) We must be ready to give; "Give to him that asketh thee. If thou has an ability, look upon the request of the poor as giving thee an opportunity for the duty of almsgiving." When a real object of charity presents itself, we should give at the first word: Give a portion to seven, and also to eight; yet the affairs of our charity must be guided with discretion (Ps 112:5), lest we give that to the idle and unworthy, which should be given to those that are necessitous, and deserve well. What God says to us, we should be ready to say to our poor brethren, Ask, and it shall be given you. (2.) We must be ready to lend. This is sometimes as great a piece of charity as giving; as it not only relieves the present exigency, but obliges the borrower to providence, industry, and honesty; and therefore, "From him that would borrow of thee something to live on, or something to trade on, turn not thou away: shun not those that thou knowest have such a request to make of thee, nor contrive excuses to shake them off." Be easy of access to him that would borrow: though he be bashful, and have not confidence to make known his case and beg the favour, yet thou knowest both his need and his desire, and therefore offer him the kindness. Exorabor antequam rogor; honestis precibus occuram—I will be prevailed on before I am entreated; I will anticipate the becoming petition. Seneca, De Vitâ Beatâ. It becomes us to be thus forward in acts of kindness, for before we call, God hears us, and prevents us with the blessings of his goodness.

43-48

The Sermon on the Mount

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산상수훈

⁴³ 또 네 이웃을 사랑하고 네 원수를 미워하라 하였다는 것을 너희가 들었으나, ⁴⁴ 나는 너희에게 이르노니 너희 원수를 사랑하며 너희를 저주하는 자를 축복하며 너희를 미워하는 자를 선대하며 너희를 모욕하고 박해하는 자를 위하여 기도하라. ⁴⁵ 이같이 한즉 하늘에 계신 너희 아버지의 자녀가 되리니 이는 하나님이 그 해를 악인과 선인에게 비추시며 비를 의로운 자와 불의한 자에게 내려 주심이라. ⁴⁶ 너희가 너희를 사랑하는 자를 사랑하면 무슨 상이 있으리요 세리도 이같이 아니하느냐. ⁴⁷ 또 너희가 너희 형제에게만 문안하면 남보다 더하는 것이 무엇이냐 이방인들도 이같이 아니하느냐. ⁴⁸ 그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라.

여기서 우리는 마지막으로, 둘째 돌판의 저 위대한 근본 율법, 곧 네 이웃을 사랑하라는 — 율법의 완성이 되는 — 그 율법에 대한 해석을 보게 된다.

I. 이 율법이 유대 교사들의 주석에 의해 어떻게 변질되었는지 여기서 보라(마 5:43). 하나님은 네 이웃을 사랑하라고 말씀하셨는데, 그들은 이웃이라는 말을 오직 자기 나라, 자기 민족, 자기 종교에 속한 자들로만, 그것도 자기들 마음에 들어 친구로 여기기 좋아하는 자들로만 이해하였다. 그러나 이것이 가장 나쁜 점은 아니었다. 그들은 네 이웃을 사랑하라는 이 계명으로부터 하나님이 결코 의도하지 않으신 바, 곧 네 원수를 미워하라는 것을 기꺼이 추론해 내었으며, 또 자기들이 원하는 자는 누구든지 원수로 여겼으니, 이로써 명백히 반대되는 율법들이 있었음에도(출 23:4,5, 신 23:7) 자기들의 전통으로 하나님의 위대한 계명을 무효로 만들었다. 너는 에돔 사람을 미워하지 말며 애굽 사람을 미워하지 말라 — 비록 이 민족들이 다른 어느 민족 못지않게 이스라엘의 원수였음에도 그러하였다. 하나님이 그들에게 가나안의 멸절 작정된 일곱 민족을 진멸하고 그들과 동맹을 맺지 말라고 명하신 것은 사실이나, 거기에는 특별한 이유가 있었다 — 곧 이스라엘을 위해 자리를 마련하기 위함이요, 그 민족들이 이스라엘에게 올무가 되지 않게 하기 위함이었다. 그런데 이로부터 이스라엘이 자기들의 모든 원수를 미워해야 한다고 추론하는 것은 매우 악의적인 일이었다. 그럼에도 당시 이방인의 도덕 철학은 이것을 허용하였다. 이는 키케로의 규칙이니, Nemini nocere nisi prius lacessitum injuriâ — 먼저 부당하게 침해당하지 않은 한, 아무에게도 해를 끼치지 말라. De Offic.(『의무론』) 부패한 정욕이 얼마나 기꺼이 하나님의 말씀에서 그 근거를 끌어내며 계명을 빌미로 삼아 자기들을 정당화하려 하는지 보라.

II. 주 예수의 명령으로 이것이 어떻게 밝혀지는지 보라. 그분은 우리에게 또 다른 교훈을 가르치신다. "나는 너희에게 이르노니, 나는, 곧 위대한 화평하게 하는 자, 만유의 화목하게 하는 자로 와서, 너희가 외인이요 원수였을 때에 너희를 사랑한 내가 이르노니, 너희 원수를 사랑하라"(마 5:44). 사람들이 아무리 스스로 악하고 우리에게 아무리 비열하게 행할지라도, 그것이 우리로 하여금 그들에게 진 큰 빚, 곧 동족을 향한 사랑, 동류를 향한 사랑을 면제해 주는 것은 아니다. 우리는 우리를 미워하고 우리를 학대해 온 자들에게 해를 끼치기를 바라거나, 적어도 그들의 잘됨을 매우 냉랭하게만 바라는 성향이 우리 안에 매우 강함을 발견하지 않을 수 없다. 그러나 이것의 밑바닥에 깔린 것은 쓴 뿌리이니, 반드시 뽑아 버려야 하며, 또한 부패한 본성의 잔재이니, 은혜가 반드시 정복해야 하는 것이다. 주목하라, 원수를 사랑하는 것이 그리스도인의 큰 의무이다. 우리는 공공연히 악하고 불경한 자를 기뻐할 수도 없고, 속이는 줄 아는 자를 신뢰할 수도 없으며, 모든 자를 똑같이 사랑할 수도 없다. 그러나 우리는 그 인간성을 존중하여 그만큼은 모든 사람을 공경해야 한다. 우리는 심지어 우리 원수에게서라도 사랑스럽고 칭찬할 만한 것 — 솔직함, 좋은 성품, 학식, 도덕적 덕, 남에 대한 친절, 신앙 고백 등 — 을 기쁘게 알아주어야 하며, 그들이 비록 우리 원수일지라도 그것을 사랑해야 한다. 우리는 그들에게 긍휼을 품고 선의를 가져야 한다. 여기서 우리는 이런 가르침을 받는다.

1. 우리는 그들에 관하여 좋게 말해야 한다. 너희를 저주하는 자를 축복하라. 우리가 그들에게 말할 때에는, 그들의 욕설에 정중하고 다정한 말로 응답하고 욕을 욕으로 갚지 말아야 하며, 그들이 없는 데서는 그들에게 칭찬할 만한 것을 칭찬해 주고, 그들에 관하여 좋은 말을 다 한 뒤에는 그 이상 어떤 말도 굳이 하려 들지 말아야 한다. 벧전 3:9를 보라. 혀에 인애의 법이 있는 자들은 그들에게 나쁜 말을 하는 자들에게 좋은 말을 해 줄 수 있다.

2. 우리는 그들에게 선을 행해야 한다. "너희를 미워하는 자를 선대하라. 이것이 좋은 말보다 더 나은 사랑의 증거가 될 것이다. 그들의 몸과 재산과 명예와 가정에 대하여 너희가 할 수 있는 모든 실제적인 친절을 베풀 준비를 갖추고, 그렇게 할 기회를 기뻐하며, 특히 그들의 영혼에 선을 행하라." 크랜머 대주교에 관하여 이런 말이 있었다. 곧 그를 친구로 만드는 길은 그에게 나쁜 일을 한 번 행하는 것이라고 하였으니, 그를 거스른 자들을 그가 그토록 많이 섬겼기 때문이다.

3. 우리는 그들을 위하여 기도해야 한다. 너희를 모욕하고 박해하는 자를 위하여 기도하라. 주목하라. (1.) 가장 탁월한 성도들이 악한 자들에게 미움받고 저주받고 박해받고 모욕당하는 것은 새삼스러운 일이 아니다. 그리스도 자신도 그렇게 대우받으셨다. (2.) 우리가 언제든 그런 대우를 만날 때에, 우리는 그렇게 우리를 학대하는 자들을 위하여 기도함으로써 그리스도의 교훈과 본 모두를 따른다는 것을 보일 기회를 얻는 것이다. 우리가 달리 그들에 대한 우리의 사랑을 증언할 수 없을지라도, 적어도 이 방법으로는 과시 없이 그리할 수 있으며, 또한 이는 우리가 도저히 거짓으로 꾸밀 수 없는 그런 방법이다. 우리는 하나님이 그들을 용서하시기를, 그들이 우리에게 행한 어떤 일로도 결코 화를 당하지 않게 되기를, 그리고 하나님이 그들로 하여금 우리와 화평하게 하시기를 기도해야 한다. 또한 이것이 그들을 그렇게 만드는 한 가지 방법이다. 플루타르코스는 그의 『라코니아인의 명언집』에서 아리스톤(Aristo)에 관하여 이런 이야기를 전한다. 어떤 사람이 클레오메네스(Cleomenes)의 말을 칭찬하였는데, 그는 선한 왕이 무엇을 해야 하는가라는 질문을 받고 Tous men philous euergetein, tous de echthrous kakos poiein친구에게는 선을 행하고 원수에게는 악을 행하는 것이다라고 대답하였다. 이에 아리스톤이 말하기를, Tous men philous euergetein, tous de echthrous philous poiein친구에게 선을 행하고 원수를 친구로 만드는 것이 얼마나 더 나은 일이냐 하였다. 이것이 곧 그들의 머리 위에 숯불을 쌓아 놓는 것이다.

(그토록 가혹하게 들리는) 이 원수를 사랑하라는 명령을 강조하기 위하여 여기 두 가지 이유가 제시된다. 우리가 이것을 행해야 하는 까닭은,

[1.] 우리 아버지 하나님과 같이 되기 위함이다. "이같이 한즉 너희가 하늘에 계신 너희 아버지의 자녀임을 나타내게(증명하게) 되리니." 우리가 이보다 더 나은 본을 베껴 쓸 수 있겠는가? 그것은 가장 악한 원수에 대한 사랑조차 무한한 순결과 거룩하심과 조화되고 양립하는 본이다. 하나님은 그 해를 비추시며비를 내려 주시되, 의로운 자와 불의한 자에게 그리하신다(마 5:45). 주목하라. 첫째, 햇빛과 비는 세상에 큰 복이요, 그것들은 하나님으로부터 온다. 비추는 것은 그분의 해이며, 비도 그분이 보내신다. 그것들은 으레 생기거나 우연히 오는 것이 아니라 하나님으로부터 온다. 둘째, 일상의 자비는 하나님의 선하심의 실례요 증거로 귀히 여겨져야 하니, 하나님은 그 안에서 자신을 인류 세상에 대한 후한 시혜자로 나타내신다. 인류는 이 은혜들이 없으면 매우 비참할 것이요, 그중 가장 작은 것조차 받을 자격이 전혀 없는 자들이다. 셋째, 이 일반 섭리의 선물들은 선인과 악인에게, 의로운 자와 불의한 자에게 차별 없이 베풀어진다. 그러므로 우리는 우리 앞에 놓인 것으로는 사랑과 미움을 알 수 없고 오직 우리 안에 있는 것으로 알 수 있으니, 우리 머리 위에 비치는 해로써가 아니라 우리 마음 안에 떠오르는 의의 태양으로써 아는 것이다. 넷째, 가장 악한 자들도 이 생의 위로를 다른 사람들과 함께 누리되, 그것들을 남용하며 하나님 자신의 무기로 하나님을 대적하여 싸우니, 이는 하나님의 오래 참으심과 후하심의 놀라운 실례이다. 이스라엘 백성이 그 거처에 빛이 있을 때에 하나님이 그 해를 애굽 사람들에게 비추지 못하게 하신 것은 단 한 번뿐이었다. 하나님은 날마다 그런 구별을 하실 수 있으셨다. 다섯째, 하나님을 거역하여 반역하는 악한 자들에게 베푸시는 하나님의 후하심의 선물들은 우리에게 우리를 미워하는 자들을 선대하라고 가르친다. 특히 우리 안에 하나님과 원수 된 육신의 생각이 있음에도 우리가 그분의 후하심에 참여하고 있음을 생각할 때 더욱 그러하다. 여섯째, 오직 하나님을 닮기를 — 특히 그분의 선하심에서 닮기를 — 힘쓰는 자들만이 하나님의 자녀로 받아들여질 것이다.

[2.] 우리가 이 일에서 남보다 더 행하게 하기 위함이다(마 5:46,47). 첫째, 세리도 자기 친구를 사랑한다. 본성이 그들을 그리로 기울게 하고, 이해관계가 그들을 그리로 인도한다. 우리에게 선을 행하는 자에게 선을 행하는 것은 평범한 인간적 행위로서, 유대인들이 미워하고 멸시하던 자들조차도 가장 훌륭한 사람들 못지않게 그 증거를 보일 수 있는 일이다. 세리는 평판이 좋지 않은 자들이었으나, 그들에게 그 직위를 얻도록 도와준 자들에게는 감사할 줄 알았고, 자기들이 의지하는 자들에게는 정중하였다. 그렇다면 우리가 그들보다 나을 것이 없겠는가? 이렇게 하는 것에서 우리는 우리 자신을 섬기고 우리 자신의 유익을 도모하는 것이니, 만일 하나님에 대한 존중과 의무에 대한 인식이 우리를 우리의 본성적 성향과 세상적 이해관계보다 더 멀리 데려가지 않는다면, 우리가 그것에 대하여 무슨 상을 기대할 수 있겠는가? 둘째, 그러므로 우리는 그들을 능가하기 위하여 우리 원수를 사랑해야 한다. 우리가 서기관과 바리새인보다 나아가야 한다면, 하물며 세리보다는 더욱 그러해야 한다. 주목하라, 기독교(그리스도인의 삶)는 단순한 인간성 이상의 것이다. 이는 진지한 물음이요, 우리가 우리 자신에게 자주 던져야 할 물음이다. "우리가 남보다 더 하는 것이 무엇인가? 우리가 무슨 뛰어난 일을 하는가? 우리는 남보다 더 많이 안다. 우리는 남보다 하나님의 일에 관하여 더 많이 말한다. 우리는 남보다 더 많이 고백하였고 더 많이 약속하였다. 하나님이 우리를 위하여 남보다 더 많이 행하셨으니, 그러므로 마땅히 남에게서보다 우리에게서 더 많은 것을 기대하신다. 하나님의 영광이 남에게서보다 우리에게서 더 깊이 관련되어 있다. 그런데 우리가 남보다 더 하는 것이 무엇인가? 우리는 어떤 점에서 이 세상 자녀들의 수준을 뛰어넘어 사는가? 우리가 육신에 속하지 아니하여, 그리스도인의 품격에 못 미치게 사람을 따라 행하지 아니하는가? 특히 이 점에서 우리는 남보다 더 행해야 하니, 곧 모든 사람이 선을 선으로 갚을 때에 우리는 악을 선으로 갚아야 한다. 그리고 이것은 더 고귀한 원리를 드러내며, 대다수 사람들이 따라 행하는 것보다 더 높은 규칙에 부합하는 것이다. 다른 사람들은 자기 형제에게 문안하며, 자기 편과 자기 길과 자기 의견에 속한 자들을 끌어안는다. 그러나 우리는 우리의 존중을 그렇게 좁혀서는 안 되고 우리 원수를 사랑해야 하니, 그렇지 아니하면 우리에게 무슨 상이 있겠는가? 우리가 세리의 덕보다 더 높이 올라가지 못한다면, 우리는 그리스도인의 상을 기대할 수 없다." 주목하라, 남보다 더 높은 상을 스스로 약속하는 자들은 남보다 더 행하기를 힘써야 한다.

마지막으로, 우리 구주께서는 이 주제를 이 권면으로 마무리하신다(마 5:48). 그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라. 이것은 다음과 같이 이해될 수 있다. 1. 일반적으로는, 우리가 사랑을 받는 자녀같이 하나님을 본받는 자가 되어야 할 모든 일을 포함하는 것으로 이해할 수 있다. 주목하라, 은혜와 거룩함에서의 온전함을 사모하고, 목표로 삼으며, 그것을 향하여 힘써 나아가는 것이 그리스도인의 의무이다(빌 3:12-14). 그리고 그 일에서 우리는 우리 하늘 아버지의 본에 우리 자신을 일치시키기를 힘써야 한다(벧전 1:15,16). 또는, 2. 앞서 언급한 저 특정한 일, 곧 우리 원수를 선대하는 일에서 그러하다(눅 6:36을 보라). 상처를 용서하시고, 나그네를 영접하시며, 악하고 감사할 줄 모르는 자에게 선을 행하시는 것이 하나님의 온전하심이니, 그분을 닮는 것이 우리의 온전함이 될 것이다. 그토록 많은 것을 빚지고, 우리의 전부를 하나님의 후하심에 빚진 우리는 마땅히 그것을 우리가 할 수 있는 한 잘 베껴 써야 한다.

영문 원문

The Sermon on the Mount

⁴³ Ye have heard that it hath been said, Thou shalt love thy neighbour, and hate thine enemy.
⁴⁴ But I say unto you, Love your enemies, bless them that curse you, do good to them that hate you, and pray for them which despitefully use you, and persecute you;
⁴⁵ That ye may be the children of your Father which is in heaven: for he maketh his sun to rise on the evil and on the good, and sendeth rain on the just and on the unjust.
⁴⁶ For if ye love them which love you, what reward have ye? do not even the publicans the same?
⁴⁷ And if ye salute your brethren only, what do ye more than others? do not even the publicans so?
⁴⁸ Be ye therefore perfect, even as your Father which is in heaven is perfect.

We have here, lastly, an exposition of that great fundamental law of the second table, Thou shalt love thy neighbour, which was the fulfilling of the law.

I. See here how this law was corrupted by the comments of the Jewish teachers, Mt 5:43. God said, Thou shalt love thy neighbour; and by neighbour they understood those only of their own country, nation, and religion; and those only that they were pleased to look upon as their friends: yet this was not the worst; from this command, Thou shalt love thy neighbour, they were willing to infer what God never designed; Thou shalt hate thine enemy; and they looked upon whom they pleased as their enemies, thus making void the great command of God by their traditions, though there were express laws to the contrary, Ex 23:4,5, De 23:7. Thou shalt not abhor an Edomite, nor an Egyptian, though these nations had been as much enemies to Israel as any whatsoever. It was true, God appointed them to destroy the seven devoted nations of Canaan, and not to make leagues with them; but there was a particular reason for it—to make room for Israel, and that they might not be snares to them; but it was very ill-natured from hence to infer, that they must hate all their enemies; yet the moral philosophy of the heathen then allowed this. It is Cicero's rule, Nemini nocere nisi prius lacessitum injuriâ—To injure no one, unless previously injured. De Offic. See how willing corrupt passions are to fetch countenance from the word of God, and to take occasion by the commandment to justify themselves.

II. See how it is cleared by the command of the Lord Jesus, who teaches us another lesson: "But I say unto you, I, who come to be the great Peace-Maker, the general Reconciler, who loved you when you were strangers and enemies, I say, Love your enemies," Mt 5:44. Though men are ever so bad themselves, and carry it ever so basely towards us, yet that does not discharge us from the great debt we owe them, of love to our kind, love to our kin. We cannot but find ourselves very prone to wish the hurt, or at least very coldly to desire the good, of those that hate us, and have been abusive to us; but that which is at the bottom hereof is a root of bitterness, which must be plucked up, and a remnant of corrupt nature which grace must conquer. Note, it is the great duty of Christians to love their enemies; we cannot have complacency in one that is openly wicked and profane, nor put a confidence in one that we know to be deceitful; nor are we to love all alike; but we must pay respect to the human nature, and so far honour all men: we must take notice, with pleasure, of that even in our enemies which is amiable and commendable; ingenuousness, good temper, learning, and moral virtue, kindness to others, profession of religion, etc., and love that, though they are our enemies. We must have a compassion for them, and a good will toward them. We are here told,

1. That we must speak well of them: Bless them that curse you. When we speak to them, we must answer their revilings with courteous and friendly words, and not render railing for railing; behind their backs we must commend that in them which is commendable, and when we have said all the good we can of them, not be forward to say any thing more. See 1Pe 3:9. They, in whose tongues is the law of kindness, can give good words to those who give bad words to them.

2. That we must do well to them: "Do good to them that hate you, and that will be a better proof of love than good words. Be ready to do them all the real kindness that you can, and glad of an opportunity to do it, in their bodies, estates, names, families; and especially to do good to their souls." It was said of Archbishop Cranmer, that the way to make him a friend was to do him an ill turn; so many did he serve who had disobliged him.

3. We must pray for them: Pray for them that despitefully use you, and persecute you. Note, (1.) It is no new thing for the most excellent saints to be hated, and cursed, and persecuted, and despitefully used, by wicked people; Christ himself was so treated. (2.) That when at any time we meet with such usage, we have an opportunity of showing our conformity both to the precept and to the example of Christ, by praying for them who thus abuse us. If we cannot otherwise testify our love to them, yet this way we may without ostentation, and it is such a way as surely we durst not dissemble in. We must pray that God will forgive them, that they may never fare the worse for any thing they have done against us, and that he would make them to be at peace with us; and this is one way of making them so. Plutarch, in his Laconic Apophthegms, has this of Aristo; when one commended Cleomenes's saying, who, being asked what a good king should do, replied, Tous men philous euergetein, tous de echthrous kakos poieinGood turns to his friends, and evil to his enemies; he said, How much better is it tous men philous euergetein, tous de echthrous philous poiein—to do good to our friends, and make friends of our enemies. This is heaping coals of fire on their heads.

Two reasons are here given to enforce this command (which sounds so harsh) of loving our enemies. We must do it,

[1.] That we may be like God our Father; "that ye may be, may approve yourselves to be, the children of your Father which is in heaven." Can we write a better copy? It is a copy in which love to the worst of enemies is reconciled to, and consistent with, infinite purity and holiness. God maketh his sun to rise, and sendeth rain, on the just and the unjust, Mt 5:45. Note, First, Sunshine and rain are great blessings to the world, and they come from God. It is his sun that shines, and the rain is sent by him. They do not come of course, or by chance, but from God. Secondly, Common mercies must be valued as instances and proofs of the goodness of God, who in them shows himself a bountiful Benefactor to the world of mankind, who would be very miserable without these favours, and are utterly unworthy of the least of them. Thirdly, These gifts of common providence are dispensed indifferently to good and evil, just and unjust; so that we cannot know love and hatred by what is before us, but by what is within us; not by the shining of the sun on our heads, but by the rising of the Sun of Righteousness in our hearts. Fourthly, The worst of men partake of the comforts of this life in common with others, though they abuse them, and fight against God with his own weapons; which is an amazing instance of God's patience and bounty. It was but once that God forbade his sun to shine on the Egyptians, when the Israelites had light in their dwellings; God could make such a distinction every day. Fifthly, The gifts of God's bounty to wicked men that are in rebellion against him, teach us to do good to those that hate us; especially considering, that though there is in us a carnal mind which is enmity to God, yet we share in his bounty. Sixthly, Those only will be accepted as the children of God, who study to resemble him, particularly in his goodness.

[2.] That we may herein do more than others, Mt 5:46,47. First, Publicans love their friends. Nature inclines them to it; interest directs them to it. To do good to them who do good to us, is a common piece of humanity, which even those whom the Jews hated and despised could give as good proofs as of the best of them. The publicans were men of no good fame, yet they were grateful to such as had helped them to their places, and courteous to those they had a dependence upon; and shall we be no better than they? In doing this we serve ourselves and consult our own advantage; and what reward can we expect for that, unless a regard to God, and a sense of duty, carrying us further than our natural inclination and worldly interest? Secondly, We must therefore love our enemies, that we may exceed them. If we must go beyond scribes and Pharisees, much more beyond publicans. Note, Christianity is something more than humanity. It is a serious question, and which we should frequently put to ourselves, "What do we more than others? What excelling thing do we do? We know more than others; we talk more of the things of God than others; we profess, and have promised, more than others; God has done more for us, and therefore justly expects more from us than from others; the glory of God is more concerned in us than in others; but what do we more than others? Wherein do we live above the rate of the children of this world? Are we not carnal, and do we not walk as men, below the character of Christians? In this especially we must do more than others, that while every one will render good for good, we must render good for evil; and this will speak a nobler principle, and is consonant to a higher rule, than the most of men act by. Others salute their brethren, they embrace those of their own party, and way, and opinion; but we must not so confine our respect, but love our enemies, otherwise what reward have we? We cannot expect the reward of Christians, if we rise no higher than the virtue of publicans." Note, Those who promise themselves a reward above others must study to do more than others.

Lastly, Our Saviour concludes this subject with this exhortation (Mt 5:48), Be ye therefore perfect, as your Father which is in heaven is perfect. Which may be understood, 1. In general, including all those things wherein we must be followers of God as dear children. Note, It is the duty of Christians to desire, and aim at, and press toward a perfection in grace and holiness, Php 3:12-14. And therein we must study to conform ourselves to the example of our heavenly Father, 1Pe 1:15,16. Or, 2. In this particular before mentioned, of doing good to our enemies; see Lu 6:36. It is God's perfection to forgive injuries and to entertain strangers, and to do good to the evil and unthankful, and it will be ours to be like him. We that owe so much, that owe our all, to the divine bounty, ought to copy it out as well as we can.