장별 주석
마태복음 22장
서론
제목 없음
영문 원문
This chapter is a continuation of Christ's discourses in the temple, two or three days before he died. His discourses then are largely recorded, as being of special weight and consequence. In this chapter, we have, I. Instruction given, by the parable of the marriage-supper, concerning the rejection of the Jews, and the calling of the Gentiles (Mt 22:1-10), and, by the doom of the guest that had not the wedding-garment, the danger of hypocrisy in the profession of Christianity, Mt 22:11-14. II. Disputes with the Pharisees, Sadducees, and scribes, who opposed Christ, 1. Concerning paying tribute to Cæsar, Mt 22:15-22. 2. Concerning the resurrection of the dead, and the future state, Mt 22:23-33. 3. Concerning the great commandment of the law, Mt 22:34-40. 4. Concerning the relation of the Messiah to David, Mt 22:41-46.
1-14
The Parable of the Marriage Feast
혼인 잔치의 비유
¹ 예수께서 다시 비유로 그들에게 대답하여 이르시되,
² 천국은 마치 자기 아들을 위하여 혼인 잔치를 베푼 어떤 임금과 같으니,
³ 그 종들을 보내어 그 청한 사람들을 혼인 잔치에 오라 하였더니 그들이 오기를 싫어하거늘,
⁴ 다시 다른 종들을 보내며 이르되, 청한 사람들에게 이르기를, 보라, 내가 오찬을 준비하되 나의 소와 살진 짐승을 잡고 모든 것을 갖추었으니 혼인 잔치에 오소서 하라 하였더니,
⁵ 그들이 돌아보지도 않고 한 사람은 자기 밭으로, 한 사람은 자기 사업하러 가고,
⁶ 그 남은 자들은 종들을 잡아 모욕하고 죽이니,
⁷ 임금이 듣고 노하여 군대를 보내어 그 살인한 자들을 진멸하고 그 동네를 불사르고,
⁸ 이에 종들에게 이르되, 혼인 잔치는 준비되었으나 청한 사람들은 합당하지 아니하니,
⁹ 네거리 길에 가서 사람을 만나는 대로 혼인 잔치에 청하여 오라 한대,
¹⁰ 종들이 길에 나가 악한 자나 선한 자나 만나는 대로 모두 데려오니 혼인 잔치에 손님들이 가득한지라.
¹¹ 임금이 손님들을 보러 들어올새 거기서 예복을 입지 않은 한 사람을 보고,
¹² 이르되, 친구여, 어찌하여 예복을 입지 않고 여기 들어왔느냐 하니 그가 아무 말도 못하거늘,
¹³ 임금이 사환들에게 말하되, 그 손발을 묶어 바깥 어두운 데에 내던지라 거기서 슬피 울며 이를 갈게 되리라 하니라.
¹⁴ 청함을 받은 자는 많되 택함을 입은 자는 적으니라.
여기서 우리는 혼인 잔치에 청함을 받은 손님들에 관한 비유를 만난다. 이 비유에 대하여 이렇게 말씀하셨다(마 22:1). 예수께서 대답하셨다. 이는 그분을 대적하는 자들이 말한 것에 대한 대답이 아니라(그들은 침묵을 당했으므로), 그들이 생각한 것, 곧 그분께 손을 대려는 기회를 노리며 품었던 생각에 대한 대답이었다(마 21:46). 주의하라, 그리스도께서는 사람들의 생각에 대답하실 줄 아시니, 그분은 사람의 생각을 분별하시는 분이시기 때문이다. 혹은, 그분께서 대답하셨다는 것은, 같은 취지로 말씀을 계속하셨다는 뜻이다. 이 비유는 복음의 제안과 그것이 받는 대접을 앞의 비유와 마찬가지로 그러나 다른 비유로 표현하기 때문이다. 포도원의 비유는 선지자들을 박해한 관원들의 죄를 나타낸다. 또한 그것은 백성의 죄도 보여 주는데, 그들의 윗사람들이 사자(使者)들을 박해하는 동안 백성은 대체로 그 메시지를 소홀히 여겼던 것이다.
I. 복음의 준비는 여기서 한 임금이 자기 아들의 혼인을 위하여 베푼 잔치로 표현된다. 천국이 바로 그러하며, 새 언약 안에서 그리고 새 언약으로 말미암아 귀한 영혼들을 위하여 마련된 준비가 그러하다. 그 임금은 하나님이시니, 곧 위대한 임금, 만왕의 왕이시다. 자, 이제,
1. 여기에 그 아들을 위하여 베푼 혼인이 있다. 그리스도는 신랑이시요, 교회는 신부이다. 복음의 날은 그분의 약혼의 날이다(아 3:11). 믿음으로 하늘에 기록된 장자들의 교회를 바라보라. 그들은 본래 자기 소유였던 분이 그리스도께 주신 자들이다. 그들 안에서 너는 신부 곧 어린 양의 아내를 본다(계 21:9). 복음 언약은 그리스도와 신자들 사이의 혼인 언약이며, 하나님께서 맺으신 혼인이다. 이 비유의 이 가지는 여기서 언급만 될 뿐 더 전개되지는 않는다.
2. 여기에 이 혼인을 위하여 준비된 오찬이 있다(마 22:4). 교회의 일원 됨이 누리는 모든 특권과 새 언약의 모든 복, 곧 죄 사함, 하나님의 호의, 양심의 평안, 복음의 약속들과 그 안에 담긴 모든 풍성함, 은혜의 보좌로 나아감, 성령의 위로, 그리고 영생에 대한 확실한 근거를 둔 소망이 그것이다. 이것들이 이 잔치를 위한 준비이니, 지금은 땅 위의 천국이요, 머지않아 하늘에서의 천국이 될 것이다. 하나님께서 이것을 자기 경륜 안에서, 자기 언약 안에서 준비하셨다. 그것은 *오찬(dinner)*이니, 이는 밤에 영광 중에 베풀어질 *만찬(supper)*과는 별도로, 우리 인생의 한낮에 누리는 현재의 특권들을 가리킨다.
(1.) 그것은 잔치이다. 복음의 준비는 잔치로 예언되었으니(사 25:6), 기름진 것들의 잔치요, 의식법의 많은 절기들로 예표되었다(고전 5:8). 우리가 그 절기를 지키자. 잔치는 좋은 날이다(에 7:17). 복음도 그러하니, 그것은 끊임없는 잔치이다. 소와 살진 짐승이 잡혀 이 잔치를 위해 준비되니, 변변찮은 진미가 아니라 실속 있는 양식이요, 충분하며, 그것도 가장 좋은 것으로 충분하다. 잔칫날은 도살의 날, 곧 제사의 날이다(약 5:5). 복음의 준비는 모두 그리스도의 죽으심, 곧 그분이 자기 자신을 드린 제사 위에 세워져 있다. 잔치는 사랑을 위하여 베풀어졌으니, 그것은 화목의 잔치요, 사람을 향한 하나님의 선하신 뜻의 표징이다. 그것은 웃음을 위하여 베풀어졌으니(전 10:19), 그것은 기뻐하는 잔치이다. 그것은 충만함을 위하여 베풀어졌으니, 복음의 목적은 주린 모든 영혼을 좋은 것으로 채우려는 것이었다. 그것은 교제를 위하여 베풀어졌으니, 하늘과 땅 사이의 왕래를 유지하려는 것이었다. 우리는 포도주 잔치에 청함을 받으니, 이는 우리의 간구가 무엇이며 우리의 요청이 무엇인지를 아뢰게 하려 함이다.
(2.) 그것은 혼인 잔치이다. 혼인 잔치는 대개 풍성하고, 값없이 베풀어지며, 기쁨으로 가득하다. 그리스도께서 행하신 첫 번째 기적은 한 혼인 잔치를 위하여 풍성한 준비를 마련하신 것이었다(요 2:7). 그러니 진실로 그분께서 어린 양의 혼인 기약이 이르고 그 신부가 자신을 단장한 자신의 혼인 잔치를 위한 준비에는 결코 부족함이 없으실 것이니, 그것은 승리하고 개선하는 잔치이다(계 19:7, 17, 18).
(3.) 그것은 왕의 혼인 잔치이다. 그것은 임금의 잔치이며(삼상 25:36), 종이 아니라 아들의 혼인을 위한 잔치이다. 그렇다면 그때야말로 그분께서, 마치 아하수에로처럼, 그 영화로운 나라의 부함을 나타내실 것이다(에 1:4). 은혜 언약 안에서 신자들을 위해 마련된 준비는, 우리 같은 보잘것없는 벌레들이 감히 기대할 만한 것이 아니라, 영광의 왕께서 베푸시기에 합당한 것이다. 그분은 자기 자신답게 주시니, 곧 자기 자신을 그들에게 주셔서 엘 샤다이(El shaddai)—충족하신 하나님, 곧 영혼에게 참으로 잔치가 되시는 분이 되게 하신다.
II. 복음의 부르심과 제안은 이 잔치에 대한 초대로 표현된다. 잔치를 베푸는 자는 그 잔치를 빛낼 손님들을 두려 한다. 하나님의 손님은 사람의 자녀들이다. 주여, 사람이 무엇이기에 이토록 존귀하게 여김을 받나이까! 처음에 청함을 받은 손님들은 유대인이었다. 복음이 전파되는 곳마다 이 초대가 주어지니, 사역자들은 초대하러 보냄을 받은 종들이다(잠 9:4, 5).
자, 이제, 1. 손님들은 혼인 잔치에 부름을 받고 청함을 받았다. 복음의 기쁜 소리가 들리는 범위 안에 있는 모든 자에게 이 초대의 말씀이 보내진다. 초대를 전하는 종들은 종이에 그 이름들을 적어 두지 않는다. 그럴 필요가 없으니, 스스로 자신을 제외하는 자들 외에는 아무도 제외되지 않기 때문이다. 오찬에 청함을 받은 자들은 혼인에 청함을 받은 것이다. 복음의 특권에 참여하는 모든 자는, 신랑의 신실한 벗이요 겸손한 종으로서 주 예수께 마땅히 합당하고 정중한 시중을 들어야 하기 때문이다. 그들은 신랑을 맞으러 나가도록 혼인에 청함을 받았으니, 이는 모든 사람이 아들을 공경하기를 원하시는 아버지의 뜻이기 때문이다.
2. 손님들은 거듭 권함을 받는다. 복음 안에는 은혜로운 제안이 있을 뿐 아니라 은혜로운 권면도 있기 때문이다. 우리가 사람들을 권하노니, 그리스도를 대신하여 너희에게 간청하노라(고후 5:11, 20). 그리스도께서 가련한 영혼들의 행복에 얼마나 마음을 쏟으시는지 보라! 그분은 그들의 결핍을 고려하여 그들을 위해 준비하실 뿐 아니라, 그들의 연약함과 잘 잊어버리는 성향을 고려하여 그들에게 사람을 보내신다. 청함을 받은 손님들이 오기를 더디 하므로 임금은 다른 종들을 보내었다(마 22:4). 구약의 선지자들이 효력을 보지 못하고, 세례 요한도, 또 잔치가 거의 준비되었음을(하나님의 나라가 가까이 왔음을) 그들에게 일러 주신 그리스도 자신마저도 효력을 보지 못하였을 때, 그리스도의 부활 후에 사도들과 복음의 사역자들이 그분의 뒤를 이어 보냄을 받아, 잔치가 이미 이르렀고 온전히 준비되었음을 알리고, 그들이 그 제안을 받아들이도록 권하게 되었다. 사람들에게 와도 좋다는 허락이 있으며 환영받을 것이라는 암시를 주는 것만으로도, 즉 혼인의 엄숙한 잔치가 진행되는 동안 임금이 문을 활짝 열어 두었다는 사실만으로도 충분하리라고 생각하기 쉽다. 그러나 육에 속한 사람은 하나님의 성령의 일을 분별하지 못하고 따라서 그것을 사모하지도 않으므로, 우리는 가장 강력한 권유로, 곧 사람의 줄과 사랑의 모든 끈으로 이끌려 그 부르심을 받아들이도록 강권함을 받는다. 거듭되는 부르심이 우리를 움직일 것이라면, 보라, 성령이 말씀하시기를 오라 하시고, 신부도 오라 하시니, 듣는 자도 오라 할 것이요, 목마른 자도 올 것이라(계 22:17). 그 부르심의 이유가 우리에게 작용할 것이라면, 보라, 오찬이 준비되고 소와 살진 짐승을 잡았으며 모든 것이 갖추어졌으니, 아버지께서는 우리를 받으실 준비가 되어 있고, 아들께서는 우리를 위하여 중보하실 준비가 되어 있으며, 성령께서는 우리를 거룩하게 하실 준비가 되어 있다. 사죄가 준비되어 있고, 평안이 준비되어 있으며, 위로가 준비되어 있다. 약속들은 공급을 위한 생수의 샘처럼 준비되어 있고, 규례들은 전달을 위한 *금관(金管)*처럼 준비되어 있으며, 천사들은 우리를 시중들 준비가 되어 있고, 만물은 우리와 동맹을 맺을 준비가 되어 있으며, 섭리는 우리의 유익을 위해 일할 준비가 되어 있고, 마침내 하늘이 우리를 영접할 준비가 되어 있으니, 그것은 준비된 나라, 마지막 때에 나타나기로 예비된 나라이다. 이 모든 것이 준비되어 있는데도 우리가 준비되어 있지 않겠는가? 이 모든 준비가 우리를 위하여 마련되어 있는데도, 우리가 올바른 방식으로 나아간다면 우리의 환영을 의심할 여지가 조금이라도 있겠는가? 그러므로 오라, 오 혼인 잔치에 오라. 우리는 너희에게 간청하노니, 하나님의 이 모든 은혜를 헛되이 받지 말라(고후 6:1).
III. 그리스도의 복음이 사람의 자녀들 가운데서 종종 받는 냉대는, 이 메시지가 받은 냉대와 그 사자들이 받은 가혹한 대우로 표현된다. 이 둘에서 임금 자신과 왕가의 신랑이 모욕을 당한다. 이것은 일차적으로 유대인을 가리키니, 그들은 자기들을 거스르는 하나님의 뜻을 저버렸다. 그러나 그것은 더 나아가, 모든 시대에 걸쳐 많은 자들이 그리스도의 복음에 가할 멸시와 거기에 맞설 대적을 내다보고 있다.
1. 그 메시지는 천하게 멸시받았다(마 22:3). 그들이 오기를 싫어하였다. 주의하라, 죄인들이 그리스도와 그분으로 말미암는 구원에 나아오지 않는 이유는, 그들이 올 수 없어서가 아니라 오기를 원하지 않기 때문이다(요 5:40). 너희가 내게 오기를 원하지 아니하는도다. 이 사실이 죄인들의 비참을 가중시킬 것이니, 그들은 와서 누릴 행복을 가질 수도 있었으나 그것을 거절한 것은 바로 그들 자신의 행위요 처사였기 때문이다. 나는 원하였으나 너희는 원하지 아니하였도다. 그러나 그것이 전부가 아니었다(마 22:5). 그들이 그것을 가볍게 여겼다. 그들은 그것이 갈 만한 가치가 없다고 여겼고, 사자들이 필요 이상으로 야단법석을 떤다고 생각하였으며, 그 준비를 아무리 크게 떠벌리더라도 자기 집에서도 그만큼 잔치를 누릴 수 있다고 여겼다. 주의하라, 그리스도와 그분이 이루신 그 큰 구원을 가볍게 여기는 것이야말로 세상을 정죄하는 죄이다. 아멜레산테스(Amelesantes)—그들은 무관심하였다. 주의하라, 수많은 사람들이 단지 무관심으로 인하여 영원히 멸망한다. 그들은 자기 영혼의 일에 대해 어떤 직접적인 반감을 품은 것이 아니라, 거기에 대한 만연한 무관심과 무신경함으로 멸망에 이른다.
그리고 그들이 혼인 잔치를 가볍게 여긴 이유는, 그들이 더 마음에 두고 더 마음이 끌리는 다른 것들을 가지고 있었기 때문이다. 그들이 자기 길로 가니 하나는 자기 밭으로, 하나는 자기 사업하러 갔다. 주의하라, 세상 일의 분주함과 이득은 많은 사람에게 그리스도와 연합하는 데 큰 장애가 된다. 잔치에 등을 돌리는 자는 누구나 그럴듯한 핑계 한두 가지를 대고서 그렇게 한다(눅 14:18). 시골 사람들은 돌봐야 할 밭이 있어 늘 이런저런 할 일이 있고, 성읍 사람들은 가게를 지켜야 하고 거래소에 늘 붙어 있어야 하며, 사고팔며 이익을 남겨야 한다. 농부도 상인도 자기 일에 부지런해야 하는 것은 사실이나, 종교를 자기 본업으로 삼는 것을 막을 만큼 부지런해서는 안 된다. Licitis perimus omnes—이 합법적인 것들이 우리 모두를 망친다. 그것들이 불법적으로 다루어질 때, 곧 우리가 많은 일로 염려하고 근심하여 하나뿐인 필요한 것을 소홀히 할 때 그러하다. 보라, 도시와 시골이 각각 자기 유혹을 가지고 있으니, 하나는 장사요 다른 하나는 밭이다. 그러므로 우리가 손에 무슨 세상 것을 가졌든지, 우리의 관심사는 그것을 우리 마음 밖에 두어, 그것이 우리와 그리스도 사이에 끼어들지 못하게 하는 데 있어야 한다.
2. 그 사자들은 천하게 학대받았다. 그 남은 자들, 곧 밭이나 사업하러 가지 않은 나머지 사람들은 농부도 상인도 아니라 종교인들, 곧 서기관과 바리새인과 대제사장들이었다. 이들이 박해자였으니, 이들이 그 종들을 잡아 모욕하고 죽였다. 이것은 비유 안에서는 도무지 이해할 수 없는 일이니, 잔치에 초대하러 온 종들에게 이토록 무례하고 야만적으로 대할 자는 일찍이 없었을 것이다. 그러나 그 비유의 적용에 있어서는 그것이 실제로 일어난 사실이었다. 엄숙한 절기의 기쁜 소식을 전하기에 그 발이 아름다워야 마땅한 자들이(나 1:15) 만물의 찌꺼기같이 취급받았다(고전 4:13). 선지자들과 세례 요한이 이미 그렇게 학대받았으니, 사도들과 그리스도의 사역자들도 동일한 일을 각오해야만 했다. 유대인들은 직접적으로든 간접적으로든 복음의 초기 전파자들이 받은 대부분의 박해에 가담한 자들이었다. 사도행전의 기록, 곧 사도들의 고난에 관한 기록이 그 증거이다.
IV. 유대 교회와 민족에게 임할 완전한 파멸은 여기서, 임금이 진노하여 이 무례한 거역자들에게 행한 보복으로 표현된다(마 22:7). 임금이 노하였다. 하나님의 사랑과 복을 받았던 백성인 유대인은, 복음을 거절함으로써 그분의 진노와 저주의 세대가 되었다. 진노가 끝까지 그들에게 임하였다(살전 2:16). 자, 이제 여기서 주목하라.
1. 그 파멸을 불러온, 하늘에 사무친 죄가 무엇이었는가. 그것은 그들이 살인자였다는 것이다. 임금은 자기 부르심을 멸시한 자들을 진멸하였다고 하지 않고, 자기 종들을 살해한 자들을 진멸하였다고 한다. 마치 하나님께서 자기 복음의 영광보다 자기 사역자들의 생명을 더 시기하시기라도 하는 것처럼 말이다. 그들을 건드리는 자는 그분의 눈동자를 건드리는 것이다. 주의하라, 그리스도의 신실한 사역자들을 박해하는 것은 그 어떤 일보다도 죄의 분량을 가득 채운다. 예루살렘을 무죄한 피로 가득 채운 것은 여호와께서 사하려 하지 아니하신 므낫세의 그 죄였다(왕하 24:4).
2. 임할 그 파멸 자체가 무엇이었는가. 임금이 자기 군대를 보내었다. 로마 군대가 그분의 군대였으니, 그분이 일으키신 군대요, 그분이 자기 진노의 백성을 치도록 보내신 군대였다. 그분은 그들에게 그 백성을 짓밟으라고 명령하셨다(사 10:6). 하나님은 사람들의 군대의 주인이시며, 그들이 그렇게 생각하지 아니하고 그들의 마음에 그렇게 헤아리지 아니할지라도(사 10:7) 자기 목적을 이루기 위해 그들을 마음대로 사용하신다. 미 4:11, 12를 보라. 그분의 군대가 그 살인자들을 진멸하고 그들의 동네를 불살랐다. 이것은 이 일이 있은 지 사십 년 후에 로마인들에 의해 일어난 유대인의 멸망과 예루살렘의 불사름을 매우 분명하게 가리킨다. 어느 시대도 그보다 더 큰 황폐함을 본 적이 없으며, 칼과 불의 그토록 끔찍한 참화를 본 적이 없다. 예루살렘이 한때 거룩한 성, 하나님께서 자기 이름을 두려고 택하신 성, 그 터가 아름다운 온 세상의 기쁨이었음에도, 그 성이 이제 창녀가 되어 더 이상 공의가 그 안에 거하지 아니하고, 살인자들, 곧 가장 악한 살인자들이 거하게 되었으므로(선지자가 사 1:21에서 말한 것처럼), 심판이 그 위에 임하였고 돌이킬 수 없는 파멸이 임하였다. 그리고 그것은 그리스도와 그분의 복음을 대적하는 모든 자에게 본보기로 세워졌다. 이는 자기 언약의 원수를 갚으시는 여호와께서 하신 일이었다.
V. 이방인들이 들어옴으로써 교회가 다시 채워지는 것은 여기서, 네거리 길에서 데려온 손님들로 잔치가 채워지는 것으로 표현된다(마 22:8-10).
여기에 다음이 있다. 1. 처음 청함을 받은 자들에 관한 잔치 주인의 탄식(마 22:8). 혼인 잔치는 준비되었으나, 곧 은혜 언약이 인쳐질 준비가 되었고 교회가 세워질 준비가 되었으나, 청함을 받은 자들, 곧 언약과 약속이 속하여(롬 9:4) 옛적에 기름진 것들의 잔치에 청함을 받았던 유대인들은 합당하지 아니하였다. 그들은 전혀 합당하지 못하였으니, 그리스도를 멸시함으로써 자기들이 청함받은 모든 특권을 상실하였다. 주의하라, 죄인들이 멸망하는 것은 하나님 때문이 아니라 그들 자신 때문이다. 이처럼, 옛적에 이스라엘이 가나안을 눈앞에 두었을 때, 약속의 땅이 준비되었고 젖과 꿀이 준비되었으나, 그들의 불신앙과 원망과 그 아름다운 땅에 대한 멸시가 그들을 내쫓았고, 그들의 시체는 광야에서 멸망하도록 버려졌다. 그리고 이런 일들은 그들에게 본보기가 되었다. 고전 10:11, 히 3:16-4:1을 보라.
2. 그가 종들에게 다른 손님들을 초대하라고 준 명령. 성읍의 거민들이(마 22:7) 거절하였으니, 그렇다면 네거리 길로 가라, 곧 이방인의 길로 가라는 것이다. 본래 처음에는 그 길을 피하라고 하셨었다(마 10:5). 이처럼 유대인의 넘어짐으로 말미암아 구원이 이방인에게 이르렀다(롬 11:11, 12, 엡 3:8). 주의하라, 비록 많은 자들이 그 나라의 은혜를 거절하고 그 권능을 거스를지라도, 그리스도께서는 세상에 한 나라를 가지실 것이다. 비록 이스라엘이 모이지 아니할지라도, 그분은 영화롭게 되실 것이다(사 49:5). 이방인에게 그리스도와 구원이 제안된 것은,
(1.) 기대하지 못한, 예상치 못한 일이었으니, 마치 길을 가던 나그네가 도중에 혼인 잔치 초대를 받는 것과 같은 놀라움이었다. 유대인들은 오래전부터 복음의 소식을 듣고 메시아와 그분의 나라를 기다리고 있었으나, 이방인에게 그것은 모두 새로운 것이요, 전에 들어 본 적이 없는 것이었으며(행 17:19, 20), 따라서 자기들에게 속한 것이라고는 생각조차 할 수 없는 것이었다. 사 65:1, 2를 보라.
(2.) 그것은 보편적이며 차별이 없었다. 가서 만나는 대로 청하라. 네거리는 사람들이 오가는 공공의 장소이며, 거기서 지혜가 부른다(잠 1:20). "길로 지나가는 자들에게 물어보라, 아무에게나 물어보라(욥 21:29). 높은 자나 낮은 자나, 부유한 자나 가난한 자나, 종이나 자유인이나, 젊은이나 노인이나, 유대인이나 이방인이나, 그들 모두에게 일러 주라. 그들이 복음의 조건 위에서 복음의 특권을 누리도록 환영받을 것이니, 원하는 자는 누구든지 예외 없이 오라고 하라."
3. 이 두 번째 초대의 성공. 어떤 자들이 오지 않으면 다른 자들이 올 것이다(마 22:10). 그들이 만나는 대로 모두 데려왔다. 종들은 명령에 순종하였다. 요나는 큰 길로 보냄을 받았으나 자기 민족의 명예를 지나치게 아끼는 마음에 그 임무를 회피하였다. 그러나 그리스도의 사도들은 유대인이었음에도 자기 민족에 대한 애정보다 그리스도를 섬기는 일을 앞세웠다. 그리고 바울은 유대인들로 인하여 슬퍼하면서도 이방인의 사도로서 자기 직분을 영광스럽게 여겼다. 그들이 모두를 데려왔다. 복음의 목적은,
(1.) 영혼들을 함께 모으는 것이니, 유대 민족만이 아니라 흩어진 하나님의 모든 자녀들을(요 11:52), 곧 그 우리에 들지 아니한 다른 양들을 모으는 것이다(요 10:16). 그들은 한 몸, 한 가족, 한 단체로 모였다.
(2.) 그들을 혼인 잔치로 함께 모아, 그리스도께 경의를 표하게 하고 새 언약의 특권에 참여하게 하려는 것이다. 나누어 주는 것이 있는 곳에 가난한 자들이 모이는 법이다.
그런데 모여든 손님들은, [1.] 무리였으니, 그들이 만나는 대로 모두였다. 어찌나 많던지 잔칫집이 가득 찼다. 유대인 중에 인친 자들은 수가 정해져 있었으나, 다른 민족 중의 자들은 수가 없었으니, 곧 능히 셀 수 없는 큰 무리였다(계 7:9). 사 60:4, 8을 보라. [2.] 그들은 악한 자와 선한 자가 섞인 무리였다. 그들 중 어떤 자들은 회심하기 전에 경건한 헬라인(행 17:4)과 고넬료처럼 절제하며 선한 성향을 지닌 자들이었고, 다른 자들은 고린도 사람들처럼 방탕에 빠져 살던 자들이었다(고전 6:11). 너희 중에 이와 같은 자들이 있더니. 혹은, 어떤 자들은 회심한 후에도 악한 자임이 드러나, 온전한 마음으로 주께 돌아오지 아니하고 거짓으로 돌아온 자들이었고, 다른 자들은 정직하고 신실하여 올바른 부류임이 드러난 자들이었다. 사역자들은 복음의 그물을 던질 때 좋은 물고기와 나쁜 물고기를 함께 가둔다. 그러나 주께서는 자기 백성을 아신다.
VI. 교회 안에 있으나 교회에 속하지 않은 자들, 곧 살았다 하는 이름은 있으나 실상 살아 있지 않은 위선자들의 경우는, 예복을 입지 않은 그 손님으로 표현된다. 그는 데려온 무리 가운데 악한 자 중 하나였다. 그리스도로 말미암는 구원에 이르지 못하는 자들에는, 종교를 고백하는 일조차 거부하는 자들만 있는 것이 아니라, 그 고백에 있어 마음이 온전치 못한 자들도 있다. 이 위선자에 관하여 주목하라.
1. 그가 드러남, 곧 어떻게 발각되었는가(마 22:11).
(1.) 임금이 손님들을 보러 들어왔다. 이는 준비하고 온 자들을 환영하고, 그렇지 않게 온 자들을 내쫓기 위함이었다. 주의하라, 하늘의 하나님께서는 종교를 고백하며 보이는 교회 안에 자리와 이름을 가진 자들을 특별히 주목하신다. 우리 주 예수께서 금 촛대 사이를 거니시므로 따라서 그들의 행위를 아신다(계 2:1, 2; 아 7:12). 이 사실이 우리에게 위선에 대한 경고가 되게 하라. 곧 위장은 머지않아 벗겨질 것이요, 모든 사람이 자기 본색을 드러낼 것이다. 또한 이것이 우리의 신실함에 격려가 되게 하라. 곧 하나님께서 그 신실함의 증인이 되시기 때문이다.
주목하라, 이 위선자는 임금 자신이 손님들을 보러 들어오기까지는 결코 예복을 입지 않은 자로 드러나지 않았다. 주의하라, 누가 그 고백에 있어 마음이 온전하고 누가 그렇지 않은지를 아는 것은 하나님만의 특권이다. 우리는 이렇게든 저렇게든 사람에게 속을 수 있으나, 그분은 속으실 수 없다. 심판의 날이야말로 큰 드러남의 날이 될 것이니, 그때에 모든 손님이 임금 앞에 나아갈 것이다. 그때에 그분은 귀한 것과 천한 것을 구별하실 것이요(마 25:32), 모든 마음의 은밀한 것이 그때에 드러날 것이며, 우리는 지금은 분간하기 쉽지 않은 의인과 악인을 틀림없이 분간하게 될 것이다. 모든 손님은 이 정밀한 조사를 대비하고, 마음을 살피시는 하나님의 꿰뚫는 눈길을 어떻게 통과할 것인지를 깊이 생각하는 것이 마땅하다.
(2.) 그가 들어오자마자 임금은 곧바로 그 위선자를 알아보았다. 임금이 거기서 예복을 입지 않은 한 사람을 보았다. 비록 단 한 사람뿐이었으나, 임금은 곧 그에게 눈길을 두었다. 군중 속에 숨어 하나님의 공의의 체포를 피할 수 있다는 소망은 없다. 그는 예복을 입지 않았으니, 곧 혼인의 엄숙한 잔치에 어울리는 옷차림을 하지 않았고, 자기의 가장 좋은 옷을 입지 않았다. 주의하라, 많은 사람이 예복 없이 혼인 잔치에 온다. 복음이 혼인 잔치라면, 예복은 복음과 우리가 고백하는 복음에 합당한 마음의 상태와 삶의 행로이니, 곧 우리를 부르신 그 부르심에 합당하며(엡 4:1), 그리스도의 복음에 합당하게 행하는 것이다(빌 1:27). 성도들의 의, 곧 그들의 실제적인 거룩함과 성화, 그리고 그리스도께서 그들에게 의가 되어 주심이 바로 그 깨끗한 세마포이다(계 19:8). 이 사람은 벌거벗었거나 누더기를 걸친 것이 아니었다. 그는 어떤 옷은 입었으나 예복은 아니었다. 주 예수로 옷 입은 자들, 곧 그리스도인다운 심령을 지니고 그리스도인의 은혜로 단장한 자들, 그리스도를 믿음으로 살며 그분이 그들에게 모든 것 가운데 모든 것이 되시는 자들, 오직 그러한 자들만이 예복을 가지고 있다.
2. 그의 심문(마 22:12). 여기서 우리는 다음을 주목할 수 있다.
(1.) 그가 어떻게 신문(訊問)을 당하였는가(마 22:12). 친구여, 어찌하여 예복을 입지 않고 여기 들어왔느냐? 이는 잔치에서 자기가 안전하게 차지한 자리를 뽐내고 있던 자에게는 깜짝 놀랄 만한 질문이었다. 친구여! 이것은 가슴을 찌르는 말이었다. 그는 겉으로만 벗이요, 가식적인 벗이요, 고백상으로만 벗이며, 여러 가지 의무와 책무로 벗이 되어야 마땅한 자였다. 주의하라, 교회 안에는 예수 그리스도께 거짓된 벗인 자들이 많으니, 그들은 자기 마음이 그분과 함께 있지 않으면서도 그분을 사랑한다고 말한다. 어찌하여 여기 들어왔느냐? 임금은 그를 들여보낸 종들을 꾸짖지 않는다(예복은 내적인 것이며, 사역자들은 자기들이 분별할 수 있는 범위 안에서 처신해야 한다). 그러나 임금은 그가 자기 마음이 온전치 못함을 알면서도 뻔뻔하게 밀고 들어온 것을 책망한다. "네가 복음의 규례를 전혀 돌아보지 아니하면서 어찌 감히 복음의 유익에 대한 몫을 주장하느냐? 네가 무슨 권리로 내 율례를 전하느냐?"(시 50:16, 17). 그러한 자들은 잔치의 오점이요, 신랑을 욕되게 하며, 동석한 자들을 모욕하고, 자기 자신을 부끄럽게 한다. 그러므로 어찌하여 여기 들어왔느냐? 주의하라, 위선자들이 복음의 규례에 무엄하게 끼어들고 복음의 특권을 부당하게 차지한 그 모든 일에 대하여 책임을 추궁당할 날이 오고 있다. 누가 이것을 너희에게 요구하였느냐?(사 1:12). 멸시받은 안식일과 함부로 다룬 성례를 결산해야 하며, 하나님의 은혜를 헛되이 받은 모든 자에게 낭비에 대한 소송으로 심판이 내려질 것이다. "네가 어찌하여 그러한 때에 겸손치 못하고 거룩지 못한 채로 주의 상에 나아왔느냐? 네 마음이 탐심을 따라가는 동안 어찌하여 하나님의 백성처럼 그분의 선지자들 앞에 앉으려고 나아왔느냐? 어찌하여 들어왔느냐? 문으로가 아니라, 절도와 강도같이 다른 데로 들어왔으니, 그것은 부정한 침입이요, 권리의 명색조차 없는 점유였다." 주의하라, 교회 안에 자리를 가진 자들은 종종 스스로에게 이렇게 물어보는 것이 유익하다. "내가 어찌하여 여기 들어왔는가? 내게 예복이 있는가?" 우리가 이처럼 우리 자신을 살핀다면, 우리가 심판을 받지 아니할 것이다.
(2.) 그가 어떻게 유죄로 입증되었는가. 그가 아무 말도 못하였다. 에피모테(ephimothe)—그가 입에 재갈이 물렸다(이 단어가 고전 9:9에서 그렇게 쓰였다). 그 사람은 자기 신문 앞에서 입을 다물고 서 있었으니, 자기 양심에 의해 유죄로 인정되고 정죄되었기 때문이다. 교회 안에 살면서 그리스도 없이 죽는 자들은 큰 날의 심판에서 자기를 변호할 말을 한마디도 갖지 못할 것이니, 그들은 변명할 여지가 없을 것이다. 그들이 우리가 주 앞에서 먹고 마셨나이다 하고 변론할지라도(눅 13:26에서 그러하듯), 그것은 유죄를 인정하는 것이다. 그들이 고발당한 죄목은, 부름을 받기도 전에 그리스도의 면전으로, 그분의 상으로 자기 자신을 밀어 넣은 것이기 때문이다. 이 혼인 잔치에 관하여 한마디도 들어 본 적이 없는 자들은 자기를 위해 변호할 말이 더 많을 것이니, 그들의 죄는 더 용서받을 만하고 그들의 정죄는 더 견딜 만할 것이다. 가장 분명한 빛과 가장 귀한 사랑을 거슬러 죄를 지으면서 예복 없이 잔치에 온 자들의 정죄보다는 말이다.
3. 그의 선고(마 22:13). 그 손발을 묶어 등등.
(1.) 그는 결박당하도록 명령받았으니, 마치 정죄받은 죄수처럼 수갑과 족쇄가 채워졌다. 마땅히 일하고 마땅히 행하지 않으려는 자들은 손발이 묶일 것을 각오해야 한다. 이 세상에서도 종들, 곧 사역자들에 의한 결박이 있으니, 종교에 누를 끼치며 무질서하게 행하는 자들을 사역자들이 출교(黜敎)하는 것을 그들을 결박하는 것이라 일컫는다(마 18:18). "그들이 특별한 규례와 교회 일원으로서의 고유한 특권에 참여하지 못하도록 그들을 결박하라. 그들을 하나님의 의로운 심판에 넘겨 결박하라." 심판의 날에 위선자들은 결박될 것이니, 천사들이 이 가라지를 거두어 불사르려고 단으로 묶을 것이다(마 13:41 참조; 마 13:30). 정죄받은 죄인들은 돌이킬 수 없는 선고로 손발이 묶이니, 이는 큰 구렁이 정해진 것과 같은 의미를 가진다. 그들은 자기의 형벌에 저항할 수도 그것에서 도망할 수도 없다.
(2.) 그는 혼인 잔치에서 끌려 나가도록 명령받았다. 그를 끌어내라. 위선자들의 악함이 드러날 때, 그들은 신실한 자들의 교제로부터 끌려 나가, 마른 가지처럼 잘려 나가야 한다. 이것은 다른 세상에서의 상실의 형벌을 가리킨다. 그들은 임금에게서, 그 나라에서, 그 혼인 잔치에서 끌려 나갈 것이다. 저주를 받은 자들아, 나를 떠나라. 그들의 비참을 가중시킬 것은, (마치 믿지 아니하던 그 장관처럼, 왕하 7:2) 그들이 이 모든 풍성함을 눈으로 보고도 맛보지는 못하리라는 것이다. 주의하라, 자기 기독교에 합당치 않게 행하는 자들은, 자기들이 주제넘게 주장하고 근거 없는 기대로 자기 위안을 삼았던 그 모든 행복을 상실한다.
(3.) 그는 슬픔의 토굴에 던져지도록 명령받았다. 그를 바깥 어두운 데에 내던지라. 우리 구주께서는 여기서 모르는 사이에 이 비유에서 그 비유가 암시하는 것, 곧 다른 세상에서의 위선자들의 정죄로 미끄러져 들어가신다. 지옥은 바깥 어두움이니, 곧 빛의 땅인 하늘 밖의 어둠이다. 혹은 그것은 극심한 어둠이니, 곧 한 줄기의 빛도, 한 점의 빛도, 그에 대한 소망조차도 없는, 극한에 이른 어둠이다. 마치 애굽의 그 어둠과 같으니, 곧 만질 만한 흑암이요, 흑암 그 자체와 같은 캄캄한 어둠이다(욥 10:22). 주의하라, 위선자들은 복음의 빛 그 자체를 따라 바깥 어두움으로 내려간다. 그리하여 지옥은 그러한 자들에게 참으로 지옥이 될 것이니, 곧 더욱 견딜 수 없는 정죄가 될 것이다. 거기서 슬피 울며 이를 갈리라. 우리 구주께서는 이 표현을 지옥의 고통을 묘사하는 한 부분으로 자주 사용하시는데, 이는 그 비참 자체보다는 죄인들이 그것에 대해 느낄 통한(痛恨)으로 그 고통을 표현하신 것이다. 거기에는 슬피 욺이 있을 것이니, 이는 큰 슬픔과 고뇌의 표현이다. 그것은 당장의 안도를 주는 한 번 터지는 눈물이 아니라, 끊임없는 고통인 끊임없는 욺이다. 그리고 이를 가는 것은 가장 극심한 분노와 격분의 표현이니, 그들은 그물에 걸린 들소처럼 여호와의 분노로 가득할 것이다(사 51:20, 사 8:21, 22). 그러므로 우리는 듣고 두려워하자.
끝으로, 이 비유는 우리가 전에 만났던 그 주목할 만한 말씀으로 마무리된다(마 20:16). 청함을 받은 자는 많되 택함을 입은 자는 적으니라(마 22:14). 혼인 잔치에 청함을 받은 많은 자들 가운데, 만일 너희가 그것을 가볍게 여기고 공공연히 다른 것들을 그보다 앞세우는 모든 자를 택함받지 못한 자로 제쳐 놓는다면, 또한 너희가 종교를 고백하면서도 그 심령의 성향과 그 삶의 행로가 그것에 끊임없이 모순되는 모든 자를 제쳐 놓는다면, 그리고 너희가 모든 불경건한 자와 모든 위선적인 자를 제쳐 놓는다면, 택함을 입은 자는 적은 것을, 매우 적은 것을 발견하게 될 것이다. 혼인 잔치에 청함을 받은 자는 많으나 예복에로, 곧 성령의 거룩하게 하심으로 말미암는 구원에로 택함을 입은 자는 적다. 이것이 바로 적은 자만이 찾는, 그 좁은 문이요 협착한 길이다.
영문 원문
The Parable of the Marriage Feast
¹ And Jesus answered and spake unto them again by parables, and said,
² The kingdom of heaven is like unto a certain king, which made a marriage for his son,
³ And sent forth his servants to call them that were bidden to the wedding: and they would not come.
⁴ Again, he sent forth other servants, saying, Tell them which are bidden, Behold, I have prepared my dinner: my oxen and my fatlings are killed, and all things are ready: come unto the marriage.
⁵ But they made light of it, and went their ways, one to his farm, another to his merchandise:
⁶ And the remnant took his servants, and entreated them spitefully, and slew them.
⁷ But when the king heard thereof, he was wroth: and he sent forth his armies, and destroyed those murderers, and burned up their city.
⁸ Then saith he to his servants, The wedding is ready, but they which were bidden were not worthy.
⁹ Go ye therefore into the highways, and as many as ye shall find, bid to the marriage.
¹⁰ So those servants went out into the highways, and gathered together all as many as they found, both bad and good: and the wedding was furnished with guests.
¹¹ And when the king came in to see the guests, he saw there a man which had not on a wedding garment:
¹² And he saith unto him, Friend, how camest thou in hither not having a wedding garment? And he was speechless.
¹³ Then said the king to the servants, Bind him hand and foot, and take him away, and cast him into outer darkness; there shall be weeping and gnashing of teeth.
¹⁴ For many are called, but few are chosen.
We have here the parable of the guests invited to the wedding-feast. In this it is said (Mt 22:1), Jesus answered, not to what his opposers said (for they were put to silence), but to what they thought, when they were wishing for an opportunity to lay hands on him, Mt 21:46. Note, Christ knows how to answer men's thoughts, for he is a Discerner of them. Or, He answered, that is, he continued his discourse to the same purport; for this parable represents the gospel offer, and the entertainment it meets with, as the former, but under another similitude. The parable of the vineyard represents the sin of the rulers that persecuted the prophets; it shows also the sin of the people, who generally neglected the message, while their great ones were persecuting the messengers.
I. Gospel preparations are here represented by a feast which a king made at the marriage of his son; such is the kingdom of heaven, such the provision made for precious souls, in and by the new covenant. The King is God, a great King, King of kings. Now,
1. Here is a marriage made for his son, Christ is the Bridegroom, the church is the bride; the gospel-day is the day of his espousals, So 3:11. Behold by faith the church of the first-born, that are written in heaven, and were given to Christ by him whose they were; and in them you see the bride, the Lamb's wife, Re 21:9. The gospel covenant is a marriage covenant betwixt Christ and believers, and it is a marriage of God's making. This branch of the similitude is only mentioned, and not prosecuted here.
2. Here is a dinner prepared for this marriage, Mt 22:4. All the privileges of church-membership, and all the blessings of the new covenant, pardon of sin, the favour of God, peace of conscience, the promises of the gospel, and all the riches contained in them, access to the throne of grace, the comforts of the Spirit, and a well-grounded hope of eternal life. These are the preparations for this feast, a heaven upon earth now, and a heaven in heaven shortly. God has prepared it in his counsel, in his covenant. It is a dinner, denoting present privileges in the midst of our day, beside the supper at night in glory.
(1.) It is a feast. Gospel preparations were prophesied of as a feast (Isa 25:6), a feast of fat things, and were typified by the many festivals of the ceremonial law (1Co 5:8); Let us keep the feast. A feast is a good day (Es 7:17); so is the gospel; it is a continual feast. Oxen and fatlings are killed for this feast; no niceties, but substantial food; enough, and enough of the best. The day of a feast is a day of slaughter, or sacrifice, Jam 5:5. Gospel preparations are all founded in the death of Christ, his sacrifice of himself. A feast was made for love, it is a reconciliation feast, a token of God's goodwill toward men. It was made for laughter (Ec 10:19), it is a rejoicing feast. It was made for fulness; the design of the gospel was to fill every hungry soul with good things. It was made for fellowship, to maintain an intercourse between heaven and earth. We are sent for to the banquet of wine, that we may tell what is our petition, and what is our request.
(2.) It is a wedding feast. Wedding feasts are usually rich, free, and joyful. The first miracle Christ wrought, was, to make plentiful provision for a wedding feast (Joh 2:7); and surely then he will not be wanting in provision for his own wedding feast, when the marriage of the Lamb is come, and the bride hath made herself ready, a victorious triumphant feast, Re 19:7,17,18.
(3.) It is a royal wedding feast; it is the feast of a king (1Sa 25:36), at the marriage, not of a servant, but of a son; and then, if ever, he will, like Ahasuerus, show the riches of his glorious kingdom, Es 1:4. The provision made for believers in the covenant of grace, is not such as worthless worms, like us, had any reason to expect, but such as it becomes the King of glory to give. He gives like himself; for he gives himself to be to them El shaddai—a God that is enough, a feast indeed for a soul.
II. Gospel calls and offers are represented by an invitation to this feast. Those that make a feast will have guests to grace the feast with. God's guests are the children of men. Lord, what is man, that he should be thus dignified! The guests that were first invited were the Jews; wherever the gospel is preached, this invitation is given; ministers are the servants that are sent to invite, Pr 9:4,5.
Now, 1. The guests are called, bidden to the wedding. All that are within hearing of the joyful sound of the gospel, to them is the word of this invitation sent. The servants that bring the invitation do not set down their names in a paper; there is no occasion for that, since none are excluded but those that exclude themselves. Those that are bidden to the dinner are bidden to the wedding; for all that partake of gospel privileges are to give a due and respectful attendance on the Lord Jesus, as the faithful friends and humble servants of the Bridegroom. They are bidden to the wedding, that they may go forth to meet the bridegroom; for it is the Father's will that all men should honour the Son.
2. The guests are called upon; for in the gospel there are not only gracious proposals made, but gracious persuasives. We persuade men, we beseech them in Christ's stead, 2Co 5:11,20. See how much Christ's heart is set upon the happiness of poor souls! He not only provides for them, in consideration of their want, but sends to them, in consideration of their weakness and forgetfulness. When the invited guests were slack in coming, the king sent forth other servants, Mt 22:4. When the prophets of the Old Testament prevailed not, nor John the Baptist, nor Christ himself, who told them the entertainment was almost ready (the kingdom of God was at hand), the apostles and ministers of the gospel were sent after Christ's resurrection, to tell them it was come, it was quite ready; and to persuade them to accept the offer. One would think it had been enough to give men an intimation that they had leave to come, and should be welcome; that, during the solemnity of the wedding, the king kept open house; but, because the natural man discerns not, and therefore desires not, the things of the Spirit of God, we are pressed to accept the call by the most powerful inducements, drawn with the cords of a man, and all the bonds of love. If the repetition of the call will move us, Behold, the Spirit saith, Come; and the bride saith, Come; let him that heareth say, Come; let him that is athirst come, Re 22:17. If the reason of the call will work upon us, Behold, the dinner is prepared, the oxen and fatlings are killed, and all things are ready; the Father is ready to accept of us, the Son to intercede for us, the Spirit to sanctify us; pardon is ready; peace is ready, comfort is ready; the promises are ready, as wells of living water for supply; ordinances are ready, as golden pipes for conveyance; angels are ready to attend us, creatures are ready to be in league with us, providences are ready to work for our good, and heaven, at last, is ready to receive us; it is a kingdom prepared, ready to be revealed in the last time. Is all this ready; and shall we be unready? Is all this preparation made for us; and is there any room to doubt of our welcome, if we come in a right manner? Come, therefore, O come to the marriage; we beseech you, receive not all this grace of God in vain, 2Co 6:1.
III. The cold treatment which the gospel of Christ often meets with among the children of men, represented by the cold treatment that this message met with and the hot treatment that the messengers met with, in both which the king himself and the royal bridegroom are affronted. This reflects primarily upon the Jews, who rejected the counsel of God against themselves; but it looks further, to the contempt that would, by many in all ages, be put upon, and the opposition that would be given to, the gospel of Christ.
1. The message was basely slighted (Mt 22:3); They would not come. Note, The reason why sinners come not to Christ and salvation by him is, not because they cannot, but because they will not (Joh 5:40); Ye will not come to me. This will aggravate the misery of sinners, that they might have had happiness for the coming for, but it was their own act and deed to refuse it. I would, and ye would not. But this was not all (Mt 22:5); they made light of it; they thought it not worth coming for; thought the messengers made more ado than needs; let them magnify the preparations ever so much, they could feast as well at home. Note, Making light of Christ, and of the great salvation wrought out by him, is the damning sin of the world. Amelesantes—They were careless. Note, Multitudes perish eternally through mere carelessness, who have not any direct aversion, but a prevailing indifference, to the matters of their souls, and an unconcernedness about them.
And the reason why they made light of the marriage feast was, because they had other things that they minded more, and had more mind to; they went their ways, one to his farm, and another to his merchandise. Note, The business and profit of worldly employments prove to many a great hindrance in closing with Christ: none turn their back on the feast, but with some plausible excuse or other, Lu 14:18. The country people have their farms to look after, about which there is always something or other to do; the town's people must tend their shops, and be constant upon the exchange; they must buy, and sell, and get gain. It is true, that both farmers and merchants must be diligent in their business but not so as to keep them from making religion their main business. Licitis perimus omnes—These lawful things undo us, when they are unlawfully managed, when we are so careful and troubled about many things as to neglect the one thing needful. Observe, Both the city and the country have their temptations, the merchandise in the one, and the farms in the other; so that, whatever we have of the world in our hands, our care must be to keep it out of our hearts, lest it come between us and Christ.
2. The messengers were basely abused; The remnant, or the rest of them, that is, those who did not go the farms, or merchandise, were neither husbandmen nor tradesmen, but ecclesiastics, the scribes, and Pharisees, and chief priests; these were the persecutors, these took the servants, and treated them spitefully, and slew them. This, in the parable, is unaccountable, never any could be so rude and barbarous as this, to servants that came to invite them to a feast; but, in the application of the parable, it was matter of fact; they whose feet should have been beautiful, because they brought the glad tidings of the solemn feasts (Na 1:15), were treated as the offscouring of all things, 1Co 4:13. The prophets and John the Baptist had been thus abused already, and the apostles and ministers of Christ must count upon the same. The Jews were, either directly or indirectly, agents in most of the persecutions of the first preachers of the gospel; witness the history of the Acts, that is, the sufferings of the apostles.
IV. The utter ruin that was coming upon the Jewish church and nation is here represented by the revenge which the king, in wrath, took on these insolent recusants (Mt 22:7); He was wroth. The Jews, who had been the people of God's love and blessing, by rejecting the gospel became the generation of his wrath and curse. Wrath came upon them to the uttermost, 1Th 2:16. Now observe here,
1. What was the crying sin that brought the ruin; it was their being murderers. He does not say, he destroyed those despisers of his call, but those murderers of his servants; as if God were more jealous for the lives of his ministers than for the honour of his gospel; he that toucheth them, toucheth the apple of his eye. Note, Persecution of Christ's faithful ministers fills the measure of guilt more than any thing. Filling Jerusalem with innocent blood was that sin of Manasseh which the Lord would not pardon, 2Ki 24:4.
2. What was the ruin itself, that was coming; He sent forth his armies. The Roman armies were his armies, of his raising, of his sending against the people of his wrath; and he gave them a charge to tread them down, Isa 10:6. God is the Lord of men's host, and makes what use he pleases of them, to serve his own purposes, though they mean not so, neither doth their heart think so, Isa 10:7. See Mic 4:11,12. His armies destroyed those murderers, and burnt up their city. This points out very plainly the destruction of the Jews, and the burning of Jerusalem, by the Romans, forty years after this. No age ever saw a greater desolation than that, nor more of the direful effects of fire and sword. Though Jerusalem had been a holy city, the city that God had chosen, to put his name there, beautiful for situation, the joy of the whole earth; yet that city being now become a harlot, righteousness being no longer lodged in it, but murderers, the worst of murderers (as the prophet speaks, Isa 1:21), judgment came upon it, and ruin without remedy; and it is set forth for an example to all that should oppose Christ and his gospel. It was the Lord's doing, to avenge the quarrel of his covenant.
V. The replenishing of the church again, by the bringing in of the Gentiles, is here represented by the furnishing of the feast with guests out of the high-ways, Mt 22:8-10.
Here is, 1. The complaint of the master of the feast concerning those that were first bidden (Mt 22:8), The wedding is ready, the covenant of grace ready to be sealed, a church ready to be founded; but they which were bidden, that is, the Jews, to whom pertained the covenant and the promises, by which they were of old invited to the feast of fat things, they were not worthy, they were utterly unworthy, and, by their contempt of Christ, had forfeited all the privileges they were invited to. Note, It is not owing to God, that sinners perish, but to themselves. Thus, when Israel of old was within sight of Canaan, the land of promise was ready, the milk and honey ready, but their unbelief and murmuring, and contempt of that pleasant land, shut them out, and their carcases were left to perish in the wilderness; and these things happened to them for ensamples. See 1Co 10:11, Heb 3:16-4:1.
2. The commission he gave to the servants, to invite other guests. The inhabitants of the city (Mt 22:7) had refused; Go into the high-ways then; into the way of the Gentiles, which at first they were to decline, Mt 10:5. Thus by the fall of the Jews salvation is come to the Gentiles, Ro 11:11,12, Eph 3:8. Note, Christ will have a kingdom in the world, though many reject the grace, and resist the power, of that kingdom. Though Israel be not gathered, he will be glorious. The offer of Christ and salvation to the Gentiles was, (1.) Unlooked for and unexpected; such a surprise as it would be to wayfaring men upon the road to be met with an invitation to a wedding feast. The Jews had notice of the gospel, long before, and expected the Messiah and his kingdom; but to the Gentiles it was all new, what they had never heard of before (Ac 17:19,20), and, consequently, what they could not conceive of as belonging to them. See Isa 65:1,2. (2.) It was universal and undistinguishing; Go, and bid as many as you find. The highways are public places, and there Wisdom cries, Pr 1:20. "Ask them that go by the way, ask any body (Job 21:29), high and low, rich and poor, bond and free, young and old, Jew and Gentile; tell them all, that they shall be welcome to gospel-privileges upon gospel-terms; whoever will, let him come, without exception."
3. The success of this second invitation; if some will not come, others will (Mt 22:10); They gathered together all, as many as they found. The servants obeyed their orders. Jonah was sent into the high-ways, but was so tender of the honour of his country, that he avoided the errand; but Christ's apostles, though Jews, preferred the service of Christ before their respect to their nation; and St. Paul, though sorrowing for the Jews, yet magnifies his office as the apostle of Gentiles. They gathered together all. The design of the gospel is, (1.) To gather souls together; not the nation of the Jews only, but all the children of God who were scattered abroad (Joh 11:52), the other sheep that were not of that fold, Joh 10:16. They were gathered into one body, one family, one corporation. (2.) To gather them together to the wedding-feast, to pay their respect to Christ, and to partake of the privileges of the new covenant. Where the dole is, there will the poor be gathered together.
Now the guests that were gathered were, [1.] A multitude, all, as many as they found; so many, that the guest-chamber was filled. The sealed ones of the Jews were numbered, but those of other nations were without number, a very great multitude, Re 7:9. See Isa 60:4,8. [2.] A mixed multitude, both bad and good; some that before their conversion were sober and well-inclined, as the devout Greeks (Ac 17:4) and Cornelius; others that had run to an excess of riot, as the Corinthians (1Co 6:11); Such were some of you; or, some that after their conversion proved bad, that turned not to the Lord with all their heart, but feignedly; others that were upright and sincere, and proved of the right class. Ministers, in casting the net of the gospel, enclose both good fish and bad; but the Lord knows them that are his.
VI. The case of hypocrites, who are in the church, but not of it, who have a name to live, but are not alive indeed, is represented by the guest that had not on a wedding garment; one of the bad that were gathered in. Those come short of salvation by Christ, not only who refuse to take upon them the profession of religion, but who are not sound at heart in that profession. Concerning this hypocrite observe,
1. His discovery, how he was found out, Mt 22:11.
(1.) The king came in to see the guests, to bid those welcome who came prepared, and to turn those out who came otherwise. Note, The God of heaven takes particular notice of those who profess religion, and have a place and name in the visible church. Our Lord Jesus walks among the golden candlesticks and therefore knows their works. See Re 2:1,2, So 7:12. Let this be a warning to us against hypocrisy, that disguises will shortly be stripped off, and every man will appear in his own colours; and an encouragement to us in our sincerity, that God is a witness to it.
Observe, This hypocrite was never discovered to be without a wedding garment, till the king himself came in to see the guests. Note, It is God's prerogative to know who are sound at heart in their profession, and who are not. We may be deceived in men, either one way or other; but He cannot. The day of judgment will be the great discovering day, when all the guests will be presented to the King: then he will separate between the precious and the vile (Mt 25:32), the secrets of all hearts will then be made manifest, and we shall infallibly discern between the righteous and the wicked, which now it is not easy to do. It concerns all the guests, to prepare for the scrutiny, and to consider how they will pass the piercing eye of the heart-searching God.
(2.) As soon as he came in, he presently espied the hypocrite; He saw there a man which had not on a wedding garment; though but one, he soon had his eye upon him; there is no hope of being hid in a crowd from the arrests of divine justice; he had not on a wedding garment; he was not dressed as became a nuptial solemnity; he had not his best clothes on. Note, Many come to the wedding feast without a wedding garment. If the gospel be the wedding feast, then the wedding garment is a frame of heart, and a course of life agreeable to the gospel and our profession of it, worthy of the vocation wherewith we are called (Eph 4:1), as becomes the gospel of Christ, Php 1:27. The righteousness of saints, their real holiness and sanctification, and Christ, made Righteousness to them, is the clean linen, Re 19:8. This man was not naked, or in rags; some raiment he had, but not a wedding garment. Those, and those only, who put on the Lord Jesus, that have a Christian temper of mind, and are adorned with Christian graces, who live by faith in Christ, and to whom he is all in all, have the wedding garment.
2. His trial (Mt 22:12); and here we may observe,
(1.) How he was arraigned (Mt 22:12); Friend, how camest thou in hither, not having a wedding garment? A startling question to one that was priding himself in the place he securely possessed at the feast. Friend! That was a cutting word; a seeming friend, a pretended friend, a friend in profession, under manifold ties and obligations to be a friend. Note, There are many in the church who are false friends to Jesus Christ, who say that they love him while their hearts are not with him. How camest thou in hither? He does not chide the servants for letting him in (the wedding garment is an inward thing, ministers must go according to that which falls within their cognizance); but he checks his presumption in crowding in, when he knew that his heart was not upright; "How durst thou claim a share in gospel benefits, when thou hadst no regard to gospel rules? What has thou to do to declare my statutes?" Ps 50:16,17. Such are spots in the feast, dishonour the bridegroom, affront the company, and disgrace themselves; and therefore, How camest thou in hither? Note, The day is coming, when hypocrites will be called to an account for all their presumptuous intrusion into gospel ordinances, and usurpation of gospel privileges. Who hath required this at your hand? Isa 1:12. Despised sabbaths and abused sacraments must be reckoned for, and judgment taken out upon an action of waste against all those who received the grace of God in vain. "How camest thou to the Lord's table, at such a time, unhumbled and unsanctified? What brought thee to sit before God's prophets, as his people do, when thy heart went after thy covetousness? How camest thou in? Not by the door, but some other way, as a thief and a robber. It was a tortuous entry, a possession without colour of a title." Note, It is good for those that have a place in the church, often to put it to themselves, "How came I in hither? Have I a wedding-garment?" If we would thus judge ourselves, we should not be judged.
(2.) How he was convicted; he was speechless: ephimothe—he was muzzled (so the word is used, 1Co 9:9); the man stood mute, upon his arraignment, being convicted and condemned by his own conscience. They who live within the church, and die without Christ, will not have one word to say for themselves in the judgment of the great day, they will be without excuse; should they plead, We have eaten and drunk in thy presence, as they do, Lu 13:26, that is to plead guilty; for the crime they are charged with, is thrusting themselves into the presence of Christ, and to his table, before they were called. They who never heard a word of this wedding feast will have more to say for themselves; their sin will be more excusable, and their condemnation more tolerable, than theirs who came to the feast without the wedding garment, and so sin against the clearest light and dearest love.
3. His sentence (Mt 22:13); Bind him hand and foot, etc.
(1.) He is ordered to be pinioned, as condemned malefactors are, to be manacled and shackled. Those that will not work and walk as they should, may expect to be bound hand and foot. There is a binding in this world by the servants, the ministers, whose suspending of persons that walk disorderly, to the scandal of religion, is called binding of them, Mt 18:18. "Bind them up from partaking of special ordinances, and the peculiar privileges of their church-membership; bind them over to the righteous judgment of god." In the day of judgment, hypocrites will be bound; the angels shall bind up these tares in bundles for the fire, Mt 13:41. Damned sinners are bound hand and foot by an irreversible sentence; this signifies the same with the fixing of the great gulf; they can neither resist nor outrun their punishment.
(2.) He is ordered to be carried off from the wedding feast; Take him away. When the wickedness of hypocrites appears, they are to be taken away from the communion of the faithful, to be cut of as withered branches. This bespeaks the punishment of loss in the other world; they shall be taken away from the king, from the kingdom, from the wedding feast, Depart from me, ye cursed. It will aggravate their misery, that (like the unbelieving lord, 2Ki 7:2), they shall see all this plenty with their eyes, but shall not taste of it. Note, Those that walk unworthy of their Christianity, forfeit all the happiness they presumptuously laid claim to, and complimented themselves with a groundless expectation of.
(3.) He is ordered into a doleful dungeon; Cast him into utter darkness. Our Saviour here insensibly slides out of this parable into that which it intimates—the damnation of hypocrites in the other world. Hell is utter darkness, it is darkness out of heaven, the land of light; or it is extreme darkness, darkness to the last degree, without the least ray or spark of light, or hope of it, like that of Egypt; darkness which might be felt; the blackness of darkness, as darkness itself, Job 10:22. Note, Hypocrites go by the light of the gospel itself down to utter darkness; and hell will be hell indeed to such, a condemnation more intolerable; there shall be weeping, and gnashing of teeth. This our Saviour often uses as part of the description of hell-torments, which are hereby represented, not so much by the misery itself, as by the resentment sinners will have of it; there shall be weeping, an expression of great sorrow and anguish; not a gush of tears, which gives present ease, but constant weeping, which is constant torment; and the gnashing of teeth is an expression of the greatest rage and indignation; they will be like a wild bull in a net, full of the fury of the Lord, Isa 51:20, Isa 8:21,22. Let us therefore hear and fear.
Lastly, The parable is concluded with that remarkable saying which we had before (Mt 20:16), Many are called, but few are chosen, Mt 22:14. Of the many that are called to the wedding feast, if you set aside all those as unchosen that make light of it, and avowedly prefer other things before it; if then you set aside all that make a profession of religion, but the temper of whose spirits and the tenour of whose conversation are a constant contradiction to it; if you set aside all the profane, and all the hypocritical, you will find that they are few, very few, that are chosen; many called to the wedding feast, but few chosen to the wedding garment, that is, to salvation, by sanctification of the Spirit. This is the strait gate, and narrow way, which few find.
15-22
The Question Respecting Tribute
세금 납부에 관한 질문
¹⁵ 이에 바리새인들이 가서 어떻게 하여 예수를 말의 올무에 걸리게 할까 상의하고
¹⁶ 자기 제자들을 헤롯 당원들과 함께 예수께 보내어 말하되 선생님이여 우리가 아노니 당신은 참되시고 진리로써 하나님의 도를 가르치시며 아무도 꺼리는 일이 없으시니 이는 사람을 외모로 보지 아니하심이니이다
¹⁷ 그러면 당신의 생각에는 어떠한지 우리에게 이르소서 가이사에게 세금을 바치는 것이 옳으니이까 옳지 아니하니이까 하니
¹⁸ 예수께서 그들의 악함을 아시고 이르시되 외식하는 자들아 어찌하여 나를 시험하느냐
¹⁹ 세금 낼 돈을 내게 보이라 하시니 데나리온 하나를 가져왔거늘
²⁰ 예수께서 말씀하시되 이 형상과 이 글이 누구의 것이냐
²¹ 이르되 가이사의 것이니이다 이에 이르시되 그런즉 가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라 하시니
²² 그들이 이 말씀을 듣고 놀랍게 여겨 예수를 떠나가니라
그리스도께서 당하신 고난 중에서도 결코 가벼운 것이 아니었던 것은, 그분이 죄인들이 자기를 거역하는 것을 참으셨으며, 어떤 구실을 붙여서라도 그분을 제거하려고 궁리하던 자들이 그분을 위해 올무를 놓았다는 사실이다. 이 구절들에서 우리는 그분이 바리새인들과 헤롯 당원들에게 가이사에게 세금을 바치는 문제에 관한 질문으로 공격받으시는 것을 본다. 살펴보자.
I. 그들이 스스로 세운 의도가 무엇이었는가. 그들은 예수를 그분의 말에 걸리게 하려고 상의하였다. 지금까지 그분의 충돌은 대부분 대제사장들과 장로들, 곧 자신들의 정략(政略)보다 자신들의 권력을 더 의지하던 권세 있는 자들과의 것이었으며, 그들은 그분의 권위에 대하여 따져 물었다(마 21:23). 그러나 이제 그분은 다른 방면에서 공격을 받으신다. 바리새인들은 율법에 관한 자신들의 학식과 양심에 관한 결의론적(決疑論的) 신학으로 그분을 상대할 수 있는지 시험해 보려 하며, 그분을 위하여 텐타멘 노붐(tentamen novum)—새로운 시험을 준비한다. 주목하라. 가장 선하고 가장 지혜로운 사람들이라 할지라도 자신들의 기지나 영향력이나 근면으로, 또는 자신들의 무죄함과 정직함으로조차, 악인들의 증오와 악의를 피하거나 말의 다툼에서 자신을 가릴 수 있다고 생각하는 것은 헛된 일이다. 그리스도와 그분의 나라를 대적하는 자들이 그 대적함에 있어 얼마나 지칠 줄 모르는지 보라!
1. 그들은 상의하였다. 그분에 관하여 관원들이 그분을 대적하여 함께 모의하리라는 것이 예언되었다(시 2:2). 그들이 선지자들을 그렇게 박해하였다. 자, 와서 우리가 예레미야를 해할 계책을 세우자. 렘 18:18, 20:10을 보라. 주목하라. 죄에 관한 음모와 협의가 많을수록 그 죄는 더욱 악하다. 악을 꾀하는 자들에게 특별한 화가 있다(미 2:1). 죄를 꾸미는 데 악한 지혜가 많을수록, 그 죄를 범하는 데에 악한 의지가 더 많은 것이다.
2. 그들이 노린 것은 예수를 그분의 말에 걸리게 하는 것이었다. 그들은 그분이 자유롭고 담대하게 자기 생각을 말씀하시는 것을 보았고, 만일 어떤 미묘하고 민감한 지점으로 그분을 몰아갈 수 있다면, 그것으로 그분을 잡을 빌미를 얻으리라고 기대하였다. 한 사람을 한 마디 말—잘못 놓이거나, 잘못 알아듣거나, 오해된 한 마디 말—로 죄인으로 만드는 것은 사탄의 앞잡이들과 밀사들의 오래된 수법이었다. 비록 죄 없이 의도된 말이라 할지라도, 억지로 갖다 붙인 빈정거림으로 왜곡되곤 했다. 그리하여 그들은 성문에서 책망하는 자를 위하여 올무를 놓고(사 29:21), 가장 위대한 교사들을 이스라엘을 가장 괴롭히는 자들로 묘사한다. 그렇게 악인이 의인을 치려고 음모를 꾸민다(시 37:12, 13).
그리스도의 대적들이 그분에게 복수하고 그분을 제거할 수 있는 길은 두 가지였다. 곧 법으로 하거나 힘으로 하는 것이다. 법으로는 그렇게 할 수 없었으니, 그분을 시민 정부에 죄를 짓게 만들지 않는 한 그러했다. 이는 그들에게 사람을 죽이는 권한이 없었기 때문이며(요 18:31), 로마 권력은 말과 명칭과 그들의 율법에 관한 문제들에 대해 관여하려 하지 않았기 때문이다(행 18:15). 힘으로도 그렇게 할 수 없었으니, 그분을 백성에게 죄를 짓게 만들지 않는 한 그러했다. 백성은 그런 폭력 행위—그들은 이것을 반역자들을 치는 것이라 부른다—에 있어 누가 우두머리이든 언제나 그 손발이었던 자들이었다. 그러나 백성은 그리스도를 한 선지자로 여겼으므로, 그분의 대적들은 그분에게 대항하여 군중을 선동할 수 없었다. 이제 (옛 뱀이 처음부터 들의 어떤 짐승보다도 더 간교하였으므로) 그 계략은, 그분을 어떤 진퇴양난에 빠뜨려서, 유대인 무리의 분노나 로마 관원들의 분노 가운데 어느 한쪽에 자신을 노출시키지 않을 수 없게 만드는 것이었다. 어느 편을 택하시든, 그분은 스스로를 곤경에 빠뜨리게 될 것이다. 그리하여 그들은 자기들의 목적을 이루고, 그분 자신의 혀가 그분에게 떨어지게 하려 했던 것이다.
II. 이 의도에 따라 그들이 그분에게 던진 질문(마 22:16, 17). 이 악을 은밀하게, 휘장 뒤 닫힌 비밀 회의에서 꾸민 후에, 그들은 밖으로 나가 지체 없이 그것을 실행하였다. 주목하라.
1. 그들이 동원한 사람들. 그들 자신이 직접 가지 않았으니, 이는 그 계략이 의심을 받아 그리스도께서 더욱 경계하시지 않게 하기 위함이었다. 대신 그들은 자기 제자들을 보냈는데, 이들은 시험하는 자처럼 보이지 않고 오히려 배우는 자처럼 보일 만했다. 주목하라. 악인들은 자신들의 악한 계획을 수행하는 데 동원할 악한 도구를 결코 부족함 없이 가지고 있다. 바리새인들은 자기들의 명령에 따라 무슨 심부름이든 가고 자기들이 하는 말을 그대로 따라 할 제자들을 거느렸으며, 그들이 그토록 부지런히 개종자를 만든 것은 바로 이것을 염두에 둔 것이었다.
그들은 이 제자들과 함께 헤롯 당원들을 보냈는데, 이들은 유대인 가운데서 로마 황제와 그의 대리자 헤롯에게 기꺼이 온전히 복종하기를 주장하던 한 무리였으며, 사람들을 그 정권과 화해시키는 일을 자기들의 업으로 삼고 모두에게 세금을 내도록 강요하던 자들이었다. 어떤 이들은 세리들이 관세를 거두듯이 이들이 토지세를 거두는 자들이었다고 보며, 이들이 바리새인들과 함께 그리스도께 나아간 것은 자기들의 음모를 가리는 위장이었다고 본다. 곧 헤롯 당원들은 세금을 요구하고 바리새인들은 이를 거부하므로, 양쪽이 다 이 다툼을 판가름할 적절한 재판관으로 그리스도께 맡길 용의가 있는 것처럼 꾸민 것이다. 헤롯은 그 주권의 헌장(憲章)에 의해 세금을 챙길 의무가 있었으므로, 이 헤롯 당원들은 그 일에 그를 도움으로써 로마에 있는 그의 큰 친구들에게 그를 더욱 친밀하게 만드는 데 일조하였다. 다른 한편 바리새인들은 유대인의 자유를 위하여 열성적이었고, 그들이 로마의 멍에를 참지 못하도록 할 수 있는 모든 일을 하였다. 이제 만일 그분이 세금 납부를 지지하신다면, 바리새인들이 백성을 그분에게 적대하도록 부추길 것이요, 만일 그분이 이를 부인하거나 허용하지 않으신다면, 헤롯 당원들이 정부를 그분에게 적대하도록 부추길 것이다. 주목하라. 서로 반목하는 자들이 그리스도와 그분의 나라를 대적하는 일에서만큼은 계속 한편이 되는 일이 흔하다. 삼손의 여우들은 서로 다른 방향을 향하였으나 하나의 횃불에서 만났다. 시 83:3, 5, 7, 8을 보라. 그들이 대적하는 일에 한마음이라면, 우리는 복음의 유익을 지키는 일에 한마음이어야 하지 않겠는가?
2. 그들이 그럴듯하게 질문을 끌어내려고 붙인 서두. 그것은 우리 구주를 지극히 높이는 찬사였다(마 22:16). 선생님이여 우리가 아노니 당신은 참되시고 진리로써 하나님의 도를 가르치시나이다. 주목하라. 가장 악독한 계획이 가장 그럴싸한 구실로 덮이는 것은 흔한 일이다. 만일 그들이 가장 진지한 탐구와 가장 진실한 의도로 그리스도께 나아왔더라면, 이보다 더 잘 자기 생각을 표현할 수 없었을 것이다. 여기에는 기만으로 덮인 증오가 있고, 불타는 입술에 싸인 악한 마음이 있다(잠 26:23). 마치 입 맞추고 팔아넘긴 유다처럼, 입 맞추고 죽인 요압처럼 말이다.
이제, (1.) 그들이 그리스도에 관하여 말한 것은 옳았으며, 그들이 알았든 몰랐든, 하나님께 복이 있을지어다, 우리는 그것을 안다.
[1.] 예수 그리스도께서는 신실한 교사이셨다는 것. 당신은 참되시고 진리로써 하나님의 도를 가르치시나이다. 그분 자신에 관하여 말하자면, 그분은 참되시며, 아멘이시요, 신실한 증인이시다. 그분은 진리 자체이시다. 그분의 교훈에 관하여 말하자면, 그분이 가르치신 내용은 하나님의 도, 곧 하나님께서 우리에게 행하기를 요구하시는 길, 행복으로 인도하는 의무의 길이었으니, 그것이 하나님의 도이다. 그 방식은 진리로써 하시는 것이었다. 그분은 사람들에게 그들이 마땅히 행할 옳은 길을 보이셨다. 그분은 능숙한 교사로서 하나님의 도를 아셨으며, 신실한 교사로서 그것을 우리에게 반드시 알게 하셨다. 잠 8:6-9을 보라. 진리, 곧 온전한 진리, 오직 진리만을 전하며, 어떤 사람에게든 호의나 애정, 증오나 호감 때문에, 또는 기쁘게 하려는 욕심이나 거스를까 하는 두려움 때문에 어떤 진리도 억누르거나 왜곡하거나 늘려 말하지 않는 것, 이것이 선한 교사의 특징이다.
[2.] 그분은 담대한 책망자이셨다는 것. 전파하실 때 그분은 아무도 꺼리지 아니하셨다. 그분은 누구의 찡그림이나 미소도 개의치 않으셨고, 권세 있는 자든 수많은 자든 그들에게 아첨하지도, 두려워하지도 않으셨으니, 이는 그분이 사람을 외모로 보지 아니하셨기 때문이다. 그분의 복음적 판단에 있어 그분은 얼굴을 알아보지 아니하셨다. 저 유다 지파의 사자는 아무것 때문에도 물러서지 아니하시고(잠 30:30), 가장 두려운 자 앞에서도 진리에서나 자기의 사역에서 한 걸음도 물러서지 않으셨다. 그분은 공의로 책망하셨고(사 11:4), 결코 편파적으로 하지 아니하셨다.
(2.) 비록 그들이 말한 것이 그 내용에 있어서는 참이었으나, 그 의도에는 아첨과 배신밖에 없었다. 그들은 그분을 가장 악한 죄인처럼 다루려고 꾸미면서 그분을 선생님이라 불렀고, 그분을 해하려고 작정하면서 그분께 존경을 표하는 척하였다. 그리고 그분이 그토록 자주 부인할 수 없는 증거를 보이셨음에도 불구하고, 그들은 이러한 구실들로 그분을 속일 수 있고 그분이 그것을 꿰뚫어 보지 못하실 것이라고 상상함으로써, 사람으로서의 그분의 지혜는 물론이요 하나님으로서의 그분의 전지(全知)하심을 모독한 것이다. 마음을 살피시는 그리스도를 속이려고 생각하는 것은 가장 극심한 무신론이요, 세상에서 가장 큰 어리석음이다(계 2:23). 하나님을 조롱하는 자들은 다만 자기 자신을 속일 뿐이다(갈 6:7).
3. 사안의 제기. 당신의 생각에는 어떠하니이까? 마치 그들이 이렇게 말하는 듯하다. "이 문제에 대해 사람마다 의견이 분분하니이다. 이것은 실천에 관한 사안이요 날마다 일어나는 일이니, 이 문제에 대한 당신의 생각을 거리낌 없이 들려주소서. 가이사에게 세금을 바치는 것이 옳으니이까 옳지 아니하니이까?" 이것은 더 나아가 한 가지 질문을 함축한다. 곧 가이사에게 그것을 요구할 권리가 있는가 하는 것이다. 유대 민족은 얼마 전, 곧 이때로부터 약 백 년 전에 로마의 칼에 정복당하여, 다른 민족들처럼 로마의 멍에 아래 복속되어 제국의 한 속주가 되었다. 그에 따라 통행세와 세금과 관세가 그들에게 요구되었고, 때로는 인두세도 요구되었다. 이로써 규(圭)가 유다를 떠난 것이 드러났으니(창 49:10), 그러므로 만일 그들이 시대의 징조를 분별했더라면, 실로(Shiloh, 평강의 왕)가 오셨다는 것과, 이분이 그분이시거나 아니면 그럴 가능성이 더 높은 다른 이를 찾아내야 한다는 것을 결론지었어야 했다.
이제 질문은 이러했다. 곧 이 세금들을 자발적으로 내는 것이 옳은가, 아니면 자기 민족의 옛 자유를 고수하여 차라리 압류당하는 것을 감수해야 하는가 하는 것이었다. 이 의심의 근거는, 그들이 아브라함의 자손이므로 동의하여 아무에게도 종이 되지 않아야 한다는 것이었다(요 8:33). 하나님께서는 그들에게 이방인을 자기들 위에 세우지 말라는 율법을 주셨다. 이것이 곧 자기 민족과 종교에 속하지 않은 어떤 군주나 국가나 권세자에게도 기꺼이 복종해서는 안 된다는 것을 함축하지 않는가? 이것은 멸망과 넘어짐을 초래하는 저 교만과 저 거만한 영에서 비롯된 오래된 오해였다. 예레미야는 그의 시대에 하나님의 이름으로 말했으나, 그들을 이 생각에서 도무지 떼어 놓을 수 없었고, 바벨론 왕에게 복종하도록 설득할 수도 없었다. 그 문제에 대한 그들의 완고함이 그때에 그들의 멸망이 되었던 것이다(렘 27:12, 13). 그리고 이제 다시 그들은 같은 돌에 걸려 넘어지고 있으니, 이것이 바로 몇 년 후에 로마인들에 의해 그들에게 최후의 멸망을 가져온 바로 그것이었다. 그들은 그 계명의 뜻과 그 특권의 뜻을 모두 완전히 오해하였으며, 하나님의 말씀을 빙자하여 그분의 섭리와 다투었으니, 그들은 마땅히 그 매를 입 맞추어 받아들이고 자기 죄악에 대한 형벌을 받아들였어야 했다.
그러나 이 질문으로 그들은 그리스도를 옭아매기를 바랐고, 그분이 어느 쪽으로 결론을 내리시든, 질투하는 유대인들이나 질투하는 로마인들의 분노에 그분을 노출시키기를 바랐다. 그들은 바로가 이스라엘을 두고 광야가 그들을 가두었다고 의기양양해 했던 것처럼 의기양양해 할 준비가 되어 있었으니, 그분의 교훈은 교회의 권리를 해치는 것으로 결론 나든지, 아니면 왕들과 속주들에 해로운 것으로 결론 나든지 할 것이라고 여겼다.
III. 주 예수의 지혜로 이 올무가 끊어짐.
1. 그분은 그것을 간파하셨다(마 22:18). 그분은 그들의 악함을 아셨다. 이는 참으로 어떤 새의 눈앞에서 그물을 치는 것은 헛된 일이기 때문이다(잠 1:17). 간파된 시험은 절반은 정복된 것이니, 우리의 가장 큰 위험은 푸른 풀 아래 숨은 뱀에게서 오기 때문이다. 그리고 그분은 이르시되, 외식하는 자들아 어찌하여 나를 시험하느냐 하셨다. 주목하라. 외식하는 자가 무슨 가면을 쓰든, 우리 주 예수께서는 그것을 꿰뚫어 보신다. 그분은 가장하는 자들의 마음속에 있는 모든 악함을 아시며, 그것을 쉽게 정죄하시고 그들 앞에 낱낱이 드러내실 수 있다. 그분은 우리가 흔히 그러하듯 아첨과 거짓 구실에 속아 넘어가지 않으신다. 마음을 살피시는 그분은, 아히야가 여로보암의 아내를 부른 것처럼(왕상 14:6), 외식하는 자들을 그들의 본래 이름으로 부르실 수 있다. 어찌하여 다른 사람인 체하느냐? 외식하는 자들아 어찌하여 나를 시험하느냐? 주목하라. 외식하는 자들은 예수 그리스도를 시험한다. 그들은 그분의 지식을 시험하여, 그분이 자기들의 위장을 통해 자기들을 알아보실 수 있는지 본다. 그들은 그분의 거룩하심과 진실하심을 시험하여, 그분이 자기들을 이 교회 안에 용납하실지 본다. 그러나 옛적에 그리스도를 시험하던 자들이, 그분이 아직 희미하게 계시되었을 때조차 뱀에게 멸망당했거든, 복음의 빛과 사랑 한가운데서 이제 그분을 시험하는 자들이 얼마나 더 무거운 형벌을 받아 마땅하다고 여겨지겠는가! 감히 그리스도를 시험하는 자들은 반드시 그분이 자기들보다 너무 강하시다는 것과, 그분은 외식하는 자들의 위장된 악함—곧 자기들의 계략을 그분에게서 숨기려고 깊이 파는 그 악함—을 보지 못하실 만큼 어두운 눈을 가지지 않으셨고, 미워하지 않으실 만큼 흐린 눈을 가지지 않으셨다는 것을 알게 될 것이다.
2. 그분은 그것을 비켜 가셨다. 그들의 외식을 책망하신 것만으로도 하나의 대답이 될 수 있었을 것이다(이처럼 트집 잡고 악의에 찬 질문들은 대답이 아니라 책망을 받아 마땅하다). 그러나 우리 주 예수께서는 그들의 질문에 충분한 대답을 주셨고, 그것을 뒷받침하기에 족한 논거로써 그 대답을 끌어내셨으니, 이는 이 문제에 관하여 그분의 교회를 위한 규칙을 정하면서도, 거스를 빌미를 주는 것을 피하고 그 올무를 끊으시기 위함이었다.
(1.) 그분은 그들이 미처 깨닫기도 전에 가이사가 그들 위에 권위를 가지고 있음을 자백하지 않을 수 없게 만드셨다(마 22:19, 20). 트집 잡는 자들을 상대할 때에는, 우리의 결론을 내리기에 앞서 우리의 이유를, 가능하다면 누구나 인정할 만큼 설득력 있는 이유를 제시하는 것이 좋다. 이렇게 하면, 그들이 진리 자체에 대해서는 경계를 세웠으나 진리의 이유에 대해서는 그러지 못한 사이에, 진리의 명백함이 트집 잡는 자들을 기습하여 잠잠케 할 수 있다. 세금 낼 돈을 내게 보이라. 그분은 그들을 납득시킬 만한 자기 돈을 가지고 계시지 않았다. 보아하니 그분은 돈 한 닢도 몸에 지니지 않으셨던 것 같으니, 이는 우리를 위하여 자기를 비워 가난하게 되셨기 때문이다. 그분은 이 세상의 부를 멸시하셨으며, 그로써 우리에게도 그것을 과대평가하지 말라고 가르치셨다. 은과 금이 그분께는 없었으니, 그렇다면 우리가 어찌 진흙으로 우리 자신을 무겁게 하기를 탐하겠는가? 로마인들은 그 당시 유대인들 사이에서 통용되던 자기들의 돈으로 세금을 요구하였다. 그러므로 그것이 세금 낼 돈이라 불린다. 그분은 어떤 돈인지 그 종류를 명시하지 않으시고 다만 세금 낼 돈이라고만 하셨으니, 이는 그분이 그런 종류의 것들에 마음을 두지 않으셨고 그것들에 관심을 두지 않으셨음을 보이기 위함이다. 그분의 마음은 더 나은 것들, 곧 하나님의 나라와 그 나라의 부와 의에 있었으니, 우리의 마음도 마땅히 그러해야 한다. 그들은 즉시 데나리온 하나를 가져왔으니, 이는 은으로 된 로마의 데나리온이요, 우리 돈으로 약 7펜스 반의 가치였으며, 그때 가장 흔히 통용되던 돈이었다. 그것에는 황제의 형상과 글이 새겨져 있었으니, 이는 그렇게 새겨진 화폐의 가치에 대한 공적 신뢰의 보증이었다. 이는 화폐를 만족스럽게 더 쉽게 유통시키기 위해 대부분의 민족들이 합의한 방식이었다. 화폐를 주조하는 것은 언제나 군주의 대권(大權)의 한 부분, 왕관의 한 꽃, 주권자에게 속한 왕의 권리로 여겨져 왔다. 그리고 그것을 한 나라의 선하고 합법적인 화폐로 받아들이는 것은 그 권세에 대한 암묵적 복종이요, 금전 문제에 있어 그 권세를 인정하는 것이다. 우리의 국체(國體)는 얼마나 행복하며, 형상과 글은 군주의 것이로되 그 소유권은 백성의 것이어서, 법의 보호 아래 우리가 가진 것을 우리 것이라 부를 수 있는 나라에 사는 우리는 얼마나 행복한가!
그리스도께서는 그들에게 물으셨다. 이 형상이 누구의 것이냐? 그들은 그것이 가이사의 것임을 인정하였으니, 이로써 우리가 아무에게도 종이 된 적이 없다고 말하던 자들이 거짓되었음이 드러났고, 후에 그들이 우리에게는 가이사 외에 왕이 없다고 한 말이 확증되었다. 유대 탈무드에는 "그 화폐가 그 나라에서 통용되는 자가 곧 그 나라의 왕이다"라는 규칙이 있다. 어떤 이들은 이 화폐 위의 글이 로마인들의 유대 정복을 기념하는 것, 곧 안노 포스트 캅탐 유데암(anno post captam Judæam)—그 사건 후의 연도를 기록한 것이라고 보며, 그들이 그것조차도 인정하였다고 본다.
(2.) 거기서 그분은 가이사에게 세금을 바치는 것이 합법적임을 추론해 내셨다(마 22:21). 그런즉 가이사의 것은 가이사에게 바치라. "그에게 그것을 주라"가 아니라(그들이 마 22:17에서 표현한 대로가 아니라), "그것을 바치라. 돌려주라" 또는 "그것을 갚으라. 가이사가 그 지갑을 채운다면, 가이사로 하여금 그것을 명하게 하라. 이제 와서 가이사에게 세금 바치는 것을 따지는 것은 너무 늦었다. 너희는 이미 제국의 한 속주가 되었고, 일단 한 관계가 인정되고 나면, 그 관계의 의무는 반드시 이행되어야 하기 때문이다. 모든 자에게 줄 것을 주되, 특별히 세금 받을 자에게 세금을 바치라." 이제 이 대답으로써,
[1.] 거스를 빌미를 주지 않으셨다. 그분이 이런 종류의 문제에 재판관이나 분쟁의 중재자로 끼어들지 않으시고, 발견하신 그대로 두신 것은 그리스도와 그분의 교훈의 명예에 크게 합당한 일이었다. 이는 그분의 나라가 이 세상에 속하지 않았기 때문이다. 이 점에서 그분은 거룩한 일을 다루는 자기의 사역자들에게 본을 보이셨으니, 곧 세속적인 일들에 관한 논쟁에 참견하지 말고, 그것들에 관한 다툼 속으로 깊이 들어가지 말며, 그것을 마땅히 자기 본분으로 삼는 자들에게 맡기라는 것이다. 자기 본분에 마음을 쏟고 자기 주인을 기쁘게 하려는 사역자들은 이생의 일에 자기를 얽매이게 해서는 안 된다. 그들이 이렇게 자기 길을 벗어날 때, 그들은 하나님의 영의 인도하심과 그분의 섭리의 호위를 잃게 된다. 그리스도께서는 황제의 권리를 따지지 않으시고, 위에 있는 권세들에 평화롭게 복종할 것을 명하셨다. 그러므로 정부는 그분의 판결에 거스를 까닭이 없었고, 오히려 그분께 감사할 까닭이 있었으니, 이는 그것이 그분을 한 선지자로 여기던 백성에 대한 가이사의 영향력을 강화시켰을 것이기 때문이다. 그럼에도 그분을 고소하는 자들의 뻔뻔함이 어찌나 컸던지, 그분이 가이사의 것은 가이사에게 바치라고 명백히 명하셨음에도, 그들은 그분의 죄목에 그와 정반대되는 것, 곧 그분이 가이사에게 세금 바치는 것을 금하셨다는 것을 갖다 붙였다(눅 23:2). 백성에 관하여는, 바리새인들은 그분을 백성에게 고소할 수 없었으니, 이는 그들 자신이 미처 깨닫기도 전에 전제(前提)를 양보해 버렸고, 그러고 나서는 그 결론을 회피하기에 너무 늦었기 때문이다. 주목하라. 비록 진리가 거짓된 은폐를 구하지는 않으나, 진리는 때때로 그에 대해 일어날 수 있는 거스름을 막기 위하여 신중한 처리를 필요로 한다.
[2.] 그분의 대적들은 책망을 받았다. 첫째로, 그들 가운데 어떤 이들은 가이사에게 세금 바치는 것을 불법으로 만드셔서, 자기들의 돈을 아낄 구실을 얻으려 했다. 이처럼 많은 사람들이 자기들이 해야 할 일을, 그것을 해도 되는지 안 되는지를 따짐으로써 회피한다. 둘째로, 그들은 모두 하나님께 그분의 몫을 드리지 아니하였으니, 이 일로 책망을 받는다. 그들이 자기들의 시민적 자유를 두고 헛되이 다투는 사이에, 그들은 종교의 생명과 능력을 잃어버렸고, 가이사에 대한 의무와 더불어 하나님에 대한 자기들의 의무를 일깨움 받을 필요가 있었다.
[3.] 그분의 제자들은 가르침을 받았고, 교회에는 변치 않는 규칙들이 남겨졌다.
첫째로, 기독교는 시민 정부의 원수가 아니라 그 친구라는 것. 그리스도의 나라는 땅의 나라들이 관할하는 일에 있어서는 어떤 것에서도 그것들과 충돌하거나 간섭하지 않는다. 그리스도로 말미암아 왕들이 다스린다.
둘째로, 자기 나라의 법에 따라 위정자에게 바쳐야 할 것을 바치는 것은 백성 된 자의 의무라는 것. 공공의 복지와 백성의 보호와 평화의 보존을 위임받은 더 높은 권세들은, 그것에 대한 보답으로 공공의 부와 국가의 세입(歲入) 가운데 정당한 몫을 받을 자격이 있다. 우리가 이런 까닭에 세금을 바치나니, 이는 그들이 이 일에 항상 힘쓰기 때문이다(롬 13:6). 그리고 정부를 속이는 것이 사사로운 개인을 속이는 것보다 더 큰 죄임은 의심할 여지가 없다. 비록 무엇이 가이사의 것인지를 정하는 것은 그 나라의 국체이지만, 일단 그것이 정해지고 나면 그리스도께서는 우리에게 그것을 그에게 바치라고 명하신다. 내 겉옷은 사람의 법에 의해 내 겉옷이지만, 그것을 내게서 빼앗는 자는 하나님의 법에 의하면 도둑이다.
셋째로, 우리가 가이사의 것을 가이사에게 바칠 때, 우리는 또한 하나님의 것을 하나님께 바칠 것을 기억해야 한다는 것. 우리의 지갑이 가이사의 것이라면, 우리의 양심은 하나님의 것이다. 그분은 내 아들아 네 마음을 내게 주라고 말씀하셨다. 그분은 거기서 가장 깊고 가장 높은 자리를 차지하셔야 한다. 우리는 우리의 시간 중에서, 또 우리의 재산 중에서 하나님께 마땅히 드릴 것을 드려야 한다. 가이사가 자기 몫을 받듯이 하나님께서도 그것들에서 그분의 몫을 받으셔야 한다. 그리고 만일 가이사의 명령이 하나님의 명령과 충돌한다면, 우리는 사람보다 하나님께 순종해야 한다.
마지막으로, 그들이 이 대답에 어떻게 말문이 막혔는지 주목하라. 그들은 놀랍게 여겨 예수를 떠나가니라(마 22:22). 그들은 자기들이 그토록 교묘하게 놓았다고 여긴 올무를 그분이 간파하시고 비켜 가시는 그 명민함에 감탄하였다. 그리스도께서는 그분의 사랑하는 친구들에게만이 아니라 그분에게 패한 대적들에게도 경이로움이 되시며 또 되실 것이다. 그들이 마땅히 놀라며 그분을 따랐어야 하고, 놀라며 그분께 복종했어야 한다고 생각할 법하다. 그러나 아니다, 그들은 놀라며 그분을 떠났다. 주목하라. 그리스도께서 그 눈에 경이로우면서도 보배롭지는 않은 사람들이 많이 있다. 그들은 그분의 지혜에 감탄하면서도 그것에 인도받으려 하지 않으며, 그분의 능력에 감탄하면서도 그것에 복종하려 하지 않는다. 그들은 부끄러워하는 자들처럼 떠나갔으니, 명예롭지 못한 퇴각을 하였다. 그 책략이 좌절되자, 그들은 싸움터를 버렸다. 주목하라. 그리스도와 다투어서 얻는 것은 아무것도 없다.
영문 원문
The Question Respecting Tribute
¹⁵ Then went the Pharisees, and took counsel how they might entangle him in his talk.
¹⁶ And they sent out unto him their disciples with the Herodians, saying, Master, we know that thou art true, and teachest the way of God in truth, neither carest thou for any man: for thou regardest not the person of men.
¹⁷ Tell us therefore, What thinkest thou? Is it lawful to give tribute unto Caesar, or not?
¹⁸ But Jesus perceived their wickedness, and said, Why tempt ye me, ye hypocrites?
¹⁹ show me the tribute money. And they brought unto him a penny.
²⁰ And he saith unto them, Whose is this image and superscription?
²¹ They say unto him, Caesar's. Then saith he unto them, Render therefore unto Caesar the things which are Caesar's; and unto God the things that are God's.
²² When they had heard these words, they marvelled, and left him, and went their way.
It was not the least grievous of the sufferings of Christ, that he endured the contradiction of sinners against himself, and had snares laid for him by those that sought how to take him off with some pretence. In these verses, we have him attacked by the Pharisees and Herodians with a question about paying tribute to Cæsar. Observe,
I. What the design was, which they proposed to themselves; They took counsel to entangle him in his talk. Hitherto, his encounters had been mostly with the chief priests and the elders, men in authority, who trusted more to their power than to their policy, and examined him concerning his commission (Mt 21:23); but now he is set upon from another quarter; the Pharisees will try whether they can deal with him by their learning in the law, and in casuistical divinity, and they have a tentamen novum—a new trial for him. Note, It is in vain for the best and wisest of men to think that, by their ingenuity, or interest, or industry, or even by their innocence and integrity, they can escape the hatred and ill will of bad men, or screen themselves from the strife of tongues. See how unwearied the enemies of Christ and his kingdom are in their opposition!
1. They took counsel. It was foretold concerning him, that the rulers would take counsel against him (Ps 2:2); and so persecuted they the prophets. Come, and let us devise devices against Jeremiah. See Jer 18:18,20:10. Note, The more there is of contrivance and consultation about sin, the worse it is. There is a particular woe to them that devise iniquity, Mic 2:1. The more there is of the wicked wit in the contrivance of a sin, the more there is of the wicked will in the commission of it.
2. That which they aimed at was to entangle him in his talk. They saw him free and bold in speaking his mind, and hoped by that, if they could bring him to some nice and tender point, to get an advantage against him. It has been the old practice of Satan's agents and emissaries, to make a man an offender for a word, a word misplaced, or mistaken, or misunderstood; a word, though innocently designed, yet perverted by strained inuendos: thus they lay a snare for him that reproveth in the gate (Isa 29:21), and represent the greatest teachers as the greatest troublers of Israel: thus the wicked plotteth against the just, Ps 37:12,13.
There are two ways by which the enemies of Christ might be revenged on him, and be rid of him; either by law or by force. By law they could not do it, unless they could make him obnoxious to the civil government; for it was not lawful for them to put any man to death (Joh 18:31); and the Roman powers were not apt to concern themselves about questions of words, and names, and their law, Ac 18:15. By force they could not do it, unless they could make him obnoxious to the people, who were always the hands, whoever were the heads, in such acts of violence, which they call the beating of the rebels; but the people took Christ for a Prophet, and therefore his enemies could not raise the mob against him. Now (as the old serpent was from the beginning more subtle than any beast of the field), the design was, to bring him into such a dilemma, that he must make himself liable to the displeasure either of the Jewish multitude, or of the Roman magistrates; let him take which side of the question he will, he shall run himself into a premunire; and so they will gain their point, and make his own tongue to fall upon him.
II. The question which they put to him pursuant to this design, Mt 22:16,17. Having devised this iniquity in secret, in a close cabal, behind the curtain, when they went abroad without loss of time they practised it. Observe,
1. The persons they employed; they did not go themselves, lest the design should be suspected and Christ should stand the more upon his guard; but they sent their disciples, who would look less like tempters, and more like learners. Note, Wicked men will never want wicked instruments to be employed in carrying on their wicked counsels. Pharisees have their disciples at their beck, who will go any errand for them, and say as they say; and they have this in their eyes, when they are so industrious to make proselytes.
With them they sent the Herodians, a party among the Jews, who were for a cheerful and entire subjection to the Roman emperor, and to Herod his deputy; and who made it their business to reconcile people to that government, and pressed all to pay their tribute. Some think that they were the collectors of the land tax, as the publicans were of the customs, and that they went with the Pharisees to Christ, with this blind upon their plot, that while the Herodians demanded the tax, and the Pharisees denied it, they were both willing to refer it to Christ, as a proper Judge to decide the quarrel. Herod being obliged, by the charter of the sovereignty, to take care of the tribute, these Herodians, by assisting him in that, helped to endear him to his great friends at Rome. The Pharisees, on the other hand, were zealous for the liberty of the Jews, and did what they could to make them impatient of the Roman yoke. Now, if he should countenance the paying of tribute, the Pharisees would incense the people against him; if he should discountenance or disallow it, the Herodians would incense the government against him. Note, It is common for those that oppose one another, to continue in an opposition to Christ and his kingdom. Samson's foxes looked several ways, but met in one firebrand. See Ps 83:3,5,7,8. If they are unanimous in opposing, should not we be so in maintaining, the interests of the gospel?
2. The preface, with which they were plausibly to introduce the question; it was highly complimentary to our Saviour (Mt 22:16); Master, we know that thou art true, and teachest the way of God in truth. Note, It is a common thing for the most spiteful projects to be covered with the most specious pretences. Had they come to Christ with the most serious enquiry, and the most sincere intention, they could not have expressed themselves better. Here is hatred covered with deceit, and a wicked heart with burning lips (Pr 26:23); as Judas, who kissed, and betrayed, as Joab, who kissed, and killed.
Now, (1.) What they said of Christ was right, and whether they knew it or no, blessed be God, we know it.
[1.] That Jesus Christ was a faithful Teacher; Thou art true, and teachest the way of God in truth. For himself, he is true, the Amen, the faithful Witness; he is the Truth itself. As for his doctrine, the matter of his teaching was the way of God, the way that God requires us to walk in, the way of duty, that leads to happiness; that is the way of God. The manner of it was in truth; he showed people the right way, the way in which they should go. He was a skilful Teacher, and knew the way of God; and a faithful Teacher, that would be sure to let us know it. See Pr 8:6-9. This is the character of a good teacher, to preach the truth, the whole truth, and nothing but the truth, and not to suppress, pervert, or stretch, any truth, for favour or affection, hatred or good will, either out of a desire to please, or a fear to offend, any man.
[2.] That he was a bold Reprover. In preaching, he cared not for any; he valued no man's frowns or smiles, he did not court, he did not dread, either the great or the many, for he regarded not the person of man. In his evangelical judgment, he did not know faces; that Lion of the tribe of Judah, turned not away for any (Pr 30:30), turned not a step from the truth, nor from his work, for fear of the most formidable. He reproved with equity (Isa 11:4), and never with partiality.
(2.) Though what they said was true for the matter of it, yet there was nothing but flattery and treachery in the intention of it. They called him Master, when they were contriving to treat him as the worst of malefactors; they pretended respect for him, when they intended mischief against him; and they affronted his wisdom as Man, much more his omniscience as God, of which he had so often given undeniable proofs, when they imagined that they could impose upon him with these pretences, and that he could not see through them. It is the grossest atheism, that is the greatest folly in the world, to think to put a cheat upon Christ, who searches the heart, Re 2:23. Those that mock God do but deceive themselves. Ga 6:7.
3. The proposal of the case; What thinkest thou? As if they had said, "Many men are of many minds in this matter; it is a case which relates to practice, and occurs daily; let us have thy thought freely in the matter, Is it lawful to give tribute to Cæsar or not?" This implies a further question; Has Cæsar a right to demand it? The nation of the Jews was lately, about a hundred years before this, conquered by the Roman sword, and so, as other nations, made subject to the Roman yoke, and became a province of the empire; accordingly, toll, tribute, and custom, were demanded from them, and sometimes poll-money. By this it appeared that the sceptre was departed from Judah (Ge 49:10); and therefore, if they had understood the signs of the times, they must have concluded that Shiloh was come, and either that this was he, or they must find out another more likely to be so.
Now the question was, Whether it was lawful to pay these taxes voluntarily, or, Whether they should not insist upon the ancient liberty of their nation, and rather suffer themselves to be distrained upon? The ground of the doubt was, that they were Abraham's seed, and should not by consent be in bondage to any man, Joh 8:33. God had given them a law, that they should not set a stranger over them. Did not that imply, that they were not to yield any willing subjection to any prince, state, or potentate, that was not of their own nation and religion? This was an old mistake, arising from that pride and that haughty spirit which bring destruction and a fall. Jeremiah, in his time, though he spoke in God's name, could not possibly beat them off it, nor persuade them to submit to the king of Babylon; and their obstinacy in that matter was then their ruin (Jer 27:12,13): and now again they stumbled at the same stone; and it was the very thing which, in a few years after, brought final destruction upon them by the Romans. They quite mistook the sense both of the precept and of the privilege, and, under colour of God's word, contended with his providence, when they should have kissed the rod, and accepted the punishment of their iniquity.
However, by this question they hoped to entangle Christ, and, which way soever he resolved it, to expose him to the fury either of the jealous Jews, or of the jealous Romans; they were ready to triumph, as Pharaoh did over Israel, that the wilderness had shut him in, and his doctrine would be concluded either injurious to the rights of the church, or hurtful to kings and provinces.
III. The breaking of this snare by the wisdom of the Lord Jesus.
1. He discovered it (Mt 22:18); He perceived their wickedness; for, surely in vain is the net spread in the sight of any bird, Pr 1:17. A temptation perceived is half conquered, for our greatest danger lies from snakes under the green grass; and he said, Why tempt ye me, ye hypocrites? Note, Whatever vizard the hypocrite puts on, our Lord Jesus sees through it; he perceives all the wickedness that is in the hearts of pretenders, and can easily convict them of it, and set it in order before them. He cannot be imposed upon, as we often are, by flatteries and fair pretences. He that searches the heart can call hypocrites by their own name, as Ahijah did the wife of Jeroboam (1Ki 14:6), Why feignest thou thyself to be another? Why tempt ye me, ye hypocrites? Note, Hypocrites tempt Jesus Christ; they try his knowledge, whether he can discover them through their disguises; they try his holiness and truth, whether he will allow of them in this church; but if they that of old tempted Christ, when he was but darkly revealed, were destroyed of serpents, of how much sorer punishment shall they be thought worthy who tempt him now in the midst of gospel light and love! Those that presume to tempt Christ will certainly find him too hard for them, and that he is of more piercing eyes than not to see, and more pure eyes than not to hate, the disguised wickedness of hypocrites, that dig deep to hide their counsel from him.
2. He evaded it; his convicting them of hypocrisy might have served for an answer (such captious malicious questions deserve a reproof, not a reply): but our Lord Jesus gave a full answer to their question, and introduced it by an argument sufficient to support it, so as to lay down a rule for his church in this matter, and yet to avoid giving offence, and to break the snare.
(1.) He forced them, ere they were aware, to confess Cæsar's authority over them, Mt 22:19,20. In dealing with those that are captious, it is good to give our reasons, and, if possible, reasons of confessed cogency, before we give our resolutions. Thus the evidence of truth may silence gainsayers by surprise, while they only stood upon their guard against the truth itself, not against the reason of it; Show me the tribute-money. He had none of his own to convince them by; it should seem, he had not so much as one piece of money about him, for for our sakes he emptied himself, and became poor; he despised the wealth of this world, and thereby taught us not to over-value it; silver and gold he had none; why then should we covet to load ourselves with the thick clay? The Romans demanded their tribute in their own money, which was current among the Jews at that time: that therefore is called the tribute-money; he does not name what piece but the tribute money, to show that he did not mind things of that nature, nor concern himself about them; his heart was upon better things, the kingdom of God and the riches and righteousness thereof, and ours should be so too. They presently brought him a penny, a Roman penny in silver, in value about sevenpence half-penny of our money, the most common piece then in use: it was stamped with the emperor's image and superscription, which was the warrant of the public faith for the value of the pieces so stamped; a method agreed on by most nations, for the more easy circulation of money with satisfaction. The coining of money has always been looked upon as a branch of the prerogative, a flower of the crown, a royalty belonging to the sovereign powers; and the admitting of that as the good and lawful money of a country is an implicit submission to those powers, and an owning of them in money matters. How happy is our constitution, and how happy we, who live in a nation where, though the image and superscription be the sovereign's, the property is the subject's, under the protection of the laws, and what we have we can call our own!
Christ asked them, Whose image is this? They owned it to be Cæsar's, and thereby convicted those of falsehood who said, We were never in bondage to any; and confirmed what afterward they said, We have no king but Cæsar. It is a rule in the Jewish Talmud, that "he is the king of the country whose coin is current in the country." Some think that the superscription upon this coin was a memorandum of the conquest of Judea by the Romans, anno post captam Judæam—the year after that event; and that they admitted that too.
(2.) From thence he inferred the lawfulness of paying tribute to Cæsar (Mt 22:21); Render therefore to Cæsar the things that are Cæsar's; not, "Give it him" (as they expressed it, Mt 22:17), but, "Render it; Return," or "Restore it; if Cæsar fill the purses, let Cæsar command them. It is too late now to dispute paying tribute to Cæsar; for you are become a province of the empire, and, when once a relation is admitted, the duty of it must be performed. Render to all their due, and particularly tribute to whom tribute is due." Now by this answer,
[1.] No offence was given. It was much to the honour of Christ and his doctrine, that he did not interpose as a Judge or a Divider in matters of this nature, but left them as he found them, for his kingdom is not of this world; and in this he hath given an example to his ministers, who deal in sacred things, not to meddle with disputes about things secular, not to wade far into controversies relating to them, but to leave that to those whose proper business it is. Ministers that would mind their business, and please their master, must not entangle themselves in the affairs of this life: they forfeit the guidance of God's Spirit, and the convoy of his providence when they thus go out of their way. Christ discusses not the emperor's title, but enjoins a peaceable subjection to the powers that be. The government therefore had no reason to take offence at his determination, but to thank him, for it would strengthen Cæsar's interest with the people, who held him for a Prophet; and yet such was the impudence of his prosecutors, that, though he had expressly charged them to render to Cæsar the things that are Cæsar's, they laid the direct contrary in his indictment, that he forbade to give tribute to Cæsar, Lu 23:2. As to the people, the Pharisees could not accuse him to them, because they themselves had, before they were aware, yielded the premises, and then it was too late to evade the conclusion. Note, Though truth seeks not a fraudulent concealment, yet it sometimes needs a prudent management, to prevent the offence which may be taken at it.
[2.] His adversaries were reproved. First, Some of them would have had him make it unlawful to give tribute to Cæsar, that they might have a pretence to save their money. Thus many excuse themselves from that which they must do, by arguing whether they may do it or no. Secondly, They all withheld from God his dues, and are reproved for that: while they were vainly contending about their civil liberties, they had lost the life and power of religion, and needed to be put in mind of their duty to God, with that to Cæsar.
[3.] His disciples were instructed, and standing rules left to the church.
First, That the Christian religion is no enemy to civil government, but a friend to it. Christ's kingdom doth not clash or interfere with the kingdoms of the earth, in any thing that pertains to their jurisdiction. By Christ kings reign.
Secondly, It is the duty of subjects to render to magistrates that which, according to the laws of their country, is their due. The higher powers, being entrusted with the public welfare, the protection of the subject, and the conservation of the peace, are entitled, in consideration thereof, to a just proportion of the public wealth, and the revenue of the nation. For this cause pay we tribute, because they attend continually to this very thing (Ro 13:6); and it is doubtless a greater sin to cheat the government than to cheat a private person. Though it is the constitution that determines what is Cæsar's, yet, when that is determined, Christ bids us render it to him; my coat is my coat, by the law of man; but he is a thief, by the law of God, that takes it from me.
Thirdly, When we render to Cæsar the things that are Cæsar's, we must remember withal to render to God the things that are God's. If our purses be Cæsar's, our consciences are God's; he hath said, My son, give me thy heart: he must have the innermost and uppermost place there; we must render to God that which is his due, out of our time and out of our estates; from them he must have his share as well as Cæsar his; and if Cæsar's commands interfere with God's we must obey God rather than men.
Lastly, Observe how they were nonplussed by this answer; they marvelled, and left him, and went their way, Mt 22:22. They admired his sagacity in discovering and evading a snare which they thought so craftily laid. Christ is, and will be, the Wonder, not only of his beloved friends, but of his baffled enemies. One would think they should have marvelled and followed him, marvelled and submitted to him; no, they marvelled and left him. Note, There are many in whose eyes Christ is marvellous, and yet not precious. They admire his wisdom, but will not be guided by it, his power, but will not submit to it. They went their way, as persons ashamed, and made an inglorious retreat. The stratagem being defeated, they quitted the field. Note, There is nothing got by contending with Christ.
23-33
The Question Respecting Marriage
결혼에 관한 질문
²³ 같은 날에 부활이 없다 하는 사두개인들이 예수께 와서 물어
²⁴ 이르되 선생님이여 모세가 일렀으되 사람이 만일 자식이 없이 죽으면 그 동생이 그 아내에게 장가들어 형을 위하여 상속자를 세울지니라 하였나이다
²⁵ 우리 중에 칠 형제가 있었는데 맏이 장가들었다가 죽어 상속자가 없으므로 그 아내를 그 동생에게 물려 주고
²⁶ 그 둘째와 셋째로 일곱째까지 그렇게 하다가
²⁷ 최후에 그 여자도 죽었나이다
²⁸ 그런즉 그들이 다 그를 취하였으니 부활 때에 일곱 중의 누구의 아내가 되리이까
²⁹ 예수께서 대답하여 이르시되 너희가 성경도, 하나님의 능력도 알지 못하는 고로 오해하였도다
³⁰ 부활 때에는 장가도 아니 가고 시집도 아니 가고 하늘에 있는 하나님의 천사들과 같으니라
³¹ 죽은 자의 부활을 논할진대 하나님이 너희에게 말씀하신 바를 너희가 읽어 보지 못하였느냐
³² 나는 아브라함의 하나님이요 이삭의 하나님이요 야곱의 하나님이로라 하신 것을 너희가 읽지 못하였느냐 하나님은 죽은 자의 하나님이 아니요 살아 있는 자의 하나님이시니라 하시니
³³ 무리가 듣고 그의 가르치심에 놀라더라
여기서 우리는 부활에 관한 그리스도와 사두개인들의 논쟁을 본다. 이는 바리새인들이 세금 납부 문제로 그분을 공격한 바로 그날에 일어난 일이다. 사탄은 지금 그 어느 때보다 더 바쁘게 그분을 어지럽히고 동요시키려 하고 있었으니, 그것은 시험의 때였다(계 3:10). 예수 안에 있는 진리는 그 어느 한 가지에서든 여전히 반박을 만나게 된다. 여기서 다음을 살펴보라.
I. 사두개인들이 종교의 매우 위대한 진리에 맞서 일으킨 반대. 어떤 어리석은 자들이 하나님이 없다 하는 것처럼, 그들은 부활이 없다 하였다. 이 이단자들은 우리 구주께서 태어나시기 약 284년 전에 활동한 안티고누스 소채우스(Antigonus Sochæus)의 제자 사독(Sadoc) 한 사람에게서 비롯되어 사두개인이라 불렸다. 그들은 자기 민족의 저술가들 사이에서, 그들의 원리가 이끄는 대로 비천하고 방탕한 행실을 하는 자들이라는 혹독한 비난 아래 놓여 있다. 그들은 유대인의 모든 분파 중에서 수가 가장 적었으나, 대체로 어느 정도 신분이 있는 자들이었다. 바리새인과 에세네파가 플라톤과 피타고라스를 따르는 것처럼 보였다면, 사두개인은 에피쿠로스 학파의 기질을 많이 지니고 있었다. 그들은 부활을 부인하였으니, 그들은 말하기를 미래의 상태도 없고, 이생 이후의 삶도 없으며, 몸이 죽으면 영혼도 소멸하여 함께 죽고, 다른 세계에 상이나 벌의 상태도 없으며, 천국이나 지옥에서 다가올 심판도 없다 하였다. 그들은 하나님 외에는 영이 없다고 주장하였으며(행 23:8), 물질과 운동 외에는 아무것도 없다 하였다. 그들은 선지자들의 신적 영감도, 하늘로부터의 어떤 계시도 인정하려 하지 않았으니, 다만 하나님께서 친히 시내 산 위에서 말씀하신 것만을 인정하였다. 그런데 그리스도의 교훈은 부활과 미래의 상태라는 저 위대한 진리를 그때까지 계시된 것보다 훨씬 더 멀리 이끌었으므로, 사두개인들은 특별히 거기에 맞서 자신들을 세웠다. 바리새인과 사두개인은 서로 대립하였으나, 그럼에도 그리스도를 대적하는 데는 한패가 되었다. 그리스도의 복음은 한편으로는 미신적이고 의식에 치우친 위선자와 광신자들 사이에서, 다른 한편으로는 불경한 이신론자(deists)와 불신자들 사이에서 늘 고난을 받아 왔다. 전자는 경건의 모양을 남용하고, 후자는 그것을 멸시하지만, 둘 다 경건의 능력을 부인한다.
II. 그들이 진리에 맞서 제기한 반론. 그것은 일곱 남편을 차례로 둔 한 여자의 가상의 경우에서 취한 것이었다. 그들은 만일 부활이 있다면 그것은 반드시 지금 우리가 처한 것과 같은 상태로, 그리고 동일한 상황으로 돌아가는 것이어야 한다고 당연히 여겼으니, 마치 상상 속의 플라톤적 주기(Platonic year)처럼 여겼다. 만일 그렇다면, 이 여자가 미래의 상태에서 일곱 남편을 두는 것은 도저히 이길 수 없는 부조리이거나, 아니면 그들 중 누가 그 여자를 차지해야 하는가—처음 맞이한 자인가, 마지막으로 맞이한 자인가, 가장 사랑한 자인가, 아니면 가장 오래 함께 산 자인가—라는 극복할 수 없는 난제이다.
1. 그들은 이 문제에 관한 모세의 율법을 제시한다(마 22:24). 곧 자식 없이 죽은 자의 미망인을 가장 가까운 친족이 맞이해야 한다는 것이다(신 25:5). 우리는 이것이 실행된 것을 룻기에서 본다(룻 4:5). 그것은 유대 공동체의 특수한 체제에 기초한 정치적 율법으로, 가문과 상속의 구별을 보존하기 위한 것이었으며, 그 정부에서는 이 둘 모두에 대해 특별한 관심이 기울여졌다.
2. 그들은 이 법령에 근거하여 한 가지 경우를 상정하는데, 그것이 실제 있었던 경우인지 아니면 단지 가상의 논점인지는 전혀 중요하지 않다. 설령 실제로 일어나지 않았다 하더라도 일어날 수는 있었던 것이다. 그것은 일곱 형제가 같은 여자에게 장가든 경우였다(마 22:25-27). 그런데 이 경우는 다음을 전제한다.
(1.) 죽음이 명령을 받고 임할 때 때로 가문에 일으키는 황폐함. 곧 죽음이 짧은 시간 안에 흔히 한 형제 무리 전체를 어떻게 쓸어 가는가 하는 것이다. (여기 상정된 경우처럼) 나이 순서에 따르는 일은 드물고(흑암의 땅에는 아무 질서도 없으니, 욥 10:22), 무더기 위에 무더기로 임하여, 크게 번성하였던 가문들을 줄인다(시 107:38,39). 일곱 형제가 장성하여 한 사람의 가장의 분량에 이르렀을 때, 한 가문이 매우 견고히 세워질 법하였으나, 그럼에도 이 많은 식구를 가진 가문이 아들도 손자도 남기지 못하고, 그 거하던 곳에 남은 자가 하나도 없게 되었다(욥 18:19). 그러니 우리는 잘 말할 수 있으리라. 여호와께서 집을 세우지 아니하시면 세우는 자의 수고가 헛되도다(시 127:1). 누구도 죽음과 화평의 언약을 맺거나 무덤과 협정을 맺을 수 없는 한, 자기 이름과 가문의 영달과 영속을 확신하지 말라.
(2.) 이 일곱 형제가 율법에 보인 순종. 비록 그들은 책망을 받는 벌을 감수하고서 거절할 권리가 있었지만 말이다(신 25:7). 유의하라. 낙심케 하는 섭리라 할지라도 우리로 하여금 본분을 행하지 못하게 막아서는 안 된다. 우리는 결과가 아니라 규칙에 의해 다스림을 받아야 하기 때문이다. 마지막으로 그 미망인을 맞이하려고 나선 일곱째를 두고 (많은 이들은) 대담한 자라 할 것이다. 그러나 나는 말하겠다. 만일 그가 순전히 하나님께 대한 순종으로 그리하였다면, 그는 선한 자요, 자기 본분에 대해 양심을 지킨 자라고.
그러나 최후에 그 여자도 죽었나이다. 유의하라. 더 오래 사는 것(survivorship)은 다만 형 집행의 유예일 뿐이다. 오래 살아 자기 친족과 이웃을 차례로 묻는 자들도 그로써 불멸을 얻는 것이 아니다. 결코 그렇지 않으니, 그들이 쓰러질 날도 임할 것이다. 죽음의 쓴 잔은 돌고 도니, 머잖아 우리는 모두 그 잔으로 맹세하게 될 것이다(렘 25:26).
3. 그들은 이 경우에 근거하여 한 가지 의문을 제기한다(마 22:28). "부활 때에 일곱 중의 누구의 아내가 되리이까? 당신은 누구의 아내인지 말할 수 없으니, 그러므로 우리는 부활이 없다고 결론지어야 합니다." 부활을 믿는다고 공언하였던 바리새인들은 부활과 미래의 상태에 관하여 매우 조잡하고 육적인 관념을 가지고 있었으니, 마치 튀르크인들이 그들의 낙원에서 기대하듯, 거기서 동물적 생명의 쾌락과 즐거움을 발견하기를 기대하였다. 아마도 이것이 사두개인들로 하여금 그 일 자체를 부인하게 만들었을 것이다. 무신론과 불신앙에 더 큰 빌미를 주는 것은 없으니, 곧 종교를 그 고백에서나 그 전망에서나 자신의 육적 욕망과 세속적 이익의 종으로 삼는 자들의 육신성이 그것이다. 오류에 빠진 자들은 진리를 부인하는 한편, 미신적인 자들은 진리를 그들에게 내어 준다. 그런데 그들은 이 반론에서 바리새인들의 가설 위에 서 있었다. 유의하라. 육신적인 마음이 영적이고 영원한 일들에 대해 매우 잘못된 관념을 갖는 것은 이상한 일이 아니다. 육에 속한 사람은 이런 일들을 받지 아니하나니, 이는 그것들이 그에게 어리석게 보임이라(고전 2:14). 진리가 밝은 빛 가운데 세워지게 하라. 그리하면 그것은 그 온전한 힘으로 나타날 것이다.
III. 이 반론에 대한 그리스도의 대답. 그분은 그들의 무지를 책망하고 그들의 오류를 바로잡으심으로써, 그 반론이 거짓되고 결론에 이르지 못함을 보이신다.
1. 그분은 그들의 무지를 책망하신다(마 22:29). 너희가 오해하였도다. 유의하라. 부활과 미래의 상태를 부인하는 자들은 그리스도의 판단에 따르면 크게 그릇 행하는 것이다. 여기서 그리스도는 지혜의 온유함으로 책망하시며, (그 이유가 무엇이든) 때로 대제사장과 장로들에게 하셨던 만큼 그들에게 신랄하지 않으시다. 너희가 알지 못하므로 오해하였도다. 유의하라. 무지는 오류의 원인이다. 어둠 가운데 있는 자들은 자기 길을 잃는다. 그러므로 오류의 옹호자들은 빛에 저항하며, 그들이 할 수 있는 한 지식의 열쇠를 빼앗으려 한다. 너희가 알지 못하므로 이 일에서 오해하였도다. 유의하라. 무지는 부활과 미래의 상태에 관한 오류의 원인이다. 그것이 그 개별적인 모습에서 어떠한지는 가장 지혜롭고 가장 선한 자들도 알지 못한다. 장래 우리가 어떻게 될지는 아직 나타나지 아니하였으니(요일 3:2), 그것은 장차 나타날 영광이다. 분리된 영혼들의 상태와 몸의 부활, 영원한 행복과 비참함을 말할 때, 우리는 곧 막막함에 이른다. 우리는 어둠으로 인하여 우리의 말을 정연히 할 수 없으나(욥 37:19), 그것이 존재한다는 것만큼은 우리가 어둠 가운데 버려져 있지 않은 일이다. 하나님께 복이 있을지어다, 우리는 그렇지 않다. 그리고 그것을 부인하는 자들은 자의적이고 가장된 무지의 죄를 범하는 것이다. 보아하니 고백하는 그리스도인들 가운데도 사두개인 같은 자들, 그런 괴물 같은 자들이 있었으니, 너희 가운데서 어떤 사람들은 죽은 자의 부활이 없다고 말하였고(고전 15:12), 또 어떤 자들은 부활을 알레고리로 바꾸어 부활이 이미 지나갔다고 말함으로써 사실상 그것을 부인하였다(딤후 2:18). 이제 살펴보라.
(1.) 그들은 하나님의 능력을 알지 못한다. 그 능력은 사람으로 하여금 부활과 미래의 상태가 있을 수 있다고 추론하게 할 것이다. 유의하라. 하나님의 능력에 대한 무지나 불신, 혹은 약한 믿음이 많은 오류의 밑바닥에 있으니, 특히 부활을 부인하는 자들의 오류가 그러하다. 영혼이 몸에서 분리된 상태로 존재하며 활동한다는 것, 특히 여러 시대 동안 무덤에 누워 평범하고 분간할 수 없는 흙으로 변한 죽은 몸이 본래 그 몸 그대로 다시 일으켜져 다시 살고 움직이고 활동하리라는 말을 들을 때, 우리는 어찌 이런 일이 있을 수 있느냐? 하고 말하기 쉽다(요 3:9). 자연은 한 가지 격언을 인정하니, A privatione ad habitum non datur regressus—존재의 상태에 부수된 성질들은 그 상태 자체와 함께 회복할 수 없이 사라진다는 것이다. 사람이 죽으면 그가 다시 살겠는가?(욥 14:14) 그리고 헛된 사람들은 그 방식을 헤아릴 수 없기에 그 진리를 의심한다. 그러나 만일 우리가 전능하신 아버지 하나님을 굳게 믿어 하나님께는 능치 못할 일이 없음을 믿는다면, 이 모든 난제는 사라진다. 그러므로 우리는 무엇보다 먼저 이것을 붙잡아야 한다. 곧 하나님은 전능하시며 자기 뜻대로 행하실 수 있다는 것이다. 그러면 그분이 약속하신 바를 행하시리라는 데 의심의 여지가 남지 않는다. 만일 그렇다면 너희는 하나님이 죽은 사람 다시 살리심을 어찌하여 못 믿을 것으로 여기느냐?(행 26:8) 그분의 능력은 자연의 능력을 훨씬 능가한다.
(2.) 그들은 성경을 알지 못한다. 성경은 부활과 미래의 상태가 있으리라는 것을 단호히 확언한다. 그분의 약속으로 정하여지고 매여진 하나님의 능력은 믿음이 그 위에 세워질 기초이다. 그런데 성경은 영혼이 불멸하며 이생 이후에 또 다른 삶이 있다는 것을 분명히 말한다. 의인과 악인의 부활이 있으리라는 것은 율법과 선지자들의 핵심이다(행 24:14,15). 욥이 그것을 알았고(욥 19:26), 에스겔이 그것을 미리 보았으며(겔 37:1-28), 다니엘이 그것을 명백히 예언하였다(단 12:2). 그리스도께서 성경대로 다시 살아나셨으니(고전 15:3), 우리도 그러할 것이다. 그러므로 그것을 부인하는 자들은 성경을 가까이하지 않았거나, 성경을 믿지 않거나, 성경의 참된 의미와 뜻을 받아들이지 못한 것이다. 유의하라. 성경에 대한 무지는 수많은 해악의 근원이다.
2. 그분은 그들의 오류를 바로잡으시며(마 22:30), 부활과 미래의 상태에 관해 그들이 가졌던 조잡한 관념을 교정하시고, 이 교리들을 참되고 영속하는 기초 위에 세우신다. 그 상태에 관하여 다음을 살펴보라.
(1.) 그것은 지금 우리가 이 땅에서 처한 상태와 같지 않다. 그들은 장가도 아니 가고 시집도 아니 간다. 우리의 현재 상태에서 결혼은 필수적이다. 그것은 무죄한 상태에서 제정되었으며, 다른 제도들은 중단되거나 소홀히 되었어도, 이 제도만큼은 결코 폐기되지 않았으며, 시간의 끝까지 폐기되지 않을 것이다. 옛 세상에서 사람들은 장가들고 시집갔으며(마 24:38), 바벨론의 유대인들도 다른 규례에서 끊어졌을 때에도 아내를 맞으라는 명령을 받았다(렘 29:6). 모든 문명화된 민족은 혼인 언약의 의무를 인식해 왔으며, 그것은 인간 본성의 욕구를 충족시키고 그 부족함을 보충하기 위해 필요한 것이다. 그러나 부활 때에는 결혼이 필요할 일이 없다. 영화롭게 된 몸에 성(性)의 구별이 있을 것인지에 대해서는 어떤 이들이 지나치게 따지지만(고대인들은 그 점에 관해 의견이 갈린다), 구별이 있든 없든, 결합은 없으리라는 것만큼은 확실하다. 하나님께서 만유의 주로서 만유 안에 계실 그곳에는(고전 15:28) 다른 배필이 필요하지 않다. 몸은 신령한 것이 될 것이며(고전 15:44), 그 안에는 충족시킬 육적 욕망이 없을 것이다. 신비한 몸이 완성될 때에는 경건한 자손을 구할 일이 더는 없을 것이니, 이것이 결혼 제정의 한 목적이었다(말 2:15). 천국에는 개체의 쇠퇴가 없으므로 먹고 마심도 없고, 종(種)의 쇠퇴가 없으므로 결혼도 없다. 다시는 사망이 없을 그곳에는(계 21:4) 더 이상 출생이 있을 필요가 없다. 결혼한 상태는 기쁨과 근심이 섞인 것이다. 그것에 들어서는 자들은 그것이 부함과 가난, 병듦과 건강이라는 변화에 종속됨을 보도록 배운다. 그러므로 그것은 이 혼합되고 변하는 세상에 적합한 것이다. 그러나 기쁨이 없는 지옥에서 신랑의 음성과 신부의 음성이 다시는 들리지 아니하는 것처럼(계 18:23), 온통 기쁨뿐이요 아무 근심도 고통도 괴로움도 없는 천국에서도 결혼은 없을 것이다. 그 상태의 기쁨은 순수하고 영적이며, 그들 서로 간의 혼인이 아니라 그들 모두가 어린 양과 혼인함에서 솟아나는 것이다.
(2.) 그것은 천사들이 지금 하늘에서 처한 상태와 같다. 그들은 하늘에 있는 하나님의 천사들과 같다. 그들은 그러하니, 곧 의심할 바 없이 그렇게 될 것이다. 그들은 자신의 머리 되신 그리스도 안에서 이미 그러하니, 그분은 그들을 자기와 함께 하늘에 앉히셨다(엡 2:6). 이미 온전하게 된 의인의 영들은 셀 수 없이 많은 천사의 무리와 동일한 무리에 속한다(히 12:22,23). 사람은 창조 시에 천사보다 조금 못하게 지음 받았으나(시 8:5), 그의 완전한 구속과 갱신 안에서는 천사들과 같이 될 것이다. 천사들처럼 순수하고 영적이며, 저 복된 스랍들처럼 알고 사랑하며, 그들처럼 그리고 그들과 함께 영원토록 하나님을 찬송할 것이다. 성도들의 몸은 썩지 아니할 것과 영광스러운 것으로 다시 일으켜져, 저 순수하고 거룩한 영들의 합성되지 않은 운반체와 같이(고전 15:42 이하), 그들처럼 신속하고 강할 것이다. 그러므로 우리는 천사들이 하늘에서 하나님의 뜻을 행하는 것같이 지금 그 뜻을 행하기를 사모하고 힘써야 하니, 우리도 머잖아 항상 우리 아버지의 얼굴을 뵙는 천사들과 같이 되기를 소망하기 때문이다. 그분은 부활 때에 악인들의 상태에 관해서는 아무것도 말씀하지 않으신다. 그러나 그 결과로, 그들은 자기들이 그 정욕을 행한 마귀들과 같이 될 것이다.
IV. 부활과 미래의 상태라는 이 위대한 진리를 확증하시는 그리스도의 논증. 그 일들이 큰 관심사였으므로, 그분은 (다른 어떤 논쟁들에서처럼) 그 반론의 거짓됨과 궤변을 드러내는 것만으로는 충분하다고 여기지 않으시고, 견고한 논증으로 그 진리를 뒷받침하셨다. 이는 그리스도께서 진리를 승리에 이르게 하실 뿐 아니라 그것을 공의에 이르게 하시며(마 12:20), 그분의 따르는 자들로 하여금 그들 속에 있는 소망에 관한 이유를 댈 수 있게 하시기 때문이다(벧전 3:15). 이제 살펴보라.
1. 그분이 어디서 자신의 논증을 가져오셨는가—성경에서이다. 그것은 우리가 공격용과 방어용의 영적 무기를 갖출 수 있는 저 위대한 무기고이다. 기록되었으되라는 것은 골리앗의 칼이다(삼상 21:9). 하나님이 너희에게 말씀하신 바를 너희가 읽어 보지 못하였느냐? 유의하라. (1.) 성경이 말하는 것은 하나님이 말씀하시는 것이다. (2.) 모세에게 하신 말씀은 우리에게 하신 말씀이니, 그것은 우리의 교훈을 위하여 말씀되고 기록되었다(롬 15:4). (3.) 하나님이 말씀하신 것을 읽고 듣는 일은 우리와 관계가 있으니, 그것은 우리에게 하신 말씀이기 때문이다. 그것은 무엇보다 먼저 너희 유대인에게 하신 말씀이니, 하나님의 말씀을 맡은 자들이 바로 그들이었기 때문이다(롬 3:2). 이 논증은 모세의 책들에서 가져온 것인데, 이는 어떤 이들이 생각하기로 사두개인들이 그것들만을, 혹은 적어도 그것들을 주로 정경으로 받아들였기 때문이다. 그러므로 그리스도는 가장 다툴 여지가 없는 샘에서 자신의 증거를 가져오셨다. 후대의 선지자들은 모세의 율법보다 미래의 상태에 대해 더 명백한 증거를 가지고 있다. 비록 모세의 율법이 영혼의 불멸과 미래의 상태를, 이른바 자연 종교의 원리로서 전제하고 있기는 하나, 모세의 율법으로는 그것에 대한 명백한 계시가 주어지지 않았다. 이는 그 율법의 많은 부분이 그 백성에게만 특유한 것이어서, 자치법(municipal laws)이 흔히 그러하듯 현세적인 약속과 위협으로 둘러싸여 있었기 때문이며, 미래의 상태에 대한 더 명백한 계시는 후대를 위해 유보되었기 때문이다. 그러나 우리 구주는 모세의 글에서조차 부활에 대한 매우 견고한 논증을 찾아내신다. 많은 성경이 땅속에 묻혀 있으니, 그것은 캐내어야 한다.
2. 그분의 논증은 무엇이었는가(마 22:32). 나는 아브라함의 하나님이로라. 이것은 totidem verbis—명백한 말 그대로의 증거는 아니었으나, 그럼에도 실로 결정적인 논증이었다. 성경에서 끌어낸 추론은, 올바르게 도출된 것이라면 성경으로 받아들여야 하니, 이는 그것이 이성의 사용을 지닌 자들을 위해 기록되었기 때문이다.
이제 이 논증의 요지는 다음을 증명하는 것이다.
(1.) 미래의 상태, 곧 이생 이후의 또 다른 삶이 있으며, 그 안에서 의인들이 참으로 그리고 항구적으로 행복하리라는 것. 이것은 하나님께서 나는 아브라함의 하나님이로라 하고 말씀하신 것으로부터 증명된다.
[1.] 하나님이 어떤 이의 하나님이 되신다는 것은 매우 비범한 특권과 행복을 전제한다. 하나님이 어떠한 분이신지 온전히 알지 못한다면, 우리는 내가 네게 하나님이 되리라, 곧 나 자신과 같은 은혜를 베푸는 자가 되리라는 그 말씀의 풍성함을 헤아릴 수 없다. 이스라엘의 하나님은 이스라엘에게 하나님이 되시니(대상 17:24), 영적인 은혜를 베푸는 자이시다. 이는 그분이 영들의 아버지시며 신령한 복으로 복 주시는 분이기 때문이다. 그것은 부족함이 없이 은혜를 베푸는 자, 곧 충분하신 하나님, 완전하신 선, 영원히 은혜를 베푸는 자가 되신다는 것이다. 이는 그분 자신이 영원하신 하나님이시며, 그분과 언약 안에 있는 자들에게 영원한 선이 되실 것이기 때문이다. 이 위대한 말씀을 하나님은 아브라함, 이삭, 야곱에게 자주 하셨으며, 그것은 하나님의 부르심에 따라 고향을 떠난 그들의 비범한 믿음과 순종에 대한 보상으로 의도된 것이었다. 유대인들은 이 세 족장에 대해 깊은 경외심을 품었으며, 하나님이 그들에게 하신 약속을 극도로까지 확장하려 하였다.
[2.] 이 선한 사람들이 이 생에서, 저토록 위대한 말씀의 성취처럼 보일 만한 그런 비범한 행복을 누리지 못하였다는 것은 명백하다. 그들은 약속의 땅에서 나그네였으며, 떠돌아다니고 기근에 시달렸다. 그들은 매장지 외에는 자기 소유의 땅이 한 뼘도 없었으니, 그것은 그들로 하여금 이생 너머의 무언가를 바라보게 인도하였다. 현재의 누림에서 그들은 이 언약을 알지 못하는 이웃들에게 훨씬 못 미쳤다. 이 세상에 무엇이 있어서 그들과 그들의 믿음을 이은 자들을, 이 언약의 존엄과 구별에 조금이라도 걸맞게, 다른 사람들과 구별해 주었던가? 만일 이 위대하고 선한 사람들을 위해 죽음 저편에 아무 행복도 예비되지 않았다면, 늙은 가련한 야곱이 한 저 우울한 말, 곧 내 나그네 길의 세월이 험악한 세월을 보내었나이다(창 47:9) 하는 말은, 그토록 자주 자신을 야곱의 하나님이라 칭하신 그 하나님의 지혜와 선하심과 신실하심에 영원한 책망이 되었을 것이다.
[3.] 그러므로 반드시 미래의 상태가 있어야 한다. 그 안에서, 하나님이 영원히 살아 계셔서 영원히 상 주실 것처럼, 아브라함과 이삭과 야곱도 영원히 살아 영원히 상 받을 것이다. 사도의 말씀(히 11:16)이 이 논증의 열쇠이니, 거기서 그가 나그네의 땅에서 족장들의 믿음과 순종을 말한 후에 이렇게 덧붙인다. 그러므로 하나님이 그들의 하나님이라 일컬음 받으심을 부끄러워하지 아니하시고—이는 그들을 위하여 한 성을, 곧 하늘에 있는 성을 예비하셨기 때문이라. 이는 곧, 만일 그들이 이 세상에서 겪은 형편을 고려할 때, 하나님이 저 다른 세상에서 그들을 위해 그토록 잘 예비하지 않으셨다면, 그분은 자신을 그들의 하나님이라 칭하기를 부끄러워하셨을 것이지만, 이제는 그렇지 않으니, 그것을 그 참된 의도와 온전한 범위에서 응답하는 일을 그들을 위해 행하셨기 때문임을 함축한다.
(2.) 영혼은 불멸하며, 몸은 다시 일으켜져 연합될 것이라는 것. 만일 앞의 논점이 확보된다면 이것들이 뒤따를 것이다. 그러나 그것들은 또한 하나님이 이 말씀을 하신 때를 고려함으로써 증명된다. 그것은 아브라함, 이삭, 야곱이 죽어 장사된 지 오랜 후에 떨기나무에서 모세에게 하신 말씀이었다. 그런데도 하나님은 "내가 ... 이었노라" 또는 "내가 ... 였노라" 하지 않으시고, 나는 아브라함의 하나님이로라 하신다. 그런데 하나님은 죽은 자의 하나님이 아니요 살아 있는 자의 하나님이시다. 그분은 살아 계신 하나님이시며, 자신이 하나님 되어 주시는 자들에게 생명의 영향을 나눠 주신다. 만일 아브라함이 죽었을 때 그가 끝나 버렸다면, 그의 하나님으로서의 하나님의 관계도 함께 끝났을 것이다. 그러나 하나님이 모세에게 말씀하시던 그때, 그분은 아브라함의 하나님이셨으니, 그러므로 아브라함은 그때 살아 있었음에 틀림없다. 이것은 영혼이 복된 상태로 불멸함을 증명하며, 그 결과로 몸의 부활을 추론케 한다. 이는 인간의 영혼이 그 몸에 대해 그러한 성향을 지니고 있어서, 최종적이고 영원한 분리는 하나님을 자기 하나님으로 둔 자들의 복락과 양립할 수 없게 만들기 때문이다. 사두개인들의 견해는, 몸과 영혼의 결합이 매우 긴밀하여 몸이 죽으면 영혼도 함께 죽는다는 것이었다. 그런데 바로 그 가설에 따른다면, 만일 영혼이 산다면—영혼은 분명히 산다—몸도 언젠가는 영혼과 함께 살아야 한다. 게다가 주께서는 몸을 위하시니, 그것은 사람의 본질적인 일부이다. 흙과 맺은 언약이 있어 그것이 기억될 것이니, 그렇지 않으면 그 사람은 행복하지 못할 것이다. 죽어 가는 족장들이 자기 뼈에 관하여 믿음으로 한 당부는(히 11:22), 그들이 자기 몸의 부활에 대해 어떤 기대를 가지고 있었다는 증거였다. 그러나 이 교리는 잠자는 자들의 첫 열매가 되신(고전 15:20) 그리스도의 부활 이후에 더 충만히 계시되도록 유보되어 있었다.
끝으로, 우리는 이 논쟁의 결말을 본다. 사두개인들은 입을 다물었으며(마 22:34), 그리하여 수치를 당하였다. 그들은 자신들의 교묘함으로 그리스도를 수치스럽게 하려 하였으나, 정작 자신들을 위해 수치를 예비하고 있었던 것이다. 그러나 무리는 이 가르치심에 놀랐다(마 22:33). 1. 그것이 그들에게 새로웠기 때문이다. 사람들이 근본적인 약속이 이 위대한 진리에 적용되는 것을 듣고 기적처럼 놀랐다는 것은, 그들 가운데 성경의 해석이 얼마나 슬픈 지경에 이르렀던가를 보여 준다. 그들에게는 변변치 못한 서기관들이 있었으니, 그렇지 않았다면 이것은 그들에게 새로운 소식이 아니었을 것이다. 2. 그것이 매우 선하고 위대한 무언가를 담고 있었기 때문이다. 진리는 흔히 그것이 반대받을 때 더 밝게 빛나며 더 큰 경탄을 받는다. 유의하라. 많은 반박자들이 입을 다물고, 많은 듣는 자들이 놀라면서도 구원에 이르도록 회심하지는 않는다. 그럼에도 거룩하게 되지 못한 영혼들의 침묵과 놀람 가운데서도, 하나님은 자신의 율법을 높이시고 자신의 복음을 높이시며, 둘 다를 영화롭게 하신다.
영문 원문
The Question Respecting Marriage
²³ The same day came to him the Sadducees, which say that there is no resurrection, and asked him,
²⁴ Saying, Master, Moses said, If a man die, having no children, his brother shall marry his wife, and raise up seed unto his brother.
²⁵ Now there were with us seven brethren: and the first, when he had married a wife, deceased, and, having no issue, left his wife unto his brother:
²⁶ Likewise the second also, and the third, unto the seventh.
²⁷ And last of all the woman died also.
²⁸ Therefore in the resurrection whose wife shall she be of the seven? for they all had her.
²⁹ Jesus answered and said unto them, Ye do err, not knowing the scriptures, nor the power of God.
³⁰ For in the resurrection they neither marry, nor are given in marriage, but are as the angels of God in heaven.
³¹ But as touching the resurrection of the dead, have ye not read that which was spoken unto you by God, saying,
³² I am the God of Abraham, and the God of Isaac, and the God of Jacob? God is not the God of the dead, but of the living.
³³ And when the multitude heard this, they were astonished at his doctrine.
We have here Christ's dispute with the Sadducees concerning the resurrection; it was the same day on which he was attacked by the Pharisees about paying tribute. Satan was now more busy than ever to ruffle and disturb him; it was an hour of temptation, Re 3:10. The truth as it is in Jesus will still meet with contradiction, in some branch or other of it. Observe here,
I. The opposition which the Sadducees made to a very great truth of religion; they say, There is no resurrection, as there are some fools who say, There is no God. These heretics were called Sadducees from one Sadoc, a disciple of Antigonus Sochæus, who flourished about two hundred and eighty-four years before our Saviour's birth. They lie under heavy censures among the writers of their own nation, as men of base and debauched conversations, which their principles led them to. They were the fewest in number of all the sects among the Jews, but generally persons of some rank. As the Pharisees and Essenes seemed to follow Plato and Pythagoras, so the Sadducees were much of the genius of the Epicureans; they denied the resurrection, they said, There is no future state, no life after this; that, when the body dies, the soul is annihilated, and dies with it; that there is no state of rewards or punishments in the other world; no judgment to come in heaven or hell. They maintained, that, except God, there is not spirit (Ac 23:8), nothing but matter and motion. They would not own the divine inspiration of the prophets, nor any revelation from heaven, but what God himself spoke upon mount Sinai. Now the doctrine of Christ carried that great truth of the resurrection and a future state much further than it had yet been revealed, and therefore the Sadducees in a particular manner set themselves against it. The Pharisees and Sadducees were contrary to each other, and yet confederates against Christ. Christ's gospel hath always suffered between superstitious ceremonious hypocrites and bigots on the one hand, and profane deists and infidels on the other. The former abusing, the latter despising, the form of godliness, but both denying the power of it.
II. The objection they made against the truth, which was taken from a supposed case of a woman that had seven husbands successively; now they take it for granted, that, if there be a resurrection, it must be a return to such a state as this we are now in, and to the same circumstances, like the imaginary Platonic year; and if so, it is an invincible absurdity for this woman in the future state to have seven husbands, or else an insuperable difficulty which of them should have her, he whom she had first, or he whom she had last, or he whom she loved best, or he whom she lived longest with.
1. They suggest the law of Moses in this matter (Mt 22:24), that the next of kin should marry the widow of him that died childless (De 25:5); we have it practised Ru 4:5. It was a political law, founded in the particular constitution of the Jewish commonwealth, to preserve the distinction of families and inheritances, of both which there was special care taken in that government.
2. They put a case upon this statute, which, whether it were a case in fact or only a moot case, is not at all material; if it had not really occurred, yet possibly it might. It was of seven brothers, who married the same woman, Mt 22:25-27. Now this case supposes,
(1.) The desolations that death sometimes makes in families when it comes with commission; how it often sweeps away a whole fraternity in a little time;: seldom (as the case is put) according to seniority (the land of darkness is without any order,) but heaps upon heaps; it diminishes families that had multiplied greatly, Ps 107:38,39. When there were seven brothers grown up to man's estate, there was a family very likely to be built up; and yet this numerous family leaves neither son nor nephew, nor any remaining in their dwellings, Job 18:19. Well may we say then, Except the Lord build the house, they labour in vain that build it. Let none be sure of the advancement and perpetuity of their names and families, unless they could make a covenant of peace with death, or be at an agreement with the grave.
(2.) The obedience of these seven brothers to the law, though they had a power of refusal under the penalty of a reproach, De 25:7. Note, Discouraging providences should not keep us from doing our duty because we must be governed by the rule, not by the event. The seventh, who ventured last to marry the widow (many a one would say) was abold man. I would say, if he did it purely in obedience to God, he was a good man, and one that made conscience of his duty.
But, last of all, the woman died also. Note, Survivorship is but a reprieve; they that live long, and bury their relations and neighbours one after another, do not thereby acquire an immortality; no, their day will come to fall. Death's bitter cup goes round, and, sooner or later, we must all pledge in it, Jer 25:26.
3. They propose a doubt upon this case (Mt 22:28); "In the resurrection, whose wife shall she be of the seven? You cannot tell whose; and therefore we must conclude there is no resurrection." The Pharisees, who professed to believe a resurrection, had very gross and carnal notions concerning it, and concerning the future state; expecting to find there, as the Turks in their paradise, the delights and pleasures of the animal life, which perhaps drove the Sadducees to deny the thing itself; for nothing gives greater advantage to atheism and infidelity than the carnality of those that make religion, either in its professions or in its prospects, a servant to their sensual appetites and secular interests; while those that are erroneous deny the truth, those that are superstitious betray it to them. Now they, in this objection, went upon the Pharisees' hypothesis. Note, It is not strange that carnal minds have very false notions of spiritual and eternal things. The natural man receiveth not these things, for they are foolishness to him. 1Co 2:14. Let truth be set in a clear light, and then it appears in its full strength.
III. Christ's answer to this objection; by reproving their ignorance, and rectifying their mistake, he shows the objection to be fallacious and unconcluding.
1. He reproves their ignorance (Mt 22:29); Ye do err. Note, Those do greatly err, in the judgment of Christ, who deny the resurrection and a future state. Here Christ reproves with the meekness of wisdom, and is not so sharp upon them (whatever was the reason) as sometimes he was upon the chief priests and elders; Ye do err, not knowing. Note, Ignorance is the cause of error; those that are in the dark, miss their way. The patrons of error do therefore resist the light, and do what they can to take away the key of knowledge; Ye do err in this matter, not knowing. Note, Ignorance is the cause of error about the resurrection and the future state. What it is in its particular instances, the wisest and best know not; it doth not yet appear what we shall be, it is a glory that is to be revealed: when we speak of the state of separate souls, the resurrection of the body, and of eternal happiness and misery, we are soon at a loss; we cannot order our speech, by reason of darkness, but that it is a thing about which we are not left in the dark; blessed be God, we are not; and those who deny it are guilty of a willing and affected ignorance. It seems, there were some Sadducees, some such monsters, among professing Christians, some among you, that say, There is no resurrection of the dead (1Co 15:12) and some that did in effect deny it, by turning it into an allegory, saying, The resurrection is past already. Now observe,
(1.) They know not the power of God; which would lead men to infer that there may be a resurrection and a future state. Note, The ignorance, disbelief, or weak belief, of God's power, is at the bottom of many errors, particularly theirs who deny the resurrection. When we are told of the soul's existence and agency in a state of separation from the body, and especially that a dead body, which had lain many ages in the grave, and is turned into common and indistinguished dust, that this shall be raised the same body that it was, and live, move, and act, again; we are ready to say, How can these things be? Nature allows it for a maxim, A privatione ad habitum non datur regressus—The habits attaching to a state of existence vanish irrecoverably with the state itself. If a man die, shall he live again? And vain men, because they cannot comprehend the way of it, question the truth of it; whereas, if we firmly believe in God the Father Almighty, that nothing is impossible with God, all these difficulties vanish. This therefore we must fasten upon, in the first place, that God is omnipotent, and can do what he will; and then no room is left for doubting but that he will do what he has promised; and, if so, why should it be thought a thing incredible with you that God should raise the dead? Ac 26:8. His power far exceeds the power of nature.
(2.) They know not the scriptures, which decidedly affirm that there shall be a resurrection and a future state. The power of God, determined and engaged by his promise, is the foundation for faith to build upon. Now the scriptures speak plainly, that the soul is immortal, and there is another life after this; it is the scope both of the law and of the prophets, that there shall be a resurrection of the dead, both of the just and of the unjust, Ac 24:14,15. Job knew it (Job 19:26), Ezekiel foresaw it (Eze 37:1-28), and Daniel plainly foretold it, Da 12:2. Christ rose again according to the scriptures (1Co 15:3); and so shall we. Those therefore who deny it, either have not conversed with the Scriptures, or do not believe them, or do not take the true sense and meaning of them. Note, Ignorance of the scripture is the rise of abundance of mischief.
2. He rectifies their mistake, and (Mt 22:30) corrects those gross ideas which they had of the resurrection and a future state, and fixes these doctrines upon a true and lasting basis. Concerning that state, observe,
(1.) It is not like the state we are now in upon earth; They neither marry, nor are given in marriage. In our present state marriage is necessary; it was instituted in innocency; whatever intermission or neglect there has been of other institutions, this was never laid aside, nor will be till the end of time. In the old world, they were marrying, and giving in marriage; the Jews in Babylon, when cut off from other ordinances, yet were bid to take them wives, Jer 29:6. All civilized nations have had a sense of the obligation of the marriage covenant; and it is requisite for the gratifying of the desires, and recruiting the deficiencies, of the human nature. But, in the resurrection, there is no occasion for marriage; whether in glorified bodies there will be any distinction of sexes some too curiously dispute (the ancients are divided in their opinions about it); but, whether there will be a distinction or not, it is certain that there will be no conjunction; where God will be all in all, there needs no other meet-help; the body will be spiritual, and there will be in it no carnal desires to be gratified: when the mystical body is completed, there will be no further occasion to seek a godly seed, which was one end of the institution of marriage, Mal 2:15. In heaven there will be no decay of the individuals, and therefore no eating and drinking; no decay of the species, and therefore no marrying; where there shall be no more deaths (Re 21:4), there need be no more births. The married state is a composition of joys and cares; those that enter upon it are taught to look upon it as subject to changes, richer and poorer, sickness and health; and therefore it is fit for this mixed, changing world; but as in hell, where there is no joy, the voice of the bridegroom and the voice of the bride shall be heard no more at all, so in heaven, where there is all joy, and no care or pain or trouble, there will be no marrying. The joys of that state are pure and spiritual, and arise from the marriage of all of them to the Lamb, not of any of them to one another.
(2.) It is like the state angels are now in in heaven; They are as the angels of God in heaven; they are so, that is, undoubtedly they shall be so. They are so already in Christ their Head, who has made them sit with him in heavenly places, Eph 2:6. The spirits of just men already made perfect are of the same corporation with the innumerable company of angels, Heb 12:22,23. Man in his creation was made a little lower than the angels (Ps 8:5); but in his complete redemption and renovation will be as the angels; pure and spiritual as the angels, knowing and loving as those blessed seraphim, ever praising God like them and with them. The bodies of the saints shall be raised incorruptible and glorious, like the uncompounded vehicles of those pure and holy spirits (1Co 15:42, etc.), swift and strong, like them. We should therefore desire and endeavour to do the will of God now as the angels do it in heaven, because we hope shortly to be like the angels who always behold our Father's face. He saith nothing of the state of the wicked in the resurrection; but, by consequence, they shall be like the devils, whose lusts they have done.
IV. Christ's argument to confirm this great truth of the resurrection and a future state; the matters being of great concern, he did not think it enough (as in some other disputes) to discover the fallacy and sophistry of the objection, but backed the truth with a solid argument; for Christ brings forth judgment to truth as well as victory, and enables his followers to give a reason of the hope that is in them. Now observe,
1. Whence he fetched his argument—from the scripture; that is the great magazine or armoury whence we may be furnished with spiritual weapons, offensive and defensive. It is written is Goliath's sword. Have ye not read that which was spoken to you by God? Note, (1.) What the scripture speaks God speaks. (2.) What was spoken to Moses was spoken to us; it was spoken and written for our learning. (3.) It concerns us to read and hear what God hath spoken, because it is spoken to us. It was spoken to you Jews in the first place, for to them were committed the oracles of God. The argument is fetched from the books of Moses, because the Sadducees received them only, as some think, or, at least, them chiefly, for canonical scriptures; Christ therefore fetched his proof from the most indisputable fountain. The latter prophets have more express proofs of a future state than the law of Moses has; for though the law of Moses supposes the immortality of the soul and a future state, as principles of what is called natural religion, yet no express revelation of it is made by the law of Moses; because so much of that law was peculiar to that people, and was therefore guarded as municipal laws used to be with temporal promises and threatenings, and the more express revelation of a future state was reserved for the latter days; but our Saviour finds a very solid argument for the resurrection even in the writings of Moses. Much scripture lies under ground, that must be digged for.
2. What his argument was (Mt 22:32); I am the God of Abraham. This was not an express proof, totidem verbis—in so many words; and yet it was really a conclusive argument. Consequences from scripture, if rightly deduced, must be received as scripture; for it was written for those that have the use of reason.
Now the drift of the argument is to prove,
(1.) That there is a future state, another life after this, in which the righteous shall be truly and constantly happy. This is proved from what God said; I am the God of Abraham.
[1.] For God to be any one's God supposes some very extraordinary privilege and happiness; unless we know fully what God is, we could not comprehend the riches of that word, I will be to thee a God, that is, a Benefactor like myself. The God of Israel is a God to Israel (1Ch 17:24), a spiritual Benefactor; for he is the Father of spirits, and blesseth with spiritual blessings: it is to be an all-sufficient Benefactor, a God that is enough, a complete Good, and an eternal Benefactor; for he is himself an everlasting God, and will be to those that are in covenant with him an everlasting Good. This great word God had often said to Abraham, Isaac, and Jacob; and it was intended as a recompence for their singular faith and obedience, in quitting the country at God's call. The Jews had a profound veneration for those three patriarchs, and would extend the promise God made them to the uttermost.
[2.] It is manifest that these good men had no such extraordinary happiness, in this life, as might look any thing like the accomplishment of so great a word as that. They were strangers in the land of promise, wandering, pinched with famine; they had not a foot of ground of their own but a burying-place, which directed them to look for something beyond this life. In present enjoyments they came far short of their neighbours that were strangers to this covenant. What was there in this world to distinguish them and the heirs of their faith from other people, any whit proportionable to the dignity and distinction of this covenant? If no happiness had been reserved for these great and good men on the other side of death, that melancholy word of poor Jacob's, when he was old (Ge 47:9), Few and evil have the days of the years of my life been, would have been an eternal reproach to the wisdom, goodness, and faithfulness, of that God who had so often called himself the God of Jacob.
[3.] Therefore there must certainly be a future state, in which, as God will ever live to be eternally rewarding, so Abraham, Isaac, and Jacob, will ever live to be eternally rewarded. That of the apostle (Heb 11:16), is a key to this argument, where, when he had been speaking of the faith and obedience of the patriarchs in the land of their pilgrimage, he adds, Wherefore God is not ashamed to be called their God; because he has provided for them a city, a heavenly city; implying, that if he had not provided so well for them in the other world, considering how they sped in this, he would have been ashamed to have called himself their God; but now he is not, having done that for them which answers it in its true intent and full extent.
(2.) That the soul is immortal, and the body shall rise again, to be united; if the former point be gained, these will follow; but they are likewise proved by considering the time when God spoke this; it was to Moses at the bush, long after Abraham, Isaac, and Jacob, were dead and buried; and yet God saith, not, "I was," or "have been," but I am the God of Abraham. Now God is not God of the dead, but of the living. He is a living God, and communicates vital influences to those to whom he is a God. If, when Abraham died, there had been an end of him, there had been an end likewise of God's relation to him as his God; but at that time, when God spoke to Moses, he was the God of Abraham, and therefore Abraham must be then alive; which proves the immortality of the soul in a state of bliss; and that, by consequence, infers the resurrection of the body; for there is such an inclination in the human soul to its body, as would make a final and eternal separation inconsistent with the bliss of those that have God for their God. The Sadducees' notion was, that the union between body and soul is so close, that, when the body dies, the soul dies with it. Now, upon the same hypothesis, if the soul lives, as it certainly does, the body must some time or other live with it. And besides, the Lord is for the body, it is an essential part of the man; there is a covenant with the dust, which will be remembered, otherwise the man would not be happy. The charge which the dying patriarchs gave concerning their bones, and that in faith, was an evidence that they had some expectation of the resurrection of their bodies. But this doctrine was reserved for a more full revelation after the resurrection of Christ, who was the first-fruits of them that slept.
Lastly, We have the issue of this dispute. The Sadducees were put to silence (Mt 22:34), and so put to shame. They thought by their subtlety to put Christ to shame, when they were preparing shame for themselves. But the multitude were astonished at this doctrine, Mt 22:33. 1. Because it was new to them. See to what a sad pass the exposition of scripture was come among them, when people were astonished at it as a miracle to hear the fundamental promise applied to this great truth; they had sorry scribes, or this had been no news to them. 2. Because it had something in it very good and great. Truth often shows the brighter, and is the more admired, for its being opposed. Observe, Many gainsayers are silenced, and many hearers astonished, without being savingly converted; yet even in the silence and astonishment of unsanctified souls God magnifies his law, magnifies his gospel, and makes both honourable.
34-40
The Substance of the Commandments
계명의 본질
³⁴ 예수께서 사두개인들로 대답할 수 없게 하셨다 함을 바리새인들이 듣고 모였는데
³⁵ 그 중의 한 율법사가 예수를 시험하여 묻되
³⁶ 선생님 율법 중에서 어느 계명이 크니이까
³⁷ 예수께서 이르시되 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 하셨으니
³⁸ 이것이 크고 첫째 되는 계명이요
³⁹ 둘째도 그와 같으니 네 이웃을 네 자신 같이 사랑하라 하셨으니
⁴⁰ 이 두 계명이 온 율법과 선지자의 강령이니라
여기에 그리스도께서 율법의 큰 계명에 관하여 한 바리새인 율법사와 나누신 담론이 있다. 살펴보라.
I. 그리스도를 대적한 바리새인들의 연합 (마 22:34). 그들은 예수께서 사두개인들로 대답할 수 없게 하셨다는 것, 곧 그들의 입을 막으셨다는 것을 들었으나 그들의 깨달음은 열리지 아니하였다. 그리고 그들이 모인 것은, 마땅히 그러했어야 하듯이 자기 당파를 대신하여 그분께 감사를 돌리기 위함이 아니었다. 그분께서 자신들의 종교의 공동의 원수인 사두개인들을 대적하여 진리를 효과적으로 주장하고 확증하셨음에도 그러하였다. 도리어 그들이 모인 것은 사두개인들을 당혹케 하신 그분을 당혹케 함으로써 명성을 얻으려는 소망으로 그분을 시험하기 위함이었다. 그들은 사두개인들이 잠잠하게 된 것을 기뻐하기보다 그리스도께서 영광을 받으시는 것에 더 분개하였으니, 이는 사두개인들이 반대한 부활과 내세의 교리보다도, 그리스도께서 반대하신 자신들의 폭정과 전통에 더 마음을 쓰고 있었기 때문이다. 주목하라. 우리가 좋아하지 않는 자들이 인정된 진리를 옹호할 때 그것을 못마땅하게 여기는 것, 사사로운 원한과 편견을 위하여 공공의 선을 희생하는 것은 바리새적인 시기와 악의의 한 본보기이다. 복된 바울은 그와 다르게 생각하였다 (빌 1:18).
II. 율법사가 그리스도께 던진 질문. 율법사들은 서기관들과 마찬가지로 모세의 율법을 배우는 학생이자 가르치는 자들이었다. 그러나 어떤 이들은 이 점에서 그들이 서로 달랐다고 생각하니, 곧 율법사들은 서기관들보다 더 실천적인 문제를 다루었으며, 양심에 관한 신학(결의론적 신학, casuistical divinity)을 연구하고 가르쳤다는 것이다. 이 율법사는 예수를 시험하여 그분께 질문하였으나, 마가의 이야기 서술로 보아 그분을 올무에 빠뜨리려는 의도는 아니었던 것이 드러난다. 거기서 우리는 그가 바로 그리스도께서 네가 하나님의 나라에서 멀지 않도다 (막 12:34)라고 말씀하신 그 사람임을 발견하기 때문이다. 다만 그분이 무엇이라 말씀하실지 보려는 것이었고, 그분과 더불어 담론을 끌어내어 자신과 친구들의 호기심을 채우려는 것이었다.
1. 그 질문은 선생님 율법 중에서 어느 계명이 크니이까? 라는 것이었다. 이것은 불필요한 질문이니, 하나님의 율법의 모든 것이 큰 것이며 (호 8:12), 위로부터 난 지혜는 율법에 있어 편파가 없고 (말 2:9), 율법의 모든 것을 존중하기 때문이다. 그럼에도 어떤 계명들은 하나님의 말씀의 신탁의 근본 원리로서, 다른 것들보다 더 광범위하고 포괄적인 것이 사실이다. 우리의 구주께서는 율법의 더 중한 바에 관하여 말씀하신다 (마 23:23).
2. 그 의도는 그분을 떠보거나 시험하려는 것이었다. 곧 그분의 지식보다도 그분의 판단력을 떠보려는 것이었다. 그것은 율법의 비평가들 사이에서 논쟁되던 질문이었다. 어떤 이들은 할례의 율법이 큰 계명이라 하였고, 다른 이들은 안식일의 율법을, 또 다른 이들은 제사의 율법을 큰 계명이라 하였으니, 이는 그들이 각기 어디에 마음을 두고 어디에 열심을 쏟았는가에 따른 것이었다. 이제 그들은 그리스도께서 이 질문에 무엇이라 답하시는지 떠보려 하였으니, 만일 그분이 통속적인 견해를 따라 답하지 않으시면 백성을 그분께 격동시키려는 소망에서였다. 또한 만일 그분이 한 계명을 높이신다면, 그들은 그분이 나머지 계명들을 폄하한다고 비난하려 하였다. 그 질문 자체는 충분히 무해한 것이었다. 그리고 눅 10:27,28을 비교해 보면, 하나님 사랑과 이웃 사랑이 큰 계명이며 다른 모든 계명의 총합이라는 것이 율법사들 사이에서 이미 판가름 난 사안이었음이 드러나며, 그리스도께서도 거기서 이를 인정하셨다. 그러므로 여기서 그분께 이 질문을 던진 것은, 적으로서 그분과 논쟁하려는 악의적인 의도라기보다는, 그분을 어린아이처럼 교리문답하듯 다루려는 경멸적인 의도였던 것으로 보인다.
III. 이 질문에 대한 그리스도의 대답. 그러한 질문이 그분께 던져진 것은 우리에게 잘 된 일이니, 이로써 우리가 그분의 대답을 얻을 수 있게 되었다. 평이한 질문에 답하는 것은 위대한 사람들에게 결코 수치가 아니다. 이제 그리스도께서는 다른 계명들을 배제하기에 큰 것이 아니라, 도리어 다른 계명들을 포함하기에 큰 계명들을 우리에게 큰 계명으로 권하신다. 살펴보라.
1. 이 큰 계명들이 무엇인가 (마 22:37-39). 그것은 재판에 관한 율법(사법적 율법)이 아니니, 이 율법이 속한 유대 백성이 이토록 작아진 지금에 와서 그것이 가장 큰 것일 수 없다. 또한 의식에 관한 율법(예식적 율법)도 아니니, 그것이 낡아져서 사라지려 하는 지금에 와서 가장 큰 것일 수 없다. 그것은 어떤 특정한 도덕적 계명도 아니다. 도리어 그것은 하나님 사랑과 이웃 사랑이니, 이는 다른 모든 계명의 샘이요 기초로서, 이 두 가지가 전제된다면 나머지는 자연히 뒤따르게 된다.
(1.) 온 율법은 한 마디로 성취되니, 곧 사랑이다. 롬 13:10을 보라. 모든 순종은 정서(애정)에서 시작되며, 종교에서 먼저 거기서 행해지지 않은 것은 어느 것도 바르게 행해진 것이 아니다. 사랑은 으뜸가는 정서로서 나머지 정서들에 법을 주고 근거를 주니, 그러므로 그것은 주요 요새로서 가장 먼저 확보되어 하나님을 위해 수비되어야 한다. 사람은 사랑을 위해 지음 받은 피조물이다. 그러므로 율법이 마음에 새겨진 것은 그것이 사랑의 법이기 때문이다. 사랑은 짧고도 달콤한 말이다. 만일 그것이 율법의 완성이라면, 분명 명령의 멍에는 매우 쉬운 것이다. 사랑은 영혼의 안식이요 만족이니, 우리가 이 선하고 옛적의 길로 행한다면 안식을 얻을 것이다.
(2.) 하나님 사랑은 모든 계명 중 첫째요 큰 계명이며, 첫째 돌판의 모든 계명의 요약이다. 사랑의 본래적 행위는 기뻐함(즐거워함)이며, 선(善)이 그것의 합당한 대상이다. 이제 하나님은 무한히, 근원적으로, 영원히 선하시므로 첫째로 사랑받으셔야 하며, 그분 외에는 아무것도 사랑하지 말되 다만 그분을 위하여 사랑받는 것만이 예외이다. 사랑은 하나님께서 우리에게 요구하시는 첫째요 큰 것이며, 그러므로 우리가 그분께 바쳐야 할 첫째요 큰 것이다.
이제 여기서 우리가 인도받는 바는 다음과 같다.
[1.] 하나님을 우리의 하나님으로 사랑하라. 주 너의 하나님을 사랑하라, 곧 너의 하나님으로서 사랑하라. 첫째 계명은 너는 다른 신들을 두지 말라는 것이니, 이는 우리가 그분을 우리의 하나님으로 모셔야 함을 함축하며, 그것이 우리의 사랑을 그분께로 이끄는 것이다. 해와 달을 자기 신으로 삼은 자들은 그것들을 사랑하였다 (렘 8:2, 삿 18:24). 하나님을 우리의 하나님으로 사랑한다는 것은 그분이 우리의 것, 곧 우리의 창조주요 소유주요 통치자이시기에 그분을 사랑하는 것이며, 그분께 대한 순종과 그분께 대한 의지(依支)로써 그분을 우리의 하나님으로 대하는 것이다. 우리는 하나님을 우리와 화목하게 되시고 언약으로 우리의 것이 되신 분으로 사랑해야 하니, 그것이 이 너의 하나님이라는 말의 기초이다.
[2.] 그분을 네 마음과 목숨과 뜻을 다하여 사랑하라. 어떤 이들은 이것들이 하나요 동일한 것을 의미한다 하여, 우리의 모든 능력을 다하여 그분을 사랑하라는 뜻으로 본다. 다른 이들은 이것들을 구별하니, 마음과 목숨과 뜻은 곧 의지와 정서와 지성, 또는 생명적 기능과 감각적 기능과 지성적 기능이라 한다. 우리의 하나님 사랑은 진실한 사랑이어야 하며, 그분을 사랑한다고 말하면서도 그 마음은 그분과 함께하지 않는 자들처럼 말과 혀로만 하는 것이 아니어야 한다. 그것은 강한 사랑이어야 하니, 우리는 가장 강렬한 정도로 그분을 사랑해야 한다. 우리가 우리 속에 있는 모든 것을 다하여 그분을 찬양해야 하듯이, 또한 그렇게 그분을 사랑해야 한다 (시 103:1). 그것은 독보적이고 최상의 사랑이어야 하니, 우리는 그 무엇보다도 그분을 더 사랑해야 한다. 이런 방식으로 우리의 정서의 흐름이 온전히 그분께로 흘러야 한다. 마음은 나뉜 마음과 반대로 하나님을 사랑하는 데 연합되어야 한다. 우리의 모든 사랑도 그분께 드리기에는 너무 적은 것이니, 그러므로 영혼의 모든 능력이 그분을 위해 동원되어 그분께로 향해야 한다. 이것이 크고 첫째 되는 계명이니, 이는 이 계명에 대한 순종이 나머지 모든 계명에 대한 순종의 샘이기 때문이다. 그리고 그 순종은 사랑에서 흘러나올 때에야 비로소 받으심직한 것이 된다.
(3.) 네 이웃을 네 자신 같이 사랑하는 것이 둘째 큰 계명이다 (마 22:39). 그것은 첫째 계명과 같으니, 첫째 계명이 첫째 돌판의 모든 계명을 포괄하듯, 이것은 둘째 돌판의 모든 계명을 포괄한다. 그것이 첫째 계명과 같은 까닭은, 그것이 첫째 계명 위에 세워지고 거기서 흘러나오기 때문이며, 또 우리가 본 바 우리 형제를 향한 올바른 사랑은 우리가 보지 못한 하나님을 향한 사랑의 한 본보기이자 증거이기 때문이다 (요일 4:20).
[1.] 여기에는 우리가 우리 자신을 사랑하며 또 마땅히 사랑해야 한다는 것이 함축되어 있다. 부패한 자기 사랑이 있으니, 이는 가장 큰 죄들의 뿌리로서 반드시 벗어버리고 죽여야 한다. 그러나 본성적인 자기 사랑이 있으니, 이는 가장 큰 의무의 규범으로서 반드시 보존되고 거룩하게 되어야 한다. 우리는 우리 자신을 사랑해야 하니, 곧 우리 자신의 본성의 존엄성에 대한 합당한 존중과, 우리 자신의 영혼과 몸의 복지에 대한 합당한 관심을 가져야 한다.
[2.] 여기에는 우리가 우리 이웃을 우리 자신 같이 사랑하라는 것이 명령되어 있다. 우리는 모든 사람을 존중하고 귀히 여기며, 누구에게도 잘못을 행하거나 해를 끼치지 말아야 한다. 모든 사람에게 선한 뜻을 품고 선한 소원을 가지며, 기회 있는 대로 모든 사람에게 선을 행해야 한다. 우리는 우리 이웃을 우리 자신 같이 사랑해야 하니, 곧 우리가 우리 자신을 사랑하는 것만큼 참되고 진실하게, 또 동일한 경우들에서 사랑해야 한다. 아니, 많은 경우에 우리는 이웃의 유익을 위하여 자신을 부인해야 하며, 다른 이들의 참된 복지를 위하여 자신을 종으로 삼아야 하고, 그들을 위하여 재물을 쓰며 또 자신을 다 내어주기를, 곧 형제들을 위하여 목숨을 버리기를 기꺼이 해야 한다.
2. 이 계명들의 무게와 위대함이 무엇인지 살펴보라 (마 22:40). 이 두 계명이 온 율법과 선지자의 강령이니라. 곧 이것은 실천적 종교에 관계된 모든 계명의 총합이요 본질이니, 그 계명들은 본성에 의해 사람의 마음에 새겨졌고, 모세에 의해 되살아났으며, 선지자들의 설교와 기록에 의해 뒷받침되고 시행된 것들이다. 모든 것이 사랑의 법에 달려 있으니, 이것을 제하면 모든 것이 땅에 떨어져 무너지고 아무것도 아닌 것이 된다. 의례와 의식은 이 계명들에 자리를 양보해야 하며, 모든 영적 은사도 그러해야 하니, 이는 사랑이 더욱 뛰어난 길이기 때문이다. 이것은 율법에 생기를 주는 율법의 정신이요, 율법을 결합하는 율법의 접합제이다. 그것은 다른 모든 의무의 뿌리이자 샘이요, 온 성경의 강령이니, 율법과 선지자뿐 아니라 복음의 강령이기도 하다. 다만 이 사랑이 믿음의 열매여야 하며, 우리가 그리스도 안에서 하나님을 사랑하고 그분을 위하여 우리 이웃을 사랑한다는 것을 전제로 한다. 모든 것이 이 두 계명에 달려 있으니, 마치 결과가 그것의 작용인(作用因)과 목적인(目的因) 둘 다에 달려 있는 것과 같다. 이는 율법의 완성이 사랑이며 (롬 13:10) 율법의 마침이 사랑이기 때문이다 (딤전 1:5). 사랑의 법은 곧 못이니, 회중의 스승들이 박은 단단한 곳에 박힌 못이며 (전 12:11), 그 못에 율법과 선지자의 모든 영광이 걸려 있다 (사 22:24). 그것은 결코 뽑히지 않을 못이니, 이 못에 새 예루살렘의 모든 영광이 영원히 걸려 있을 것이기 때문이다. 사랑은 언제까지나 떨어지지 아니한다. 그러므로 우리의 마음을 마치 거푸집에 부어 넣듯 이 두 큰 계명 안으로 내어 맡기자. 이 계명들을 변호하고 입증하는 데 우리의 열심을 쏟되, 마치 율법과 선지자가 거기에 달려 있는 양, 또 그것들에 하나님 사랑과 이웃 사랑을 희생시켜야 하는 양, 관념과 명목과 말다툼에 열심을 쏟지 말자. 도리어 이 계명들의 명령하는 권능 앞에 다른 모든 것이 무릎 꿇게 하자.
영문 원문
The Substance of the Commandments
³⁴ But when the Pharisees had heard that he had put the Sadducees to silence, they were gathered together.
³⁵ Then one of them, which was a lawyer, asked him a question, tempting him, and saying,
³⁶ Master, which is the great commandment in the law?
³⁷ Jesus said unto him, Thou shalt love the Lord thy God with all thy heart, and with all thy soul, and with all thy mind.
³⁸ This is the first and great commandment.
³⁹ And the second is like unto it, Thou shalt love thy neighbour as thyself.
⁴⁰ On these two commandments hang all the law and the prophets.
Here is a discourse which Christ had with a Pharisee-lawyer, about the great commandment of the law. Observe,
I. The combination of the Pharisees against Christ, Mt 22:34. They heard that he had put the Sadducees to silence, had stopped their mouths, though their understandings were not opened; and they were gathered together, not to return him the thanks of their party, as they ought to have done, for his effectually asserting and confirming of the truth against the Sadducees, the common enemies of their religion, but to tempt him, in hopes to get the reputation of puzzling him who had puzzled the Sadducees. They were more vexed that Christ was honoured, than pleased that the Sadducees were silenced; being more concerned for their own tyranny and traditions, which Christ opposed, than for the doctrine of the resurrection and a future state, which the Sadducees opposed. Note, It is an instance of Pharisaical envy and malice, to be displeased at the maintaining of a confessed truth, when it is done by those we do not like; to sacrifice a public good to private piques and prejudices. Blessed Paul was otherwise minded, Php 1:18.
II. The lawyer's question, which he put to Christ. The lawyers were students in, and teachers of, the law of Moses, as the scribes were; but some think that in this they differed, that they dealt more in practical questions than the scribes; they studied and professed casuistical divinity. This lawyer asked him a question, tempting him; not with any design to ensnare him, as appears by St. Mark's relation of the story, where we find that this was he to whom Christ said, Thou are not far from the kingdom of God, Mk 12:34, but only to see what he would say, and to draw on discourse with him, to satisfy his own and his friends' curiosity.
1. The question was, Master, which is the greatest commandment of the law? A needless question, when all the things of God's law are great things (Ho 8:12), and the wisdom from above is without partiality, partiality in the law (Mal 2:9), and hath respect to them all. Yet it is true, there are some commands that are the principles of the oracles of God, more extensive and inclusive than others. Our Saviour speaks of the weightier matters of the law, Mt 23:23.
2. The design was to try him, or tempt him; to try, not so much his knowledge as his judgment. It was a question disputed among the critics in the law. Some would have the law of circumcision to be the great commandment, others the law of the sabbath, others the law of sacrifices, according as they severally stood affected, and spent their zeal; now they would try what Christ said to this question, hoping to incense the people against him, if he should not answer according to the vulgar opinion; and if he should magnify one commandment, they would reflect on him as vilifying the rest. The question was harmless enough; and it appears by comparing Lu 10:27,28, that it was an adjudged point among the lawyers, that the love of God and our neighbour is the great commandment, and the sum of all the rest, and Christ had there approved it; so the putting of it to him here seems rather a scornful design to catechise him as a child, than spiteful design to dispute with him as an adversary.
III. Christ's answer to this question; it is well for us that such a question was asked him, that we might have his answer. It is no disparagement to great men to answer plain questions. Now Christ recommends to us those as the great commandments, not which are so exclusive of others, but which are therefore great because inclusive of others. Observe,
1. Which these great commandments are (Mt 22:37-39); not the judicial laws, those could not be the greatest now that the people of the Jews, to whom they pertained, were so little; not the ceremonial laws, those could not be the greatest, now that they were waxen old, and were ready to vanish away; nor any particular moral precept; but the love of God and our neighbour, which are the spring and foundation of all the rest, which (these being supposed) will follow of course.
(1.) All the law is fulfilled in one word, and that is, love. See Ro 13:10. All obedience begins in the affections, and nothing in religion is done right, that is not done there first. Love is the leading affection, which gives law, and gives ground, to the rest; and therefore that, as the main fort, is to be first secured and garrisoned for God. Man is a creature cut out for love; thus therefore is the law written in the heart, that it is a law of love. Love is a short and sweet word; and, if that be the fulfilling of the law, surely the yoke of the command is very easy. Love is the rest and satisfaction of the soul; if we walk in this good old way, we shall find rest.
(2.) The love of God is the first and great commandment of all, and the summary of all the commands of the first table. The proper act of love being complacency, good is the proper object of it. Now God, being good infinitely, originally, and eternally, is to be loved in the first place, and nothing loved beside him, but what is loved for him. Love is the first and great thing that God demands from us, and therefore the first and great thing that we should devote to him.
Now here we are directed,
[1.] To love God as ours; Thou shalt love the Lord thy God as thine. The first commandment is, Thou shalt have no other God; which implies that we must have him for our God, and that will engage our love to him. Those that made the sun and moon their gods, loved them, Jer 8:2, Jdg 18:24. To love God as ours is to love him because he is ours, our Creator, Owner, and Ruler, and to conduct ourselves to him as ours, with obedience to him, and dependence on him. We must love God as reconciled to us, and made ours by covenant; that is the foundation of this, Thy God.
[2.] To love him with all our heart, and soul, and mind. Some make these to signify one and the same thing, to love him with all our powers; others distinguish them; the heart, soul, and mind, are the will, affections, and understanding; or the vital, sensitive, and intellectual faculties. Our love of God must be a sincere love, and not in word and tongue only, as theirs is who say they love him, but their hearts are not with him. It must be a strong love, we must love him in the most intense degree; as we must praise him, so we must love him, with all that is within us, Ps 103:1. It must be a singular and superlative love, we must love him more than any thing else; this way the stream of our affections must entirely run. The heart must be united to love God, in opposition to a divided heart. All our love is too little to bestow upon him, and therefore all the powers of the soul must be engaged for him, and carried out toward him. This is the first and great commandment; for obedience to this is the spring of obedience to all the rest; which is then only acceptable, when it flows from love.
(3.) To love our neighbour as ourselves is the second great commandment (Mt 22:39); It is like unto that first; it is inclusive of all the precepts of the second table, as that is of the first. It is like it, for it is founded upon it, and flows from it; and a right love to our brother, whom we have seen, is both an instance and an evidence of our love to God, whom we have not seen, 1Jo 4:20.
[1.] It is implied, that we do, and should, love ourselves. There is a self-love which is corrupt, and the root of the greatest sins, and it must be put off and mortified: but there is a self-love which is natural, and the rule of the greatest duty, and it must be preserved and sanctified. We must love ourselves, that is, we must have a due regard to the dignity of our own natures, and a due concern for the welfare of our own souls and bodies.
[2.] It is prescribed, that we love our neighbour as ourselves. We must honour and esteem all men, and must wrong and injure none; must have a good will to all, and good wishes for all, and, as we have opportunity, must do good to all. We must love our neighbour as ourselves, as truly and sincerely as we love ourselves, and in the same instances; nay, in many cases we must deny ourselves for the good of our neighbour, and must make ourselves servants to the true welfare of others, and be willing to spend and be spent for them, to lay down our lives for the brethren.
2. Observe what the weight and greatness of these commandments is (Mt 22:40); On these two commandments hang all the law and the prophets; that is, This is the sum and substance of all those precepts relating to practical religion which were written in men's hearts by nature, revived by Moses, and backed and enforced by the preaching and writing of the prophets. All hang upon the law of love; take away this, and all falls to the ground, and comes to nothing. Rituals and ceremonials must give way to these, as must all spiritual gifts, for love is the more excellent way. This is the spirit of the law, which animates it, the cement of the law, which joins it; it is the root and spring of all other duties, the compendium of the whole Bible, not only of the law and the prophets, but of the gospel too, only supposing this love to be the fruit of faith, and that we love God in Christ, and our neighbour for his sake. All hangs on these two commandments, as the effect doth both on its efficient and on its final cause; for the fulfilling of the law is love (Ro 13:10) and the end of the law is love, 1Ti 1:5. The law of love is the nail, is the nail in the sure place, fastened by the masters of assemblies (Ec 12:11), on which is hung all the glory of the law and the prophets (Isa 22:24), a nail that shall never be drawn; for on this nail all the glory of the new Jerusalem shall eternally hang. Love never faileth. Into these two great commandments therefore let our hearts be delivered as into a mould; in the defence and evidence of these let us spend our zeal, and not in notions, names, and strifes of words, as if those were the mighty things on which the law and the prophets hung, and to them the love of God and our neighbour must be sacrificed; but to the commanding power of these let every thing else be made to bow.
41-46
The Pharisees Silenced
침묵하게 된 바리새인들
⁴¹ 바리새인들이 모였을 때에 예수께서 그들에게 물어 ⁴² 이르시되 너희는 그리스도에 대하여 어떻게 생각하느냐 누구의 자손이냐 대답하되 다윗의 자손이니이다 ⁴³ 이르시되 그러면 다윗이 성령에 감동되어 어찌 그를 주라 칭하여 말하되 ⁴⁴ 주께서 내 주께 이르시되 내가 네 원수를 네 발 아래에 둘 때까지 내 우편에 앉아 있으라 하셨도다 하였느냐 ⁴⁵ 다윗이 그리스도를 주라 칭하였은즉 어찌 그의 자손이 되겠느냐 하시니 ⁴⁶ 한 마디도 능히 대답하는 자가 없고 그 날부터 감히 그에게 묻는 자도 없더라
바리새인들은 그리스도께 많은 질문을 던졌는데, 그들은 그렇게 함으로써 그를 곤경에 빠뜨리려(pose) 하였으나, 사실은 자기 자신을 드러낼(expose) 뿐이었다. 그러나 이제는 그가 그들에게 한 질문을 던지시게 하라. 그리고 그는 그들이 함께 모여 있을 때에 그렇게 하실 것이다(마 22:41). 그는 그들 가운데 하나를 나머지로부터 따로 떼어 내신 것이 아니라(ne Hercules contra duos—헤라클레스 자신도 둘을 상대하면 당할 수 있다), 도리어 그들을 더욱 부끄럽게 하시려고, 그들이 동맹을 맺고 그를 대적하여 의논하고 있을 때에 그들 모두를 한꺼번에 상대하셨으며, 그럼에도 불구하고 그들을 당혹하게 하셨다. 주목하라. 하나님께서는 그의 원수들이 가장 강하게 자기를 무장할 때에 그들을 좌절시키시기를 기뻐하신다. 그는 그들이 바랄 수 있는 모든 유리한 조건을 다 주시고도 그들을 이기신다. 너희 민족들아 함께 동맹을 맺으라 그래도 너희는 산산조각이 나리라(사 8:9, 10). 자, 여기에서,
I. 그리스도께서 그들이 쉽게 대답할 수 있는 질문을 그들에게 던지신다. 그것은 그들 자신의 교리문답에 들어 있는 질문이었다. "너희는 그리스도에 대하여 어떻게 생각하느냐 누구의 자손이냐? 조상들에게 약속되었던 메시아가 누구의 자손이 되리라고 너희는 기대하느냐?" 이것은 그들이 쉽게 대답할 수 있었으니, 곧 다윗의 자손이니이다. 이것은 메시아를 가리키는 일반적인 우회적 표현이었다. 그들은 그를 다윗의 자손이라 불렀다. 성경을 강해하던 서기관들도 그들에게 시 89:35, 36에서 그렇게 가르쳤으니, 내가 다윗에게 거짓말을 하지 아니할 것이라 그의 후손이 영구하리라(사 9:7) 하였고, 다윗의 왕위에 앉으리라 하였다. 또 사 11:1에서는 이새의 줄기에서 한 싹이 나리라 하였다. 다윗과 맺으신 왕권의 언약은 그리스도와 맺으신 구속의 언약의 모형이었으니, 그리스도께서는 다윗처럼 맹세로써 왕이 되셨고, 먼저 낮아지셨다가 그 후에 높아지셨다. 만일 그리스도께서 다윗의 자손이시라면, 그는 실재로 또 참으로 사람이셨다. 이스라엘은 우리에게 다윗과 함께한 열 몫이 있다 하였고, 유다는 그는 우리의 골육이라 하였으니, 그렇다면 우리의 본성을 친히 취하신 다윗의 자손께 우리에게는 어떤 몫이 있는가?
너희는 그리스도에 대하여 어떻게 생각하느냐? 그들은 율법에서 끌어낸 질문들을 하나씩 차례로 그에게 던졌으나, 그는 오셔서 약속에 근거한 질문을 그들에게 던지신다. 많은 사람이 율법에 너무 가득 차 있어서 그리스도를 잊어버리니, 마치 자기들의 의무 행함이 그의 공로와 은혜 없이도 자기들을 구원할 것처럼 여긴다. 우리 각 사람은 진지하게 자신에게 물어보아야 한다. 우리는 그리스도에 대하여 어떻게 생각하는가? 어떤 이들은 그를 전혀 생각하지 아니하니, 그는 그들의 모든 생각 가운데도, 그 어떤 생각 가운데도 들어 있지 않다. 어떤 이들은 그를 하찮게 생각하고, 어떤 이들은 그를 모질게 생각한다. 그러나 믿는 자들에게는 그가 보배로우니, 그러면 그에 대한 생각이 얼마나 보배로운가! 예루살렘의 딸들이 그리스도를 다른 사랑하는 자보다 더 생각하지 아니하는 동안에, 신부는 그를 만 명 가운데 으뜸으로 생각한다.
II. 그는 그들의 대답에 근거하여 한 가지 어려운 문제를 제기하시는데, 그들은 그것을 쉽게 풀 수 없었다(마 22:43-45). 많은 사람이 진리를 너무도 손쉽게 단언하므로 자기들에게 자랑할 만한 지식이 있다고 생각하지만, 그 진리를 확증하고 또 그것을 변호하며 옹호하도록 부름을 받으면, 부끄러워할 만한 무지가 자기들 속에 충분히 있음을 드러낸다. 그리스도께서 제기하신 반론은 이것이었다. 만일 그리스도가 다윗의 자손이라면, 어찌하여 다윗이 성령에 감동되어 그를 주라 칭하느냐? 그는 이로써 그들이 그를 옭아매려 했던 것처럼 그들을 옭아매려고 의도하신 것이 아니라, 그들이 믿기 싫어하던 한 진리, 곧 기대하던 메시아가 곧 하나님이시라는 진리를 그들에게 가르치려 하신 것이다.
- 다윗이 그리스도를 주라 부른 것은 쉽게 알 수 있으며, 그것도 성령에 감동되어 신적으로 영감을 받아 예언의 영에 의해 그렇게 한 것이다. 이는 그를 통하여 말씀하신 이가 곧 주의 영이셨기 때문이다(삼하 23:1, 2). 다윗은 성령에 감동된 대로 말한 거룩한 사람들 가운데 하나였으니, 특히 그리스도를 주라 칭함에 있어서 그러하였다. 이는 그때에도 그러하였고 지금도 여전히 그러하듯이(고전 12:3), 성령으로 아니하고는 누구든지 예수를 주시라 할 수 없기 때문이다. 자, 다윗이 성령에 감동되어 그리스도를 주라 칭하였음을 증명하시고자, 그는 시 110:1을 인용하시는데, 이 시편을 서기관들 자신도 그리스도에 관한 것으로 이해하였다. 거기에서 선지자가 말하는 대상이 그분이라는 것은 확실하니, 그분이요 다른 어떤 사람도 아니다. 그리고 그것은 그리스도의 교리에 관한 예언적 요약이니, 그가 선지자, 제사장, 그리고 왕의 직분을 그의 낮아지심 가운데서뿐 아니라 또한 그의 높아지심 가운데서 수행하시는 모습을 묘사한다.
그리스도께서는 그 구절 전체를 인용하시는데, 그것은 높아지신 구속자를 보여 준다. (1.) 하나님의 우편에 앉으심. 그가 앉으심은 안식과 통치를 모두 가리킨다. 그가 하나님의 우편에 앉으심은 지극히 뛰어난 영광과 주권적 권능을 가리킨다. 이것이 얼마나 위대한 말로 표현되어 있는지 보라(히 8:1). 그는 지극히 크신 이의 보좌 우편에 앉으셨느니라. 빌 2:9, 엡 1:20을 보라. 그는 이 영광을 스스로 취하신 것이 아니라, 그의 아버지와 맺으신 언약에 의해 그에 대한 자격을 부여받으셨고, 아버지로부터 받으신 위임에 의해 그것에 임명되셨으니, 여기에 그 위임이 있다. (2.) 그의 원수들을 굴복시키심. 거기서 그는 그들이 모두 그의 친구가 되거나 그의 발등상이 될 때까지 앉아 계실 것이다. 육신의 생각은, 그것이 어디에 있든지, 그리스도와 원수가 되나니, 그것은 그의 발 아래로 부르심을 받은 자원하는 백성(사 41:2의 표현대로)의 회심 가운데서, 그리고 그의 발 아래 굴복하게 될, 회개하지 않는 그의 대적들—가나안 왕들이 여호수아의 발 아래 있었던 것처럼—의 패망 가운데서 굴복된다.
그러나 이 구절이 인용된 까닭은, 다윗이 메시아를 그의 주라 부르기 때문이다. 주, 곧 여호와께서 내 주께 이르시되. 이것은 우리에게 일러 주는바, 성경을 강해할 때에 우리는 한 구절의 주된 취지와 의미뿐 아니라, 성령께서 그 의미를 표현하시려고 택하신 단어와 어구들—이는 흔히 매우 유익하고 교훈적인 의미를 지닌다—도 유의하고 또 활용해야 한다는 것이다. 여기에 그 내 주라는 말에서 나오는 좋은 주석이 있다.
- 메시아의 신성을 믿지 아니하는 자들로서는, 만일 그리스도가 다윗의 자손이라면, 이것을 부조리에서 벗어나게 하기란 그리 쉽지 아니하다. 아버지가 자기 아들을, 곧 자기 후손의 선조 된 이를 자기 주라고 말하는 것은 앞뒤가 맞지 않는다. 다윗이 그를 주라 칭한다면, 그것은(마 22:45) *더 분명한 진리(magis notum)*로 제시된 것이니, 이는 그리스도의 인성과 낮아지심에 관하여 말해진 그 무엇이든지 그의 신적 본성과 통치권의 진리와 일치하도록 해석되고 이해되어야 하기 때문이다. 우리는 이것을, 곧 그가 다윗의 주시라는 것을 굳게 붙들어야 하며, 그것으로써 그가 다윗의 자손 되심을 설명해야 한다. 성경에서 보이는 외견상의 차이들은, 여기에서처럼, 조화될 수 있을 뿐 아니라 전체의 아름다움과 조화에 기여하기까지 한다. Amicæ scripturarum lites, utinam et nostræ—성경에서 관찰되는 차이들은 우호적인 종류의 것이니, 우리의 차이들도 같은 종류의 것이기를 하나님께 바라노라!
III. 여기에 그리스도께서 바리새인들의 지식을 향해 행하신 이 온화한 시험의 결과가 두 가지로 나타나 있다.
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그것은 그들을 당혹하게 하였다(마 22:46). 한 마디도 능히 그에게 대답하는 자가 없었다. 메시아가 곧 하나님이심을 그들이 알지 못한 것은 그들의 무지였거나, 알고도 인정하려 하지 않은 것은 그들의 불경건이었으니, 이 진리야말로 이 난제를 풀 수 있는 유일한 열쇠였다. 그 랍비들이 그때에 대답할 수 없었던 것을, 하나님께 감사하라, 그리스도의 복음을 깨닫게 된 가장 평범한 그리스도인이라도 이제는 설명할 수 있다. 곧 그리스도께서는 하나님으로서 다윗의 주이셨고, 그리스도께서는 사람으로서 다윗의 자손이셨다는 것이다. 이것을 그는 그때 친히 설명하지 아니하시고, 그의 부활로써 그 증거가 완성될 때까지 미루어 두셨다. 그러나 그의 영광 가운데서 그가 우리에게 그것을 충분히 설명하셨다(계 22:16). 나는 다윗의 뿌리요 자손이니. 그리스도께서는 하나님으로서 다윗의 뿌리이셨고, 그리스도께서는 사람으로서 다윗의 자손이셨다. 만일 우리가 예수 그리스도께서 만유 위에 계셔서 세세에 찬양받으실 하나님이시라는 이 진리를 굳게 붙들지 아니하면, 우리는 빠져나올 수 없는 어려움 속으로 스스로를 몰아넣게 된다. 그러므로 그의 먼 조상인 다윗이 그를 주라 부른 것은 마땅하니, 그의 직접적인 어머니인 마리아도 그를 잉태한 후에 그를 주요 하나님이요 자기의 구주라 불렀던 것이다(눅 1:46, 47).
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그것은 그들을, 또 그를 대적하여 트집 잡을 기회를 찾던 다른 모든 자들을 침묵하게 하였다. 그 날부터 감히 그에게 그처럼 트집 잡고, 시험하고, 옭아매는 질문을 더 묻는 자가 없었다. 주목하라. 하나님께서는 자신이 그들의 구원으로써 영광 받지 아니하실 많은 자들을, 그들을 침묵하게 하심으로써 영광을 받으실 것이다. 많은 사람이 말씀으로 말미암아 회심하지는 아니하면서도 깨우침은 받는다. 만일 이들이 회심하였더라면, 그들은 그에게 더 많은 질문을, 특히 저 중대한 질문 곧 *우리가 구원을 받으려면 무엇을 하여야 하리이까?*를 물었을 것이다. 그러나 그들은 자기들의 목적을 이룰 수 없었기에, 그와 더 이상 상관하려 하지 않았다. 그러나 이처럼 자기들의 주(主)와 다투는 모든 자들은, 여기 이 바리새인들과 율법사들이 그러하였듯이, 그 겨룸이 도무지 대등하지 못함을 깨닫게 될 것이다.
영문 원문
The Pharisees Silenced
⁴¹ While the Pharisees were gathered together, Jesus asked them,
⁴² Saying, What think ye of Christ? whose son is he? They say unto him, The Son of David.
⁴³ He saith unto them, How then doth David in spirit call him Lord, saying,
⁴⁴ The LORD said unto my Lord, Sit thou on my right hand, till I make thine enemies thy footstool?
⁴⁵ If David then call him Lord, how is he his son?
⁴⁶ And no man was able to answer him a word, neither durst any man from that day forth ask him any more questions.
Many questions the Pharisees had asked Christ, by which, though they thought to pose him, they did but expose themselves; but now let him ask them a question; and he will do it when they are gathered together, Mt 22:41. He did not take some one of them apart from the rest (ne Hercules contra duos—Hercules himself may be overmatched), but, to shame them the more, he took them all together, when they were in confederacy and consulting against him, and yet puzzled them. Note, God delights to baffle his enemies when they most strengthen themselves; he gives them all the advantages they can wish for, and yet conquers them. Associate yourselves, and you shall be broken in pieces, Isa 3:9,10. Now here,
I. Christ proposes a question to them, which they could easily answer; it was a question in their own catechism; "What think ye of Christ? Whose Son is He? Whose Son do you expect the Messiah to be, who was promised to the fathers?" This they could easily answer, The Son of David. It was the common periphrasis of the Messiah; they called him the Son of David. So the scribes, who expounded the scripture, had taught them, from Ps 89:35,36, I will not lie unto David; his seed shall endure for ever (Isa 9:7), upon the throne of David. And Isa 11:1, A rod out of the stem of Jesse. The covenant of royalty made with David was a figure of the covenant of redemption made with Christ, who as David, was made King with an oath, and was first humbled and then advanced. If Christ was the Son of David, he was really and truly Man. Israel said, We have ten parts in David; and Judah said, He is our bone and our flesh; what part have we then in the Son of David, who took our nature upon him?
What think ye of Christ? They had put questions to him, one after another, out of the law; but he comes and puts a question to them upon the promise. Many are so full of the law, that they forget Christ, as if their duties would save them without his merit and grace. It concerns each of us seriously to ask ourselves, What think we of Christ? Some think not of him at all, he is not in all, not in any, of their thoughts; some think meanly, and some think hardly, of him; but to them that believe he is precious; and how precious then are the thoughts of him! While the daughters of Jerusalem think no more of Christ than of another beloved; the spouse thinks of him as the Chief of ten thousands.
II. He starts a difficulty upon their answer, which they could not easily solve, Mt 22:43-45. Many can so readily affirm the truth, that they think they have knowledge enough to be proud of, who, when they are called to confirm the truth, and to vindicate and defend it, show they have ignorance enough to be ashamed of. The objection Christ raised was, If Christ be David's son, how then doth David, in spirit, call him Lord? He did not hereby design to ensnare them, as they did him, but to instruct them in a truth they were loth to believe—that the expected Messiah is God.
1. It is easy to see that David calls Christ Lord, and this in spirit being divinely inspired, and actuated therein by a spirit of prophecy; for it was the Spirit of the Lord that spoke by him, 2Sa 23:1,2. David was one of those holy men that spoke as they were moved by the Holy Ghost, especially in calling Christ Lord; for it was then, as it is still (1Co 12:3) that no man can say that Jesus is the Lord, but by the Holy Ghost. Now, to prove that David, in spirit, called Christ Lord, he quotes Ps 110:1, which psalm the scribes themselves understood of Christ; of him, it is certain, the prophet there speaks, of him and of no other man; and it is a prophetical summary of the doctrine of Christ, it describes him executing the offices of a Prophet, Priest, and King, both in his humiliation and also in his exaltation.
Christ quotes the whole verse, which shows the Redeemer in his exaltation; (1.) Sitting at the right hand of God. His sitting denotes both rest and rule; his sitting at God's right hand denotes superlative honour and sovereign power. See in what great words this is expressed (Heb 8:1); He is set on the right hand of the throne of the Majesty. See Php 2:9, Eph 1:20. He did not take this honour to himself, but was entitled to it by covenant with his Father, and invested in it by commission from him, and here is that commission. (2.) Subduing his enemies. There he shall sit, till they be all made either his friends or his footstool. The carnal mind, wherever it is, is enmity to Christ; and that is subdued in the conversion of the willing people that are called to his foot (as the expression is, Isa 41:2), and in the confusion of his impenitent adversaries, who shall be brought under his foot, as the kings of Canaan were under the feet of Joshua.
But that which this verse is quoted for is, that David calls the Messiah his Lord; the Lord, Jehovah, said unto my Lord. This intimates to us, that in expounding scripture we must take notice of, and improve, not only that which is the main scope and sense of a verse, but of the words and phrases, by which they Spirit chooses to express that sense, which have often a very useful and instructive significance. Here is a good note from that word, My Lord.
2. It is not so easy for those who believe not the Godhead of the Messiah, to clear this from an absurdity, if Christ be David's son. It is incongruous for the father to speak of his son, the predecessor of his successor, as his Lord. If David call him Lord, that is laid down (Mt 22:45) as the magis notum—the more evident truth; for whatever is said of Christ's humanity and humiliation must be construed and understood in consistency with the truth of his divine nature and dominion. We must hold this fast, that he is David's Lord, and by that explain his being David's son. The seeming differences of scripture, as here, may not only be accommodated, but contribute to the beauty and harmony of the whole. Amicæ scripturarum lites, utinam et nostræ—The differences observable in the scriptures are of a friendly kind; would to God that our differences were of the same kind!
III. We have here the success of this gentle trial which Christ made of the Pharisees' knowledge, in two things.
1. It puzzled them (Mt 22:46); No man was able to answer him a word. Either it was their ignorance that they did not know, or their impiety that they would not own, the Messiah to be God; which truth was the only key to unlock this difficulty. What those Rabbies could not then answer, blessed be God, the plainest Christian that is led into the understanding of the gospel of Christ, can now account for; that Christ, as God, was David's Lord; and Christ, as Man, was David's son. This he did not now himself explain, but reserved it till the proof of it was completed by his resurrection; but we have it fully explained by him in his glory (Re 22:16); I am the root and the offspring of David. Christ, as God, was David's Root; Christ, as Man, was David's Offspring. If we hold not fast this truth, that Jesus Christ is over all God blessed for ever, we run ourselves into inextricable difficulties. And well might David, his remote ancestor, call him Lord, when Mary, his immediate mother, after she had conceived him, called him, Lord and God, her Saviour, Lu 1:46,47.
2. It silenced them, and all others that sought occasion against him; Neither durst any man, from that day forth, ask him any more such captious, tempting, ensnaring questions. Note, God will glorify himself in the silencing of many whom he will not glorify himself in the salvation of. Many are convinced, that are not converted, by the word. Had these been converted, they would have asked him more questions, especially that great question, What must we do to be saved? But since they could not gain their point, they would have no more to do with him. But, thus all that strive with their Master shall be convinced, as these Pharisees and lawyers here were, of the inequality of the match.
이 장은 그리스도께서 돌아가시기 이삼 일 전 성전에서 하신 강론의 연속이다. 그때 하신 강론들은 특별히 중요하고 의미가 있는 것으로서 상세히 기록되어 있다. 이 장에서 우리는 다음과 같은 내용을 보게 된다. I. 혼인 잔치 비유를 통해 유대인이 버림받고 이방인이 부르심을 받는 일에 관한 가르침이 주어지며(마 22:1-10), 예복을 입지 않은 손님이 받은 형벌을 통해 그리스도교 신앙을 고백하는 자가 위선에 빠지는 일의 위험성이 드러난다(마 22:11-14). II. 그리스도를 대적하는 바리새인과 사두개인과 서기관들과의 논쟁. 1. 가이사에게 세금을 바치는 일에 관하여(마 22:15-22). 2. 죽은 자의 부활과 내세에 관하여(마 22:23-33). 3. 율법의 큰 계명에 관하여(마 22:34-40). 4. 메시아와 다윗의 관계에 관하여(마 22:41-46).