장별 주석
로마서 14장
서론
제목 없음
영문 원문
The apostle having, in the former chapter, directed our conduct one towards another in civil things, and prescribed the sacred laws of justice, peaceableness, and order, to be observed by us as members of the commonwealth, comes in this and part of the following chapter in like manner to direct our demeanour one towards another in sacred things, which pertain more immediately to conscience and religion, and which we observe as members of the church. Particularly, he gives rules how to manage our different apprehensions about indifferent things, in the management of which, it seems, there was something amiss among the Roman Christians, to whom he wrote, which he here labours to redress. But the rules are general, and of standing use in the church, for the preservation of that Christian love which he had so earnestly pressed in the foregoing chapter as the fulfilling of the law. It is certain that nothing is more threatening, nor more often fatal, to Christian societies, than the contentions and divisions of their members. By these wounds the life and soul of religion expire. Now in this chapter we are furnished with the sovereign balm of Gilead; the blessed apostle prescribes like a wise physician. "Why then is not the hurt of the daughter of my people recovered," but because his directions are not followed? This chapter, rightly understood, made use of, and lived up to, would set things to rights, and heal us all.
1-23
Exhortations to Candour; The Dominion of Christ (58 AD)
관용에의 권면; 그리스도의 주권 (주후 58년)
¹ 믿음이 연약한 자를 너희가 받되 그러나 그의 의견을 비판하지 말라. ² 어떤 사람은 모든 것을 먹을 만한 믿음이 있고, 믿음이 연약한 자는 채소만 먹느니라. ³ 먹는 자는 먹지 않는 자를 업신여기지 말고, 먹지 않는 자는 먹는 자를 비판하지 말라. 이는 하나님이 그를 받으셨음이라. ⁴ 남의 하인을 비판하는 너는 누구냐? 그가 서 있는 것이나 넘어지는 것이 자기 주인에게 있으매, 그가 세움을 받으리니 이는 그를 세우시는 권능이 주께 있음이라. ⁵ 어떤 사람은 이 날을 저 날보다 낫게 여기고, 어떤 사람은 모든 날을 같게 여기나니, 각각 자기 마음으로 확정할지니라. ⁶ 날을 중히 여기는 자도 주를 위하여 중히 여기고, 날을 중히 여기지 않는 자도 주를 위하여 중히 여기지 아니하느니라. 먹는 자도 주를 위하여 먹으니 이는 하나님께 감사함이요, 먹지 않는 자도 주를 위하여 먹지 아니하며 하나님께 감사하느니라. ⁷ 우리 중에 누구든지 자기를 위하여 사는 자가 없고 자기를 위하여 죽는 자도 없도다. ⁸ 우리가 살아도 주를 위하여 살고 죽어도 주를 위하여 죽나니, 그러므로 사나 죽으나 우리가 주의 것이로다. ⁹ 이를 위하여 그리스도께서 죽었다가 다시 살아나셨으니, 곧 죽은 자와 산 자의 주가 되려 하심이라. ¹⁰ 그런데 네가 어찌하여 네 형제를 비판하느냐? 어찌하여 네 형제를 업신여기느냐? 우리가 다 하나님의 심판대 앞에 서리라. ¹¹ 기록되었으되 주께서 이르시되 내가 살았노니 모든 무릎이 내게 꿇을 것이요, 모든 혀가 하나님께 자백하리라 하였느니라. ¹² 이러므로 우리 각 사람이 자기 일을 하나님께 직고하리라. ¹³ 그런즉 우리가 다시는 서로 비판하지 말고, 도리어 부딪칠 것이나 거칠 것을 형제 앞에 두지 아니하도록 주의하라. ¹⁴ 내가 주 예수 안에서 알고 확신하노니, 무엇이든지 스스로 속된 것이 없으되, 다만 속되게 여기는 그 사람에게는 속되니라. ¹⁵ 만일 음식으로 말미암아 네 형제가 근심하게 되면 이는 네가 사랑으로 행하지 아니함이라. 그리스도께서 대신하여 죽으신 형제를 네 음식으로 망하게 하지 말라. ¹⁶ 그러므로 너희의 선한 것이 비방을 받지 않게 하라. ¹⁷ 하나님의 나라는 먹는 것과 마시는 것이 아니요, 오직 성령 안에 있는 의와 평강과 희락이라. ¹⁸ 이로써 그리스도를 섬기는 자는 하나님을 기쁘시게 하며 사람에게도 칭찬을 받느니라. ¹⁹ 그러므로 우리가 화평의 일과 서로 덕을 세우는 일을 힘쓰나니, ²⁰ 음식으로 말미암아 하나님의 사업을 무너지게 하지 말라. 만물이 다 깨끗하되, 거리낌으로 먹는 그 사람에게는 악한 것이라. ²¹ 고기도 먹지 아니하고 포도주도 마시지 아니하고, 무엇이든지 네 형제로 거리끼게 하는 일을 아니함이 아름다우니라. ²² 네게 있는 믿음을 하나님 앞에서 스스로 가지고 있으라. 자기가 옳다 하는 바로 자기를 책망하지 아니하는 자는 복이 있도다. ²³ 의심하고 먹는 자는 정죄되었나니 이는 믿음을 따라 하지 아니하였기 때문이라. 믿음을 따라 하지 아니하는 것은 다 죄니라.
이 장에서 우리는 다음을 본다.
I. 그리스도의 교회 안에서 일어났던 불행한 다툼에 관한 설명. 우리 주께서는 거치는 것이 올 것을 미리 말씀하셨는데, 보아하니 정말 그렇게 되었다. 그 까닭은 불화를 막고 그들 사이의 연합을 유지시켜 주었을 지혜와 사랑이 결핍되었기 때문이다.
1. 음식과 날의 구별에 관하여 그들 가운데 차이가 있었으니, 이 두 가지가 구체적으로 지목된 것이다. 차이의 다른 비슷한 빌미들이 있었을 수 있으나, 이 두 가지가 가장 큰 소란을 일으켰고 가장 많이 주목받았다. 사정은 이러하였다. 로마에 있던 그리스도의 교회의 교인들 중 어떤 이들은 본래 이방인이었고, 다른 이들은 유대인이었다. 우리는 로마에서 믿는 유대인들을 본다(행 28:24). 그런데 유대인이었던 자들은 음식과 날에 관한 의식적(儀式的) 규례들을 준수하도록 길러졌다. 뼛속까지 배어든 이것은, 그들이 그리스도인이 된 후에도 살에서 쉽게 빠져나가지 못했다. 특히 오랫동안 매여 있던 것에서 쉽게 떨어지지 못하는 어떤 이들에게는 더욱 그러하였다. 그들은 그리스도의 죽으심으로 의식법이 폐지되었다는 점에 관하여 잘 가르침을 받지 못하였으므로, 의식적 제도들을 그대로 붙들고 그에 따라 행하였다. 반면 자신을 더 잘 이해하고 자기의 그리스도인의 자유를 아는 다른 그리스도인들은 그러한 차이를 두지 않았다. (1.) 음식에 관하여(롬 14:2): 어떤 사람은 모든 것을 먹을 만한 믿음이 있고 — 그는 음식을 정한 것과 부정한 것으로 구별하는 의식적 구별이 더 이상 효력이 없으며 하나님의 모든 피조물이 선하여 버릴 것이 없고 그 자체로 속된 것이 없음(롬 14:14)을 충분히 확신한다. 그는 이것을 복음의 일반적인 취지와 범위로부터뿐만 아니라, 특히 할례자의 사도였던(따라서 이 일에 더 직접적으로 관계된) 베드로가 이 뜻으로 받은 계시로부터 확신하였다(행 10:15,28). 강한 그리스도인은 이 점에 명확하여 그에 따라 행하니, 자기 앞에 차려진 것을 먹되 양심을 위하여 아무것도 묻지 않는다(고전 10:27). 반면에 믿음이 연약한 다른 사람은 이 점에서 만족하지 못하여 자기의 그리스도인의 자유에 명확하지 못하고, 도리어 율법이 금한 음식은 여전히 부정하다고 생각하는 쪽으로 기운다. 그래서 그것들에서 거리를 두기 위하여 고기는 전혀 먹지 않고 채소를 먹으며 땅의 소산만으로 만족한다. 연약한 양심이 어느 정도까지 절제와 자기 부인에 복종하는지를 보라. 그것을 경험해 본 자가 아니고는, 양심의 억제하는 힘과 강권하는 힘이 얼마나 큰지 아무도 알지 못한다. (2.) 날에 관하여(롬 14:5). 자신들이 여전히 어떤 식으로든 의식법에 매여 있다고 생각한 자들은 이 날을 저 날보다 낫게 여겨 — 유월절, 오순절, 월삭, 초막절의 절기들을 존중하여 그 날들을 다른 날보다 낫게 여기고 그에 따라 특별한 준수로써 엄숙히 지키며, 그 날에 어떤 종교적 안식과 행위를 하도록 자신을 매었다. 반면 이 모든 것이 그리스도의 오심으로 폐지되어 사라졌음을 안 자들은 모든 날을 같게 여겼다. 우리는 이것을, 모든 그리스도인이 한마음으로 지킨 주의 날(主日)을 제외한 것으로 이해해야 한다. 다만 그들은 유대인의 그 낡은 절기들을 셈하지 않았고 주목하지 않았다. 여기서 사도는 음식과 날의 구별을, 그것이 평생 그러한 준수에 길러져서 그것들과 떼어 놓기가 더 어려웠던 까닭에 더욱 용서받을 만한 어떤 특정한 사람들의 견해와 실천에 그치는 한, 무관한 일로 말한다. 그러나 갈라디아서에서는, 본래 이방인이었으나 어떤 유대주의 교사들의 영향을 받아 그러한 구별을 믿고 그에 따라 행할 뿐만 아니라 그것을 구원에 필수적인 것으로 강조하며 유대인 절기의 준수를 공적이고 회중적인 것으로 삼은 자들을 다룰 때에는, 사정이 달라져서, 그것이 복음의 목적을 좌절시키는 것이요 은혜에서 떨어진 것으로 그들에게 책임이 지워진다(갈 4:9-11). 로마인들은 연약함에서 그렇게 했고, 갈라디아인들은 고집과 악의에서 그렇게 했으니, 그러므로 사도는 그들을 그렇게 다르게 다룬다. 이 서신은 갈라디아서보다 얼마간 앞서 기록된 것으로 추정된다. 사도는 의식법이 차차 시들어 가서 영예로운 장사를 치르도록 기꺼이 두려 하는 듯하다. 이제 이 연약한 로마인들은 그저 그것을 따라 울며 무덤으로 가는 것처럼 보이나, 저 갈라디아인들은 그것을 잿더미에서 끄집어내고 있었던 것이다.
2. 해를 끼친 것은 그 차이 자체라기보다는, 그 차이를 잘못 다루어 다툼의 빌미로 삼은 것이었다. (1.) 강하여 자기의 그리스도인의 자유를 알고 그것을 사용한 자들은 그렇게 하지 못한 약한 자들을 업신여겼다. 마땅히 그들을 불쌍히 여기고 도와주며 온유하고 우호적인 가르침을 베풀어 주어야 했으나, 도리어 자기들이 합당한 줄로 아는 것을 거리끼는 약한 자들을 어리석고 변덕스럽고 미신적이라 하여 짓밟았다. 지식이 있는 자들이 그것으로 교만해져 자기 형제를 멸시하고 경멸하는 눈으로 바라보기가 그토록 쉬운 것이다. (2.) 약하여 자기의 그리스도인의 자유를 감히 사용하지 못한 자들은, 그 자유를 사용한 강한 자들을, 마치 그들이 무엇을 하든 개의치 않고 닥치는 대로 걸으며 아무것도 거리끼지 않는 방종한 그리스도인이요 육적인 신앙고백자인 것처럼 비판하고 정죄하였다. 그들을 율법을 범하는 자, 하나님의 규례를 멸시하는 자 등으로 판단하였다. 이러한 비판은 큰 경솔함과 무자비함을 드러내었고, 분명 애정을 멀어지게 하는 데 크게 작용하였을 것이다. 자, 이것이 그 병이었으니, 우리는 그것이 오늘날까지 교회 안에 남아 있음을 본다. 같은 차이들이 같은 식으로 잘못 다루어져 여전히 교회의 평화를 어지럽히고 있는 것이다. 그러나,
II. 우리는 이 다툼을 가라앉히고 그 나쁜 결과를 막기 위한 적절한 지침과 제안을 받는다. 사도는 지혜로운 의사처럼 이 병에 알맞은 처방을 내리는데, 그것은 규칙과 이유로 이루어져 있다. 그는 어느 쪽도 출교하거나 정직(停職)시키거나 침묵하게 하지 않고, 양쪽을 다 서로 용납하도록 설득함으로써 그토록 부드러운 방법을, 그토록 사람의 줄로(호 11:4) 그들을 함께 이끄는 방법을 취한다. 그리고 신실한 중재자처럼 그는 양쪽 모두에게 손을 얹어, 강한 자들에게는 그렇게 경멸하지 말 것을, 약한 자들에게는 그렇게 비판하지 말 것을 그 경우를 가지고 따져 묻는다. 다투는 당사자들이 이 공정한 중재에 복종하여 각각 자기의 엄격함을 누그러뜨리고 자기의 차이를 자기의 은혜에 희생한다면, 모든 것이 곧 잘될 것이다. 그가 강한 자들에게 주는 규칙들과 약한 자들에게 주는 규칙들, 그리고 양쪽 모두에게 주는 규칙들을 살펴보자. 이것들은 서로 엮여 있으니, 그 이유들을 그에 알맞은 규칙에 결부시켜 보자.
1. 약한 자들은 받되 그 의견을 비판하지는 말아야 한다(롬 14:1). 이것을 일반 규칙으로 삼으라. 너희와 모든 하나님의 백성이 일치하는 일들에 너희의 열심을 쏟고, 의심스러운 일들에 관하여 다투지 말라. 그를 받으라, 프로슬람바네스테(proslambanesthe) — 그를 너희에게 받아들이라, 그를 환영하라, 가장 큰 애정과 부드러움으로 그를 받으라. 포리기테 마눔(porrigite manum)(시리아역은 이렇게 옮긴다): 그에게 네 손을 내밀어 그를 돕고 너에게로 데려오며 그를 격려하라. 그를 너의 교제와 대화와 친교에 받아들이고, 기꺼이 또 자신을 낮추어 그를 영접하며, 온갖 다정함으로 그를 대하라. 그를 받되, 그와 다투려고나 논쟁 중인 불확실한 점들에 관하여 변론하려고 하지 말라. 그것은 그를 혼란하게 하고 그의 머리를 헛된 관념으로 채우며 그를 곤혹스럽게 하고 그의 믿음을 흔들 뿐이다. 그러한 헛된 언쟁과 말다툼으로 너희의 그리스도인의 우정과 교제가 어지럽혀지지 않게 하라. — 그의 의심스러운 생각들을 판단하려고 하지 말라(난외주는 이렇게 옮긴다), 즉 "그가 의심하는 일들에 관한 그의 약한 견해를, 그를 비판하고 정죄하기 위하여 캐내려고 하지 말라." 그를 받되, 그를 폭로하기 위함이 아니라 그를 가르치고 강하게 하기 위함이어야 한다. 고전 1:10, 빌 3:15,16을 보라.
2. 강한 자들은 결코 약한 자들을 업신여기지 말아야 하고, 약한 자들은 강한 자들을 비판하지 말아야 한다(롬 14:3). 이것은 각 편의 잘못을 정면으로 겨냥한 것이다. 그러한 다툼이 있을 때 양쪽에 다 잘못이 있어서 양쪽 다 고쳐야 하는 경우는 드물지 않다. 그는 이 둘을 함께 묶어 반박한다. 우리는 형제를 업신여기거나 비판하지 말아야 한다. 왜 그러한가?
(1.) 하나님이 그들을 받으셨기 때문이며, 하나님이 받으신 자를 우리가 거절한다면 그것은 하나님께 욕을 돌리는 것이기 때문이다. 하나님은 참된 은혜를 가진 자를, 비록 그 은혜가 약할지라도 결코 버리지 않으셨으며, 상한 갈대를 결코 꺾지 않으셨다(사 42:3). 강한 신자와 약한 신자, 먹는 자와 먹지 않는 자가 참된 신자라면 하나님께 받아들여진다. 우리가 형제를 향하여 경멸하게 행하고 그들을 멸시하고 비판하려는 유혹을 받을 때, 우리 자신에게 이 질문을 던지는 것이 좋을 것이다. "하나님이 그들을 자기 것으로 인정하지 않으셨는가? 그가 그리하셨다면, 내가 감히 그들을 부인하겠는가?" "아니, 하나님은 그를 받으실 뿐만 아니라 그를 세우신다(롬 14:4). 너는 먹는 자가 그 주제넘음으로 넘어지거나 먹지 않는 자가 자기 자신의 두려움과 거리낌의 무게에 짓눌려 가라앉을 것이라고 생각한다. 그러나 그들이 참된 믿음을 가지고 하나님을 바라본다면, 하나는 그리스도인의 자유를 분별 있게 사용함으로, 다른 하나는 그것을 양심적으로 절제함으로, 그들은 세움을 받을 것이다 — 하나는 그 온전함에서, 다른 하나는 그 평안에서. 이 소망은 하나님의 권능 위에 세워져 있으니, 하나님이 그를 능히 세우심이라. 능히 하실 수 있는 분이시니, 그가 자기 것인 자들을 보존하기 위하여 그 권능을 기꺼이 행사하실 것임은 의심할 여지가 없다." 영적인 어려움과 위험에 관하여(우리 자신의 것이든 다른 이들의 것이든), 우리의 소망과 위로의 많은 부분은 하나님의 권능에 근거한다(벧전 1:5, 유 1:24).
(2.) 그들은 자기 자신의 주인의 종이기 때문이다(롬 14:4): 남의 하인을 비판하는 너는 누구냐? 우리는 다른 사람의 하인에게 참견하여 그들의 흠을 잡고 그들을 비판하는 것을 무례한 짓으로 여긴다. 약한 그리스도인이든 강한 그리스도인이든 참으로 우리의 형제이지만, 우리의 종은 아니다. 이러한 경솔한 판단은 약 3:1에서 많은 선생이 되려 한다는 명목으로 책망받는다. 우리가 형제를 이렇게 판단할 때, 특히 우리의 시야 밖에 있는 그들의 생각과 의도를 판단할 때, 또 우리의 인지 범위 안에 들어오는 몇 안 되는 정황으로는 결론짓기 어려운 그들의 인격과 상태를 판단할 때, 우리는 우리 자신을 우리 형제의 주인으로 만들고 사실상 하나님의 보좌를 찬탈하는 것이다. 하나님은 사람이 보는 것같이 보지 않으시며(삼상 16:7), 그는 그들의 주인이지 우리가 아니다. 형제를 판단하고 비판할 때 우리는 우리에게 속하지 않은 일에 참견하는 것이다. 우리는 집에서 할 일이 충분히 있다. 만일 우리가 굳이 판단해야 한다면, 우리 자신의 마음과 행위에 그 능력을 행사하자. — 그가 서고 넘어지는 것이 자기 주인에게 있나니, 곧 그의 운명은 우리의 판결이 아니라 그의 주인의 판결을 따를 것이다. 우리가 서로의 판단으로 서고 넘어지는 것이 아니라, 진리를 따르는 하나님의 의롭고 오류 없는 판단으로 서고 넘어진다는 것이 우리에게 얼마나 좋은 일인가! "네 형제의 사건이 네 판단 앞에 있는 동안, 그것은 코람 논 유디케(coram non judice — 재판관이 아닌 자 앞에) 있는 것이다. 하늘의 법정이 재판에 합당한 법정이니, 거기서, 오직 거기서만 판결이 확정적이고 결정적이다. 그리고 이 법정에, 만일 그의 마음이 정직하다면, 그는 너의 경솔한 비판에서 위안을 얻으며 항소할 수 있다."
(3.) 양쪽 모두 참된 신자이고 주된 점에서 옳다면, 자기가 하는 일에서 하나님을 바라보고 하나님께 자신을 인정받기 때문이다(롬 14:6). 날을 중히 여기는 자 — 유대인의 금식일과 절기의 준수를 양심으로 지키되 그것을 다른 이들에게 강요하지도 강조하지도 않으면서, 다만 자기가 생각하기에 더 안전한 편에 서고자 하여 세상 일에서 쉬고 그 날에 하나님을 예배하는 데 아무 해가 없다고 여기는 자 — 그것은 좋은 일이다. 그가 다른 일에서 선한 그리스도인답게 처신하는 것을 보아, 이 일에서도 그의 눈이 순전하며 그가 그것을 주를 위하여 중히 여긴다고 생각할 만한 이유가 있다. 그래서 하나님은 그가 비록 날의 준수에 관하여 잘못 알고 있을지라도 그의 정직한 의도를 받아 주실 것이다. 마음의 진실함과 정직함이 머리의 연약함과 약함으로 인하여 거절된 적은 한 번도 없으니, 우리가 그토록 선한 주인을 섬기는 것이다. 반면에 날을 중히 여기지 않는 자 — 이 날과 저 날을 구별하지 않고, 한 날을 거룩하다 하고 다른 날을 속되다 하지 않으며, 한 날을 길하다 하고 다른 날을 흉하다 하지 않고 모든 날을 같게 여기는 자 — 그는 반대나 모순이나 자기 형제를 멸시하는 정신에서 그렇게 하는 것이 아니다. 만일 그가 선한 그리스도인이라면, 그는 그러한 원리에서 그렇게 하지 않으며 감히 그렇게 하지도 못한다. 그러므로 우리는 그가 주를 위하여 그것을 중히 여기지 않는다고 너그럽게 결론짓는다. 그는 하나님이 날에 차이를 두지 않으셨음을 알기에 그러한 날의 차이를 두지 않을 뿐이며, 따라서 모든 날을 하나님께 바치려고 애씀으로써 하나님께 영광 돌리기를 뜻하는 것이다. 다른 예에서도 그러하다. 자기 앞에 차려진 것은 무엇이든 먹는 자는, 그것이 피든 돼지고기든, 그것이 자기에게 합당한 음식이라면 주를 위하여 먹는다. 그는 하나님이 자기에게 허락하신 자유를 이해하고, 복음 아래서 우리의 허용 범위를 넓혀 주시고 율법적 제약의 멍에를 벗기신 하나님의 지혜와 선하심을 바라보며 그것을 하나님의 영광을 위하여 사용한다. 그리고 그는 자기가 가진 음식의 다양함과 그것을 먹는 자유, 또 그 일에서 자기의 양심이 매이지 않음에 대하여 하나님께 감사한다. 반면에 의식법으로 금한 음식들을 먹지 않는 자는, 주를 위하여 먹지 않는다. 그것은 하나님을 위함이니, 한때 분명히 금지되었던 것을 먹음으로써 하나님께 죄를 짓게 될까 두려워하기 때문이다. 그리고 그도 다른 음식이 충분히 있는 것에 대하여 하나님께 감사한다. 비록 그가 자기 생각에 금지된 열매라고 여기는 것을 양심적으로 끊을지라도, 동산의 다른 모든 나무에서는 자기가 임의로 먹을 수 있음에 대하여(창 2:16) 하나님을 찬송한다. 이렇게 양쪽 모두 자기가 하는 일에서 하나님을 바라보고 자기의 정직함으로 그에게 자신을 인정받는다면, 어찌하여 어느 한쪽이 판단을 받거나 업신여김을 받아야 하겠는가? 보라, 고기를 먹든 채소를 먹든, 그것을 거룩하게 하고 달게 하는 것은 우리의 모든 자비의 주인이요 베푸시는 분인 하나님께 대한 감사의 마음이다. 샌더슨 주교(Bishop Sanderson)는 딤전 4:4에 관한 그의 34번째 설교에서 마땅히 이러한 관찰을 한다. 즉 이것으로 보아 식사 전후에 감사 기도(우리가 흔히 부르는 대로, 아마도 고전 10:30에서 유래했을 것이다)를 드리는 것이 약한 자나 강한 자나 모든 부류의 그리스도인들 가운데 교회의 흔히 알려진 관행이었음이 드러난다. 그것은 그리스도의 본을 따라(마 14:19, 마 15:36, 눅 9:16, 요 6:11, 마 26:26,27, 행 27:35) 교회의 모든 시대를 거쳐 전해 내려온, 고대의, 칭찬할 만한, 사도적이며 그리스도인다운 관행이다. 우리가 피조물을 사용하기 전에 하나님의 이름으로 그것들을 축복하는 것과, 그것들을 사용한 후에 그것들로 인하여 하나님의 이름을 송축하는 것이 둘 다 포함되니, 율로게인(eulogein, 축복하다)과 유카리스테인(eucharistein, 감사하다)이 구별 없이 사용되기 때문이다. 경솔한 판단과 멸시에 반대하는 이 논증을 분명히 하기 위하여, 그는 우리 자신이 아니라 하나님을 바라보는 것이 참된 그리스도교에 얼마나 본질적인지를 보여 준다. 그러므로 그 반대가 명백히 드러나지 않는 한, 우리는 사소한 일에서 우리와 다른 자들에 관하여 그것을 전제해야 한다. 그들의 목적과 지향에서 취한 참된 그리스도인에 관한 그의 묘사(롬 14:7,8)와 그 근거(롬 14:9)를 살펴보라.
[1.] 우리의 목적과 지향: 자기 자신이 아니라 주를 향함. 개별적인 목적이 행위를 규정하듯이, 일반적인 범위와 지향이 상태를 규정한다. 우리가 어느 길을 걷고 있는지 알려면, 우리가 어느 목적을 향하여 걷고 있는지 물어야 한다. 첫째, 자기 자신을 향하지 않음. 우리는 자기를 부인하기를 배웠으니, 이것이 우리의 첫 교훈이었다. 우리 중 누구도 자기를 위하여 살지 않는다. 이것은 모든 하나님의 백성이, 비록 다른 일에서는 다를지라도, 하나가 되는 일이다. 어떤 이는 약하고 어떤 이는 강할지라도, 둘 다 자기를 위하여 살지 않는다는 점에서는 일치한다. 그리스도께 자기 이름을 드린 자 중 어느 누구도 자기를 구하는 자로 용납되지 않으니, 그것은 참된 그리스도교의 기초에 어긋난다. 우리는 자기를 위하여 살지도 자기를 위하여 죽지도 않는다. 우리는 우리 자신의 주인도, 우리 자신의 소유주도 아니며, 우리 자신의 처분에 맡겨져 있지 않다. 우리 삶의 일은 우리 자신을 기쁘게 하는 것이 아니라 하나님을 기쁘게 하는 것이다. 우리가 날마다 노출되어 내어 맡겨진 우리 죽음의 일도, 우리 자신이 회자되게 하려는 것이 아니다. 우리는 날마다 죽으면서(고전 15:31) 헛된 영광을 위하여 그러한 위험을 무릅쓰는 것이 아니다. 우리가 실제로 죽음에 이를 때에도, 그것은 우리 자신을 위함이 아니다. 그것은 단지 우리가 벗고자 하고 육체의 짐을 덜고자 함이 아니라, 주를 향하여 곧 우리가 떠나 그리스도와 함께 있고 주와 함께 거하고자 함이다(빌 1:23). 둘째, 오직 주를 향함(롬 14:8), 곧 모든 권세와 심판이 맡겨진 주 그리스도를 향함이니, 우리는 그리스도인으로서 우리가 행하는 모든 일을 그의 이름으로(골 3:17), 그리스도의 뜻을 우리의 법칙으로, 그리스도의 영광을 우리의 목적으로 바라보며 행하도록 배웠다(빌 1:21). 그리스도는 우리가 살든 죽든 목표하는 이득이다. 우리는 삶의 모든 행동과 일에서 그를 영화롭게 하기 위하여 산다. 우리는 자연사든 비명횡사든 그를 영화롭게 하고 그와 함께 영광 받으러 가기 위하여 죽는다. 그리스도는 삶과 죽음의 모든 선이 만나는 중심이다. 이것이 그리스도를 만유의 만유 되게 하는 참된 그리스도교이다. 그래서 우리가 살든지 죽든지 우리는 주의 것이니, 그에게 헌신하고 그를 의지하며 그를 위하여 지정되고 그를 위하여 계획하는 자이다. 어떤 그리스도인은 약하고 어떤 그리스도인은 강하지만 — 사소한 일에서 그 크기와 능력과 이해와 실천이 서로 다르지만 — 그들은 다 주의 것이다. 다 그리스도를 바라보고 섬기며 그에게 자신을 인정받으니, 그에 따라 그에게 인정받고 받아들여진다. 그렇다면 마치 우리가 그들의 주인이요 그들이 우리를 기쁘게 하고 우리의 판결로 서고 넘어지는 것을 자기 일로 삼아야 하는 것처럼, 우리가 그들을 판단하거나 업신여기는 것이 합당하겠는가?
[2.] 이것의 근거(롬 14:9). 그것은 그의 죽으심과 부활의 열매요 목적인 그리스도의 절대 주권과 통치권에 근거한다. 이를 위하여 그가 죽었다가 다시 살아나셨으니 (그가 일어나신 후 하늘의 생명, 곧 그가 전에 가지셨던 영광에 들어가셨으니) 곧 죽은 자와 산 자의 주가 되려 하심이라 — 곧 그가 만유의 주인인 보편적 군주(행 10:36), 모든 생물과 무생물의 주가 되려 하심이라. 이는 그가 교회를 위하여 만물 위에 머리가 되심이라(엡 1:22). 그는 산 자들을 다스리기 위하여 그들의 주가 되시며, 죽은 자들을 받아 일으키시기 위하여 그들의 주가 되신다. 이것이 하나님이 그의 낮아지심의 상으로 그에게 주신 모든 이름 위에 뛰어난 이름이었다(빌 2:8,9). 그가 죽었다가 다시 살아나신 후에야 그는 하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니(마 28:18)라고 말씀하셨고, 즉시 위임의 권한을 내리심으로 그 권세를 행사하셨다(롬 14:19,20). 자, 그리스도께서 영혼과 양심에 대한 통치권을 그토록 비싼 값으로 사셨고 그 통치권을 행사할 그토록 정당하고 다툴 수 없는 권리를 가지셨다면, 우리는 형제의 양심을 판단하고 그들을 우리의 법정에 세움으로써 그것을 감히 침범하거나 잠식하는 척이라도 해서는 안 된다. 우리가 죽어 사라진 자들의 이름과 기억을 비방하고 헐뜯으며 그들에게 비판을 가하려 할 때(어떤 이들은 죽은 자에 대한 그러한 판단이 통제되지 않고 반박되지 않은 채 넘어갈 가능성이 더 크기 때문에 더욱 그렇게 한다), 우리는 그리스도께서 산 자뿐만 아니라 죽은 자의 주도 되심을 생각해야 한다. 그들이 죽었다면 이미 자기의 직고를 다 마쳤으니, 그것으로 족하게 하라. 이것은 판단과 멸시에 반대하는 또 다른 이유로 이끈다.
(4.) 양쪽 모두 머지않아 직고해야 하기 때문이다(롬 14:10-12). 큰 날의 심판에 대한 믿음의 마음이 이 모든 경솔한 판단을 잠잠케 할 것이다. 약한 너는 어찌하여 강한 네 형제를 비판하느냐? 그리고 강한 너는 어찌하여 약한 네 형제를 업신여기느냐? 어찌하여 그리스도인들 사이에 이 모든 충돌과 모순과 비판이 있느냐? 우리가 다 그리스도의 심판대 앞에 서리라(고후 5:10). 그리스도께서 재판관이 되실 것이며, 그는 사람의 행위에 따라 그 영원한 상태를 결정할 권위와 능력을 다 가지셨다. 그리고 우리는 재판을 받고 직고하며 그에게서 우리의 최종 판결을 기다리는 자로서 그 앞에 설 것이니, 그 판결은 영원히 결정적일 것이다. 이를 예증하기 위하여(롬 14:11), 그는 그리스도의 보편적 주권과 통치권을 말하면서 그것을 맹세로 확정한 구약의 한 구절을 인용한다. 주께서 이르시되 내가 살았노니 모든 무릎이 내게 꿇으리라. 이는 사 45:23에서 인용한 것이다. 거기에는 내가 나를 두고 맹세하기를이라고 되어 있고, 여기에는 내가 살았노니라고 되어 있다. 그러므로 하나님이 내가 살았노니라고 말씀하실 때마다, 그것은 자기를 두고 맹세하시는 것으로 해석해야 한다. 자기 안에 생명을 가지신 것은 하나님의 특권이기 때문이다. 거기에는 그것의 한층 더한 확증이 있으니, 이 말이 내 입에서 나갔은즉이다. 그것은 일반적으로 그리스도의 통치권에 관한 예언이며, 여기서는 그 통치권의 가장 높고 가장 빛나는 행사가 될 큰 날의 심판에 매우 충실하게 적용된다. 여기에 그리스도의 신성의 증거가 있다. 그는 주이시며 또한 하나님이시니, 아버지와 동등하시다. 신적 영광이 그에게 합당하며 마땅히 드려져야 한다. 그것은 중보자 되신 그를 통하여 하나님께 드려진다. 하나님이 그로 말미암아 세상을 심판하실 것이다(행 17:31). 그에게 무릎을 꿇는 것과 혀로 자백하는 것은 내적인 경배와 찬송의 외적인 표현일 뿐이다. 모든 무릎과 모든 혀가 자원하여서든 강제로든 그리할 것이다.
[1.] 그의 모든 벗은 자원하여 그것을 행하니, 그의 권능의 날에 자원하게 된다(시 110:3). 은혜란 영혼이 예수 그리스도께 즐거이, 온전히, 공공연히 복종하는 것이다. 첫째, 그에게 굴복함 — 그의 진리에 굴복한 지성, 그의 법에 굴복한 의지, 그의 권위에 굴복한 전인(全人). 그리고 이것이 경배와 기도의 자세인 무릎 꿇음으로 표현된다. 우리의 요셉 앞에서 무릎을 꿇으라고 선포된다(창 41:43). 비록 몸의 연습만으로는 유익이 적으나(딤전 4:8), 그것이 내적인 두려움과 경외로 인도될 때는 받아들여진다. 둘째, 그에게 자백함 — 그의 영광과 은혜와 위대하심을 인정하고, 우리 자신의 비천함과 더러움을 인정하며, 우리의 죄를 그에게 자백하는 것. 어떤 이들은 이렇게 이해한다.
[2.] 그의 모든 원수는 원하든 원하지 않든 강제로 그것을 행할 것이다. 그가 구름을 타고 오시고 각 사람의 눈이 그를 볼 때(계 1:7), 그때, 그때에야 비로소 그의 원수들에 대한 그의 승리와 그들의 굴복을 말하는 그 모든 약속이 충만하고 완전한 성취를 이룰 것이다. 그때 그의 원수들이 그의 발등상이 될 것이며(시 110:1), 그의 모든 원수가 티끌을 핥을 것이다(시 72:9). 이로부터 그는 결론짓는다(롬 14:12). 우리 각 사람이 자기 일을 하나님께 직고하리라. 우리는 다른 이들을 위하여 직고하지 않으며 그들도 우리를 위하여 직고하지 않을 것이요, 각 사람이 자기를 위하여 할 것이다. 우리는 우리가 어떻게 시간을 보냈는지, 어떻게 기회를 활용했는지, 무엇을 행했고 어떻게 행했는지를 직고해야 한다. 그러므로 첫째, 우리는 다른 이들을 판단할 일이 별로 없다. 그들은 우리에게 책임이 있는 것이 아니요 우리도 그들에 대하여 책임이 있는 것이 아니기 때문이다(갈 2:6): 그들이 어떤 자였든지 내게 상관이 없으며 하나님은 사람을 외모로 취하지 아니하시나니. 그들이 어떠하든, 무엇을 하든, 그들은 우리에게가 아니라 자기 자신의 주인에게 직고해야 한다. 우리가 어떤 일에서든 그들의 기쁨을 돕는 자가 될 수 있다면 좋은 일이지만, 우리가 그들의 믿음을 주관하는 자는 아니다(고후 1:24). 그리고 둘째, 우리는 우리 자신을 판단할 일이 더 많다. 우리는 우리 자신의 직고를 마쳐야 할 것이 있으니, 그것으로 우리에게 충분하다. 각 사람으로 자기의 일을 살피게 하라(갈 6:4). 자기 자신의 계산을 점검하고 자기 자신의 마음과 삶을 살피게 하라. 이것이 그의 생각을 차지하게 하라. 자기를 판단하고 자기를 낮추는 데 엄격한 자는 그 형제를 판단하고 멸시하는 데 빠지지 않을 것이다. 이 모든 차이는 큰 날에 그리스도의 중재에 맡기게 하라.
(5.) 그리스도교의 중심이 이러한 일들에 놓여서는 안 되며, 그것들은 이쪽에서든 저쪽에서든 신앙에 전혀 본질적이지 않기 때문이다. 이것이 그의 이유이다(롬 14:17,18). 이는 다음 권면의 가지로 환원될 수 있다. 어찌하여 너희가 신앙에서 그토록 사소하고 하찮은 일들을 위하여 혹은 그것들에 반대하여 너희의 열심을 쏟느냐? 어떤 이들은 이것을, 거치는 일이 일어날 만한 경우에 우리가 그리스도인의 자유의 사용을 삼가야 하는 이유로 삼는다. 그러나 그것은 일반적으로, 그가 양쪽에서 관찰한 그러한 일들에 대한 열기를 겨냥한 것으로 보인다. 하나님의 나라는 먹는 것이 아니요 등. 여기서 보라,
[1.] 참된 그리스도교의 본질, 곧 그것이 무엇인가. 그것은 여기서 하나님의 나라라 불린다. 그것은 우리를 다스리려고 의도된 종교, 곧 한 나라이다. 그것은 하나님의 권능과 통치에 대한 참되고 진심 어린 복종에 있다. 복음의 경륜은 율법의 경륜과 구별되어 특별한 의미에서 하나님의 나라라 불린다(마 3:2, 마 4:17). 첫째, 그것은 먹는 것과 마시는 것이 아니다. 그것은 이러저러한 음식과 음료를 사용하거나 절제하는 데 있지 않다. 그리스도교는 그 경우에 이쪽으로든 저쪽으로든 아무 규칙을 주지 않는다. 유대인의 종교는 먹는 것과 마시는 것에 많이 있었으니(히 9:10), 어떤 음식은 종교적으로 절제하고(레 11:2), 어떤 음식은 종교적으로 먹었다. 여러 제사에서처럼, 그 일부는 주 앞에서 먹어야 했다. 그러나 그 모든 규례가 이제 폐지되어 더 이상 없다(골 2:21,22). 그 문제는 자유로이 맡겨졌다. 하나님의 모든 피조물은 선하니라(딤전 4:4). 그래서 다른 일들에 관하여도, 그것은 할례도 무할례도 아니며(갈 5:6, 갈 6:15, 고전 7:19), 이 당파와 신조에 속하는 것이나 사소한 일에서 이러저러한 의견에 속하는 것이 우리를 하나님께 추천하지 않는다. 큰 날에 "누가 고기를 먹었고 누가 채소를 먹었느냐?" "누가 거룩한 날을 지켰고 누가 지키지 않았느냐?" 하고 묻지 않을 것이다. 또한 "누가 순응자였고 누가 비순응자였느냐?" 하고 묻지도 않을 것이다. 도리어 "누가 하나님을 두려워하고 의를 행하였으며, 누가 그렇게 하지 않았느냐?" 하고 물을 것이다. 그리스도교를 형식과 양식과 부수적인 것들에 두는 것보다 참된 그리스도교에 더 파괴적인 것은 없으니, 그것들은 본질을 좀먹는다. 둘째, 그것은 의와 평강과 성령 안에 있는 희락이다. 이것들은 그리스도교의 본질적인 것들 가운데 일부이며, 모든 하나님의 백성이 일치하는 일들이요, 우리가 그 추구에 우리의 열심을 쏟아야 하고 뛰어난 돌봄으로 유념해야 할 것들이다. 의와 평강과 희락은 매우 포괄적인 말이며, 각각이 신앙의 기초와 상부 구조의 많은 부분을 포함한다. 내가 그 의미를 한정해도 된다면, 이러하다. — 하나님께 대하여 우리의 큰 관심사는 의이니, 곧 그리스도의 죽으심의 공로로 의롭다 함을 받고 그의 은혜의 영으로 거룩하게 되어 그 앞에 나타나는 것이다. 의로우신 주께서 의를 사랑하시기 때문이다(시 11:7). 우리의 형제에 대하여 그것은 평강이니, 곧 그들과 평화와 사랑과 자비 가운데 살며 모든 사람과 화평을 따르는 것이다(히 12:14). 그리스도께서는 큰 화평케 하시는 자가 되시려고 세상에 오셨다. 우리 자신에 대하여 그것은 성령 안에 있는 희락이니, 곧 복된 성령께서 신자들의 마음에 이루시는 그 영적 기쁨이며, 그것은 하나님을 자기의 화목하신 아버지로, 하늘을 자기의 기대하는 본향으로 바라본다. 우리가 하나님께 순응하는 것 다음으로, 신앙의 생명은 그를 기뻐하는 데 있으니, 곧 항상 주 안에서 우리 자신을 기뻐하는 것이다(빌 4:4). 참으로 우리는 평강과 희락을 우리 신앙에 그토록 본질적인 것으로 삼으시는 선한 주인을 섬긴다. 의에 그 기초가 놓일 때에야, 그때에야 비로소 우리는 성령 안에서 평강과 희락을 기대할 수 있다(사 32:17). 셋째, 그것은 이러한 일들에서 그리스도를 섬기는 것이니(롬 14:18), 곧 그리스도 자신을 우리의 주인으로, 그의 뜻을 우리의 법칙으로, 그의 영광을 우리의 목적으로 존중하는 마음에서 이 모든 일을 행하는 것이다. 우리의 모든 선한 의무에 받으심 직함을 입히는 것은, 그것을 행할 때 그리스도를 바라보는 것이다. 우리는 세상에서 그의 이익과 계획을 섬겨야 하니, 그 첫째는 우리를 서로 화목하게 하는 것이다. 그리스도를 섬기는 것 외에 그리스도교가 무엇이겠는가? 우리를 위하여 우리의 구원을 위하여 종의 형체를 취하신 그를 섬기는 일이라면 우리가 능히 감당할 만하다.
[2.] 그것의 유익. 이러한 일들을 마땅히 지키는 자는, 첫째, 하나님을 기쁘시게 한다. 그가 비록 모든 일에서 꼭 우리의 길이만큼은 아닐지라도, 하나님은 그러한 자를 매우 기뻐하신다. 그는 하나님의 사랑과 은총을 받으며, 그의 인격과 그의 행위가 하나님께 받아들여지니, 우리를 행복하게 하는 데 더 이상 필요한 것이 없다. 만일 하나님이 이제 네 일을 받으신다면, 너는 즐거이 네 빵을 먹어도 된다(전 9:7). 하나님을 가장 기뻐하는 자들이 하나님께 가장 기쁨이 되니, 그들은 성령 안에서 평강과 희락이 가장 넘치는 자들이다. 둘째, 그는 사람에게 — 모든 지혜롭고 선한 사람에게 — 칭찬을 받으며, 그 밖의 다른 이들의 의견은 고려할 바가 아니다. 하나님께 받으심 직한 사람과 일은 우리에게도 칭찬을 받아야 한다. 하나님이 기뻐하시는 것을 우리가 기뻐하지 않겠는가? 거룩하게 된다는 것이 하나님과 한마음이 되는 것이 아니고 무엇이겠는가? 보라, 사람의 인정도 가벼이 여길 것이 아니니, 우리는 모든 사람 앞에서 선한 일에 조심하고(롬 12:17) 사랑스럽고 칭찬받을 만한 일을 힘써야 하기 때문이다(빌 4:8). 그러나 하나님께 받으심을 첫째로 사모하고 목표해야 하니, 이는 이르든 늦든 하나님이 온 세상을 그의 마음과 같이 되게 하실 것이기 때문이다.
3. 여기 주어진 또 다른 규칙은 이것이니, 곧 이러한 의심스러운 일들에서 각 사람은 하나님이 자기에게 주신 빛을 따라 행할 수 있을 뿐만 아니라 반드시 그렇게 행해야 한다는 것이다. 이것은 롬 14:5에 진술되어 있다. 각각 자기 마음으로 확정할지니라. 곧 "이러한 일들에서 너희 자신의 판단에 따라 행하고, 다른 이들도 그렇게 하도록 두라. 다른 이들의 행위를 비판하지 말고, 그들로 자기 자신의 의견을 누리게 하라. 만일 그들이 이러저러하게 행해야 한다고 자기 마음으로 확신한다면, 그들을 정죄하지 말라. 그러나 만일 너희의 진지한 견해가 다르다면, 그들의 행위를 너희에게 규칙으로 삼지 말라. 너희도 너희의 것을 그들에게 규칙으로 정하지 말아야 하듯이." 의심하는 양심의 명령을 거슬러 행하지 않도록 주의하라. 네가 행하는 것이 합당하다고 먼저 확신한 다음에야 감히 그것을 행하라. 의심스러운 일에서는 울타리의 안전한 편에 머무는 것이 좋다. 만일 약한 그리스도인이 고기 먹는 것이 합당한지 의심한다면, 그 의심 아래 있는 동안에는 자기 마음으로 충분히 확신할 때까지 삼가는 것이 가장 좋다. 우리는 우리의 믿음을 어느 누구의 소매에 매달지 말아야 하며 다른 이들의 행위를 우리의 규칙으로 삼지 말고, 우리 자신의 이해의 명령을 따라야 한다. 이 취지로 그는 롬 14:14,23에서 논증하는데, 이 두 절은 이것을 설명하며 우리에게 명령을 거슬러 행하지 말 규칙을 준다. 곧,
(1.) 잘못된 양심의 명령(롬 14:14). 어떤 일이 무관한 것이어서 그것을 하지 않는 것이 그 자체로 죄가 아닐지라도, 만일 우리가 그것을 하는 것이 죄라고 정말로 생각한다면, 비록 다른 이들에게는 아닐지라도 우리에게는 그것이 죄이다. 우리가 우리의 양심을 거슬러 행하기 때문이니, 비록 그 양심이 잘못되고 잘못 알려졌을지라도 그러하다. 그는 음식의 차이에 관한 바로 그 경우를 구체적으로 든다. 보라,
[1.] 이 문제에 대한 그 자신의 명확함. "내가 알고 확신하노니 — 나는 충분히 확신하며, 나의 그리스도인의 자유를 알고 그것에 만족하여, 아무 의심이나 거리낌 없이, 그 자체로 속된 것이 없음을, 곧 어떤 종류의 음식도 의식적 부정함 아래 놓이지 않으며, 사람의 몸에 적합한 음식이라면 먹는 것이 금지되지 않음을 안다." 여러 종류의 음식이 유대인에게 금지되었으니, 다른 일에서처럼 이 일에서도 그들이 특별하고 구별된 백성이 되게 하려 함이었다(레 11:44, 신 14:2,3). 죄가 온 피조 세계에 저주를 가져왔으니, 너로 말미암아 땅이 저주를 받았다(창 3:17). 피조물의 사용과 그것에 대한 지배권이 상실되어, 사람에게 그것들이 다 부정하였다(딛 1:15). 그 표로 하나님은 의식법에서 어떤 것들의 사용을 금하셨으니, 자기가 모든 것에 관하여 행하실 수 있었던 바를 보이려 하심이었다. 그러나 이제 그리스도께서 그 저주를 제거하셨으므로 그 문제는 다시 자유로워졌고, 그 금지가 거두어졌다. 그러므로 바울은 자기가 주 예수로 말미암아 확신하였다고 말하니, 그분은 그 확신의 저자이실 뿐만 아니라 그 근거이시다. 그것은 그리스도의 죽으심의 효력 위에 세워졌으니, 그 죽으심이 저주를 제거하고 그 상실을 거두며 피조물 전반에 대한 우리의 권리를 회복하였고, 따라서 그 특정한 구별짓는 금지에 종지부를 찍었다. 그러므로 이제 그 자체로 속된 것이 없으며, 하나님의 모든 피조물이 선하니, 공통된(common) 것이 없다. 난외주는 이렇게 옮긴다, 우덴 코이논(ouden koinon). 즉 다른 이들이 먹는 데 공통된 것이어서 신앙을 고백하는 자들이 그 사용에서 제한되었던 것이 없다는 것이요, 속된 것이 없다는 것이다. 이 의미로 유대인들은 그 말을 사용하였다. 그것은 행 10:14에서 아카타르톤(akatharton, 부정한)이라는 말로 설명되니, 속되거나 부정한 것이 없다는 것이다. 바울이 어떤 것도 속되거나 부정하다 여기지 않기를 배운 것은 베드로에게 주어진 계시에서뿐만 아니라, 복음 전체의 취지와 경향에서, 또 그리스도의 죽으심의 일반적인 명백한 목적에서였다. 이것이 바울 자신의 명확함이었고, 그는 그에 따라 행하였다.
[2.] 그러나 여기 그는 이 문제에서 자기가 가진 명확함을 갖지 못한 자들에게 경계를 준다. 무엇을 속되게 여기는 자에게는, 비록 그것이 그의 잘못일지라도 그에게는 속되니라. 이렇게 규정된 이 특정한 경우는 일반 규칙을 준다. 곧 자기가 정말로 합당치 않다고 믿는 일을 행하는 자에게는, 그 일이 그 자체로 어떠하든, 그에게 그것이 죄라는 것이다. 이것은 우리 창조의 불변하는 법에서 나오니, 곧 우리의 의지가 그 모든 선택과 움직임과 방향에서 우리 이해의 명령을 따라야 한다는 것이다. 이것이 본성의 질서이며, 이 질서는, 만일 (비록 잘못 인도되었을지라도) 이해가 우리에게 그러한 일이 죄라고 말하는데도 우리가 그것을 행한다면, 깨어진다. 이것은 악을 행하려는 의지이다. 만일 그것이 우리에게 죄로 보인다면, 그것이 실제로 죄였을 경우와 똑같은 의지의 비뚤어짐과 부패가 그 행함에 있기 때문이다. 그러므로 우리는 그것을 행해서는 안 된다. 어떤 사람의 양심이 행위 자체의 본질을 바꿀 능력이 있다는 것이 아니라, 다만 자기 자신에 관하여만 그러하다. 그것은 또한 이러한 단서와 함께 이해되어야 한다. 비록 사람의 판단과 견해가 그 자체로 선한 것을 그들에게 악한 것이 되게 할 수는 있으나, 그 자체로 악한 것을 그 자체에서나 그들에게나 선한 것이 되게 할 수는 없다. 만일 어떤 사람이 (이것은 샌더슨 박사가 롬 14:23에 관한 설교에서 든 예이다) 아버지의 축복을 구하는 것이 악하다고 정말로 확신한다면, 그 잘못된 확신은 그것을 그에게 악한 것이 되게 할 것이다. 그러나 만일 그가 아버지를 저주하는 것이 선하다고 그만큼 정말로 확신한다 하여도, 이것은 그것을 선한 것이 되게 하지 않는다. 바리새인들은 사람들에게 양심을 핑계 삼도록 가르쳤으니, 그들이 고르반(corban)을 부모에게 도움 주기를 거절하는 핑계로 삼았을 때이다(마 15:5,6). 그러나 이것은, 바울의 잘못된 양심이 그리스도교에 대한 그의 광기를 정당화하지 못한 것(행 26:9)이나, 저들의 양심이 정당화하지 못한 것(요 16:2)보다 더 소용이 없을 것이다.
(2.) 우리는 또한 의심하는 양심의 명령을 거슬러 행하지 말아야 한다. 우리가 하지 않는 것이 죄가 아님은 확실하지만 그것을 하는 것이 합당한지는 명확하지 않은 그러한 무관한 일들에서, 우리는 그 의심 아래 머무는 동안 그것들을 행해서는 안 된다. 의심하고 먹는 자는 정죄되었나니(롬 14:23), 곧 그것이 그에게 죄로 변하는 것이다. 그는 정죄되었으니, 카타케크리타이(katakekritai) — 그는 자기 양심에 의해 정죄받았으니, 이는 그가 믿음을 따라 먹지 아니하기 때문이며, 자기가 합당하게 할 수 있다고 충분히 확신하지 못하는 것을 행하기 때문이다. 그는 (예컨대) 돼지고기 먹는 것이 자기에게 합당한지 명확하지 않은데도, 그 의심에도 불구하고 다른 이들이 먹는 것을 보기 때문에, 혹은 그것으로 자기 식욕을 만족시키고 싶기 때문에, 혹은 자기의 별남으로 인하여 비난받지 않으려 하기 때문에 그것을 먹도록 끌려간다. 여기서 그 자신의 마음이 그를 범죄자로 정죄하지 않을 수 없다. 우리의 규칙은 우리가 이른 데까지 걷는 것이지 그 이상이 아니다(빌 3:15,16). — 믿음을 따라 하지 아니하는 것은 다 죄니라. 일반적으로 받아들이면, 그것은 사도의 그 말씀과 같다(히 11:6). 믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 하지 못하느니라. 우리가 신앙에서 무엇을 행하든, 우리가 그것을 믿음의 원리에서, 그리스도의 뜻을 우리의 법칙으로, 그리스도의 영광을 우리의 목적으로, 그리스도의 의를 우리의 변호로 바라보는 믿음으로 행하지 않는다면, 그것은 아무 선한 결과로도 돌아가지 않을 것이다. 여기서는 더 좁게 받아들여진 듯하니, 믿음을 따라 하지 아니하는 것은 무엇이든지(즉 우리가 그 합당함을 명확히 확신하지 못한 채 행하는 것은 무엇이든지) 양심을 거스르는 죄이다. 자기 양심이 합당치 않다고 일러 주는 일을, 그것이 그 자체로는 합당치 않은 것이 아닌데도 감히 행하려는 자는, 비슷한 유혹으로 말미암아 그것이 실제로 합당치 않을 때에도 자기 양심이 합당치 않다고 일러 주는 일을 행하도록 이끌릴 것이다. 사람의 영혼은 여호와의 등불이라(잠 20:27). 비록 양심이 잘못 알고 있을지라도 그것을 타락시키고 그것에 강요하는 것은 위험한 일이다. 이것이 다소 어둡게 들리는 그 격언의 뜻인 듯하다(롬 14:22). 자기가 옳다 하는 바로 자기를 책망하지 아니하는 자는 복이 있도다. 많은 사람이 자기의 판단과 양심으로는 자기를 책망하면서도 실천으로는 그것을 행하도록 자기를 허용한다. 그것의 쾌락이나 이익이나 명예를 위하여 그것을 허용하고, 관습에 순응하여 그것을 허용한다. 그러면서도 그것을 행하고 그것을 변호하는 동안, 그 자신의 마음이 그를 거짓말쟁이로 만들고 그 양심이 그것으로 인하여 그를 정죄한다. 자, 자기의 처신을 잘 다스려 어떤 행동에서도 자기 자신의 양심의 책망과 비난에 자기를 노출시키지 않는 사람, 곧 자기가 합당하게 할 수 있다고 명확하지 않은 일을 행하는 자가 반드시 그러하듯 자기 마음을 자기의 대적으로 삼지 않는 사람은 복이 있다. 양심의 증거가 환난의 때에 특별한 강심제가 될 것이기에, 마음 안에 평화와 평온을 가진 자가 행복하다. 비록 사람들이 우리를 정죄할지라도, 우리 자신의 마음이 우리를 책망하지 않는다면 그것으로 충분히 좋은 것이다(요일 3:21).
4. 여기 규정된 또 다른 규칙은 이러한 일들에 명확하여 자기의 그리스도인의 자유를 아는 자들에게 주는 것이니, 그럼에도 약한 형제에게 거치게 함을 줄 정도로 그 자유를 사용하지 않도록 주의하라는 것이다. 이것은 롬 14:13에 진술되어 있다. 우리가 다시는 서로 비판하지 말자. "너희가 지금까지 이 무자비한 행습을 계속해 온 것으로 족하니, 더 이상 그렇게 하지 말라." 이 권면을 더 부드럽게 스며들게 하기 위하여 그는 자기 자신을 포함시킨다. 우리가 ~ 하지 말자, 마치 그가 "그것은 내가 그치기로 결심한 바이니, 너희도 그것을 버리라. 도리어 이것을 판단하라, 곧 다른 이들의 행위를 비판하는 대신 우리 자신의 행위를 살펴서, 아무도 부딪칠 것이나 거칠 것을 자기 형제의 길에 두지 않게 하라" 하고 말하는 듯하다. — 프로스콤마, 에 스칸달론(proskomma, e skandalon, 부딪칠 것이나 거칠 것). 우리는 우리의 형제로 부딪치거나 넘어지게 할 만한 어떤 말이나 행동을 조심해야 한다. 하나는 더 작은 정도의, 다른 하나는 더 큰 정도의 해와 거치는 것을 의미한다. 곧 빌미가 될 만한 것이다.
(1.) 우리 형제에게 근심거리가 됨. "약하여 이러저러한 음식 먹는 것을 합당치 않다고 생각하는 자는, 네가 그것을 먹는 것을 볼 때 크게 괴로워할 것이다. 그것을 금한다고 그가 생각하는 율법의 영예에 대한 염려에서, 또 그것으로 인하여 해를 입는다고 그가 생각하는 네 영혼의 유익에 대한 염려에서 그러하다. 특히 네가 그것을 고의로, 또 짐짓 주제넘게, 약한 형제에게 만족을 주려는 그 부드러움이나 마땅한 그 돌봄 없이 행할 때 더욱 그러하다." 그리스도인들은 서로 근심하게 하는 것과 그리스도의 작은 자들의 마음을 슬프게 하는 것을 조심해야 한다. 마 18:6,10을 보라.
(2.) 우리 형제에게 죄가 됨. 앞의 것은 부딪칠 것이니, 우리 형제에게 큰 흔들림을 주고 그에게 방해와 낙심이 된다. 그러나 이것은 거칠 것이다. "만일 네 약한 형제가, 순전히 네 본보기와 영향력으로 인하여, 자기의 그리스도인의 자유에 관한 아무 만족도 얻지 못한 채 자기 양심을 거슬러 행하고 자기가 가진 빛에 반하여 걷도록 이끌려서 그 영혼에 죄를 짊어지게 된다면, 비록 그 일이 네게는 합당할지라도 그에게는 합당치 않으므로 (그가 아직 거기에 이르지 못했으므로), 그 빌미를 준 너는 비난받아야 한다." 이 경우가 설명된 것을 보라(고전 8:9-11). 같은 취지로(롬 14:21) 그는 합당한 일들의 사용으로 누구에게든 거치게 함을 주지 않도록 주의할 것을 우리에게 권한다. 고기도 먹지 아니하고 포도주도 마시지 아니함이 아름다우니라. 이것들은 참으로 합당하고 위안이 되는 것들이지만 사람의 생명을 부지하는 데 필수적이지는 않으니, 그러므로 우리는 거치게 함을 주느니 차라리 그것들에서 우리 자신을 부인할 수 있고 또 부인해야 한다. 그것이 아름다우니라 — 하나님을 기쁘시게 하고 우리 형제에게 유익하며 우리 자신에게 해가 없는 일이다. 다니엘과 그의 동무들은 왕의 음식을 먹은 자들보다 채소와 물로 더 좋아 보였다(단 1:12-15). 그것은 관대한 자기 부인의 일이니, 우리에게 바울의 본이 있다(고전 8:13). 만일 음식이 내 형제로 실족하게 한다면, 그는 나는 아무 음식도 먹지 않겠다고 말하지 않으니 그것은 자기를 죽이는 것이다. 그는 세상이 있을 동안에 나는 영원히 고기를 먹지 아니하겠다고 말하니 그것은 자기를 부인하는 것이다. 이것은 그것으로 네 형제가 거치거나 실족하여, 죄에든 환난에든 빠지거나, 혹은 약하여지게 되는 그러한 모든 무관한 일에 확대되어야 한다. — 그의 은혜가 약하여지고, 그의 위로가 약하여지며, 그의 결심이 약하여지는 것이다. 약하여진다는 것은 곧 그의 비판과 거리낌으로 자기의 약함을 드러낼 빌미를 잡는다는 것이다. 우리는 약한 자들을 약하게 해서는 안 된다. 그것은 꺼져 가는 심지를 끄고 상한 갈대를 꺾는 것이다(사 42:3). 이 경계를 강화하는 동기들을 살펴보라.
[1.] 이로써 깨어지는 그리스도인의 사랑과 자비의 왕 같은 법을 생각하라(롬 14:15). 만일 네 형제가 네 음식으로 근심하게 되면 — 모세의 율법이 금하였으나 네가 합당하게 할 수 있는 그것들을 네가 먹는 것을 보고 괴로워하게 되면. 아마 너는 "이제 그가 어리석고 약하게 말하니, 그가 무슨 말을 하든 대수롭지 않다"고 말할 준비가 되어 있을 것이다. 그러한 경우 우리는 모든 비난을 그쪽에 돌리기 쉽다. 그러나 여기서 책망은 더 강하고 더 아는 그리스도인에게 주어진다. 이제 네가 사랑으로 행하지 아니함이라. 이렇게 사도는 가장 약한 자의 편을 들며, 한쪽의 지식의 결핍보다 다른 한쪽의 사랑의 결핍을 더 정죄한다. 이는 다른 곳에 나오는 그의 원리들과 일치하니, 곧 사랑의 길이 더욱 좋은 길이라는 것이다(고전 12:31). 지식은 교만하게 하며 사랑은 덕을 세운다(고전 8:1-3). 이제 네가 사랑으로 행하지 아니함이라. 우리 형제의 영혼에 대한 자비가 가장 좋은 자비이다. 참된 사랑은 우리로 그들의 평안과 순결을 돌보게 하며, 우리 자신의 양심뿐 아니라 그들의 양심에도 관심을 갖게 한다. 그리스도께서는 참된 은혜를 가진 자들을, 비록 그들이 그 은혜에 약할지라도 부드럽게 대하신다.
[2.] 그리스도의 죽으심의 목적을 생각하라. 그리스도께서 대신하여 죽으신 형제를 네 음식으로 망하게 하지 말라(롬 14:15). 첫째, 한 영혼을 죄로 끌어들이는 것은 그 영혼의 멸망을 위협한다. 그의 믿음을 흔들고, 그의 정욕을 자극하며, 그를 유혹하여 자기 자신의 양심의 빛을 거슬러 행하게 함으로써, 너는 네 안에 있는 한 그를 망하게 하는 것이니, 그에게 유대교로 돌아갈 빌미를 주는 것이다. 메 아폴뤼에(me apollue). 그것은 완전한 멸망을 의미한다. 죄의 시작은 물을 터놓는 것 같으니(잠 17:14), 우리는 그것이 영원한 멸망의 이편 어디서 멈출지 확신하지 못한다. 둘째, 영혼들을 위하여 죽으신 그리스도의 사랑을 생각하면, 우리는 영혼들의 행복과 구원에 매우 마음을 써야 하며, 그것을 방해하고 막을 만한 어떤 일도 하지 않도록 주의해야 한다. 그리스도께서 영혼들을 위하여 생명을, 그러한 생명을 버리셨거늘, 우리가 그들을 위하여 한 입의 음식을 버리지 못하겠는가? 그리스도께서 그토록 높은 값으로 평가하신 자들을 우리가 멸시하겠는가? 그가 그들을 위하여 죽기까지 그토록 많이 자기를 부인하는 것을 가치 있게 여기셨거늘, 우리가 그들을 위하여 고기를 절제하는 정도의 그토록 적은 것으로 자기를 부인하는 것을 가치 있게 여기지 못하겠는가? — 네 음식으로. 너는 그것이 네 음식이니 그것으로 네가 원하는 대로 할 수 있다고 항변한다. 그러나 비록 그 음식은 네 것일지라도 그것으로 거치게 된 형제는 그리스도의 것이요 그가 사신 바의 일부임을 기억하라. 네가 네 형제를 망하게 하는 동안 너는 마귀의 계획을 돕고 있으니, 그는 큰 멸망시키는 자이기 때문이다. 그리고 네 안에 있는 한 너는 그리스도의 계획을 거스르고 있으니, 그는 큰 구원자이시기 때문이다. 그래서 너는 네 형제를 거치게 할 뿐 아니라 그리스도를 거스르는 것이니, 구원의 일은 그의 마음이 두신 바이기 때문이다. 그런데 그리스도께서 대신하여 죽으신 자들 가운데 멸망하는 자가 있는가? 만일 우리가 그것을, 복음의 조건 위에서 모두를 구원하려 하셨던 그리스도의 죽으심의 충분성과 일반적 의도로 이해한다면, 의심할 바 없이 많은 자가 멸망한다. 그러나 만일 그것을, 택자들에게 그 죽으심의 효력이 특정하게 한정되는 것으로 이해한다면, 비록 그리스도께 주어진 자들은 하나도 멸망하지 않을지라도(요 6:39), 너는 네 능력에 있는 한 그러한 자들을 망하게 할 수 있는 것이다. 그들이 멸망하지 않는다 하여 네게 공이 있는 것은 아니다. 멸망에 이르는 경향이 있는 일을 행함으로써 너는 그리스도께 대한 큰 반대를 드러낸다. 아니, 너는 그 신앙고백이 너무도 정당하여 자비의 판단으로 그리스도께서 그들을 위하여 죽으셨다고 네가 믿지 않을 수 없는 어떤 자들을 아주 망하게 할 수도 있다. 이것을 고전 8:10,11과 비교하라.
[3.] 하나님의 사업을 생각하라(롬 14:20). "음식으로 말미암아 하나님의 사업을 무너지게 하지 말라 — 은혜의 사업, 특히 네 형제의 영혼 안에 있는 믿음의 사업을." 그러한 거치게 함을 줌으로써 평강과 위로의 사업이 무너진다. 그러므로 그것을 조심하라. 하나님이 행하신 것을 허물지 말라. 너희는 하나님과 함께 일해야 하니, 그의 사업을 거슬러 파지 말라. 첫째, 은혜와 평강의 사업은 하나님의 사업이다. 그것은 그에 의해 이루어졌고, 그를 위하여 이루어졌으며, 그가 시작하신 선한 일이다(빌 1:6). 보라, 그리스도께서 대신하여 죽으신 바로 그 자들(롬 14:15)이 여기서 하나님의 사업이라 불린다. 우리를 위하여 이루어진 사업 외에, 우리의 구원을 위하여 우리 안에 이루어져야 할 사업이 있다. 모든 성도는 하나님의 지으신 바요, 그의 밭이며, 그의 건물이다(엡 2:10, 고전 3:9). 둘째, 우리는 이 사업의 무너짐에 — 우리 자신 안에서든 다른 이들 안에서든 — 이르게 하는 어떤 일도 하지 않도록 매우 조심해야 한다. 우리는 우리 자신이나 다른 이들의 은혜와 평강을 막거나 손상시키느니, 차라리 우리의 식욕과 성향과 그리스도인의 자유의 사용에서 우리 자신을 부인해야 한다. 많은 이가 먹고 마시는 일로 자기 안에 있는 하나님의 사업을 무너뜨린다 (육신을 떠받들고 기쁘게 하며 그 정욕을 채우는 것보다 영혼에 더 파괴적인 것은 없다). 또한 고의로 거치게 함을 줌으로써 다른 이들 안에서도 그리한다. 네가 무엇을 무너뜨리는지를 생각하라 — 하나님의 사업이니, 그의 사업은 존귀하고 영광스럽다. 무엇을 위하여 그것을 무너뜨리는지를 생각하라 — 음식을 위함이니, 그것은 단지 배를 위한 것이요 배는 그것을 위한 것이었다(고전 6:13).
[4.] 거치게 함을 주는 것의 악과, 그것이 우리의 그리스도인의 자유에 대한 얼마나 큰 남용인지를 생각하라. 그는 만물이 다 깨끗함을 인정한다. 우리는 고기를, 심지어 의식법이 금한 그 음식들까지도 합당하게 먹을 수 있다. 그러나 만일 우리가 이 자유를 남용한다면, 그것은 우리에게 죄로 변한다. 거리낌으로 먹는 자에게는 악한 것이라. 합당한 일들도 합당치 않게 행해질 수 있다. — 거리낌으로 먹는다는 것은, 부주의하게든 의도적으로든 형제들에게 거치게 함을 주며 먹는 것이다. 사도가 그의 책망을 거치게 함을 준 자들에게 가장 많이 향하는 것은 주목할 만하다. 그리스도인의 자유에 대한 무지와, 쉽게 성내지 아니하며 악한 것을 생각지 아니하는 그 사랑의 결핍에서 까닭 없이 약하게 거치게 함을 받은 자들을 비난하지 않으려는 것이 아니라 (그는 여러 번 은연중에 그들을 지적한다), 그는 강한 자들에게 말을 향한다. 그들이 책망을 더 잘 견딜 수 있고 개혁을 시작할 수 있기 때문이다. 이 규칙을 더 강하게 촉구하기 위하여, 우리는 여기서 이 규칙과 관련된 두 가지 지침을 살펴볼 수 있다. — 첫째, 너희의 선한 것이 비방을 받지 않게 하라(롬 14:16) — 다른 이들에게 그리스도교 일반에 대하여든 너희의 그리스도인의 자유 자체에 대하여든 비방할 빌미를 줄 만한 어떤 일도 하지 않도록 주의하라. 복음이 너희의 선한 것이다. 그것이 부여한 자유와 권리, 특권과 면제가 너희의 선한 것이다. 논쟁되는 일들에서 너희의 자유를 분별하고 사용하는 너희의 지식과 은혜의 힘이 너희의 선한 것이니, 그것은 약한 형제가 갖지 못한 선한 것이다. 자, 이것이 비방을 받지 않게 하라. 사실 우리는 방종하고 다스려지지 않는 혀가 우리와 우리가 가진 가장 좋은 것들에 대하여 비방하는 것을 막을 수 없다. 그러나 우리가 막을 수 있는 한, 우리는 그들에게 그렇게 할 어떤 빌미도 주지 말아야 한다. 그 비방이 우리의 어떤 잘못에서 일어나지 않게 하라. 딤전 4:12와 같이, 누구든지 너를 업신여기지 못하게 하라, 곧 너 자신을 업신여김 받을 만하게 만들지 말라. 그러니 여기서도, 사람들이 그것을 주제넘음이라, 방종한 걸음이라, 하나님의 율법에 대한 불순종이라 부를 빌미를 줄 만한 방식으로 너희의 지식과 힘을 사용하지 말라. 우리는 많은 경우에 우리의 신용과 평판을 지키기 위하여 우리 자신을 부인하여, 우리가 합당하게 할 수 있음을 옳게 알고 있는 것이라도 그것을 행하는 것이 우리의 좋은 이름에 해가 될 수 있을 때에는 행하기를 삼가야 한다. 그것이 의심스럽고 악의 모양을 띨 때(살전 5:22), 혹은 선한 사람들 가운데 거치는 것이 되거나 어떤 식으로든 그것에 낙인이 찍힐 때 그러하다. 그러한 경우 우리는 우리 자신을 부끄럽게 하느니 차라리 우리 자신을 거스르는 것이 낫다. 비록 그것이 작은 어리석음일지라도, 그것은 죽은 파리같이 지혜와 존귀로 평판을 얻은 자에게 매우 해로울 수 있다(전 10:1). 우리는 그것을 더 일반적으로 적용할 수 있다. 우리는 우리의 모든 선한 의무를 비방받지 않을 방식으로 처리해야 한다. 그 내용에서는 선하고 나무랄 데 없는 것도 때로 잘못 처리됨으로써 많은 비판과 비방을 받을 만하게 될 수 있다. 선한 기도와 설교와 대화도 흔히 때와 표현과 다른 정황들을 덕을 세우는 데 알맞게 정돈할 분별이 결핍되어 비방을 받을 수 있다. 그러한 부수적인 잘못 때문에 선한 것을 비방하는 자는 그것이 그의 죄이지만, 우리가 그렇게 할 빌미를 준다면 그것은 우리의 어리석음이다. 우리가 고백하고 실천하는 선한 것의 평판을 중히 여기는 만큼, 그것을 비방받지 않도록 정돈하자. 둘째, 네게 믿음이 있느냐? 그것을 하나님 앞에서 스스로 가지고 있으라(롬 14:22). 이것은 의롭게 하는 믿음을 뜻하는 것이 아니라 (그것은 숨겨서는 안 되고 우리의 행위로 나타내야 한다), 논쟁되는 일들에서 우리의 그리스도인의 자유에 대한 지식과 확신을 뜻한다. "너는 그러한 특정한 점에서 명확함이 있느냐? 너는 모든 음식을 먹고 (주의 날을 제외한) 모든 날을 같게 지킬 수 있다는 데 만족하느냐? 그것을 스스로 가지고 있으라, 곧 네 자신의 가슴 속에서 그것의 위로를 누리고, 그것이 거치게 함을 주어 네 약한 형제를 부딪치고 넘어지게 할 수 있을 때에 그것을 분별없이 사용함으로써 다른 이들을 괴롭게 하지 말라." 이러한 무관한 일들에서, 비록 우리가 결코 우리의 확신을 거슬러서는 안 되지만, 그것을 공언하는 것이 유익보다 해를 더 끼칠 때에는 때로 그것을 감출 수 있다. 그것을 스스로 가지고 있으라 — 너 자신에게의 규칙으로 (다른 이들에게 부과되거나 그들에게 규칙이 되지 않도록), 혹은 너 자신에게의 기쁨으로. 의심스러운 일들에서의 명확함은 우리의 평안한 걸음에 매우 크게 이바지하니, 그것은 그러한 명확함을 갖지 못한 자들이 끝없이 얽매이는 그 거리낌과 시기와 의심에서 우리를 자유롭게 한다. 갈 6:4와 비교하라. 각각 자기의 일을 살피라, 곧 그것을 말씀의 시금석에 가져와 그것으로 정밀하게 시험하여 자기가 행하는 바에 잘 만족하라. 그리하면 그는 자기에게 대하여만 자랑할 것이요 남에게 대하여 자랑할 것이 없으리라. 바울은 이러한 일들에 믿음이 있었으니, 나는 무엇이든지 스스로 속된 것이 없는 줄 확신하노라. 그러나 그는 그것을 스스로 가지고 있어서 자기의 자유를 다른 이들에게 거치게 함을 주는 데 사용하지 않았다. 논쟁되는 일들에 명확함을 가진 자들이, 그것을 하나님 앞에서 스스로 가지고 있는 것으로 만족하여 그것들을 다른 이들에게 부과하지 않고 그것들을 교제의 조건으로 삼지 않는다면, 교회에 얼마나 행복하겠는가! 그보다 더 그리스도인의 자유에 어긋나고, 교회의 평화와 양심의 평화 둘 다에 더 파괴적인 것은 없다. 그 치유의 방법은 흔하다고 하여 덜 탁월한 것이 아니다. 곧 필수적인 일에는 일치를, 불필요한 일에는 자유를, 그리고 이 둘 다에는 자비를 두라. 그러면 모든 것이 곧 잘될 것이다. — 그것을 하나님 앞에서 스스로 가지고 있으라. 그러한 지식의 목적은, 우리의 자유에 만족하여 하나님을 향하여 거리낌 없는 양심을 갖는 것이니(행 24:16), 그것으로 만족하게 하라. 그것이 우리가 하나님 앞에서 갖는 참된 위로이다. 하나님의 보시기에 옳은 자들이 참으로 옳은 자들이다.
영문 원문
Exhortations to Candour; The Dominion of Christ (58 AD)
¹ Him that is weak in the faith receive ye, but not to doubtful disputations.
² For one believeth that he may eat all things: another, who is weak, eateth herbs.
³ Let not him that eateth despise him that eateth not; and let not him which eateth not judge him that eateth: for God hath received him.
⁴ Who art thou that judgest another man's servant? to his own master he standeth or falleth. Yea, he shall be holden up: for God is able to make him stand.
⁵ One man esteemeth one day above another: another esteemeth every day alike. Let every man be fully persuaded in his own mind.
⁶ He that regardeth the day, regardeth it unto the Lord; and he that regardeth not the day, to the Lord he doth not regard it. He that eateth, eateth to the Lord, for he giveth God thanks; and he that eateth not, to the Lord he eateth not, and giveth God thanks.
⁷ For none of us liveth to himself, and no man dieth to himself.
⁸ For whether we live, we live unto the Lord; and whether we die, we die unto the Lord: whether we live therefore, or die, we are the Lord's.
⁹ For to this end Christ both died, and rose, and revived, that he might be Lord both of the dead and living.
¹⁰ But why dost thou judge thy brother? or why dost thou set at nought thy brother? for we shall all stand before the judgment seat of Christ.
¹¹ For it is written, As I live, saith the Lord, every knee shall bow to me, and every tongue shall confess to God.
¹² So then every one of us shall give account of himself to God.
¹³ Let us not therefore judge one another any more: but judge this rather, that no man put a stumblingblock or an occasion to fall in his brother's way.
¹⁴ I know, and am persuaded by the Lord Jesus, that there is nothing unclean of itself: but to him that esteemeth any thing to be unclean, to him it is unclean.
¹⁵ But if thy brother be grieved with thy meat, now walkest thou not charitably. Destroy not him with thy meat, for whom Christ died.
¹⁶ Let not then your good be evil spoken of:
¹⁷ For the kingdom of God is not meat and drink; but righteousness, and peace, and joy in the Holy Ghost.
¹⁸ For he that in these things serveth Christ is acceptable to God, and approved of men.
¹⁹ Let us therefore follow after the things which make for peace, and things wherewith one may edify another.
²⁰ For meat destroy not the work of God. All things indeed are pure; but it is evil for that man who eateth with offence.
²¹ It is good neither to eat flesh, nor to drink wine, nor any thing whereby thy brother stumbleth, or is offended, or is made weak.
²² Hast thou faith? have it to thyself before God. Happy is he that condemneth not himself in that thing which he alloweth.
²³ And he that doubteth is damned if he eat, because he eateth not of faith: for whatsoever is not of faith is sin.
We have in this chapter,
I. An account of the unhappy contention which had broken out in the Christian church. Our Master had foretold that offences would come; and, it seems, so they did, for want of that wisdom and love which would have prevented discord, and kept up union among them.
1. There was a difference among them about the distinction of meats and days; these are the two things specified. There might be other similar occasions of difference, while these made the most noise, and were most taken notice of. The case was this: The members of the Christian church at Rome were some of them originally Gentiles, and others of them Jews. We find Jews at Rome believing, Ac 28:24. Now those that had been Jews were trained up in the observance of the ceremonial appointments touching meats and days. This, which had been bred in the bone with them, could hardly be got out of the flesh, even after they turned Christians; especially with some of them, who were not easily weaned from what they had long been wedded to. They were not well instructed touching the cancelling of the ceremonial law by the death of Christ, and therefore retained the ceremonial institutions, and practised accordingly; while other Christians that understood themselves better, and knew their Christian liberty, made no such difference. (1.) Concerning meats (Ro 14:2): One believeth that he may eat all things—he is well satisfied that the ceremonial distinction of meats into clean and unclean is no longer in force, but that every creature of God is good, and nothing to be refused; nothing unclean of itself, Ro 14:14. This he was assured of, not only from the general tenour and scope of the gospel, but particularly from the revelation which Peter, the apostle of the circumcision (and therefore more immediately concerned in it), had to this purport, Ac 10:15,28. This the strong Christian is clear in, and practises accordingly, eating what is set before him, and asking no question for conscience' sake, 1Co 10:27. On the other hand, another, who is weak, is dissatisfied in this point, is not clear in his Christian liberty, but rather inclines to think that the meats forbidden by the law remain still unclean; and therefore, to keep at a distance from them, he will eat no flesh at all, but eateth herbs, contenting himself with only the fruits of the earth. See to what degrees of mortification and self-denial a tender conscience will submit. None know but those that experience it how great both the restraining and the constraining power of conscience is. (2.) Concerning days, Ro 14:5. Those who thought themselves still under some kind of obligation to the ceremonial law esteemed one day above another—kept up a respect to the times of the passover, pentecost, new moons, and feasts of tabernacles; thought those days better than other days, and solemnized them accordingly with particular observances, binding themselves to some religious rest and exercise on those days. Those who knew that all these things were abolished and done away by Christ's coming esteemed every day alike. We must understand it with an exception of the Lord's day, which all Christians unanimously observed; but they made no account, took no notice, of those antiquated festivals of the Jews. Here the apostle speaks of the distinction of meats and days as a thing indifferent, when it went no further than the opinion and practice of some particular persons, who had been trained up all their days to such observances, and therefore were the more excusable if they with difficulty parted with them. But in the epistle to the Galatians, where he deals with those that were originally Gentiles, but were influenced by some judaizing teachers, not only to believe such a distinction and to practise accordingly, but to lay a stress upon it as necessary to salvation, and to make the observance of the Jewish festivals public and congregational, here the case was altered, and it is charged upon them as the frustrating of the design of the gospel, falling from grace, Ga 4:9-11. The Romans did it out of weakness, the Galatians did it out of wilfulness and wickedness; and therefore the apostle handles them thus differently. This epistle is supposed to have been written some time before that to the Galatians. The apostle seems willing to let the ceremonial law wither by degrees, and to let it have an honourable burial; now these weak Romans seem to be only following it weeping to its grave, but those Galatians were raking it out of its ashes.
2. It was not so much the difference itself that did the mischief as the mismanagement of the difference, making it a bone of contention. (1.) Those who were strong, and knew their Christian liberty, and made use of it, despised the weak, who did not. Whereas they should have pitied them, and helped them, and afforded them meek and friendly instruction, they trampled upon them as silly, and humoursome, and superstitious, for scrupling those things which they knew to be lawful: so apt are those who have knowledge to be puffed up with it, and to look disdainfully and scornfully upon their brethren. (2.) Those who were weak, and durst not use their Christian liberty, judged and censured the strong, who did, as if they were loose Christians, carnal professors, that cared not what they did, but walked at all adventures, and stuck at nothing. They judged them as breakers of the law, contemners of God's ordinance, and the like. Such censures as these discovered a great deal of rashness and uncharitableness, and would doubtless tend much to the alienating of affection. Well, this was the disease, and we see it remaining in the church to this day; the like differences, in like manner mismanaged, are still the disturbers of the church's peace. But,
II. We have proper directions and suggestions laid down for allaying this contention, and preventing the ill consequences of it. The apostle, as a wise physician, prescribes proper remedies for the disease, which are made up of rules and reasons. Such gentle methods does he take, with such cords of a man does he draw them together; not by excommunicating, suspending, and silencing either side, but by persuading them both to a mutual forbearance: and as a faithful daysman he lays his hand upon them both, reasoning the case with the strong that they should not be so scornful, and with the weak that they should not be so censorious. If the contending parties will but submit to this fair arbitration, each abate of his rigour, and sacrifice their differences to their graces, all will be well quickly. Let us observe the rules he gives, some to the strong and some to the weak, and some to both, for they are interwoven; and reduce the reasons to their proper rules.
1. Those who are weak must be received, but not to doubtful disputations, Ro 14:1. Take this for a general rule; spend your zeal in those things wherein you and all the people of God are agreed, and do not dispute about matters that are doubtful. Receive him, proslambavesthe—take him to you, bid him welcome, receive him with the greatest affection and tenderness; porrigite manum (so the Syriac): lend him your hand, to help him, to fetch him to you, to encourage him. Receive him into your company, and converse, and communion, entertain him with readiness and condescension, and treat him with all possible endearments. Receive him: not to quarrel with him, and to argue about uncertain points that are in controversy, which will but confound him, and fill his head with empty notions, perplex him, and shake his faith. Let not your Christian friendship and fellowship be disturbed with such vain janglings and strifes of words.—Not to judge his doubtful thoughts (so the margin), "not to pump out his weak sentiments concerning those things which he is in doubt about, that you may censure and condemn him." Receive him, not to expose him, but to instruct and strengthen him. See 1Co 1:10, Php 3:15,16.
2. Those who are strong must by no means despise the weak; nor those who are weak judge the strong, Ro 14:3. This is levelled directly against the fault of each party. It is seldom that any such contention exists but there is a fault on both sides, and both must mend. He argues against both these jointly: we must not despise nor judge our brethren. Why so?
(1.) Because God hath received them; and we reflect upon him if we reject those whom he hath received. God never cast off any one that had true grace, though he was but weak in it; never broke the bruised reed. Strong believers and weak believers, those that eat and those that eat not, if they be true believers, are accepted of God. It will be good for us to put this question to ourselves, when we are tempted to behave scornfully towards our brethren, to disdain and censure them: "Hast not God owned them; and, if he has, dare I disown them?" "Nay, God doth not only receive him, but hold him up, Ro 14:4. You think that he who eateth will fall by his presumption, or that he who eateth not will sink under the weight of his own fears and scruples; but if they have true faith, and an eye to God, the one in the intelligent use of his Christian liberty and the other in the conscientious forbearance of it, they shall be held up—the one in his integrity, and the other in his comfort. This hope is built upon the power of God, for God is able to make him stand; and, being able, no doubt he is willing to exert that power for the preservation of those that are his own." In reference to spiritual difficulties and dangers (our own and others), much of our hope and comfort are grounded upon the divine power, 1Pe 1:5, Jude 1:24.
(2.) Because they are servants to their own master (Ro 14:4): Who art thou that judgest another man's servant? We reckon it a piece of ill manners to meddle with other people's servants, and to find fault with them and censure them. Weak and strong Christians are indeed our brethren, but they are not our servants. This rash judging is reproved, Jam 3:1, under the notion of being many masters. We make ourselves our brethren's masters, and do in effect usurp the throne of God, when we take upon us thus to judge them, especially to judge their thoughts and intentions, which are out of our view, to judge their persons and state, concerning which it is hard to conclude by those few indications which fall within our cognizance. God sees not as man sees; and he is their master, and not we. In judging and censuring our brethren, we meddle with that which does not belong to us: we have work enough to do at home; and, if we must needs be judging, let us exercise our faculty upon our own hearts and ways.—To his own master he stands or falls; that is, his doom will be according to his master's sentence, and not according to ours. How well for us is it that we are not to stand nor fall by the judgment one of another, but by the righteous and unerring judgment of God, which is according to truth! "While thy brother's cause is before thy judgment, it is coram non judice—before one who is not the judge; the court of heaven is the proper court for trial, where, and where only, the sentence is definitive and conclusive; and to this, if his heart be upright, he may comfortably appeal from thy rash censure."
(3.) Because both the one and the other, if they be true believers, and are right in the main, have an eye to God, and do approve themselves to God in what they do, Ro 14:6. He that regards the day—that makes conscience of the observance of the Jewish fasts and festivals, not imposing it upon others, nor laying a stress upon it, but willing to be as he thinks on the surer side, as thinking there is no harm in resting from worldly labours, and worshipping God on those days—it is well. We have reason to think, because in other things he conducts himself like a good Christian, that in this also his eye is single, and that he regardeth it unto the Lord; and God will accept of his honest intention, though he be under a mistake about the observance of days; for the sincerity and uprightness of the heart were never rejected for the weakness and infirmity of the head: so good a master do we serve. On the other hand, he that regards not the day—that does not make a difference between one day and another, does not call one day holy and another profane, one day lucky and another unlucky, but esteems every day alike—he does not do it out of a spirit of opposition, contradiction, or contempt of his brother. If he be a good Christian, he does not, he dares not, do it from such a principle; and therefore we charitably conclude that to the Lord he does not regard it. he makes no such difference of days only because he knows God hath made none; and therefore intends his honour in endeavouring to dedicate ever day to him. So for the other instance: He that eateth whatever is set before him, though it be blood, though it be swine's flesh, if it be food convenient for him, he eateth to the Lord. He understands the liberty that God has granted him, and uses it to the glory of God, with an eye to his wisdom and goodness in enlarging our allowance now under the gospel, and taking off the yoke of legal restraints; and he giveth God thanks for the variety of food he has, and the liberty he has to eat it, and that in those things his conscience is not fettered. On the other hand, he that eatest not those meats which were forbidden by the ceremonial law, to the Lord he eateth not. It is for God's sake, because he is afraid of offending God by eating that which he is sure was once prohibited; and he giveth God thanks too that there is enough besides. If he conscientiously deny himself that which he takes to be forbidden fruit, yet he blesses God that of other trees in the garden he may freely eat. Thus, while both have an eye to God in what they do, and approve themselves to him in their integrity, why should either of them be judged or despised? Observe, Whether we eat flesh, or eat herbs, it is a thankful regard to God, the author and giver of all our mercies, that sanctifies and sweetens it. Bishop Sanderson, in his 34th sermon, upon 1Ti 4:4, justly makes this observation: It appears by this that saying grace (as we commonly call it, perhaps from 1Co 10:30) before and after meat was the common known practice of the church, among Christians of all sorts, weak and strong: an ancient, commendable, apostolical, Christian practice, derived down from Christ's example through all the ages of the church, Mt 14:19,15:36, Lu 9:16, Joh 6:11, Mt 26:26,27, Ac 27:35. Blessing the creatures in the name of God before we use them, and blessing the name of God for them after, are both included; for eulogein and eucharistein are used promiscuously. To clear this argument against rash judging and despising, he shows how essential it is to true Christianity to have a regard to God and not to ourselves, which therefore, unless the contrary do manifestly appear, we must presume concerning those that in minor things differ from us. Observe his description of true Christians, taken from their end and aim (Ro 14:7,8), and the ground of it, Ro 14:9.
[1.] Our end and aim: not self, but the Lord. As the particular end specifies the action, so the general scope and tendency specify the state. If we would know what way we walk in, we must enquire what end we walk towards. First, Not to self. We have learned to deny ourselves; this was our first lesson: None of us liveth to himself. This is a thing in which all the people of God are one, however they differ in other things; though some are weak and others are strong, yet both agree in this, not to live to themselves. Not one that hath given up his name to Christ is allowedly a self-seeker; it is contrary to the foundation of true Christianity. We neither live to ourselves nor die to ourselves. We are not our own masters, nor our own proprietors—we are not at our own disposal. The business of our lives is not to please ourselves, but to please God. The business of our deaths, to which we are every day exposed and delivered, is not to make ourselves talked of; we run not such hazards out of vain-glory, while we are dying daily. When we come to die actually, neither is that to ourselves; it is not barely that we would be unclothed, and eased of the burden of the flesh, but it is to the Lord, that we may depart and be with Christ, may be present with the Lord. Secondly, But to the Lord (Ro 14:8), to the Lord Christ, to whom all power and judgment are committed, and in whose name we are taught, as Christians, to do every thing we do (Col 3:17), with an eye to the will of Christ as our rule, to the glory of Christ as our end, Php 1:21. Christ is the gain we aim at, living and dying. We live to glorify him in all the actions and affairs of life; we die, whether a natural or a violent death, to glorify him, and to go to be glorified with him. Christ is the centre, in which all the lines of life and death do meet. This is true Christianity, which makes Christ all in all. So that, whether we live or die, we are the Lord's, devoted to him, depending on him, designed and designing for him. Though some Christians are weak and others strong,—though of different sizes, capacities, apprehensions, and practices, in minor things, yet they are all the Lord's—all eying, and serving, and approving themselves to Christ, and are accordingly owned and accepted of him. Is it for us then to judge or despise them, as if we were their masters, and they were to make it their business to please us, and to stand or fall by our dooms?
[2.] The ground of this, Ro 14:9. It is grounded upon Christ's absolute sovereignty and dominion, which were the fruit and end of his death and resurrection. To this end he both died, and rose, and revived (he, having risen, entered upon a heavenly life, the glory which he had before) that he might be Lord both of dead and living—that he might be universal monarch, Lord of all (Ac 10:36), all the animate and inanimate creatures; for he is head over all things to the church. He is Lord of those that are living to rule them, of those that are dead to receive them and raise them up. This was that name above every name which God gave him as the reward of his humiliation, Php 2:8,9. It was after he had died and risen that he said, All power is given unto me (Mt 28:18), and presently he exerts that power in issuing out commissions, Ro 14:19,20. Now if Christ paid so dearly for his dominion over souls and consciences, and has such a just and undisputed right to exercise that dominion, we must not so much as seem to invade it, nor intrench upon it, by judging the consciences of our brethren, and arraigning them at our bar. When we are ready to reproach and reflect upon the name and memory of those that are dead and gone, and to pass a censure upon them (which some the rather do, because such judgments of the dead are more likely to pass uncontrolled and uncontradicted), we must consider that Christ is Lord of the dead, as well as of the living. If they are dead, they have already given up their account, and let that suffice. And this leads to another reason against judging and despising,
(4.) Because both the one and the other must shortly give an account, Ro 14:10-12. A believing regard to the judgment of the great day would silence all these rash judgings: Why dost thou that art weak judge thy brother that is strong? And why dost thou that art strong set at nought thy brother that is weak? Why is all this clashing, and contradicting, and censuring, among Christians? We shall all stand before the judgment-seat of Christ, 2Co 5:10. Christ will be the judge, and he has both authority and ability to determine men's eternal state according to their works, and before him we shall stand as persons to be tried, and to give up an account, expecting our final doom from him, which will be eternally conclusive. To illustrate this (Ro 14:11), he quotes a passage out of the Old Testament, which speaks of Christ's universal sovereignty and dominion, and that established with an oath: As I live (saith the Lord), every knee shall bow to me. It is quoted from Isa 45:23. There it is, I have sworn by myself; here it is, As I live. So that whenever God saith As I live, it is to be interpreted as swearing by himself; for it is God's prerogative to have life in himself: there is a further ratification of it there, The word is gone out of my mouth. It is a prophecy, in general, of Christ's dominion; and here very fully applied to the judgment of the great day, which will be the highest and most illustrious exercise of that dominion. Here is a proof of Christ's Godhead: he is the Lord and he is God, equal with the Father. Divine honour is due to him, and must be paid. It is paid to God through him as Mediator. God will judge the world by him, Ac 17:31. The bowing of the knee to him, and the confession made with the tongue, are but outward expressions of inward adoration and praise. Every knee and every tongue, either freely or by force.
[1.] All his friends do it freely, are made willing in the day of his power. Grace is the soul's cheerful, entire, and avowed subjection to Jesus Christ. First, Bowing to him—the understanding bowed to his truths, the will to his laws, the whole man to his authority; and this expressed by the bowing of the knee, the posture of adoration and prayer. It is proclaimed before our Joseph, Bow the knee, Ge 41:43. Though bodily exercise alone profits little, yet, as it is guided by inward fear and reverence, it is accepted. Secondly, Confessing to him—acknowledging his glory, grace, and greatness—acknowledging our own meanness and vileness, confessing our sins to him; so some understand it.
[2.] All his foes shall be constrained to do it, whether they will or no. When he shall come in the clouds, and every eye shall see him, then, and not till then, will all those promises which speak of his victories over his enemies and their subjection to him have their full and complete accomplishment; then his foes shall be his footstool, and all his enemies shall lick the dust. Hence he concludes (Ro 14:12), Every one of us shall give account of himself to God. We must not give account for others, nor they for us; but every one for himself. We must give account how we have spent our time, how we have improved our opportunities, what we have done and how we have done it. And therefore, First, We have little to do to judge others, for they are not accountable to us, nor are we accountable for them (Ga 2:6): Whatsoever they were, it maketh no matter to me, God accepteth no man's person. Whatever they are, and whatever they do, they must give account to their own master, and not to us; if we can in any thing be helpers of their joy, it is well; but we have not dominion over their faith. And, Secondly, We have the more to do to judge ourselves. We have an account of our own to make up, and that is enough for us; let every man prove his own work (Ga 6:4), state his own accounts, search his own heart and life; let this take up his thoughts, and he that is strict in judging himself and abasing himself will not be apt to judge and despise his brother. Let all these differences be referred to the arbitration of Christ at the great day.
(5.) Because the stress of Christianity is not to be laid upon these things, nor are they at all essential to religion, either on the one side or on the other. This is his reason (Ro 14:17,18), which is reducible to this branch of exhortation. Why should you spend your zeal either for or against those things which are so minute and inconsiderable in religion? Some make it a reason why, in case of offence likely to be taken, we should refrain the use of our Christian liberty; but it seems directed in general against that heat about those things which he observed on both sides. The kingdom of God is not meat, etc. Observe here,
[1.] The nature of true Christianity, what it is: it is here called, The kingdom of God; it is a religion intended to rule us, a kingdom: it stands in a true and hearty subjection to God's power and dominion. The gospel dispensation is in a special manner called the kingdom of God, in distinction from the legal dispensation, Mt 3:2,4:17. First, It is not meat and drink: it does not consist either in using or in abstaining from such and such meats and drinks. Christianity gives no rule in that case, either in one way or another. The Jewish religion consisted much in meats and drinks (Heb 9:10), abstaining from some meats religiously (Le 11:2), eating other meats religiously, as in several of the sacrifices, part of which were to be eaten before the Lord: but all those appointments are now abolished and are no more, Col 2:21,22. The matter is left at large. Every creature of God is good, 1Ti 4:4. So, as to other things, it is neither circumcision nor uncircumcision (Ga 5:6,6:15, 1Co 7:19), it is not being of this party and persuasion, of this or the other opinion in minor things, that will recommend us to God. It will not be asked at the great day, "Who ate flesh, and who ate herbs?" "Who kept holy days, and who did not?" Nor will it be asked, "Who was conformist and who was non-conformist?" But it will be asked, "Who feared God and worked righteousness, and who did not?" Nothing more destructive to true Christianity than placing it in modes, and forms, and circumstantials, which eat out the essentials. Secondly, It is righteousness, and peace, and joy in the Holy Ghost. These are some of the essentials of Christianity, things in which all the people of God are agreed, in the pursuit of which we must spend our zeal, and which we must mind with an excelling care. Righteousness, peace, and joy, are very comprehensive words; and each of them includes much, both of the foundation and the superstructure of religion. Might I limit the sense of them, it should be thus:—As to God, our great concern is righteousness—to appear before him justified by the merit of Christ's death, sanctified by the Spirit of his grace; for the righteous Lord loveth righteousness. As to our brethren, it is peace—to live in peace and love, and charity with them, following peace with all men: Christ came into the world to be the great peace-maker. As to ourselves, it is joy in the Holy Ghost—that spiritual joy which is wrought by the blessed Spirit in the hearts of believers, which respects God as their reconciled Father and heaven as their expected home. Next to our compliance with God, the life of religion consists in our complacency in him; to delight ourselves always in the Lord. Surely we serve a good Master, who makes peace and joy so essential to our religion. Then and then only we may expect peace and joy in the Holy Ghost when the foundation is laid in righteousness, Isa 32:17. Thirdly, It is in these things to serve Christ (Ro 14:18), to do all this out of respect to Christ himself as our Master, to his will as our rule and to his glory as our end. That which puts an acceptableness upon all our good duties is a regard to Christ in the doing of them. We are to serve his interests and designs in the world, which are in the first place to reconcile us one to another. What is Christianity but the serving of Christ? And we may well afford to serve him who for us and for our salvation took upon him the form of a servant.
[2.] The advantages of it. He that duly observeth these things, First, Is acceptable to God. God is well pleased with such a one, though he be not in every thing just of our length. He has the love and favour of God; his person, his performances, are accepted of God, and we need no more to make us happy. If God now accepts thy works, thou mayest eat thy bread with joy. Those are most pleasing to God that are best pleased with him; and they are those that abound most in peace and joy in the Holy Ghost. Secondly, He is approved of men—of all wise and good men, and the opinion of others is not to be regarded. The persons and things which are acceptable to God should be approved of us. Should not we be pleased with that which God is pleased with? What is it to be sanctified, but to be of God's mind? Observe, The approbation of men is not to be slighted; for we must provide things honest in the sight of all men, and study those things that are lovely and of good report: but the acceptance of God is to be desired and aimed at in the first place, because, sooner or later, God will bring all the world to be of his mind.
3. Another rule here given is this, that in these doubtful things every one not only may, but must, walk according to the light that God hath given him. This is laid down Ro 14:5, Let every man be fully persuaded in his own mind; that is, "Practise according to your own judgment in these things, and leave others to do so too. Do not censure the practice of others; let them enjoy their own opinion; if they be persuaded in their own mind that they ought to do so and so, do not condemn them, but, if your sober sentiments be otherwise, do not make their practice a rule to you, any more than you must prescribe yours as a rule to them. Take heed of acting contrary to the dictates of a doubting conscience. First be persuaded that what you do is lawful, before you venture to do it." In doubtful things, it is good keeping on the sure side of the hedge. If a weak Christian doubts whether it be lawful to eat flesh, while he remains under that doubt he had best forbear, till he be fully persuaded in his own mind. We must not pin our faith upon any one's sleeve, nor make the practice of others our rule; but follow the dictates of our own understanding. To this purport he argues, Ro 14:14,23, which two verses explain this, and give us a rule not to act against the dictates,
(1.) Of a mistaken conscience, Ro 14:14. If a thing be indifferent, so that it is not in itself a sin not to do it, if we really think it a sin to do it it is to us a sin, though not to others, because we act against our consciences, though mistaken and misinformed. He specifies the case in hand, concerning the difference of meats. Observe,
[1.] His own clearness in this matter. "I know and am persuaded—I am fully persuaded, I am acquainted with my Christian liberty, and am satisfied in it, without any doubt or scruple, that there is nothing unclean of itself, that is, no kind of meat that lies under any ceremonial uncleanness, nor is forbidden to be eaten, if it be food proper for human bodies." Several kinds of meat were forbidden to the Jews, that in that, as in other things, they might be a peculiar and separate people, Le 11:44, De 14:2,3. Sin had brought a curse upon the whole creation: Cursed is the ground for thy sake; the use of the creatures and dominion over them were forfeited, so that to man they were all unclean (Tit 1:15), in token of which God in the ceremonial law prohibited the use of some, to show what he might have done concerning all; but now that Christ has removed the curse the matter is set at large again, and that prohibition is taken away. Therefore Paul says that he was persuaded by the Lord Jesus, not only as the author of that persuasion, but as the ground of it; it was built upon the efficacy of Christ's death, which removed the curse, took off the forfeiture, and restored our right to the creature in general, and consequently put a period to that particular distinguishing prohibition. So that now there is nothing unclean of itself, every creature of God is good; nothing common: so the margin, ouden koinon; nothing which is common to others to eat, from the use of which the professors of religion are restrained: nothing profane; in this sense the Jews used the word common. It is explained by the word akatharton, Ac 10:14, nothing common or unclean. It was not only from the revelation made to Peter in this matter, but from the tenour and tendency of the whole gospel, and from the manifest design of Christ's death in general, that Paul learned to count nothing common or unclean. This was Paul's own clearness, and he practised accordingly.
[2.] But here is a caution he gives to those who had not that clearness in this matter which he had: To him that esteemeth any thing to be unclean, though it be his error, yet to him it is unclean. This particular case, thus determined, gives a general rule, That he who does a thing which he verily believes to be unlawful, however the thing be in itself, to him it is a sin. This arises from that unchangeable law of our creation, which is, that our wills, in all their choices, motions, and directions, should follow the dictates of our understandings. This is the order of nature, which order is broken if the understanding (though misguided) tell us that such a thing is a sin, and yet we will do it. This is a will to do evil; for, if it appears to us to be sin, there is the same pravity and corruption of the will in the doing of it as if really it were a sin; and therefore we ought not to do it. Not that it is in the power of any man's conscience to alter the nature of the action in itself, but only as to himself. It must be understood likewise with this proviso, though men's judgments and opinions may make that which is good in itself to become evil to them, yet they cannot make that which is evil in itself to become good, either in itself or to them. If a man were verily persuaded (it is Dr. Sanderson's instance, sermon on Ro 14:23) that it were evil to ask his father's blessing, that mispersuasion would make it become evil to him: but, if he should be as verily persuaded that it were good to curse his father, this would not make it become good. The Pharisees taught people to plead conscience, when they made corban an excuse for denying relief to their parents, Mt 15:5,6. But this would not serve any more than Paul's erroneous conscience would justify his rage against Christianity (Ac 26:9), or theirs, Joh 16:2.
(2.) Nor must we act against the dictates of a doubting conscience. In those indifferent things which we are sure it is no sin not to do, and yet are not clear that it is lawful to do them, we must not do them while we continue under those doubts; for he that doubteth is damned if he eat (Ro 14:23), that is, it turns into sin to him; he is damned, katakekritai—he is condemned of his own conscience, because he eateth not of faith, because he does that which he is not fully persuaded he may lawfully do. He is not clear that it is lawful for him to eat swine's flesh (suppose), and yet is drawn, notwithstanding his doubts, to eat it, because he sees others do it, because he would gratify his appetite with it, or because he would not be reproached for his singularity. Here his own heart cannot but condemn him as a transgressor. Our rule is, to walk as far as we have attained, not further, Php 3:15,16.—For whatsoever is not of faith is sin. Taking it in general, it is the same with that of the apostle (Heb 11:6), Without faith it is impossible to please God. Whatever we do in religion, it will not turn to any good account, except we do it from a principle of faith, with a believing regard to the will of Christ as our rule, to the glory of Christ as our end, and to the righteousness of Christ as our plea. Here it seems to be taken more strictly; whatever is not of faith (that is, whatever is done while we are not clearly persuaded of the lawfulness of it), is a sin against conscience. He that will venture to do that which his own conscience suggests to him to be unlawful, when it is not so in itself, will by a like temptation be brought to do that which his conscience tells him is unlawful when it is really so. The spirit of a man is the candle of the Lord, and it is a dangerous thing to debauch and put a force upon conscience, though it be under a mistake. This seems to be the meaning of that aphorism, which sounds somewhat darkly (Ro 14:22), Happy is he that condemns not himself in that thing which he allows. Many a one allows himself in practice to do that which yet in his judgment and conscience he condemns himself for—allows it for the sake of the pleasure, profit, or credit of it—allows it in conformity to the custom; and yet whilst he does it, and pleas for it, his own heart gives him the lie, and his conscience condemns him for it. Now, happy is the man who so orders his conversation as not in any action to expose himself to the challenges and reproaches of his own conscience—that does not make his own heart his adversary, as he must needs do who does that which he is not clear he may lawfully do. He is happy that has peace and quietness within, for the testimony of conscience will be a special cordial in troublesome times. Though men condemn us, it is well enough if our own hearts condemn us not, 1Jo 3:21.
4. Another rule here prescribed is to those who are clear in these matters, and know their Christian liberty, yet to take heed of using it so as to give offence to a weak brother. This is laid down Ro 14:13, Let us not judge one another any more. "Let it suffice that you have hitherto continued in this uncharitable practice, and do so no more." The better to insinuate the exhortation, he puts himself in; Let us not; as if he had said, "It is what I have resolved against, therefore do you leave it: but judge this rather, instead of censuring the practice of others, let us look to our own, that no man put a stumbling-block, or an occasion to fall, in his brother's way,"—proskomma, e skandalon. We must take heed of saying or doing any thing which may occasion our brother to stumble or fall; the one signifies a less, the other a greater degree of mischief and offence—that which may be an occasion,
(1.) Of grief to our brother, "One that is weak, and thinks it unlawful to eat such and such meats, will be greatly troubled to see thee eat them, out of a concern for the honour of the law which he thinks forbids them, and for the good of thy soul which he thinks is wronged by them, especially when thou dost it wilfully and with a seeming presumption, and not with that tenderness and that care to give satisfaction to thy weak brother which would become thee." Christians should take heed of grieving one another, and of saddening the hearts of Christ's little ones. See Mt 18:6,10.
(2.) Of guilt to our brother. The former is a stumbling-block, that gives our brother a great shake, and is a hindrance and discouragement to him; but this is an occasion to fall. "If thy weak brother, purely by thy example and influence, without any satisfaction received concerning his Christian liberty, be drawn to act against his conscience and to walk contrary to the light he has, and so to contract guilt upon his soul, though the thing were lawful to thee, yet not being so to him (he having not yet thereto attained), thou art to be blamed for giving the occasion." See this case explained, 1Co 8:9-11. To the same purport (Ro 14:21) he recommends it to our care not to give offence to any one by the use of lawful things: It is good neither to eat flesh nor to drink wine; these are things lawful indeed and comfortable, but not necessary to the support of human life, and therefore we may, and must, deny ourselves in them, rather than give offence. It is good—pleasing to God, profitable to our brother, and no harm to ourselves. Daniel and his fellows were in better liking with pulse and water than those were who ate the portion of the king's meat. It is a generous piece of self-denial, for which we have Paul's example (1Co 8:13), If meat make my brother to offend; he does not say, I will eat no meat, that is to destroy himself; but I will eat no flesh, that is to deny himself, while the world stands. This is to be extended to all such indifferent things whereby thy brother stumbleth, or is offended, is involved either in sin or in trouble: or is made weak—his graces weakened, his comforts weakened, his resolutions weakened. Is made weak, that is, takes occasion to show his weakness by his censures and scruples. We must not weaken those that are weak; that is to quench the smoking flax and to break the bruised reed. Observe the motives to enforce this caution.
[1.] Consider the royal law of Christian love and charity, which is hereby broken (Ro 14:15): If thy brother be grieved with thy meat—be troubled to see thee eat those things which the law of Moses did forbid, which yet thou mayest lawfully do; possibly thou art ready to say, "Now he talks foolishly and weakly, and it is no great matter what he says." We are apt, in such a case, to lay all the blame on that side. But the reproof is here given to the stronger and more knowing Christian: Now walkest thou not charitably. Thus the apostle takes part with the weakest, and condemns the defect in love on the one side more than the defect in knowledge on the other side; agreeably to his principles elsewhere, that the way of love is the more excellent way, 1Co 12:31. Knowledge puffeth up, but charity edifieth, 1Co 8:1-3. Now walkest thou not charitably. Charity to the souls of our brethren is the best charity. True love would make us tender of their peace and purity, and beget a regard to their consciences as well as to our own. Christ deals gently with those that have true grace, though they are weak in it.
[2.] Consider the design of Christ's death: Destroy not him with thy meat for whom Christ died, Ro 14:15. First, Drawing a soul to sin threatens the destruction of that soul. By shaking his faith, provoking his passion, and tempting him to act against the light of his own conscience, thou dost, as much as in thee lies, destroy him, giving him an occasion to return to Judaism. Me apollye. It denotes an utter destruction. The beginning of sin is as the letting forth of water; we are not sure that it will stop any where on this side of eternal destruction. Secondly, The consideration of the love of Christ in dying for souls should make us very tender of the happiness and salvation of souls, and careful not to do any thing which may obstruct and hinder them. Did Christ quit a life for souls, such a life, and shall not we quit a morsel of meat for them? Shall we despise those whom Christ valued at so high a rate? Did he think it worth while to deny himself so much for them as to die for them, and shall not we think it worth while to deny ourselves so little for them as abstaining from flesh comes to?—with thy meat. Thou pleadest that it is thy own meat, and thou mayest do what thou wilt with it; but remember that, though the meat is thine, the brother offended by it is Christ's, and a part of his purchase. While thou destroyest thy brother thou art helping forward the devil's design, for he is the great destroyer; and, as much as in thee lies, thou art crossing the design of Christ, for he is the great Saviour, and dost not only offend thy brother, but offend Christ; for the work of salvation is that which his heart is upon. But are any destroyed for whom Christ died? If we understand it of the sufficiency and general intendment of Christ's death, which was to save all upon gospel terms, no doubt but multitudes are. If of the particular determination of the efficacy of his death to the elect, then, though none that were given to Christ shall perish (Joh 6:39), yet thou mayest, as much as is in thy power, destroy such. No thanks to thee if they be not destroyed; by doing that which has a tendency to it, thou dost manifest a great opposition to Christ. Nay, and thou mayest utterly destroy some whose profession may be so justifiable that thou art bound to believe, in a judgment of charity, that Christ died for them. Compare this with 1Co 8:10,11.
[3.] Consider the work of God (Ro 14:20): "For meat destroy not the work of God—the work of grace, particularly the work of faith in thy brother's soul." The works of peace and comfort are destroyed by such an offence given; take heed of it therefore; do not undo that which God hath done. You should work together with God, do not countermine his work. First, The work of grace and peace is the work of God; it is wrought by him, it is wrought for him; it is a good work of his beginning, Php 1:6. Observe, The same for whom Christ died (Ro 14:15) are here called the work of God; besides the work that is wrought for us there is a work to be wrought in us, in order to our salvation. Every saint is God's workmanship, his husbandry, his building, Eph 2:10, 1Co 3:9. Secondly, We must be very careful to do nothing which tends to the destruction of this work, either in ourselves or others. We must deny ourselves in our appetites, inclinations, and in the use of Christian liberty, rather than obstruct and prejudice our own or others' grace and peace. Many do for meat and drink destroy the work of God in themselves (nothing more destructive to eh soul than pampering and pleasing the flesh, and fulfilling the lusts of it), so likewise in others, by wilful offence given. Think what thou destroyest—the work of God, whose work is honourable and glorious; think for what thou destroyest it—for meat, which was but for the belly, and the belly for it.
[4.] Consider the evil of giving offence, and what an abuse it is of our Christian liberty. He grants that all things indeed are pure. We may lawfully eat flesh, even those meats which were prohibited by the ceremonial law; but, if we abuse this liberty, it turns into sin to us: It is evil to him that eats with offence. Lawful things may be done unlawfully.—Eats with offence, either carelessly or designedly giving offence to his brethren. It is observable that the apostle directs his reproof most against those who gave the offence; not as if those were not to be blamed who causelessly and weakly took the offence from their ignorance of Christian liberty, and the want of that charity which is not easily provoked and which thinketh no evil (he several times tacitly reflects upon them), but he directs his speech to the strong, because they were better able to bear the reproof, and to begin the reformation. For the further pressing of this rule, we may here observe two directions which have relation to it:—First, Let not then your good be evil spoken of (Ro 14:16)—take heed of doing any thing which may give occasion to others to speak evil, either of the Christian religion in general, or of your Christian liberty in particular. The gospel is your good; the liberties and franchises, the privileges and immunities, granted by it, are your good; your knowledge and strength of grace to discern and use your liberty in things disputed are your good, a good which the weak brother hath not. Now let not this be evil spoken of. It is true we cannot hinder loose and ungoverned tongues from speaking evil of us, and of the best things we have; but we must not (if we can help it) give them any occasion to do it. Let not the reproach arise from any default of ours; as 1Ti 4:12, Let no man despise thee, that is, do not make thyself despicable. So here, Do not use your knowledge and strength in such a manner as to give occasion to people to call it presumption and loose walking, and disobedience to God's law. We must deny ourselves in many cases for the preservation of our credit and reputation, forbearing to do that which we rightly know we may lawfully do, when our doing it may be a prejudice to our good name; as, when it is suspicious and has the appearance of evil, or when it becomes scandalous among good people, or has any way a brand upon it. In such a case we must rather cross ourselves than shame ourselves. Though it be but a little folly, it may be like a dead fly, very prejudicial to one that is in reputation for wisdom and honour, Ec 10:1. We may apply it more generally. We should manage all our good duties in such a manner that they may not be evil spoken of. That which for the matter of it is good and unexceptionable may sometimes, by mismanagement, be rendered liable to a great deal of censure and reproach. Good praying, preaching, and discourse, may often, for want of prudence in ordering the time, the expression, and other circumstances to edification, be evil spoken of. It is indeed their sin who do speak evil of that which is good for the sake of any such circumstantial errors, but it is our folly if we give any occasion to do so. As we tender the reputation of the good we profess and practise, let us so order it that it may not be evil spoken of. Secondly, Hast thou faith? Have it to thyself before God, Ro 14:22. It is not meant of justifying faith (that must not be hid, but manifested by our works), but of a knowledge and persuasion of our Christian liberty in things disputed. "Hast thou clearness in such a particular? Art thou satisfied that thou mayest eat all meats, and observe all days (except the Lord's day) alike? Have it to thyself, that is, enjoy the comfort of it in thy own bosom, and do not trouble others by the imprudent use of it, when it might give offence, and cause thy weak brother to stumble and fall." In these indifferent things, though we must never contradict our persuasion, yet we may sometimes conceal it, when the avowing of it will do more hurt than good. Have it to thyself—a rule to thyself (not to be imposed upon others, or made a rule to them), or a rejoicing to thyself. Clearness in doubtful matters contributes very much to our comfortable walking, as it frees us from those scruples, jealousies, and suspicions, which those who have not such clearness are entangled in endlessly. Compare Ga 6:4, Let every man prove his own work, that is, bring it to the touchstone of the word and try it by that so exactly as to be well satisfied in what he does; and then he shall have rejoicing in himself alone, and not in another. Paul had faith in these things: I am persuaded that there is nothing unclean of itself; but he had it to himself, so as not to use his liberty to the offence of others. How happy were it for the church if those that have a clearness in disputable things would be satisfied to have it to themselves before God, and not impose those things upon others, and make them terms of communions, than which nothing is more opposite to Christian liberty, nor more destructive both to the peace of churches and the peace of consciences. That healing method is not the less excellent for being common: in things necessary let there be unity, things unnecessary let there be liberty, and in both let there be charity, then all will be well quickly.—Have it to thyself before God. The end of such knowledge is that, being satisfied in our liberty, we may have a conscience void of offence towards God, and let that content us. That is the true comfort which we have before God. Those are right indeed that are so in God's sight.
사도는 앞 장에서 시민적 일들에 관하여 우리가 서로를 향해 어떻게 처신해야 할지를 지시하고, 우리가 국가 공동체의 구성원으로서 지켜야 할 정의와 화평과 질서의 거룩한 법을 제시한 뒤에, 이 장과 다음 장의 일부에서 같은 방식으로 거룩한 일들에 관하여 우리가 서로를 향해 어떻게 행동해야 할지를 지시하기에 이른다. 그 거룩한 일들은 보다 직접적으로 양심과 신앙에 관계되며, 우리가 교회의 구성원으로서 준수하는 것들이다. 특히 그는 아무래도 무방한 일들(indifferent things, 그 자체로 선하지도 악하지도 않은 일들)에 대한 우리의 서로 다른 견해를 어떻게 다룰 것인지에 관한 규칙들을 제시한다. 그가 편지를 써 보낸 로마의 그리스도인들 사이에서, 이런 일들을 처리하는 데에 있어 무언가 잘못된 점이 있었던 것으로 보이며, 그는 여기서 이를 바로잡으려고 애쓴다. 그러나 그 규칙들은 일반적이고, 교회 안에서 항구적으로 쓸모가 있으니, 이는 그가 앞 장에서 율법의 완성으로서 그토록 간절히 강권했던 저 그리스도인의 사랑을 보존하기 위함이다. 그리스도인의 공동체들에게 그 구성원들의 다툼과 분열보다 더 위협적이고 더 자주 치명적인 것은 없다는 것이 확실하다. 이런 상처들로 인하여 신앙의 생명과 영혼이 숨을 거둔다. 이제 이 장에서 우리는 길르앗의 더없이 효력 있는 향유를 공급받는다. 복된 사도는 지혜로운 의사처럼 처방을 내린다. "그런즉 어찌하여 내 딸 백성이 치료를 받지 못하였는고?" 그것은 그의 지시들이 따라지지 않기 때문이 아니겠는가? 이 장을 바르게 이해하고, 활용하며, 그에 따라 살아간다면, 모든 일이 바로잡힐 것이며, 우리 모두가 고침을 받을 것이다.