장별 주석
로마서 5장
서론
제목 없음
영문 원문
The apostle, having made good his point, and fully proved justification by faith, in this chapter proceeds in the explication, illustration, and application of that truth. I. He shows the fruits of justification, Ro 5:1-5. II. He shows the fountain and foundation of justification in the death of Jesus Christ, which he discourses of at large in the Ro 5:6-23.
1-5
Justification and Its Effects (58 AD)
칭의와 그 효과들 (주후 58년)
¹ 그러므로 우리가 믿음으로 의롭다 하심을 받았으니 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님과 화평을 누리자. ² 또한 그로 말미암아 우리가 믿음으로 서 있는 이 은혜에 들어감을 얻었으며 하나님의 영광을 바라고 즐거워하느니라. ³ 다만 이뿐 아니라 우리가 환난 중에도 즐거워하나니 이는 환난은 인내를, ⁴ 인내는 연단을, 연단은 소망을 이루는 줄 앎이로다. ⁵ 소망이 우리를 부끄럽게 하지 아니함은 우리에게 주신 성령으로 말미암아 하나님의 사랑이 우리 마음에 부은 바 됨이니.
칭의에서 흘러나오는 귀한 유익과 특권들은, 우리가 의롭다 하심을 받았다는 사실을 스스로에게 확실히 하도록 우리 모두를 부지런하게 깨워야 하며, 그런 다음 칭의가 우리에게 주는 위로를 누리고, 칭의가 우리에게 요구하는 의무를 행하도록 우리를 깨워야 마땅한 것입니다. 이 생명나무의 열매들은 지극히 귀합니다.
I. 우리가 하나님과 화평을 누립니다 (롬 5:1). 우리와 하나님 사이에 다툼을 일으키는 것은 죄입니다. 죄는 소원함뿐 아니라 적대감까지 만들어 냅니다. 거룩하고 의로우신 하나님께서는, 죄인이 죄의 죄책 아래 계속 머물러 있는 한, 자신의 영예를 손상시키지 않으면서 그 죄인과 화평하실 수 없습니다. 칭의는 그 죄책을 제거하고, 그리하여 화평으로 가는 길을 엽니다. 그리고 하나님께서 사람에게 베푸시는 인자하심과 선하신 뜻이 어찌나 크신지, 그 장애물이 제거되는 즉시 화평이 이루어집니다. 믿음으로 우리는 하나님의 팔과 그분의 능력을 붙잡고, 그리하여 화평하게 됩니다 (사 27:4,5). 이 화평 안에는 단지 적대감의 그침만 있는 것이 아니라, 그 이상의 것이 있으니, 곧 우정과 인자하심이 있습니다. 왜냐하면 하나님은 가장 나쁜 원수가 되시든지, 아니면 가장 좋은 친구가 되시든지 하시기 때문입니다. 아브라함은 믿음으로 의롭다 하심을 받아 하나님의 벗이라 일컬어졌으니 (약 2:23), 이는 그의 영예였으나 그만의 독점적인 영예는 아니었습니다. 그리스도께서 그의 제자들을 벗이라 부르셨기 때문입니다 (요 15:13-15). 그리고 진실로, 사람이 행복해지는 데 있어 하나님을 자기 친구로 삼는 것보다 더 필요한 것은 없습니다! 그러나 이것은 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 이루어지는 것이니, 곧 위대한 화평을 이루시는 분으로서, 하나님과 사람 사이의 중보자로서 (딤전 2:5 참조), 우리 둘 모두에게 자기 손을 얹으신 그 복된 중재자로 말미암는 것입니다. 아담은 무죄한 상태에서 하나님과 직접적으로 화평을 누렸으니, 그러한 중보자가 필요하지 않았습니다. 그러나 죄책 있고 죄 많은 사람에게는 그리스도 밖에서 하나님을 생각하는 것이 참으로 두려운 일입니다. 그는 우리의 화평이시기 때문이니 (엡 2:14), 그분은 우리 화평을 이루시는 분일 뿐 아니라, 우리 화평의 실질이요 또한 그것을 유지하시는 분이십니다 (골 1:20).
II. 우리가 믿음으로 서 있는 이 은혜에 들어감을 얻었습니다 (롬 5:2). 이것은 더 나아간 특권이니, 화평뿐만 아니라 은혜, 곧 이 은총입니다. 살펴보십시오. 1. 성도들의 복된 상태입니다. 그것은 은혜의 상태이니, 곧 우리를 향한 하나님의 인자하심과 하나님을 향한 우리의 닮음입니다. 하나님의 사랑과 하나님의 형상을 지닌 자는 은혜의 상태에 있는 것입니다. 그런데 이 은혜로 우리는 들어감을 얻었으니—프로사고겐(prosagōgēn), 곧 인도되어 들임입니다—이는 우리가 이 상태에서 태어나지 않았음을 함축합니다. 우리는 본질상 진노의 자녀이며, 육신의 생각은 하나님과 원수가 되기 때문입니다. 그러나 우리는 그 안으로 인도되어 들어가게 되었습니다. 우리는 스스로 그 안에 들어갈 수도 없었고, 그 길에 놓인 어려움들을 정복할 수도 없었습니다. 그러나 우리는 마누덕티오(manuductio), 곧 손에 의한 인도하심을 받았습니다—마치 눈멀거나 다리를 절거나 연약한 사람들이 손에 이끌려 인도되듯이 우리도 그 안으로 인도되었으며—사면받은 범죄자처럼 인도되어 들어갔고—궁정의 어떤 총신(寵臣)에 의해 왕의 손에 입맞추도록 인도되듯이, 알현이 허락된 외인(外人)들이 안내받듯이 인도되어 들어갔습니다. 프로사고겐 에스케카멘(prosagōgēn eschēkamen)—우리가 들어감을 얻었습니다. 그는 이미 본성의 상태에서 은혜의 상태로 인도되어 나온 자들에 대해 말하고 있는 것입니다. 바울은 그의 회심에서 이 들어감을 얻었으니, 그때에 그가 가까워졌습니다. 바나바가 그를 사도들에게 인도했으나 (행 9:27), 또 그를 손으로 이끌어 다메섹으로 데려간 다른 이들도 있었으나 (행 9:8 참조), 그를 이 은혜 안으로 소개하고 손으로 이끄신 분은 그리스도이셨습니다. 그로 말미암아 우리가 믿음으로 들어감을 얻었습니다. 곧 그리스도로 말미암아—저자이자 주된 행위자로서, 믿음으로 말미암아—이 들어감의 방편으로서 말입니다. 우리 편에서의 어떤 공로나 자격을 고려해서가 아니라, 그분을 향한 우리의 믿음 어린 의지(依支)와 우리 자신을 그분께 내어 맡김을 고려하셔서 그리되는 것입니다. 2. 이 상태 안에서의 그들의 복된 서 있음입니다. 우리가 그 안에 서 있습니다. 단지 우리가 그 안에 있을 뿐 아니라, 그 안에 서 있는 것이니, 이는 우리가 죄책에서 방면되었음을 나타내는 자세입니다. 우리가 심판을 견디고 서 있으니 (시 1:5), 정죄받은 죄수처럼 내쳐지지 않고, 도리어 우리의 위엄과 영예가 보전되며, 멸시받는 자들처럼 땅에 내던져지지 않습니다. 이 표현은 또한 우리의 전진을 나타냅니다. 우리가 서 있는 동안 우리는 나아가고 있는 것입니다. 우리는 이미 다 이룬 것처럼 누워 있어서는 안 되고, 앞을 향하여 힘써 나아가는 자들처럼 서 있어야 하며, 우리 주인이신 그리스도를 섬기며 시중드는 종들처럼 서 있어야 합니다. 이 표현은 더 나아가 우리의 견인(堅忍)을 나타냅니다. 우리는 하나님의 능력으로 붙들려 견고하고 안전하게 서 있으니, 원수의 세력에 짓눌려 쓰러지지 않고 자기 진지를 지키는 군인들처럼 서 있습니다. 그것은 우리가 하나님의 은총 안에 받아들여졌음뿐 아니라, 그 은총 안에 굳게 세워졌음을 나타냅니다. 하늘의 궁정은 지상의 궁정과 같지 않으니, 지상의 궁정에서는 높은 자리가 미끄러운 자리이지만, 우리는 착한 일을 시작하신 이가 그 일을 이루실 것이라는 바로 그 사실을 겸손한 확신 가운데 붙들고 서 있습니다 (빌 1:6).
III. 우리가 하나님의 영광을 바라고 즐거워합니다. 이미 손에 있는 행복 외에도, 소망 중에 있는 행복이 있으니, 곧 하나님의 영광입니다. 이는 하나님께서 하늘에서 성도들에게 입혀 주실 영광이요, 하나님을 보고 누림에 있게 될 영광입니다. 1. 지금 믿음으로 하나님의 은혜 안에 들어감을 얻은 자들만이, 또 그들만이 장차 하나님의 영광을 소망할 수 있습니다. 은혜에 근거하지 않은 영광의 소망은 참된 소망이 아닙니다. 은혜는 시작된 영광이요, 영광의 보증이며 확증입니다. 그가 은혜와 영화를 주실 것이라 하였습니다 (시 84:11). 2. 장차 하나님의 영광을 소망하는 자들은 지금 즐거워할 충분한 근거가 있습니다. 하늘을 소망하는 자들이 그 소망 안에서 즐거워하는 것은 그들의 의무입니다.
IV. 우리가 환난 중에도 즐거워합니다. 이는 우리 환난에도 불구하고 즐거워하는 것일 뿐 아니라 (이 환난들은 우리가 하나님의 영광을 바라고 즐거워하는 것을 방해하지 못합니다), 심지어 우리 환난 가운데서 즐거워하는 것이니, 이는 환난들이 우리를 위하여 영광의 중한 것을 이루고 있기 때문입니다 (고후 4:17). 살펴보십시오. 성도들의 행복이 얼마나 자라며 점점 더해 가는 행복인지를. 다만 이뿐 아니라. 누구든 이러한 화평, 이러한 은혜, 이러한 영광, 그리고 그것을 바라는 이러한 기쁨이, 우리처럼 가난하고 자격 없는 피조물이 감히 주장할 수 있는 것보다 훨씬 큰 것이라고 여길 것입니다. 그런데도 그것은 다만 이뿐 아니라입니다. 우리 행복에는 더 많은 사례가 있으니—우리가 환난 중에도 즐거워한다는 것입니다. 특히 의를 위하여 받는 환난 중에서 즐거워하는 것이니, 이런 환난은 성도들의 행복에 대한 가장 큰 반론처럼 보였지만, 실은 그들의 행복은 그러한 환난과 양립할 뿐만 아니라 도리어 그러한 환난에서 발원하는 것이었습니다. 그들은 그 이름을 위하여 능욕받는 일에 합당한 자로 여기심을 받았으므로 기뻐하였습니다 (행 5:41). 이것이 가장 어려운 점이었으므로, 그는 그 근거와 이유를 보이는 일에 착수합니다. 우리가 어떻게 환난 중에 즐거워하게 됩니까? 그 이유는, 환난이 일련의 원인들을 통하여 소망을 크게 도와주기 때문이니, 그는 그것이 영향을 미치는 방식을 따라 이를 보여 줍니다. 1. 환난은 인내를 이룹니다. 환난 그 자체로써가 아니라, 환난 안에서 또 환난과 더불어 역사하시는 하나님의 강력한 은혜로써 이루는 것입니다. 그것은 인내를 시험하고, 시험함으로써 인내를 향상시키니, 마치 능력과 은사가 연습으로 자라나는 것과 같습니다. 그것은 작용인(作用因)은 아니지만, 마치 강철이 불로 단단해지듯이 그 계기를 제공합니다. 보십시오. 하나님께서 어떻게 먹는 자에게서 먹을 것을, 강한 자에게서 단 것을 끌어내시는지를 (삿 14:14 참조). 인내를 이루는 것은 기쁨의 재료가 됩니다. 인내가 우리에게 끼치는 유익은 환난이 우리에게 끼칠 수 있는 해보다 더 크기 때문입니다. 환난은 그 자체로는 조급함을 일으키지만, 성도들에게 거룩하게 쓰일 때에는 인내를 이룹니다. 2. 인내는 연단을 이룹니다 (롬 5:4). 그것은 하나님에 대한 체험과, 하나님께서 밤에 주시는 노래들에 대한 체험을 이룹니다 (욥 35:10 참조). 인내로 고난받는 자들은 신적 위로에 대한 가장 큰 체험을 갖게 되니, 그 위로는 환난이 넘침같이 넘칩니다 (고후 1:5 참조). 그것은 또한 우리 자신에 대한 체험을 이룹니다. 우리가 우리 자신의 진실함을 실험하게 되는 것은 환난을 통해서이며, 그러므로 이러한 환난을 가리켜 시험이라 부릅니다. 그것은 도키멘(dokimēn), 곧 *인정함(시인함)*을 이루니, 마치 시험을 통과한 자가 인정받는 것과 같습니다. 이와 같이 욥의 환난은 인내를 이루었고, 그 인내는 그가 여전히 자기의 온전함을 굳게 지킨다는 인정을 낳았습니다 (욥 2:3). 3. 연단은 소망을 이룹니다. 이렇게 시련을 받아 정금같이 나온 자는, 그로 말미암아 소망을 갖도록 격려받게 될 것입니다 (욥 23:10 참조). 이 실험, 곧 이 인정은 우리 소망의 근거라기보다는 오히려 그 증거이며, 소망의 특별한 벗입니다. 하나님에 대한 체험은 우리 소망을 받쳐 주는 버팀목입니다. 건지신 그분께서 지금도 건지시며 또 건지실 것입니다 (고후 1:10 참조). 우리 자신에 대한 체험은 우리의 진실함을 입증하는 데 도움을 줍니다. 4. 이 소망이 우리를 부끄럽게 하지 아니합니다. 곧 그것은 우리를 속이지 않을 소망입니다. 실망보다 더 사람을 당황하게 하는 것은 없습니다. 악인의 소망이 사라짐으로 말미암아 영원한 수치와 혼란이 일어날 것이지만, 의인의 소망은 즐거움을 이룰 것입니다 (잠 10:28). 시 22:5와 시 71:1을 보십시오. 또는, 그것은 우리로 우리의 고난을 부끄러워하지 않게 합니다. 비록 우리가 만물의 찌꺼기같이 여김을 받고, 거리의 진흙처럼 발에 밟힐지라도 (고전 4:13, 사 10:6 참조), 영광의 소망을 가지고 있기에 우리는 이러한 고난을 부끄러워하지 않습니다. 그것은 선한 대의를 위함이요, 선한 주인을 위함이요, 선한 소망 안에서의 것입니다. 그러므로 우리는 부끄러워하지 않습니다. 우리는 그렇게 좋게 끝날 것 같은 고난으로 말미암아 우리 자신이 깎이는 일을 당한다고 결코 여기지 않을 것입니다. 이는 하나님의 사랑이 부은 바 되었기 때문입니다. 이 소망이 우리를 실망시키지 않을 것은, 그것이 사랑의 영이신 성령으로 인침을 받았기 때문입니다. 모든 성도의 마음에 하나님의 사랑을 부어 주시는 것은 복되신 성령의 은혜로운 사역입니다. 하나님의 사랑, 곧 우리를 향한 하나님의 사랑에 대한 깨달음이 우리 안에서 다시 그분을 향한 사랑을 끌어냅니다. 또는, 그분의 사랑이 낳는 큰 효과들이니, (1.) 특별한 은혜요, (2.) 그 은혜의 즐거운 맛이나 감각입니다. 그것이 부은 바 되었으니, 마치 향기로운 향유처럼 영혼을 향기롭게 하고, 마치 비처럼 영혼을 적셔 결실하게 합니다. 우리의 모든 위로와 거룩함, 그리고 이 둘 안에서의 견인의 근거는 하나님의 사랑이 우리 마음에 부어진 것에 놓여 있습니다. 우리를 강권하시는 것이 바로 이것입니다 (고후 5:14). 이와 같이 우리는 사랑의 줄로 이끌리고 또 붙들립니다. 우리를 향한 하나님의 사랑에 대한 깨달음은, 우리로 그분을 향한 우리의 소망에 대해서나 그분을 위한 우리의 고난에 대해서나 부끄러워하지 않게 할 것입니다.
영문 원문
Justification and Its Effects (58 AD)
¹ Therefore being justified by faith, we have peace with God through our Lord Jesus Christ:
² By whom also we have access by faith into this grace wherein we stand, and rejoice in hope of the glory of God.
³ And not only so, but we glory in tribulations also: knowing that tribulation worketh patience;
⁴ And patience, experience; and experience, hope:
⁵ And hope maketh not ashamed; because the love of God is shed abroad in our hearts by the Holy Ghost which is given unto us.
The precious benefits and privileges which flow from justification are such as should quicken us all to give diligence to make it sure to ourselves that we are justified, and then to take the comfort it renders to us, and to do the duty it calls for from us. The fruits of this tree of life are exceedingly precious.
I. We have peace with God, Ro 5:1. It is sin that breeds the quarrel between us and God, creates not only a strangeness, but an enmity; the holy righteous God cannot in honour be at peace with a sinner while he continues under the guilt of sin. Justification takes away the guilt, and so makes way for peace. And such are the benignity and good-will of God to man that, immediately upon the removing of that obstacle, the peace is made. By faith we lay hold of God's arm and of his strength, and so are at peace, Isa 27:4,5. There is more in this peace than barely a cessation of enmity, there is friendship and loving-kindness, for God is either the worst enemy or the best friend. Abraham, being justified by faith, was called the friend of God (Jam 2:23), which was his honour, but not his peculiar honour: Christ has called his disciples friends, Joh 15:13-15. And surely a man needs no more to make him happy than to have God his friend! But this is through our Lord Jesus Christ—through him as the great peace-maker, the Mediator between God and man, that blessed Day's-man that has laid his hand upon us both. Adam, in innocency, had peace with God immediately; there needed no such mediator. But to guilty sinful man it is a very dreadful thing to think of God out of Christ; for he is our peace, Eph 2:14, not only the maker, but the matter and maintainer, of our peace, Col 1:20.
II. We have access by faith into this grace wherein we stand, Ro 5:2. This is a further privilege, not only peace, but grace, that is, this favour. Observe, 1. The saints' happy state. It is a state of grace, God's loving-kindness to us and our conformity to God; he that hath God's love and God's likeness is in a state of grace. Now into this grace we have access prosagogen—an introduction, which implies that we were not born in this state; we are by nature children of wrath, and the carnal mind is enmity against God; but we are brought into it. We could not have got into it of ourselves, nor have conquered the difficulties in the way, but we have a manuduction, a leading by the hand,—are led into it as blind, or lame, or weak people are led,—are introduced as pardoned offenders,—are introduced by some favourite at court to kiss the king's hand, as strangers, that are to have audience, are conducted. Prosagogen eschekamen—We have had access. He speaks of those that have been already brought out of a state of nature into a state of grace. Paul, in his conversion, had this access; then he was made nigh. Barnabas introduced him to the apostles (Ac 9:27), and there were others that led him by the hand to Damascus (Ro 5:8), but it was Christ that introduced and led him by the hand into this grace. By whom we have access by faith. By Christ as the author and principal agent, by faith as the means of this access. Not by Christ in consideration of any merit or desert of ours, but in consideration of our believing dependence upon him and resignation of ourselves to him. 2. Their happy standing in this state: wherein we stand. Not only wherein we are, but wherein we stand, a posture that denotes our discharge from guilt; we stand in the judgment (Ps 1:5), not cast, as convicted criminals, but our dignity and honour secured, not thrown to the ground, as abjects. The phrase denotes also our progress; while we stand, we are going. We must not lie down, as if we had already attained, but stand as those that are pressing forward, stand as servants attending on Christ our master. The phrase denotes, further, our perseverance: we stand firmly and safely, upheld by the power of God; stand as soldiers stand, that keep their ground, not borne down by the power of the enemy. It denotes not only our admission to, but our confirmation in, the favour of God. It is not in the court of heaven as in earthly courts, where high places are slippery places: but we stand in a humble confidence of this very thing that he who has begun the good work will perform it, Php 1:6.
III. We rejoice in hope of the glory of God. Besides the happiness in hand, there is a happiness in hope, the glory of God, the glory which God will put upon the saints in heaven, glory which will consist in the vision and fruition of God. 1. Those, and those only, that have access by faith into the grace of God now may hope for the glory of God hereafter. There is no good hope of glory but what is founded in grace; grace is glory begun, the earnest and assurance of glory. He will give grace and glory, Ps 84:11. 2. Those who hope for the glory of God hereafter have enough to rejoice in now. It is the duty of those that hope for heaven to rejoice in that hope.
IV. We glory in tribulations also; not only notwithstanding our tribulations (these do not hinder our rejoicing in hope of the glory of God), but even in our tribulations, as they are working for us the weight of glory, 2Co 4:17. Observe, What a growing increasing happiness the happiness of the saints is: Not only so. One would think such peace, such grace, such glory, and such a joy in hope of it, were more than such poor undeserving creatures as we are could pretend to; and yet it is not only so: there are more instances of our happiness—we glory in tribulations also, especially tribulations for righteousness' sake, which seemed the greatest objection against the saints' happiness, whereas really their happiness did not only consist with, but take rise from, those tribulations. They rejoiced that they were counted worthy to suffer, Ac 5:41. This being the hardest point, he sets himself to show the grounds and reasons of it. How come we to glory in tribulations? Why, because tribulations, by a chain of causes, greatly befriend hope, which he shows in the method of its influence. 1. Tribulation worketh patience, not in and of itself, but the powerful grace of God working in and with the tribulation. It proves, and by proving improves, patience, as parts and gifts increase by exercise. It is not the efficient cause, but yields the occasion, as steel is hardened by the fire. See how God brings meat out of the eater, and sweetness out of the strong. That which worketh patience is matter of joy; for patience does us more good than tribulations can do us hurt. Tribulation in itself worketh impatience; but, as it is sanctified to the saints, it worketh patience. 2. Patience experience, Ro 5:4. It works an experience of God, and the songs he gives in the night; the patient sufferers have the greatest experience of the divine consolations, which abound as afflictions abound. It works an experience of ourselves. It is by tribulation that we make an experiment of our own sincerity, and therefore such tribulations are called trials. It works, dokimen—an approbation, as he is approved that has passed the test. Thus Job's tribulation wrought patience, and that patience produced an approbation, that still he holds fast his integrity, Job 2:3. 3. Experience hope. He who, being thus tried, comes forth as gold, will thereby be encouraged to hope. This experiment, or approbation, is not so much the ground, as the evidence, of our hope, and a special friend to it. Experience of God is a prop to our hope; he that hath delivered doth and will. Experience of ourselves helps to evidence our sincerity. 4. This hope maketh not ashamed; that is, it is a hope that will not deceive us. Nothing confounds more than disappointment. Everlasting shame and confusion will be caused by the perishing of the expectation of the wicked, but the hope of the righteous shall be gladness, Pr 10:28. See Ps 22:5,71:1. Or, It maketh not ashamed of our sufferings. Though we are counted as the offscouring of all things, and trodden under foot as the mire in the streets, yet, having hopes of glory, we are not ashamed of these sufferings. It is in a good cause, for a good Master, and in good hope; and therefore we are not ashamed. We will never think ourselves disparaged by sufferings that are likely to end so well. Because the love of God is shed abroad. This hope will not disappoint us, because it is sealed with the Holy Spirit as a Spirit of love. It is the gracious work of the blessed Spirit to shed abroad the love of God in the hearts of all the saints. The love of God, that is, the sense of God's love to us, drawing out love in us to him again. Or, The great effects of his love: (1.) Special grace; and, (2.) The pleasant gust or sense of it. It is shed abroad, as sweet ointment, perfuming the soul, as rain watering it and making it fruitful. The ground of all our comfort and holiness, and perseverance in both, is laid in the shedding abroad of the love of God in our hearts; it is this which constrains us, 2Co 5:14. Thus are we drawn and held by the bonds of love. Sense of God's love to us will make us not ashamed, either of our hope in him or our sufferings for him.
6-21
The First and the Second Adam; The Influence of Grace (58 AD)
첫째 아담과 둘째 아담; 은혜의 영향력 (주후 58년)
⁶ 우리가 아직 연약할 때에 기약대로 그리스도께서 경건하지 않은 자를 위하여 죽으셨도다. ⁷ 의인을 위하여 죽는 자가 쉽지 않고 선인을 위하여 용감히 죽는 자가 혹 있거니와 ⁸ 우리가 아직 죄인 되었을 때에 그리스도께서 우리를 위하여 죽으심으로 하나님께서 우리에 대한 자기의 사랑을 확증하셨느니라. ⁹ 그러면 이제 우리가 그의 피로 말미암아 의롭다 하심을 받았으니 더욱 그로 말미암아 진노하심에서 구원을 받을 것이니 ¹⁰ 곧 우리가 원수 되었을 때에 그의 아들의 죽으심으로 말미암아 하나님과 화목하게 되었은즉 화목하게 된 자로서는 더욱 그의 살아나심으로 말미암아 구원을 받을 것이니라. ¹¹ 그뿐 아니라 이제 우리로 화목하게 하신 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님 안에서 또한 즐거워하느니라. ¹² 그러므로 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 들어왔나니 이와 같이 모든 사람이 죄를 지었으므로 사망이 모든 사람에게 이르렀느니라. ¹³ (죄가 율법 있기 전에도 세상에 있었으나 율법이 없을 때에는 죄를 죄로 여기지 아니하였느니라. ¹⁴ 그러나 아담으로부터 모세까지 아담의 범죄와 같은 죄를 짓지 아니한 자들 위에도 사망이 왕 노릇 하였나니 아담은 오실 자의 모형이라. ¹⁵ 그러나 이 은사는 그 범죄와 같지 아니하니 곧 한 사람의 범죄를 인하여 많은 사람이 죽었은즉 더욱 하나님의 은혜와 또한 한 사람 예수 그리스도의 은혜로 말미암은 선물이 많은 사람에게 넘쳤느니라. ¹⁶ 또 이 선물은 범죄한 한 사람으로 말미암은 것과 같지 아니하니 심판은 한 사람으로 말미암아 정죄에 이르렀으나 은사는 많은 범죄로 말미암아 의롭다 하심에 이름이니라. ¹⁷ 한 사람의 범죄로 말미암아 사망이 그 한 사람을 통하여 왕 노릇 하였은즉 더욱 은혜와 의의 선물을 넘치게 받는 자들은 한 분 예수 그리스도를 통하여 생명 안에서 왕 노릇 하리로다.) ¹⁸ 그런즉 한 범죄로 많은 사람이 정죄에 이른 것 같이 한 의로운 행위로 말미암아 많은 사람이 의롭다 하심을 받아 생명에 이르렀느니라. ¹⁹ 한 사람이 순종하지 아니함으로 많은 사람이 죄인 된 것 같이 한 사람이 순종하심으로 많은 사람이 의인이 되리라. ²⁰ 율법이 들어온 것은 범죄를 더하게 하려 함이라. 그러나 죄가 더한 곳에 은혜가 더욱 넘쳤나니 ²¹ 이는 죄가 사망 안에서 왕 노릇 한 것 같이 은혜도 또한 의로 말미암아 왕 노릇 하여 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 영생에 이르게 하려 함이라.
사도는 여기서 주 예수의 죽으심에 놓인 칭의의 샘과 기초를 묘사한다. 그 시냇물은 매우 달콤하나, 만일 당신이 그것을 거슬러 올라가 근원지까지 추적해 본다면, 그것이 곧 그리스도께서 우리를 위하여 죽으신 것임을 발견하게 될 것이다. 이 모든 특권들이 우리에게 흘러 내려오는 것은 바로 그리스도의 보혈이라는 보배로운 시냇물을 통해서이다. 그러므로 사도는 널리 부어진(롬 5:5) 하나님의 사랑의 이 실례를 자세히 설명한다. 그는 이 교리의 해설과 예증을 위하여 세 가지를 주목한다. 1. 그분이 누구를 위하여 죽으셨는가 하는 사람들(롬 5:6-8). 2. 그분의 죽으심의 보배로운 열매들(롬 5:9-11). 3. 첫째 아담으로 말미암은 죄와 사망의 전달과 둘째 아담으로 말미암은 의와 생명의 전달 사이에 그가 그어 놓은 평행 비교(롬 5:12-21).
I. 그리스도께서 우리를 위하여 죽으셨을 때 우리가 처해 있던 성품(상태).
1. 우리는 연약하였다(롬 5:6). 곧 슬픈 처지에 있었으며, 더 나쁜 것은, 그 처지에서 우리 자신을 도무지 구해낼 능력이 전혀 없었다는 점이다. 잃어버린 바 되었고, 우리를 회복시킬 어떤 눈에 보이는 길도 열려 있지 않았으며, 우리의 처지는 비참하였고 어떤 의미에서는 절망적이었다. 그러므로 우리의 구원은 여기서 기약대로 임한다고 말씀하신다. 하나님께서 도우시고 구원하시는 때는 구원받을 자들이 연약할 때이니, 이는 그분 자신의 능력과 은혜가 더욱 크게 드러나게 하시려는 것이다(신 32:36). 하나님의 방식은 무거운 짐을 들어 올릴 수 없는 절망적인 순간에 도우시는 것이다.
2. 그분은 경건하지 않은 자를 위하여 죽으셨다. 그들은 단지 스스로 도울 수 없어 멸망할 위험에 처한 피조물일 뿐 아니라, 죄책 있고 죄 많은 피조물이어서 멸망 받아 마땅한 자들이었다. 단지 비천하고 무가치한 자일 뿐 아니라, 추악하고 가증하여 거룩하신 하나님께로부터 그런 은총을 받을 자격이 없는 자들이었다. 그들은 경건하지 않은 자였기에, 그들을 위하여 죽으사 죄책을 만족시키고 의를 가져다줄 누군가가 필요하였다. 사도는 이것을 (롬 5:7,8) 사랑의 비할 데 없는 실례로 예증한다. 여기서 하나님의 생각과 길은 우리의 것보다 높았다. 요 15:13,14과 비교하라. 사람이 친구를 위하여 자기 목숨을 버리면 이보다 더 큰 사랑이 없나니. (1.) 의인을 위하여, 곧 무죄한 사람, 부당하게 정죄받은 사람을 위하여 죽을 자는 거의 없을 것이다. 누구나 그런 사람을 불쌍히 여기겠지만, 그를 대신하여 자기 목숨을 위태롭게 하거나 더구나 내어 줄 만큼 그의 생명을 귀하게 여길 자는 거의 없다. (2.) 아마도 어떤 이는 혹 선인을 위하여, 곧 유익한 사람, 단지 의로운 사람 이상인 사람을 위하여는 죽도록 설득될 수도 있을 것이다. 스스로 선한 자들 중 다수는 다른 이들에게 거의 유익을 끼치지 못하지만, 유익한 자들은 흔히 큰 사랑을 받으며, 부득이한 경우에 그들의 antipsychoi(목숨을 대신 내어 주는 자)가 되어 — 생명을 위하여 생명을 걸고, 그들의 보증인이 되어 몸으로 몸을 대신하려는 어떤 이들을 만나게 된다. 바울은 이런 의미에서 매우 선한 사람, 매우 유익한 사람이었으며, 그의 목숨을 위하여 자기 목까지 내어 놓은 어떤 이들을 만났다(롬 16:4). 그러나 그가 이를 어떻게 단서를 다는지 주목하라. 그렇게 할 자는 단지 어떤 이들뿐이며, 만일 그렇게 한다면 그것은 담대한 행위여서 반드시 어떤 대담하게 모험하는 영혼이라야 하고, 그 모든 것에도 불구하고 그것은 단지 혹 있는 일일 뿐이다. (3.) 그러나 그리스도께서는 죄인을 위하여 죽으셨다(롬 5:8). 의롭지도 선하지도 않은 자들, 단지 쓸모없는 자들일 뿐 아니라 죄책 있고 가증한 자들, 그들이 멸망한다 해도 아무런 손실이 없을 자들일 뿐 아니라 도리어 그들의 멸망이 하나님의 공의의 영광에 크게 이바지할 자들, 곧 마땅히 죽어야 할 악행자요 범죄자들을 위하여 죽으셨다. 어떤 이들은 사도가 유대인들이 자기 백성을 나누던 일반적인 구분 — ndyqym(의인), hsdym(자비로운 자, 사 57:1과 비교하라), rssym(악인) — 을 암시한다고 생각한다. 자, 여기서 하나님께서 자기의 사랑을 확증하셨으니, 단지 그분의 사랑을 증명하거나 입증하셨을 뿐 아니라(그것은 훨씬 저렴한 값으로도 하실 수 있었으리라), 그 사랑을 크게 드러내시고 빛나게 하셨다. 이 정황은 그분의 사랑을 크게 높이고 드높였으니, 단지 그것을 의심할 수 없게 하셨을 뿐 아니라 가장 큰 경탄과 경이의 대상이 되게 하셨다. "이제 내 피조물들은 내가 그들을 사랑함을 보게 되리라. 내가 그들에게 비할 데 없는 사랑의 실례를 주리라." 자기의 사랑을 확증하셨으니, 마치 상인들이 자기 상품을 팔고자 할 때 그것을 추천하듯이 하셨다. 이렇게 그분의 사랑을 추천하심은 성령으로 말미암아 우리 마음에 그분의 사랑이 부어지게 하시기 위함이었다(롬 5:5). 그분은 상상할 수 있는 가장 감동적이고, 가장 마음을 사로잡으며, 가장 다정한 방식으로 그분의 사랑을 입증하신다. 우리가 아직 죄인 되었을 때에라는 말씀은 우리가 언제까지나 죄인으로 남아 있어서는 안 되며 변화가 이루어져야 함을 함축한다. 이는 그분이 우리를 죄 가운데서가 아니라 죄에서 구원하시려고 죽으셨기 때문이다. 그러나 그분이 우리를 위하여 죽으셨을 때 우리는 여전히 죄인이었다. (4.) 아니, 더욱이, 우리가 원수 되었을 때(롬 5:10), 단지 악행자였을 뿐 아니라 통치에 맞서 무기를 든 반역자요 반란자였다. 이는 가장 악한 부류의 악행자요, 모든 악행자 중에서도 가장 가증한 자였다. 육신의 생각은 하나님께 단지 원수일 뿐 아니라 적의 그 자체이다(롬 8:7, 골 1:21). 이 적의는 상호적인 적의여서, 하나님은 죄인을 미워하시고 죄인은 하나님을 미워한다(슥 11:8). 바로 그런 자들을 위하여 그리스도께서 죽으셨다는 것은 이런 신비요, 이런 역설이요, 이런 전례 없는 사랑의 실례여서, 영원토록 그것을 경배하고 경탄하는 것이 마땅히 우리의 일이 될 만하다. 이것이야말로 참된 사랑의 확증이다. 이렇게 우리를 사랑하신 그분이 우리로 하여금 우리의 원수를 사랑하라고 하는 것을 그분 나라의 법 가운데 하나로 삼으심은 지극히 마땅하다.
II. 그분의 죽으심의 보배로운 열매들.
1. 칭의와 화목이 그리스도의 죽으심의 첫째이며 으뜸가는 열매이다. 우리는 그의 피로 의롭다 하심을 받았고(롬 5:9), 그의 죽으심으로 화목하게 되었다(롬 5:10). 죄가 사함을 받고, 죄인이 의롭다 하심을 받아 받아들여지며, 다툼이 풀리고, 적의가 죽임을 당하며, 불의가 끝나고, 영원한 의가 들어온다. 이것이 이루어졌으니, 곧 그리스도께서 이를 위하여 그분 편에서 행하셔야 할 모든 것을 다 행하셨으며, 우리가 믿는 즉시 우리는 실제로 칭의와 화목의 상태에 놓이게 된다. 그의 피로 의롭다 하심을 받았으니. 우리의 칭의가 그리스도의 피에 돌려지는 것은 피 흘림이 없은즉 사함이 없기(히 9:22) 때문이다. 피는 곧 생명이며, 그것이 속죄를 이루는 데 쓰여야 한다. 모든 속죄 제사에서 피를 뿌리는 것이 제사의 본질이었다. 영혼을 위하여 속죄하는 것은 곧 피였다(레 17:11).
2. 여기서 진노로부터의 구원이 비롯된다. 진노하심에서 구원을 받고(롬 5:9), 그의 살아나심으로 구원을 받는다(롬 5:10). 우리의 구원을 가로막는 것이 제거될 때 구원은 반드시 뒤따른다. 아니, 그 논증은 매우 강력하게 성립한다. 만일 하나님께서 우리가 원수 되었을 때에 우리를 의롭다 하시고 화목하게 하셨으며, 그것을 이루시기 위하여 그토록 큰 값을 치르셨다면, 우리가 의롭다 함을 받고 화목하게 되었을 때에 우리를 구원하심은 더욱 확실하리라. 더 큰 일, 곧 원수를 우리의 친구로 삼는 일을 행하신 분이라면, 더 작은 일, 곧 우리가 친구가 되었을 때 우리를 친구로 대하시고 우리에게 친절히 행하시는 일은 반드시 행하시리라. 그러므로 사도는 거듭거듭 더욱이라는 말로 그것을 말한다. 기초를 놓기 위하여 그토록 깊이 파신 분이라면 의심할 여지 없이 그 기초 위에 세우실 것이다. — 우리가 진노하심에서 구원을 받으리라, 곧 지옥과 정죄에서. 지옥의 불은 곧 하나님의 진노이며, 장차 임할 진노라 불리는 것이다(살전 1:10). 여기서 말하는 진노로부터의 구원은 곧 큰 날에 있을 신자들의 최종적 칭의와 무죄 선언이며, 그것을 위하여 그들을 합당하게 하고 준비시키는 일이다. 그것은 은혜의 사역의 완성이다. — 그의 죽으심으로 화목하게 되었고, 그의 살아나심으로 구원을 받는다. 여기서 말하는 그분의 생명은 육신 안에서의 생명이 아니라 하늘에서의 생명, 곧 그분의 죽으심 이후에 이어진 생명으로 이해해야 한다. 롬 14:9과 비교하라. 그가 죽으셨다가 살아 계셔서(계 1:18). 우리는 낮아지신 그리스도로 말미암아 화목하게 되고, 높아지신 그리스도로 말미암아 구원을 받는다. 죽으시는 예수께서는 죄를 만족시키시고 적의를 죽이심으로 기초를 놓으사 우리를 구원받을 만한 자로 만드셨다. 이로써 중간에 막힌 담이 헐리고, 속죄가 이루어지며, 사권(私權) 박탈의 선고가 번복되었다. 그러나 그 사역을 완성하시는 분은 살아 계신 예수이시다. 그가 항상 살아 계셔서 그들을 위하여 간구하신다(히 7:25). 높아지신 가운데 계신 그리스도께서 그분의 말씀과 성령으로 효력 있게 부르시고, 변화시키시며, 우리를 하나님과 화목하게 하시고, 아버지 앞에서 우리의 대언자가 되사 우리의 구원을 완전케 하시고 완성하신다. 롬 4:25과 롬 8:34을 비교하라. 죽으시는 그리스도는 우리에게 그 유업을 물려주신 유언자이셨고, 살아 계신 그리스도는 그것을 지급하시는 유언 집행자이시다. 자, 이 논증은 매우 강력하다. 우리의 구원을 사들이는 값을 스스로 치르시는 분이라면 그것을 적용하는 수고를 마다하지 않으시리라.
3. 이 모든 것이, 한층 더한 특권으로서, 우리로 하나님 안에서 즐거워하게 한다(롬 5:11). 하나님은 이제 우리에게 전혀 두려움이 되지 않으시고 도리어 우리의 기쁨이요 재앙의 날에 우리의 소망이 되신다(렘 17:17). 우리는 화목하게 되었고 진노하심에서 구원을 받았다. 하나님을 찬송하리로다, 불의가 우리의 멸망이 되지 아니하리로다. 그뿐 아니라, 거기에는 더한 것이 있으니, 곧 끊임없는 은총의 흐름이다. 우리는 단지 천국에 갈 뿐 아니라 천국에 개선장군처럼 들어가며, 단지 항구에 들어설 뿐 아니라 돛을 가득히 펴고 들어선다. 우리는 하나님 안에서 즐거워한다. 단지 그분의 진노에서 구원을 받았을 뿐 아니라 그분의 사랑 안에서 위로를 누리니, 이는 알파와 오메가요 우리의 모든 위로와 소망의 기초석이자 머릿돌이신 예수 그리스도로 말미암은 것이다. 그분은 단지 우리의 구원일 뿐 아니라 우리의 힘이요 우리의 노래이시다. 그리고 이 모든 것은 (그가 즐겨 거듭 연주하던 가락처럼 되풀이하는 바) 속죄의 덕택으로 말미암은 것이니, 이는 그분으로 말미암아 우리 그리스도인, 곧 우리 신자가 이제, 곧 복음의 시대에, 또는 이생에서 속죄를 받았기 때문이다. 그 속죄는 율법 아래의 제사들로 예표되었으며 하늘에서 누릴 우리 행복의 보증이다. 참 신자는 예수 그리스도로 말미암아 속죄를 받는다. 속죄를 받는다는 것은 곧 그리스도의 만족에 근거하여 칭의 안에서 우리가 실제로 하나님과 화목하게 되는 것이다. 속죄를 받는다는 것은, (1.) 속죄에 우리의 동의를 표하는 것이니, 곧 무한하신 지혜께서 십자가에 못 박히신 예수의 피로 죄 있는 세상을 구원하시기 위하여 취하신 방법들을 인정하고 동의하며, 복음의 방식으로 또 복음의 조건 위에서 구원받기를 기꺼이 또 기쁘게 여기는 것이다. (2.) 속죄의 위로를 취하는 것이니, 이것이 곧 하나님 안에서 누리는 우리 기쁨의 샘이요 기초이다. 이제 우리는 하나님 안에서 즐거워하며, 이제 우리는 참으로 속죄를 받아 그 안에서 kauchomenoi(자랑하며) 영광을 누린다. 하나님께서는 그 속죄를 받으셨으니(마 3:17; 마 17:5; 마 28:2), 만일 우리가 그것을 받기만 하면 그 일은 다 이루어진 것이다.
III. 사도가 첫째 아담으로 말미암은 죄와 사망의 전달과 둘째 아담으로 말미암은 의와 생명의 전달 사이에 그어 놓은 평행 비교(롬 5:12-21). 이는 그가 논하는 진리를 예증할 뿐 아니라, 우리의 타락과 우리의 회복 사이의 상응 관계를 보여 주며, 또한 첫째 아담이 우리를 비참하게 만든 능력과 비슷할 뿐 아니라 그보다 훨씬 더 큰, 우리를 행복하게 하시는 둘째 아담의 능력을 보여 줌으로써, 하나님의 사랑을 드높이고 참 신자들의 마음을 위로하는 데 크게 이바지한다. 자, 이를 풀어내기 위하여 다음을 주목하라.
1. 그의 논의의 기초로 놓인 일반적인 진리, 곧 아담이 그리스도의 모형이었다는 것(롬 5:14). 아담은 오실 자의 모형이라. 그러므로 그리스도는 마지막 아담이라 불린다(고전 15:45). 롬 5:22과 비교하라. 이 점에서 아담은 그리스도의 모형이었으니, 곧 하나님과 그 사이에 있었던 언약적 거래와 그 거래의 결과로 따라온 사건들에서 아담이 한 공인(公人, public person)이었다는 점에서이다. 하나님께서 아담을 그렇게 대하셨고 아담도 그렇게 행하였으니, 곧 그의 모든 후손의, 또 그들을 위한 공통의 아버지요 대행자요 뿌리요 대표자로서 행하였다. 그리하여 그가 그 위치에서 우리를 위한 대리인으로서 행한 바를 우리가 그 안에서 행하였다고 말할 수 있고, 그에게 행해진 바가 그 안에서 우리에게 행해졌다고 말할 수 있다. 이와 같이 예수 그리스도, 곧 중보자께서는 한 공인으로 행하사, 모든 택함받은 자의 머리가 되어 그들을 위하여 하나님과 거래하셨고, 그들의 아버지요 대행자요 뿌리요 대표자로서 — 그들을 위하여 죽으시고, 그들을 위하여 살아나시며, 그들을 위하여 휘장 안에 들어가시고, 그들을 위하여 모든 것을 행하셨다. 아담이 실패하였을 때 우리도 그와 함께 실패하였고, 그리스도께서 이루셨을 때 그분은 우리를 위하여 이루신 것이다. 이렇게 아담은 typos tou mellontos(오실 자의 모형)였으니, 곧 아담이 만든 그 파괴된 틈을 회복하시려고 오실 자의 모형이었다.
2. 그 평행 비교에 대한 좀 더 구체적인 해설. 여기서 다음을 주목하라.
(1.) 아담이 한 공인으로서 어떻게 자기의 모든 후손에게 죄와 사망을 전달하였는가(롬 5:12). 한 사람으로 말미암아 죄가 들어왔다. 우리는 세상이 죄와 사망의 홍수 아래 잠겨 불의로 가득하고 재앙으로 가득한 것을 본다. 자, 그것을 먹이는 샘이 무엇인지 묻는 것은 가치 있는 일이며, 당신은 그것이 본성의 전반적 부패임을 발견하게 될 것이다. 또 그것이 어느 틈으로 들어왔는지 물으면, 당신은 그것이 아담의 첫 죄였음을 발견하게 될 것이다. 그것은 한 사람으로 말미암았고, 그는 첫 사람이었다(만일 그보다 앞선 누군가가 있었다면 그들은 자유로웠을 것이기 때문이다). 곧 뿌리에서처럼 우리 모두가 거기서 나온 그 한 사람으로 말미암았다. [1.] 그로 말미암아 죄가 들어왔다. 하나님께서 모든 것을 심히 좋다고 선언하셨을 때(창 1:31) 세상에는 죄가 없었다. 아담이 금단의 열매를 먹었을 때 죄가 들어온 것이다. 죄는 그 이전에 천사들의 세계에 들어왔었으니, 곧 그들 중 많은 자가 자기의 충성에서 떠나 자기의 처음 지위를 버렸을 때였다. 그러나 아담이 죄를 짓기까지 죄는 인류의 세계에 결코 들어오지 못하였다. 그때 죄가, 죽이고 멸하려는 원수처럼, 또 빼앗고 약탈하려는 도둑처럼 들어왔으니, 참으로 음산한 침입이었다. 그때 후손에게 전가된 아담의 죄책과, 본성의 전반적 부패와 타락이 들어왔다. 에프 호(이로 인하여, 우리는 이렇게 읽는다), 차라리 그 안에서 모든 사람이 죄를 지었다. 죄가 아담으로 말미암아 세상에 들어왔으니, 이는 그 안에서 우리 모두가 죄를 지었기 때문이다. 고전 15:22에서 아담 안에서 모든 사람이 죽는 것처럼, 여기서도 그 안에서 모든 사람이 죄를 지었다. 이는 공인의 행위가 그들이 대표하는 자들의 행위로 여겨지는 것이 만국의 법에 부합하기 때문이며, 한 몸 전체가 행하는 바를 그 동일한 몸의 각 지체가 행하였다고 말할 수 있기 때문이다. 자, 아담이 이렇게 한 공인으로 행한 것은 하나님의 주권적 작정과 임명에 따른 것이었으나, 그것은 또한 본성적 필연 위에 세워진 것이었다. 이는 본성의 창시자이신 하나님께서 사람이 자기의 형상대로 낳도록, 또 다른 피조물도 그러하도록 이것을 본성의 법으로 삼으셨기 때문이다. 그러므로 아담 안에, 마치 공통의 저장소 안에 사람의 본성 전체가 담겨 있어서, 그로부터 한 수로를 따라 그의 후손에게로 흘러 내려가게 되었다. 이는 온 인류가 한 혈통으로 지어졌기 때문이다(행 17:26). 따라서 이 본성이 그가 그것을 자기 손에서 내어놓기 전에 그의 견고히 섬이나 타락함을 통하여 어떻게 판명되는가에 따라, 그것이 그로부터 전파되는 것이다. 그러므로 아담이 죄를 짓고 타락하매 그 본성이 죄책 있고 부패하게 되었으며, 그렇게 전해진 것이다. 이렇게 그 안에서 모든 사람이 죄를 지었다. [2.] 죄로 말미암아 사망이, 이는 사망이 죄의 삯이기 때문이다(롬 6:23). 죄가 장성한즉 사망을 낳는다(약 1:15). 죄가 들어오매 당연히 사망이 그와 함께 들어왔다. 사망은 여기서 죄의 마땅한 응보인 모든 비참 — 육적, 영적, 영원한 사망 — 을 가리키는 것으로 쓰였다. 만일 아담이 죄를 짓지 않았더라면 그는 죽지 않았을 것이다. 그 경고는 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라였다(창 2:17). [3.] 이와 같이 사망이 이르렀다, 곧 사망의 선고가, 마치 범죄자에게 내려지듯이, dielthen(거쳐 지나갔다) — 모든 사람을 거쳐 지나갔으니, 마치 전염병이 한 마을을 거쳐 지나가듯이, 그래서 아무도 그것을 피하지 못하였다. 그것은 예외 없는 보편적 운명이다. 사망이 모든 사람에게 이른다. 이를 충분히 증명하는, 인생에 따르는 흔한 재앙들이 있다. 사망이 왕 노릇 하였다(롬 5:14). 사도는 사망을 마치 강대한 군주처럼 말하며, 그의 왕국은 가장 절대적이고 가장 보편적이며 가장 오래 지속되는 왕국이다. 아무도 그 통치권에서 면제되지 않으니, 그것은 모든 다른 지상의 다스림과 권세와 능력보다 더 오래 살아남을 왕국이다. 이는 그것이 맨 나중에 멸망 받을 원수이기 때문이다(고전 15:26). 다른 어떤 통치에도 복종하지 않으려는 저 불량한 자식들도 이 통치에 복종하는 것만은 피할 수 없다. 자, 이 모든 것에 대하여 우리는 아담에게 그 탓을 돌릴 수 있다. 그로부터 죄와 사망이 내려온다. 한 병이 자기 얼굴에 일으킨 변화를 살피며 저 선한 사람이 한 말처럼, 우리도 마땅히 이렇게 말할 만하다. 오 아담이여! 그대가 무슨 짓을 하였는가?
더 나아가, 이것을 분명히 하기 위하여, 사도는 죄가 모세의 율법과 함께 시작된 것이 아니라 그 율법이 있기까지, 곧 그 율법 이전에 세상에 있었음을 보여 준다. 그러므로 모세의 율법이 생명의 유일한 규범이 아니니, 이는 율법이 주어지기 전에 이미 한 규범이 있었고 그 규범이 범해졌기 때문이다. 이는 또한, 우리가 모세의 율법에 대한 불순종으로 말미암아 또 그것 때문에 정죄받지 않았던 것처럼, 그 율법에 대한 우리의 순종으로 의롭다 함을 받을 수도 없음을 시사한다. 죄는 율법 이전에 세상에 있었으니, 가인의 살인, 옛 세상의 배교, 소돔의 악행이 그 증인이다. 여기서 그의 추론은 이러하다. 그러므로 한 율법이 있었으니, 이는 율법이 없으면 죄를 죄로 여기지 아니하기 때문이다. 원죄는 하나님의 율법에 일치하지 못함이며, 자범죄는 하나님의 율법을 범하는 것이다. 그러므로 모든 사람이 어떤 율법 아래 있었던 것이다. 그의 증거는 이러하다. 아담으로부터 모세까지 사망이 왕 노릇 하였다(롬 5:14). 만일 죄가 사망을 위하여 보좌를 세워 주지 않았더라면 사망이 왕 노릇 할 수 없었을 것이 확실하다. 이것은 죄가, 곧 원죄가 율법 이전에 세상에 있었음을 증명한다. 이는 사망이, 어떤 자범죄도 짓지 아니한 자들 위에, 아담의 범죄와 같은 죄를 짓지 아니한 자들, 곧 아담이 그러했던 것처럼 자기 자신의 인격으로는 결코 죄를 짓지 아니한 자들 위에 왕 노릇 하였기 때문이다. 이는 자범죄에 대하여는 결코 죄책이 없었음에도 죽은 유아들로 이해되어야 하니, 그들이 죽은 것은 아담의 죄가 그들에게 전가되었기 때문이다. 이 사망의 왕 노릇 함은 특별히 모세 훨씬 이전에 있었던 저 격렬하고 비상한 심판들 — 곧 유아들까지 휩쓸어 간 홍수와 소돔의 멸망 같은 것들 — 을 가리키는 것으로 보인다. 어떤 자범죄도 지은 적이 없는 어린아이들이 그럼에도 매우 끔찍한 질병과 재난과 죽음에 처하는 것은 원죄의 큰 증거이니, 만일 그들이 죄책으로 고소될 만하지 않다면 이것은 결코 하나님의 공의와 의로우심과 조화될 수 없을 것이다.
(2.) 이에 상응하여, 그리스도께서 한 공인으로서 어떻게 모든 참 신자, 곧 그분의 영적 후손에게 의와 생명을 전달하시는가. 그리고 여기서 사도는 그 유사성이 어디서 성립하는지를 보여 줄 뿐 아니라, ex abundanti(넘치도록), 그리스도로 말미암은 은혜와 사랑의 전달이 아담으로 말미암은 죄책과 진노의 전달을 어디서 능가하는지를 보여 준다. 주목하라.
[1.] 그 유사성이 어디서 성립하는가. 이것이 롬 5:18,19에 가장 충만히 진술되어 있다.
첫째, 한 사람의 범죄와 불순종으로 말미암아 많은 사람이 죄인이 되었고 심판이 모든 사람에게 이르러 정죄에 이르렀다. 여기서 주목하라. 1. 아담의 죄는 불순종, 곧 분명하고 명백한 명령에 대한 불순종이었으며, 그것은 시험의 명령이었다. 그가 행한 그 일은 금지되었기 때문에 악한 것이었지 다른 까닭이 아니었다. 그러나 이것은, 그 자체로는 작아 보였으나, 다른 죄들로 향하는 문을 열었다. 2. 죄의 악독함과 독성은 매우 강하고 퍼져 나가는 성질의 것이니, 그렇지 않았다면 아담의 죄의 죄책이 그토록 멀리까지 미치지 못하였을 것이며, 그토록 깊고 긴 흐름이 되지도 못하였을 것이다. 죄 안에 그토록 큰 악이 있으리라고 누가 생각하겠는가? 3. 아담의 죄로 말미암아 많은 사람이 죄인이 되었으니, 많은 사람은 곧 그의 모든 후손이며, 범죄한 그 한 사람과 대조하여 많은 사람이라 일컬어졌다. 죄인이 되었으니, katestathesan(세워졌으니). 이는 한 사법적 행위로 말미암아 우리가 그런 자로 된 것을 가리킨다. 우리는 정당한 법적 절차에 따라 죄인으로 판결되었다. 4. 아담의 불순종으로 말미암아 죄인이 된 그 모든 자에게 심판이 이르러 정죄에 이르렀다. 우리는 유죄로 입증되어 정죄받는다. 온 인류는 한 선고 아래 놓여 있으니, 마치 한 가문에 내려진 사권 박탈의 선고와 같다. 하늘의 법정에서 우리를 거슬러 판결이 내려져 기록되었으며, 만일 그 판결이 번복되지 않는다면 우리는 영원토록 그 아래로 가라앉을 것이다.
둘째, 이와 마찬가지로, 한 사람의 의와 순종으로 말미암아(그리고 그 한 사람은 둘째 아담이신 예수 그리스도이시다) 많은 사람이 의인이 되며, 그리하여 그 선물이 모든 사람에게 임한다. 사도가 이 진리를 어떻게 거듭 새기며 매우 중대한 결과를 가진 진리로서 거듭거듭 되풀이하는지 주목할 만하다. 여기서 주목하라. 1. 그리스도의 의의 본질, 곧 그것이 어떻게 들어오는가. 그것은 그분의 순종으로 말미암는다. 첫째 아담의 불순종이 우리를 파멸시켰고, 둘째 아담의 순종이 우리를 구원한다 — 곧 그분이 모든 의를 이루시고 그 다음에 자기 영혼을 죄를 위한 제물로 삼으시는, 중보의 법에 대한 그분의 순종이다. 이 법에 대한 그분의 순종으로 그분은 우리를 위한 의를 이루어 내시고, 하나님의 공의를 만족시키셨으며, 그리하여 우리가 그분의 은총 안으로 들어갈 길을 만드셨다. 2. 그것의 열매. (1.) 모든 사람에게 임하는 한 선물이 있으니, 곧 그것이 모든 사람에게 차별 없이 베풀어지고 제시된다. 이루어진 구원은 공통의 구원이며(유 1:3), 그 제안은 일반적이고 그 제공은 값없으니, 누구든지 원하는 자는 와서 이 생명수를 받을 수 있다(계 22:17). 이 값없는 선물은 모든 신자에게, 그들이 믿을 때, 생명에 이르는 칭의로 주어진다. 그것은 단지 사망에서 건지는 칭의일 뿐 아니라 생명에 대한 권리를 주는 칭의이다. (2.) 많은 사람이 의인이 되리니 — 그 한 사람과 대조한 많은 사람, 또는 은혜의 택하심에 속한 자들만큼 많은 사람이다(롬 11:5). 그들은 비록 세상 여기저기에 흩어져 있어 적은 무리에 불과하나, 모두 함께 모일 때에는 큰 무리가 될 것이다. Katastathesontai(그들이 세워지리니) — 마치 칙허장(勅許狀)으로 말미암듯이 의인으로 세워지리라. 자, 이 둘 — 아담으로 말미암은 우리의 파멸과 그리스도로 말미암은 우리의 회복 — 사이의 대조는 충분히 명백하다.
[2.] 그리스도로 말미암은 은혜와 사랑의 전달이 아담으로 말미암은 죄책과 진노의 전달을 어디서 능가하는가. 이것을 사도는 롬 5:15-17에서 보여 준다. 그것은 그리스도의 사랑의 풍성함을 드높이기 위함이며, 또한 신자들의 위로와 격려를 위함이니, 그들은 아담의 죄가 얼마나 큰 상처를 냈는지를 생각하며 거기에 상응하는 치료책에 대하여 절망하기 시작할 수도 있기 때문이다. 그의 표현들은 약간 복잡하나, 그가 의도하는 바는 이러한 것으로 보인다. — 첫째, 만일 죄책과 진노가 전달된다면, 은혜와 사랑은 더욱더 그러하리라. 이는 그분이 전가된 죄책 위에 정죄하시기보다 전가된 의 위에 구원하시기를 더 기뻐하시리라고 상정하는 것이 우리가 신적 선하심에 대하여 가진 관념에 부합하기 때문이다. 더욱 하나님의 은혜와 또한 은혜로 말미암은 선물이. 하나님의 선하심은 그분의 모든 속성 중에서도 특별한 의미에서 그분의 영광이며, 그 은혜(그리스도 안에서 우리에게 베푸시는 그분의 은총)가 곧 뿌리요, 그 선물은 은혜로 말미암는다. 우리는 하나님께서 차라리 자비 베푸시기를 기뻐하시는 분임을 안다. 벌하시는 것은 그분의 기이한 일이다(사 28:21). 둘째, 만일 흙에 속한 흙의 사람의 죄 안에, 보이는 바와 같이, 우리를 정죄할 만한 그토록 큰 능력과 효력이 있었다면, 하늘로부터 오신 주이신 그리스도의 의와 은혜 안에는, 우리를 의롭다 하시고 구원하실 능력과 효력이 더욱더 있을 것이다. 우리를 구원하시는 그 한 사람은 예수 그리스도이시다. 분명히 아담이 그토록 강한 독을 전파할 수 있었다면, 예수 그리스도께서는 그만큼 강한, 아니 훨씬 더 강한 해독제를 전파하실 수 있다. 3. 우리의 책임으로 돌려지는 것은 아담의 단 하나의 범죄에 대한 죄책뿐이다. 심판은 ex henos eis katakrima, 한 사람으로 말미암아, 곧 한 범죄로 말미암아 정죄에 이르렀다(롬 5:16,17, 난외주). 그러나 예수 그리스도로부터 우리는 은혜와 의의 선물의 풍성함을 받아 누린다. 은혜와 의의 흐름은 죄책의 흐름보다 더 깊고 더 넓다. 이는 이 의가 단지 그 한 범죄의 죄책만을 제거하는 것이 아니라, 다른 많은 범죄들, 곧 모든 범죄의 죄책을 제거하기 때문이다. 하나님께서는 그리스도 안에서 모든 죄과를 사하신다(골 2:13). 4. 아담의 죄로 말미암아 사망이 왕 노릇 하였으나, 그리스도의 의로 말미암아 단지 사망의 왕 노릇 함에 종지부가 찍혔을 뿐 아니라, 신자들이 생명 안에서 왕 노릇 함으로 높여졌다(롬 5:17). 그리스도의 의 안에서, 또 그로 말미암아 우리는 단지 사면의 증서를 가질 뿐 아니라 영예의 특허장을 가지며, 단지 우리의 사슬에서 풀려날 뿐 아니라, 요셉처럼 둘째 수레로 높여지고(창 41:43) 우리 하나님을 위하여 왕과 제사장으로 삼아진다 — 단지 사함을 받을 뿐 아니라 높여진다. 이것을 보라(계 1:5,6; 계 5:9,10). 우리는 그리스도와 그분의 의로 말미암아 아담의 범죄로 잃었던 것보다 더 많고 더 큰 특권에 대한 권리를 얻고 그 안에 세워진다. 고약(膏藥)이 상처보다 더 넓으며, 상처가 죽이는 것보다 그 고약이 치료하는 것이 더 크다.
IV. 롬 5:20,21에서 사도는, 갈 3:19에 표현된 한 가지 반론, 곧 그런즉 율법은 무엇이냐? 하는 반론을 미리 막는 것으로 보인다. 이에 대한 답은 이러하다. 1. 율법이 들어온 것은 범죄를 더하게 하려 함이다. 죄로 하여금 그 자체로 더 많아지게 하려는 것이 아니라 — 다만 죄가 계명으로 인하여 기회를 타는 한에서이고(롬 7:8) — 죄의 넘치는 죄성을 드러내려는 것이다. 거울은 얼룩을 드러내나 그것을 만들어 내지는 않는다. 계명이 세상에 들어왔을 때 죄가 살아났으니(롬 7:9), 마치 더 밝은 빛을 방 안에 들이는 것이 이전에도 거기 있었으나 보이지 않던 먼지와 더러움을 드러내는 것과 같다. 그것은 마치 상처를 살피는 것과 같으니, 이는 치료를 위하여 필요한 일이다. 그 범죄, to paraptoma(그 범죄), 곧 아담의 죄와, 그 죄책이 우리에게까지 미친 것과, 우리 안에 있는 부패의 결과는 율법이 들어옴으로 나타난 그 범죄의 넘침이다. 2. 은혜가 더욱 넘치게 하려 함이니 — 곧 율법의 두려움이 복음의 위로를 그만큼 더 달콤하게 하려는 것이다. 죄가 유대인들 가운데 넘쳤으니, 그들 중 그리스도의 믿음으로 회심한 자들에게는, 그토록 많은 죄책을 사하시고 그토록 많은 부패를 정복하심에 있어 은혜가 더욱 넘치지 아니하였겠는가? 원수의 힘이 클수록 정복자의 영예도 더 크다. 이 은혜의 넘침을 그는 롬 5:21에서 예증한다. 압제자요 폭군의 통치가 뒤이은 의롭고 온화한 군주의 통치를 돋보이게 하여 그것을 더욱 빛나게 하는 받침이 되듯이, 죄의 통치도 은혜의 통치를 돋보이게 한다. 죄가 사망 안에서 왕 노릇 하였으니, 그것은 잔혹하고 피비린내 나는 통치였다. 그러나 은혜가 왕 노릇 하여 생명, 곧 영생에 이르게 하며, 이것은 의로 말미암는다. 곧 칭의를 위하여 우리에게 전가된 의요, 성화를 위하여 우리 안에 심긴 의이다. 그리고 이 둘 다 우리 주 예수 그리스도로 말미암으니, 곧 그분의 교회의 위대한 선지자요 제사장이요 왕이신 그리스도의 능력과 효력으로 말미암는다.
영문 원문
The First and the Second Adam; The Influence of Grace (58 AD)
⁶ For when we were yet without strength, in due time Christ died for the ungodly.
⁷ For scarcely for a righteous man will one die: yet peradventure for a good man some would even dare to die.
⁸ But God commendeth his love toward us, in that, while we were yet sinners, Christ died for us.
⁹ Much more then, being now justified by his blood, we shall be saved from wrath through him.
¹⁰ For if, when we were enemies, we were reconciled to God by the death of his Son, much more, being reconciled, we shall be saved by his life.
¹¹ And not only so, but we also joy in God through our Lord Jesus Christ, by whom we have now received the atonement.
¹² Wherefore, as by one man sin entered into the world, and death by sin; and so death passed upon all men, for that all have sinned:
¹³ (For until the law sin was in the world: but sin is not imputed when there is no law.
¹⁴ Nevertheless death reigned from Adam to Moses, even over them that had not sinned after the similitude of Adam's transgression, who is the figure of him that was to come.
¹⁵ But not as the offence, so also is the free gift. For if through the offence of one many be dead, much more the grace of God, and the gift by grace, which is by one man, Jesus Christ, hath abounded unto many.
¹⁶ And not as it was by one that sinned, so is the gift: for the judgment was by one to condemnation, but the free gift is of many offences unto justification.
¹⁷ For if by one man's offence death reigned by one; much more they which receive abundance of grace and of the gift of righteousness shall reign in life by one, Jesus Christ.)
¹⁸ Therefore as by the offence of one judgment came upon all men to condemnation; even so by the righteousness of one the free gift came upon all men unto justification of life.
¹⁹ For as by one man's disobedience many were made sinners, so by the obedience of one shall many be made righteous.
²⁰ Moreover the law entered, that the offence might abound. But where sin abounded, grace did much more abound:
²¹ That as sin hath reigned unto death, even so might grace reign through righteousness unto eternal life by Jesus Christ our Lord.
The apostle here describes the fountain and foundation of justification, laid in the death of the Lord Jesus. The streams are very sweet, but, if you run them up to the spring-head, you will find it to be Christ's dying for us; it is in the precious stream of Christ's blood that all these privileges come flowing to us: and therefore he enlarges upon this instance of the love of God which is shed abroad. Three things he takes notice of for the explication and illustration of this doctrine:—1. The persons he died for, Ro 5:6-8. 2. The precious fruits of his death, Ro 5:9-11. 3. The parallel he runs between the communication of sin and death by the first Adam and of righteousness and life by the second Adam, Ro 5:12-21.
I. The character we were under when Christ died for us.
1. We were without strength (Ro 5:6), in a sad condition; and, which is worse, altogether unable to help ourselves out of that condition—lost, and no visible way open for our recovery—our condition deplorable, and in a manner desperate; and, therefore our salvation is here said to come in due time. God's time to help and save is when those that are to be saved are without strength, that his own power and grace may be the more magnified, De 32:36. It is the manner of God to help at a dead lift,
2. He died for the ungodly; not only helpless creatures, and therefore likely to perish, but guilty sinful creatures, and therefore deserving to perish; not only mean and worthless, but vile and obnoxious, unworthy of such favour with the holy God. Being ungodly, they had need of one to die for them, to satisfy for guilt, and to bring in a righteousness. This he illustrates (Ro 5:7,8) as an unparalleled instance of love; herein God's thoughts and ways were above ours. Compare Joh 15:13,14, Greater love has no man. (1.) One would hardly die for a righteous man, that is, an innocent man, one that is unjustly condemned; every body will pity such a one, but few will put such a value upon his life as either to hazard, or much less to deposit, their own in his stead. (2.) It may be, one might perhaps be persuaded to die for a good man, that is, a useful man, who is more than barely a righteous man. Many that are good themselves yet do but little good to others; but those that are useful commonly get themselves well beloved, and meet with some that in a case of necessity would venture to be their antipsychoi—would engage life for life, would be their bail, body for body. Paul was, in this sense, a very good man, one that was very useful, and he met with some that for his life laid down their own necks, Ro 16:4. And yet observe how he qualifies this: it is but some that would do so, and it is a daring act if they do it, it must be some bold venturing soul; and, after all, it is but a peradventure. (3.) But Christ died for sinners (Ro 5:8), neither righteous nor good; not only such as were useless, but such as were guilty and obnoxious; not only such as there would be no loss of should they perish, but such whose destruction would greatly redound to the glory of God's justice, being malefactors and criminals that ought to die. Some think he alludes to a common distinction the Jews had of their people into ndyqym—righteous, hsdym—merciful (compare Isa 17:1), and rssym—wicked. Now herein God commended his love, not only proved or evidenced his love (he might have done that at a cheaper rate), but magnified it and made it illustrious. This circumstance did greatly magnify and advance his love, not only put it past dispute, but rendered it the object of the greatest wonder and admiration: "Now my creatures shall see that I love them, I will give them such an instance of it as shall be without parallel." Commendeth his love, as merchants commend their goods when they would put them off. This commending of his love was in order to the shedding abroad of his love in our hearts by the Holy Ghost. He evinces his love in the most winning, affecting, endearing way imaginable. While we were yet sinners, implying that we were not to be always sinners, there should be a change wrought; for he died to save us, not in our sins, but from our sins; but we were yet sinners when he died for us. (4.) Nay, which is more, we were enemies (Ro 5:10), not only malefactors, but traitors and rebels, in arms against the government; the worst kind of malefactors and of all malefactors the most obnoxious. The carnal mind is not only an enemy to God, but enmity itself, Ro 8:7, Col 1:21. This enmity is a mutual enmity, God loathing the sinner, and the sinner loathing God, Zec 11:8. And that for such as these Christ should die is such a mystery, such a paradox, such an unprecedented instance of love, that it may well be our business to eternity to adore and wonder at it. This is a commendation of love indeed. Justly might he who had thus loved us make it one of the laws of his kingdom that we should love our enemies.
II. The precious fruits of his death.
1. Justification and reconciliation are the first and primary fruit of the death of Christ: We are justified by his blood (Ro 5:9), reconciled by his death, Ro 5:10. Sin is pardoned, the sinner accepted as righteous, the quarrel taken up, the enmity slain, an end made of iniquity, and an everlasting righteousness brought in. This is done, that is, Christ has done all that was requisite on his part to be done in order hereunto, and, immediately upon our believing, we are actually put into a state of justification and reconciliation. Justified by his blood. Our justification is ascribed to the blood of Christ because without blood there is no remission Heb 9:22. The blood is the life, and that must go to make atonement. In all the propitiatory sacrifices, the sprinkling of the blood was of the essence of the sacrifice. It was the blood that made an atonement for the soul, Le 17:11.
2. Hence results salvation from wrath: Saved from wrath (Ro 5:9), saved by his life, Ro 5:10. When that which hinders our salvation is taken away, the salvation must needs follow. Nay, the argument holds very strongly; if God justified and reconciled us when we were enemies, and put himself to so much charge to do it, much more will he save us when we are justified and reconciled. He that has done the greater, which is of enemies to make us friends, will certainly the less, which is when we are friends to use us friendly and to be kind to us. And therefore the apostle, once and again, speaks of it with a much more. He that hath digged so deep to lay the foundation will no doubt build upon that foundation.—We shall be saved from wrath, from hell and damnation. It is the wrath of God that is the fire of hell; the wrath to come, so it is called, 1Th 1:10. The final justification and absolution of believers at the great day, together with the fitting and preparing of them for it, are the salvation from wrath here spoken of; it is the perfecting of the work of grace.—Reconciled by his death, saved by his life. His life here spoken of is not to be understood of his life in the flesh, but his life in heaven, that life which ensued after his death. Compare Ro 14:9. He was dead, and is alive, Re 1:18. We are reconciled by Christ humbled, we are saved by Christ exalted. The dying Jesus laid the foundation, in satisfying for sin, and slaying the enmity, and so making us salvable; thus is the partition-wall broken down, atonement made, and the attainder reversed; but it is the living Jesus that perfects the work: he lives to make intercession, Heb 7:25. It is Christ, in his exaltation, that by his word and Spirit effectually calls, and changes, and reconciles us to God, is our Advocate with the Father, and so completes and consummates our salvation. Compare Ro 4:25,8:34. Christ dying was the testator, who bequeathed us the legacy; but Christ living is the executor, who pays it. Now the arguing is very strong. He that puts himself to the charge of purchasing our salvation will not decline the trouble of applying it.
3. All this produces, as a further privilege, our joy in God, Ro 5:11. God is now so far from being a terror to us that he is our joy, and our hope in the day of evil, Jer 17:17. We are reconciled and saved from wrath. Iniquity, blessed be God, shall not be our ruin. And not only so, there is more in it yet, a constant stream of favours; we not only go to heaven, but go to heaven triumphantly; not only get into the harbour, but come in with full sail: We joy in God, not only saved from his wrath, but solacing ourselves in his love, and this through Jesus Christ, who is the Alpha and the Omega, the foundation-stone and the top-stone of all our comforts and hopes—not only our salvation, but our strength and our song; and all this (which he repeats as a string he loved to be harping upon) by virtue of the atonement, for by him we Christians, we believers, have now, now in gospel times, or now in this life, received the atonement, which was typified by the sacrifices under the law, and is an earnest of our happiness in heaven. True believers do by Jesus Christ receive the atonement. Receiving the atonement is our actual reconciliation to God in justification, grounded upon Christ's satisfaction. To receive the atonement is, (1.) To give our consent to the atonement, approving of, and agreeing to, those methods which Infinite Wisdom has taken of saving a guilty world by the blood of a crucified Jesus, being willing and glad to be saved in a gospel way and upon gospel terms. (2.) To take the comfort of the atonement, which is the fountain and the foundation of our joy in God. Now we joy in God, now we do indeed receive the atonement, kauchomenoi—glorying in it. God hath received the atonement (Mt 3:17,17:5.28:2): if we but receive it, the work is done.
III. The parallel that the apostle runs between the communication of sin and death by the first Adam and of righteousness and life by the second Adam (Ro 5:12-21), which not only illustrates the truth he is discoursing of, but tends very much to the commending of the love of God and the comforting of the hearts of true believers, in showing a correspondence between our fall and our recovery, and not only a like, but a much greater power in the second Adam to make us happy, than there was in the first to make us miserable. Now, for the opening of this, observe,
1. A general truth laid down as the foundation of his discourse—that Adam was a type of Christ (Ro 5:14): Who is the figure of him that was to come. Christ is therefore called the last Adam, 1Co 15:45. Compare Ro 5:22. In this Adam was a type of Christ, that in the covenant-transactions that were between God and him, and in the consequent events of those transactions, Adam was a public person. God dealt with Adam and Adam acted as such a one, as a common father and factor, root and representative, of and for all his posterity; so that what he did in that station, as agent for us, we may be said to have done in him, and what was done to him may be said to have been done to us in him. Thus Jesus Christ, the Mediator, acted as a public person, the head of all the elect, dealt with God for them, as their father, factor, root, and representative—died for them, rose for them, entered within the veil for them, did all for them. When Adam failed, we failed with him; when Christ performed, he performed for us. Thus was Adam typos tou mellontos—the figure of him that was to come, to come to repair that breach which Adam had made.
2. A more particular explication of the parallel, in which observe,
(1.) How Adam, as a public person, communicated sin and death to all his posterity (Ro 5:12): By one man sin entered. We see the world under a deluge of sin and death, full of iniquities and full of calamities. Now, it is worth while to enquire what is the spring that feeds it, and you will find it to be the general corruption of nature; and at what gap it entered, and you will find it to have been Adam's first sin. It was by one man, and he the first man (for if any had been before him they would have been free), that one man from whom, as from the root, we all spring. [1.] By him sin entered. When God pronounced all very good (Ge 1:31) there was no sin in the world; it was when Adam ate forbidden fruit that sin made its entry. Sin had before entered into the world of angels, when many of them revolted from their allegiance and left their first estate; but it never entered into the world of mankind till Adam sinned. Then it entered as an enemy, to kill and destroy, as a thief, to rob and despoil; and a dismal entry it was. Then entered the guilt of Adam's sin imputed to posterity, and a general corruption and depravedness of nature. Eph ho—for that (so we read it), rather in whom, all have sinned. Sin entered into the world by Adam, for in him we all sinned. As, 1Co 15:22, in Adam all die; so here, in him all have sinned; for it is agreeable to the law of all nations that the acts of a public person be accounted theirs whom they represent; and what a whole body does every member of the same body may be said to do. Now Adam acted thus as a public person, by the sovereign ordination and appointment of God, and yet that founded upon a natural necessity; for God, as the author of nature, had made this the law of nature, that man should beget in his own likeness, and so the other creatures. In Adam therefore, as in a common receptacle, the whole nature of man was reposited, from him to flow down in a channel to his posterity; for all mankind are made of one blood (Ac 17:26), so that according as this nature proves through his standing or falling, before he puts it out of his hands, accordingly it is propagated from him. Adam therefore sinning and falling, the nature became guilty and corrupt, and is so derived. Thus in him all have sinned. [2.] Death by sin, for death is the wages of sin. Sin, when it is finished, brings forth death. When sin came, of course death came with it. Death is here put for all that misery which is the due desert of sin, temporal, spiritual, eternal death. If Adam had not sinned, he had not died; the threatening was, In the day thou eatest thou shall surely die, Ge 2:17. [3.] So death passed, that is, a sentence of death was passed, as upon a criminal, dielthen—passed through all men, as an infectious disease passes through a town, so that none escape it. It is the universal fate, without exception: death passes upon all. There are common calamities incident to human life which do abundantly prove this. Death reigned, Ro 5:14. He speaks of death as a mighty prince, and his monarchy the most absolute, universal, and lasting monarchy. None are exempted from its sceptre; it is a monarchy that will survive all other earthly rule, authority, and power, for it is the last enemy, 1Co 15:26. Those sons of Belial that will be subject to no other rule cannot avoid being subject to this. Now all this we may thank Adam for; from him sin and death descend. Well may we say, as that good man, observing the change that a fit of sickness had made in his countenance, O Adam! what hast thou done?
Further, to clear this, he shows that sin did not commence with the law of Moses, but was in the world until, or before, that law; therefore that law of Moses is not the only rule of life, for there was a rule, and that rule was transgressed, before the law was given. It likewise intimates that we cannot be justified by our obedience to the law of Moses, any more than we were condemned by and for our disobedience to it. Sin was in the world before the law; witness Cain's murder, the apostasy of the old world, the wickedness of Sodom. His inference hence is, Therefore there was a law; for sin is not imputed where there is no law. Original sin is a want of conformity to, and actual sin is a transgression of, the law of God: therefore all were under some law. His proof of it is, Death reigned from Adam to Moses, Ro 5:14. It is certain that death could not have reigned if sin had not set up the throne for him. This proves that sin was in the world before the law, and original sin, for death reigned over those that had not sinned any actual sin, that had not sinned after the similitude of Adam's transgression, never sinned in their own persons as Adam did—which is to be understood of infants, that were never guilty of actual sin, and yet died, because Adam's sin was imputed to them. This reign of death seems especially to refer to those violent and extraordinary judgments which were long before Moses, as the deluge and the destruction of Sodom, which involved infants. It is a great proof of original sin that little children, who were never guilty of any actual transgression, are yet liable to very terrible diseases, casualties, and deaths, which could by no means be reconciled with the justice and righteousness of God if they were not chargeable with guilt.
(2.) How, in correspondence to this, Christ, as a public person, communicates righteousness and life to all true believers, who are his spiritual seed. And in this he shows not only wherein the resemblance holds, but, ex abundanti, wherein the communication of grace and love by Christ goes beyond the communication of guilt and wrath by Adam. Observe,
[1.] Wherein the resemblance holds. This is laid down most fully, Ro 5:18,19.
First, By the offence and disobedience of one many were made sinners, and judgment came upon all men to condemnation. Here observe, 1. That Adam's sin was disobedience, disobedience to a plain and express command: and it was a command of trial. The thing he did was therefore evil because it was forbidden, and not otherwise; but this opened the door to other sins, though itself seemingly small. 2. That the malignity and poison of sin are very strong and spreading, else the guilt of Adam's sin would not have reached so far, nor have been so deep and long a stream. Who would think there should be so much evil in sin? 3. That by Adam's sin many are made sinners: many, that is, all his posterity; said to be many, in opposition to the one that offended, Made sinners, katestathesan. It denotes the making of us such by a judicial act: we were cast as sinners by due course of law. 4. That judgment is come to condemnation upon all those that by Adam's disobedience were made sinners. Being convicted, we are condemned. All the race of mankind lie under a sentence, like an attainder upon a family. There is judgment given and recorded against us in the court of heaven; and, if the judgment be not reversed, we are likely to sink under it to eternity.
Secondly, In like manner, by the righteousness and obedience of one (and that one is Jesus Christ, the second Adam), are many made righteous, and so the free gift comes upon all. It is observable how the apostle inculcates this truth, and repeats it again and again, as a truth of very great consequence. Here observe, 1. The nature of Christ's righteousness, how it is brought in; it is by his obedience. The disobedience of the first Adam ruined us, the obedience of the second Adam saves us,—his obedience to the law of mediation, which was that he should fulfil all righteousness, and then make his soul an offering for sin. By his obedience to this law he wrought out a righteousness for us, satisfied God's justice, and so made way for us into his favour. 2. The fruit of it. (1.) There is a free gift come upon all men, that is, it is made and offered promiscuously to all. The salvation wrought is a common salvation; the proposals are general, the tender free; whoever will may come, and take of these waters of life. This free gift is to all believers, upon their believing, unto justification of life. It is not only a justification that frees from death, but that entitles to life. (2.) Many shall be made righteous—many compared with one, or as many as belong to the election of grace, which, though but a few as they are scattered up and down in the world, yet will be a great many when they come all together. Katastathesontai—they shall be constituted righteous, as by letters patent. Now the antithesis between these two, our ruin by Adam and our recovery by Christ, is obvious enough.
[2.] Wherein the communication of grace and love by Christ goes beyond the communication of guilt and wrath by Adam; and this he shows, Ro 5:15-17. It is designed for the magnifying of the riches of Christ's love, and for the comfort and encouragement of believers, who, considering what a wound Adam's sin has made, might begin to despair of a proportionable remedy. His expressions are a little intricate, but this he seems to intend:—First, If guilt and wrath be communicated, much more shall grace and love; for it is agreeable to the idea we have of the divine goodness to suppose that he should be more ready to save upon an imputed righteousness than to condemn upon an imputed guilt: Much more the grace of God, and the gift by grace. God's goodness is, of all his attributes, in a special manner his glory, and it is that grace that is the root (his favour to us in Christ), and the gift is by grace. We know that God is rather inclined to show mercy; punishing is his strange work. Secondly, If there was so much power and efficacy, as it seems there was, in the sin of a man, who was of the earth, earthy, to condemn us, much more are there power and efficacy in the righteousness and grace of Christ, who is the Lord from heaven, to justify and save us. The one man that saves us is Jesus Christ. Surely Adam could not propagate so strong a poison but Jesus Christ could propagate as strong an antidote, and much stronger. 3. It is but the guilt of one single offence of Adam's that is laid to our charge: The judgment was ex henos eis katakrima, by one, that is, by one offence, Ro 5:16,17, Margin. But from Jesus Christ we receive and derive an abundance of grace, and of the gift of righteousness. The stream of grace and righteousness is deeper and broader than the stream of guilt; for this righteousness does not only take away the guilt of that one offence, but of many other offences, even of all. God in Christ forgives all trespasses, Col 2:13. 4. By Adam's sin death reigned; but by Christ's righteousness there is not only a period put to the reign of death, but believers are preferred to reign of life, Ro 5:17. In and by the righteousness of Christ we have not only a charter of pardon, but a patent of honour, are not only freed from our chains, but, like Joseph, advanced to the second chariot, and made unto our God kings and priests—not only pardoned, but preferred. See this observed, Re 1:5,6,5:9,10. We are by Christ and his righteousness entitled to, and instated in, more and greater privileges than we lost by the offence of Adam. The plaster is wider than the wound, and more healing than the wound is killing.
IV. In the Ro 5:20,21 the apostle seems to anticipate an objection which is expressed, Ga 3:19, Wherefore then serveth the law? Answer, 1. The law entered that the offence might abound. Not to make sin to abound the more in itself, otherwise than as sin takes occasion by the commandment, but to discover the abounding sinfulness of it. The glass discovers the spots, but does not cause them. When the commandment came into the world sin revived, as the letting of a clearer light into a room discovers the dust and filth which were there before, but were not seen. It was like the searching of a wound, which is necessary to the cure. The offence, to paraptoma—that offence, the sin of Adam, the extending of the guilt of it to us, and the effect of the corruption in us, are the abounding of that offence which appeared upon the entry of the law. 2. That grace might much more abound—that the terrors of the law might make gospel-comforts so much the sweeter. Sin abounded among the Jews; and, to those of them that were converted to the faith of Christ, did not grace much more abound in the remitting of so much guilt and the subduing of so much corruption? The greater the strength of the enemy, the greater the honour of the conqueror. This abounding of grace he illustrates, Ro 5:21. As the reign of a tyrant and oppressor is a foil to set off the succeeding reign of a just and gentle prince and to make it the more illustrious, so doth the reign of sin set off the reign of grace. Sin reigned unto death; it was a cruel bloody reign. But grace reigns to life, eternal life, and this through righteousness, righteousness imputed to us for justification, implanted in us for sanctification; and both by Jesus Christ our Lord, through the power and efficacy of Christ, the great prophet, priest, and king, of his church.
사도는 자신의 논점을 충분히 입증하고 믿음으로 말미암는 칭의를 온전히 증명한 후에, 이 장에서는 그 진리를 해설하고 예증하며 적용하는 일로 나아간다. I. 그는 칭의의 열매들을 보여 준다(롬 5:1-5). II. 그는 예수 그리스도의 죽으심 안에 있는 칭의의 원천과 근거를 보여 주는데, 이를 롬 5:6-23에서 자세히 논한다.