장별 주석
잠언 22장
1-16
Miscellaneous Maxims
영문 원문
Miscellaneous Maxims
¹ A good name is rather to be chosen than great riches, and loving favour rather than silver and gold.
Here are two things which are more valuable and which we should covet more than great riches:—1. To be well spoken of: A name (that is, a good name, a name for good things with God and good people) is rather to be chosen than great riches; that is, we should be more careful to do that by which we may get and keep a good name than that by which we may raise and increase a great estate. Great riches bring great cares with them, expose men to danger, and add no real value to a man. A fool and a knave may have great riches, but a good name makes a man easy and safe, supposes a man wise and honest, redounds to the glory of God, and gives a man a greater opportunity of doing good. By great riches we may relieve the bodily wants of others, but by a good name we may recommend religion to them. 2. To be well beloved, to have an interest in the esteem and affections of all about us; this is better than silver and gold. Christ has neither silver nor gold, but he grew in favour with God and man, Lu 2:52. This should teach us to look with a holy contempt upon the wealth of this world, not to set our hearts upon that, but with all possible care to think of those things that are lovely and of good report, Php 4:8.
² The rich and poor meet together: the LORD is the maker of them all.
Note, 1. Among the children of men divine Providence has so ordered it that some are rich and others poor, and these are intermixed in societies: The Lord is the Maker of both, both the author of their being and the disposer of their lot. The greatest man in the world must acknowledge God to be his Maker, and is under the same obligations to be subject to him that the meanest is; and the poorest has the honour to be the work of God's hands as much as the greatest. Have they not all one Father? Mal 2:10, Job 31:15. God makes some rich, that they may be charitable to the poor, and others poor, that they may be serviceable to the rich; and they have need of one another, 1Co 12:21. He make some poor, to exercise their patience, and contentment, and dependence upon God, and others rich, to exercise their thankfulness and beneficence. Even the poor we have always with us; they shall never cease out of the land, nor the rich neither. 2. Notwithstanding the distance that is in many respects between rich and poor, yet in most things they meet together, especially before the Lord, who is the Maker of them all, and regards not the rich more than the poor, Job 34:19. Rich and poor meet together at the bar of God's justice, all guilty before God, concluded under sin, and shapen in iniquity, the rich as much as the poor; and they meet at the throne of God's grace; the poor are as welcome there as the rich. There is the same Christ, the same scripture, the same Spirit, the same covenant of promises, for them both. There is the same heaven for poor saints that there is for rich: Lazarus is in the bosom of Abraham. And there is the same hell for rich sinners that there is for poor. All stand upon the same level before God, as they do also in the grave. The small and great are there.
³ A prudent man foreseeth the evil, and hideth himself: but the simple pass on, and are punished.
See here, 1. The benefit of wisdom and consideration: A prudent man, by the help of his prudence, will foresee an evil, before it comes, and hide himself; he will be aware when he is entering into a temptation and will put on his armour and stand on his guard. When the clouds are gathering for a storm he takes the warning, and flies to the name of the Lord as his strong tower. Noah foresaw the deluge, Joseph the years of famine, and provided accordingly. 2. The mischief of rashness and inconsideration. The simple, who believe every word that flatters them, will believe none that warns them, and so they pass on and are punished. They venture upon sin, though they are told what will be in the end thereof; they throw themselves into trouble, notwithstanding the fair warning given them, and they repent their presumption when it is too late. See an instance of both these, Ex 9:20,21. Nothing is so fatal to precious souls as this, they will not take warning.
⁴ By humility and the fear of the LORD are riches, and honour, and life.
See here, 1. Wherein religion does very much consist—in humility and the fear of the Lord; that is, walking humbly with God. We must so reverence God's majesty and authority as to submit with all humility to the commands of his word and the disposals of his providence. We must have such low thoughts of ourselves as to behave humbly towards God and man. Where the fear of God is there will be humility. 2. What is to be gotten by it—riches, and honour, and comfort, and long life, in this world, as far as God sees good, at least spiritual riches and honour in the favour of God, and the promises and privileges of the covenant of grace, and eternal life at last.
⁵ Thorns and snares are in the way of the froward: he that doth keep his soul shall be far from them.
Note 1. The way of sin is vexatious and dangerous: In the way of the froward, that crooked way, which is contrary to the will and word of God, thorns and snares are found, thorns of grief for past sins and snares entangling them in further sin. He that makes no conscience of what he says and does will find himself hampered by that imaginary liberty, and tormented by his pleasures. Froward people, who are soon angry, expose themselves to trouble at every step. Every thing will fret and vex him that will fret and vex at every thing. 2. The way of duty is safe and easy: He that keeps his soul, that watches carefully over his own heart and ways, is far from those thorns and snares, for his way is both plain and pleasant.
⁶ Train up a child in the way he should go: and when he is old, he will not depart from it.
Here is, 1. A great duty enjoined, particularly to those that are the parents and instructors of children, in order to the propagating of wisdom, that it may not die with them: Train up children in that age of vanity, to keep them from the sins and snares of it, in that learning age, to prepare them for what they are designed for. Catechise them; initiate them; keep them under discipline. Train them as soldiers, who are taught to handle their arms, keep rank, and observe the word of command. Train them up, not in the way they would go (the bias of their corrupt hearts would draw them aside), but in the way they should go, the way in which, if you love them, you would have them go. Train up a child according as he is capable (as some take it), with a gentle hand, as nurses feed children, little and often, De 6:7. 2. A good reason for it, taken from the great advantage of this care and pains with children: When they grow up, when they grow old, it is to be hoped, they will not depart from it. Good impressions made upon them then will abide upon them all their days. Ordinarily the vessel retains the savour with which it was first seasoned. Many indeed have departed from the good way in which they were trained up; Solomon himself did so. But early training may be a means of their recovering themselves, as it is supposed Solomon did. At least the parents will have the comfort of having done their duty and used the means.
⁷ The rich ruleth over the poor, and the borrower is servant to the lender.
He had said (Pr 22:2.), Rich and poor meet together; but here he finds, here he shows, that, as to the things of this life, there is a great difference; for, 1. Those that have little will be in subjection to those that have much, because they have dependence upon them, they have received, and expect to receive, support from them: The rich rule over the poor, and too often more than becomes them, with pride and rigour, unlike to God, who, though he be great, yet despises not any. It is part of the affliction of the poor that they must expect to be trampled upon, and part of their duty to be serviceable, as far as they can, to those that are kind to them, and study to be grateful. 2. Those that are but going behindhand find themselves to lie much at the mercy of those that are before hand: The borrower is servant to the lender, is obliged to him, and must sometimes beg, Have patience with me. Therefore it is part of Israel's promised happiness that they should lend and borrow, De 28:12. And it should be our endeavour to keep as much as may be out of debt. Some sell their liberty to gratify their luxury.
⁸ He that soweth iniquity shall reap vanity: and the rod of his anger shall fail.
Note, 1. Ill-gotten gains will not prosper: He that sows iniquity, that does an unjust thing in hopes to get by it, shall reap vanity; what he gets will never do him any good nor give him any satisfaction. He will meet nothing but disappointment. Those that create trouble to others do but prepare trouble for themselves. Men shall reap as they sow. 2. Abused power will not last. If the rod of authority turn into a rod of anger, if men rule by passion instead of prudence, and, instead of the public welfare, aim at nothing so much as the gratifying of their own resentments, it shall fail and be broken, and their power shall not bear them out in their exorbitances, Isa 10:24,25.
⁹ He that hath a bountiful eye shall be blessed; for he giveth of his bread to the poor.
Here is, 1. The description of a charitable man; he has a bountiful eye, opposed to the evil eye (Pr 23:6) and the same with the single eye (Mt 6:22),—an eye that seeks out objects of charity, besides those that offer themselves,—an eye that, upon the sight of one in want and misery, affects the heart with compassion,—an eye that with the alms gives a pleasant look, which makes the alms doubly acceptable. He has also a liberal hand: He gives of his bread to those that need—his bread, the bread appointed for his own eating. He will rather abridge himself than see the poor perish for want; yet he does not give all his bread, but of his bread; the poor shall have their share with his own family. 2. The blessedness of such a man. The loins of the poor will bless them, all about him will speak well of him, and God himself will bless him, in answer to many a good prayer put up for him, and he shall be blessed.
¹⁰ Cast out the scorner, and contention shall go out; yea, strife and reproach shall cease.
See here, 1. What the scorner does. It is implied that he sows discord and makes mischief wherever he comes. Much of the strife and contention which disturb the peace of all societies is owing to the evil interpreter (as some read it), that construes every thing into the worst, to those that despise and deride every one that comes in their way and take a pride in bantering and abusing all mankind. 2. What is to be done with the scorner that will not be reclaimed: Cast him out of your society, as Ishmael, when he mocked Isaac, was thrust out of Abraham's family. Those that would secure the peace must exclude the scorner.
¹¹ He that loveth pureness of heart, for the grace of his lips the king shall be his friend.
Here is, 1. The qualification of an accomplished, a complete gentleman, that is fit to be employed in public business. He must be an honest man, a man that loves pureness of heart and hates all impurity, not only pure from all fleshly lusts, but from all deceit and dissimulation, from all selfishness and sinister designs, that takes care to approve himself a man of sincerity, is just and fair from principle, and delights in nothing more than in keeping his own conscience clean and void of offence. He must also be able to speak with a good grace, not to daub and flatter, but to deliver his sentiments decently and ingeniously, in language clean and smooth as his spirit. 2. The preferment such a man stands fair for: The king, if he be wise and good, and understand his own and his people's interest, will be his friend, will make him of his cabinet-council, as there was one in David's court, and another in Solomon's, that was called the king's friend; or, in any business that he has, the king will befriend him. Some understand it of the King of kings. A man in whose spirit there is no guile, and whose speech is always with grace, God will be his friend, Messiah, the Prince, will be his friend. This honour have all the saints.
¹² The eyes of the LORD preserve knowledge, and he overthroweth the words of the transgressor.
Here is, 1. The special care God takes to preserve knowledge, that is, to keep up religion in the world by keeping up among men the knowledge of himself and of good and evil, notwithstanding the corruption of mankind, and the artifices of Satan to blind men's minds and keep them in ignorance. It is a wonderful instance of the power and goodness of the eyes of the Lord, that is, his watchful providence. He preserves men of knowledge, wise and good men (2Ch 16:9), particularly faithful witnesses, who speak what they know; God protects such, and prospers their counsels. He does by his grace preserve knowledge in such, secures his own work and interest in them. See Pr 2:7,8. 2. The just vengeance God takes on those that speak and act against knowledge and against the interests of knowledge and religion in the world: He overthrows the words of the transgressor, and preserves knowledge in spite of him. He defeats all the counsels and designs of false and treacherous men, and turns them to their own confusion.
¹³ The slothful man saith, There is a lion without, I shall be slain in the streets.
Note, 1. Those that have no love for their business will never want excuses to shake it off. Multitudes are ruined, both for soul and body, by their slothfulness, and yet still they have something or other to say for themselves, so ingenious are men in putting a cheat upon their own souls. And who, I pray, will be the gainer at last, when the pretences will be all rejected as vain and frivolous? 2. Many frighten themselves from real duties by imaginary difficulties: The slothful man has work to do without in the fields, but he fancies there is a lion there; nay, he pretends he dares not go along the streets for fear somebody or other should meet him and kill him. He does not himself think so; he only says so to those that call him up. He talks of a lion without, but considers not his real danger from the devil, that roaring lion, which is in bed with him, and from his own slothfulness, which kills him.
¹⁴ The mouth of strange women is a deep pit: he that is abhorred of the LORD shall fall therein.
This is designed to warn all young men against the lusts of uncleanness. As they regard the welfare of their souls, let them take heed of strange women, lewd women, whom they ought to be strange to, of the mouth of strange women, of the kisses of their lips (Pr 7:13), of the words of their lips, their charms and enticements. Dread them; have nothing to do with them; for, 1. Those who abandon themselves to that sin give proof that they are abandoned of God: it is a deep pit, which those fall into that are abhorred of the Lord, who leaves them to themselves to enter into that temptation, and takes off the bridle of his restraining grace, to punish them for other sins. Value not thyself upon thy being in favour with such women, when it proclaims thee under the wrath of God. 2. It is seldom that they recover themselves, for it is a deep pit; it will be hard getting out of it, it so besots the mind and debauches the conscience, by pleasing the flesh.
¹⁵ Foolishness is bound in the heart of a child; but the rod of correction shall drive it far from him.
We have here two very sad considerations:— 1. That corruption is woven into our nature. Sin is foolishness; it is contrary both to our right reason and to our true interest. It is in the heart; there is an inward inclination to sin, to speak and act foolishly. It is in the heart of children; they bring it into the world with them; it is what they were shapen and conceived in. It is not only found there, but it is bound there; it is annexed to the heart (so some); vicious dispositions cleave closely to the soul, are bound to it as the cion to the stock into which it is grafted, which quite alters the property. There is a knot tied between the soul and sin, a true lover's knot; they two became one flesh. It is true of ourselves, it is true of our children, whom we have begotten in our own likeness. O God! thou knowest this foolishness. 2. That correction is necessary to the cure of it. It will not be got out by fair means and gentle methods; there must be strictness and severity, and that which will cause grief. Children need to be corrected, and kept under discipline, by their parents; and we all need to be corrected by our heavenly Father (Heb 12:6,7), and under the correction we must stroke down folly and kiss the rod.
¹⁶ He that oppresseth the poor to increase his riches, and he that giveth to the rich, shall surely come to want.
This shows what evil courses rich men sometimes take, by which, in the end, they will impoverish themselves and provoke God, notwithstanding their abundance, to bring them to want; they oppress the poor and give to the rich. 1. They will not in charity relieve the poor, but withhold from them, that by saving that which is really the best, but which they think the most needless part of their expenses, they may increase their riches; but they will make presents to the rich, and give them great entertainments, either in pride and vain-glory, that they may look great, or in policy, that they may receive it again with advantage. Such shall surely come to want. Many have been beggared by a foolish generosity, but never any by a prudent charity. Christ bids us to invite the poor, Lu 14:12,13. 2. They not only will not relieve the poor, but they oppress them, rob the spital, extort from their poor tenants and neighbours, invade the rights of those who have not wherewithal to defend themselves, and then give bribes to the rich, to protect and countenance them in it. But it is all in vain; they shall come to want. Those that rob God, and so make him the enemy, cannot secure themselves by giving to the rich, to make them their friends.
17-21
Serious Attention Inculcated
진지한 주의를 기울여라
¹⁷ 너는 귀를 기울여 지혜로운 자의 말씀을 들으며 내 지식에 마음을 쏟을지어다. ¹⁸ 이것을 네 속에 간직하는 것이 즐거움이요, 네 입술에 한데 어울리게 함이니라. ¹⁹ 이는 네가 여호와를 의뢰하게 하려 함이라. 내가 오늘 이것을 네게 알게 하노니, 곧 네게 알게 함이니라. ²⁰ 내가 너에게 모략과 지식에 관한 탁월한 것을 기록하지 아니하였느냐. ²¹ 이는 네가 진리의 말씀의 확실성을 알게 하며, 너를 보낸 자들에게 진리의 말씀으로 대답하게 하려 함이니라.
여기서 솔로몬은 말하는 방식과 문체를 바꾼다. 지금까지 잠 10:1 이래로 대부분 교리적인 진리를 제시하고 때때로 권면의 말을 던지며, 우리가 스스로 적용하도록 맡겼다. 그러나 여기서는 잠 22:17-24:34 끝까지 자기 아들, 제자, 독자, 청중에게 직접 말을 걸어 특정한 사람에게 말하듯이 한다. 지금까지는 대부분 그의 생각이 한 절에 담겨 있었지만, 여기서는 보통 더 길게 펼쳐진다. 지혜가 우리에게 다양한 방법을 시도하는 것을 보라. 이는 우리가 어떤 한 가지 방법에도 싫증을 느끼지 않게 하려 함이다. 주의를 환기하고 적용을 돕기 위해 여기서는 직접적인 연설 방식이 채택되었다. 목사들은 청중 앞에서 설교하는 것으로 충분하다고 생각해서는 안 되며, 그들에게 설교해야 한다. 또한 모든 사람에게 일반적으로 설교하는 것으로는 부족하며, 여기처럼 특정 개인에게 말을 걸어야 한다: 너는 이렇게 저렇게 하라. 여기에 다음이 있다.
I. 지혜와 은혜를 얻기 위한 간절한 권면은 지혜로운 자들의 기록되고 설교된 말씀과 선지자들과 제사장들의 말씀에 주의를 기울임으로써 이루어진다. 특히 솔로몬이 이 책에서 사람들에게 선과 악, 죄와 의무, 상벌에 관해 주는 지식에 주의를 기울여야 한다. 이 말씀과 이 지식에는 겸손과 진지한 주의로 귀를 기울여야 하며, 믿음과 사랑과 깊은 숙고로 마음을 쏟아야 한다. 마음 없이는 귀만으로는 소용이 없다.
II. 이 권면을 강화하는 논거들. 고려하라.
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솔로몬이 이 책에서 우리에게 지식을 주는 그 자체의 가치와 중요성. 이것들은 오락과 유흥을 위한 사소한 것이 아니며, 시간 때우기 위해 농담처럼 반복되는 우스운 잠언도 아니다. 아니다. 이것들은 하나님의 영광과 우리 영혼의 거룩함과 행복, 인류와 모든 공동체의 복지에 관한 탁월한 것들이다. 이것들은 왕다운 것들이며(단어가 그렇다), 왕들이 말하고 원로원이 들을 만한 합당한 것이다. 이것들은 모략과 지식에 관한 것, 즉 가장 중요한 문제에 관한 현명한 모략이다. 이것들은 우리 스스로를 지식 있게 만들 뿐만 아니라 다른 사람들에게 조언할 수 있게 해 줄 것이다.
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이러한 것들의 명확한 발견과 우리 각자에게로의 지시. "그것들은 알려졌으니, 모든 사람이 읽을 수 있도록 공개적으로 알려졌고, 달음질하는 자도 읽을 수 있도록 분명히 알려졌다. 이 빛과 지식의 날에 이전보다 더 완전하게 오늘 알려졌으며, 네 시대에 알려졌다. 그러나 이 빛이 너와 함께 있는 것은 잠시뿐이다. 아마도 오늘 네게 알려진 것들이 네 방문의 날을 개선하지 않는다면, 내일 전에 네 눈에서 숨겨질 수 있다. 그것들은 더 확실하게 하기 위해, 그리고 온전히 순수하게 받아들여지고 후세에 더 안전하게 전달될 수 있도록 기록되었다. 그러나 여기서 가장 강조되는 것은 그것들이 네게, 곧 네게 알려졌으며, 마치 네게 이름으로 보낸 편지처럼 네게 기록되었다는 것이다. 그것은 너에게, 그리고 너의 경우에 적합하다. 너는 이 거울에서 너의 얼굴을 볼 수 있다. 그것은 너를 위한 것이며, 너에게 규칙이 되고, 그것으로 너는 심판을 받을 것이다." 우리는 이러한 것들에 대해 "그것들은 좋은 것이지만 우리와는 상관없다"고 말할 수 없다. 아니다, 그것들은 우리에게 상상할 수 있는 가장 큰 관심사이다.
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이러한 것들이 위로와 명예 면에서 우리에게 주는 유쾌함. (1) 우리가 그것들을 우리 마음에 간직한다면, 그것들은 매우 기쁘게 할 것이고 우리에게 풍성한 만족을 줄 것이다(잠 22:18): "그것들을 네 속에 간직한다면 즐거운 일이 될 것이며, 끊임없는 즐거움이 될 것이다. 네가 그것들을 소화하고, 그것들에 의해 움직이고 다스려지며, 마치 틀에 주조되듯이 그것들 속에 들어간다면." 경건의 형식은 그것에 안주할 때 사람에게 강요된 힘일 뿐이며, 흰 옷을 입고 참회하는 것과 같다. 오직 경건의 능력을 따르고 그것을 마음으로 행하는 자들만이 그 즐거움을 발견한다(잠 2:10). (2) 우리가 그것들을 말에 사용한다면, 그것들은 매우 적절할 것이며 우리에게 좋은 평판을 얻게 할 것이다. 그것들은 네 입술에 잘 어울릴 것이다. "이러한 것들에 대해 말하라. 그러면 너는 네 자신답게 말하고, 네 인격을 고려할 때 말해야 할 대로 말하는 것이다. 너는 그것들을 생각하는 것뿐만 아니라 말하는 것에서도 즐거움을 얻을 것이다."
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그것들이 우리에게 의도된 이점. 하나님께서 우리에게 기록하신 탁월한 것들은 주인이 하인에게 주는 명령과 같지 않다. 그 명령들은 모두 주인의 유익을 위한 것이기 때문이다. 그러나 스승이 제자에게 주는 명령과 같아서, 그 명령들은 모두 제자의 유익을 위한 것이다. 이러한 것들은 우리에게 기록되었으므로 우리가 간직해야 한다. (1) 우리가 그분 안에 신뢰를 가지고 그분과 교제할 수 있도록 하기 위함이다. 네가 여호와를 의뢰하게 하려 함이라(잠 22:19). 우리는 의무의 길에서 벗어나서는 하나님을 신뢰할 수 없다. 그러므로 우리는 하나님을 신뢰할 이유를 가질 수 있도록 우리의 의무를 배운다. 아니, 이것 자체가 우리가 배워야 할 중요한 의무 중 하나이며, 모든 실천적인 종교의 기초가 되는 의무이다. 즉, 하나님 안에서 기쁨과 그분께 의존하는 삶을 사는 것이다. (2) 우리가 우리 자신의 판단에 만족할 수 있도록 하기 위함이다. "이는 네가 진리의 말씀의 확실성을 알게 하려 함이니 곧 네가 무엇이 진리인지 알며, 그것과 거짓을 명확히 구별할 수 있으며, 네가 하나님의 진리를 받아들이고 믿는 근거를 알 수 있도록 하기 위함이다." 참고: [1.] 진리의 말씀뿐만 아니라 그 확실성을 아는 것은 바람직한 일이다. 이는 우리의 믿음이 지적이고 합리적이며 완전한 확신에 이를 수 있도록 하기 위함이다. [2.] 진리의 말씀의 확실성을 아는 방법은 우리의 의무에 양심을 기울이는 것이다. 왜냐하면 누구든지 그분의 뜻을 행하면 그 교리가 하나님에게서 왔음을 확실히 알게 될 것이기 때문이다(요 7:17). (3) 우리가 다른 사람들의 교훈을 위해 유용하고 봉사할 수 있도록 하기 위함이다. "네가 너에게 조언을 구하기 위해 보낸 자들에게 신탁처럼 진리의 말씀에 대해 잘 설명해 주거나, 또는 (여백에 기록된 대로) 어떤 일에서 대리인이나 대사로 너를 보낸 자들에게 설명해 주도록 하기 위함이다." 지식은 우리에게 선을 행하도록 주어진 것이며, 다른 사람들이 우리 등불에서 촛불을 밝힐 수 있도록 하고, 우리가 우리 위치에서 하나님의 뜻에 따라 우리 세대에 봉사할 수 있도록 하기 위함이다. 그리고 하나님의 계명을 지키는 데 양심적인 사람들은 그들 안에 있는 소망의 이유를 가장 잘 설명할 수 있을 것이다.
영문 원문
Serious Attention Inculcated
¹⁷ Bow down thine ear, and hear the words of the wise, and apply thine heart unto my knowledge.
¹⁸ For it is a pleasant thing if thou keep them within thee; they shall withal be fitted in thy lips.
¹⁹ That thy trust may be in the LORD, I have made known to thee this day, even to thee.
²⁰ Have not I written to thee excellent things in counsels and knowledge,
²¹ That I might make thee know the certainty of the words of truth; that thou mightest answer the words of truth to them that send unto thee?
Solomon here changes his style and manner of speaking. Hitherto, for the most part, since the beginning of Pr 10:1, he had laid down doctrinal truths, and but now and then dropped a word of exhortation, leaving us to make the application as we went along; but here, to the end of Pr 22:17-24:34, he directs his speech to his son, his pupil, his reader, his hearer, speaking as to a particular person. Hitherto, for the most part, his sense was comprised in one verse, but here usually it is drawn out further. See how Wisdom tries variety of methods with us, lest we should be cloyed with any one. To awaken attention and to assist our application the method of direct address is here adopted. Ministers must not think it enough to preach before their hearers, but must preach to them, nor enough to preach to them all in general, but should address themselves to particular persons, as here: Do thou do so and so. Here is,
I. An earnest exhortation to get wisdom and grace, by attending to the words of the wise men, both written and preached, the words of the prophets and priests, and particularly to that knowledge which Solomon in this book gives men of good and evil, sin and duty, rewards and punishments. To these words, to this knowledge, the ear must be bowed down in humility and serious attention and the heart applied by faith, and love, and close consideration. The ear will not serve without the heart.
II. Arguments to enforce this exhortation. Consider,
1. The worth and weight of the things themselves which Solomon in this book gives us the knowledge of. They are not trivial things, for amusements and diversion, not jocular proverbs, to be repeated in sport and in order to pass away time. No; they are excellent things, which concern the glory of God, the holiness and happiness of our souls, the welfare of mankind and all communities; they are princely things (so the word is), fit for kings to speak and senates to hear; they are things that concern counsels and knowledge, that is, wise counsels, relating to the most important concerns; things which will not only make us knowing ourselves, but enable us to advise others.
2. The clearness of the discovery of these things and the directing of them to us in particular. "They are made known, publicly known, that all may read,—plainly known, that he that runs may read,—made known this day more fully than ever before, in this day of light and knowledge,—made known in this thy day. But it is only a little while that this light is with thee; perhaps the things that are this day made known to thee, if thou improve not the day of thy visitation, may, before to-morrow, be hidden from thy eyes. They are written, for the greater certainty, and that they may be received and the more safely transmitted pure and entire to posterity. But that which the emphasis is here most laid upon is that they are made known to thee, even to thee, and written to thee, as if it were a letter directed to thee by name. It is suited to thee and to thy case; thou mayest in this glass see thy own face; it is intended for thee, to be a rule to thee, and by it thou must be judged." We cannot say of these things, "They are good things, but they are nothing to us;" no, they are of the greatest concern imaginable to us.
3. The agreeableness of these things to us, in respect both of comfort and credit. (1.) If we hide them in our hearts, they will be very pleasing and yield us an abundant satisfaction (Pr 22:18): "It is a pleasant thing, and will be thy constant entertainment, if thou keep them within thee; if thou digest them, and be actuated and governed by them, and delivered into them as into a mould." The form of godliness, when that is rested in, is but a force put upon a man, and he does but do penance in that white clothing; those only that submit to the power of godliness, and make heart-work of it, find the pleasure of it, Pr 2:10. (2.) If we make use of them in our discourse, they will be very becoming, and gain us a good reputation. They shall be fitted in thy lips. "Speak of these things, and thou speakest like thyself, and as is fit for thee to speak considering thy character; thou wilt also have pleasure in speaking of these things as well as in thinking of them."
4. The advantage designed us by them. The excellent things which God has written to us are not like the commands which the master gives his servant, which are all intended for the benefit of the master, but like those which the master gives his scholar, which are all intended for the benefit of the scholar. These things must be kept by us, for they are written to us, (1.) That we may have a confidence in him and communion with him. That thy trust may be in the Lord, Pr 22:19. We cannot trust in God except in the way of duty; we are therefore taught our duty, that we may have reason to trust in God. Nay, this is itself one great duty we are to learn, and a duty that is the foundation of all practical religion, to live a life of delight in God and dependence on him. (2.) That we may have a satisfaction in our own judgment: "That I might make thee know the certainty of the words of truth; that thou mayest know what is truth, mayest plainly distinguish between it and falsehood, and mayest know upon what grounds thou receivest and believest the truths of God." Note, [1.] It is a desirable thing to know, not only the words of truth, but the certainty of them, that our faith may be intelligent and rational, and may grow up to a full assurance. [2.] The way to know the certainty of the words of truth is to make conscience of our duty; for, if any man do his will, he shall know for certain that the doctrine is of God, Joh 7:17. (3.) That we may be useful and serviceable to others for their instruction: "That thou mayest give a good account of the words of truth to those that send to thee to consult thee as an oracle," or (as the margin reads it) "to those that send thee, that employ thee as an agent or ambassador in any business." Knowledge is given us to do good with, that others may light their candle at our lamp, and that we may in our place serve our generation according to the will of God; and those who make conscience of keeping God's commandments will be best able to give a reason of the hope that is in them.
22-23
Caution against Oppressing the Poor
가난한 자를 압제하지 말라
²² 가난한 자를 그가 가난하다고 하여 강탈하지 말며 곤고한 자를 성문에서 압제하지 말라
²³ 대저 여호와께서 그들의 송사를 변호하시고 그들을 노략하는 자의 생명을 노략하시리라
이 엄숙한 서문 다음에 무언가 새롭고 놀라운 것이 나올 것이라고 기대할 수도 있지만, 그렇지 않습니다. 여기 가난한 사람들을 압제하는 잔인하고 비인간적인 행위에 대한 분명하고 일반적이지만 매우 필요한 경고가 있습니다. 다음 사항에 유의하십시오.
I. 죄 자체, 즉 가난한 자를 강탈하고 그들을 더욱 가난하게 만드는 것, 잃을 것이 거의 없는 자들에게서 빼앗아 그들에게 아무것도 남기지 않는 것입니다. 누구에게든 강도질하는 것은 나쁜 일이지만, 우리가 구제해야 할 가난한 자들을 강도질하는 것은 가장 어리석은 일입니다. 즉, 우리의 관대함으로 물을 주어야 할 자들을 우리의 권력으로 쥐어짜고, 고통받는 자를 압제하여 그들에게 더 많은 고통을 가하는 것입니다. 그들에게 불리한 판결을 내리고, 그들을 강탈하는 자들을 후원하는 것은 마치 우리가 직접 강도질하는 것만큼이나 나쁜 일입니다. 부자들은 자신들이 부당한 대우를 받는 것을 용납하지 않을 것입니다. 가난한 사람들은 스스로를 도울 수 없으므로 우리는 그들에게 잘못을 저지르지 않도록 더욱 조심해야 합니다.
II. 그 죄의 악화. 1. 그들의 가난으로 인해 스스로 권리를 주장할 수 없다는 사실이 우리로 하여금 그들을 강탈하게 한다면, 그것은 훨씬 더 나쁜 일입니다. 이것이 그가 가난하다는 이유로 가난한 자를 강탈하는 것입니다. 이것은 무력한 사람에게 이점을 취하는 비열하고 비겁한 행위일 뿐만 아니라, 부자연스러우며 인간이 짐승보다 못하다는 것을 증명합니다. 2. 또는 법과 정의의 명분 아래 행해진다면, 그것은 성문에서 곤고한 자를 압제하는 것인데, 그들은 그곳에서 잘못으로부터 보호받고 그들을 압제하는 자들에 대항하여 정의를 받아야 합니다.
III. 이 죄에 따르는 위험. 가난한 자를 강탈하고 압제하는 자는 자신의 위험을 감수하고 그렇게 합니다. 1. 압제받는 자들은 하나님을 그들의 강력한 후원자로 발견할 것입니다. 그분은 그들의 송사를 변호하시고 그들이 짓밟히고 억압받는 것을 허락하지 않으실 것입니다. 사람들이 그들을 위해 나서지 않는다면, 하나님께서 나서실 것입니다. 2. 압제자들은 그분께서 공의로운 보복자임을 알게 될 것입니다. 그분은 그들에게 보복하시고, 그들을 노략하는 자의 생명을 노략하실 것입니다. 그분은 영적인 심판으로, 그들의 영혼에 저주를 내림으로써 그들에게 갚으실 것입니다. 가난한 자를 강탈하는 자는 결국 자기 자신을 살인하는 자로 발견될 것입니다.
영문 원문
Caution against Oppressing the Poor
²² Rob not the poor, because he is poor: neither oppress the afflicted in the gate:
²³ For the LORD will plead their cause, and spoil the soul of those that spoiled them.
After this solemn preface, one would have expected something new and surprising; but no; here is a plain and common, but very needful caution against the barbarous and inhuman practices of oppressing poor people. Observe,
I. The sin itself, and that is robbing the poor and making them poorer, taking from those that have but little to lose and so leaving them nothing. It is bad to rob any man, but most absurd to rob the poor, whom we should relieve,—to squeeze those with our power whom we should water with our bounty,—to oppress the afflicted, and so to add affliction to them,—to give judgment against them, and so to patronise those that do rob them, which is as bad as if we robbed them ourselves. Rich men will not suffer themselves to be wronged; poor men cannot help themselves, and therefore we ought to be the more careful not to wrong them.
II. The aggravations of the sin. 1. If their inability, by reason of their poverty, to right themselves, embolden us to rob them, it is so much the worse; this is robbing the poor because he is poor; this is not only a base and cowardly thing, to take advantage against a man because he is helpless, but it is unnatural, and proves men worse than beasts. 2. Or, if it be done under the colour of law and justice, that is oppressing the afflicted in the gate, where they ought to be protected from wrong and to have justice done them against those that oppress them.
III. The danger that attends this sin. He that robs and oppresses the poor does it at his peril; for, 1. The oppressed will find God their powerful patron. He will plead their cause, and not suffer them to be run down and trampled upon. If men will not appear for them, God will. 2. The oppressors will find him a just avenger. He will make reprisals upon them, will spoil the souls of those that spoil them; he will repay them in spiritual judgments, in curses to their souls. He that robs the poor will be found in the end a murderer of himself.
24-29
Prudential Maxims
신중한 격언들
²⁴ 노를 품는 자와 사귀지 말며, 울분한 자와 함께 다니지 말지니,
²⁵ 그의 행위를 본받아 네 영혼에 올무를 얻을까 함이니라.
여기에는 1. 성급한 사람과 친밀하게 지내지 말라는 좋은 경고가 있다. 우정의 법은 우리가 친구에게 맞추고 그를 섬길 준비를 하게 하므로, 우리는 친구를 선택할 때 지혜롭고 조심해야 한다. 그래야 우리가 맞추는 것이 어리석음이 될 사람과 거룩한 결속을 맺지 않는다. 모든 사람에게 예의를 갖추어야 하지만, 누구를 품에 두고 친밀함을 맺을지는 신중해야 한다. 그중에서도 쉽게 자극받고 예민하며 모욕에 분개하기 쉬운 사람, 격분하면 무슨 말을 하고 무슨 행동을 하는지 개의치 않고 난폭해지는 사람은 친구나 동료로 삼기에 합당하지 않다. 그는 우리에게도 시도 때도 없이 화를 낼 것이고 그것은 우리의 괴로움이 될 것이며, 우리가 그처럼 다른 사람들에게 화내기를 기대할 것이고 그것은 우리의 죄가 될 것이다. 2. 이 경고에 대한 충분한 이유가 제시된다. 그의 길을 배울까 함이다. 우리가 함께 다니는 사람을 닮기 쉽다. 우리의 부패한 마음에는 불쏘시개가 너무 많아서, 격정의 불꽃을 흩뿌리는 사람들과 사귀는 것은 위험하다. 그리하여 우리는 우리 영혼에 올무를 얻을 것이다. 노하기 쉬운 성향은 누구에게나 큰 올무이며 많은 죄의 기회가 되기 때문이다. 그는 “네가 험한 말을 듣거나 머리가 깨질까”라고 말하지 않고, 훨씬 더 나쁜 것, 곧 “그의 비위를 맞추려고 그를 본받아 나쁜 습관을 얻게 될까”라고 말한다.
²⁶ 너는 손을 잡는 자들 중에 들지 말며, 빚의 보증이 되는 자들 중에 들지 말라.
²⁷ 네게 갚을 것이 없으면 어찌하여 그가 네 침상을 네 밑에서 빼앗겠느냐?
여기에는 앞에서 자주 보았듯 보증에 대한 경고가 있다. 보증은 신중하지 못할 뿐 아니라 불의한 일이기도 하다. 1. 우리는 재산과 평판이 무너져서 친구들에게 자신을 위해 보증 서 달라고 요구하고 또 그렇게 하려는 사람들과 어울리거나 친밀함을 맺어서는 안 된다. 그들은 자기 정욕을 채우기 위해 이웃을 속이려 하고, 조금 더 버티다가 결국 자기에게 신용을 준 사람들에게 더 큰 손해를 입힌다. 그런 자들과 아무 상관도 하지 말라. 너는 그들 가운데 있지 말라. 2. 우리는 손을 잡거나 다른 사람을 위해 보증이 되면서, 우리에게 갚을 것이 없을 때 사람들의 돈을 속여 빼앗아서는 안 된다. 어떤 사람이 하나님의 섭리로 빚을 갚을 능력을 잃었다면 그는 불쌍히 여김과 도움을 받아야 한다. 그러나 자신이 갚을 것이 없거나, 가진 것에 채권자들이 손댈 수 없도록 이미 정해져 있음을 알면서도 돈이나 물건을 빌리거나 남을 위해 보증 서는 사람은 사실상 이웃의 주머니를 터는 것이다. 모든 경우에 긍휼은 베풀어져야 하지만, 법이 그 절차를 밟아 그의 침상이 그 밑에서 빼앗긴다 해도 그는 스스로를 탓해야 한다. 침상도 빚을 보증하기 위한 담보로 취해질 수 있었기 때문이다(출 22:26,27). 만일 어떤 사람이 담보로 줄 것이 전혀 없을 만큼 가난해 보인다면 그는 구제를 받아야 하고, 그것을 인정하는 것은 정직한 일이다. 그러나 빚을 회수하기 위해서는 summum jus—법의 엄격한 적용에 의해 그것이 취해질 수 있었던 듯하다. 3. 우리는 자기 재산과 가족을 망쳐서는 안 된다. 모든 사람은 자기 자신과 아내와 자녀에게 공정해야 한다. 자기 가진 것 이상으로 살거나, 자기 일의 잘못된 관리로 또는 다른 사람의 빚에 얽매임으로 자기 재산을 낭비하고 가난에 빠지는 사람들은 그렇지 못하다. 선한 양심의 증거를 위하여 우리의 재산이 빼앗긴다면 우리는 기쁘게 당할 수 있다. 그러나 그것이 우리의 경솔함과 어리석음 때문이라면 우리는 무겁게 받아들일 수밖에 없다.
²⁸ 네 조상들이 세운 옛 지계석을 옮기지 말라.
1. 여기에서 우리는 다른 사람의 권리를 침해하지 말라고 배운다. 아무리 은밀하고 그럴듯하게, 몰래 사기로, 공개적인 폭력 없이 할 수 있다 하더라도 그렇게 해서는 안 된다. 일반적인 재산권이 사람들의 자유와 특권, 또는 그것을 유지할 정당한 방법들을 빼앗음으로 침해되어서는 안 된다. 개별 사람들의 소유도 침범되어서는 안 된다. 지계석, 곧 경계 돌은 각 사람의 권리를 증언하는 서 있는 증인이다. 그것들을 완전히 옮겨 버리지 말라. 거기에서 전쟁과 싸움과 끝없는 분쟁이 생긴다. 또한 이웃의 몫에서 떼어 자기 몫에 붙이도록 옮기지도 말라. 그것은 노골적으로 이웃을 강탈하는 것이며 그 사기를 후대에 물려주는 것이다. 2. 여기에서 우리는 모든 시민적 문제에서 아주 오래전부터 이어져 온 관습과 정착된 정부의 제도에 존중을 보여야 함을 추론할 수 있다. 우리는 그것들 안에서 평안히 머무는 것이 마땅하다. 더 좋게 바꾼다는 핑계로 그것을 바꾸려는 시도가 위험한 결과를 낳지 않도록 하기 위해서이다.
²⁹ 네가 자기 일에 부지런한 사람을 보느냐? 그는 왕들 앞에 설 것이요, 천한 자들 앞에 서지 아니하리라.
여기에는 1. 참으로 재능 있고 부지런한 사람을 찾기가 얼마나 어려운지에 대한 분명한 암시가 있다. “네가 자기 일에 부지런한 사람을 보느냐? 그런 사람을 많이 보지는 못할 것이다. 우둔함과 게으름이 그토록 널리 퍼져 있기 때문이다.” 여기에서 칭찬받는 사람은 비록 매우 낮고 좁은 영역의 일이라도 일을 얻기 위해 자기 자신을 쏟는 사람, 일이 없을 때 편안하지 못한 사람, 일을 사랑하고 그 일에 빠르고 활동적이며, 꾸준함과 결심뿐 아니라 솜씨와 신속함으로 그 일을 해내는 사람, 곧 처리 능력이 있어 많은 일을 작은 범위 안에 담아낼 줄 아는 사람이다. 2. 그런 사람의 승진에 대한 도덕적 예견이 있다. 비록 지금은 천한 사람들 앞에 서서 그들에게 고용되고 그들을 섬기지만, 그는 올라갈 것이며, 외국 왕들에게 보내지는 사절이나 자기 나라의 국무총리로서 왕들 앞에 서게 될 가능성이 충분하다. 종교의 일에 부지런한 사람을 보느냐? 그는 덕에서 뛰어나게 될 가능성이 크며, 왕들의 왕 앞에 설 것이다.
영문 원문
Prudential Maxims
²⁴ Make no friendship with an angry man; and with a furious man thou shalt not go:
²⁵ Lest thou learn his ways, and get a snare to thy soul.
Here is, 1. A good caution against being intimate with a passionate man. It is the law of friendship that we accommodate ourselves to our friends and be ready to serve them, and therefore we ought to be wise and wary in the choice of a friend, that we come not under the sacred tie to any one whom it would be our folly to accommodate ourselves to. Thought we must be civil to all, yet we must be careful whom we lay in our bosoms and contract a familiarity with. And, among others, a man who is easily provoked, touchy, and apt to resent affronts, who, when he is in a passion, cares not what he says or does, but grows outrageous, such a one is not fit to be made a friend or companion, for he will be ever and anon angry with us and that will be our trouble, and he will expect that we should, like him, be angry with others, and that will be our sin. 2. Good cause given for this caution: Lest thou learn his way. Those we go with we are apt to grow like. Our corrupt hearts have so much tinder in them that it is dangerous conversing with those that throw about the sparks of their passion. We shall thereby get a snare to our souls, for a disposition to anger is a great snare to any man, and an occasion of much sin. He does not say, "Lest thou have ill language given thee or get a broken head," but, which is must worse, "Lest thou imitate him, to humour him, and so contract an ill habit."
²⁶ Be not thou one of them that strike hands, or of them that are sureties for debts.
²⁷ If thou hast nothing to pay, why should he take away thy bed from under thee?
We have here, as often before, a caution against suretiship, as a thing both imprudent and unjust. 1. We must not associate ourselves, nor contract an intimacy, with men of broken fortunes, and reputations, who need and will urge their friends to be bound for them, that they may cheat their neighbours to feed their lusts, and by keeping up a little longer may do the more damage at last to those that give them credit. Have nothing to do with such; be not thou among them. 2. We must not cheat people of their money, by striking hands ourselves, or becoming surety for others, when we have not to pay. If a man by the divine providence is disabled to pay his debts, he ought to be pitied and helped; but he that takes up money or goods himself, or is bound for another, when he knows that he has not wherewithal to pay, or that what he has is so settled that the creditors cannot come at it, does in effect pick his neighbour's pocket, and though, in all cases, compassion is to be used, yet he may thank himself if the law have its course and his bed be taken from under him, which might be taken for a pledge to secure a debt, Ex 22:26,27. For, if a man appeared to be so poor that he had nothing else to give for security, he ought to be relieved, and it was honestly done to own it; but, for the recovery of a debt, it seems it might be taken by the summum jus—the strict operation of law. 3. We must not ruin our own estates and families. Every man ought to be just to himself and to his wife and children; those are not so who live above what they have, who by the mismanagement of their own affairs, or by encumbering themselves with debts of others, waste what they have and bring themselves to poverty. We may take joyfully the spoiling of our goods if it be for the testimony of a good conscience; but, if be for our own rashness and folly, we cannot but take it heavily.
²⁸ Remove not the ancient landmark, which thy fathers have set.
1. We are here taught not to invade another man's right, though we can find ways of doing it ever so secretly and plausibly, clandestinely and by fraud, without any open force. Let not property in general be entrenched upon, by robbing men of their liberties and privileges, or of any just ways of maintaining them. Let not the property of particular persons be encroached upon. The land-marks, or meer-stones, are standing witnesses to every man's right; let not those be removed quite away, for thence come wars, and fightings, and endless disputes; let them not be removed so as to take from thy neighbour's lot to thy own, for that is downright robbing him and entailing the fraud upon posterity. 2. We may infer hence that a deference is to be paid, in all civil matters, to usages that have prevailed time out of mind and the settled constitutions of government, in which it becomes us to acquiesce, lest an attempt to change it, under pretence of changing it for the better, prove of dangerous consequence.
²⁹ Seest thou a man diligent in his business? he shall stand before kings; he shall not stand before mean men.
Here is, 1. A plain intimation what a hard thing it is to find a truly ingenious industrious man: "Seest thou a man diligent in his business? Thou wilt not see many such, so epidemical are dulness and slothfulness." He is here commended who lays out himself to get business, though it be but in a very low and narrow sphere, and is not easy when he is out of business, who loves business, is quick and active in it, and goes through it, not only with constancy and resolution, but with dexterity and expedition, a man of despatch, who knows how to bring a deal of business into a little compass. 2. A moral prognostication of the preferment of such a man; though now he stands before mean men, is employed by them and attends upon them, yet he will rise, and is likely enough to stand before kings, as an ambassador to foreign kings or prime-minister of state to his own. Seest thou a man diligent in the business of religion? He is likely to excel in virtue, and shall stand before the King of kings.
다양한 격언
여기 많은 재물보다 더 가치 있고 우리가 더 사모해야 할 두 가지가 있습니다. — 1. 칭찬받는 것: 이름(즉, 좋은 이름으로, 하나님과 좋은 사람들에게 좋게 여겨지는 이름)은 많은 재물보다 택할 것이니, 다시 말해 우리는 많은 재산을 모으고 늘리는 것보다 좋은 이름을 얻고 유지하는 일을 더 조심해야 합니다. 많은 재물은 많은 근심을 가져오고 사람을 위험에 노출시키며 사람에게 진정한 가치를 더하지 못합니다. 어리석고 간교한 자도 많은 재물을 가질 수 있지만, 좋은 이름은 사람을 편안하고 안전하게 하며, 사람을 현명하고 정직하게 여기게 하고, 하나님의 영광을 돌리며, 선을 행할 더 큰 기회를 줍니다. 많은 재물로는 다른 사람들의 육체적인 필요를 덜어줄 수 있지만, 좋은 이름으로는 그들에게 종교를 추천할 수 있습니다. 2. 사랑받는 것, 우리 주변 모든 사람들의 존경과 애정에서 이익을 얻는 것; 이것이 은과 금보다 낫습니다. 그리스도께서는 은도 금도 없으셨지만, 그분은 하나님과 사람에게 더 사랑스러워지셨습니다(눅 2:52). 이것은 우리가 이 세상의 부를 거룩하게 경멸하고, 그것에 마음을 두지 않으며, 모든 가능한 주의를 기울여 무엇이든지 사랑받을 만하고 칭찬받을 만한 일들을 생각하도록(빌 4:8) 가르쳐야 합니다.
주목할 점은 다음과 같습니다. 1. 사람들 가운데 하나님의 섭리는 어떤 사람은 부자이고 어떤 사람은 가난하게 정하셨고, 이들은 사회 속에 뒤섞여 있습니다. 여호와는 그들 모두의 창조주이시니, 그들의 존재의 창조주이시며 그들의 운명을 정하시는 분이십니다. 세상에서 가장 위대한 사람도 하나님이 자신의 창조주임을 인정해야 하며, 가장 비천한 사람과 동일하게 그분께 순종해야 할 의무를 지닙니다. 그리고 가장 가난한 사람도 가장 위대한 사람만큼이나 하나님의 손으로 만들어진 영예를 가집니다. 우리 모두에게 한 아버지가 계시지 아니하냐?(말 2:10, 욥 31:15) 하나님은 어떤 사람들을 부자로 만드셔서 가난한 사람들에게 자비롭게 하시고, 어떤 사람들을 가난하게 만드셔서 부자들에게 유용하게 하십니다. 그리고 그들은 서로를 필요로 합니다(고전 12:21). 하나님은 어떤 사람들을 가난하게 만드셔서 그들의 인내와 만족, 그리고 하나님께 대한 의존을 훈련하게 하시고, 다른 사람들을 부자로 만드셔서 그들의 감사와 자비를 훈련하게 하십니다. 심지어 가난한 사람들은 항상 우리와 함께 있을 것이며, 땅에서 결코 끊이지 않을 것이고 부자들도 마찬가지입니다. 2. 부자와 가난한 자 사이에는 여러 면에서 거리가 있지만, 대부분의 경우 그들은 함께 살아가는데, 특히 그들 모두의 창조주이시며 부자를 가난한 자보다 더 보지 아니하시는 여호와 앞에서 그러합니다(욥 34:19). 부자와 가난한 자는 하나님의 심판대 앞에서 함께 만나는데, 모두 하나님 앞에서 죄인이며, 죄 아래 갇혀 있고, 죄악 중에 형성되었으니, 부자도 가난한 자 못지않게 그러합니다. 그리고 그들은 하나님의 은혜의 보좌 앞에서 만납니다. 가난한 자도 부자만큼이나 거기서 환영받습니다. 그들 모두에게 동일한 그리스도, 동일한 성경, 동일한 성령, 동일한 약속의 언약이 있습니다. 가난한 성도에게는 부유한 성도와 동일한 천국이 있습니다. 나사로는 아브라함의 품에 있습니다. 그리고 부유한 죄인에게는 가난한 죄인과 동일한 지옥이 있습니다. 모든 사람은 하나님 앞에서 동일한 수준에 서 있으며, 무덤에서도 그러합니다. 작은 자나 큰 자나 다 거기 있느니라.
여기서 볼 것은 1. 지혜와 사려 깊음의 유익입니다. 슬기로운 자는 자신의 슬기로움의 도움으로 재앙이 오기 전에 미리 보고 자신을 숨깁니다. 그는 유혹에 빠져들 때를 알아차리고 갑옷을 입고 경계할 것입니다. 폭풍우를 위해 구름이 몰려올 때 그는 경고를 받고 주님의 이름을 자신의 견고한 망대처럼 피합니다. 노아는 대홍수를 미리 보았고, 요셉은 흉년을 미리 보았고, 그에 따라 대비했습니다. 2. 경솔함과 무사려함의 해악입니다. 자신을 아첨하는 모든 말을 믿는 어리석은 자들은 자신을 경고하는 말은 아무것도 믿지 않으므로, 나아가다가 벌을 받습니다. 그들은 죄의 결과를 들었음에도 불구하고 죄에 뛰어들고, 주어진 공정한 경고에도 불구하고 스스로를 곤경에 빠뜨리며, 너무 늦었을 때야 자신의 뻔뻔함을 후회합니다. 이 두 가지 사례는 출 9:20,21에서 볼 수 있습니다. 경고를 받아들이지 않는 것만큼 귀한 영혼에게 치명적인 것은 없습니다.
여기서 볼 것은 1. 종교가 크게 어떤 것으로 이루어져 있는가 하는 것입니다. 곧 겸손과 여호와를 경외함, 즉 하나님과 겸손하게 동행하는 것입니다. 우리는 하나님의 위엄과 권위를 경외하여 그분의 말씀의 명령과 그분의 섭리의 처분에 모든 겸손으로 복종해야 합니다. 우리는 우리 자신을 낮게 여겨 하나님과 사람에게 겸손하게 행동해야 합니다. 하나님을 경외하는 곳에는 겸손이 있을 것입니다. 2. 그것으로 얻을 수 있는 것은 무엇인가 하는 것입니다. 곧 이 세상에서 하나님께서 좋게 여기시는 한 부와 존귀와 위로와 장수, 적어도 하나님의 은혜 안에서 영적인 부와 존귀와 은혜 언약의 약속과 특권, 그리고 마침내 영원한 생명입니다.
주목할 점은 1. 죄의 길은 괴롭고 위험합니다. 하나님과 그분의 말씀에 어긋나는 구부러진 길인 패역한 자의 길에는 가시와 올무가 발견됩니다. 지난 죄로 인한 슬픔의 가시와 더 큰 죄에 얽매이게 하는 올무가 있습니다. 자신의 말과 행동에 양심을 두지 않는 자는 상상 속의 자유에 얽매이고 자신의 쾌락에 의해 고통받을 것입니다. 성미 급한 사람들은 모든 단계에서 자신을 곤경에 빠뜨립니다. 모든 일에 화내고 짜증내는 사람은 모든 것이 그를 화나게 하고 짜증나게 할 것입니다. 2. 의무의 길은 안전하고 쉽습니다. 자신의 마음과 행위를 조심스럽게 지키는 자기 영혼을 지키는 자는 그 가시와 올무를 멀리합니다. 왜냐하면 그의 길은 분명하고 즐겁기 때문입니다.
여기 1. 지혜를 전파하기 위해, 특히 자녀의 부모와 교사에게 명해진 큰 의무가 있습니다. 그들 안에서 지혜가 사라지지 않도록: 아이들이 허영심 많은 나이에 그들을 죄와 올무로부터 지키고, 배우는 나이에 그들이 무엇을 위해 설계되었는지 준비시키기 위해 아이들을 훈련시키라. 그들에게 교리문답을 가르치라; 그들을 입문시키라; 그들을 훈육 아래 두라. 군인들을 훈련시키듯이 그들을 훈련시키라. 군인들은 무기를 다루고, 대열을 지키고, 명령을 따르도록 가르침을 받습니다. 그들이 가고 싶어 하는 길(그들의 타락한 마음의 편견이 그들을 옆길로 끌어당길 것입니다)이 아니라, 그들이 가야 할 길, 곧 당신이 그들을 사랑한다면 그들이 가기를 바라는 길로 그들을 훈련시키라. 그가 할 수 있는 대로 아이를 훈련시키라(어떤 이들은 그렇게 해석합니다), 부드러운 손으로, 간호사가 아이들에게 먹이를 주듯이, 적게 그리고 자주(신 6:7). 2. 자녀에 대한 이러한 보살핌과 노력의 큰 이점에서 얻는 좋은 이유가 있습니다. 그들이 자라날 때, 그들이 늙을 때, 바라건대 그것을 떠나지 않을 것입니다. 그때 심어진 좋은 인상은 평생 동안 그들 안에 남아 있을 것입니다. 보통 그릇은 처음에 길들여진 향기를 간직합니다. 물론 많은 사람들이 훈련받았던 좋은 길을 떠났습니다. 솔로몬 자신도 그랬습니다. 그러나 일찍이 받은 훈련은 그들이 스스로 회복하는 수단이 될 수 있습니다. 솔로몬이 그랬던 것처럼 말입니다. 적어도 부모는 자신의 의무를 다하고 수단을 사용했다는 위로를 받을 것입니다.
그는 (잠 22:2)에서 부자와 가난한 자가 함께 살아가되라고 말했지만, 여기서는 이생의 일들에 관해서는 큰 차이가 있음을 발견하고 보여줍니다. 1. 가진 것이 적은 자는 가진 것이 많은 자에게 종속될 것인데, 그들에게 의존하고 있기 때문입니다. 그들에게서 지지를 받았고 받을 것을 기대하기 때문입니다. 부자는 가난한 자를 주관하며, 너무 자주 그들에게 어울리지 않게 교만하고 엄격하게 대합니다. 위대하시지만 누구도 멸시하지 않으시는 하나님과는 다릅니다. 가난한 자의 고난 중 하나는 짓밟힐 것을 예상해야 한다는 것이고, 그들의 의무 중 하나는 친절한 자들에게 가능한 한 유용하게 봉사하고 감사하는 마음을 가지려 노력하는 것입니다. 2. 뒤처지는 자들은 앞서가는 자들의 자비에 크게 좌우된다는 것을 알게 됩니다. 빚진 자는 채주의 종이 되며, 그에게 의무를 지고 때로는 “나에게 인내심을 가지소서”라고 빌어야 합니다. 그러므로 이스라엘에게 약속된 행복 중 하나는 그들이 빌려주고 꾸어주지 않으리라는 것입니다(신 28:12). 그리고 우리는 가능한 한 빚을 지지 않으려고 노력해야 합니다. 어떤 이들은 사치를 즐기기 위해 자유를 팝니다.
주목할 점은 1. 부당하게 얻은 이득은 성공하지 못한다는 것입니다. 이득을 얻으려는 희망으로 부당한 일을 행하는 악을 심는 자는 허무를 거둘 것입니다. 그가 얻는 것은 결코 그에게 유익이 되거나 만족을 주지 못할 것입니다. 그는 실망만 만날 것입니다. 다른 사람에게 문제를 일으키는 자들은 자신에게 문제를 준비할 뿐입니다. 사람은 심은 대로 거둘 것입니다. 2. 남용된 권력은 오래가지 못합니다. 권위의 채찍이 노의 채찍으로 변한다면, 사람들이 신중함 대신 격정으로 다스리고, 공공 복리 대신 자신의 분노를 만족시키는 것 외에 다른 것을 목표로 삼지 않는다면, 그것은 부러질 것이고, 그들의 권력은 그들의 지나친 행동을 지탱해 주지 못할 것입니다(사 10:24,25).
여기 1. 자비로운 사람에 대한 묘사가 있습니다. 그는 너그러운 눈을 가졌는데, 이는 악한 눈(잠 23:6)과 대조되며 단일한 눈(마 6:22)과 동일합니다. 즉, 스스로 나타나는 사람들 외에 자선의 대상을 찾아내는 눈, 궁핍과 비참에 처한 사람을 보고 마음에 연민을 느끼게 하는 눈, 구제금을 줄 때 기쁜 표정을 지어 구제금을 두 배로 받아들여지게 하는 눈입니다. 그는 또한 너그러운 손을 가졌습니다. 그는 자신의 빵을 필요한 사람들에게 나누어 줍니다. 자신의 먹을 빵 말입니다. 그는 가난한 사람들이 궁핍으로 죽어가는 것을 보는 것보다 차라리 자신을 절제할 것입니다. 하지만 그는 모든 빵을 주는 것이 아니라 자기 빵의 일부를 줍니다. 가난한 사람들은 자기 가족과 함께 그의 몫을 가질 것입니다. 2. 그러한 사람의 복됨입니다. 가난한 사람들의 허리가 그를 축복할 것이며, 주변의 모든 사람이 그를 칭찬할 것이고, 하나님 자신도 그를 위해 드려진 많은 좋은 기도에 응답하여 그를 축복하실 것이며, 그는 복을 받을 것입니다.
여기 1. 비웃는 자가 하는 일이 있습니다. 그가 가는 곳마다 불화를 심고 해를 끼친다는 암시입니다. 모든 사회의 평화를 해치는 싸움과 다툼의 대부분은 악의적인 해석자(어떤 이들은 그렇게 읽습니다) 때문인데, 그는 모든 것을 최악으로 해석하며, 자기 길에 들어서는 모든 사람을 경멸하고 조롱하며 모든 인류를 조롱하고 모욕하는 것을 자랑으로 삼습니다. 2. 회개하지 않는 비웃는 자를 어떻게 해야 하는가 하는 것입니다. 이삭을 조롱했던 이스마엘이 아브라함의 집에서 쫓겨났듯이, 그를 당신의 사회에서 쫓아내십시오. 평화를 지키려는 자들은 비웃는 자를 배제해야 합니다.
여기 1. 공적인 업무에 적합한 완전한 신사의 자격이 있습니다. 그는 정직한 사람이어야 합니다. 마음의 청결을 사랑하고 모든 불결함을 미워하는 사람이어야 합니다. 모든 육체적인 정욕뿐만 아니라 모든 속임수와 위선, 모든 이기심과 불순한 의도로부터 순수해야 합니다. 그는 진실한 사람임을 스스로 증명하기 위해 노력하고, 원칙적으로 공정하고 올바르며, 자신의 양심을 깨끗하고 흠 없이 지키는 것을 가장 기뻐하는 사람입니다. 그는 또한 우아하게 말할 수 있어야 합니다. 아첨하거나 아첨하지 않고, 자신의 감정을 품위 있고 재치 있게, 그의 정신처럼 깨끗하고 부드러운 언어로 표현해야 합니다. 2. 그러한 사람이 받을 수 있는 승진입니다. 왕이 현명하고 선하며 자신과 백성의 이익을 이해한다면, 그의 친구가 될 것입니다. 그는 왕의 내각 회의의 일원이 될 것입니다. 다윗의 궁정에도, 솔로몬의 궁정에도 왕의 친구라고 불린 사람이 있었습니다. 또는 어떤 일에서든 왕이 그를 도울 것입니다. 어떤 이들은 이를 만왕의 왕으로 이해합니다. 그 영혼에 거짓이 없는 사람, 그리고 그 말이 항상 은혜로운 사람에게 하나님은 그의 친구가 되실 것이며, 메시야이신 왕자도 그의 친구가 되실 것입니다. 이 영광은 모든 성도에게 있느니라.
여기 1. 하나님께서 지식을 보존하시는 특별한 돌봄이 있습니다. 곧 인류의 타락과 사탄이 사람들의 마음을 눈멀게 하고 무지 속에 두려는 간계에도 불구하고 세상에서 자기 자신과 선악에 대한 지식을 유지함으로써 종교를 지키시는 것입니다. 이는 여호와의 눈 곧 그분의 경계하는 섭리의 능력과 선하심의 놀라운 예시입니다. 그분은 지식 있는 사람들 곧 지혜롭고 선한 사람들을 보존하시며(대하 16:9), 특히 자신이 아는 것을 말하는 충실한 증인들을 보존하십니다. 하나님은 그러한 사람들을 보호하시고 그들의 계획을 성공하게 하십니다. 그분은 자신의 은혜로 그러한 사람들 안에서 지식을 보존하시며, 그분 안에서 자신의 일과 관심을 확보하십니다(잠 2:7,8 참조). 2. 하나님께서 지식에 반대하고 세상에서 지식과 종교의 이익에 반대하여 말하고 행동하는 자들에게 내리시는 정당한 심판이 있습니다. 그분은 범죄자의 말을 뒤엎으시며, 그에도 불구하고 지식을 보존하십니다. 그분은 거짓되고 배신적인 사람들의 모든 계획과 의도를 좌절시키고 그들을 혼란에 빠뜨리십니다.
주목할 점은 1. 자기 일에 대한 사랑이 없는 자는 그것을 떨쳐버릴 구실을 결코 부족하게 여기지 않을 것입니다. 많은 사람들이 게으름 때문에 영혼과 육체 모두 파멸하지만, 그들은 여전히 자신을 위해 이런저런 말을 할 것이니, 사람들은 자신의 영혼을 속이는 데 참으로 교활합니다. 그리고 결국에는 누가 이득을 볼 것이며, 그 구실들이 모두 헛되고 하찮은 것으로 거부될 때 말입니다? 2. 많은 사람들은 상상 속의 어려움 때문에 실제 의무에서 자신을 겁먹게 합니다. 게으른 자는 들판에 해야 할 일이 밖에 있지만, 거기에 사자가 있다고 상상합니다. 아니, 그는 누군가 자신을 만나 죽일까 봐 거리를 걸어갈 용기가 없다고 주장합니다. 그는 스스로 그렇게 생각하지 않습니다. 그는 단지 그를 부르는 사람들에게 그렇게 말할 뿐입니다. 그는 밖에 사자를 이야기하지만, 그와 함께 침대에 있는 으르렁거리는 사자인 악마로부터 오는 실제 위험과 자신을 죽이는 자신의 게으름을 고려하지 않습니다.
이것은 모든 젊은이들에게 음란의 정욕에 대해 경고하기 위한 것입니다. 그들이 영혼의 안녕을 생각한다면, 음녀들 곧 이상한 여자들을 조심하게 하십시오. 그들은 낯설어야 할 여자들이며, 음녀의 입, 그들의 입술의 입맞춤(잠 7:13), 그들의 입술의 말, 곧 그들의 매력과 유혹을 조심하게 하십시오. 그들을 두려워하고, 그들과 아무런 관계도 맺지 마십시오. 왜냐하면 1. 그 죄에 자신을 내맡기는 자들은 자신이 하나님께 버림받았다는 증거를 보이기 때문입니다. 그것은 깊은 함정이며, 여호와께 미움을 받은 자들이 거기에 빠집니다. 하나님께서는 그들을 유혹에 빠지도록 내버려 두시고, 다른 죄에 대한 벌로 그분의 억제하는 은혜의 고삐를 푸십니다. 그러한 여자들의 호의를 받는 것을 자랑하지 마십시오. 그것은 당신이 하나님의 진노 아래 있음을 선포하는 것이기 때문입니다. 2. 그들이 스스로 회복하는 경우는 드뭅니다. 왜냐하면 그것은 깊은 함정이기 때문입니다. 거기서 빠져나오기란 어렵습니다. 그것은 마음을 어리석게 하고 양심을 타락시키며, 육체를 즐겁게 하기 때문입니다.
여기 매우 슬픈 두 가지 고려 사항이 있습니다. 1. 부패는 우리의 본성에 엮여 있다는 것입니다. 죄는 어리석음입니다. 이는 우리의 올바른 이성과 우리의 진정한 이익 모두에 반대됩니다. 그것은 마음에 있습니다. 어리석게 말하고 행동하려는 내적인 경향이 있습니다. 그것은 아이들의 마음에 있습니다. 그들은 그것을 세상에 가지고 태어납니다. 그것은 그들이 형성되고 잉태될 때부터 있었던 것입니다. 그것은 단지 거기서 발견되는 것이 아니라, 거기에 매여 있습니다. 그것은 마음에 부속되어 있습니다(일부 해석). 사악한 성향은 영혼에 단단히 붙어 있으며, 접목된 가지가 원목에 단단히 붙어 있듯이 영혼에 매여 있어 그 속성을 완전히 바꿉니다. 영혼과 죄 사이에는 얽힌 매듭, 진정한 연인의 매듭이 묶여 있습니다. 그 둘은 한 몸이 되었습니다. 이것은 우리 자신에게도 해당되고, 우리 자신의 모습대로 낳은 우리 자녀에게도 해당됩니다. 오 하나님! 당신은 이 어리석음을 아시나이다. 2. 그것을 치료하는 데 징계가 필요하다는 것입니다. 부드러운 수단과 온화한 방법으로는 제거되지 않을 것입니다. 엄격함과 혹독함, 그리고 슬픔을 유발하는 것이 있어야 합니다. 아이들은 부모에 의해 징계받고 훈육 아래 있어야 합니다. 그리고 우리 모두는 하늘 아버지에 의해 징계받아야 하며(히 12:6,7), 징계 아래서 우리는 어리석음을 억누르고 채찍에 입맞춰야 합니다.
이것은 부자들이 때때로 취하는 악한 행위들을 보여주는데, 이로 인해 결국에는 자신을 가난하게 만들고, 그들의 풍부함에도 불구하고 하나님께서 그들을 궁핍하게 만들도록 분노를 살 것입니다. 그들은 가난한 자를 학대하고 부자에게 줍니다. 1. 그들은 자선으로 가난한 자를 구제하지 않고 그들에게서 거두어들이는데, 이는 실제로는 가장 좋은 것이지만 그들이 가장 불필요하다고 생각하는 지출을 아껴서 재물을 늘리려 하기 위함입니다. 그러나 그들은 부자에게 선물을 주고, 큰 잔치를 베풀 것입니다. 교만과 허영심으로 자신을 웅장하게 보이려 하거나, 정치적으로 이점을 얻으려 함입니다. 그러한 자들은 반드시 궁핍하게 될 것입니다. 많은 사람들이 어리석은 관대함으로 인해 파산했지만, 현명한 자선으로 인해 파산한 사람은 아무도 없습니다. 그리스도께서는 가난한 자를 초대하라고 말씀하셨습니다(눅 14:12,13). 2. 그들은 가난한 자를 구제하지 않을 뿐만 아니라, 그들을 학대하고, 병원비를 횡령하며, 가난한 소작인과 이웃에게 강탈하고, 자신을 방어할 수단이 없는 자들의 권리를 침해한 다음 부자에게 뇌물을 주어 그러한 행위를 보호하고 묵인하도록 합니다. 그러나 모든 것은 헛될 것입니다. 그들은 궁핍하게 될 것입니다. 하나님을 강탈하여 그분을 적으로 만드는 자들은 부자에게 주어 그들을 친구로 만들더라도 자신을 지킬 수 없습니다.