장별 주석
잠언 30장
서론
제목 없음
영문 원문
This and the following chapter are an appendix to Solomon's proverbs; but they are both expressly called prophecies in the Pr 30:1,31:1, by which it appears that the penmen of them, whoever they were, were divinely inspired. This chapter was penned by one that bears the name of "Agur Ben Jakeh." What tribe he was of, or when he lived, we are not told; what he wrote, being indited by the Holy Ghost, is here kept upon record. We have here, I. His confession of faith, Pr 30:1-6. II. His prayer, Pr 30:7-9. III. A caution against wronging servants, Pr 30:10. IV. Four wicked generations, Pr 30:11-14. V. Four things insatiable (Pr 30:15,16), to which is added fair warning to undutiful children, Pr 30:17. VI. Four things unsearchable, Pr 30:18-20. VII. Four things intolerable, Pr 30:21-23. VIII. Four things little and wise, Pr 30:24-28. IX. Four things stately, Pr 30:29-33.
1-6
The Words of Agur
아굴의 말씀
¹ 야게의 아들 아굴의 말씀 곧 잠언이니 그 사람이 이디엘 곧 이디엘과 우갈에게 일렀으되
² 나는 다른 사람보다 우둔하고 사람의 명철이 내게는 없도다.
³ 나는 지혜를 배우지 못하였고 거룩하신 분을 아는 지식이 없거니와
⁴ 누가 하늘에 올라갔다가 내려왔는지? 누가 바람을 그 주먹에 모았는지? 누가 물을 옷에 쌌는지? 누가 땅의 모든 끝을 정하였는지? 그의 이름이 무엇이며 그의 아들의 이름이 무엇인지 너는 아느냐?
⁵ 하나님의 모든 말씀은 순전하며, 그분은 그분을 의뢰하는 자에게 방패가 되시도다.
⁶ 그의 말씀에 더하지 말라 그가 너를 책망하시고 너는 거짓말하는 자로 드러날까 함이라.
어떤 사람들은 아굴을 이 저자의 이름이 아니라 그의 성품으로 봅니다. 그는 '수집가'(그것이 의미하는 바와 같이), 곧 모으는 자였습니다. 그는 스스로 글을 쓴 것이 아니라 다른 사람들의 지혜로운 말씀과 관찰을 수집하고, 다른 사람들의 저작을 요약했습니다. 어떤 사람들은 이것이 그가 잠 30:3에서 "나는 지혜를 배우지 못하였으나"라고 말한 이유라고 생각합니다. 이는 "나는 나 자신이 지혜를 배우지 못했지만, 다른 지혜롭고 학식 있는 사람들의 서기관이나 필사자였다"는 의미입니다. 우리는 비록 그것이 단 하나일지라도 우리의 재능을 묻어두지 말고, 선물을 받은 대로 봉사해야 합니다. 그것이 다른 사람들이 쓴 것을 수집하는 것일지라도 말입니다. 그러나 우리는 오히려 그것을 그의 이름으로 간주합니다. 그 이름은 의심할 여지없이 그 당시에는 잘 알려져 있었지만, 성경의 다른 곳에서는 언급되지 않습니다. 이디엘과 우갈은 다음과 같이 언급됩니다. 1. 그가 가르친 그의 제자들의 이름으로서, 또는 그의 지혜와 선량함에 대해 큰 존경심을 가지고 그를 신탁처럼 상의했던 사람들입니다. 아마도 그들은 그가 말하는 것을 받아 적었을 것이고, 예레미야가 예레미야의 입에서 받아 적었던 것처럼, 그들을 통해 그것이 보존되었을 것입니다. 그들은 그것이 그의 것이라고 증언할 준비가 되어 있었는데, 이는 그들에게 말해진 것이기 때문입니다. 그들은 두 증인이었습니다. 2. 그의 담화의 주제로서. 이디엘은 '하나님이 나와 함께'라는 의미로, '임마누엘, 하나님이 우리와 함께'의 적용입니다. 말씀은 그분을 '하나님이 우리와 함께'라고 부릅니다. 믿음은 이것을 '하나님이 나와 함께'라고 받아들입니다. '나를 사랑하시고 나를 위해 자신을 주셨으며, 내가 그분과의 연합과 교제에 참여할 수 있도록 허락하신 분'이라는 뜻입니다. 우갈은 '능력 있는 분'을 의미합니다. 왜냐하면 우리의 도움은 능력 있는 분에게 놓여 있기 때문입니다. 그러므로 많은 훌륭한 주석가들은 이것을 메시아에게 적용합니다. 모든 예언이 그분께 증언하기 때문입니다. 그렇다면 이것도 마찬가지가 아닐까요? 이것은 아굴이 이디엘, 곧 우리와 '이디엘'(이 이름에 강조점이 놓여 있습니다), 사 7:14에 대해 말한 것입니다.
선지자는 여기서 세 가지를 목표로 합니다.
I. 자신을 낮추려는 것입니다. 그는 자신의 믿음을 고백하기 전에 자신의 어리석음과 이성의 연약함과 부족함을 고백합니다. 이로 인해 우리가 믿음으로 인도되고 다스림을 받는 것이 더욱 필요합니다. 그는 구주에 대해 말하기 전에 자신을 구주가 필요하고, 그분 없이는 아무것도 아니라고 말합니다. 우리는 그리스도 예수 안으로 들어가기 전에 우리 자신을 떠나야 합니다. 1. 그는 자신을 의로움이 부족하고, 매우 어리석게 행동했다고 말합니다. 자신을 돌아볼 때 그는 "나는 진실로 어떤 사람보다도 우둔합니다. 모든 사람이 우둔해졌습니다."(렘 10:14)라고 인정합니다. 그러나 자기 마음을 아는 자는 다른 어떤 사람보다도 자기 안에 더 많은 악이 있음을 알기에 "진실로 나는 어떤 사람보다도 더 우둔하다고 생각하지 않을 수 없습니다. 진실로 나만큼 부패하고 거짓된 마음을 가진 사람은 없을 것입니다. 나는 아담의 명철이 없는 사람처럼 행동했습니다. 처음 창조될 때 가졌던 지식과 의로움에서 비참하게 타락한 사람처럼 행동했습니다. 아니, 내게는 사람의 일반적인 감각과 이성도 없습니다. 그렇지 않았다면 내가 한 것처럼 행동하지 않았을 것입니다."라고 외칩니다. 아굴은 다른 사람들이 대부분의 사람보다 지혜롭다고 여겨 그에게 찾아왔을 때, 자신은 어떤 사람보다도 어리석다고 인정했습니다. 다른 사람들이 우리를 아무리 높이 평가해도, 우리는 스스로를 낮게 생각하는 것이 합당합니다. 2. 그는 진리와 지혜의 길로 자신을 인도할 계시가 부족하다고 말합니다. 그는 (잠 30:3) "나는 내 자신의 힘으로 지혜를 배우지 못했고(그 깊이를 내 능력으로는 측량할 수 없습니다) 거룩한 자들, 즉 천사들, 죄 없던 우리의 첫 부모들, 또는 하나님의 거룩한 것들에 대한 지식이 없습니다. 하나님께서 내게 그것들을 알려주시는 것 외에는 그것들을 이해하거나 판단할 수 없습니다."라고 인정합니다. 육적인 사람, 육적인 능력은 하나님의 영적인 것을 깨닫지 못합니다. 아니, 그것들을 받지도 못합니다. 어떤 사람들은 아굴이 고대의 아폴로 신탁처럼 "가장 지혜로운 사람은 누구인가?"라는 질문을 받았다고 생각합니다. 대답은 "자신의 무지를 깨닫는 사람이다." 특히 신성한 것들에 있어서 말입니다. Hoc tantum scio, me nihil scire—내가 아는 모든 것은 내가 아무것도 모른다는 것입니다.
II. 예수 그리스도와 그분 안에 계신 아버지를 높이는 것입니다 (잠 30:4). "누가 하늘에 올라갔다가 내려왔는지?" 등. 1. 어떤 사람들은 이것을 하나님과 그분의 사역에 대한 것으로 이해하며, 둘 다 비교할 수 없고 헤아릴 수 없습니다. 그는 모든 인류에게 하늘 위의 것, 바람, 물, 땅에 대해 설명해 보라고 도전합니다. "누가 '하늘에 올라가서' 위의 천체들을 보고, 그리고 '내려와서' 그것들을 설명했다고 주장할 수 있는가? 누가 바람을 지배하여 하나님의 주먹처럼 그것을 쥐고 다스렸다고 주장할 수 있는가? 또는 하나님께서 하신 것처럼 바다의 파도를 강보로 싸매었다고 주장할 수 있는가? 누가 '땅의 끝들을 정하였는가', 또는 그 기초의 견고함이나 그 한계의 범위를 설명할 수 있는가? 누가 하나님과 겨룰 수 있거나 그분의 비밀 회의에 참여할 수 있다고 주장할 수 있는 그 '사람의 이름'이 무엇인지 말해보라. 또는 그가 죽었다면, 누가 이 위대한 비밀을 물려받았는지 그 이름이 무엇인지 말해보라." 2. 다른 사람들은 이것을 그리스도, 곧 이디엘과 우갈, 하나님의 아들에게 적용합니다. 여기서는 아버지의 이름뿐만 아니라 아들의 이름도 물어보고, 그분과 겨룰 자가 누구인지 도전하고 있기 때문입니다. 우리는 이제 계시된 분으로서 그리스도를 높여야 합니다. 그들은 그 당시에는 감추어진 분으로서 그분을 크게 여겼는데, 그분은 그들이 들은 바는 있지만 매우 모호하고 불완전한 개념을 가지고 있던 분이었습니다. "우리가 귀로 그분에 대한 소문을 들었으나"(욥 28:22) 그분을 묘사할 수 없습니다. 분명히 '바람을 주먹에 모으고' '물을 옷처럼 묶은' 분은 하나님이십니다. 그러나 '그의 이름이 무엇인가?' 그것은 '나는 스스로 있는 자니라'(출 3:14)이며, 이해할 수 없지만 경배해야 할 이름입니다. 이 모든 것을 행하시는 '그의 아들의 이름'은 무엇인가? 구약의 성도들은 메시아가 '복 주신 분의 아들'이 될 것을 기대했고, 여기서는 아버지와 구별되는 인격으로 언급되지만, 그분의 이름은 아직 비밀입니다. 참고: 위대한 구속주는 그분의 섭리와 은혜의 영광 안에서 비교할 수도 없고 완전하게 알아낼 수도 없습니다. (1.) 그분의 은혜 왕국의 영광은 헤아릴 수 없고 비할 데 없습니다. 누가 그분 외에 '하늘에 올라갔다가 내려왔는가?' 누가 그분 외에 두 세계를 완벽하게 알고 있으며, 스스로 두 세계와 자유롭게 교류하며, 그래서 중보자로서, 야곱의 사다리로서 그들 사이에 교류를 확립하기에 적합한가? 그분은 '아버지 품속에 하늘에 계셨습니다'(요 1:1,18). 거기서 그분은 우리의 본성을 취하시기 위해 내려오셨습니다. 그리고 그러한 겸손은 결코 없었습니다. 그 본성 안에서 그분은 다시 승천하셨습니다(엡 4:9). 높아진 상태의 약속된 영광을 받기 위해서였습니다. 그리고 누가 그분 외에 이것을 행하였는가? 롬 10:6. (2.) 그분의 섭리 왕국의 영광도 마찬가지로 헤아릴 수 없고 비할 데 없습니다. 하늘과 땅을 화해시키시는 바로 그분이 둘 다 창조하셨고, 모든 것을 다스리고 처리하십니다. 공기, 물, 땅이라는 세 가지 하위 요소에 대한 그분의 다스림이 여기 특별히 언급됩니다. [1.] 공기의 움직임은 그분의 지시하에 있습니다. 사탄은 '공중 권세 잡은 자'라고 주장하지만, 그곳에서도 그리스도는 '모든 권세'를 가지고 계십니다. 그분은 '바람을 꾸짖으셨고' 바람이 그분께 순종했습니다. [2.] 물의 경계는 그분의 정하심에 있습니다. 그분은 '물을 옷에 싸듯 묶으시고', "여기까지 오고 더 넘어가지 못하리라"(욥 38:9-11)고 하셨습니다. [3.] 땅의 기초는 그분의 세우심에 있습니다. 그분은 처음에 그것을 세우셨고, 지금도 그것을 지탱하십니다. 만약 그리스도께서 개입하지 않으셨다면, 사람의 죄로 인해 땅에 임한 저주의 짐 때문에 땅의 기초는 무너졌을 것입니다. 이 모든 것을 행하는 위대한 그분은 누구이며 무엇인가? 우리는 '하나님'도 '하나님의 아들'도 '완전하게 찾아낼' 수 없습니다. '오, 그 지식의 깊이여!'
III. 하나님의 말씀의 진실성을 확신시키고 그것을 우리에게 추천하는 것입니다 (잠 30:5,6). 아굴의 제자들은 그에게 하나님의 것들에 대해 가르침을 받기를 기대합니다. "아아!"라고 그는 말합니다. "나는 너희를 가르치는 일을 맡을 수 없다. 하나님의 말씀으로 가라. 거기서 그분이 자신과 자신의 뜻과 의지에 대해 계시하신 것을 보라. 너희는 그것이 가르치는 것 외에는 더 알 필요가 없으며, 그것은 확실하고 충분하다고 신뢰할 수 있다. '하나님의 모든 말씀은 순전하다.' 그 안에는 거짓과 부패가 조금도 섞여 있지 않다." 사람의 말은 의심과 관용을 가지고 듣고 읽어야 하지만, 하나님의 말씀에는 어떤 부족함도 의심할 여지가 없습니다. 그것은 '일곱 번 제련한 은'(시 12:6)과 같아서 가장 작은 불순물도 없습니다. "주의 말씀은 심히 순전하나이다"(시 119:140). 1. 그것은 확실하므로 우리는 그것을 신뢰하고 우리의 영혼을 맡겨야 합니다. 말씀 안에 계신 하나님, 약속 안에 계신 하나님은 자신을 의지하고 '그분을 신뢰하는' 모든 자들에게 '방패', 즉 확실한 보호가 되십니다. 믿음으로 적용된 하나님의 말씀은 가장 큰 위험 속에서도 우리를 편안하게 할 것입니다 (시 46:1,2). 2. 그것은 충분하므로 우리는 그것에 더해서는 안 됩니다 (잠 30:6). "그의 말씀에 더하지 말라." 그것들이 순전하고 완전하기 때문입니다. 이것은 하나님의 말씀과 모순되는 어떤 것도, 경쟁하는 어떤 것도 주장하는 것을 금합니다. 비록 그것이 말씀을 설명한다는 그럴듯한 명분 아래 있을지라도, 만약 그것이 말씀과 동등한 권위를 주장한다면, 그것은 '그의 말씀에 더하는 것'입니다. 이것은 말씀이 불충분하다는 비난일 뿐만 아니라, 온갖 종류의 오류와 부패의 문을 엽니다. 왜냐하면, 어떤 사람이나 집단의 말이 하나님의 말씀과 동일한 믿음과 존경심으로 받아들여져야 한다는 한 가지 터무니없는 생각이 허용되면, 천 가지가 뒤따르기 때문입니다. 우리는 하나님께서 자신의 뜻을 우리에게 알려주시기로 적절하다고 생각하신 것에 만족해야 하며, '기록된 것 이상으로 지혜로워지려' 탐하지 말아야 합니다. 왜냐하면, (1.) 하나님께서 그것을 가증스러운 모욕으로 여기실 것이기 때문입니다. "'그가 너를 책망하실 것이다.' 그의 왕권과 존엄성에 대한 반역자로 너를 문책하시고, 그의 말씀에 더하거나 빼는 자들에게 내리는 무거운 심판을 너에게 내리실 것이다"(신 4:2, 12:32). (2.) 우리는 끝없는 오류에 빠질 것입니다. "너는 거짓말하는 자로 드러날 것이다. 진리의 말씀을 변조하는 자, 이단을 퍼뜨리는 자, 그리고 가장 나쁜 위조죄를 범한 자, 곧 하늘의 직인을 위조하고 신성한 사명과 영감을 주장하지만, 그것이 모두 속임수임이 드러날 것이다. 사람은 그렇게 속을 수 있지만, '하나님은 업신여김을 받지 않으신다.'"
영문 원문
The Words of Agur
¹ The words of Agur the son of Jakeh, even the prophecy: the man spake unto Ithiel, even unto Ithiel and Ucal,
² Surely I am more brutish than any man, and have not the understanding of a man.
³ I neither learned wisdom, nor have the knowledge of the holy.
⁴ Who hath ascended up into heaven, or descended? who hath gathered the wind in his fists? who hath bound the waters in a garment? who hath established all the ends of the earth? what is his name, and what is his son's name, if thou canst tell?
⁵ Every word of God is pure: he is a shield unto them that put their trust in him.
⁶ Add thou not unto his words, lest he reprove thee, and thou be found a liar.
Some make Agur to be not the name of this author, but his character; he was a collector (so it signifies), a gatherer, one that did not compose things himself, but collected the wise sayings and observations of others, made abstracts of the writings of others, which some think is the reason why he says (Pr 30:3), "I have not learned wisdom myself, but have been a scribe, or amanuensis, to other wise and learned men." Note, We must not bury our talent, though it be but one, but, as we have received the gift, so minister the same, if it be but to collect what others have written. But we rather suppose it to be his name, which, no doubt, was well known then, though not mentioned elsewhere in scripture. Ithiel and Ucal are mentioned, either, 1. As the names of his pupils, whom he instructed, or who consulted him as an oracle, having a great opinion of his wisdom and goodness. Probably they wrote from him what he dictated, as Baruch wrote from the mouth of Jeremiah, and by their means it was preserved, as they were ready to attest it to be his, for it was spoken to them; they were two witnesses of it. Or, 2. As the subject of his discourse. Ithiel signifies God with me, the application of Immanuel, God with us. The word calls him God with us; faith appropriates this, and calls him "God with me, who loved me, and gave himself for me, and into union and communion with whom I am admitted." Ucal signifies the Mighty One, for it is upon one that is mighty that help is laid for us. Many good interpreters therefore apply this to the Messiah, for to him all the prophecies bear witness, and why not this then? It is what Agur spoke concerning Ithiel, even concerning Ithiel (that is the name on which the stress is laid) with us, Isa 7:14.
Three things the prophet here aims at:—
I. To abase himself. Before he makes confession of his faith he makes confession of his folly and the weakness and deficiency of reason, which make it so necessary that we be guided and governed by faith. Before he speaks concerning the Saviour he speaks of himself as needing a Saviour, and as nothing without him; we must go out of ourselves before we go into Jesus Christ. 1. He speaks of himself as wanting a righteousness, and having done foolishly, very foolishly. When he reflects upon himself he owns, Surely I am more brutish than any man. Every man has become brutish, Jer 10:14. But he that knows his own heart knows so much more evil of himself than he does of any other that he cries out, "Surely I cannot but think that I am more brutish than any man; surely no man has such a corrupt deceitful heart as I have. I have acted as one that has not the understanding of Adam, as one that is wretchedly degenerated from the knowledge and righteousness in which man was at first created; nay, I have not the common sense and reason of a man, else I should not have done as I have done." Agur, when he was applied to by others as wiser than most, acknowledged himself more foolish than any. Whatever high opinion others may have of us, it becomes us to have low thoughts of ourselves. 2. He speaks of himself as wanting a revelation to guide him in the ways of truth and wisdom. He owns (Pr 30:3) "I neither learned wisdom by any power of my own (the depths of it cannot be fathomed by my line and plummet) nor know I the knowledge of the holy ones, the angels, our first parents in innocency, nor of the holy things of God; I can get no insight into them, nor make any judgment of them, further than God is pleased to make them known to me." The natural man, the natural powers, perceive not, nay, they receive not, the things of the Spirit of God. Some suppose Agur to be asked, as Apollo's oracle was of old, Who was the wisest man? The answer is, He that is sensible of his own ignorance, especially in divine things. Hoc tantum scio, me nihil scire—All that I know is that I know nothing.
II. To advance Jesus Christ, and the Father in him (Pr 30:4): Who ascended up into heaven, etc. 1. Some understand this of God and of his works, which are both incomparable and unsearchable. He challenges all mankind to give an account of the heavens above, of the winds, the waters, the earth: "Who can pretend to have ascended up to heaven, to take a view of the orbs above, and then to have descended, to give us a description of them? Who can pretend to have had the command of the winds, to have grasped them in his hand and managed them, as God does, or to have bound the waves of the sea with a swaddling band, as God has done? Who has established the ends of the earth, or can describe the strength of its foundations or the extent of its limits? Tell me what is the man's name who can undertake to vie with God or to be of his cabinet-council, or, if he be dead, what is his name to whom he has bequeathed this great secret." 2. Others refer it to Christ, to Ithiel and Ucal, the Son of God, for it is the Son's name, as well as the Father's, that is here enquired after, and a challenge given to any to vie with him. We must now exalt Christ as one revealed; they then magnified him as one concealed, as one they had heard something of but had very dark and defective ideas of. We have heard the fame of him with our ears, but cannot describe him (Job 28:22); certainly it is God that has gathered the wind in his fists and bound the waters as in a garment; but what is his name? It is, I am that I am (Ex 3:14), a name to be adored, not to be understood. What is his Son's name, by whom he does all these things? The Old-Testament saints expected the Messiah to be the Son of the Blessed, and he is here spoken of as a person distinct from the Father, but his name as yet secret. Note, The great Redeemer, in the glories of his providence and grace, can neither be paralleled nor found out to perfection. (1.) The glories of the kingdom of his grace are unsearchable and unparalleled; for who besides has ascended into heaven and descended? Who besides is perfectly acquainted with both worlds, and has himself a free correspondence with both, and is therefore fit to settle a correspondence between them, as Mediator, as Jacob's ladder? He was in heaven in the Father's bosom (Joh 1:1,18); thence he descended to take our nature upon him; and never was there such condescension. In that nature he again ascended (Eph 4:9), to receive the promised glories of his exalted state; and who besides has done this? Ro 10:6. (2.) The glories of the kingdom of his providence are likewise unsearchable and unparalleled. The same that reconciles heaven and earth was the Creator of both and governs and disposes of all. His government of the three lower elements of air, water, and earth, is here particularized. [1.] The motions of the air are of his directing. Satan pretends to be the prince of the power of the air, but even there Christ has all power; he rebuked the winds and they obeyed him. [2.] The bounds of the water are of his appointing: He binds the waters as in a garment; hitherto they shall come, and no further, Job 38:9-11. [3.] The foundations of the earth are of his establishing. He founded it at first; he upholds it still. If Christ had not interposed, the foundations of the earth would have sunk under the load of the curse upon the ground, for man's sin. Who and what is the mighty He that does all this? We cannot find out God, nor the Son of God, unto perfection. Oh the depth of that knowledge!
III. To assure us of the truth of the word of God, and to recommend it to us, Pr 30:5,6. Agur's pupils expect to be instructed by him in the things of God. "Alas!" says he, "I cannot undertake to instruct you; go to the word of God; see what he has there revealed of himself, and of his mind and will; you need know no more than what that will teach you, and that you may rely upon as sure and sufficient. Every word of God is pure; there is not the least mixture of falsehood and corruption in it." The words of men are to be heard and read with jealousy and with allowance, but there is not the least ground to suspect any deficiency in the word of God; it is as silver purified seven times (Ps 12:6), without the least dross or alloy. Thy word is very pure, Ps 119:140. 1. It is sure, and therefore we must trust to it and venture our souls upon it. God in his word, God in his promise, is a shield, a sure protection, to all those that put themselves under his protection and put their trust in him. The word of God, applied by faith, will make us easy in the midst of the greatest dangers, Ps 46:1,2. 2. It is sufficient, and therefore we must not add to it (Pr 30:6): Add thou not unto his words, because they are pure and perfect. This forbids the advancing of any thing, not only in contradiction to the word of God, but in competition with it; though it be under the plausible pretence of explaining it, yet, if it pretend to be of equal authority with it, it is adding to his words, which is not only a reproach to them as insufficient, but opens a door to all manner of errors and corruptions; for, that one absurdity being granted, that the word of any man, or company of men, is to be received with the same faith and veneration as the word of God, a thousand follow. We must be content with what God has thought fit to make known to us of his mind, and not covet to be wise above what is written; for, (1.) God will resent it as a heinous affront: "He will reprove thee, will reckon with thee as a traitor against his crown and dignity, and lay thee under the heavy doom of those that add to his words, or diminish from them," De 4:2,12:32. (2.) We shall run ourselves into endless mistakes: "Thou wilt be found a liar, a corrupter of the word of truth, a broacher of heresies, and guilty of the worst of forgeries, counterfeiting the broad seal of heaven, and pretending a divine mission and inspiration, when it is all a cheat. Men may be thus deceived, but God is not mocked."
7-9
The Prayer of Agur
아굴의 기도
⁷ 내가 두 가지를 주께 구하였사오니 내가 죽기 전에 내게 거절하지 마옵소서 ⁸ 곧 허탄과 거짓말을 내게서 멀리 하옵시며 나로 가난하게도 마옵시고 부하게도 마옵시고 오직 필요한 양식으로 내게 먹이시옵소서 ⁹ 혹 내가 배불러 하나님을 모른다 할까 하오며 혹 내가 가난하여 도둑질하고 내 하나님의 이름을 욕되게 할까 하옵나이다
아굴의 고백과 신조에 이어 그의 탄원이 나오는데, 여기서 우리는 다음을 살펴볼 수 있습니다.
I. 그의 기도 서문: 주여, 두 가지를 내가 주께 구하였사오니 (즉, 간청하였사오니). 기도하기 전에 우리가 무엇이 필요하고, 하나님께 무엇을 간구해야 할지 생각하는 것이 좋습니다. 우리 상황이 무엇을 요구하는가? 우리의 마음은 무엇을 바라는가? 하나님께서 우리를 위해 무엇을 해주시기를 우리가 원하는가? 그리하여 간청해야 할 때 구해야 할 것을 찾지 않도록 말입니다. 그는 내가 죽기 전에 내게 거절하지 마옵소서라고 간청합니다. 기도할 때 우리는 죽음을 생각하고 그에 따라 기도해야 합니다. "주님, 제가 죽기 전에, 제가 떠나서 다시는 존재하지 않게 되기 전에, 저에게 용서와 평화와 은혜를 주소서. 제가 죽기 전에 새롭게 되고 성화되지 않으면 그 일은 그 후에 이루어지지 않을 것이기 때문입니다. 제가 죽기 전에 기도로 이기지 못하면, 그 후의 기도들은 소용없을 것입니다. 심지어 주여, 주여라고 해도 안 될 것입니다. 무덤에는 이러한 지혜나 활동이 없습니다. 주님의 은혜를 거절하지 마옵소서. 만일 주께서 거절하시면 저는 죽고 멸망할 것입니다. 주께서 제게 침묵하시면 나는 구덩이로 내려가는 자들과 같으니 (시 28:1). 내가 죽기 전에 거절하지 마옵소서. 제가 살아 있는 동안 주님의 은혜와 선한 섭리 아래 계속 있게 하소서."
II. 기도 자체. 그가 구하는 두 가지는 충분한 은혜와 적절한 양식입니다. 1. 그의 영혼을 위한 충분한 은혜: "내게서 허탄과 거짓말을 멀리 하옵소서. 죄악에서, 모든 부패한 원칙, 행위, 애정에서, 모든 죄의 근원이 되는 오류와 실수에서, 세상과 세상에 속한 모든 것의 사랑에서 저를 구원하소서. 이 모든 것은 허탄하고 거짓말입니다." 어떤 이들은 이것을 죄 사함을 위한 기도로 이해합니다. 왜냐하면 하나님께서 죄를 용서하실 때, 그것을 제거하시고 없애시기 때문입니다. 혹은 오히려 "우리를 시험에 들게 하지 마옵소서"라는 기도와 같은 의미입니다. 우리에게 죄보다 더 해로운 것은 없으므로, 우리가 악을 행치 아니하도록 죄악을 가장 간절히 기도해야 합니다. 2. 그의 몸을 위한 적절한 양식. 그는 신성한 은혜의 역사를 위해 기도한 후, 여기서는 신성한 섭리의 은혜를 간구하지만, 영혼의 유익을 위하고 해가 되지 않도록 하는 것입니다. (1) 그는 하나님의 자유로운 선물로 이 생의 좋은 것들을 충분히 받기를 기도합니다. "내게 주시는 양식으로 내게 먹이시옵소서. 주께서 저에게 주시기로 합당하다고 생각하시는 그런 양식으로." 신성한 섭리의 모든 선물에 대해서 우리는 신성한 지혜에 맡겨야 합니다. 또는 "나에게 적합한 양식으로, 한 사람으로서, 한 가정의 가장으로서, 세상에서의 내 지위와 형편에 맞는 것으로." 왜냐하면 사람이 어떠한가에 따라 그의 능력도 그러하기 때문입니다. 우리 구주께서는 우리가 "오늘 우리에게 일용할 양식을 주옵소서"라고 기도하도록 가르치실 때 이것을 언급하시는 것 같습니다. 이것은 야곱이 "먹을 양식과 입을 의복 외에는 아무것도 바라지 않는다"고 서원했던 것을 언급하는 것 같습니다. 우리에게 적절한 양식은 우리가 진미, 다양한 음식, 사치품이 없더라도 만족해야 할 것입니다. 즉, 즐거움과 장식을 위한 것이 아니라 필요를 위한 것입니다. 그리고 우리는 믿음으로 기도하고 하나님께 의지할 수 있는 것입니다. (2) 그는 자신에게 유혹이 될 만한 어떠한 삶의 조건에서도 지켜지기를 기도합니다. [1] 그는 풍요와 결핍이라는 극단적인 상황에 대해 기도합니다. "나로 가난하게도 마옵시고 부하게도 마옵시고." 그는 이로써 하나님께 무엇을 할당해야 할지 지시하거나 가르치려 하지 않으며, 가난이나 부 자체를 절대적으로 악하다고 하여 기도하는 것도 아닙니다. 왜냐하면 하나님의 은혜로 둘 중 어느 것도 성화되어 우리에게 유익한 수단이 될 수 있기 때문입니다. 그러나 첫째, 그는 이로써 지혜롭고 선한 사람들이 중용의 삶을 귀하게 여긴다는 것을 표현하고자 하며, 하나님의 뜻에 순종하여 그것이 자신의 상태가 되기를 바랍니다. 즉, 큰 명예도 큰 경멸도 아닌 상태입니다. 우리는 둘 다를 다루는 법을 배워야 하지만(사도 바울처럼, 빌 4:12), 항상 둘 사이에 있기를 더 원해야 합니다. Optimus pecuniæ modus qui nec in paupertatem cedit nec procul à paupertate discedit—가장 좋은 상태는 가난을 의미하지도 않고 가난에서 멀리 벗어나지도 않는 것이다. 세네카. 둘째, 그는 이로써 자신에게 있었던 거룩한 질투심을 암시합니다. 즉, 고난이나 번영의 유혹 앞에서 자신의 입장을 지킬 수 없을 것이라는 질투심입니다. 다른 사람들은 어느 쪽에서도 자신의 온전함을 보존할 수 있지만, 그는 둘 다 두려워하므로 은혜는 그에게 가난만큼이나 부를 반대하여 기도하도록 가르칩니다. 그러나 여호와의 뜻이 이루어지기를 원합니다. [2] 그는 자신의 기도에 대한 경건한 이유를 잠 30:9에서 제시합니다. 그는 "내가 부해져서 염려로 시달리고 이웃에게 질투를 받으며 수많은 종들에게 잡아먹히거나, 내가 가난해져서 짓밟히고 힘들게 일하며 고생할까 봐"라고 말하지 않습니다. 오히려 "내가 부해져서 죄를 짓거나 가난해져서 죄를 지을까 봐"라고 말합니다. 죄는 선한 사람이 모든 상황과 모든 사건에서 두려워하는 것입니다. 느헤미야(잠 6:13)가 증언하듯이, 내가 두려워하여 그렇게 하고 죄를 지을까 봐. 첫째, 그는 번영하는 상황의 유혹을 두려워하며, 그래서 그것까지도 막아달라고 간청합니다. 내가 배불러 주를 부인할까 봐 (이것은 살찌고 발길질하며 자기를 지으신 하나님을 버린 여수룬처럼, 신 32:15) 그리고 교만한 바로처럼 말할까 봐, 여호와가 누구이기에 내가 그의 음성을 청종하리요? 번영은 사람들을 교만하게 하고 하나님을 잊게 하여 마치 하나님이 필요 없고 따라서 하나님께 아무런 의무도 없는 것처럼 만듭니다. 전능자가 그들에게 무엇을 할 수 있는가? (욥 22:17). 그러므로 그들은 하나님을 위해 아무것도 하지 않을 것입니다. 심지어 선한 사람들도 최악의 죄를 두려워합니다. 그들은 자신의 마음이 얼마나 기만적인지 생각하며, 세상의 가장 큰 이득도 가장 작은 죄책감을 상쇄하지 못한다는 것을 압니다. 둘째, 그는 가난한 상황의 유혹을 두려워하며, 오직 그 이유 때문에 그것을 막아달라고 간청합니다. 내가 가난하여 도둑질할까 봐. 가난은 부정직의 강한 유혹이며, 많은 사람들이 그것에 압도당합니다. 그리고 그들은 그것이 변명이 될 것이라고 생각하기 쉽습니다. 그러나 "가난해서 도둑질했다"는 말은 사람들 앞에서만큼이나 하나님의 심판대에서도 그들을 변호하지 못할 것입니다. 그럼에도 불구하고, 만일 사람이 굶주릴 때 그의 영혼을 만족시키기 위해 도둑질한다면, 그것은 동정심을 불러일으키는 경우이며(잠 6:30), 정직의 원칙을 가진 사람들도 그렇게 하도록 이끌릴 수 있는 일입니다. 그러나 아굴이 이것을 왜 두려워하는지 주목하십시오. 자신이 위험에 처할까 봐("도둑질하다가 교수형에 처해지거나 채찍질 당하거나 주식에 투입되거나 노예로 팔릴까 봐"와 같이, 유대인들 사이에서 가난한 도둑들은 배상할 것이 없었을 때 그랬습니다)가 아니라 하나님을 욕되게 할까 봐입니다. "내가 도둑질하고 내 하나님의 이름을 헛되이 부를까 봐, 즉, 내 종교적 고백을 그것에 어울리지 않는 행위로 불신케 할까 봐." 또는 "내가 도둑질하고, 그것으로 고발당했을 때 거짓 맹세를 할까 봐." 그는 그러므로 하나의 죄가 다른 죄를 불러일으킬 것이기 때문에 하나의 죄를 두려워합니다. 왜냐하면 죄의 길은 내리막길이기 때문입니다. 주목하십시오. 그는 하나님을 자신의 하나님이라고 부르며, 그러므로 그분과의 관계 때문에 그분을 불쾌하게 할 어떤 일도 두려워합니다.
영문 원문
The Prayer of Agur
⁷ Two things have I required of thee; deny me them not before I die:
⁸ Remove far from me vanity and lies: give me neither poverty nor riches; feed me with food convenient for me:
⁹ Lest I be full, and deny thee, and say, Who is the LORD? or lest I be poor, and steal, and take the name of my God in vain.
After Agur's confession and creed, here follows his litany, where we may observe,
I. The preface to his prayer: Two things have I required (that is, requested) of thee, O God! Before we go to pray it is good to consider what we need, and what the things are which we have to ask of God.—What does our case require? What do our hearts desire? What would we that God should do for us?—that we may not have to seek for our petition and request when we should be presenting it. He begs, Deny me not before I die. In praying, we should think of dying, and pray accordingly. "Lord, give me pardon, and peace, and grace, before I die, before I go hence and be no more; for, if I be not renewed and sanctified before I die, the work will not be done after; if I do not prevail in prayer before I die, prayers afterwards will not prevail, no, not Lord, Lord. There is none of this wisdom or working in the grave. Deny me not thy grace, for, if thou do, I die, I perish; if thou be silent to me, I am like those that go down to the pit, Ps 28:1. Deny me not before I die; as long as I continue in the land of the living, let me continue under the conduct of thy grace and good providence."
II. The prayer itself. The two things he requires are grace sufficient and food convenient. 1. Grace sufficient for his soul: "Remove from me vanity and lies; deliver me from sin, from all corrupt principles, practices, and affections, from error and mistake, which are at the bottom of all sin, from the love of the world and the things of it, which are all vanity and a lie." Some understand it as a prayer for the pardon of sin, for, when God forgives sin, he removes it, he takes it away. Or, rather, it is a prayer of the same import with that, Lead us not into temptation. Nothing is more mischievous to us than sin, and therefore there is nothing which we should more earnestly pray against than that we may do no evil. 2. Food convenient for his body. Having prayed for the operations of divine grace, he here begs the favours of the divine Providence, but such as may tend to the good and not to the prejudice of the soul. (1.) He prays that of God's free gift he might receive a competent portion of the good things of this life: "Feed me with the bread of my allowance, such bread as thou thinkest fit to allow me." As to all the gifts of the divine Providence, we must refer ourselves to the divine wisdom. Or, "the bread that is fit for me, as a man, a master of a family, that which is agreeable to my rank and condition in the world." For as is the man so is his competency. Our Saviour seems to refer to this when he teaches us to pray, Give us this day our daily bread, as this seems to refer to Jacob's vow, in which he wished for no more than bread to eat and raiment to put on. Food convenient for us is what we ought to be content with, though we have not dainties, varieties, and superfluities—what is for necessity, though we have not for delight and ornament; and it is what we may in faith pray for and depend upon God for. (2.) He prays that he may be kept from every condition of life that would be a temptation to him. [1.] He prays against the extremes of abundance and want: Give me neither poverty nor riches. He does not hereby prescribe to God, nor pretend to teach him what condition he shall allot to him, nor does he pray against poverty or riches absolutely, as in themselves evil, for either of them, by the grace of God, may be sanctified and be a means of good to us; but, First, He hereby intends to express the value which wise and good men have for a middle state of life, and, with submission to the will of God, desires that that might be his state, neither great honour nor great contempt. We must learn how to manage both (as St. Paul, Php 4:12), but rather wish to be always between both. Optimus pecuniæ modus qui nec in paupertatem cedit nec procul à paupertate discedit—The best condition is that which neither implies poverty nor yet recedes far from it. Seneca. Secondly, He hereby intimates a holy jealousy he had of himself, that he could not keep his ground against the temptations either of an afflicted or a prosperous condition. Others may preserve their integrity in either, but he is afraid of both, and therefore grace teaches him to pray against riches as much as nature against poverty; but the will of the Lord be done. [2.] He gives a pious reason for his prayer, Pr 30:9. He does not say, "Lest I be rich, and cumbered with care, and envied by my neighbours, and eaten up with a multitude of servants, or, lest I be poor and trampled on, and forced to work hard and fare hard;" but, "Lest I be rich and sin, or poor and sin." Sin is that which a good man is afraid of in every condition and under every event; witness Nehemiah (Pr 6:13), that I should be afraid, and do so, and sin. First, He dreads the temptations of a prosperous condition, and therefore even deprecates that: Lest I be full and deny thee (as Jeshurun, who waxed fat and kicked, and forsook God who made him, De 32:15), and say, as Pharaoh in his pride, Who is the Lord, that I should obey his voice? Prosperity makes people proud and forgetful of God, as if they had no need of him and were therefore under no obligation to him. What can the Almighty do for them? Job 22:17. And therefore they will do nothing for him. Even good men are afraid of the worst sins, so deceitful do they think their own hearts to be; and they know that the greatest gains of the world will not balance the least guilt. Secondly, He dreads the temptations of a poor condition, and for that reason, and no other, deprecates that: Lest I be poor and steal. Poverty is a strong temptation to dishonesty, and such as many are overcome by, and they are ready to think it will be their excuse; but it will not bear them out at God's bar any more than at men's to say, "I stole because I was poor;" yet, if a man steal for the satisfying of his soul when he is hungry, it is a case of compassion (Pr 6:30) and what even those that have some principles of honesty in them may be drawn to. But observe why Agur dreads this, not because he should endanger himself by it, "Lest I steal, and be hanged for it, whipped or put in the stocks, or sold for a bondman," as among the Jews poor thieves were, who had not wherewithal to make restitution; but lest he should dishonour God by it: "Lest I should steal, and take the name of my God in vain, that is, discredit my profession of religion by practices disagreeable to it." Or, "Lest I steal, and, when I am charged with it, forswear myself." He therefore dreads one sin, because it would draw on another, for the way of sin is downhill. Observe, He calls God his God, and therefore he is afraid of doing any thing to offend him because of the relation he stands in to him.
10-14
Four Wicked Generations
네 세대의 악인들
¹⁰ 종을 그 주인에게 비방하지 말라 그가 너를 저주하겠고 너는 죄책을 당할까 염려하노라
¹¹ 자기 아비를 저주하며 자기 어미를 축복하지 아니하는 세대가 있느니라
¹² 스스로 깨끗하다 여기면서도 자기의 더러움을 씻지 아니하는 세대가 있느니라
¹³ 눈이 심히 높으며 그 눈꺼풀을 치켜드는 세대가 있느니라
¹⁴ 이빨이 칼 같고 어금니가 비수 같아서 가련한 자를 땅에서 삼키며 궁핍한 자를 사람 중에서 삼키는 세대가 있느니라
여기에, I. 우리 자신의 종들뿐만 아니라 다른 사람들의 종들도 함부로 대하지 말고, 그들과 그들의 주인 사이에 문제를 일으키지 않도록 경고가 있습니다. 왜냐하면 그것은 나쁜 일이고, 남의 미움을 사는 일이며, 사람을 밉게 만들 것이기 때문입니다 (잠 30:10). 다음을 고려하십시오. 1. 그것은 종에게 상처가 됩니다. 가난한 처지의 종은 동정의 대상이므로, 고난당하는 자에게 고통을 더하는 것은 잔인한 일입니다. 네 혀로 종을 해치지 말라 (난외주에는 그렇게 쓰여 있습니다). 혀의 채찍으로 몰래 누군가를 때리는 것은 비열한 성품을 드러내는 것이며, 특히 우리에게 대항할 수 없고, 주인이 혹독하게 대한다면 우리가 오히려 보호해야 할 종에게는 더욱 그렇습니다. 2. "그것은 아마도 너 자신에게 상처가 될 것이다. 만약 종이 그렇게 도발된다면, 아마도 그가 너를 저주하거나, 너를 고발하여 곤경에 빠뜨리거나, 너에게 나쁜 말을 하여 너의 명성을 훼손하거나, 또는 억압받는 순결한 자들의 후원자이자 보호자이신 하나님께 호소하여 그분의 진노를 너에게 간구할 것이다."
II. 이 경고에 덧붙여, 모든 덕스럽고 선한 사람들에게 마땅히 가증스러운 몇몇 악한 세대의 사람들에 대한 설명입니다. 1. 부모를 욕하고, 부모에게 나쁜 말을 하고, 부모에게 해를 끼치며, 부모를 비난하고, 실제로 해를 끼치는 자들입니다. 그러한 세대가 있습니다. 그러한 비열한 성품을 가진 젊은이들은 흔히 함께 모여 부모에게 반항하도록 서로를 부추깁니다. 멍에를 견딜 수 없어서 친부모나 통치자나 목사를 저주하는 자들은 독사의 자식들입니다. 그리고 아직 부모를 저주할 만큼의 악에 이르지는 못했지만, 부모를 축복하지 않고, 부모에게 좋은 말을 해주지 않으며, 부모를 위해 기도하지 않는 자들도 그들과 매우 가깝습니다. 2. 스스로 교만하여 거룩함을 가장하고 가장하여 다른 사람들에게, 그리고 아마도 자신에게도, 은밀한 곳에 만연한 온갖 악을 숨기는 자들입니다 (잠 30:12). 그들은 스스로 깨끗하다 여깁니다, 마치 모든 면에서 그래야만 하는 것처럼 말입니다. 그들은 자신과 자신의 성품에 대해 아주 좋은 생각을 가지고 있습니다. 그들이 의로울 뿐만 아니라 부요하고 부자로 성장했다고 생각하며 (계 3:17), 아직 더러움을 씻지 아니합니다, 그들의 가장 좋은 부분이라고 주장하는 마음의 더러움을 말입니다. 그들은 쓸고 장식했을지 모르지만, 씻거나 거룩해지지 않았습니다. 겉으로는 깨끗하게 보이나 안으로는 온갖 더러움으로 가득 차 있는 바리새인들처럼 말입니다 (마 23:25,26). 3. 주변 사람들에게 거만하고 경멸적인 태도를 취하는 자들입니다 (잠 30:13). 그는 참을 수 없는 그들의 교만과 오만함에 놀라면서 그들을 이야기합니다: "아, 그들의 눈이 얼마나 높은가! 그들은 이웃을 자기 양 떼의 개와 함께 놓기에도 합당하지 않다고 얼마나 경멸적으로 바라보는가! 모든 사람이 얼마나 거리를 두기를 기대하는가! 그리고 자신을 바라볼 때, 공작새처럼 얼마나 뽐내고 자랑하는가, 마치 자신을 빛나게 만드는 것처럼 생각하지만 실제로는 자신을 우스꽝스럽게 만들 뿐이다!" 그러한 세대가 있습니다. 교만한 자를 대적하시는 그분이 그들에게 경멸을 부으실 것입니다. 4. 가난한 자에게 잔인하고, 자기 마음대로 할 수 있는 모든 자들에게 잔인한 자들입니다 (잠 30:14). 그들의 이빨은 철과 강철, 칼과 비수와 같고, 그것은 잔인함의 도구입니다. 그들은 상상할 수 있는 가장 큰 즐거움으로 가난한 자를 삼키며, 배고픈 사람이 고기를 썰고 먹는 것처럼 게걸스럽게 삼킵니다. 하나님은 우리가 가난한 자를 항상 우리와 함께 둘 것이며, 그들이 이 땅에서 결코 사라지지 않을 것이라고 정하셨습니다. 그러나 그들을 구제하기 싫어하여, 가능하다면 그들을 땅에서, 사람들 중에서 없애버리고자 하는 자들이 있습니다. 특히 하나님의 가난한 자들을 말입니다. 어떤 이들은 이것을 비방과 거짓 고발, 그리고 그들의 영원한 상태에 대한 혹독한 비판으로 다른 사람들을 상처 입히고 파멸시키는 자들을 의미한다고 이해합니다. 그들의 혀와 이빨 (역시 말하는 기관입니다)도 칼과 비수와 같습니다 (시 57:4).
영문 원문
Four Wicked Generations
¹⁰ Accuse not a servant unto his master, lest he curse thee, and thou be found guilty.
¹¹ There is a generation that curseth their father, and doth not bless their mother.
¹² There is a generation that are pure in their own eyes, and yet is not washed from their filthiness.
¹³ There is a generation, O how lofty are their eyes! and their eyelids are lifted up.
¹⁴ There is a generation, whose teeth are as swords, and their jaw teeth as knives, to devour the poor from off the earth, and the needy from among men.
Here is, I. A caution not to abuse other people's servants any more than our own, nor to make mischief between them and their masters, for it is an ill office, invidious, and what will make a man odious, Pr 30:10. Consider, 1. It is an injury to the servant, whose poor condition makes him an object of pity, and therefore it is barbarous to add affliction to him that is afflicted: Hurt not a servant with thy tongue (so the margin reads it); for it argues a sordid disposition to smite any body secretly with the scourge of the tongue, especially a servant, who is not a match for us, and whom we should rather protect, if his master be severe with him, than exasperate him more. 2. "It will perhaps be an injury to thyself. If a servant be thus provoked, perhaps he will curse thee, will accuse thee and bring thee into trouble, or give thee an ill word and blemish thy reputation, or appeal to God against thee, and imprecate his wrath upon thee, who is the patron and protector of oppressed innocency."
II. An account, upon occasion of this caution, of some wicked generations of men, that are justly abominable to all that are virtuous and good. 1. Such as are abusive to their parents, give them bad language and wish them ill, call them bad names and actually injure them. There is a generation of such; young men of that black character commonly herd together, and irritate one another against their parents. A generation of vipers those are who curse their natural parents, or their magistrates, or their ministers, because they cannot endure the yoke; and those are near of kin to them who, though they have not yet arrived at such a pitch of wickedness as to curse their parents, yet do not bless them, cannot give them a good word, and will not pray for them. 2. Such as are conceited of themselves, and, under a show and pretence of sanctity, hide from others, and perhaps from themselves too, abundance of reigning wickedness in secret (Pr 30:12); they are pure in their own eyes, as if they were in all respects such as they should be. They have a very good opinion of themselves and their own character, that they are not only righteous, but rich and increased with goods (Re 3:17), and yet are not cleansed from their filthiness, the filthiness of their hearts, which they pretend to be the best part of them. They are, it may be, swept and garnished, but they are not washed, nor sanctified; as the Pharisees that within were full of all uncleanness, Mt 23:25,26. 3. Such as are haughty and scornful to those about them, Pr 30:13. He speaks of them with amazement at their intolerable pride and insolence: "Oh how lofty are their eyes! With what disdain do they look upon their neighbours, as not worthy to be set with the dogs of their flock! What a distance do they expect every body should keep; and, when they look upon themselves, how do they strut and vaunt like the peacock, thinking they make themselves illustrious when really they make themselves ridiculous!" There is a generation of such, on whom he that resists the proud will pour contempt. 4. Such as are cruel to the poor and barbarous to all that lie at their mercy (Pr 30:14); their teeth are iron and steel, swords and knives, instruments of cruelty, with which they devour the poor with the greatest pleasure imaginable, and as greedily as hungry men cut their meat and eat it. God has so ordered it that the poor we shall always have with us, that they shall never cease out of the land; but there are those who, because they hate to relieve them, would, if they could, abolish them from the earth, from among men, especially God's poor. Some understand it of those who wound and ruin others by slanders and false accusations, and severe censures of their everlasting state; their tongues, and their teeth too (which are likewise organs of speech), are as swords and knives, Ps 57:4.
15-17
Four Things Unsearchable
네 가지 이해할 수 없는 것
¹⁵ 거머리에게는 두 딸이 있어 늘 "달라, 달라" 하는도다. 만족함이 없는 것 셋이 있고, 족하다 하지 않는 것 넷이 있나니: ¹⁶ 곧 스올과 아이 배지 못하는 태와 물로 채울 수 없는 땅과 족하다 하지 않는 불이니라. ¹⁷ 아비를 조롱하고 어미에게 순종하기를 경멸하는 눈은 골짜기의 까마귀에게 쪼이고 독수리 새끼에게 먹히리라.
그는 이전에 가난한 자를 삼키는 자들(잠 30:14)에 대해 말했고, 거기 언급된 네 세대 중 가장 악한 자들로 그들을 마지막에 언급했습니다. 이제 여기서 그는 이렇게 행하는 그들의 불만족에 대해 말합니다. 그들을 그렇게 행동하게 만드는 성격은 잔인함과 탐욕으로 이루어져 있습니다. 이제 이것들은 거머리의 두 딸, 즉 "달라, 달라, 더 많은 피를 달라, 더 많은 돈을 달라"고 계속 외치는 그들의 진정한 자녀입니다. 피 흘리는 자는 여전히 피에 굶주려 있습니다. 피에 취하여 그들은 취함에 갈증을 더하고 또다시 그것을 찾을 것입니다. 또한 은을 사랑하는 자는 은으로 결코 만족하지 못할 것입니다. 그러므로 이 두 가지 원칙으로부터 그들이 가난한 자를 삼키는 동안에도, 그들은 끊임없이 스스로에게 불안합니다. 마치 다윗의 원수들처럼, 시 59:14,15. 이제 이를 더 자세히 설명하기 위해,
I. 그는 만족할 줄 모르는 다른 네 가지를 명시하는데, 그것들과 그 삼키는 자들을 비교하며 "족하다"고 말하지 않는 것들입니다. 항상 탐내는 자들은 결코 부유해지지 않습니다. 이제 항상 갈구하는 이 네 가지는 다음과 같습니다. 1. 무덤, 즉 스올입니다. 무수한 사람들이 그곳으로 들어가고, 여전히 더 많은 사람들이 들어갈 것이며, 그것은 그들 모두를 삼키고 아무도 돌려보내지 않습니다. "스올과 멸망은 결코 만족함이 없느니라." 잠 27:20. 우리 차례가 오면 우리는 스올이 우리를 위해 준비되어 있음을 알게 될 것입니다. 욥 17:1. 2. 아이 배지 못하는 태입니다. 그것은 불임이라는 고통을 견디지 못하고 라헬이 그랬듯이 "내게 자녀를 달라"고 울부짖습니다. 3. 가뭄 때의 마른 땅입니다(특히 더운 나라에서). 그것은 비록 많은 비가 쏟아져도 계속해서 물을 흡수하고 짧은 시간 안에 더 많은 물을 갈구합니다. 4. 불입니다. 그것은 많은 연료를 태웠음에도 불구하고 여전히 던져지는 모든 가연성 물질을 삼킵니다. 이처럼 죄인들의 부패한 욕망은 만족할 줄 모르며, 심지어 그것들을 충족시켜도 만족감이 거의 없습니다.
II. 그는 불순종하는 자녀들에게 무서운 위협을 더합니다(잠 30:17). 이는 네 가지 악한 세대 중 첫 번째 세대, 즉 그들의 부모를 저주하는 자들(잠 30:11)에게 경고하기 위함이며, 여기서 보여줍니다.
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그 세대에 속하는 자들이 누구인지. 단지 격렬한 감정으로 부모를 저주하는 자들뿐만 아니라, (1.) 그들을 조롱하는 자들입니다. 비록 경멸적인 눈빛으로라도, 그들의 신체적 약점 때문에 그들을 경멸하거나, 그들이 가르치거나 명령할 때 짜증스럽거나 무뚝뚝하게 쳐다보며, 그들의 질책에 참지 못하고 그들에게 화를 내는 자들입니다. 하나님은 자녀들이 부모를 어떤 눈으로 보는지 주목하시고, 그들에게 사용된 나쁜 말뿐만 아니라 비웃는 눈빛과 나쁜 눈짓에 대해서도 책임을 물으실 것입니다. (2.) 그들에게 순종하기를 경멸하는 자들입니다. 부모에게, 특히 어머니에게 순종하는 것을 자신들에게는 낮은 일로 여기는 자들입니다. 그들은 어머니의 통제를 받는 것을 경멸합니다. 그리하여 그들을 슬픔 속에 낳은 그녀는 더 큰 슬픔 속에 그들의 행동을 견딥니다.
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그들의 운명이 어떻게 될 것인가. 부모를 불명예스럽게 하는 자들은 하나님의 복수의 기념물로 세워질 것입니다. 그들은 마치 쇠사슬에 매달린 것처럼 독수리들이 그들의 눈을 쪼아 먹을 것입니다. 그 눈은 그들이 선한 부모를 그렇게 경멸적으로 쳐다보았던 눈입니다. 악인들의 시체는 밤새도록 매달려 있을 수 없었지만, 밤이 되기 전에 까마귀들은 그들의 눈을 쪼아 먹었을 것입니다. 만약 사람들이 불순종하는 자녀들을 처벌하지 않는다면, 하나님이 그렇게 하실 것이며, 부모에게 오만하게 행동하는 자들을 가장 큰 불명예로 덮으실 것입니다. 불명예스러운 끝을 맞이한 많은 사람들은 자신들이 그 지경에 이르게 된 사악한 행위가 부모의 권위를 경멸하는 것에서 시작되었다고 인정했습니다.
영문 원문
Four Things Unsearchable
¹⁵ The horseleach hath two daughters, crying, Give, give. There are three things that are never satisfied, yea, four things say not, It is enough:
¹⁶ The grave; and the barren womb; the earth that is not filled with water; and the fire that saith not, It is enough.
¹⁷ The eye that mocketh at his father, and despiseth to obey his mother, the ravens of the valley shall pick it out, and the young eagles shall eat it.
He had spoken before of those that devoured the poor (Pr 30:14), and had spoken of them last, as the worst of all the four generations there mentioned; now here he speaks of their insatiableness in doing this. The temper that puts them upon it is made up of cruelty and covetousness. Now those are two daughters of the horse-leech, its genuine offspring, that still cry, "Give, give, give more blood, give more money;" for the bloody are still blood-thirsty; being drunk with blood, they add thirst to their drunkenness, and will seek it yet again. Those also that love silver shall never be satisfied with silver. Thus, while from these two principles they are devouring the poor, they are continually uneasy to themselves, as David's enemies, Ps 59:14,15. Now, for the further illustration of this,
I. He specifies four other things which are insatiable, to which those devourers are compared, which say not, It is enough, or It is wealth. Those are never rich that are always coveting. Now these four things that are always craving are, 1. The grave, into which multitudes fall, and yet still more will fall, and it swallows them all up, and returns none, Hell and destruction are never full, Pr 27:20. When it comes to our turn we shall find the grave ready for us, Job 17:1. 2. The barren womb, which is impatient of its affliction in being barren, and cries, as Rachel did, Give me children. 3. The parched ground in time of drought (especially in those hot countries), which still soaks in the rain that comes in abundance upon it and in a little time wants more. 4. The fire, which, when it has consumed abundance of fuel, yet still devours all the combustible matter that is thrown into it. So insatiable are the corrupt desires of sinners, and so little satisfaction have they even in the gratification of them.
II. He adds a terrible threatening to disobedient children (Pr 30:17), for warning to the first of those four wicked generations, that curse their parents (Pr 30:11), and shows here,
1. Who they are that belong to that generation, not only those that curse their parents in heat and passion, but, (1.) Those that mock at them, though it be but with a scornful eye, looking with disdain upon them because of their bodily infirmities, or looking sour or dogged at them when they instruct or command, impatient at their checks and angry at them. God takes notice with what eye children look upon their parents, and will reckon for the leering look and the casts of the evil eye as well as for the bad language given them. (2.) Those that despise to obey them, that think it a thing below them to be dutiful to their parents, especially to the mother, they scorn to be controlled by her; and thus she that bore them in sorrow in greater sorrow bears their manners.
2. What their doom will be. Those that dishonour their parents shall be set up as monuments of God's vengeance; they shall be hanged in chains, as it were, for the birds of prey to pick out their eyes, those eyes with which they looked so scornfully on their good parents. The dead bodies of malefactors were not to hang all night, but before night the ravens would have picked out their eyes. If men do not punish undutiful children, God will, and will load those with the greatest infamy that conduct themselves haughtily towards their parents. Many who have come to an ignominious end have owned that the wicked courses that brought them to it began in a contempt of their parents' authority.
18-23
Four Things Little and Wise
작고도 지혜로운 네 가지
¹⁸ 내게 너무 기이한 것이 서넛이니 내가 알지 못하는 것이 서넛이라.
¹⁹ 곧 공중에 날아다니는 독수리의 자취와 바위 위로 기어 다니는 뱀의 자취와 바다 한가운데로 지나가는 배의 자취와 남자가 처녀와 함께하는 길이며.
²⁰ 음녀의 길도 이와 같으니라 그가 먹고 자기 입을 씻은 후에 말하기를 나는 악을 행하지 아니하였다 하느니라.
²¹ 세상을 진동시키며 세상이 견딜 수 없게 하는 것이 서넛이니.
²² 곧 종이 임금 된 것과 미련한 자가 배부른 것과.
²³ 미움받는 여자가 시집간 것과 여종이 자기 여주인을 이은 것이니라.
여기에는, I. 헤아릴 수 없고 완전히 알기에는 너무 기이한 네 가지가 설명되어 있다. 여기서,
-
처음 세 가지는 자연의 일들이며, 마지막 것을 설명하기 위한 비교로 제시된 것이다. 우리는 다음의 자취를 추적할 수 없다. (1.) 공중의 독수리. 짐승의 길은 땅 위에서 발자국이나 냄새로 찾을 수 있지만, 독수리가 어느 길로 날아갔는지는 발견할 수 없다. 또한 그 비행의 놀라운 빠름, 얼마나 빨리 우리의 시야 너머로 사라지는지도 설명할 수 없다. (2.) 바위 위의 뱀. 모래 위의 뱀의 길은 흔적으로 찾을 수 있지만, 단단한 바위 위의 뱀의 길은 찾을 수 없다. 또한 발도 없는 뱀이 짧은 시간에 어떻게 바위 꼭대기까지 기어오르는지도 묘사할 수 없다. (3.) 바다 한가운데의 배. 참으로 리워야단은 자기 뒤에 빛나는 길을 만들고 깊은 바다를 백발처럼 보이게 한다(욥 41:32). 그러나 배는 뒤에 아무 흔적도 남기지 않는다. 때때로 배는 파도 위에서 심하게 흔들리므로, 어떻게 바다에서 살아남아 목적지에 이르는지 놀랄 수밖에 없다. 자연의 나라는 경이로 가득하다. 자연의 하나님께서 행하시는 놀라운 일들은 찾아낼 수 없다.
-
넷째는 불의의 비밀이며, 이 모든 것보다 더 설명하기 어렵다. 그것은 사탄의 깊은 것에 속한다. 곧 아무도 알 수 없는 마음의 속임과 절망적인 악함이다, 렘 17:9. 그것은 두 가지이다. (1.) 사악한 간음자가 처녀를 타락시키고, 자기의 악하고 가증한 정욕에 굴복하도록 설득하기 위해 쓰는 저주받은 술책이다. 오래전에 한 방탕한 시인이 사랑의 기술에 관하여라는 책 전체를 쓴 것이 바로 이런 것이다. 사랑이라는 이름의 주장과 맹세, 그 모든 강력한 매력, 결혼 약속, 비밀 보장과 보상의 확신으로 말미암아, 얼마나 많은 경솔한 처녀들이 자기의 순결과 명예와 평안과 영혼과 모든 것을 비열한 배신자에게 팔도록 이끌리는가. 죄악된 정욕은 사랑의 나라에서 모두 그러한 배신자이다. 유혹이 더 교묘하게 진행될수록 모든 순결한 마음은 그것을 더 깨어 있고 단호하게 경계해야 한다. (2.) 사악한 간음녀가 자기 악을 숨기기 위해 쓰는 저주받은 술책, 특히 자기가 배반하고 떠난 남편에게서 숨기기 위한 술책이다. 방탕한 동료들과의 음모가 너무 은밀하고 교묘하게 가려져 있어서, 그녀를 찾아내는 것은 공중의 독수리를 추적하는 것만큼 불가능하다. 그녀는 아담의 범죄와 같은 방식으로 금지된 열매를 먹고, 그런 다음 그것이 드러나지 않도록 자기 입을 씻으며, 뻔뻔하고 대담한 얼굴로 나는 악을 행하지 않았다고 말한다. [1.] 세상 앞에서 그녀는 사실을 부인하고, 자기가 어떤 여자 못지않게 정숙하고 단정하며 의심받는 그 악을 결코 행하지 않았다고 맹세할 준비가 되어 있다. 이런 것들은 빛으로 나오지 않도록 부지런히 감추어지는 어둠의 일들이다. [2.] 자기 양심 앞에서도, 만일 아직 양심이 남아 있다면, 그녀는 그 잘못을 부인하고 그 큰 악이 전혀 악이 아니라 무해한 즐거움이라고 인정하지 않는다. 호 12:7,8을 보라. 이처럼 수많은 사람이 악을 선하다 부르고, 자기 의로움으로 양심의 책망을 뻔뻔하게 맞서며 자기 영혼을 망친다.
II. 견딜 수 없는 네 가지, 곧 그들이 사는 곳과 그들이 속한 관계와 모임에 매우 괴로움을 주는 네 부류의 사람들에 대한 설명이 있다. 땅은 그들 때문에 요동하며, 견딜 수 없는 짐처럼 그들 아래서 탄식한다. 그들은 모두 서로 매우 비슷하다. 1. 종이 높아져 권세를 맡을 때이다. 그는 누구보다도 거만하고 군림하려 한다. 암몬 사람 종 도비야가 그 증인이다, 느 2:10. 2. 미련한 자, 곧 어리석고 무례하며 소란스럽고 악한 사람이 부유해져 식탁의 즐거움을 누리게 될 때이다. 그는 터무니없는 말과 주변 사람들에게 가하는 모욕으로 온 자리를 어지럽힐 것이다. 3. 성질이 나쁘고 비뚤어진 여자가 남편을 얻을 때이다. 그는 교만과 시큰둥한 성품으로 자신을 미움받게 만들어 아무도 그를 사랑하지 않을 것 같았지만, 마침내 결혼하게 되면 그 영예로운 신분이 그를 이전보다 더 참을 수 없이 거만하고 악의적으로 만든다. 성품을 부드럽게 해야 할 것이 도리어 반대 효과를 내는 것은 안타까운 일이다. 은혜로운 여자는 결혼하면 더욱 친절해질 것이다. 4. 늙은 여종이 여주인의 비위를 맞추고, 말하자면 그 마음을 완전히 사로잡아, 여주인이 가진 것을 자기에게 남기게 하거나 마치 상속자가 될 것처럼 사랑받는 경우이다. 그런 사람도 참을 수 없을 만큼 교만하고 악의적이 되며, 여주인이 주는 모든 것을 너무 적다고 생각하고, 무엇이든 자기에게 남겨지지 않으면 자신이 부당한 대우를 받았다고 여긴다. 그러므로 섭리로 말미암아 낮은 시작에서 영예로 높아진 자들은 자신들을 가장 쉽게 얽어매는 죄, 곧 교만과 거만을 조심스럽게 경계해야 한다. 그들에게서는 다른 누구보다 그 죄가 가장 견딜 수 없고 변명할 수 없을 것이기 때문이다. 또한 그들은 자기가 찍혀 나온 바위를 기억하며 자신을 낮추어야 한다.
영문 원문
Four Things Little and Wise
¹⁸ There be three things which are too wonderful for me, yea, four which I know not:
¹⁹ The way of an eagle in the air; the way of a serpent upon a rock; the way of a ship in the midst of the sea; and the way of a man with a maid.
²⁰ Such is the way of an adulterous woman; she eateth, and wipeth her mouth, and saith, I have done no wickedness.
²¹ For three things the earth is disquieted, and for four which it cannot bear:
²² For a servant when he reigneth; and a fool when he is filled with meat;
²³ For an odious woman when she is married; and an handmaid that is heir to her mistress.
Here is, I. An account of four things that are unsearchable, too wonderful to be fully known. And here,
1. The first three are natural things, and are only designed as comparisons for the illustration of the last. We cannot trace, (1.) An eagle in the air. Which way she has flown cannot be discovered either by the footstep or by the scent, as the way of a beast may upon ground; nor can we account for the wonderful swiftness of her flight, how soon she has gone beyond our ken. (2.) A serpent upon a rock. The way of a serpent in the sand we may find by the track, but not of a serpent upon the hard rock; nor can we describe how a serpent will, without feet, in a little time creep to the top of a rock. (3.) A ship in the midst of the sea. The leviathan indeed makes a path to shine after him, one would think the deep to be hoary (Job 41:32), but a ship leaves no mark behind it, and sometimes it is so tossed upon the waves that one would wonder how it lives at sea and gains its point. The kingdom of nature is full of wonders, marvellous things which the God of nature does, past finding out.
2. The fourth is a mystery of iniquity, more unaccountable than any of these; it belongs to the depths of Satan, that deceitfulness and that desperate wickedness of the heart which none can know, Jer 17:9. It is twofold:—(1.) The cursed arts which a vile adulterer has to debauch a maid, and to persuade her to yield to his wicked and abominable lust. This is what a wanton poet wrote a whole book of, long since, De arte amandi—On the art of love. By what pretensions and protestations of love, and all its powerful charms, promises of marriage, assurances of secresy and reward, is many an unwary virgin brought to sell her virtue, and honour, and peace, and soul, and all to a base traitor; for so all sinful lust is in the kingdom of love. The more artfully the temptation is managed the more watchful and resolute ought every pure heart to be against it. (2.) The cursed arts which a vile adulteress has to conceal her wickedness, especially from her husband, from whom she treacherously departs; so close are her intrigues with her lewd companions, and so craftily disguised, that it is as impossible to discover her as to track an eagle in the air. She eats the forbidden fruit, after the similitude of Adam's transgression, and then wipes her mouth, that it may not betray itself, and with a bold and impudent face says, I have done no wickedness. [1.] To the world she denies the fact, and is ready to swear it that she is as chaste and modest as any woman, and never did the wickedness she is suspected of. Those are the works of darkness which are industriously kept from coming to the light. [2.] To her own conscience (if she have any left) she denies the fault, and will not own that that great wickedness is any wickedness at all, but an innocent entertainment. See Ho 12:7,8. Thus multitudes ruin their souls by calling evil good and out-facing their convictions with a self-justification.
II. An account of four things that are intolerable, that is, four sorts of persons that are very troublesome to the places where they live and the relations and companies they are in; the earth is disquieted for them, and groans under them as a burden it cannot bear, and they are all much alike:—1. A servant when he is advanced, and entrusted with power, who is, of all others, most insolent and imperious; witness Tobiah the servant, the Ammonite, Ne 2:10. 2. A fool, a silly, rude, boisterous, vicious man, who when he has grown rich, and is partaking of the pleasures of the table, will disturb all the company with his extravagant talk and the affronts he will put upon those about him. 3. An ill-natured, cross-grained, woman, when she gets a husband, one who, having made herself odious by her pride and sourness, so that one would not have thought any body would ever love her, yet, if at last she be married, that honourable estate makes her more intolerably scornful and spiteful than ever. It is a pity that that which should sweeten the disposition should have a contrary effect. A gracious woman, when she is married, will be yet more obliging. 4. An old maid-servant that has prevailed with her mistress, by humouring her, and, as we say, getting the length of her foot, to leave her what she has, or is as dear to her as if she was to be her heir, such a one likewise will be intolerably proud and malicious, and think all too little that her mistress gives her, and herself wronged if any thing be left from her. Let those therefore whom Providence has advanced to honour from mean beginnings carefully watch against that sin which will most easily beset them, pride and haughtiness, which will in them, of all others, be most insufferable and inexcusable; and let them humble themselves with the remembrance of the rock out of which they were hewn.
24-28
Four Things Little and Wise
작지만 지혜로운 네 가지
²⁴ 땅에는 작지만 지혜로운 네 가지가 있나니: ²⁵ 개미는 힘없는 백성이로되 먹을 것을 여름에 준비하며; ²⁶ 사반은 약한 종류로되 집을 바위에 지으며; ²⁷ 메뚜기는 왕이 없으되 다 떼를 지어 나가며; ²⁸ 거미는 손으로 붙잡고도 왕궁에 있느니라.
I. 아굴은 위대해 보이지만 사실은 경멸스러운 네 가지를 언급한 후에, 작지만 매우 경이로운, 즉 축소판의 위대함을 보여주는 네 가지를 여기에 제시합니다. 주교 패트릭이 관찰했듯이, 그는 이를 통해 우리에게 몇 가지 좋은 교훈을 가르칩니다. 1. 육체적인 크기나 아름다움, 힘을 찬양하거나, 그러한 장점으로 인해 사람들을 더 좋게 평가하거나 존중하지 말라는 것입니다. 대신 지혜와 행동, 근면함과 업무에 대한 헌신으로 사람들을 판단해야 합니다. 이러한 특성들이 존경받을 만합니다. 2. 가장 작고 비천한 동물 속에서도, 코끼리만큼이나 개미 속에서도 창조주의 지혜와 능력을 경이롭게 여겨야 합니다. 3. 가장 하찮은 피조물들이 자신들의 진정한 이익을 위해 행동하는 만큼 우리 자신의 진정한 이익을 위해 행동하지 않는 우리 자신을 책망해야 합니다. 4. 세상의 약한 것들을 경멸하지 말라는 것입니다. 세상에는 땅 위에서 작은 자들, 세상에서 가난하고 보잘것없는 자들이 있지만, 그들은 지극히 지혜롭습니다. 그들은 자신의 영혼과 다른 세상을 위해 지혜로우며, 이들은 지극히 지혜로워 이웃보다 지혜롭습니다. 난외주: 그들은 지혜로우며, 특별한 본능에 의해 지혜롭게 되었습니다. 구원에 이르는 모든 지혜로운 자들은 하나님의 은혜로 지혜롭게 되는 것입니다.
II. 그가 언급하는 것들은 다음과 같습니다. 1. 개미: 아주 작은 동물이며 매우 약하지만, 여름이라는 적절한 시기에 먹이를 모으는 데 매우 부지런하며, 그렇게 하는 데 놀라운 통찰력을 가지고 있습니다. 이것은 매우 큰 지혜로운 행동이므로, 우리는 미래를 위해 지혜롭게 되는 법을 그들에게서 배울 수 있습니다 (잠 6:6). 탐욕스러운 사자들이 궁핍하여 굶주릴 때에도, 부지런한 개미들은 풍족하며 부족함을 모릅니다. 2. 사반 또는 어떤 이들이 이해하는 대로 아라비아 들쥐, 들쥐: 약한 피조물이며 매우 겁이 많지만, 그들은 집을 바위 속에 짓는 지혜가 있습니다. 그곳에서 그들은 잘 보호받으며, 그들의 약함 때문에 자연적인 요새와 방어막 속으로 피신합니다. 우리 자신의 궁핍함과 약함을 느끼는 것은 우리를 피난처와 지지를 위해 우리보다 높은 바위이신 분께로 이끌어야 합니다. 그곳에서 우리의 거처를 삼읍시다. 3. 메뚜기: 그들도 작고 벌들처럼 왕이 없지만, 모두 떼를 지어 군대처럼 대열을 이루어 나아갑니다. 그들 스스로 좋은 질서를 유지하기 때문에 왕이 없는 것은 그들에게 아무런 불편함이 되지 않습니다. 그들은 하나님의 큰 군대라고 불립니다 (욜 2:25). 하나님께서 원하시면 그들을 소집하고 정렬시켜, 이집트에 하셨던 것처럼 그들을 통해 전쟁을 수행하십니다. 그들은 모두 함께 모여 나아갑니다 (난외주); 약함을 느끼는 것은 우리가 서로의 손을 강하게 할 수 있도록 함께 모이게 해야 합니다. 4. 거미: 곤충이지만, 밭의 개미들만큼이나 우리 집에서 근면함의 큰 예시입니다. 거미들은 어떤 예술도 따라올 수 없는 정교함과 정확성으로 거미줄을 짜는 데 매우 영리합니다. 그들은 손으로 붙잡아 자신의 몸에서 가는 실을 뽑아내며 많은 기술을 사용합니다. 그리고 그들은 가난한 사람들의 오두막뿐만 아니라 왕궁에도 있습니다. 그곳에서 그들을 없애기 위해 모든 주의를 기울임에도 불구하고 말입니다. 섭리는 사람들이 돌보지 않을 뿐만 아니라 모든 사람의 손이 그들을 대적하고 파괴하려고 하는 이러한 생물들을 놀랍게도 유지합니다. 자신의 일에 마음을 쓰고 손으로 붙잡는 사람들은 왕궁에 있게 될 것입니다. 조만간 그들은 승진할 것이고, 그들이 겪는 어려움과 좌절에도 불구하고 계속 나아갈 수 있을 것입니다. 잘 짜여진 거미줄이 한 번 쓸려나가도, 다른 것을 만들면 됩니다.
영문 원문
Four Things Little and Wise
²⁴ There be four things which are little upon the earth, but they are exceeding wise:
²⁵ The ants are a people not strong, yet they prepare their meat in the summer;
²⁶ The conies are but a feeble folk, yet make they their houses in the rocks;
²⁷ The locusts have no king, yet go they forth all of them by bands;
²⁸ The spider taketh hold with her hands, and is in kings' palaces.
I. Agur, having specified four things that seem great and yet are really contemptible, here specifies four things that are little and yet are very admirable, great in miniature, in which, as bishop Patrick observes, he teaches us several good lessons; as, 1. Not to admire bodily bulk, or beauty, or strength, nor to value persons or think the better of them for such advantages, but to judge of men by their wisdom and conduct, their industry and application to business, which are characters that deserve respect. 2. To admire the wisdom and power of the Creator in the smallest and most despicable animals, in an ant as much as in an elephant. 3. To blame ourselves who do not act so much for our own true interest as the meanest creatures do for theirs. 4. Not to despise the weak things of the world; there are those that are little upon the earth, poor in the world and of small account, and yet are exceedingly wise, wise for their souls and another world, and those are exceedingly wise, wiser than their neighbours. Margin, They are wise, made wise by the special instinct of nature. All that are wise to salvation are made wise by the grace of God.
II. Those he specifies are, 1. The ants, minute animals and very weak, and yet they are very industrious in gathering proper food, and have a strange sagacity to do it in the summer, the proper time. This is so great a piece of wisdom that we may learn of them to be wise for futurity, Pr 6:6. When the ravening lions lack, and suffer hunger, the laborious ants have plenty, and know no want. 2. The conies, or, as some rather understand it, the Arabian mice, field mice, weak creatures, and very timorous, yet they have so much wisdom as to make their houses in the rocks, where they are well guarded, and their feebleness makes them take shelter in those natural fastnesses and fortifications. Sense of our own indigence and weakness should drive us to him that is a rock higher than we for shelter and support; there let us make our habitation. 3. The locusts; they are little also, and have no king, as the bees have, but they go forth all of them by bands, like an army in battle-array; and, observing such good order among themselves, it is not any inconvenience to them that they have no king. They are called God's great army (Joe 2:25); for, when he pleases, he musters, he marshals them, and wages war by them, as he did upon Egypt. They go forth all of them gathered together (so the margin); sense of weakness should engage us to keep together, that we may strengthen the hands of one another. 4. The spider, an insect, but as great an instance of industry in our houses as the ants are in the field. Spiders are very ingenious in weaving their webs with a fineness and exactness such as no art can pretend to come near: They take hold with their hands, and spin a fine thread out of their own bowels, with a great deal of art; and they are not only in poor men's cottages, but in kings' palaces, notwithstanding all the care that is there taken to destroy them. Providence wonderfully keeps up those kinds of creatures, not only which men provide not for, but which every man's hand is against and seeks the destruction of. Those that will mind their business, and take hold of it with their hands, shall be in kings' palaces; sooner or later, they will get preferment, and may go on with it, notwithstanding the difficulties and discouragements they meet with. If one well-spun web be swept away, it is but making another.
29-33
Four Things Majestic and Stately
위엄 있고 당당한 네 가지
²⁹ 걸음걸이가 잘 맞는 것이 서넛이요 걸음이 당당한 것이 서넛이니.
³⁰ 곧 짐승 중에 가장 강하여 아무에게서도 물러서지 아니하는 사자와.
³¹ 사냥개와 숫염소와 당할 자가 없는 왕이니라.
³² 만일 네가 스스로 높인 일로 어리석게 행하였거나 악한 일을 생각하였거든 네 손으로 네 입을 막으라.
³³ 대저 젖을 저으면 버터가 되고 코를 비틀면 피가 나는 것 같이 노를 격동하면 다툼이 나느니라.
여기에는, I. 걸음걸이가 위엄 있고 당당하여 크게 보이는 네 가지가 열거되어 있다. 1. 사자이다. 그는 짐승 중에 가장 강하기 때문에 짐승의 왕이다. 짐승들 사이에서는 힘이 우위를 주지만, 사람들 사이에서도 그렇게 되는 것은 안타까운 일이다. 사람의 영예는 지혜이지 힘과 완력이 아니기 때문이다. 사자는 자기를 쫓는 자들을 두려워하여 물러서지 않고 걸음을 바꾸지도 않는다. 자기가 그들보다 너무 강하다는 것을 알기 때문이다. 이 점에서 의인은 사자같이 담대하여, 의무를 행하는 중 만나는 어떤 어려움도 두려워하여 물러서지 않는다. 2. 허리를 단단히 조이고 달리기에 알맞은 사냥개이다. 또는 난외주가 읽듯이 말이다. 말은 걸음이 당당한 피조물 가운데 빠뜨려서는 안 된다. 특히 마구나 장식으로 꾸며졌을 때 그렇다. 3. 숫염소이다. 그의 걸음의 아름다움은 그가 앞서 가며 떼를 인도할 때 나타난다. 그리스도인의 걸음의 아름다움은 선한 일에 앞장서고 다른 이들을 바른 길로 인도하는 데 있다. 4. 왕이다. 왕이 자기 위엄 가운데 나타날 때 사람들은 경외와 두려움으로 그를 바라보며, 모두가 그에게 맞서 일어날 자가 없음을 인정한다. 아무도 그와 겨룰 수 없고, 아무도 그와 다툴 수 없으며, 누구든 그렇게 하는 자는 자기 위험을 무릅쓰는 것이다. 땅의 군주에게도 맞서 일어날 수 없다면, 자기 창조주와 다투는 자에게는 더욱 화가 있을 것이다. 이 말씀은 우리가 모든 덕 있는 행동에서 용기와 굳셈을 배우도록 의도된 것이다. 사자에게서는 우리가 만나는 어떤 어려움 앞에서도 물러서지 않는 것을, 사냥개에게서는 민첩함과 신속함을, 숫염소에게서는 가족과 우리 책임 아래 있는 이들을 돌보는 것을, 왕에게서는 온전한 엄숙함으로 자녀들을 복종하게 하는 것을 배우며, 그 모두에게서 잘 걸어가고, 우리의 행실의 발걸음을 질서 있게 하여 안전할 뿐 아니라 걸음이 당당하게 되도록 배워야 한다.
II. 우리에게 언제나, 어떤 자극 아래서도 성품을 지키고, 어떤 경우에도 분노를 지나치게 밀고 나가지 않도록 조심하라는 경고가 있다. 특히 맞서 일어날 자가 없는 왕이 관련되어 있을 때, 곧 통치자나 우리보다 훨씬 높은 사람이 노여워했을 때 그러하다. 아니, 이 규칙은 언제나 동일하다.
-
우리는 자기의 격정을 제어하고 억제해야 하며, 정당하게 잘못을 지적받을 때마다 자신을 부끄러워하고 자기 무죄를 고집하지 말아야 한다. 우리가 스스로를 교만하게 여기는 마음으로든, 우리 위에 있는 자들에게 짜증스럽게 반대하는 마음으로든 스스로를 높였다면, 우리의 자리와 신분의 법을 범한 것이므로 그 일에서 우리는 어리석게 행한 것이다. 다른 사람들 위에 또는 그들에게 맞서 자신을 크게 여기는 자들, 거만하고 무례한 자들은 스스로를 부끄럽게 하고 자기 약함을 드러낼 뿐이다. 더 나아가 우리가 악한 일을 생각하기만 했더라도, 곧 우리 마음에 악한 계획을 품었음을 스스로 알거나 그런 생각이 떠올랐다면, 우리는 손으로 입을 막아야 한다. 이는, (1.) 우리가 잘못 행한 일로 자신을 낮추고, 욥이 어리석게 말한 것을 회개할 때 그랬던 것처럼 하나님 앞에서 슬퍼하며 티끌 가운데 엎드려야 한다는 뜻이다(욥 40:4, 내가 손으로 내 입을 가릴 것이로소이다). 또 판정받은 나병 환자가 윗입술을 가렸던 것과 같다. 우리가 어리석게 행했다면, 사람들 앞에서 그것을 고집하지 말고 침묵으로 우리의 죄책을 인정해야 한다. 그것이 우리가 노하게 한 사람들을 달래는 가장 좋은 길이다. 2. 우리는 마음에 품은 악한 생각이 악한 말로 터져 나오지 못하게 해야 한다. 그 악한 생각에 출판 허가를 주지 말라. 그것이 발표되도록 허락하지 말라. 오히려 네 손으로 네 입을 막으라. 필요하다면 자신에게 거룩한 강제를 가하고 스스로에게 침묵을 명하라. 그리스도께서 악한 영들이 말하는 것을 허락하지 않으신 것처럼 하라. 악하게 생각하는 것도 나쁘지만, 그것을 말하는 것은 훨씬 더 나쁘다. 이는 악한 생각에 동의하고 다른 사람들을 그것으로 감염시키려는 의지를 뜻하기 때문이다.
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우리는 다른 사람들의 격정을 자극하지 말아야 한다. 어떤 사람들은 말과 행동에서 너무 자극적이어서 실제로 분노를 억지로 끌어낸다. 주변 사람들이 원하든 원하지 않든 화나게 만들고, 화낼 성향이 없을 뿐 아니라 화내지 않기로 결심한 사람들까지 격정에 빠뜨린다. 이런 분노를 강요하는 것은 다툼을 낳는다. 그곳에는 혼란과 모든 악한 일이 있다. 크림을 세게 흔들면 젖 속의 좋은 것이 모두 빠져나오고, 코를 세게 비틀면 피를 짜내듯이, 이런 분노의 강요는 사람의 몸과 마음을 소모시키고 그 안에 있는 모든 선한 것을 빼앗아 간다. 또는 젖을 젓고 코를 비트는 것에서처럼, 본래는 일어나지 않았을 일이 강제로 일어나듯이, 사람의 영도 강한 격정으로 점차 뜨거워진다. 한 마디 성난 말이 또 다른 말을 낳고, 그것이 세 번째 말을 낳는다. 한 번의 격한 논쟁이 또 다른 논쟁을 만들며, 그렇게 계속되다가 마침내 화해할 수 없는 불화로 끝난다. 그러므로 어떤 말이나 행동도 폭력적으로 하지 말고, 모든 것을 부드러움과 차분함으로 하라.
영문 원문
Four Things Majestic and Stately
²⁹ There be three things which go well, yea, four are comely in going:
³⁰ A lion which is strongest among beasts, and turneth not away for any;
³¹ A greyhound; an he goat also; and a king, against whom there is no rising up.
³² If thou hast done foolishly in lifting up thyself, or if thou hast thought evil, lay thine hand upon thy mouth.
³³ Surely the churning of milk bringeth forth butter, and the wringing of the nose bringeth forth blood: so the forcing of wrath bringeth forth strife.
Here is, I. An enumeration of four things which are majestic and stately in their going, which look great:— 1. A lion, the king of beasts, because strongest among beasts. Among beasts it is strength that gives the pre-eminence, but it is a pity that it should do so among men, whose wisdom is their honour, not their strength and force. The lion turns not away, nor alters his pace, for fear of any pursuers, since he knows he is too hard for them. Herein the righteous are bold as a lion, that they turn not away from their duty for fear of any difficulty they meet with in it. 2. A greyhound that is girt in the loins and fit for running; or (as the margin reads it) a horse, which ought not to be omitted among the creatures that are comely in going, for so he is, especially when he is dressed up in his harness or trappings. 3. A he-goat, the comeliness of whose going is when he goes first and leads the flock. It is the comeliness of a Christian's going to go first in a good work and to lead others in the right way. 4. A king, who, when he appears in his majesty, is looked upon with reverence and awe, and all agree that there is no rising up against him; none can vie with him, none can contend with him, whoever does it, it is at his peril. And, if there is no rising up against an earthly prince, woe to him then that strives with his Maker. It is intended that we should learn courage and fortitude in all virtuous actions from the lion and not to turn away for any difficulty we meet with; from the greyhound we may learn quickness and despatch, from the he-goat the care of our family and those under our charge, and from a king to have our children in subjection with all gravity, and from them all to go well, and to order the steps of our conversation so as that we may not only be safe, but comely, in going.
II. A caution to us to keep our temper at all times and under all provocations, and to take heed of carrying our resentments too far upon any occasion, especially when there is a king in the case, against whom there is no rising up, when it is a ruler, or one much our superior, that is offended; nay, the rule is always the same.
1. We must bridle and suppress our own passion, and take shame to ourselves, whenever we are justly charged with a fault, and not insist upon our own innocency: If we have lifted up ourselves, either in a proud conceit of ourselves or a peevish opposition to those that are over us, if we have transgressed the laws of our place and station, we have therein done foolishly. Those that magnify themselves over others or against others, that are haughty and insolent, do but shame themselves and betray their own weakness. Nay, if we have but thought evil, if we are conscious to ourselves that we have harboured an ill design in our minds, or it has been suggested to us, we must lay our hand upon our mouth, that is, (1.) We must humble ourselves for what we have done amiss, and even lie in the dust before God, in sorrow for it, as Job did, when he repented of what he had said foolishly (Job 40:4, I will lay my hand upon my mouth), and as the convicted leper, who put a covering upon his upper lip. If we have done foolishly, we must not stand to it before men, but by silence own our guilt, which will be the best way of appeasing those we have offended. 2. We must keep the evil thought we have conceived in our minds from breaking out in any evil speeches. Do not give the evil thought an imprimatur—a license; allow it not to be published; but lay thy hand upon thy mouth; use a holy violence with thyself, if need be, and enjoin thyself silence; as Christ suffered not the evil spirits to speak. It is bad to think ill, but it is much worse to speak it, for that implies a consent to the evil thought and a willingness to infect others with it.
2. We must not irritate the passions of others. Some are so very provoking in their words and conduct that they even force wrath, they make those about them angry whether they will or no, and put those into a passion who are not only not inclined to it, but resolved against it. Now this forcing of wrath brings forth strife, and where that is there is confusion and every evil work. As the violent agitation of the cream fetches all the good out of the milk, and the hard wringing of the nose will extort blood from it, so this forcing of wrath wastes both the body and spirits of a man, and robs him of all the good that is in him. Or, as it is in the churning of milk and the wringing of the nose, that is done by force which otherwise would not be done, so the spirit is heated by degrees with strong passions; one angry word begets another, and that a third; one passionate debate makes work for another, and so it goes on till it ends at length in irreconcilable feuds. Let nothing therefore be said or done with violence, but every thing with softness and calmness.
이 장과 다음 장은 솔로몬의 잠언에 대한 부록이지만, 잠 30:1과 31:1에서 둘 다 명시적으로 예언이라고 불리며, 이를 통해 누가 기록했든 그 기록자들이 신적인 영감을 받았다는 것을 알 수 있다. 이 장은 "아굴 벤 야게"라는 이름을 가진 사람에 의해 기록되었다. 그가 어떤 지파에 속했는지, 언제 살았는지는 알려져 있지 않으며, 그가 성령의 영감을 받아 기록한 것이 여기에 기록되어 있다. 우리는 여기에서 다음 내용을 다룬다. I. 그의 신앙 고백, 잠 30:1-6. II. 그의 기도, 잠 30:7-9. III. 종들을 부당하게 대하는 것에 대한 경고, 잠 30:10. IV. 네 가지 악한 세대, 잠 30:11-14. V. 만족할 줄 모르는 네 가지 (잠 30:15,16), 여기에 불효한 자녀들에게 대한 분명한 경고가 더해진다, 잠 30:17. VI. 헤아릴 수 없는 네 가지, 잠 30:18-20. VII. 참을 수 없는 네 가지, 잠 30:21-23. VIII. 작지만 현명한 네 가지, 잠 30:24-28. IX. 위풍당당한 네 가지, 잠 30:29-33.