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1-9

Proper Treatment of Fools

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어리석은 자를 대하는 합당한 자세

¹ 여름에 눈이 오는 것과 추수 때에 비가 오는 것 같이 미련한 자에게는 영예가 적당하지 아니하니라.

주목할 점, 1. 합당하지도 않고 자격도 없는 어리석은 자에게 영예가 주어지는 것은 너무나 흔한 일이다. 지혜도 은혜도 없는 악한 자들이 때로는 군주들에게 총애를 받고 백성들에게 칭송을 받기도 한다. 솔로몬이 관찰했듯이, 어리석음이 크게 존귀하게 여겨지는 때가 있다(전 10:6). 2. 그렇게 될 때 그것은 매우 부조리하고 보기 흉하다. 그것은 여름에 눈이 오는 것만큼이나 부적절하며, 자연의 흐름과 계절의 순서에서 그러한 무질서가 있는 것만큼이나 국가에서도 큰 혼란이다. 심지어 그것은 추수 때에 내리는 비만큼이나 해로우며, 일꾼들을 방해하고 수확할 준비가 된 땅의 열매를 망친다. 악한 자들이 권력을 잡으면 보통 그것을 남용하여 미덕을 억누르고 악행을 용인하는데, 이는 그것을 분별할 지혜와 그것을 혐오할 은혜가 부족하기 때문이다.

² 새가 떠도는 것과 제비가 날아가는 것 같이 무고한 저주는 임하지 아니하느니라.

여기에, 1. 격정의 어리석음이 있다. 그것은 사람들이 무고한 저주를 흩뿌리게 만드는데, 다른 사람들이 악하고 잘못을 저질렀다고 추정하여 그들에게 불행을 빌지만, 이는 사람을 잘못 알거나 사실을 오해하거나, 또는 악을 선하다고 하고 선을 악하다고 부르는 경우이다. 어리석은 자에게 영예를 주면, 그는 옳든 그르든 자신을 불쾌하게 하는 모든 자들에게 저주를 퍼붓는다. 악한 자들은 권력을 잡으면 저주하고 맹## 어리석은 자를 올바르게 다루는 법

¹ 여름에 눈이 오는 것과 추수 때 비가 오는 것 같이 미련한 자에게는 영예가 적당하지 아니하니라.

주목할 점, 1. 합당치 않고 적합하지 않은 미련한 자에게 영예가 주어지는 것은 너무나 흔한 일입니다. 지혜도 은혜도 없는 악한 사람들은 때때로 군주에게 총애를 받고 백성에게 칭찬과 환호를 받습니다. 솔로몬이 관찰했듯이, 어리석음이 크게 존귀하게 여겨지는 때도 있습니다(전 10:6). 2. 그렇게 되는 것은 매우 불합리하고 부적절합니다. 그것은 여름에 눈이 오는 것 같이 부조리하며, 자연의 흐름과 계절의 질서에 있는 혼란만큼이나 국가에 큰 혼란입니다. 아니, 그것은 추수 때 비가 오는 것 같이 해로워서, 일꾼들을 방해하고 추수할 준비가 된 땅의 열매를 망칩니다. 악한 사람들이 권력을 잡으면, 그들은 그것을 분별하는 지혜와 혐오하는 은혜가 부족하여 보통 미덕을 좌절시키고 악행을 용인함으로써 그들의 권력을 남용합니다.

² 새가 방황하는 것 같이, 제비가 나는 것 같이, 까닭 없는 저주는 임하지 아니하느니라.

여기에, 1. 격정의 어리석음이 있습니다. 그것은 사람들이 까닭 없는 저주를 퍼붓게 만듭니다. 그들이 사람을 오해하거나 사실을 오인하거나 악을 선하다 하고 선을 악하다 할 때, 다른 사람들이 악하고 잘못했다고 추정하여 그들에게 불행을 빌게 하는 것입니다. 미련한 자에게 영예를 주면, 그는 옳고 그름을 떠나 자기가 싫어하는 모든 사람에게 저주를 퍼붓습니다. 악한 자리에 있는 위대한 사람들은 저주와 맹세로 주변 사람들을 위협할 특권이 있다고 생각하지만, 이것은 가장 무력한 악의 표현이며 그들의 악함만큼이나 그들의 약함을 보여줍니다. 2. 무죄의 안전이 있습니다. 격렬한 저주든 엄숙한 파문이든, 까닭 없이 저주받는 자는 그의 머리 위를 나는 새에게서 해를 입지 않는 것과 같으며, 골리앗의 저주가 다윗에게 해가 되지 않았던 것과 같습니다(삼상 17:43). 그 저주는 참새나 산비둘기처럼 날아가 아무도 어디로 가는지 모르지만, 결국 그것을 말한 자의 머리로 돌아올 것입니다.

³ 말에게는 채찍이요, 나귀에게는 재갈이요, 미련한 자의 등에는 회초리니라.

여기서, 1. 악한 사람들은 나귀에 비유됩니다. 그들은 짐승 같고, 비합리적이며, 고집이 세고, 강제나 두려움 없이는 다스릴 수 없습니다. 죄가 사람을 얼마나 비참하게 만들었는지, 얼마나 자신보다 낮아지게 만들었는지 보여줍니다. 인간은 참으로 들나귀 새끼 같이 태어나지만, 어떤 사람들은 하나님의 은혜로 변화되어 이성적으로 변하고, 다른 사람들은 죄악에 익숙해져 더욱 어리석어져 말과 노새 같이 됩니다(시 32:9). 2. 그에 따라 그들을 다루라는 지시가 주어집니다. 군주들은 미련한 자에게 영예를 주는 대신(잠 26:1), 그에게 불명예를 주어야 합니다. 그의 손에 권력을 쥐여주는 대신, 그에게 권력을 행사해야 합니다. 훈련되지 않은 은 교정을 위해 채찍이 필요하고, 나귀는 방향을 잡고 길을 벗어나려 할 때 막기 위해 재갈이 필요합니다. 마찬가지로 종교와 이성의 지침과 구속을 받지 않으려는 악한 사람은 채찍질하고 재갈을 물려야 합니다. 그가 잘못한 일에 대해 엄하게 꾸짖고 고통을 느끼게 하며, 더 이상 죄를 짓지 못하도록 제지해야 합니다.

미련한 자의 어리석음에 따라 대답하지 말라. 두렵건대 너도 그와 같을까 하노라. 미련한 자의 어리석음에 따라 대답하라. 두렵건대 그가 스스로 지혜롭게 여길까 하노라.

여기서 성경 문체의 숭고한 확실성을 보십시오. 이는 모순되는 것처럼 보이지만 실제로는 그렇지 않습니다. 지혜로운 사람들은 미련한 자들을 어떻게 다루어야 할지 지시를 받을 필요가 있으며, 침묵해야 할 때와 말해야 할 때를 알기 위해 미련한 자들을 다룰 때보다 더 지혜가 필요한 때는 없습니다. 왜냐하면 둘 다를 위한 때가 있을 수 있기 때문입니다. 1. 어떤 경우에 지혜로운 사람은 미련한 자의 어리석음에 따라 그에게 대답하지 않음으로써 자신의 재치를 미련한 자와 겨루지 않을 것입니다. "그가 자신을 자랑한다면, 너는 너 자신을 자랑함으로써 그에게 대답하지 말라. 그가 욕하고 격정적으로 말한다면, 너도 욕하고 격정적으로 말하지 말라. 그가 큰 거짓말을 한다면, 너도 그에 맞추어 또 다른 거짓말을 하지 말라. 그가 네 친구들을 비방한다면, 너도 그의 친구들을 비방하지 말라. 그가 조롱한다면, 그의 언어로 그에게 대답하지 말라. 두렵건대 너도 그와 같을까 하노라. 더 나은 것을 알고, 더 많은 분별력을 가지고, 더 잘 가르침을 받은 너조차도." 2. 그러나 다른 경우에 지혜로운 사람은 미련한 자를 확신시키기 위해 자신의 지혜를 사용할 것입니다. 그가 하는 말에 주의를 기울임으로써, 선을 행하거나 적어도 자신이나 다른 사람에게 더 큰 해악이 발생하는 것을 막을 희망이 있을 때입니다. "만약 네 침묵이 네 주장의 약점이나 네 자신의 약점의 증거로 간주될 것이라고 생각할 이유가 있다면, 그런 경우에 그에게 대답하라. 그리고 그것은 개인에 대한 답변이어야 한다. 그의 무기로 그를 이기고, 그것은 핵심에 대한 답변이거나 그만큼 좋은 것이 될 것이다. 만약 그가 어떤 논증처럼 보이는 것을 제시한다면, 그것에 대답하고, 그의 경우에 맞게 네 대답을 조정하라. 만약 그가 네가 그에게 대답하지 않기 때문에 그가 하는 말이 반박할 수 없다고 생각한다면, 두렵건대 그가 스스로 지혜롭게 여길까 하노라. 그러므로 (눅 7:35) 지혜의 자녀들은 그녀를 의롭다 해야 합니다."

미련한 자의 손으로 기별하는 자는 자기 발을 베어 버림과 같고 해를 마시는 것과 같으니라. 저는 자의 다리가 같지 아니함 같이 미련한 자의 입의 비유도 그러하니라. 돌을 물매에 매는 것 같이 미련한 자에게 영예를 주는 자도 그러하니라. 술 취한 자의 손에 가시가 박히는 것 같이 미련한 자의 입의 비유도 그러하니라.

우리에게 지혜를 권하고 지혜를 얻기 위한 모든 수단을 부지런히 사용하도록 격려하기 위해, 솔로몬은 여기서 미련한 자들은 아무것도 할 수 없음을 보여줍니다. 그들은 아예 생각하고 계획하지 않는 어리석은 사람들이거나, 아예 생각하고 계획하지 않는 악한 사람들입니다. 1. 그들은 어떤 사업도 위탁받을 만한 사람이 아닙니다. 심부름도 할 만한 사람이 아닙니다(잠 26:6). 미련한 자, 즉 부주의하고 경솔한 사람, 농담에 너무 빠져 있고 즐거움에 너무 빠져 진지한 일에 마음을 쓸 수 없는 사람의 손으로 심부름을 보낸 자는 자신의 심부름이 오해받고, 절반은 잊히고, 나머지는 서투르게 전달되며, 너무 많은 실수가 발생하여 그를 보내지 않았던 것만 못하게 자기 발을 베어 버린 것과 같다는 것을 알게 될 것입니다. 아니, 그는 해를 마실 것입니다. 그러한 사람을 고용한 것은 그에게 큰 해가 될 것입니다. 왜냐하면 그는 자신의 일에 대해 좋은 보고를 가져오는 대신 그를 속이고 기만할 것이기 때문입니다. 솔로몬의 언어에서 사기꾼과 미련한 자는 같은 의미이기 때문입니다. 미련한 자의 봉사를 이용하는 것은 그 사람에게 큰 불명예가 될 것입니다. 왜냐하면 사람들은 주인으로 그의 심부름꾼을 판단하는 경향이 있을 것이기 때문입니다. 2. 그들에게는 어떤 영예도 주어져서는 안 됩니다. 그는 (잠 26:1)에서 미련한 자에게 영예는 적당하지 아니하니라고 말했습니다. 여기서 그는 그것이 헛되고 버려지는 것임을 보여줍니다. 마치 어떤 사람이 귀한 보석이나 무게를 재는 데 적합한 돌을 평범한 돌무더기에 던져 그것이 묻히고 쓸모없게 되는 것과 같습니다. 어떤 사람이 돌을 보라색 옷으로 입히는 것만큼이나 부조리합니다(다른 사람들은 그렇게 말합니다). 아니, 그것은 위험합니다. 물매에 묶인 돌과 같아서 사람이 해를 입힐 가능성이 있습니다. 미련한 자에게 영예를 주는 것은 미친 자의 손에 칼을 쥐여주는 것과 같아서, 그것을 쥐여준 사람들에게조차 어떤 해를 끼칠지 알 수 없습니다. 3. 그들은 지혜로운 말씀을 전달하는 데 적합하지 않으며, 어떤 중요한 문제도 다루려고 해서는 안 됩니다. 비록 그들이 그것에 대해 배우고 어떤 말을 할 수 있다고 할지라도 말입니다. 미련한 사람이 전달하고 적용하는 지혜로운 말은 (그가 그것을 제대로 이해하지 못한다는 것을 알 수 있는 방식으로) 그 탁월함과 유용성을 잃습니다. 미련한 자의 입의 비유는 비유이기를 멈추고 농담이 됩니다. 악한 삶을 살면서도 경건하게 말하고 하나님의 언약을 입에 담는 사람이 있다면, (1.) 그는 자신과 자신의 직업에 수치를 줄 뿐입니다. 저는 자의 다리가 같지 아니하여 걷는 것이 보기 흉한 것과 같이, 미련한 자가 격언을 말하고 충고를 하는 척하는 것과, 그의 대화가 그의 말과 끊임없이 모순되어 그를 거짓말쟁이로 만드는 사람이 경건하게 말하는 것은 보기 흉합니다. 그의 좋은 말은 그를 높이지만, 그의 나쁜 삶은 그를 끌어내리므로 그의 다리는 같지 않습니다. 비숍 패트릭은 "지혜로운 말은 춤추는 불구자에게 어울리지 않는 것처럼 미련한 자에게도 어울리지 않는다. 그의 절름발이 다리는 그가 민첩하게 보이려 할 때 가장 잘 드러나듯이, 다른 사람의 어리석음은 그가 지혜롭게 보이려 할 때 가장 우스꽝스럽다"고 말합니다. 그러므로 절름발이에게는 앉아 있는 것이 가장 좋듯이, 어리석거나 악한 사람에게는 침묵하는 것이 가장 좋습니다. (2.) 그는 술 취한 자가 가시나 다른 날카로운 것을 손에 쥐고 자신과 주변 사람들을 찢어놓는 것과 같이 자신과 다른 사람들에게 해를 끼칠 뿐입니다. 왜냐하면 그는 그것을 다루는 법을 모르기 때문입니다. 잘 말하지만 잘 살지 못하는 사람들의 좋은 말은 그들 자신의 정죄를 가중시킬 것이고, 다른 사람들은 그들의 불일치로 인해 완고해질 것입니다. 어떤 사람들은 이것을 이렇게 해석합니다. 죄인이 마음이 찔려야 한다고 생각할 만한 가장 날카로운 말도, 미련한 자에게는 아무런 영향을 미치지 않습니다. 심지어 자신의 입에서 나온 말이라 할지라도, 술 취한 사람이 가시에 긁혀도 느끼지 못하고 불평하지 않는 것과 같습니다(잠 23:35).

영문 원문

Proper Treatment of Fools

¹ As snow in summer, and as rain in harvest, so honour is not seemly for a fool.

Note, 1. It is too common a thing for honour to be given to fools, who are utterly unworthy of it and unfit for it. Bad men, who have neither wit nor grace, are sometimes preferred by princes, and applauded and cried up by the people. Folly is set in great dignity, as Solomon observed, Ec 10:6. 2. It is very absurd and unbecoming when it is so. It is an incongruous as snow in summer, and as great a disorder in the commonwealth as that is in the course of nature and in the seasons of the year; nay, it is as injurious as rain in harvest, which hinders the labourers and spoils the fruits of the earth when they are ready to be gathered. When bad men are in power they commonly abuse their power, in discouraging virtue, and giving countenance to wickedness, for want of wisdom to discern it and grace to detest it.

² As the bird by wandering, as the swallow by flying, so the curse causeless shall not come.

Here is, 1. The folly of passion. It makes men scatter causeless curses, wishing ill to others upon presumption that they are bad and have done ill, when either they mistake the person or misunderstand the fact, or they call evil good and good evil. Give honour to a fool, and he thunders out his anathemas against all that he is disgusted with, right or wrong. Great men, when wicked, think they have a privilege to keep those about them in awe, by cursing them, and swearing at them, which yet is an expression of the most impotent malice and shows their weakness as much as their wickedness. 2. The safety of innocency. He that is cursed without cause, whether by furious imprecations or solemn anathemas, the curse shall do him no more harm than the bird that flies over his head, than Goliath's curses did to David, 1Sa 17:43. It will fly away like the sparrow or the wild dove, which go nobody knows where, till they return to their proper place, as the curse will at length return upon the head of him that uttered it.

³ A whip for the horse, a bridle for the ass, and a rod for the fool's back.

Here, 1. Wicked men are compared to the horse and the ass, so brutish are they, so unreasonable, so unruly, and not to be governed but by force or fear, so low has sin sunk men, so much below themselves. Man indeed is born like the wild ass's colt, but as some by the grace of God are changed, and become rational, so others by custom in sin are hardened, and become more and more sottish, as the horse and the mule, Ps 32:9. 2. Direction is given to use them accordingly. Princes, instead of giving honour to a fool (Pr 26:1), must put disgrace upon him—instead of putting power into his hand, must exercise power over him. A horse unbroken needs a whip for correction, and an ass a bridle for direction and to check him when he would turn out of the way; so a vicious man, who will not be under the guidance and restraint of religion and reason, ought to be whipped and bridled, to be rebuked severely, and made to smart for what he has done amiss, and to be restrained from offending any more.

Answer not a fool according to his folly, lest thou also be like unto him.
Answer a fool according to his folly, lest he be wise in his own conceit.

See here the noble security of the scripture-style, which seems to contradict itself, but really does not. Wise men have need to be directed how to deal with fools; and they have never more need of wisdom than in dealing with such, to know when to keep silence and when to speak, for there may be a time for both. 1. In some cases a wise man will not set his wit to that of a fool so far as to answer him according to his folly "If he boast of himself, do not answer him by boasting of thyself. If he rail and talk passionately, do not thou rail and talk passionately too. If he tell one great lie, do not thou tell another to match it. If he calumniate thy friends, do not thou calumniate his. If he banter, do not answer him in his own language, lest thou be like him, even thou, who knowest better things, who hast more sense, and hast been better taught." 2. Yet, in other cases, a wise man will use his wisdom for the conviction of a fool, when, by taking notice of what he says, there may be hopes of doing good, or at least preventing further, mischief, either to himself or others. "If thou have reason to think that thy silence will be deemed an evidence of the weakness of thy cause, or of thy own weakness, in such a case answer him, and let it be an answer ad hominem—to the man, beat him at his own weapons, and that will be an answer ad rem—to the point, or as good as one. If he offer any thing that looks like an argument, an answer that, and suit thy answer to his case. If he think, because thou dost not answer him, that what he says is unanswerable, then give him an answer, lest he be wise in his own conceit and boast of a victory." For (Lu 7:35) Wisdom's children must justify her.

He that sendeth a message by the hand of a fool cutteth off the feet, and drinketh damage.
The legs of the lame are not equal: so is a parable in the mouth of fools.
As he that bindeth a stone in a sling, so is he that giveth honour to a fool.
As a thorn goeth up into the hand of a drunkard, so is a parable in the mouth of fools.

To recommend wisdom to us, and to quicken us to the diligent use of all the means for the getting of wisdom, Solomon here shows that fools are fit for nothing; they are either sottish men, who will never think and design at all, or vicious men, who will never think and design well. 1. They are not fit to be entrusted with any business, not fit to go on an errand (Pr 26:6): He that does but send a message by the hand of a fool, of a careless heedless person, one who is so full of his jests and so given to his pleasures that he cannot apply his mind to any thing that is serious, will find his message misunderstood, the one half of it forgotten, the rest awkwardly delivered, and so many blunders made about it that he might as well have cut off his legs, that is, never have sent him. Nay, he will drink damage; it will be very much to his prejudice to have employed such a one, who, instead of bringing him a good account of his affairs, will abuse him and put a trick upon him; for, in Solomon's language, a knave and a fool are of the same signification. It will turn much to a man's disgrace to make use of the service of a fool, for people will be apt to judge of the master by his messenger. 2. They are not fit to have any honour put upon them. He had said (Pr 26:1), Honour is not seemly for a fool; here he shows that it is lost and thrown away upon him, as if a man should throw a precious stone, or a stone fit to be used in weighing, into a heap of common stones, where it would be buried and of no use; it is as absurd as if a man should dress up a stone in purple (so others); nay, it is dangerous, it is like a stone bound in a sling, with which a man will be likely to do hurt. To give honour to a fool is to put a sword in a madman's hand, with which we know not what mischief he may do, even to those that put it into his hand. 3. They are not fit to deliver wise sayings, nor should they undertake to handle any matter of weight, though they should be instructed concerning it, and be able to say something to it. Wise sayings, as a foolish man delivers them and applies them (in such a manner that one may know he does not rightly understand them), lose their excellency and usefulness: A parable in the mouth of fools ceases to be a parable, and becomes a jest. If a man who lives a wicked life, yet speaks religiously and takes God's covenant into his mouth, (1.) He does but shame himself and his profession: As the legs of the lame are not equal, by reason of which their going is unseemly, so unseemly is it for a fool to pretend to speak apophthegms, and give advice, and for a man to talk devoutly whose conversation is a constant contradiction to his talk and gives him the lie. His good words raise him up, but then his bad life takes him down, and so his legs are not equal. "A wise saying," (says bishop Patrick) "doth as ill become a fool as dancing doth a cripple; for, as his lameness never so much appears as when he would seem nimble, so the other's folly is never so ridiculous as when he would seem wise." As therefore it is best for a lame man to keep his seat, so it is best for a silly man, or a bad man, to hold his tongue. (2.) He does but do mischief with it to himself and others, as a drunkard does with a thorn, or any other sharp thing which he takes in his hand, with which he tears himself and those about him, because he knows not how to manage it. Those that talk well and do not live well, their good words will aggravate their own condemnation and others will be hardened by their inconsistency with themselves. Some give this sense of it: The sharpest saying, by which a sinner, one would think, should be pricked to the heart, makes no more impression upon a fool, no, though it come out of his own mouth, than the scratch of a thorn does upon the hand of a man when he is drunk, who then feels it not nor complains of it, Pr 23:35.

10-12

The Conduct of Fools

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어리석은 자들의 행실

¹⁰ 만물을 지으신 위대하신 하나님은 어리석은 자와 죄인에게 보응하시느니라.

우리 번역은 이 구절에 대해 본문과 난외주에서 다른 해석을 제시합니다. 따라서 이는 다음 중 하나를 나타냅니다. 1. 선하신 하나님의 공평함. 처음부터 만물을 지으시고 무한한 지혜로 다스리시는 주인(라브 Rab가 의미하는 바와 같음), 또는 우리가 읽듯이, 만물을 지으신 위대하신 하나님은 각 사람에게 그 행한 대로 보응하십니다. 그분은 무지하여 죄를 지은 어리석은 자, 곧 자기 주인의 뜻을 알지 못한 자에게 적게 채찍질로 보응하시고, 주제넘게 고의로 죄를 지은 죄인, 곧 자기 주인의 뜻을 알았으나 행하지 아니한 자에게는 많이 채찍질로 보응하십니다. 어떤 이들은 하나님의 일반적인 섭리가 어리석은 자와 죄인에게도 미쳐, 그분께서 그들에게 해를 비추시고 비를 내리시는 선하심을 의미한다고 이해합니다. 또는 2. 악한 통치자의 불의함(난외주에 그렇게 읽히듯이): 위대한 자는 모든 이를 슬프게 하고, 그는 어리석은 자를 고용하며, 죄인도 고용한다. 악한 자가 권력을 잡으면, 자신과 그가 고용하고 활용하기 위해 선택한 어리석은 자들과 악한 자들을 통해, 그 아래에 있는 모든 사람을 슬프게 하고 그들을 괴롭힙니다. 그러므로 우리는 왕들과 모든 권세 있는 자들을 위하여 기도해야 합니다. 그래야 그들 아래에서 우리의 삶이 고요하고 평화로울 수 있습니다.

¹¹ 개가 그 토하였던 것을 다시 먹는 것같이 어리석은 자는 그 미련한 것을 다시 행하느니라.

여기서 다음을 보십시오. 1. 죄가 얼마나 가증스러운 것이며, 때로는 죄인 자신에게도 얼마나 미워 보일 수 있는지. 그의 양심이 깨닫거나 죄로 인해 고통을 느낄 때, 그는 죄에 대해 역겨워하며 토해냅니다. 그때 그는 죄를 혐오하고 그것과 헤어지기를 원하는 것처럼 보입니다. 죄는 그 자체로 그러하며, 조만간 죄인에게는 개의 토사물보다 더 역겨운 것이 될 것입니다(시 36:2). 2. 그럼에도 불구하고 죄인들이 얼마나 쉽게 죄에 다시 빠지는지. 개가 위를 무겁게 하던 것을 토해내어 편안함을 얻었지만, 다시 가서 그것을 핥아 먹는 것처럼, 회개하지 않고 깨닫기만 한 죄인들은 자신을 얼마나 병들게 했는지 잊고 다시 죄로 돌아갑니다. 사도 베드로(벧후 2:22)는 이 잠언을 의의 길을 알았다가 돌이킨 자들에게 적용합니다. 그러나 하나님은 그들을 그 입에서 토하여 내실 것입니다(계 3:16).

¹² 네가 스스로 지혜롭게 여기는 자를 보았느냐? 그보다 어리석은 자에게는 오히려 희망이 있느니라.

여기서, 1. 영적인 질병이 상정되는데, 그것은 자기과신입니다. 네가 사람을 보았느냐? 그렇습니다. 우리는 스스로 지혜롭게 여기는 많은 사람을 봅니다. 그들은 약간의 지각은 있지만 그것을 자랑스러워하고, 실제보다 훨씬 더 많다고, 이웃 누구보다도 많다고, 그리고 더 이상 필요 없다고 생각합니다. 자신의 능력에 대한 그런 자만심은 그를 독단적이고, 교조적이며, 비판적으로 만듭니다. 그리고 그가 지식을 활용하는 유일한 방법은 그것이 자신을 교만하게 만드는 것입니다. 또는 우리가 지혜로운 사람을 종교적인 사람으로 이해한다면, 이는 종교적인 모습을 보이면서도 실제로는 라오디게아처럼(계 3:17) 영적인 상태가 매우 나쁘다고 결론짓는 사람들의 특성을 묘사합니다. 2. 이 질병의 위험성. 그것은 거의 절망적입니다. 자신을 아는 어리석은 자에게는 그런 자보다 더 많은 희망이 있습니다. 솔로몬은 스스로 지혜로운 사람이었을 뿐만 아니라 지혜를 가르치는 자였습니다. 그리고 그는 제자들에게 다음과 같은 관찰을 했습니다. 그는 자기 자신에 대해 좋게 생각하고 가르침이 필요하다는 것을 깨닫지 못하는 사람들을 가르치는 것이 가장 어렵고 성공률이 낮다는 것을 발견했습니다. 그러므로 스스로 지혜롭게 여기는 자는 지혜롭게 되기 위하여 어리석은 자가 되어야 합니다(고전 3:18). 교만한 바리새인보다 세리에게 더 많은 희망이 있습니다(마 21:32). 많은 사람들이 자신을 지혜롭고 경건하다고 잘못되고 근거 없이 생각함으로써 진정으로 지혜롭고 경건해지는 것을 방해받습니다(요 9:40,41).

어리석은 자들의 행실

¹⁰ 만물을 지으신 위대하신 하나님은 어리석은 자와 죄인에게 보응하시느니라.

우리 번역은 이 구절에 대해 본문과 난외주에서 다른 해석을 제시합니다. 따라서 이는 다음 중 하나를 나타냅니다. 1. 선하신 하나님의 공평함. 처음부터 만물을 지으시고 무한한 지혜로 다스리시는 주인(라브 Rab가 의미하는 바와 같음), 또는 우리가 읽듯이, 만물을 지으신 위대하신 하나님은 각 사람에게 그 행한 대로 보응하십니다. 그분은 무지하여 죄를 지은 어리석은 자, 곧 자기 주인의 뜻을 알지 못한 자에게 적게 채찍질로 보응하시고, 주제넘게 고의로 죄를 지은 죄인, 곧 자기 주인의 뜻을 알았으나 행하지 아니한 자에게는 많이 채찍질로 보응하십니다. 어떤 이들은 하나님의 일반적인 섭리가 어리석은 자와 죄인에게도 미쳐, 그분께서 그들에게 해를 비추시고 비를 내리시는 선하심을 의미한다고 이해합니다. 또는 2. 악한 통치자의 불의함(난외주에 그렇게 읽히듯이): 위대한 자는 모든 이를 슬프게 하고, 그는 어리석은 자를 고용하며, 죄인도 고용한다. 악한 자가 권력을 잡으면, 자신과 그가 고용하고 활용하기 위해 선택한 어리석은 자들과 악한 자들을 통해, 그 아래에 있는 모든 사람을 슬프게 하고 그들을 괴롭힙니다. 그러므로 우리는 왕들과 모든 권세 있는 자들을 위하여 기도해야 합니다. 그래야 그들 아래에서 우리의 삶이 고요하고 평화로울 수 있습니다.

¹¹ 개가 그 토하였던 것을 다시 먹는 것같이 어리석은 자는 그 미련한 것을 다시 행하느니라.

여기서 다음을 보십시오. 1. 죄가 얼마나 가증스러운 것이며, 때로는 죄인 자신에게도 얼마나 미워 보일 수 있는지. 그의 양심이 깨닫거나 죄로 인해 고통을 느낄 때, 그는 죄에 대해 역겨워하며 토해냅니다. 그때 그는 죄를 혐오하고 그 죄와 헤어지기를 원하는 것처럼 보입니다. 죄는 그 자체로 그러하며, 조만간 죄인에게는 개의 토사물보다 더 역겨운 것이 될 것입니다(시 36:2). 2. 그럼에도 불구하고 죄인들이 얼마나 쉽게 죄에 다시 빠지는지. 개가 위를 무겁게 하던 것을 토해내어 편안함을 얻었지만, 다시 가서 그것을 핥아 먹는 것처럼, 회개하지 않고 깨닫기만 한 죄인들은 자신을 얼마나 병들게 했는지 잊고 다시 죄로 돌아갑니다. 사도 베드로(벧후 2:22)는 이 잠언을 의의 길을 알았다가 돌이킨 자들에게 적용합니다. 그러나 하나님은 그들을 그 입에서 토하여 내실 것입니다(계 3:16).

¹² 네가 스스로 지혜롭게 여기는 자를 보았느냐? 그보다 어리석은 자에게는 오히려 희망이 있느니라.

여기서, 1. 영적인 질병이 상정되는데, 그것은 자기과신입니다. 네가 사람을 보았느냐? 그렇습니다. 우리는 스스로 지혜롭게 여기는 많은 사람을 봅니다. 그들은 약간의 지각은 있지만 그것을 자랑스러워하고, 실제보다 훨씬 더 많다고, 이웃 누구보다도 많다고, 그리고 더 이상 필요 없다고 생각합니다. 자신의 능력에 대한 그런 자만심은 그를 독단적이고, 교조적이며, 비판적으로 만듭니다. 그리고 그가 지식을 활용하는 유일한 방법은 그것이 자신을 교만하게 만드는 것입니다. 또는 우리가 지혜로운 사람을 종교적인 사람으로 이해한다면, 이는 종교적인 모습을 보이면서도 실제로는 라오디게아처럼(계 3:17) 영적인 상태가 매우 나쁘다고 결론짓는 사람들의 특성을 묘사합니다. 2. 이 질병의 위험성. 그것은 거의 절망적입니다. 자신을 아는 어리석은 자에게는 그런 자보다 더 많은 희망이 있습니다. 솔로몬은 스스로 지혜로운 사람이었을 뿐만 아니라 지혜를 가르치는 자였습니다. 그리고 그는 제자들에게 다음과 같은 관찰을 했습니다. 그는 자기 자신에 대해 좋게 생각하고 가르침이 필요하다는 것을 깨닫지 못하는 사람들을 가르치는 것이 가장 어렵고 성공률이 낮다는 것을 발견했습니다. 그러므로 스스로 지혜롭게 여기는 자는 지혜롭게 되기 위하여 어리석은 자가 되어야 합니다(고전 3:18). 교만한 바리새인보다 세리에게 더 많은 희망이 있습니다(마 21:32). 많은 사람들이 자신을 지혜롭고 경건하다고 잘못되고 근거 없이 생각함으로써 진정으로 지혜롭고 경건해지는 것을 방해받습니다(요 9:40,41).

영문 원문

The Conduct of Fools

¹⁰ The great God that formed all things both rewardeth the fool, and rewardeth transgressors.

Our translation gives this verse a different reading in the text and in the margin; and accordingly it expresses either, 1. The equity of a good God. The Master, or Lord (so Rab signifies), or, as we read it, The great God that formed all things at first, and still governs them in infinite wisdom, renders to every man according to his work. He rewards the fool, who sinned through ignorance, who knew not his Lord's will, with few stripes; and he rewards the transgressor, who sinned presumptuously and with a high hand, who knew his Lord's will and would not do it, with many stripes. Some understand it of the goodness of God's common providence even to fools and transgressors, on whom he causes his sun to shine and his rain to fall. Or, 2. The iniquity of a bad prince (so the margin reads it): A great man grieves all, and he hires the fool; he hires also the transgressors. When a wicked man gets power in his hand, by himself, and by the fools and knaves whom he employs under him, whom he hires and chooses to make use of, he grieves all who are under him and is vexatious to them. We should therefore pray for kings and all in authority, that, under them, our lives may be quiet and peaceable.

¹¹ As a dog returneth to his vomit, so a fool returneth to his folly.

See here, 1. What an abominable thing sin is, and how hateful sometimes it is made to appear, even to the sinner himself. When his conscience is convinced, or he feels smart from his sin, he is sick of it, and vomits it up; he seems then to detest it and to be willing to part with it. It is in itself, and, first or last, will be to the sinner, more loathsome than the vomit of a dog, Ps 36:2. 2. How apt sinners are to relapse into it notwithstanding. As the dog, after he has gained ease by vomiting that which burdened his stomach, yet goes and licks it up again, so sinners, who have been convinced only and not converted, return to sin again, forgetting how sick it made them. The apostle (2Pe 2:22) applies this proverb to those that have known the way of righteousness but are turned from it; but God will spue them out of his mouth, Re 3:16.

¹² Seest thou a man wise in his own conceit? there is more hope of a fool than of him.

Here is, 1. A spiritual disease supposed, and that is self-conceit: Seest thou a man? Yes, we see many a one, wise in his own conceit, who has some little sense, but is proud of it, thinks it much more than it is, more than any of his neighbours, have, and enough, so that he needs no more, has such a conceit of his own abilities as makes him opinionative, dogmatical, and censorious; and all the use he makes of his knowledge is that it puffs him up. Or, if by a wise man we understand a religious man, it describes the character of those who, making some show of religion, conclude their spiritual state to be good when really it is very bad, like Laodicea, Re 3:17. 2. The danger of this disease. It is in a manner desperate: There is more hope of a fool, that knows and owns himself to be such, than of such a one. Solomon was not only a wise man himself, but a teacher of wisdom; and this observation he made upon his pupils, that he found his work most difficult and least successful with those that had a good opinion of themselves and were not sensible that they needed instruction. Therefore he that seems to himself to be wise must become a fool, that he may be wise, 1Co 3:18. There is more hope of a publican than of a proud Pharisee, Mt 21:32. Many are hindered from being truly wise and religious by a false and groundless conceit that they are so, Joh 9:40,41.

13-16

The Disgrace of Slothfulness

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게으름의 불명예

¹³ 게으른 자는 말하기를 길에 사자가 있다 거리에는 사자가 있다 하느니라

어떤 사람이 어리석은 말을 하면 우리는 그가 헛된 말을 한다고 말합니다. 게으르고 게으름을 변명하려고 애쓰는 사람들보다 더 자신의 어리석음을 드러내는 자는 없기 때문입니다. 사람의 어리석음이 그들을 게으르게 만들듯이, 그들의 게으름은 그들을 어리석게 만듭니다. 주목하십시오. 1. 게으른 자가 진정으로 두려워하는 것은 무엇입니까? 그는 길, 거리, 즉 일이 행해지고 여행을 떠나야 할 장소를 두려워합니다. 그는 사업을 싫어하고, 주의와 노력을 요하는 모든 것을 싫어합니다. 2. 그가 꿈꾸고 두려워하는 척하는 것은 무엇입니까? — 길에 사자가 있다는 것입니다. 그가 세상사든 종교적인 일이든 부지런하라고 압박받을 때, 이것이 그의 변명입니다 (그리고 그것은 아무것도 아닌 것만큼이나 형편없는 변명입니다). 길에 사자가 있다, 즉 그가 감당할 수 없는 극복할 수 없는 어려움이나 위험이 있다는 것입니다. 사자는 숲과 사막을 자주 다닙니다. 그리고 낮에는 사람들이 할 일이 있을 때 굴 안에 있습니다(시 104:22,23). 그러나 게으른 자는 거리에 사자가 있다고 상상하거나, 오히려 상상하는 척합니다. 사자는 오직 자기 상상 속에만 있으며, 그가 그려진 것만큼 맹렬하지도 않습니다. 기억하십시오. 상상 속의 어려움 때문에 실제 의무로부터 스스로를 겁먹게 하는 것은 어리석은 일입니다(전 11:4).

¹⁴ 문이 그 돌쩌귀를 따라 도는 것같이 게으른 자는 그 침대에서 도느니라.

게으른 자가 자신의 일을 두려워하는 것을 보았으니, 여기서는 그가 자신의 편안함을 사랑하는 것을 발견합니다. 그는 한쪽으로 누워있다가 지치면 다른 쪽으로 돌아눕지만, 날이 많이 지났고 할 일이 있는데도 여전히 침대에 있습니다. 문이 움직이지만 제거되지 않는 것처럼 말입니다. 그리하여 그의 일은 등한시되고 기회는 놓쳐집니다. 게으른 자의 특징을 보십시오. 1. 그는 침대에서 나오려 하지 않고, 문이 돌쩌귀에 매달려 있듯이 침대에 매달려 있는 것 같습니다. 육체적 안락함을 너무 추구하는 것은 많은 영적 질병의 슬픈 원인이 됩니다. 잠을 사랑하는 자들은 결국 죽음을 사랑한 것으로 드러날 것입니다. 2. 그는 자신의 일을 진척시키려 하지 않습니다. 그는 조금 이리저리 움직이지만 아무 소용이 없습니다. 그는 제자리에 있습니다. 게으른 신앙인들은 고백 속에서 문이 돌쩌귀 위에서 돌아가듯이 움직입니다. 세상과 육신은 그들이 매달려 있는 두 경첩입니다. 그리고 그들이 외적인 봉사의 과정을 따라 움직이고, 의무의 길에 들어서서, 맷돌 안의 말처럼 그 안에서 맴돌지라도, 그들은 아무 유익도 얻지 못하고, 아무 진전도 없고, 결코 천국에 가까워지지 못합니다—변화되지 않은 죄인들, 발전 없는 성도들.

¹⁵ 게으른 자는 자기 손을 품에 숨기나니 그것을 다시 입으로 가져가는 것도 괴로워하느니라.

게으른 자는 이제 많은 수고 끝에 침대에서 일어났지만, 그가 하는 일이 너무 어설퍼서 차라리 계속 누워 있었어도 별 차이가 없을 것입니다. 주목하십시오. 1. 그가 게으름을 위한 변명입니다. 그는 추위를 피하려고 손을 품에 숨깁니다. 따뜻한 침대 다음으로 따뜻한 품에 말입니다. 또는 구걸을 직업으로 삼는 어떤 사람들처럼 절름발이인 척합니다. 그의 손에 무슨 문제가 있습니다. 그는 어제 힘든 일로 물집이 생겼다고 생각하게 하려 합니다. 또는 일반적으로 일에 대한 그의 혐오를 암시합니다. 그는 시도해 보았지만, 그의 손은 노동에 익숙하지 않으므로 그는 자신의 편안함에 안주하고 아무도 신경 쓰지 않습니다. 기억하십시오. 자기 의무를 행하지 않으려는 자들이 할 수 없다고 가장하는 것은 흔한 일입니다. 나는 땅을 팔 수 없나이다(눅 16:3). 2. 게으름으로 인해 그가 겪는 손해입니다. 그는 스스로를 굶주리게 하므로 스스로가 그로 인해 손해를 봅니다. 손을 입으로 가져가는 것이 그에게는 괴롭다, 즉 스스로를 먹이려 마음먹지 못하고, 마치 큰 수고인 양 손을 머리 위로 들어 올리는 것을 두려워합니다. 이는 그의 죄를 과장하는 우아한 과장법으로, 가장 큰 이득을 위해서라도 최소한의 노력조차 견디지 못함을 보여주고, 그의 죄가 그의 형벌임을 나타냅니다. 종교적인 일에 게으른 자들은 하나님의 말씀, 생명의 양식으로 자기 영혼을 먹이는 수고를 하지 않고, 약속된 축복을 기도로 얻어 오려 하지도 않습니다. 비록 얻어 올 수 있는데도 말입니다.

¹⁶ 게으른 자는 자기 생각에 이유를 설명할 수 있는 일곱 사람보다 더 지혜로우니라.

주목하십시오. 1. 게으른 사람이 게으름의 엄청난 부조리와 어리석음에도 불구하고 자신에 대해 가지고 있는 높은 견해입니다. 그는 자신을 일곱 사람보다, 즉 이유를 설명할 수 있는 일곱 현자보다 더 지혜롭다고 생각합니다. 이유를 설명할 수 있는 것이 사람의 지혜이며, 그 안에 있는 소망에 대한 이유를 제시할 수 있는 것이 선한 사람의 지혜입니다(벧전 3:15). 우리가 하는 일에 대해 우리는 이유를 설명할 수 있어야 합니다. 비록 그것에 대한 모든 반론의 오류를 보여줄 충분한 지혜가 없을지라도 말입니다. 종교적인 일에 수고를 하는 자는 그에 대한 좋은 이유를 설명할 수 있습니다. 그는 자신이 선한 주인을 위해 일하며 그의 수고가 헛되지 않을 것임을 압니다. 그러나 게으른 자는 자신을 그런 일곱 사람보다 더 지혜롭다고 생각합니다. 왜냐하면 그런 일곱 사람이 그에게 부지런하도록 설득하며 그들이 제시할 수 있는 모든 이유를 말해도 아무 소용이 없기 때문입니다. 그는 자신의 결단이 그들과 그들의 모든 이유에 대한 충분한 대답이라고 생각합니다. 2. 이것이 그의 게으름과 관련이 있는 점입니다. 모든 사람 가운데 특히 게으른 자가 이렇게 자만심이 강합니다. 왜냐하면 (1) 자신에 대한 그의 좋은 견해가 그의 게으름의 원인이기 때문입니다. 그는 이미 충분히 현명하다고 생각하기 때문에 지혜를 얻으려고 수고하지 않습니다. 우리가 이룬 것의 충분함에 대한 자만심은 우리의 발전에 큰 적입니다. (2) 그의 게으름이 자신에 대한 좋은 견해의 원인입니다. 만약 그가 자신을 살피고 지혜의 법칙과 비교하는 수고를 한다면, 자신에 대해 다른 생각을 가질 것입니다. 탐닉된 게으름은 만연한 자만심의 근원입니다. 더욱이 (3) 그는 너무나 심하게 미혹되어 자신의 게으름을 지혜로 여깁니다. 그는 자신을 아끼고 가능한 모든 편안함을 취하고, 고통을 피하기 위해 종교적인 일에 필요한 만큼만 하고, 가만히 앉아 다른 사람들이 무엇을 하는지 보면서 그들을 비난하는 즐거움을 누리는 것이 자신의 지혜라고 생각합니다. 자기 수치를 자랑으로 여기는 그러한 게으른 자들에게는 소망이 거의 없습니다(잠 26:12).

게으름의 치욕

¹³ 게으른 자는 말하기를 길에 사자가 있다 거리 한복판에 사자가 있다 하느니라

어떤 사람이 어리석은 말을 할 때 우리는 그가 쓸데없는 말을 한다고 말하는데, 이는 아무도 게으른 자들처럼 그들의 어리석음을 드러내지 않기 때문이며, 그들은 게으름을 변명하려고 애쓴다. 사람의 어리석음이 그들을 게으르게 만들듯이, 그들의 게으름은 그들을 어리석게 만든다. 주목하라. 1. 게으른 자가 진정으로 두려워하는 것. 그는 길, 거리, 즉 일이 행해지고 여정이 떠나야 하는 곳을 두려워한다. 그는 사업을 싫어하고, 보살핌과 노동을 필요로 하는 모든 것을 싫어한다. 2. 그가 꿈꾸고 두려워하는 척하는 것 — 길에 있는 사자. 그가 세상사에서나 종교적인 일에서나 부지런하도록 촉구받을 때, 이것이 그의 변명이다 (그리고 그것은 아무런 변명도 되지 않는 한심한 변명이다), 길에 사자가 있다, 즉 그가 감당할 수 없다고 주장하는 어떤 극복할 수 없는 어려움이나 위험이다. 사자는 숲과 사막에 자주 나타나며, 사람이 할 일이 있는 낮에는 굴에 있다. 시 104:22,23. 그러나 게으른 자는 거리에 사자가 있다고 상상하거나 오히려 상상하는 척하지만, 사자는 오직 자기 자신의 상상 속에 있을 뿐이며, 그는 그려진 것만큼 사납지 않다. 참고: 상상 속의 어려움으로 실제 의무에서 스스로를 겁먹게 하는 것은 어리석은 일이다. 전 11:4.

¹⁴ 문이 그 경첩 위에서 돌아가듯이 게으른 자도 침대 위에서 그러하도다.

게으른 자가 자신의 일을 두려워하는 것을 보았으니, 이제 우리는 그가 편안함을 사랑하는 것을 본다. 그는 한쪽으로 침대에 누워 그것에 지칠 때까지 있다가, 다른 쪽으로 돌아눕지만, 여전히 침대 안에 있다. 낮이 깊어지고 할 일이 있을 때, 문이 움직이기는 하지만 옮겨지지 않는 것처럼 말이다. 그리하여 그의 일은 등한시되고 그의 기회는 놓쳐진다. 게으른 자의 특징을 보라. 1. 그는 침대에서 일어나기를 꺼려하며, 문이 경첩에 달려 있듯이 침대에 매달려 있는 듯하다. 육체적인 편안함을 너무 추구하는 것은 많은 영적인 질병의 슬픈 원인이 된다. 잠을 사랑하는 자들은 결국 죽음을 사랑한 것으로 드러날 것이다. 2. 그는 자신의 일을 진행하는 것을 꺼려한다. 그는 그 일에서 이리저리 조금 움직이지만 아무 소용이 없다. 그는 여전히 그 자리에 있다. 게으른 교수들은 경첩 위의 문처럼 직업적으로 움직인다. 세상과 육신은 그들이 매달려 있는 두 경첩이며, 그들이 외적인 봉사의 과정에서 움직이고, 의무의 길에 들어서서 방앗간의 말처럼 그 안에서 맴돌지만, 그들은 아무런 유익을 얻지 못하고, 아무런 진전을 이루지 못하며, 결코 하늘에 더 가까워지지 않는다 — 죄인들은 변화되지 않고, 성도들은 개선되지 않는다.

¹⁵ 게으른 자는 자기 손을 품에 숨기나니 그것을 입으로 가져오는 것을 괴롭게 여기느니라.

게으른 자는 이제 겨우 침대에서 나왔지만, 그의 행동이 너무나 서투르기 때문에, 그가 일을 성취할 가능성은 거의 없어 여전히 침대에 누워 있는 것이 나을 뻔했다. 주목하라. 1. 그가 게으름에 대해 내세우는 핑계: 그는 추위를 두려워하여 자기 손을 품에 숨긴다. 따뜻한 침대 다음으로 따뜻한 품이다. 또는 그가 절름발이라고 가장하는데, 어떤 구걸하는 자들이 그러하듯이 말이다. 그의 손에 뭔가 문제가 있다. 그는 어제 힘든 일로 물집이 생겼다고 생각하게 하고 싶다. 또는 일반적으로 사업에 대한 그의 혐오감을 암시한다. 그는 시도했지만, 그의 손은 노동에 익숙하지 않으므로, 그는 자신의 편안함 속에서 스스로를 안고 아무도 신경 쓰지 않는다. 참고: 자신의 의무를 다하지 않으려는 사람들이 할 수 없다고 가장하는 것은 흔한 일이다. 나는 땅을 팔 수 없다. 눅 16:3. 2. 게으름으로 인해 그가 입는 손해. 그는 스스로를 굶주리게 하므로 스스로가 손해를 본다. 손을 입으로 가져오는 것을 괴롭게 여긴다는 것은, 그가 자신을 먹이는 것을 마음속으로 하지 못하고, 마치 엄청난 수고인 것처럼 손을 머리 위로 드는 것을 두려워한다는 의미이다. 이것은 그의 죄를 과장하는 우아한 과장법인데, 그는 가장 큰 이득을 위해서도 최소한의 고통도 견디지 못하고, 그의 죄가 그의 벌임을 보여준다. 종교적인 일에 게으른 자들은 하나님의 말씀, 즉 생명의 양식으로 자기 영혼을 먹이는 수고를 하지 않거나, 구할 수 있음에도 불구하고 기도로 약속된 축복을 얻으려 하지 않는다.

¹⁶ 게으른 자는 이유를 댈 수 있는 일곱 사람보다 자기 눈에는 더 지혜로우니라.

주목하라. 1. 게으른 자가 자신의 게으름의 심각한 불합리함과 어리석음에도 불구하고 자신에 대해 갖는 높은 평가: 그는 자신을 일곱 사람보다 더 지혜롭다고 생각한다. 그들은 이유를 댈 수 있는 지혜로운 자들이기 때문이다. 이유를 댈 수 있는 것은 사람의 지혜이며, 자신 안에 있는 소망에 대한 이유를 댈 수 있는 것은 선한 사람의 지혜이다. 벧전 3:15. 우리가 하는 일에 대해서는 이유를 댈 수 있어야 하지만, 아마도 그것에 대한 모든 반대에 대해 오류를 지적할 만큼 지혜롭지 못할 수도 있다. 종교적인 일에 수고하는 자는 그럴 만한 좋은 이유를 댈 수 있다. 그는 자신이 좋은 주인을 위해 일하고 있으며 그의 수고가 헛되지 않을 것임을 안다. 그러나 게으른 자는 자신을 그러한 일곱 사람보다 더 지혜롭다고 생각한다. 왜냐하면 그러한 일곱 사람이 아무리 많은 이유를 들어 부지런하도록 설득해도 소용없기 때문이다. 그는 자신의 결심이 그들과 그들의 모든 이유에 대한 충분한 답변이라고 생각한다. 2. 이것이 그의 게으름과 관련이 있다는 것. 게으른 자는 모든 사람 중에서 가장 자만심이 강하다. 왜냐하면 (1) 자신에 대한 그의 좋은 평가가 그의 게으름의 원인이기 때문이다. 그는 이미 충분히 지혜롭다고 생각하므로 지혜를 얻기 위해 수고하지 않을 것이다. 우리의 성취에 대한 충분함이라는 자만심은 우리의 발전에 큰 적이다. (2) 그의 게으름이 자신에 대한 그의 좋은 평가의 원인이다. 만약 그가 자신을 검토하고 지혜의 법칙과 비교하는 수고를 한다면, 자신에 대해 다른 생각을 가질 것이다. 탐닉된 게으름이 만연한 자만심의 근본이다. 심지어 (3) 그는 너무나 어리석어서 자신의 게으름을 자신의 지혜라고 생각한다. 그는 자신을 아끼고, 얻을 수 있는 모든 편안함을 취하며, 고통을 피하기 위해 종교적인 일에 필요한 것 이상을 하지 않고, 다른 사람들이 무엇을 하는지 가만히 앉아서 보고 그들을 비난하는 즐거움을 누리는 것이 자신의 지혜라고 생각한다. 자신의 수치스러운 것을 자랑스러워하는 그러한 게으른 자들에게는 거의 희망이 없다. 잠 26:12.

영문 원문

The Disgrace of Slothfulness

¹³ The slothful man saith, There is a lion in the way; a lion is in the streets.

When a man talks foolishly we say, He talks idly; for none betray their folly more than those who are idle and go about to excuse themselves in their idleness. As men's folly makes them slothful, so their slothfulness makes them foolish. Observe, 1. What the slothful man really dreads. He dreads the way, the streets, the place where work is to be done and a journey to be gone; he hates business, hates every thing that requires care and labour. 2. What he dreams of, and pretends to dread—a lion in the way. When he is pressed to be diligent, either in his worldly affairs or in the business of religion, this is his excuse (and a sorry excuse it is, as bad as none), There is a lion in the way, some insuperable difficulty or danger which he cannot pretend to grapple with. Lions frequent woods and deserts; and, in the day-time, when man has business to do, they are in their dens, Ps 104:22,23. But the sluggard fancies, or rather pretends to fancy, a lion in the streets, whereas the lion is only in his own fancy, nor is he so fierce as he is painted. Note, It is a foolish thing to frighten ourselves from real duties by fancied difficulties, Ec 11:4.

¹⁴ As the door turneth upon his hinges, so doth the slothful upon his bed.

Having seen the slothful man in fear of his work, here we find him in love with his ease; he lies in his bed on one side till he is weary of that, and then turns to the other, but still in his bed, when it is far in the day and work is to be done, as the door is moved, but not removed; and so his business is neglected and his opportunities are let slip. See the sluggard's character. 1. He is one that does not care to get out of his bed, but seems to be hung upon it, as the door upon the hinges. Bodily ease, too much consulted, is the sad occasion of many a spiritual disease. Those that love sleep will prove in the end to have loved death. 2. He does not care to get forward with his business; in that he stirs to and fro a little, but to no purpose; he is where he was. Slothful professors turn, in profession, like the door upon the hinges. The world and the flesh are the two hinges on which they are hung, and though they move in a course of external services, have got into road of duties, and tread around in them like the horse in the mill, yet they get no good, they get no ground, they are never the nearer heaven—sinners unchanged, saints unimproved.

¹⁵ The slothful hideth his hand in his bosom; it grieveth him to bring it again to his mouth.

The sluggard has now, with much ado, got out of his bed, but he might as well have lain there still for any thing he is likely to bring to pass in his work, so awkwardly does he go about it. Observe, 1. The pretence he makes for his slothfulness: He hides his hand in his bosom for fear of cold; next to his warm bed in his warm bosom. Or he pretends that he is lame, as some do that make a trade of begging; something ails his hand; he would have it thought that it is blistered with yesterday's hard work. Or it intimates, in general, his aversion to business; he has tried, and his hands are not used to labour, and therefore he hugs himself in his own ease and cares for nobody. Note, It is common for those that will not do their duty to pretend they cannot. I cannot dig, Lu 16:3. 2. The prejudice he sustains by his slothfulness. He himself is the loser by it, for he starves himself: It grieves him to bring his hand to his mouth, that is, he cannot find in his heart to feed himself, but dreads, as if it were a mighty toil, to lift his hand to his head. It is an elegant hyperbole, aggravating his sin, that he cannot endure to take the least pains, no, not for the greatest profit, and showing how his sin is his punishment. Those that are slothful in the business of religion will not be at the pains to feed their own souls with the word of God, the bread of life, nor to fetch in promised blessings by prayer, though they might have them for the fetching.

¹⁶ The sluggard is wiser in his own conceit than seven men that can render a reason.

Observe, 1. The high opinion which the sluggard has of himself, notwithstanding the gross absurdity and folly of his slothfulness: He thinks himself wiser than seven men, than seven wise men, for they are such as can render a reason. It is the wisdom of a man to be able to render a reason, of a good man to be able to give a reason of the hope that is in him, 1Pe 3:15. What we do we should be able to render a reason for, though perhaps we may not have wit enough to show the fallacy of every objection against it. He that takes pains in religion can render a good reason for it; he knows that he is working for a good Master and that his labour shall not be in vain. But the sluggard thinks himself wiser than seven such; for let seven such persuade him to be diligent, with all the reasons they can render for it, it is to no purpose; his own determination, he thinks, answer enough to them and all their reasons. 2. The reference that this has to his slothfulness. It is the sluggard, above all men, that is thus self-conceited; for, (1.) His good opinion of himself is the cause of his slothfulness; he will not take pains to get wisdom because he thinks he is wise enough already. A conceit of the sufficiency of our attainments is a great enemy to our improvement. (2.) His slothfulness is the cause of his good opinion of himself. If he would but take pains to examine himself, and compare himself with the laws of wisdom, he would have other thoughts of himself. Indulged slothfulness is at the bottom of prevailing self-conceitedness. Nay, (3.) So wretchedly besotted is he that he takes his slothfulness to be his wisdom; he thinks it is his wisdom to make much of himself, and take all the ease he can get, and do no more in religion than he needs must, to avoid suffering, to sit still and see what other people do, that he may have the pleasure of finding fault with them. Of such sluggards, who are proud of that which is their shame, their is little hope, Pr 26:12.

17-28

Hatred and Strife

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미움과 다툼

¹⁷ 길 가다가 자기와 상관 없는 다툼에 간섭하는 자는 개의 귀를 잡는 자와 같으니라.

  1. 여기서 비난받는 것은 우리와 상관 없는 다툼에 간섭하는 것이다. 우리가 우리 자신의 문제로 서둘러 다투지 않아야 한다면(잠 25:8), 다른 사람들의 문제, 특히 우리가 전혀 관계가 없거나 관련이 없는데 우연히 길을 가다가 마주친 사람들의 문제에는 더욱더 그러하다. 만약 우리가 다투는 사람들 사이에 평화를 이루는 데 도움이 될 수 있다면, 비록 양쪽으로부터, 적어도 그들이 격분해 있는 동안에는, 나쁜 감정을 살지라도 그렇게 해야 한다. 그러나 다른 사람의 일에 참견하고 다른 사람의 싸움에 편들어 개입하는 것은 우리 자신의 문제를 자초하는 것일 뿐만 아니라, 유혹에 빠지는 것이다. 누가 나를 재판관으로 삼았는가? 그들이 시작한 대로 그들 스스로 해결하게 두라. 2. 우리는 이것이 우리를 위험에 빠뜨리기 때문에 조심하라는 경고를 받는다. 그것은 으르렁거리는 개의 귀를 잡는 것과 같아서, 당신을 물려고 할 것이다. 차라리 그 개를 내버려 두는 것이 나았을 것이다. 왜냐하면 원할 때 그에게서 벗어날 수 없으며, 상처를 입고 불명예스럽게 물러나더라도 스스로 자책해야 할 것이기 때문이다. 개의 귀를 잡은 자는 놓아주면 달려들고, 계속 잡고 있으면 손이 가득 차서 다른 일을 할 수 없다. 모든 사람은 조용히 자신의 일을 하고, 다른 사람의 일에 불평하며 간섭하지 말아야 한다.

¹⁸ 횃불과 화살과 죽음을 던지는 미친 사람같이, ¹⁹ 자기 이웃을 속이고 "내가 장난하는 것이 아니냐?" 하고 말하는 자도 그러하니라.

여기서 보자. 1. 이웃을 속이는 것을 전혀 거리낌 없이 행하는 자들이 얼마나 해로운가. 그들은 횃불과 화살과 죽음을 던지는 미친 사람과 같으니, 그들의 속임수로 그들은 그만큼 많은 해를 끼칠 수 있다. 그들은 자신들을 세련되고 교활한 사람으로 여기지만, 실제로는 미친 사람과 같다. 세상에 고의적인 죄만큼 큰 광기는 없다. 격정적이고 맹렬한 사람뿐만 아니라, 악의적이고 기만적인 사람도 미친 사람이다. 그는 실제로 횃불, 화살, 죽음을 던지는 것이며, 상상할 수 있는 것보다 더 큰 해를 끼친다. 속임수와 거짓은 횃불처럼 타오르고, 화살처럼 멀리서도 죽음을 초래한다. 2. 사람들이 자신들이 저지른 해악에 대해 흔히 변명하는 것이 얼마나 하찮은지 보자. 그들은 그것을 농담으로 했다고 말한다. 이것으로 그들은 책망을 받을 때 책임을 회피하려고 생각한다. 내가 장난하는 것이 아니냐? 그러나 불장난을 하고 날카로운 연장으로 농담하는 것은 위험한 놀이가 될 것이다. 붙잡기 어렵고 농담을 이해하지 못하는 사람들을 칭찬해야 한다는 뜻은 아니다(스스로 지혜로운 자들은 어리석은 자들을 참아야 한다, 고후 11:19,20). 그러나 이웃에게 어떤 식으로든 학대하고, 그들의 신뢰를 악용하고, 그들과의 거래에서 속이고, 그들에게 거짓말을 하거나 그들에 대해 거짓말을 하고, 그들에게 나쁜 말을 하거나 그들의 명성을 더럽히고, 그런 다음 그것을 농담으로 했다고 말하며 변명하려는 자들은 분명히 비난받아야 한다. 내가 장난하는 것이 아니냐? 농담으로 죄를 짓는 자는 진심으로 회개해야 하며, 그렇지 않으면 그의 죄가 그의 파멸이 될 것이다. 진실은 농담으로 팔릴 만큼 가치 없는 것이 아니며, 이웃의 명성도 마찬가지이다. 농담으로 거짓말을 하고 비방함으로써 사람들은 스스로 배우고 다른 사람들에게도 진심으로 거짓말하고 비방하도록 가르친다. 그리고 재미로 시작된 거짓 소문은 악의적으로 퍼질 수 있다. 게다가, 만약 사람이 자신을 즐겁게 하기 위해 거짓말을 할 수 있다면, 왜 자신을 부유하게 하기 위해 거짓말을 할 수 없겠는가? 그렇게 되면 진실은 완전히 사라지고, 사람들은 자신의 혀로 거짓말하는 것을 배울 것이다, 렘 9:5. 만약 사람들이 거짓말이 마귀에게서 오고 지옥불로 이어진다는 것을 생각한다면, 그것이 주는 즐거움은 분명히 사라질 것이다. 그것은 스스로에게 화살과 죽음을 던지는 것이다.

²⁰ 나무가 없으면 불이 꺼지고, 수군거리는 자가 없으면 다툼이 그치느니라. ²¹ 숯불에 숯을 더하고 불에 나무를 더함같이, 다투기를 좋아하는 자는 다툼을 일으키느니라. ²² 수군거리는 자의 말은 상처와 같아서 뱃속 깊은 곳으로 내려가느니라.

다툼은 불과 같다. 그것은 영혼을 뜨겁게 하고, 선한 모든 것을 태워버리며, 가정과 사회를 불길에 휩싸이게 한다. 이제 여기서 그 불이 일반적으로 어떻게 시작되고 타오르는지 알려주어, 우리가 다툼의 기회를 피하고 그 해로운 결과를 예방할 수 있도록 한다. 만약 우리가 평화를 지키고 싶다면, 1. 수군거리는 자들의 말에 귀 기울이지 말아야 한다. 왜냐하면 그들은 다툼의 불에 연료를 공급하기 때문이다. 아니, 그들은 가연성 물질로 그것을 퍼뜨린다. 그들이 퍼뜨리는 이야기는 불덩이다. 비열한 인격을 암시하고, 비밀을 누설하며, 말과 행동을 왜곡함으로써, 친척, 친구, 이웃들이 서로를 질투하게 만들고, 서로에게서 멀어지게 하며, 그들 사이에 불화를 뿌리려고 애쓰는 자들은 가족과 모든 사회에서 추방되어야 한다. 그러면 불이 연료가 없으면 꺼지듯이 다툼도 분명히 그칠 것이다. 다투는 자들은 서로를 더 잘 이해하고 더 나은 태도를 갖게 될 것이다. 오래된 이야기는 그것을 기억하게 할 새로운 이야기가 없을 때 곧 잊힐 것이며, 양측은 모두 공통의 적에게 속았다는 것을 알게 될 것이다. 수군거리는 자와 험담하는 자는 선동자이며 용납되어서는 안 된다. 이를 설명하기 위해 그는 이전에 했던 말(잠 18:8)을 반복한다(잠 26:22). 즉, 수군거리는 자의 말은 상처와 같아서, 깊고 위험한 상처, 생명의 중요한 부분을 해치는 상처와 같다는 것이다. 그들은 거짓말을 당한 사람의 명성에 상처를 입히고, 아마도 그 상처는 치료할 수 없게 되며, 심지어 (얻기 어려운) 철회라는 약도 그것을 감싸기에 충분하지 않을 수 있다. 그들은 말을 들은 사람이 이웃에게 가져야 할 사랑과 자비를 상하게 하고, 우정과 기독교적 교제에 치명적인 타격을 준다. 그러므로 우리는 우리 자신이 결코 수군거리는 자가 되어서는 안 되며, 나쁜 행동을 해서도 안 되지만, 수군거리는 자들에게는 조금도 격려해서는 안 된다. 2. 우리는 모든 것을 최악으로 해석하는 경향이 있고, 사소한 일에도 싸움을 걸며, 모욕을 재빨리, 거만하게, 격렬하게 느끼는 까다롭고 격정적인 사람들과 어울리지 말아야 한다. 이들은 다툼을 일으키는 다투기를 좋아하는 자들이다(잠 26:21). 이런 사람들과 적게 관련될수록 좋다. 왜냐하면 다투기 좋아하는 사람들과 싸우지 않는 것은 매우 어렵기 때문이다.

²³ 불타는 입술과 악한 마음은 은 찌꺼기로 덮인 질그릇과 같으니라.

이것은 1. 불타는 입술, 즉 맹렬하고 격정적이며 극심한 말로 드러나는 악한 마음을 의미할 수 있다. 악의로 불타올라, 그 말을 듣는 사람이나 그 말의 대상이 되는 사람들을 박해하는 것이다. 악한 말과 악의는 질그릇은 찌꺼기처럼 잘 어울리는데, 이제 질그릇은 깨지고 은 찌꺼기는 은에서 분리되어 함께 쓰레기 더미에 버려질 만하다. 2. 또는 불타는 입술, 즉 사랑과 우정의 고백으로 불타오르고, 심지어 아첨으로 사람을 박해하는 악한 마음이 자신을 위장하는 것을 의미할 수 있다. 이것은 은 찌꺼기로 덮인 질그릇과 같아서, 어리석은 사람은 그것이 값어치 있는 것처럼 속을 수 있지만, 현명한 사람은 그 속임수를 곧 알아차린다. 이 의미는 다음 구절들과 일치한다.

²⁴ 미워하는 자는 입술로는 위장하고 그 마음속에 속임을 쌓아 두나니, ²⁵ 그가 부드러운 말을 할 때에 그를 믿지 말라. 그의 마음속에는 일곱 가지 가증한 것이 있음이니라. ²⁶ 미움이 속임수로 덮여 있는 자의 악행은 온 회중 앞에서 드러나리라.

사람들의 우정 고백에 진실성이 부족하고, 그들이 주장하는 만큼 잘 사랑하지 않으며, 약속하는 만큼 친구들을 많이 돕지 않는다는 불평만 있는 것이 아니다. 훨씬 더 나쁜 것은 우정 고백 속에 사악한 의도가 숨겨져 있고, 그것이 가장 악의적인 의도를 위한 도구로 사용된다는 것이다. 이것은 여기서 흔한 일로 언급된다(잠 26:24). 이웃을 미워하고 그에게 해를 끼치려 하는 자는 입술로는 위장하고, 그에게 존경심을 가지고 있고 기꺼이 그를 돕겠다는 듯이 말하며, 가인(창 4:8)이 아벨에게 그랬듯이, 요압(삼하 20:9)이 아마사에게 그랬듯이, 친절하게 말을 건네며 "평안하냐, 내 형제여?"라고 묻는다. 이는 그의 악의가 의심받거나 방어되지 않도록 하여, 그의 목적을 실행할 더 좋은 기회를 얻기 위함이다. 이 사람은 마음속에 속임을 쌓아 두는데, 즉 그는 이웃에게 해를 끼치려는 의도를 유리한 기회를 잡을 때까지 마음에 간직한다. 이것은 옛 뱀의 독만큼이나 교활함을 지닌 악의이다. 이제 이 문제에 관하여 우리는 여기서 다음과 같이 주의를 받는다. 1. 우정의 가장(假裝)에 속아 넘어가지 않도록 어리석게 굴지 말아야 한다. 사람이 부드러운 말을 할 때 의심하는 것을 기억하라. 그를 잘 알지 못한다면 너무 성급하게 그를 믿지 말라. 그의 마음속에 일곱 가지 가증한 것이 있을 수 있기 때문이다. 즉, 그가 친절한 말로 그토록 열심히 감추려 노력하는 많은 해악을 위한 계획들이 있을 수 있다. 사탄은 우리를 미워하는 적이지만, 그가 하와에게 그랬듯이 유혹할 때는 부드럽게 말한다. 그러나 그를 믿는 것은 광기이다. 그의 마음속에는 일곱 가지 가증한 것이 있기 때문이다. 한 더러운 영이 자기보다 더 악한 일곱 영을 데리고 온다. 2. 우정의 가장으로 누구에게든 속임수를 쓰지 않도록 악행을 저지르지 말아야 한다. 왜냐하면 속임수가 한동안 그럴듯하게 이어질지라도, 결국 드러나게 될 것이기 때문이다(잠 26:26). 미움이 속임수로 덮여 있는 자는 언젠가는 드러날 것이며, 그의 악행은 그의 수치와 혼란 속에 온 회중 앞에서 드러날 것이다. 그리고 이것만큼 사람을 모든 사람들에게 혐오스럽게 만드는 것은 없을 것이다. 사랑은 (어떤 사람이 말했듯이) 최고의 갑옷이지만 최악의 망토이며, 아합이 입고 죽었던 변장처럼 위선자들에게도 그렇게 될 것이다.

²⁷ 함정을 파는 자는 거기에 빠지고, 돌을 굴리는 자에게는 그 돌이 되돌아오리라.

여기서 보자. 1. 사람들이 남에게 해를 끼치기 위해 얼마나 많은 노력을 하는가. 그들은 우정을 가장하여 자신의 계획을 숨김으로써 스스로에게 강요할 뿐만 아니라, 그것을 이루기 위해 많은 노력을 기울인다. 그것은 함정을 파는 것이고, 돌을 굴리는 것과 같이 힘든 일이지만, 사람들은 자신의 격정과 복수심을 만족시키기 위해 그것을 주저하지 않을 것이다. 2. 그들이 스스로에게 해를 끼칠 준비를 어떻게 하는가. 그들의 폭력적인 행위는 그들 자신의 머리로 되돌아올 것이다. 그들은 자신들이 판 함정에 빠질 것이며, 그들이 굴린 돌은 그들에게 되돌아올 것이다(시 7:15,16, 9:15,16). 의로우신 하나님은 지혜로운 자들을 그들 자신의 간교함뿐만 아니라 그들 자신의 잔인함 속에서 붙잡으실 것이다. 그것은 음모자의 운명이다. 하만은 자신이 준비한 교수대에 매달렸다.

²⁸ 거짓말하는 혀는 그 혀에 의해 고통받는 자들을 미워하고, 아첨하는 입은 파멸을 일으키느니라.

동등하게 혐오스러운 두 가지 종류의 거짓말이 있다. 1. 비방하는 거짓말. 이것은 공공연히 그것에 대해 말해지는 자들을 미워한다. 거짓말하는 혀는 그것에 의해 고통받는 자들을 미워한다. 그것은 그들을 미워하기 때문에 비방과 비난으로 그들을 괴롭히고, 이처럼 그들이 방어할 수 없는 곳에서 은밀히 그들을 때릴 수 있다. 그리고 그것은 그들을 괴롭혔고 그들을 적으로 만들었기 때문에 그들을 미워한다. 이것의 해악은 명백하고 분명하다. 그것은 고통을 주고, 미워하며, 그것을 인정하고, 모든 사람이 그것을 본다. 2. 아첨하는 거짓말. 이것은 은밀히 그것이 말해지는 자들의 파멸을 일으킨다. 전자에서는 해악이 분명하며, 사람들은 할 수 있는 한 그것을 경계하지만, 후자에서는 해악이 거의 의심되지 않으며, 사람들은 자신의 칭찬과 자신에게 건네지는 찬사에 속아 넘어가 스스로를 배신한다. 그러므로 현명한 사람은 전쟁을 선포하는 비방자보다 키스하고 죽이는 아첨자를 더 두려워할 것이다.

영문 원문

Hatred and Strife

¹⁷ He that passeth by, and meddleth with strife belonging not to him, is like one that taketh a dog by the ears.

1. That which is here condemned is meddling with strife that belongs not to us. If we must not be hasty to strive in our own cause (Pr 25:8), much less in other people's, especially theirs that we are no way related to or concerned in, but light on accidentally as we pass by. If we can be instrumental to make peace between those that are at variance we must do it, though we should thereby get the ill-will of both sides, at least while they are in their heat; but to make ourselves busy in other men's matters, and parties in other men's quarrels, is not only to court our own trouble, but to thrust ourselves into temptation. Who made me a judge? Let them end it, as they began it, between themselves. 2. We are cautioned against it because of the danger it exposes us to; it is like taking a snarling cur by the ears, that will snap at you and bite you; you had better have let him alone, for you cannot get clear of him when you would, and must thank yourselves if you come off with a wound and dishonour. He that has got a dog by the ears, if he lets him go he flies at him, if he keeps his hold, he has his hands full, and can do nothing else. Let every one with quietness work and mind his own business, and not with unquietness quarrel and meddle with other people's business.

¹⁸ As a mad man who casteth firebrands, arrows, and death,
¹⁹ So is the man that deceiveth his neighbour, and saith, Am not I in sport?

See here, 1. How mischievous those are that make no scruple of deceiving their neighbours; they are as madmen that cast firebrands, arrows, and death, so much hurt may they do by their deceits. They value themselves upon it as polite cunning men, but really they are as madmen. There is not a greater madness in the world than a wilful sin. It is not only the passionate furious man, but the malicious deceitful man, that is a madman; he does in effect cast fire-brands, arrows, and death; he does more mischief than he can imagine. Fraud and falsehood burn like fire-brands, kill, even at a distance, like arrows. 2. See how frivolous the excuse is which men commonly make for the mischief they do, that they did it in a jest; with this they think to turn it off when they are reproved for it, Am not I in sport? But it will prove dangerous playing with fire and jesting with edge-tools. Not that those are to be commended who are captious, and can take no jest (those that themselves are wise must suffer fools, 2Co 11:19,20), but those are certainly to be condemned who are any way abusive to their neighbours, impose upon their credulity, cheat them in their bargains with them, tell lies to them or tell lies of them, give them ill language, or sully their reputation, and then think to excuse it by saying that they did but jest. Am not I in sport? He that sins in just must repent in earnest, or his sin will be his ruin. Truth is too valuable a thing to be sold for a jest, and so is the reputation of our neighbour. By lying and slandering in jest men learn themselves, and teach others, to lie and slander in earnest; and a false report, raised in mirth, may be spread in malice; besides, if a man may tell a lie to make himself merry, why not to make himself rich, and so truth quite perishes, and men teach their tongues to tell lies, Jer 9:5. If men would consider that a lie comes from the devil, and brings to hell-fire, surely that would spoil the sport of it; it is casting arrows and death to themselves.

²⁰ Where no wood is, there the fire goeth out: so where there is no talebearer, the strife ceaseth.
²¹ As coals are to burning coals, and wood to fire; so is a contentious man to kindle strife.
²² The words of a talebearer are as wounds, and they go down into the innermost parts of the belly.

Contention is as a fire; it heats the spirit, burns up all that is good, and puts families and societies into a flame. Now here we are told how that fire is commonly kindled and kept burning, that we may avoid the occasions of strife and so prevent the mischievous consequences of it. If then we would keep the peace, 1. We must not give ear to talebearers, for they feed the fire of contention with fuel; nay, they spread it with combustible matter; the tales they carry are fireballs. Those who by insinuating base characters, revealing secrets, and misrepresenting words and actions, do what they can to make relations, friends, and neighbours, jealous one of another, to alienate them one from another, and sow discord among them, are to be banished out of families and all societies, and then strife will as surely cease as the fire will go out when it has no fuel; the contenders will better understand one another and come to a better temper; old stories will soon be forgotten when there are no new ones told to keep up the remembrance of them, and both sides will see how they have been imposed upon by a common enemy. Whisperers and backbiters are incendiaries not to be suffered. To illustrate this, he repeats (Pr 26:22) what he had said before (Pr 18:8), that the words of a tale-bearer are as wounds, deep and dangerous wounds, wounds in the vitals. They wound the reputation of him who is belied, and perhaps the wound proves incurable, and even the plaster of a recantation (which yet can seldom be obtained) may not prove wide enough for it. They wound the love and charity which he to whom they are spoken ought to have for his neighbour and give a fatal stab to friendship and Christian fellowship. We must therefore not only not be tale-bearers ourselves at any time, nor ever do any ill offices, but we should not give the least countenance to those that are. 2. We must not associate with peevish passionate people, that are exceptions, and apt to put the worst constructions upon everything, that pick quarrels upon the least occasion, and are quick, and high, and hot, in resenting affronts. These are contentious men, that kindle strife, Pr 26:21. The less we have to do with such the better, for it will be very difficult to avoid quarrelling with those that are quarrelsome.

²³ Burning lips and a wicked heart are like a potsherd covered with silver dross.

This may be meant either, 1. Of a wicked heart showing itself in burning lips, furious, passionate, outrageous words, burning in malice, and persecuting those to whom, or of whom, they are spoken; ill words and ill-will agree as well together as a potsherd and the dross of silver, which, now that the pot is broken and the dross separated from the silver, are fit to be thrown together to the dunghill. 2. Or of a wicked heart disguising itself with burning lips, burning with the professions of love and friendship, and even persecuting a man with flatteries; this is like a potsherd covered with the scum or dross of silver, with which one that is weak may be imposed upon, as if it were of some value, but a wise man is soon aware of the cheat. This sense agrees with the following verses.

²⁴ He that hateth dissembleth with his lips, and layeth up deceit within him;
²⁵ When he speaketh fair, believe him not: for there are seven abominations in his heart.
²⁶ Whose hatred is covered by deceit, his wickedness shall be shewed before the whole congregation.

There is cause to complain, not only of the want of sincerity in men's profession of friendship, and that they do not love so well as they pretend nor will serve their friends so much as they promise, but, which is much worse, of wicked designs in the profession of friendship, and the making of it subservient to the most malicious intentions. This is here spoken of as a common thing (Pr 26:24): He that hates his neighbour, and is contriving to do him a mischief, yet dissembles with his lips, professes to have a respect for him and to be ready to serve him, talks kindly with him, as Cain with Abel, asks, Art thou in health, my brother? as Joab to Amasa, that his malice may not be suspected and guarded against, and so he may have the fairer opportunity to execute the purposes of it, this man lays up deceit within him, that is, he keeps in his mind the mischief he intends to do his neighbour till he catches him at an advantage. This is malice which has no less of the subtlety than it has of the venom of the old serpent in it. Now, as to this matter, we are here cautioned, 1. Not to be so foolish as to suffer ourselves to be imposed upon by the pretensions of friendship. Remember to distrust when a man speaks fair; be not too forward to believe him unless you know him well, for it is possible there may be seven abominations in his heart, a great many projects of mischief against you, which he is labouring so industriously to conceal with his fair speech. Satan is an enemy that hates us, and yet in his temptations speaks fair, as he did to Eve, but it is madness to give credit to him, for there are seven abominations in his heart; seven other spirits does one unclean spirit bring more wicked than himself. 2. Not to be so wicked as to impose upon any with a profession of friendship; for, though the fraud may be carried on plausibly awhile, it will be brought to light, Pr 26:26. He whose hatred is covered by deceit will one time or other be discovered, and his wickedness shown, to his shame and confusion, before the whole congregation; and nothing will do more to make a man odious to all companies. Love (says one) is the best armour, but the worst cloak, and will serve dissemblers as the disguise which Ahab put on and perished in.

²⁷ Whoso diggeth a pit shall fall therein: and he that rolleth a stone, it will return upon him.

See here, 1. What pains men take to do mischief to others. As they put a force upon themselves by concealing their design with a profession of friendship, so they put themselves to a great deal of labour to bring it about; it is digging a pit, it is rolling a stone, hard work, and yet men will not stick at it to gratify their passion and revenge. 2. What preparation they hereby make of mischief to themselves. Their violent dealing will return upon their own heads; they shall themselves fall into the pit they digged, and the stone they rolled will return upon them, Ps 7:15,16,9:15,16. The righteous God will take the wise, not only in their own craftiness, but in their own cruelty. It is the plotter's doom. Haman is hanged on a gallows of his own preparing.

²⁸ A lying tongue hateth those that are afflicted by it; and a flattering mouth worketh ruin.

There are two sorts of lies equally detestable:—1. A slandering lie, which avowedly hates those it is spoken of: A lying tongue hates those that are afflicted by it; it afflicts them by calumnies and reproaches because it hates them, and can thus smite them secretly where they are without defence; and it hates them because it has afflicted them and made them its enemies. The mischief of this is open and obvious; it afflicts, it hates, and owns it, and every body sees it. 2. A flattering lie, which secretly works the ruin of those it is spoken to. In the former the mischief is plain, and men guard against it as well as they can, but in this it is little suspected, and men betray themselves by being credulous of their own praises and the compliments that are passed upon them. A wise man therefore will be more afraid of a flatterer that kisses and kills than of a slanderer that proclaims war.