Apol. XIV Article XIV: Of Ecclesiastical Order
한
또한 우리는 교회가 하나님의 말씀을 바르게 가르치고 성례전을 바르게 집행하는 자들 가운데 있는 것이지, 자기들의 칙령으로 하나님의 말씀을 지워 없애려 할 뿐 아니라 옳고 참된 것을 가르치는 자들을 죽음에 처하는 자들 가운데 있지 않음을 안다. 그러한 자들에 대해서는, 비록 그들이 교회법에 어긋나는 무엇인가를 행할지라도, 정작 그 교회법들이 더 관대하다. 더 나아가 우리는 여기서 다시, 감독들이 우리의 교회들을 향해 분노하기를 그치기만 한다면 교회적이고 교회법적인 통치를 기꺼이 유지하겠다고 증언하기를 원한다. 이러한 우리의 소원은, 사람들이 우리가 감독들의 불의한 잔혹함에 항의하면서도 정의를 얻을 수 없었음을 읽고 들을 때, 하나님 앞에서나 모든 민족 가운데서나 모든 후대에 이르기까지, 우리가 감독들의 권위를 훼손하고 있다는 비난으로부터 우리를 깨끗하게 할 것이다.
영
And we know that the Church is among those who teach the Word of God aright, and administer the Sacraments aright and not with those who not only by their edicts endeavor to efface God's Word, but also put to death those who teach what is right and true towards whom, even though they do something contrary to the canons, yet the very canons are milder. Furthermore we wish here again to testify that we will gladly maintain ecclesiastical and canonical government, provided the bishops only cease to rage against our Churches. This our desire will clear us both before God and among all nations to all posterity from the imputation against us that the authority of the bishops is being undermined, when men read and hear that, although protesting against the unrighteous cruelty of the bishops, we could not obtain justice.
Apol. XV §1 Article XV: Of Human Traditions in the Church
한
제15조에서 그들은 첫째 부분, 곧 죄 없이 지킬 수 있고 교회의 평온과 선한 질서를 위하여 유익한 그러한 교회의 예식들은 마땅히 지켜야 한다고 우리가 말하는 부분을 받아들인다. 그러나 그들은 둘째 부분, 곧 하나님을 달래고 은혜를 공로로 얻으며 죄에 대한 보속을 이루기 위하여 제정된 인간의 전통들은 복음에 어긋난다고 우리가 말하는 부분은 전적으로 정죄한다. 비록 신앙고백 자체에서 음식의 구별을 다룰 때 우리가 전통들에 관하여 충분히 길게 말하였으나, 여기서 몇 가지를 간략히 다시 진술하는 것이 마땅하다.
영
In the Fifteenth Article they receive the first part, in which we say that such ecclesiastical rites are to be observed as can be observed without sin, and are of profit in the Church for tranquility and good order. They altogether condemn the second part, in which we say that human traditions instituted to appease God, to merit grace, and make satisfactions for sins are contrary to the Gospel. Although in the Confession itself, when treating of the distinction of meats, we have spoken at sufficient length concerning traditions, yet certain things should be briefly recounted here.
Apol. XV §2 Article XV: Of Human Traditions in the Church
한
우리는 대적자들이 다른 근거에서 인간의 전통들을 옹호하리라고 짐작하였으나, 이러한 일, 곧 그들이 이 조항—우리가 인간의 전통들을 지킴으로써 죄 사함이나 은혜를 공로로 얻는 것이 아니라는 조항—을 정죄하는 일이 일어나리라고는 생각하지 못하였다. 그러므로 이 조항이 정죄되었으니, 우리에게는 쉽고 분명한 사안이 주어진 셈이다. 대적자들은 이제 공공연히 유대주의로 흐르고 있으며, 귀신의 가르침으로 복음을 공공연히 억누르고 있다. 종교적 예식들이 죄 사함과 은혜를 공로로 얻는 데 쓸모가 있다고 가르칠 때, 성경은 전통들을 귀신의 가르침이라 부르기 때문이다. 그럴 때 그들은 복음과 그리스도의 은덕과 믿음의 의를 가리고 있는 것이다. [이는 그것들이 불과 물이 서로 대립하듯 그리스도와 복음에 곧바로 대립하기 때문이다.] 복음은 우리가 믿음으로 그리스도를 위하여 거저 죄 사함을 받고 화목하게 된다고 가르친다. 그러나 대적자들은 또 다른 중보자, 곧 이 전통들을 세운다. 이것들로 말미암아 그들은 죄 사함을 얻으려 하고, 이것들로 말미암아 하나님의 진노를 달래려 한다. 그러나 그리스도께서는 마태복음 15장 9절에서 분명히 말씀하신다. 사람의 계명으로 교훈을 삼아 가르치니 나를 헛되이 경배하는도다.
영
Although we supposed that the adversaries would defend human traditions on other grounds, yet we did not think that this would come to pass, namely, that they would condemn this article: that we do not merit the remission of sins or grace by the observance of human traditions. Since, therefore, this article has been condemned, we have an easy and plain case. The adversaries are now openly Judaizing, are openly suppressing the Gospel by the doctrines of demons. For Scripture calls traditions doctrines of demons when it is taught that religious rites are serviceable to merit the remission of sins and grace. For they are then obscuring the Gospel, the benefit of Christ, and the righteousness of faith. [For they are just as directly contrary to Christ and to the Gospel as are fire and water to one another.] The Gospel teaches that by faith we receive freely, for Christ's sake, the remission of sins and are reconciled. The adversaries, on the other hand, appoint another mediator, namely these traditions. On account of these they wish to acquire remission of sins; on account of these they wish to appease God's wrath. But Christ clearly says, Matt. 15, 9: In vain do they worship Me, teaching for doctrines the commandments of men.
art16 §1 Article XVI: Of Political Order
한
제16조는 반대자들이 아무런 예외 없이 받아들이는 조항으로, 여기서 우리는 그리스도인이 다음의 일들을 행하는 것이 합당하다고 고백하였다. 곧 시민의 공직을 맡고, 재판에 참여하며, 제국의 법과 현행의 여러 법으로 사안을 판결하고, 정당한 형벌을 부과하며, 정당한 전쟁에 참여하고, 군인으로 복무하며, 법적 계약을 맺고, 재산을 소유하며, 행정관이 요구할 때 맹세하고, 혼인을 맺는 일이 그러하다. 마지막으로, 적법한 시민적 규례들은 하나님의 선한 피조물이요 신적 규례이며, 그리스도인이 안전하게 사용할 수 있다고 고백하였다. 그리스도의 나라와 정치적 나라 사이의 구별에 관한 이 전체 주제는 우리 저술가들의 문헌에서 유익하게 [수많은 양심에게 놀랍도록 큰 위로가 되도록] 설명되어 왔다. 곧 그리스도의 나라는 영적이며 [그리스도께서 말씀과 설교로 다스리시는 한에서], 다시 말해 마음 속에서 하나님을 아는 지식과 하나님을 두려워함과 믿음과 영원한 의와 영원한 생명을 시작하게 한다는 것이다. 한편 그 나라는 우리가 마치 의술이나 건축술이나 음식, 음료, 공기를 사용하도록 허락하는 것처럼, 우리가 살아가는 각 나라의 적법한 정치적 규례들을 외적으로 사용하도록 허락한다. 복음은 시민의 영역에 관하여 새로운 법을 가져오지 아니하며, 도리어 그 법이 이방인에 의해 제정된 것이든 다른 이들에 의해 제정된 것이든 우리가 현행 법에 순종할 것을 명하고, 또 이 순종 가운데서 우리가 사랑을 행할 것을 명한다. 칼슈타트가 모세의 사법적 법들을 우리에게 부과한 것은 미친 짓이었다. 이러한 주제들에 관하여 우리 신학자들은 더욱 충분히 저술하였는데, 이는 수도사들이 교회 안에 많은 해로운 견해들을 퍼뜨렸기 때문이다. 그들은 재산의 공유를 복음의 정체(政體)라 불렀고, 재산을 소유하지 않는 것과 법정에서 자기를 변호하지 않는 것이 [아내와 자식을 두지 않는 것이] 복음적 권고라고 말하였다. 이러한 견해들은 복음과 영적 나라를 크게 가리며 [그리하여 그리스도인의 나라 곧 그리스도의 영적 나라가 무엇인지 전혀 이해되지 못하였으니, 그들은 세속의 나라를 영적인 것과 뒤섞었고, 거기서 많은 분란과 소요와 해로운 가르침이 생겨났다], 또 공동체에 위험하다. 이는 복음이 국가나 가정을 [사고파는 일과 그 밖의 시민적 규례들을] 파괴하지 아니하고, 도리어 그것들을 훨씬 더 인정하며, 우리가 형벌 때문만이 아니라 양심 때문에도 신적 규례로서 그것들에 순종할 것을 명하기 때문이다.
영
The Sixteenth Article the adversaries receive without any exception, in which we have confessed that it is lawful for the Christian to bear civil office, sit in judgment, determine matters by the imperial laws, and other laws in present force, appoint just punishments engage in just wars, act as a soldier, make legal contracts, hold property, take an oath when magistrates require it, contract marriage; finally, that legitimate civil ordinances are good creatures of God and divine ordinances, which a Christian can use with safety. This entire topic concerning the distinction between the kingdom of Christ and a political kingdom has been explained to advantage [to the remarkably great consolation of many consciences] in the literature of our writers, [namely] that the kingdom of Christ is spiritual [inasmuch as Christ governs by the Word and by preaching], to wit, beginning in the heart the knowledge of God, the fear of God and faith, eternal righteousness, and eternal life; meanwhile it permits us outwardly to use legitimate political ordinances of every nation in which we live, just as it permits us to use medicine or the art of building, or food, drink, air. Neither does the Gospel bring new laws concerning the civil state, but commands that we obey present laws, whether they have been framed by heathen or by others, and that in this obedience we should exercise love. For Carlstadt was insane in imposing upon us the judicial laws of Moses. Concerning these subjects, our theologians have written more fully, because the monks diffused many pernicious opinions in the Church. They called a community of property the polity of the Gospel; they said that not to hold property, not to vindicate one's self at law [not to have wife and child], were evangelical counsels. These opinions greatly obscure the Gospel and the spiritual kingdom [so that it was not understood at all what the Christian or spiritual kingdom of Christ is; they concocted the secular kingdom with the spiritual whence much trouble and seditions, harmful teaching resulted], and are dangerous to the commonwealth. For the Gospel does not destroy the State or the family [buying, selling, and other civil regulations], but much rather approves them, and bids us obey them as a divine ordinance, not only on account of punishment, but also on account of conscience.
art16 §2 Article XVI: Of Political Order
한
배교자 율리아누스와 켈수스, 그리고 그 밖의 매우 많은 자들은, 복음이 법적 구제를 금하고 정치적 결사에 전혀 어울리지 않는 어떤 다른 것들을 가르친다는 이유로, 복음이 국가를 갈가리 찢어 놓으리라고 그리스도인들을 향하여 반박하였다. 그리고 이러한 문제들이 오리게네스와 나지안주스의 그레고리우스와 그 밖의 자들을 놀랍도록 괴롭혔다. 그러나 사실 그 문제들은, 복음이 시민 국가에 관한 법들을 도입하는 것이 아니라 죄의 사함이며 신자들의 마음 안에서 새 생명이 시작되는 것이라는 사실을 우리가 명심한다면 가장 쉽게 해명될 수 있다. 게다가 복음은 외적 통치들을 인정할 뿐 아니라 우리를 그것들에게 복종시키니(롬 13장 1절), 이는 마치 우리가 계절의 법칙들과 겨울과 여름의 변화 아래에 신적 규례로서 필연적으로 놓여 있는 것과 같다. [이것은 영적 나라에 아무런 장애가 되지 않는다.] 복음은 사사로운 구제를 금하며[아무도 행정관의 직무를 침해하지 못하게 하려 함이다], 그리스도께서는 이를 그토록 자주 가르치시는데, 이는 사도들이, 유대인들이 메시아의 나라에 관하여 몽상하였던 것처럼 달리 생각하는 자들로부터 통치권을 빼앗아야 한다고 여기지 않게 하시려는 의도에서이며, 도리어 그들이 영적 나라란 시민 국가를 바꾸지 않는다는 것을 가르쳐야 함을 알게 하시려는 것이다. 그러므로 사사로운 구제는 권고로써가 아니라 명령으로써 금지된다(마 5장 39절; 롬 12장 19절). 행정관의 직무를 통하여 이루어지는 공적 구제는 만류되는 것이 아니라 명령되는 것이며, 바울에 따르면 하나님의 일이다(롬 13장 1절 이하). 이제 공적 구제의 여러 종류는 법적 판결, 사형, 전쟁, 군 복무이다. 많은 저술가들이 이러한 문제들에 관하여 얼마나 그릇되게 판단하였는지가 분명히 드러난다[어떤 교사들은 그토록 해로운 오류들을 가르쳐서, 거의 모든 군주와 영주와 기사와 종이 자기들의 정당한 신분을 세속적이고 불경하며 정죄받을 만한 것으로 여겼다 등등. 또한 이로부터 영혼들과 양심들에 얼마나 말할 수 없는 위험과 손해가 초래되었는지는 말로 다 표현될 수 없다]. 이는 그들이, 복음이 외적이고 새로우며 수도원적인 통치 형태라는 오류에 빠져 있었던 까닭이며, 복음이 마음들에 영원한 의를 가져다준다는 것을[사람이 하나님 앞에서 또 자기 양심 안에서 죄와 지옥과 마귀로부터 어떻게 구속되는지를 가르친다는 것을] 보지 못하였던 까닭이다. 그러는 동안에도 복음은 외적으로 시민 국가를 인정한다.
영
Julian the Apostate, Celsus, and very many others made the objection to Christians that the Gospel would rend asunder states, because it prohibited legal redress, and taught certain other things not at all suited to political association. And these questions wonderfully exercised Origen, Nazianzen, and others, although, indeed, they can be most readily explained, if we keep in mind the fact that the Gospel does not introduce laws concerning the civil state, but is the remission of sins and the beginning of a new life in the hearts of believers; besides, it not only approves outward governments, but subjects us to them, Rom. 13, 1, just as we have been necessarily placed under the laws of seasons, the changes of winter and summer, as divine ordinances. [This is no obstacle to the spiritual kingdom.] The Gospel forbids private redress [in order that no one should interfere with the office of the magistrate], and Christ inculcates this so frequently with the design that the apostles should not think that they ought to seize the governments from those who held otherwise, just as the Jews dreamed concerning the kingdom of the Messiah, but that they might know they ought to teach concerning the spiritual kingdom that it does not change the civil state. Therefore private redress is prohibited not by advice, but by a command, Matt. 5, 39; Rom. 12, 19. Public redress which is made through the office of the magistrate, is not advised against, but is commanded, and is a work of God, according to Paul, Rom. 13, 1 sqq. Now the different kinds of public redress are legal decisions, capital punishment, wars, military service. It is manifest how incorrectly many writers have judged concerning these matters [some teachers have taught such pernicious errors that nearly all princes, lords, knights, servants regarded their proper estate as secular, ungodly, and damnable, etc. Nor can it be fully expressed in words what an unspeakable peril and damage has resulted from this to souls and consciences], because they were in the error that the Gospel is an external, new and monastic form of government, and did not see that the Gospel brings eternal righteousness to hearts [teaches how a person is redeemed, before God and in his conscience, from sin, hell, and the devil], while it outwardly approves the civil state.
art16 §3 Article XVI: Of Political Order
한
또한 재산을 소유하지 않는 것이 그리스도인의 완전함이라는 주장도 지극히 헛된 망상이다. 왜냐하면 그리스도인의 완전함은 시민적 규례(civil ordinances)를 멸시하는 데 있지 않고, 마음의 성향에, 곧 하나님을 크게 두려워함과 큰 믿음에 있기 때문이다. 이는 아브라함과 다윗과 다니엘이 큰 부를 누리고 시민적 권세를 행사하는 가운데서도 어떤 은수자(隱修者)보다 결코 덜 완전하지 않았던 것과 같다. 그러나 수도사들은(특히 맨발의 수도사들은) 이 외적 위선을 사람들의 눈앞에 퍼뜨려, 참된 완전함이 어디에 있는지 보지 못하게 만들었다. 그들은 이 재산의 공유를 마치 복음적인 것인 양 얼마나 대단한 찬사로 내세웠던가! 그러나 이 찬사들은, 특히 성경과 크게 어긋나기에, 가장 큰 위험을 지닌다. 왜냐하면 성경은 재산을 공유하라고 명하지 않으며, 도리어 십계명의 율법이 출애굽기 20장 15절에서 「도둑질하지 말라」고 말할 때 소유권을 구별하며 각 사람에게 자기의 것을 소유하도록 명하기 때문이다. 위클리프(Wyclif)가 사제들에게는 재산을 소유하는 것이 허용되지 않는다고 말했을 때, 그는 명백히 광기에 사로잡혀 있었다. 계약에 관하여는 무수한 논의가 있는데, 그에 관하여 선한 양심들은 그리스도인이 시민적 규례와 법을 사용하는 것이 합법이라는 원칙을 알지 못하는 한 결코 만족할 수 없다. 이 원칙은, 계약이 위정자(magistrates)나 법이 승인하는 한도 내에서 하나님 앞에 합법임을 가르침으로써 양심을 보호한다.
영
It is also a most vain delusion that it is Christian perfection not to hold property. For Christian perfection consists not in the contempt of civil ordinances, but in dispositions of the heart, in great fear of God, in great faith, just as Abraham, David, Daniel, even in great wealth and while exercising civil power, were no less perfect than any hermits. But the monks [especially the Barefoot monks] have spread this outward hypocrisy before the eyes of men, so that it could not be seen in what things true perfection exists. With what praises have they brought forward this communion of property, as though it were evangelical! But these praises have the greatest danger, especially since they differ much from the Scriptures. For Scripture does not command that property be common, but the Law of the Decalog, when it says, Ex. 20, 15: Thou shalt not steal, distinguishes rights of ownership, and commands each one to hold what is his own. Wyclif manifestly was raging when he said that priests were not allowed to hold property. There are infinite discussions concerning contracts, in reference to which good consciences can never be satisfied unless they know the rule that it is lawful for a Christian to make use of civil ordinances and laws. This rule protects consciences when it teaches that contracts are lawful before God just to the extent that the magistrates or laws approve them.
art16 §4 Article XVI: Of Political Order
한
시민사(civil affairs)에 관한 이 전체 주제는 우리 신학자들에 의해 아주 분명하게 제시되어, 국정(state)과 사업에 종사하는 아주 많은 선량한 이들이 자신들이 크게 유익을 얻었다고 언명하였는데, 이들은 이전에 수도사들의 견해로 인해 괴로워하며 복음이 이러한 시민적 직분과 사업을 허용하는지에 관해 의심 속에 있었다. 따라서 우리는, 밖에 있는 이들도 우리가 따르는 종류의 교리에 의해 관리의 권위와 모든 시민적 규례(civil ordinances)의 존엄이 약화되는 것이 아니라 오히려 더욱 강화됨을[그리고 통치자의 직분이 얼마나 지극히 영광스럽고 선한 그리스도인의 행위로 가득한 직분인지에 관해 참된 가르침을 주는 것은 오직 이 교리뿐임을] 이해하도록 이 일들을 서술하였다. 이 문제들의 중요성은 이전에는 저 어리석은 수도원적 견해들에 의해 크게 가려져 있었으니, 그 견해들은 국가와 가정보다 가난과 겸손의 위선을 훨씬 더 선호하였는데, 국가와 가정에는 하나님의 명령이 있는 반면 이 플라톤적 공동 소유[수도주의]에는 하나님의 명령이 없다.
영
This entire topic concerning civil affairs has been so clearly set forth by our theologians that very many good men occupied in the state and in business have declared that they have been greatly benefited, who before, troubled by the opinion of the monks, were in doubt as to whether the Gospel allowed these civil offices and business. Accordingly, we have recounted these things in order that those without also may understand that by the kind of doctrine which we follow, the authority of magistrates and the dignity of all civil ordinances are not undermined, but are all the more strengthened [and that it is only this doctrine which gives true instruction as to how eminently glorious an office, full of good Christian works, the office of rulers is]. The importance of these matters was greatly obscured previously by those silly monastic opinions, which far preferred the hypocrisy of poverty and humility to the state and the family, although these have God's command, while this Platonic communion [monasticism] has not God's command.
art16 §5 Article XVI: Of Political Order
한
시민적 사안에 관한 이 전체 주제는 우리 신학자들에 의해 매우 분명하게 제시되었으므로, 국가와 사업에 종사하는 많은 선량한 사람들이 자신들이 크게 유익을 얻었다고 고백하였다. 그들은 이전에 수도사들의 견해로 인해 곤란을 겪으며 복음이 이러한 시민적 직무와 사업을 허용하는지 의심하던 자들이었다. 따라서 우리는, 우리가 따르는 그러한 종류의 교리에 의해 위정자들의 권위와 모든 시민적 규례의 존엄이 훼손되는 것이 아니라 도리어 한층 더 강화된다는 것을, 외부 사람들도 이해하도록 이러한 것들을 다시 진술하였다 [또한 통치자의 직무가 선한 그리스도인의 일들로 가득 찬 얼마나 탁월하게 영광스러운 직무인지에 대해 참된 가르침을 주는 것은 오직 이 교리뿐이라는 것을 이해하도록 하였다]. 이러한 사안들의 중요성은, 가난과 겸손의 위선을 국가와 가정보다 훨씬 더 높이 떠받든 저 어리석은 수도원적 견해들에 의해 이전에는 크게 가려져 있었다. 비록 국가와 가정은 하나님의 명령을 지니고 있으나, 이 플라톤적 공동체[수도원 제도]는 하나님의 명령을 지니지 못하였다.
영
This entire topic concerning civil affairs has been so clearly set forth by our theologians that very many good men occupied in the state and in business have declared that they have been greatly benefited, who before, troubled by the opinion of the monks, were in doubt as to whether the Gospel allowed these civil offices and business. Accordingly, we have recounted these things in order that those without also may understand that by the kind of doctrine which we follow, the authority of magistrates and the dignity of all civil ordinances are not undermined, but are all the more strengthened [and that it is only this doctrine which gives true instruction as to how eminently glorious an office, full of good Christian works, the office of rulers is]. The importance of these matters was greatly obscured previously by those silly monastic opinions, which far preferred the hypocrisy of poverty and humility to the state and the family, although these have God's command, while this Platonic communion [monasticism] has not God's command.
Apology Art. XVII Of Christ's Return to Judgment
한
제17조를 반대자들은 예외 없이 받아들인다. 이 조항에서 우리는 다음과 같이 고백한다. 곧 세상의 종말(consummatio mundi)에 그리스도께서 나타나시고, 모든 죽은 자를 일으키시며, 경건한 자들에게는 영원한 생명과 영원한 기쁨을 주시되, 경건하지 않은 자들은 마귀와 함께 끝없이 형벌받도록 정죄하신다.
영
The Seventeenth Article the adversaries receive without exception, in which we confess that at the consummation of the world Christ shall appear, and shall raise up all the dead, and shall give to the godly eternal life and eternal joys, but shall condemn the ungodly to be punished with the devil without end.
Apol. XVIII §1 Article XVIII: Of Free Will
한
제18조 자유의지에 관하여 적대자들은 우리의 입장을 받아들이면서도 이 사안에 전혀 들어맞지 않는 몇 가지 증언을 덧붙인다. 그들은 또한 웅변을 덧붙이기를, 펠라기우스파와 함께 자유의지에 너무 많은 것을 인정해서도 안 되고, 마니교도와 함께 모든 자유를 부정해서도 안 된다고 한다. 좋다. 그러나 펠라기우스파와 우리 적대자들 사이에 무슨 차이가 있는가? 양편 모두 성령 없이도 사람이 행위의 실체에 관하여 하느님을 사랑하고 하느님의 계명을 수행할 수 있으며, 이성이 성령 없이 스스로 행하는 행위로 은혜와 칭의를 공로로 얻을 수 있다고 주장하기 때문이다. 이 펠라기우스파적 견해로부터 얼마나 많은 부조리가 따르는가. 그럼에도 그것은 학교에서 큰 권위로 가르쳐진다. 아우구스티누스는 바울을 따라 이것을 큰 강조로 반박하며, 우리는 그 판단을 앞서 칭의 조항에서 이미 서술했다. 실로 우리는 인간 의지의 자유를 부정하지 않는다. 인간의 의지는 이성이 스스로 파악하는 행위와 사물의 선택에 있어 자유를 가진다. 그것은 어느 정도까지 시민적 의로도 혹은 행위의 의를 이룰 수 있으며, 하느님을 말하고, 외적 행위로 하느님께 어떤 섬김을 드리며, 위정자와 부모에게 순종할 수 있고, 외적 행위의 선택에서 손을 살인과 간음과 도둑으로부터 제어할 수 있다. 인간 본성 안에는 감각에 종속된 대상에 관한 이성과 판단이 남아 있으므로, 이 대상들 사이의 선택과 시민적 의를 이룰 자유와 능력 또한 남아 있다. 성경은 이것을, 육적 본성 곧 이성이 성령 없이 스스로 이루는 육의 의라고 부른다. 비록 정욕의 힘은 사람이 건전한 판단보다 악한 성향에 더 자주 순종할 만큼 크다. 그리고 바울이 에베소서 2장 2절에서 말하듯 경건치 않은 자들 안에서 활동하는 마귀는 이 연약한 본성을 각종 범죄로 선동하기를 그치지 않는다. 이것이 시민적 의조차 사람들 사이에 드문 이유이니, 우리는 이 의를 열망한 듯한 철학자들조차 그것에 도달하지 못했음을 본다. 그러나 은혜 없이 계명의 행위를 수행하는 자가 죄를 짓지 않는다고 말하는 것은 거짓이다. 게다가 그들은 그러한 행위가 적합적으로(de congruo) 죄 용서와 칭의를 공로로 얻는다고 덧붙인다. 성령 없는 인간의 마음은 하느님을 두려워함이 없으며, 하느님을 향한 신뢰가 없어 자신이 하느님께 들으시고 용서받고 도움받고 보존됨을 믿지 않는다. 그러므로 그들은 경건치 않다. 못된 나무는 좋은 열매를 맺을 수 없고(마 7장 18절), 믿음 없이는 하느님을 기쁘시게 해 드릴 수 없다(히 11장 6절).
영
The Eighteenth Article, Of Free Will, the adversaries receive, although they add some testimonies not at all adapted to this case. They add also a declamation that neither, with the Pelagians, is too much to be granted to the free will, nor, with the Manicheans, is all freedom to be denied it. Very well; but what difference is there between the Pelagians and our adversaries, since both hold that without the Holy Ghost men can love God and perform God's commandments with respect to the substance of the acts, and can merit grace and justification by works which reason performs by itself, without the Holy Ghost? How many absurdities follow from these Pelagian opinions, which are taught with great authority in the schools! These Augustine, following Paul, refutes with great emphasis, whose judgment we have recounted above in the article Of Justification. Nor, indeed, do we deny liberty to the human will. The human will has liberty in the choice of works and things which reason comprehends by itself. It can to a certain extent render civil righteousness or the righteousness of works; it can speak of God, offer to God a certain service by an outward work, obey magistrates, parents; in the choice of an outward work it can restrain the hands from murder, from adultery, from theft. Since there is left in human nature reason and judgment concerning objects subjected to the senses, choice between these things, and the liberty and power to render civil righteousness, are also left. For Scripture calls this the righteousness of the flesh which the carnal nature, i.e., reason renders by itself, without the Holy Ghost. Although the power of concupiscence is such that men more frequently obey evil dispositions than sound judgment. And the devil, who is efficacious in the godless, as Paul says Eph. 2, 2, does not cease to incite this feeble nature to various offenses. These are the reasons why even civil righteousness is rare among men, as we see that not even the philosophers themselves, who seem to have aspired after this righteousness, attained it. But it is false to say that he who performs the works of the commandments without grace does not sin. And they add further that such works also merit de congruo the remission of sins and justification. For human hearts without the Holy Ghost are without the fear of God; without trust toward God, they do not believe that they are heard, forgiven, helped, and preserved by God. Therefore they are godless. For neither can a corrupt tree bring forth good fruit, Matt. 7, 18. And without faith it is impossible to please God, Heb. 11, 6.
Apol. XVIII §2 Article XVIII: Of Free Will
한
그러므로 우리는 자유의지에 율법의 외적 행위를 수행할 자유와 능력을 인정하면서도, 자유의지에 이러한 영적인 일들, 곧 참으로 하느님을 두려워함, 참으로 하느님을 믿음, 참으로 하느님께서 우리를 살피시고 들으시고 용서하심을 확신하고 붙드는 일 등을 돌리지는 않는다. 이것들은 첫째 돌판의 참된 행위이니, 바울이 고린도전서 2장 14절에서 말하듯, 마음은 성령 없이 이를 이룰 수 없다. 즉 본성적인 사람, 곧 본성의 힘만 사용하는 사람은 하느님의 영의 일들을 받지 못한다. [곧 하느님의 영으로 조명받지 못한 사람은 자기 본성적 이성으로는 하느님의 뜻과 신적인 일에 관하여 아무것도 받지 못한다.] 그리고 이것은, 사람들이 하느님의 뜻에 관하여 자기 마음이 무엇을 믿는지, 곧 자신이 하느님께 살피심과 들으심을 받는다고 참으로 확신하는지를 헤아려 보면 판가름할 수 있다. 성도들조차 이 믿음을 지니는 것은 [그리고 베드로가 베드로전서 1장 8절에서 말하듯, 보이지 않는 하느님께 자신을 온전히 맡기고 의탁하며, 보이지 않는 그리스도를 사랑하고 높이 여기는 것은] 어려운 일이니, 하물며 경건치 않은 자들 안에 그것이 존재하기란 더더욱 멀다. 그러나 그것은, 우리가 앞서 말했듯, 두려워하는 마음이 복음을 듣고 위로를 받을 때에 [곧 우리가 성령으로 새로 태어날 때에] 잉태된다.
영
Therefore, although we concede free will the liberty and power to perform the outward works of the Law, yet we do not ascribe to free will these spiritual matters, namely, truly to fear God, truly to believe God, truly to be confident and hold that God regards us, hears us, forgives us, etc. These are the true works of the First Table, which the heart cannot render without the Holy Ghost, as Paul says, 1 Cor. 2, 14: The natural man, i.e., man using only natural strength, receiveth not the things of the Spirit of God. [That is, a person who is not enlightened by the Spirit of God does not, by his natural reason, receive anything of God's will and divine matters.] And this can be decided if men consider what their hearts believe concerning God's will, whether they are truly confident that they are regarded and heard by God. Even for saints to retain this faith [and, as Peter says (1 Ep. 1, 8), to risk and commit himself entirely to God, whom he does not see, to love Christ, and esteem Him highly, whom he does not see] is difficult, so far is it from existing in the godless. But it is conceived, as we have said above, when terrified hearts hear the Gospel and receive consolation [when we are born anew of the Holy Ghost].
Apol. XVIII §3 Article XVIII: Of Free Will
한
그러므로 시민적 의는 자유의지에 돌리고 영적 의는 거듭난 자들 안에서 성령의 다스림에 돌리는 이러한 구분은 유익하다. 이로써 외적 질서가 유지되니, 모든 사람이 똑같이, 하느님께서 이 시민적 의를 요구하신다는 것과 [하느님께서는 추하고 거칠고 무분별한 행실을 용납하지 않으신다] 또한 우리가 어느 정도 그것을 감당할 수 있다는 것을 알아야 하기 때문이다. 그러면서도 인간적 의와 영적 의 사이, 철학적 교설과 성령의 교설 사이의 구별이 드러나며, 어디에서 성령이 필요한지를 이해할 수 있다. 이 구분은 우리가 고안한 것이 아니라 성경이 가장 명백히 가르치는 것이다. 아우구스티누스도 이를 다루었고, 최근에는 파리의 윌리엄이 이를 잘 다루었으나, 사람이 성령 없이도 하느님의 율법에 순종할 수 있으며 다만 성령은 그 위에 그것이 공로로 여겨지도록 주어진다고 망상한 자들에 의해 악하게 억눌렸다.
영
Therefore such a distribution is of advantage in which civil righteousness is ascribed to the free will and spiritual righteousness to the governing of the Holy Ghost in the regenerate. For thus the outward discipline is retained, because all men ought to know equally, both that God requires this civil righteousness [God will not tolerate indecent, wild, reckless conduct], and that, in a measure, we can afford it. And yet a distinction is shown between human and spiritual righteousness, between philosophical doctrine and the doctrine of the Holy Ghost, and it can be understood for what there is need of the Holy Ghost. Nor has this distribution been invented by us, but Scripture most clearly teaches it. Augustine also treats of it, and recently it has been well treated of by William of Paris, but it has been wickedly suppressed by those who have dreamt that men can obey God's Law without the Holy Ghost, but that the Holy Ghost is given in order that, in addition, it may be considered meritorious.
Apol. XIX Article XIX: Of the Cause of Sin
한
제19조를 대적자들은 받아들이는데, 이 조항에서 우리는 비록 오직 하나님만이 모든 본성을 지으셨고 존재하는 모든 것을 보존하시지만, 그럼에도 [그분은 죄(sin)의 원인이 아니시며, 도리어] 죄의 원인은 하나님으로부터 자신을 돌이켜 떠나는 마귀와 사람들 안에 있는 의지(will)라고 고백한다. 이는 마귀에 관한 그리스도(Christ)의 말씀, 곧 요한복음 8장 44절 "그가 거짓을 말할 때마다 자기 것으로 말하나니"에 따른 것이다.
영
The Nineteenth Article the adversaries receive, in which we confess that, although God only and alone has framed all nature, and preserves all things which exist, yet [He is not the cause of sin, but] the cause of sin is the will in the devil and men turning itself away from God, according to the saying of Christ concerning the devil, John 8, 44: When he speaketh a lie, he speaketh of his own.
Apol. XX §1 Article XX: Of Good Works
한
제20조에서 그들은 다음의 말을 분명하게 진술하는데, 곧 사람이 선행으로 죄(sin)의 사함을 공로로 얻지 못한다는 우리의 진술을 그들이 배척하고 정죄한다는 것이다. [이 점을 잘 새겨 두라!] 그들은 이 조항을 배척하고 정죄한다고 명백히 선언한다. 이토록 분명한 주제에 관하여 무엇을 더 말할 수 있겠는가? 여기서 변박서(Confutation)를 작성한 자들은 자신들이 어떤 영(spirit)에 이끌리고 있는지를 공공연히 드러낸다. 교회 안에서 죄의 사함이 그리스도(Christ)를 위하여 값없이 이루어진다는 것, 곧 우리의 행위가 아니라 그리스도께서 죄를 위한 화목제물(propitiation)이 되신다는 것보다 더 확실한 것이 무엇이겠는가? 베드로가 사도행전 10장 43절에서 말한 바와 같다. "그에 대하여 모든 선지자도 증언하되 그를 믿는 사람들이 다 그의 이름을 힘입어 죄 사함을 받는다 하였느니라." [모든 거룩한 선지자들의 이 강력한 증언은 마땅히 보편적 그리스도(Christ)교회의 결정이라 불릴 수 있다. 한 명의 선지자라도 하나님께 지극히 귀히 여김을 받으며 온 세상에 견줄 만한 보배이기 때문이다.] 이 선지자들의 교회에, 우리는 변박서의 저자들보다 차라리 동의하고자 한다. 비록 죄가 사함을 받은 후에 사람이 믿음이 아니라 행위 자체로 하나님 앞에서 의롭다고 주장한 저술가들이 있었으나, 그들조차도 죄의 사함 자체가 그리스도를 위하여 값없이 이루어지는 것이 아니라 우리의 행위 때문에 이루어진다고는 주장하지 않았다.
영
In the Twentieth Article they distinctly lay down these words, namely, that they reject and condemn our statement that men do not merit the remission of sins by good works. [Mark this well!] They clearly declare that they reject and condemn this article. What is to be said on a subject so manifest? Here the framers of the Confutation openly show by what spirit they are led. For what in the Church is more certain than that the remission of sins occurs freely for Christ's sake, that Christ, and not our works, is the propitiation for sins, as Peter says, Acts 10, 43: To Him give all the prophets witness that through His name, whosoever believeth on Him, shall receive remission of sins? [This strong testimony of all the holy prophets may duly be called a decree of the catholic Christian Church. For even a single prophet is very highly esteemed by God and a treasure worth the whole world.] To this Church of the prophets we would rather assent than to these writers of the Confutation. For although there were writers who held that after the remission of sins men are just before God, not by faith, but by works themselves, yet they did not hold this, namely, that the remission of sins itself occurs on account of our works, and not freely for Christ's sake.
Apol. XX §2 Article XX: Of Good Works
한
여기서 우리는 성경과 교부들로부터 많은 증언을 인용할 수 있다. [이 조항이 분명히 신적이고 참되며, 이것이 거룩하고 신적인 진리임을 보여 주는 증언들이다. 성경에서, 곧 거룩한 성경의 주요한 책들에서 이것이 분명하게 진술되지 않은 음절이나 한 장이 거의 없기 때문이다.] 그러나 우리는 위에서 이미 이 주제에 관하여 충분히 말하였다. 그리고 그리스도(Christ)께서 어찌하여 우리에게 주어지셨는지를 아는 사람, 곧 그리스도께서 우리 죄(sin)를 위한 화목제물(propitiation)이심을 아는 사람에게는 더 이상의 증언이 필요하지 않다. 이사야 53장 6절은 말한다. "주(Lord)께서 우리 모두의 죄악을 그에게 담당시키셨도다." 이제 우리의 양심은, 대적자들에 의하여 명백한 진리, 곧 교회를 위하여 그 변호가 필요하며 그리스도의 영광을 더하는 그 진리가 정죄되고 있음을 깨닫고 있으므로, 우리는 세상의 위협을 쉽게 경멸하며, 굳센 영(spirit)으로 그리스도의 영광과 교회의 유익을 위하여 무엇을 당하든지 견디고자 한다. 우리가 그리스도를 위하여 믿음으로 값없이 죄의 사함을 얻으며 우리의 행위로 죄의 사함을 공로로 얻지 않는다는 이러한 조항들을 고백함을 누가 기뻐하지 않겠는가? 경건한 자들의 양심은, 그리스도를 위하여 값없이 죄의 사함을 받았음을 확신해야 한다는 것을 알지 못한다면, 죄와 사망의 위협에 대하여 충분히 확실한 위로를 가질 수 없을 것이다. 이 믿음은 절망과의 가장 격렬한 싸움 가운데서 마음을 붙들고 살린다.
영
Here we could cite testimonies from Scripture and from the Fathers [that this article is certainly divine and true, and this is the sacred and divine truth. For there is hardly a syllable, hardly a leaf in the Bible, in the principal books of the Holy Scriptures where this is not clearly stated.] But also above we have said enough on this subject. And there is no need of more testimonies for one who knows why Christ has been given to us, who knows that Christ is the propitiation for our sins. Isaiah says, 53, 6: The Lord hath laid on Him the iniquities of us all. Now, since our consciences understand that by the adversaries the manifest truth is condemned, whose defense is necessary for the Church and increases the glory of Christ, we easily despise the terrors of the world, and with a strong spirit will bear whatever is to be suffered for the glory of Christ and the advantage of the Church. Who would not rejoice to confess such articles as that we obtain the remission of sins by faith freely for Christ's sake, that we do not merit the remission of sins by our works? The consciences of the pious will have no sufficiently sure consolation against the terrors of sin and of death if they do not know that they ought to be confident that they have the remission of sins freely for Christ's sake. This faith sustains and quickens hearts in that most violent conflict with despair.
Apol. XX §3 Article XX: Of Good Works
한
대적자들은 또한 자신들을 정죄하는 증언들을 덧붙이는데, 그중 몇 가지를 인용해 보는 것이 마땅하다. 그들은 베드로후서 1장 10절을 인용한다. "너희 부르심(calling)을 굳게 하기를 더욱 힘쓰라" 등이다. 독자여, 이제 그대는 우리의 대적자들이 자기들 마음에 드는 것은 무엇이든 성경으로부터 추론해 내는 재주를 지녔음을 본다. 그들은 이렇게 결론짓는다. "선행으로 너희 부르심을 굳게 하라." 그러므로 행위가 죄(sin)의 사함을 공로로 얻는다는 것이다. 형벌을 면제받은 사람에 관하여 이렇게 논한다면, 참으로 그럴듯한 추론 방식일 것이다. "위정자가 명하기를, 이후로는 남의 것에 손대지 말라 하였다. 그러므로 네가 이제 남의 것을 멀리하고 있으니, 너는 그 형벌의 면제를 공로로 얻은 것이다." 이렇게 논하는 것은 원인이 아닌 것을 원인으로 삼는 일이다. 베드로는 죄의 사함에 뒤따르는 행위들에 관하여 말하며, 어찌하여 그 행위들을 행해야 하는지를 가르치는데, 곧 부르심이 굳게 되도록, 다시 말해 그들이 다시 죄를 지어 그 부르심에서 떨어지지 않도록 하기 위함이다. 너희 부르심 안에 굳게 머무르도록, 곧 전에 너희에게 주어진 부르심의 은사들을 잃지 않도록 선행을 행하라. 그것은 뒤따르는 행위 때문이 아니며, 그 은사들은 이제 믿음으로 보전된다. 성령을 잃고 회개를 배척하는 자들 안에는 믿음이 머물지 않기 때문이다.
영
The adversaries also add testimonies to their own condemnation, and it is worth while to recite several of them. They quote from Peter, 2. Ep. 1, 10: Give diligence to make your calling sure, etc.. Now you see, reader, that our adversaries have the art of inferring from the Scriptures whatever pleases them. For they conclude thus: "Make your calling sure by good works." Therefore works merit the remission of sins. A very agreeable mode of reasoning, if one would argue thus concerning a person whose punishment has been remitted: "The magistrate commands that hereafter you abstain from that which belongs to another. Therefore you have merited the remission of the penalty, because you are now abstaining from what belongs to another." Thus to argue is to make a cause out of that which is not a cause. For Peter speaks of works following the remission of sins, and teaches why they should be done, namely, that the calling may be sure, i.e., lest they may fall from their calling if they sin again. Do good works that you may persevere in your calling, that you may not lose the gifts of your calling, which were given you before, and not on account of works that follow, and which now are retained by faith, for faith does not remain in those who lose the Holy Ghost, who reject repentance.
Apol. XX §4 Article XX: Of Good Works
한
그들은 더 나을 것도 없이 들어맞지 않는 다른 증언들을 덧붙인다. 끝으로 그들은 이 견해가 천 년 전 아우구스티누스(Augustine) 시대에 이미 정죄되었다고 말한다. 이 또한 전혀 사실이 아니다. 그리스도(Christ)의 교회는 죄(sin)의 사함이 값없이 얻어진다는 것을 언제나 견지하였기 때문이다. 도리어 은혜가 우리의 행위 때문에 주어진다고 주장한 펠라기우스주의자들(Pelagians)이 정죄를 받았다. 그뿐 아니라 우리는 선행이 반드시 믿음에 뒤따라야 한다고 여긴다는 것을 위에서 충분히 보였다. 바울이 로마서 3장 31절에서 말한 바와 같다. "우리가 율법(Law)을 폐하느냐? 도리어 율법을 굳게 세우느니라." 우리가 믿음으로 성령을 받을 때 율법의 성취가 반드시 뒤따르며, 이로써 사랑과 인내와 정결과 그 밖의 성령의 열매들이 점차 자라기 때문이다.
영
They add other testimonies cohering no better. Lastly they say that this opinion was condemned a thousand years before, in the time of Augustine. This also is quite false. For the Church of Christ always held that the remission of sins is obtained freely. Yea, the Pelagians were condemned, who contended that grace is given on account of our works. Besides, we have above shown sufficiently that we hold that good works ought necessarily to follow faith. For we do not make void the Law, says Paul, Rom. 3, 31; yea, we establish the Law, because when by faith we have received the Holy Ghost, the fulfilling of the Law necessarily follows, by which love, patience, chastity, and other fruits of the Spirit gradually grow.
Apol. XXI §1 Article XXI: Of the Invocation of Saints
한
제21조를 그들은 전적으로 정죄하는데, 우리가 성인에게 기원하기를 요구하지 않기 때문이다. 또한 어떤 주제에 관해서도 그들은 이보다 더 유려하고 더 장황하게 말하지 않는다. 그럼에도 그들이 이루어 내는 것은 성인을 공경해야 한다는 것, 또한 살아 있는 성인이 다른 이들을 위하여 기도한다는 것 외에 다른 무엇이 아니다. 마치 그런 까닭에 죽은 성인에게 기원하는 일이 필요하기라도 한 듯이 말이다. 그들은 키프리아누스를 인용하는데, 그가 아직 살아 있을 때 코르넬리우스에게 떠나가는 자기 형제들을 위하여 기도해 달라고 청하였기 때문이다. 그들은 이 사례로써 죽은 자에게 기원함을 증명하려 한다. 그들은 또한 비길란티우스를 반박한 히에로니무스도 인용한다. 그들은 말하기를 "이 영역에서" [이 문제에서] "천백 년 전에 히에로니무스가 비길란티우스를 이겼다"고 한다. 이처럼 적대자들은 마치 전쟁이 이미 끝나기라도 한 듯이 승리를 자랑한다. 그러나 그 어리석은 자들은 비길란티우스를 반박한 히에로니무스의 글에 기원에 관한 말이 한마디도 없다는 것을 보지 못한다. 그는 성인에 대한 공경을 말한 것이지 기원을 말한 것이 아니다. 그레고리우스 이전의 다른 고대 저술가들도 기원을 언급하지 않았다. 확실히 이러한 기원은, 적대자들이 지금 공로의 적용에 관하여 가르치는 그 견해들과 더불어, 고대 저술가들의 증언을 갖고 있지 않다.
영
The Twenty-first Article they absolutely condemn, because we do not require the invocation of saints. Nor on any topic do they speak more eloquently and with more prolixity. Nevertheless they do not effect anything else than that the saints should be honored; likewise, that the saints who live pray for others; as though, indeed, the invocation of dead saints were on that account necessary. They cite Cyprian, because he asked Cornelius while yet alive to pray for his brothers when departing. By this example they prove the invocation of the dead. They quote also Jerome against Vigilantius. "On this field" [in this matter], they say, "eleven hundred years ago, Jerome overcame Vigilantius." Thus the adversaries triumph, as though the war were already ended. Nor do those asses see that in Jerome, against Vigilantius, there is not a syllable concerning invocation. He speaks concerning honors for the saints, not concerning invocation. Neither have the rest of the ancient writers before Gregory made mention of invocation. Certainly this invocation, with these opinions which the adversaries now teach concerning the application of merits, has not the testimonies of the ancient writers.
Apol. XXI §2 Article XXI: Of the Invocation of Saints
한
우리의 신앙고백은 성인에 대한 공경을 인정한다. 여기서 세 가지 공경이 인정되어야 하기 때문이다. 첫째는 감사이다. 우리는 하나님께 감사해야 하는데, 그분이 자비의 본보기들을 보여 주셨고, 사람을 구원하기를 원하신다는 것을 보여 주셨으며, 교회에 교사들이나 그 밖의 은사들을 주셨기 때문이다. 그리고 이 은사들은 가장 큰 것이기에 마땅히 크게 드러내야 하고, 그 은사들을 신실하게 사용한 성인들 자신도 마땅히 칭송받아야 하니, 이는 그리스도(Christ)께서 신실한 사업가들을 칭찬하시는 것과 같다(마태복음 25장 21절, 23절). 둘째 섬김은 우리 믿음(faith)의 강화이다. 우리가 베드로의 부인이 용서받은 것을 볼 때, 우리도 은혜가 참으로 죄(sin) 위에 넘치도록 풍성하다는 것을 더욱 믿도록 격려를 받는다(로마서 5장 20절). 셋째 공경은 본받음인데, 먼저 믿음을, 그다음에는 각 사람이 자기 부르심(calling)을 따라 본받아야 할 그 밖의 덕들을 본받는 것이다. 이 참된 공경들을 적대자들은 요구하지 않는다. 그들은 오직 기원에 관해서만 다투는데, 그것은 설령 아무런 위험이 없다 하더라도 결코 필요한 것이 아니다.
영
Our Confession approves honors to the saints. For here a threefold honor is to be approved. The first is thanksgiving. For we ought to give thanks to God because He has shown examples of mercy, because He has shown that He wishes to save men; because He has given teachers or other gifts to the Church. And these gifts, as they are the greatest, should be amplified, and the saints themselves should be praised, who have faithfully used these gifts, just as Christ praises faithful business-men, Matt. 25, 21. 23. The second service is the strengthening of our faith when we see the denial forgiven Peter we also are encouraged to believe the more that grace truly superabounds over sin, Rom. 5, 20. The third honor is the imitation, first, of faith, then of the other virtues which every one should imitate according to his calling. These true honors the adversaries do not require. They dispute only concerning invocation, which, even though it would have no danger, nevertheless is not necessary.
Apol. XXI §3 Article XXI: Of the Invocation of Saints
한
그 밖에도 우리는 천사들이 우리를 위하여 기도한다는 것을 인정한다. 스가랴 1장 12절에 한 천사가 기도하는 증언이 있기 때문이다. "만군의 주(Lord)여, 주께서 언제까지 예루살렘(Jerusalem)을 긍휼히 여기지 아니하시려나이까?" 비록 성인들에 관하여 우리는, 그들이 살아 있을 때 보편 교회 전체를 위하여 기도하는 것과 마찬가지로 하늘에서도 교회 전체를 위하여 기도한다고 인정하기는 하나, 죽은 자가 기도한다는 것에 관한 증언은 마카베오2서 15장 14절에서 취한 그 꿈을 제외하고는 성경에 남아 있지 않다.
영
Besides, we also grant that the angels pray for us. For there is a testimony in Zech. 1, 12, where an angel prays: O Lord of hosts, how long wilt Thou not have mercy on Jerusalem? Although concerning the saints we concede that, just as, when alive, they pray for the Church universal in general, so in heaven they pray for the Church in general, albeit no testimony concerning the praying of the dead is extant in the Scriptures, except the dream taken from the Second Book of Maccabees, 15, 14.
Apol. XXI §4 Article XXI: Of the Invocation of Saints
한
더 나아가, 설령 성인들이 교회를 위하여 아무리 많이 기도한다고 가정하더라도, 그렇다고 해서 그들에게 기원해야 한다는 결론이 따라 나오지는 않는다. 비록 우리의 신앙고백은 다만 이것, 곧 성경(Scripture)이 성인에게 기원하라거나 성인에게 도움을 구하라고 가르치지 않는다는 것만을 확언하지만 말이다. 그런데 성인에게 기원하는 일에 관해서는 성경에서 명령도, 약속도, 본보기도 끌어낼 수 없으므로, 양심이 이 기원에 관하여 확실한 것을 아무것도 가질 수 없다는 결론이 따라 나온다. 또한 기도는 믿음(faith)에서 나와야 하는데, 하나님이 이 기원을 인정하신다는 것을 우리가 어떻게 알겠는가? 성경의 증언 없이, 성인들이 각 사람의 기도를 알아듣는다는 것을 우리가 어디서 알겠는가? 어떤 이들은 노골적으로 성인에게 신성(神性)을 돌리는데, 곧 그들이 우리 안에 있는 마음의 은밀한 생각들을 분별한다는 것이다. 그들은 아침의 앎과 저녁의 앎에 관하여 다투는데, 아마도 성인들이 우리를 아침에 듣는지 저녁에 듣는지 의심하기 때문일 것이다. 그들은 이러한 것들을 지어내는데, 이는 성인을 공경으로 대하려는 것이 아니라 돈벌이가 되는 섬김을 옹호하려는 것이다. 다음의 논증에 대하여 적대자들은 아무것도 내놓을 수 없다. 곧 기원은 하나님의 말씀(word)에서 나온 증언을 갖고 있지 않으므로, 성인들이 우리의 기원을 알아듣는다고 확언할 수 없으며, 설령 알아듣는다 하더라도 하나님이 그것을 인정하신다고 확언할 수 없다는 것이다. 그러므로 적대자들은 우리를 불확실한 일에 강요해서는 안 되는데, 믿음 없는 기도는 기도가 아니기 때문이다. 그들이 교회의 사례를 인용할 때 이것이 교회 안의 새로운 관습임이 분명히 드러나기 때문이다. 옛 기도들이 성인을 언급하기는 하나 성인에게 기원하지는 않는다. 또한 교회 안의 이 새로운 기원은 개인들의 기원과도 같지 않다.
영
Moreover, even supposing that the saints pray for the Church ever so much, yet it does not follow that they are to be invoked; although our Confession affirms only this, that Scripture does not teach the invocation of the saints, or that we are to ask the saints for aid. But since neither a command, nor a promise, nor an example can be produced from the Scriptures concerning the invocation of saints, it follows that conscience can have nothing concerning this invocation that is certain. And since prayer ought to be made from faith, how do we know that God approves this invocation? Whence do we know without the testimony of Scripture that the saints perceive the prayers of each one? Some plainly ascribe divinity to the saints namely, that they discern the silent thoughts of the minds in us. They dispute concerning morning and evening knowledge, perhaps because they doubt whether they hear us in the morning or the evening. They invent these things, not in order to treat the saints with honor, but to defend lucrative services. Nothing can be produced by the adversaries against this reasoning, that, since invocation does not have a testimony from God's Word, it cannot be affirmed that the saints understand our invocation, or, even if they understand it, that God approves it. Therefore the adversaries ought not to force us to an uncertain matter, because a prayer without faith is not prayer. For when they cite the example of the Church, it is evident that this is a new custom in the Church; for although the old prayers make mention of the saints, yet they do not invoke the saints. Although also this new invocation in the Church is dissimilar to the invocation of individuals.
Apol. XXI §5 Article XXI: Of the Invocation of Saints
한
또한 적대자들은 성인 숭배에서 기원을 요구할 뿐만 아니라, 성인의 공로를 다른 이들에게 적용하며, 성인을 중보자(中保者)일 뿐만 아니라 화목케 하는 자로까지 만든다. 이는 결코 용납될 수 없다. 여기서 오직 그리스도(Christ)께만 속하는 영예가 통째로 성인들에게 옮겨지기 때문이다. 그들은 성인들을 중재자요 화목케 하는 자로 만드는데, 비록 그들이 중재의 중보자와 구속(救贖)의 중보자를 구별한다고는 하나, 실상 그들은 분명히 성인들을 구속의 중보자로 만든다. 그러나 성인들이 중재의 중보자라는 것조차도 그들은 성경(Scripture)의 증언 없이 선언하는데, 그것이 아무리 경건하게 표현된다 하더라도 그리스도의 직분을 흐리게 하며, 그리스도께 마땅히 돌려야 할 자비에 대한 신뢰를 성인들에게 옮겨 버린다. 사람들은 그리스도께서는 더 엄하시고 성인들은 더 쉽게 누그러진다고 상상하여, 그리스도의 자비보다 차라리 성인들의 자비를 신뢰하며, 마치 폭군에게서 도망치듯 그리스도에게서 도망쳐 성인들을 찾는다. 이리하여 그들은 실제로 성인들을 구속의 중보자로 만든다.
영
Again, the adversaries not only require invocation in the worship of the saints, but also apply the merits of the saints to others, and make of the saints not only intercessors, but also propitiators. This is in no way to be endured. For here the honor belonging only to Christ is altogether transferred to the saints. For they make them mediators and propitiators, and although they make a distinction between mediators of intercession and mediators [the Mediator] of redemption, yet they plainly make of the saints mediators of redemption. But even that they are mediators of intercession they declare without testimony of Scripture, which, be it said ever so reverently, nevertheless obscures Christ's office, and transfers the confidence of mercy due Christ to the saints. For men imagine that Christ is more severe and the saints more easily appeased, and they trust rather to the mercy of the saints than to the mercy of Christ, and fleeing from Christ [as from a tyrant], they seek the saints. Thus they actually make of them mediators of redemption.
Apol. XXI §6 Article XXI: Of the Invocation of Saints
한
그러므로 우리는 그들이 참으로 성인을 중재자일 뿐만 아니라 화목케 하는 자, 곧 구속의 중보자로 만든다는 것을 보이려 한다. 여기서 우리는 아직 일반 백성의 폐단(순례지에서 얼마나 노골적인 우상숭배가 행해지는지)을 늘어놓지는 않는다. 우리는 여전히 박사들의 견해를 말하고 있다. 그 나머지에 관해서는 경험이 없는 자들(일반 백성)조차도 판단할 수 있다.
영
Therefore we shall show that they truly make of the saints, not only intercessors, but propitiators, i.e., mediators of redemption. Here we do not as yet recite the abuses of the common people [how manifest idolatry is practiced at pilgrimages]. We are still speaking of the opinions of the Doctors. As regards the rest, even the inexperienced [common people] can judge.
Apol. XXI §7 Article XXI: Of the Invocation of Saints
한
화목케 하는 자에게는 다음 두 가지가 함께 있다. 첫째로, 하나님의 말씀(word)이 있어야 하는데, 그것으로부터 우리는 하나님이 이 화목케 하는 자를 통하여 그분을 부르는 자들을 긍휼히 여기시고 그들의 말을 들으시기를 원하신다는 것을 확실히 알 수 있다. 그리스도(Christ)에 관해서는 그러한 약속이 있다(요한복음 16장 23절). "너희가 내 이름으로 아버지께 무엇을 구하든지 그가 너희에게 주시리라." 성인에 관해서는 그러한 약속이 없다. 그러므로 양심은 성인에게 기원함으로써 우리가 들으심을 받는다고 굳게 확신할 수 없다. 따라서 이 기원은 믿음(faith)에서 나온 것이 아니다. 또한 우리에게는 그리스도를 부르라는 명령이 있으니, 마태복음 11장 28절을 따라서이다. "수고하는 모든 자들아, 다 내게로 오라" 등인데, 이것은 분명히 우리에게도 하신 말씀이다. 또 이사야는 11장 10절에서 말한다. "그날에 이새의 뿌리가 만민의 기치로 설 것이요 이방인들이 그에게로 모여들리라." 또 시편 45편 12절은 말한다. "백성 중 부한 자도 네 은총을 구하리로다." 또 시편 72편 11절과 16절은 말한다. "참으로 모든 왕이 그의 앞에 부복하리로다." 그리고 곧이어 말한다. "또한 그를 위하여 끊임없이 기도하리로다." 또 요한복음 6장 23절에서 그리스도는 말씀하신다. "모든 사람이 아버지를 공경하는 것 같이 아들도 공경하게 하려 하심이라." 또 바울은 데살로니가후서 2장 16절과 17절에서 기도하며 말한다. "우리 주 예수 그리스도와 우리 아버지 하나님께서... 너희 마음을 위로하시고 너희를 굳건하게 하시기를 원하노라." [이 모든 구절은 그리스도를 가리킨다.] 그러나 성인에게 기원하는 일에 관해서는 적대자들이 성경(Scripture)에서 무슨 명령과 무슨 본보기를 내놓을 수 있겠는가? 화목케 하는 자에게 있는 둘째 사항은, 그의 공로가 다른 이들을 위하여 보속(補贖)을 이루는 것으로서 제시되었으며, 신적 전가(轉嫁)에 의하여 다른 이들에게 베풀어져, 이것들을 통하여 마치 자기 자신의 공로에 의한 것처럼 그들이 의롭다고 여겨지게 한다는 것이다. 어떤 친구가 친구를 위하여 빚을 갚을 때, 빚진 자가 마치 자기 자신의 공로로 그러한 것처럼 다른 이의 공로로 풀려나는 것과 같다. 이처럼 그리스도의 공로는 우리에게 베풀어지니, 이는 우리가 그분을 믿을 때 마치 우리에게 우리 자신의 공로가 있는 것처럼 그리스도의 공로에 대한 우리의 신뢰로 말미암아 의롭다고 여겨지게 하려는 것이다.
영
In a propitiator these two things concur. In the first place, there ought to be a word of God from which we may certainly know that God wishes to pity, and hearken to, those calling upon Him through this propitiator. There is such a promise concerning Christ, John 16 23: Whatsoever ye shall ask the Father in My name, He will give it you. Concerning the saints there is no such promise. Therefore consciences cannot be firmly confident that by the invocation of saints we are heard. This invocation, therefore, is not made from faith. Then we have also the command to call upon Christ, according to Matt. 11, 28: Come unto Me, all ye that labor, etc., which certainly is said also to us. And Isaiah says, 11,10: In that day there shall be a root of Jesse, which shall stand for an ensign to the people; to it shall the Gentiles seek. And Ps. 45, 12: Even the rich among the people shall entreat Thy favor. And Ps. 72, 11. 16: Yea, all kings shall fall down before Him. And shortly after: Prayer also shall be made for Him continually. And in John 6, 23 Christ says: That all men should honor the Son even as they honor the Father. And Paul, 2 Thess. 2, 16. 17, says, praying: Now our Lord Jesus Christ Himself, and God, even our Father,... comfort your hearts and stablish you. [All these passages refer to Christ.] But concerning the invocation of saints, what commandment, what example can the adversaries produce from the Scriptures? The second matter in a propitiator is, that his merits have been presented as those which make satisfaction for others, which are bestowed by divine imputation on others, in order that through these, just as by their own merits, they may be accounted righteous. As when any friend pays a debt for a friend, the debtor is freed by the merit of another, as though it were by his own. Thus the merits of Christ are bestowed upon us, in order that, when we believe in Him, we may be accounted righteous by our confidence in Christ's merits as though we had merits of our own.
Apol. XXI §8 Article XXI: Of the Invocation of Saints
한
그리고 이 둘로부터, 곧 약속과 공로의 베푸심으로부터 자비에 대한 신뢰가 생겨난다(그리스도교의 기도는 이 두 부분 위에 세워져야 한다). 신적 약속에 대한, 그리고 마찬가지로 그리스도(Christ)의 공로에 대한 그러한 신뢰를 우리가 기도할 때 내세워야 한다. 우리는 그리스도를 위하여 우리가 들으심을 받는다는 것과, 그분의 공로로 말미암아 우리가 화해하신 아버지를 모신다는 것을 참으로 확신해야 하기 때문이다.
영
And from both, namely, from the promise and the bestowment of merits, confidence in mercy arises [upon both parts must a Christian prayer be founded]. Such confidence in the divine promise, and likewise in the merits of Christ, ought to be brought forward when we pray. For we ought to be truly confident, both that for Christ's sake we are heard, and that by His merits we have a reconciled Father.
Apol. XXI §9 Article XXI: Of the Invocation of Saints
한
여기서 적대자들은 첫째로 우리에게 성인에게 기원하라고 명하는데, 그들은 하나님의 약속도, 명령도, 성경(Scripture)에서 나온 본보기도 갖고 있지 않다. 그러면서도 그들은 그리스도(Christ)께서 성인에게가 아니라 그분께로 오라고 명하셨음에도, 그리스도의 자비보다 성인들의 자비에 더 큰 신뢰를 품게 만든다. 둘째로, 그들은 그리스도의 공로와 꼭 마찬가지로 성인들의 공로를 다른 이들에게 적용하여, 마치 우리가 그리스도의 공로로 의롭다고 여겨지는 것과 같은 방식으로 성인들의 공로 때문에 의롭다고 여겨지기라도 하는 듯이, 성인들의 공로를 신뢰하라고 명한다. 여기서 우리는 아무것도 지어내지 않는다. 면벌부(免罰符)에서 그들은 성인들의 공로를 (우리 죄에 대한 보속으로) 적용한다고 말한다. 또 미사 전문(典文)의 해설자 가브리엘은 자신 있게 선언한다. "하나님이 제정하신 질서를 따라 우리는 성인들의 도움에 의탁해야 하니, 이는 그들의 공로와 서원으로 말미암아 우리가 구원받기 위함이다." 이것이 가브리엘의 말이다. 그럼에도 적대자들의 책과 설교에서는 더욱 터무니없는 것들이 여기저기서 읽힌다. 만일 이것이 화목케 하는 자로 만드는 일이 아니라면 무엇이 그러한 일이겠는가? 만일 우리가 그들의 공로로 구원받는다고 신뢰해야 한다면 그들은 통째로 그리스도와 동등하게 되는 것이다.
영
Here the adversaries first bid us invoke the saints, although they have neither God's promise, nor a command, nor an example from Scripture. And yet they cause greater confidence in the mercy of the saints to be conceived than in that of Christ, although Christ bade us come to Him and not to the saints. Secondly, they apply the merits of the saints, just as the merits of Christ, to others, they bid us trust in the merits of the saints as though we were accounted righteous on account of the merits of the saints, in like manner as we are accounted righteous by the merits of Christ. Here we fabricate nothing. In indulgences they say that they apply the merits of the saints [as satisfactions for our sins]. And Gabriel, the interpreter of the canon of the Mass, confidently declares: According to the order instituted by God we should betake ourselves to the aid of the saints, in order that we may be saved by their merits and vows. These are the words of Gabriel. And nevertheless in the books and sermons of the adversaries still more absurd things are read here and there. What is it to make propitiators if this is not? They are altogether made equal to Christ if we must trust that we are saved by their merits.
Apol. XXI §10 Article XXI: Of the Invocation of Saints
한
그러나 우리가 성인들의 도움에 의탁해야 한다고 말할 때 그가 가리키는 이 제도가 어디서 하나님에 의하여 제정되었단 말인가? 그로 하여금 성경(Scripture)에서 본보기나 명령을 내놓게 하라. 아마도 그들은 이 제도를 왕의 궁정에서 끌어내는데, 거기서는 친구들을 중재자로 내세워야 한다. 그러나 만일 왕이 어떤 중재자를 임명하였다면, 그는 다른 이들을 통하여 사안이 자기에게 올려지기를 바라지 않을 것이다. 이처럼 그리스도(Christ)께서 중재자요 대제사장으로 임명되셨거늘, 어찌하여 우리가 다른 이들을 찾는단 말인가? [이에 대하여 적대자들이 무어라 대답할 수 있겠는가?]
영
But where has this arrangement, to which he refers when he says that we ought to resort to the aid of the saints, been instituted by God? Let him produce an example or command from the Scriptures. Perhaps they derive this arrangement from the courts of kings, where friends must be employed as intercessors. But if a king has appointed a certain intercessor, he will not desire that eases be brought to him through others. Thus, since Christ has been appointed Intercessor and High Priest, why do we seek others? [What can the adversaries say in reply to this?]
Apol. XXI §11 Article XXI: Of the Invocation of Saints
한
여기저기서 이러한 사죄(赦罪) 형식이 사용된다. "우리 주 예수 그리스도(Christ)의 수난과 지극히 복되신 동정녀 마리아와 모든 성인의 공로가 그대에게 죄(sin) 사함이 되기를 빈다." 여기서 사죄는 우리가 그리스도의 공로뿐만 아니라 다른 성인들의 공로에 의해서도 화해되고 의롭다고 여겨진다는 가정 위에서 선언된다. 우리 중 어떤 이들은 한 신학 박사가 죽어 가는 것을 보았는데, 그를 위로하기 위하여 수도사인 어느 신학자가 동원되었다. 그는 죽어 가는 그 사람에게 오직 이 기도만을 강권하였다. "은혜의 어머니여, 우리를 원수에게서 지켜 주시고, 죽음의 시각에 우리를 받아 주소서."
영
Here and there this form of absolution is used: The passion of our lord Jesus Christ the merits of the most blessed Virgin Mary and of all the saints, be to thee for the remission of sins. Here the absolution is pronounced on the supposition that we are reconciled and accounted righteous not only by the merits of Christ, but also by the merits of the other saints. Some of us have seen a doctor of theology dying, for consoling whom a certain theologian, a monk, was employed. He pressed on the dying man nothing but this prayer: Mother of grace, protect us from the enemy; receive us in the hour of death.
Apol. XXI §12 Article XXI: Of the Invocation of Saints
한
복되신 마리아가 교회를 위하여 기도한다고 인정하더라도, 그녀가 죽음 가운데서 영혼을 받아들이는가, 그녀가 죽음(사탄의 큰 권세)을 이기는가, 그녀가 살리는가? 만일 복되신 마리아가 이런 일들을 한다면 그리스도(Christ)께서는 무엇을 하신단 말인가? 비록 그녀가 가장 풍성한 영예를 받기에 지극히 합당하다 하더라도, 그녀는 그리스도와 동등하게 되기를 바라지 않으며, 오히려 우리가 자기의 본보기(그녀의 믿음(faith)과 겸손의 본보기)를 살피고 따르기를 바란다. 그러나 그 사안 자체가, 여론에서 복되신 동정녀가 통째로 그리스도의 자리를 대신 차지하였음을 드러낸다. 사람들은 그녀에게 기원하였고, 그녀의 자비를 신뢰하였으며, 마치 그리스도께서 화목케 하는 자가 아니라 오직 무서운 심판자요 복수하는 자이기라도 한 듯이, 그녀를 통하여 그리스도를 달래기를 바랐다. 그러나 우리는 성인들의 공로가 우리에게 적용된다고, 이것들 때문에 하나님이 우리와 화해하시거나 우리를 의롭다 여기시거나 우리를 구원하신다고 신뢰해서는 안 된다고 믿는다. 우리는 오직 그리스도의 공로로 말미암아, 그분을 믿을 때 죄(sin)의 사함을 얻기 때문이다. 다른 성인들에 관해서는 고린도전서 3장 8절에 이렇게 말씀하였다. "각각 자기가 일한 대로 자기의 상을 받으리라." 곧 그들은, 수도사들이 자기 수도회의 공로를 팔듯이, 자기 공로를 서로에게 주고받을 수 없다는 것이다. 힐라리우스조차도 어리석은 처녀들에 관하여 말한다. "어리석은 처녀들이 등불이 꺼진 채로는 나아갈 수 없었기에 슬기로운 처녀들에게 기름을 빌려 달라고 간청하였으나, 그들은 행여 모두에게 넉넉하지 못할까 하여 줄 수 없다고 대답하였다." 곧 아무도 다른 이의 행위와 공로로 도움을 받을 수 없으니, 각 사람이 자기 등불을 위하여 자기 기름을 사야 하기 때문이다. [여기서 그는 우리 중 아무도 다른 사람들의 행위나 공로로 다른 이를 도울 수 없음을 지적한다.]
영
Granting that the blessed Mary prays for the Church, does she receive souls in death, does she conquer death [the great power of Satan], does she quicken? What does Christ do if the blessed Mary does these things? Although she is most worthy of the most ample honors, nevertheless she does not wish to be made equal to Christ, but rather wishes us to consider and follow her example [the example of her faith and her humility]. But the subject itself declares that in public opinion the blessed Virgin has succeeded altogether to the place of Christ. Men have invoked her, have trusted in her mercy, through her have desired to appease Christ, as though He were not a Propitiator, but only a dreadful judge and avenger. We believe, however, that we must not trust that the merits of the saints are applied to us, that on account of these God is reconciled to us, or accounts us just, or saves us. For we obtain remission of sins only by the merits of Christ, when we believe in Him. Of the other saints it has been said, 1 Cor. 3, 8: Every man shall receive his own reward according to his own labor, i.e., they cannot mutually bestow their own merits, the one upon the other, as the monks sell the merits of their orders. Even Hilary says of the foolish virgins: And as the foolish virgins could not go forth with their lamps extinguished, they besought those who were prudent to lend them oil; to whom they replied that they could not give it because peradventure there might not be enough for all; i.e., no one can be aided by the works and merits of another, because it is necessary for every one to buy oil for his own lamp. [Here he points out that none of us can aid another by other people's works or merits.]
Apol. XXI §13 Article XXI: Of the Invocation of Saints
한
그러므로 적대자들은, 하나님의 말씀(word)도 (구약이나 신약) 성경(Scripture)의 본보기도 갖고 있지 않으면서 우리에게 성인에게 기원함에 신뢰를 두라고 가르치며, 그리스도(Christ)의 공로를 적용하는 것과 다를 바 없이 성인들의 공로를 다른 이들을 위하여 적용하고, 오직 그리스도께만 속하는 영예를 성인들에게 옮기므로, 우리는 성인 숭배에 관한 그들의 견해도, 기원의 관행도 받아들일 수 없다. 우리는 그리스도의 중재에 신뢰를 두어야 함을 아는데, 오직 이것만이 하나님의 약속을 갖고 있기 때문이다. 우리는 오직 그리스도의 공로만이 우리를 위한 화목제물(propitiation)임을 안다. 우리는 그리스도의 공로 때문에, 그분을 믿을 때 의롭다고 여겨지니, 본문이 말하는 바와 같다(로마서 9장 33절. 베드로전서 2장 6절 및 이사야 28장 16절 참조). "그를 믿는 자는 부끄러움을 당하지 아니하리라." 또한 우리는 복되신 동정녀나 다른 성인들의 공로로 의롭다고 여겨진다고 신뢰해서는 안 된다.
영
Since, therefore, the adversaries teach us to place confidence in the invocation of saints, although they have neither the Word of God nor the example of Scripture [of the Old or of the New Testament]; since they apply the merits of the saints on behalf of others, not otherwise than they apply the merits of Christ, and transfer the honor belonging only to Christ to the saints, we can receive neither their opinions concerning the worship of the saints, nor the practise of invocation. For we know that confidence is to be placed in the intercession of Christ, because this alone has God's promise. We know that the merits of Christ alone are a propitiation for us. On account of the merits of Christ we are accounted righteous when we believe in Him, as the text says, Rom. 9, 33 (cf. 1 Pet. 2, 6 and Is. 28, 16): Whosoever believeth on Him shall not be confounded. Neither are we to trust that we are accounted righteous by the merits of the blessed Virgin or of the other saints.
Apol. XXI §14 Article XXI: Of the Invocation of Saints
한
배운 자들 사이에서도 이러한 오류가 만연한데, 곧 각 성인에게 특정한 관할이 맡겨졌다는 것이다. 안나는 부(富)를 베풀고(가난에서 지켜 주고), 세바스티아누스는 역병을 막아 주며, 발렌티누스는 간질을 고치고, 게오르기우스는 기병을 지켜 준다는 것이다. 이러한 견해들은 분명히 이교의 본보기에서 생겨났다. 이와 같이 로마인들 사이에서는 유노가 부유하게 한다고, 페브리스가 열병을 막아 준다고, 카스토르와 폴룩스가 기병을 지켜 준다고 등으로 여겨졌기 때문이다. 설령 우리가 성인에게 기원함이 가장 신중하게 가르쳐졌다고 상상한다 하더라도, 그 본보기가 지극히 위험하므로, 그것이 하나님의 말씀(word)에서 나온 명령이나 증언을 갖고 있지 않은데도 어찌하여 그것을 옹호할 필요가 있단 말인가? 아니, 그것은 고대 저술가들의 증언조차 갖고 있지 않다. 첫째로, 위에서 내가 말한 바와 같이, 그리스도(Christ) 외에 다른 중보자들을 구하고 다른 이들에게 신뢰를 둘 때 그리스도에 대한 온전한 지식이 억눌리기 때문이다. 그 사안 자체가 이를 보여 준다. 처음에는 성인에 대한 언급이, 옛 기도들에서처럼 견딜 만한 의도로 허용된 것처럼 보인다. 그 뒤에 기원이 뒤따랐고, 엄청나고 이교적인 것보다 더한 폐단들이 기원을 뒤따랐다. 기원에서 다음 단계는 형상으로 나아간 것인데, 이것들도 숭배되었고, 마치 마술사들이 특정한 때에 새겨진 천체의 형상에 어떤 효력이 있다고 상상하듯이, 이것들에도 어떤 효력이 있다고 여겨졌다. 어떤 수도원에서 우리(우리 중 어떤 이들)는 복되신 동정녀의 상(像)을 보았는데, 그것은 어떤 장치로(안에서 줄로) 저절로 움직여, 마치 (많은 헌물을 바치지 않은 자들에게서는) 돌아서고 청하는 자들에게는 고개를 끄덕이는 것처럼 보이게 하였다.
영
With the learned this error also prevails namely, that to each saint a particular administration has been committed, that Anna bestows riches [protects from poverty], Sebastian keeps off pestilence, Valentine heals epilepsy, George protects horsemen. These opinions have clearly sprung from heathen examples. For thus, among the Romans Juno was thought to enrich, Febris to keep off fever, Castor and Pollux to protect horsemen, etc. Even though we should imagine that the invocation of saints were taught with the greatest prudence, yet since the example is most dangerous, why is it necessary to defend it when it has no command or testimony from God's Word? Aye, it has not even the testimony of the ancient writers. First because, as I have said above, when other mediators are sought in addition to Christ, and confidence is put in others, the entire knowledge of Christ is suppressed. The subject shows this. In the beginning, mention of the saints seems to have been admitted with a design that is endurable, as in the ancient prayers. Afterwards invocation followed, and abuses that are prodigious and more than heathenish followed invocation. From invocation the next step was to images; these also were worshiped, and a virtue was supposed to exist in these, just as magicians imagine that a virtue exists in images of the heavenly bodies carved at a particular time. In a certain monastery we [some of us] have seen a statue of the blessed Virgin, which moved automatically by a trick [within by a string], so as to seem either to turn away from [those who did not make a large offering] or nod to those making request.
Apol. XXI §15 Article XXI: Of the Invocation of Saints
한
그뿐만 아니라 큰 권위로써 공공연히 가르쳐지는 성인에 관한 꾸며 낸 이야기들은 상(像)과 그림에 관한 놀라운 전설들을 능가한다. 바르바라는 고문을 당하는 가운데, 자기에게 기원하는 자는 누구든지 성찬 없이 죽지 않으리라는 보상을 청한다. 또 다른 이는 한 발로 서서 날마다 시편 전체를 외웠다. 어떤 슬기로운 사람은 (아이들을 위하여) 크리스토포루스(독일어로 '그리스도(Christ)를 짊어진 자'라는 뜻)를 그렸는데, 이는 비유로써, 그리스도를 짊어지려는 자들, 곧 복음을 가르치거나 고백하려는 자들에게는 큰 정신력이 있어야 함을 나타내려는 것이었으니, 가장 큰 위험을 감내해야 하기 때문이다(그들은 밤에 큰 바다를 헤치고 지나가야 하니, 곧 온갖 종류의 시험과 위험을 견뎌야 한다). 그러자 어리석은 수도사들은 백성 가운데서, 마치 그러한 폴리페모스(그리스도를 바다 건너로 짊어진 그러한 거인)가 한때 실재하기라도 한 듯이, 크리스토포루스에게 기원해야 한다고 가르쳤다. 또한 성인들이 매우 위대한 행적을 행하여, 나라에 유익하거나 혹은 그것을 기억하면 믿음(faith)을 강화하는 데에나 일을 처리함에 있어 그들의 본보기를 따르는 데에 크게 이바지할 사적인 본보기들을 제공하였음에도, 아무도 참된 기록들에서 이것들을 찾지 않았다. [전능하신 하나님이 자기 성인들을 통하여, 한 특별한 백성으로서, 두 영역 곧 교회와 세속의 사무에서 많은 위대한 일을 이루셨음에도, 또한 성인들의 생애에는 군주와 영주들에게, 참된 목자와 영혼의 수호자들에게, 세상과 교회 양편의 통치를 위하여, 특히 하나님을 믿는 믿음을 강화하기 위하여 매우 유익할 많은 위대한 본보기가 있음에도, 그들은 이것들을 지나쳐 버리고, 성인에 관한 가장 하찮은 일들, 곧 그들의 딱딱한 잠자리와 거친 털옷 등에 관하여 설교하였는데, 그 대부분은 거짓이다.] 그러나 거룩한 사람들이 어떻게 통치를 행하였는지(성경(Scripture)에 이스라엘(Israel)과 유다의 왕들에 관하여 서술된 것과 같이), 그들이 어떤 재난과 어떤 위험을 겪었는지, 거룩한 사람들이 큰 위험 가운데서 어떻게 왕들에게 도움이 되었는지, 그들이 어떻게 복음을 가르쳤는지, 이단자들과 어떤 대결을 벌였는지를 듣는 것은 참으로 유익하다. 자비의 본보기들도 도움이 되니, 우리가 베드로의 부인이 용서받은 것을 볼 때, 키프리아누스가 마술사였던 것을 용서받은 것을 볼 때, 아우구스티누스가 병중에 믿음의 능력을 체험하고 하나님이 참으로 신자들의 기도를 들으신다고 한결같이 확언하는 것을 볼 때와 같다. 믿음이나 두려움이나 나라의 통치를 위한 권면을 담고 있는 이러한 본보기들을 낭송하는 것은 유익하였다. 그러나 믿음에 관해서도 나라를 다스리는 데에 관해서도 아무런 지식이 없는 어떤 경박한 자들이 시가(詩歌)를 흉내 내어 이야기들을 지어냈는데, 거기에는 어떤 기도들, 어떤 금식들, 그리고 이득을 가져오기 위한 어떤 섬김의 부가물들에 관한 미신적인 본보기들밖에 없다(거기에는 성인들이 어떻게 거친 털옷을 입었는지, 일곱 정시(定時)에 어떻게 기도하였는지, 어떻게 빵과 물로 연명하였는지에 관한 본보기들밖에 없다). 묵주와 그와 비슷한 의례에 관하여 지어낸 기적들이 그러하다. 여기서 본보기들을 낱낱이 들 필요도 없다. 그들이 일컫는 전설들과 본보기의 거울들과 묵주들이 있는데, 거기에는 루키아노스의 참된 이야기들과 다를 바 없는 것이 매우 많이 들어 있기 때문이다.
영
Still the fabulous stories concerning the saints, which are publicly taught with great authority, surpass the marvelous tales of the statues and pictures. Barbara, amidst her torments, asks for the reward that no one who would invoke her should die without the Eucharist. Another, standing on one foot, recited daily the whole psaltery. Some wise man painted [for children] Christophorus [which in German means Bearer of Christ], in order by the allegory to signify that there ought to be great strength of mind in those who would bear Christ, i.e., who would teach or confess the Gospel, because it is necessary to undergo the greatest dangers [for they must wade by night through the great sea, i.e., endure all kinds of temptations and dangers]. Then the foolish monks taught among the people that they ought to invoke Chistophorus, as though such a Polyphemus [such a giant who bore Christ through the sea] had once existed. And although the saints performed very great deeds, either useful to the state or affording private examples the remembrance of which would conduce much both toward strengthening faith and toward following their example in the administration of affairs, no one has searched for these from true narratives. [Although God Almighty through His saints, as a peculiar people, has wrought many great things in both realms, in the Church and in worldly transactions; although there are many great examples in the lives of the saints which would be very profitable to princes and lords, to true pastors and guardians of souls, for the government both of the world and of the Church, especially for strengthening faith in God, yet they have passed these by, and preached the most insignificant matters concerning the saints, concerning their hard beds their hair shirts, etc., which, for the greater part, are falsehoods.] Yet indeed it is of advantage to hear how holy men administered governments [as in the Holy Scriptures it is narrated of the kings of Israel and Judah], what calamities, what dangers they underwent, how holy men were of aid to kings in great dangers, how they taught the Gospel, what encounters they had with heretics. Examples of mercy are also of service, as when we see the denial forgiven Peter, when we see Cyprian forgiven for having been a magician, when we see Augustine, having experienced the power of faith in sickness steadily affirming that God truly hears the prayers of believers. It was profitable that such examples as these, which contain admonitions for either faith or fear or the administration of the state, be recited. But certain triflers, endowed with no knowledge either of faith or for governing states, have invented stories in imitation of poems, in which there are nothing but superstitious examples concerning certain prayers, certain fastings, and certain additions of service for bringing in gain [where there are nothing but examples as to how the saints wore hair shirts, how they prayed at the seven canonical hours how they lived upon bread and water]. Such are the miracles that have been invented concerning rosaries and similar ceremonies. Nor is there need here to recite examples. For the legends, as they call them, and the mirrors of examples, and the rosaries, in which there are very many things not unlike the true narratives of Lucian, are extant.
Apol. XXI §16 Article XXI: Of the Invocation of Saints
한
주교들과 신학자들과 수도사들은 이 괴이하고 사악한 이야기들(그리스도(Christ)를 거슬러 세워진 이 가증한 것, 이 신성모독, 이 추잡하고 뻔뻔한 거짓말들, 이 거짓 설교자들. 그들은 양심에 큰 해를 끼치면서 이것들을 너무 오래 허용해 왔으니 생각만 해도 끔찍하다)에 갈채를 보내는데, 그것들이 자기들의 일용할 양식을 돕기 때문이다. 그들은, 그리스도의 영예와 직분이 더 두드러지게 하기 위하여 성인에게 기원하기를 요구하지 않고 성인 숭배의 폐단을 책망하는 우리를 용납하지 않는다. 또한 (그들 자신의 신학자들조차도) 어디서나 모든 선한 사람들이 (루터 박사가 글을 쓰기 시작하기 오래전부터) 이 폐단들을 바로잡는 일에서 주교들의 권위나 설교자들의 부지런함을 간절히 바랐음에도, 우리의 적대자들은 변박서(Confutation)에서, 마치 그 변박서의 수용을 통하여 우리로 하여금 가장 악명 높은 폐단들조차 인정하도록 강요하기를 바라기라도 하는 듯이, 명백하기까지 한 악덕들을 통째로 지나쳐 버린다.
영
The bishops, theologians, and monks applaud these monstrous and wicked stories [this abomination set up against Christ, this blasphemy, these scandalous, shameless lies, these lying preachers; and they have permitted them so long, to the great injury of consciences, that it is terrible to think of it] because they aid them to their daily bread. They do not tolerate us, who, in order that the honor and office of Christ may be more conspicuous, do not require the invocation of saints, and censure the abuses in the worship of saints. And although [even their own theologians], all good men everywhere [a long time before Dr. Luther began to write] in the correction of these abuses, greatly longed for either the authority of the bishops or the diligence of the preachers, nevertheless our adversaries in the _Confutation_ altogether pass over vices that are even manifest, as though they wish, by the reception of the Confutation, to compel us to approve even the most notorious abuses.
Apol. XXI §17 Article XXI: Of the Invocation of Saints
한
이와 같이 변박서(Confutation)는 이 주제에서뿐만 아니라 거의 모든 곳에서 기만적으로 쓰였다. [그들은 자기들이 금처럼 순수하며 결코 물을 흐린 적이 없는 척한다.] 그들이 명백한 폐단과 자기들의 교의를 구별하는 대목은 한 군데도 없다. 그럼에도 만일 그들 가운데 더 건전한 정신을 지닌 자들이 있다면, 그들은 스콜라 신학자들과 교회법학자들의 교리에 많은 그릇된 견해가 깃들어 있으며, 게다가 목자들의 그러한 무지와 태만 속에서 많은 폐단이 교회에 스며들었음을 고백한다. 루터는 (셀 수 없이 많은) 공공연한 폐단을 한탄한 (유일한 자도 아니요) 첫 사람도 아니었기 때문이다. 많은 박식하고 탁월한 사람들이 이 시대 오래전부터 미사의 폐단, 수도원 규례에 대한 신뢰, 수입을 거두려는 의도로 성인에게 드리는 섬김, 회개(그리스도(Christ))에 관한 교리의 혼란을 개탄하였으니, 그 교리는 교회 안에서 되도록 분명하고 평이해야 마땅하다(그것 없이는 그리스도교회가 있을 수도 존속할 수도 없다). 우리 자신도 탁월한 신학자들이, 경건보다 철학적 다툼을 위한 것을 훨씬 더 많이 담고 있는 스콜라 교리에 절제가 있기를 바란다는 말을 들었다. 그럼에도 이들 가운데 더 오래된 자들이 대체로 더 최근의 자들보다 성경(Scripture)에 더 가깝다. 이리하여 그들의 신학은 점점 더 타락하였다. 또한 처음부터 루터에게 호의를 품기 시작한 많은 선한 사람들에게는, 그가 스콜라 신학자들과 교회법학자들 사이에 존재하는 지극히 혼란스럽고 끝없는 논의의 이 미궁에서 사람들의 정신을 해방하고 있으며 경건에 유익한 것들을 가르치고 있음을 본 것 외에 다른 이유가 없었다.
영
Thus the _Confutation_ has been deceitfully written, not only on this topic, but almost everywhere. [They pretend that they are as pure as gold, that they have never muddled the water.] There is no passage in which they make a distinction between the manifest abuses and their dogmas. And nevertheless, if there are any of sounder mind among them they confess that many false opinions inhere in the doctrine of the scholastics and canonists, and, besides, that in such ignorance and negligence of the pastors many abuses crept into the Church. For Luther was not [the only one nor] the first to complain of [innumerable] public abuses. Many learned and excellent men long before these times deplored the abuses of the Mass, confidence in monastic observances, services to the saints intended to yield a revenue, the confusion of the doctrine concerning repentance [concerning Christ], which ought to be as clear and plain in the Church as possible [without which there cannot be nor remain a Christian Church]. We ourselves have heard that excellent theologians desire moderation in the scholastic doctrine which contains much more for philosophical quarrels than for piety. And nevertheless, among these the older ones are generally nearer Scripture than are the more recent. Thus their theology degenerated more and more. Neither had many good men, who from the very first began to be friendly to Luther, any other reason than that they saw that he was freeing the minds of men from these labyrinths of most confused and infinite discussions which exist among the scholastic theologians and canonists, and was teaching things profitable for godliness.
Apol. XXI §18 Article XXI: Of the Invocation of Saints
한
그러므로 적대자들은 우리에게 변박서(Confutation)에 동의하기를 바라면서 폐단들을 지나쳐 버림으로써 솔직하게 행동하지 않았다. 만일 그들이 특히 그 주제에서 교회의 이익을(그리고 시달리는 양심의 이익을, 도리어 자기들의 허영과 탐욕을 유지하려 함이 아니라) 돌보기를 바랐다면, 이 기회에 그들은 우리의 지극히 탁월하신 황제께 폐단들(이것들은 투르크인과 유대인과 모든 불신자들 사이에서 조롱거리를 제공한다)을 바로잡기 위한 조치를 취하시도록 권면해야 마땅하였으니, 우리는 황제께서 교회를 치유하고 잘 세우기를 지극히 열망하심을 충분히 분명하게 보기 때문이다. 그러나 적대자들은 황제의 지극히 영예롭고 거룩한 뜻을 돕도록 행동하지 않고, 오히려 모든 방법으로 (진리와) 우리를 짓밟도록 행동한다. 많은 징조가 그들이 교회의 형편에 관하여 거의 염려하지 않음을 보여 준다. [그들은 그리스도(Christ)교 교리와 순수한 복음이 전파되는지에 대한 염려로 잠을 거의 설치지 않는다.] 그들은 백성 가운데 교회의 교의에 대한 요약이 있도록 아무런 수고도 하지 않는다. [그들은 사역의 직분이 완전히 황폐해지도록 내버려 둔다.] 그들은 새롭고 기이한 잔혹함으로써 명백한 폐단들을 옹호한다(그들은 날마다 무죄한 피를 흘리기를 계속한다). 그들은 교회에 합당한 교사들을 허용하지 않는다. 선한 사람들은 이러한 일들이 어디로 향하는지 쉽게 판단할 수 있다. 그러나 이런 식으로 그들은 자기들 자신의 권위의 이익도 교회의 이익도 돌보지 않는다. 선한 교사들이 죽임을 당하고 건전한 교리가 억눌린 뒤에는, 적대자들이 제어할 수 없을 광신적인 영들이 일어나, 그들이 한편으로는 경건치 않은 교의로 교회를 어지럽히고, 다른 한편으로는 우리가 지극히 유지하기를 바라는 교회의 통치 전체를 무너뜨릴 것이기 때문이다.
영
The adversaries, therefore, have not acted candidly in passing over the abuses when they wished us to assent to the Confutation. And if they wished to care for the interests of the Church [and of Buffeted consciences, and not rather to maintain their pomp and avarice] especially on that topic, at this occasion they ought to exhort our most excellent Emperor to take measures for the correction of abuses [which furnish grounds for derision among the Turks, the Jews, and all unbelievers], as we observe plainly enough that he is most desirous of healing and well establishing the Church. But the adversaries do not act as to aid the most honorable and most holy will of the Emperor, but so as in every way to crush [the truth and] us. Many signs show that they have little anxiety concerning the state of the Church. [They lose little sleep from concern that Christian doctrine and the pure Gospel be preached.] They take no pains that there should be among the people a summary of the dogmas of the Church. [The office of the ministry they permit to be quite desolate.] They defend manifest abuses [they continue every day to shed innocent blood] by new and unusual cruelty. They allow no suitable teachers in the churches. Good men can easily judge whither these things tend. But in this way they have no regard to the interest either of their own authority or of the Church. For after the good teachers have been killed and sound doctrine suppressed, fanatical spirits will rise up, whom the adversaries will not be able to restrain, who both will disturb the Church with godless dogmas, and will overthrow the entire ecclesiastical government, which we are very greatly desirous of maintaining.
Apol. XXI §19 Article XXI: Of the Invocation of Saints
한
그러므로 지극히 탁월하신 황제 카를이시여, 우리는 폐하께서 칭송하고 높이기를 바라심을 의심치 않는 그리스도(Christ)의 영광을 위하여, 폐하께 간청하옵나니, 우리 적대자들의 난폭한 권고에 동의하지 마시고, 도리어 다른 영예로운 길들을 찾으시어, 경건한 양심이 짐 지지 않도록, 우리가 지금까지 보아 온 것처럼 무죄한 사람들에게 어떤 잔혹함도 행해지지 않도록, 그리고 건전한 교리가 교회에서 억눌리지 않도록 화합을 세우소서. 폐하께서는 무엇보다도 하나님께, (사람에게 가능한 한) 건전한 교리를 유지하여 후손에게 전하고 옳은 것을 가르치는 자들을 보호할 의무를 지고 계십니다. 하나님이 왕들을 자기 이름으로 영예롭게 하시고 그들을 신(神)이라 부르시며 시편 82편 6절에서 "내가 말하기를 너희는 신들이라" 하고 말씀하실 때 이것을 요구하시기 때문이니, 곧 그들이 신적인 것들, 곧 그리스도의 복음을 땅 위에 보존하고 전파하는 일에 힘쓰며, 하나님의 대리자로서 무죄한 자들(참된 그리스도교 교사들과 설교자들)의 생명과 안전을 지켜야 한다는 것입니다.
영
Therefore, most excellent Emperor Charles for the sake of the glory of Christ, which we have no doubt that you desire to praise and magnify, we beseech you not to assent to the violent counsels of our adversaries, but to seek other honorable ways of so establishing harmony that godly consciences are not burdened, that no cruelty is exercised against innocent men, as we have hitherto seen, and that sound doctrine is not suppressed in the Church. To God most of all you owe the duty [as far as this is possible to man] to maintain sound doctrine and hand it down to posterity, and to defend those who teach what is right. For God demands this when He honors kings with His own name and calls them gods, saying, Ps. 82, 6: I have said, Ye are gods, namely, that they should attend to the preservation and propagation of divine things, i.e., the Gospel of Christ, on the earth, and, as the vicars of God, should defend the life and safety of the innocent [true Christian teachers and preachers].
Article XXII (X) (Of Both Kinds in the Lord's Supper) §1 Article XXII (X): Of Both Kinds in the Lord's Supper — Christ Instituted Both Parts for the Entire Church
한
주의 만찬에서 두 부분을 모두 사용하는 것이 경건하며 그리스도의 제정과 바울의 말씀에 부합한다는 것은 의심할 수 없다. 그리스도께서 두 부분을 제정하셨으되, 교회의 한 부분을 위해서가 아니라 온 교회를 위하여 제정하셨기 때문이다. 장로들뿐 아니라 온 교회가 사람의 권위가 아니라 그리스도의 권위로 이 성례를 사용하는 것이며, 우리가 생각하건대 이는 반대자들도 인정하는 바다. 그런데 그리스도께서 온 교회를 위하여 이를 제정하셨다면, 어찌하여 교회의 한 부분에게 한 종류가 거부되는가? 어찌하여 다른 종류의 사용이 금지되는가? 어찌하여 그리스도의 규례가, 특히 그분 자신이 이를 자기 언약이라 부르심에도, 변경되는가? 사람의 언약을 폐기하는 것이 허용되지 않는다면, 하물며 그리스도의 언약을 폐기하는 것은 더더욱 허용되지 않을 것이다. 또한 바울은 고린도전서 11장 23절 이하에서 자기가 전한 것을 주께로부터 받았다고 말한다. 그런데 그는 고린도전서 11장의 본문이 분명히 보여주는 바와 같이 두 종류의 사용을 전하였다. “[나를 기념하여] 이것을 행하라”고 그는 먼저 그분의 몸에 관하여 말하고, 그 후에 같은 말씀을 잔[그리스도의 피]에 관하여 되풀이한다. 그리고 이르기를, “사람이 자기를 살피고 그 후에야 이 떡을 먹고 이 잔을 마실지니라” 한다. [여기서 그는 둘 다를 명명한다.] 이것은 이 성례를 제정하신 분의 말씀이다. 또한 그는 그에 앞서 주의 만찬을 사용할 자들이 둘 다를 사용해야 한다고 말한다. 그러므로 이 성례가 온 교회를 위하여 제정되었음이 분명하다. 그리고 이 관습은 헬라 교회들에 여전히 남아 있고, 또한 키프리아누스와 히에로니무스가 증언하는 바와 같이 한때 라틴 교회들에서도 통용되었다. 히에로니무스는 스바냐서 주석에서 이렇게 말한다. “성찬을 집례하고 주의 피를 백성에게 나누어 주는 제사장들” 운운. 톨레도 공의회도 같은 증언을 한다. 또한 수많은 증언을 모으는 것은 어렵지 않을 것이다. 여기서 우리는 아무것도 과장하지 않으며, 다만 신중한 독자에게 이 신적 규례에 관하여 무엇을 견지해야 할지[그리스도의 규례와 제정을 금지하고 변경하는 것이 합당한지]를 판단하도록 맡겨 둔다.
영
It cannot be doubted that it is godly and in accordance with the institution of Christ and the words of Paul to use both parts in the Lord's Supper. For Christ instituted both parts, and instituted them not for a part of the Church, but for the entire Church. For not only the presbyters, but the entire Church uses the Sacrament by the authority of Christ, and not by human authority, and this, we suppose, the adversaries acknowledge. Now, if Christ has instituted it for the entire Church, why is one kind denied to a part of the Church? Why is the use of the other kind prohibited? Why is the ordinance of Christ changed, especially when He Himself calls it His testament? But if it is not allowable to annul man's testament, much less will it be allowable to annul the testament of Christ. And Paul says, 1 Cor. 11, 23 ff., that he had received of the Lord that which he delivered. But he had delivered the use of both kinds, as the text, 1 Cor. 11, clearly shows. This do [in remembrance of Me], he says first concerning His body; afterwards he repeats the same words concerning the cup [the blood of Christ]. And then: Let a man examine himself, and so let him eat of that bread and drink of that cup. [Here he names both.] These are the words of Him who has instituted the Sacrament. And, indeed, he says before that those who will use the Lord's Supper should use both. It is evident, therefore, that the Sacrament was instituted for the entire Church. And the custom still remains in the Greek churches, and also once obtained in the Latin churches, as Cyprian and Jerome testify. For thus Jerome says on Zephaniah: The priests who administer the Eucharist, and distribute the Lord's blood to the people, etc. The Council of Toledo gives the same testimony. Nor would it be difficult to accumulate a great multitude of testimonies. Here we exaggerate nothing; we but leave the prudent reader to determine what should be held concerning the divine ordinance [whether it is proper to prohibit and change an ordinance and institution of Christ].
Article XXII (X) (Of Both Kinds in the Lord's Supper) §2 Article XXII (X): The Adversaries Defend the Prohibition — Bread, the Breaking of Bread, and Lay Communion
한
『반박서(Confutation)』에서 반대자들은 성례의 한 부분이 거부된 교회를 [양심을 위로하거나] 변호하려 애쓰지 않는다. 그렇게 하는 것이 선하고 경건한 사람들에게 마땅한 일이었을 것이다. 교회를 변호하고, 성례의 한 부분만 주어질 수밖에 없는 양심들을 가르칠 강력한 근거를 찾았어야 했기 때문이다. 그런데 바로 이 사람들이 다른 부분을 금하는 것이 옳다고 주장하며, 두 부분의 사용을 허용하지 못하게 금지한다. 첫째, 그들은 교회 초기에 어떤 곳들에서는 한 부분만 베푸는 것이 관습이었다고 상상한다. 그럼에도 그들은 이 사안에 관하여 어떤 고대의 사례도 제시하지 못한다. 다만 그들은 떡이 언급된 구절들을 인용하는데, 예컨대 누가복음 24장 35절에 제자들이 떡을 떼는 중에 그리스도를 알아보았다고 기록된 것이다. 그들은 또한 떡을 떼는 것에 관한 다른 구절들, 곧 사도행전 2장 42절, 46절, 20장 7절도 인용한다. 그러나 어떤 이들이 이 구절들을 성례를 가리키는 것으로 받아들인다 해도 우리는 크게 반대하지 않으나, 그렇다고 한 부분만 주어졌다는 결론이 따라 나오지는 않는다. 통상적인 언어 용법에 따르면 한 부분을 명명함으로써 다른 부분도 함께 지시되기 때문이다. 그들은 또한 평신도 영성체(Lay Communion)를 언급하는데, 이것은 한 종류만의 사용이 아니라 둘 다의 사용이었다. 그리고 제사장들이 평신도 영성체를 사용하도록[징벌로서, 스스로 성별하지 않고 다른 이로부터 두 종류 모두로 영성체를 받도록] 명령받을 때마다, 이는 그들이 성별의 직무에서 제거되었음을 뜻한다. 반대자들이 이것을 모르는 것이 아니라, 그들은 무지한 자들의 무지를 악용한다. 그들은 평신도 영성체라는 말을 들으면 즉시 우리 시대의 관습, 곧 평신도에게 성례의 한 부분만 주어지는 관습을 떠올리기 때문이다.
영
The adversaries in the _Confutation_ do not endeavor to [comfort the consciences or] excuse the Church, to which one part of the Sacrament has been denied. This would have been becoming to good and religious men. For a strong reason for excusing the Church, and instructing consciences to whom only a part of the Sacrament could be granted, should have been sought. Now these very men maintain that it is right to prohibit the other part, and forbid that the use of both parts be allowed. First, they imagine that, in the beginning of the Church, it was the custom at some places that only one part was administered. Nevertheless they are not able to produce any ancient example of this matter. But they cite the passages in which mention is made of bread, as in Luke 24, 35 where it is written that the disciples recognized Christ in the breaking of bread. They quote also other passages, Acts 2, 42. 46; 20, 7, concerning the breaking of bread. But although we do not greatly oppose if some receive these passages as referring to the Sacrament, yet it does not follow that one part only was given, because, according to the ordinary usage of language, by the naming of one part the other is also signified. They refer also to Lay Communion which was not the use of only one kind, but of both; and whenever priests are commanded to use Lay Communion [for a punishment are not to consecrate themselves, but to receive Communion, however, of both kinds from another], it is meant that they have been removed from the ministry of consecration. Neither are the adversaries ignorant of this, but they abuse the ignorance of the unlearned, who, when they hear of Lay Communion, immediately dream of the custom of our time, by which only a part of the Sacrament is given to the laymen.
Article XXII (X) (Of Both Kinds in the Lord's Supper) §3 Article XXII (X): Gabriel's Reasons and the Sons of Eli — The Sacrament Is for Consolation, Not Punishment
한
그리고 그들의 뻔뻔함을 보라. 가브리엘(비엘)은 두 부분을 다 주지 않는 여러 이유 가운데, 평신도와 장로 사이에 구별을 두어야 한다는 것을 든다. 그리고 한 부분의 금지를 변호하는 주된 이유가 바로 이것, 곧 종교적 예식을 통하여 그 직분의 위엄을 더욱 높이려는 데 있다고 보는 것이 그럴듯하다. 더 가혹한 말을 하지 않더라도, 이것은 사람의 고안이며, 이것이 어디로 향하는지는 쉽게 판단할 수 있다. 『반박서』에서 그들은 또한 엘리의 아들들에 관하여, 대제사장직을 잃은 후에 그들이 제사장에게 속한 한 부분을 구하게 되리라는 것을 인용한다(사무엘상 2장 36절. [본문은 이러하다. “네 집에 남은 사람이 각기 와서 은 한 조각과 떡 한 덩이를 위하여 그에게 엎드려 이르되, 청하노니 내게 제사장의 직분 하나를 맡겨 떡 한 조각이라도 먹게 하소서 하리라” (독일어로 _Lieber, lass mich zu einem Priesterteil_)]). 여기서 그들은 한 종류의 사용이 표상되었다고 말한다. 그리고 덧붙이기를, “그러므로 우리 평신도들도 제사장에게 속한 한 부분, 곧 한 종류로 만족해야 한다” 한다. 반대자들은[『반박서』의 작성자들은 자못 파렴치하고 무례한 어리석은 자들이며,] 엘리의 후손에 관한 역사를 성례에 적용할 때 분명히 시시한 말장난을 하고 있다. 거기서는 엘리에 대한 징벌이 묘사되어 있다. 그들은 또한 이것도 말하려는가, 곧 징벌로서 평신도가 다른 부분에서 제거되었다고? [그들은 자못 어리석고 미쳤다.] 이 성례는, 세상의 생명을 위하여 주어진 그리스도의 살이 양식임을 그들이 믿을 때, 또한 [이 양식을 통하여] 그리스도와 연합되어 살아나게 됨을 믿을 때, 두려워하는 마음을 위로하고 안위하기 위하여 제정되었다. 그러나 반대자들은 평신도가 징벌로서 다른 부분에서 제거된다고 논한다. 그들은 말하기를, “그들은 만족해야 한다” 한다. 이는 폭군에게나 족한 말이다. [그것은 분명 충분히 오만하고 도전적으로 들린다.] 그러나 [나의 군주들이여, 그 이유를 물어도 되겠는가] 어찌하여 그들이 만족해야 하는가? “이유를 물어서는 안 되며, 다만 신학자들이 말하는 것은 무엇이든 법이 되게 하라” 한다. [그대들이 원하는 바와 말하는 바는 무엇이든 순전한 진리란 말인가? 이제 보라, 그리고 반대자들이 얼마나 파렴치하고 뻔뻔한지 놀라라. 그들은 감히 자기들의 말을 군주들의 순전한 명령으로 세우며, 거리낌 없이 말하기를 ‘평신도는 만족해야 한다’ 한다. 그러나 만일 그들이 만족하지 못한다면 어찌할 것인가?] 이것은 에크(Eck)가 꾸며낸 것이다. 우리는 그 허세에 찬 말들을 알아보거니와, 우리가 그것을 비판하고자 한다면 말이 부족하지 않을 것이다.
영
And consider their impudence. Gabriel recounts among other reasons why both parts are not given that a distinction should be made between laymen and presbyters. And it is credible that the chief reason why the prohibition of the one part is defended is this, namely, that the dignity of the order may be the more highly exalted by a religious rite. To say nothing more severe, this is a human design; and whither this tends can easily be judged. In the _Confutation_ they also quote concerning the sons of Eli that after the loss of the high-priesthood, they were to seek the one part pertaining to the priests, 1 Sam. 2, 36 [the text reads: Every one that is left in thine house shall come and crouch him for a piece of silver and a morsel of bread, and shall say, Put me, I pray thee, into one of the priest's offices (German: _Lieber, lass mich zu einem Priesterteil_) that I may eat a piece of bread]. Here they say that the use of one kind was signified. And they add: "Thus, therefore, our laymen ought also to be content, with one part pertaining to the priests, with one kind." The adversaries [the masters of the _Confutation_ are quite shameless, rude asses, and] are clearly trifling when they are transferring the history of the posterity of Eli to the Sacrament. The punishment of Eli is there described. Will they also say this, that as a punishment the laymen have been removed from the other party [They are quite foolish and mad.] The Sacrament was instituted to console and comfort terrified minds when they believe that the flesh of Christ given for the life of the world, is food, when they believe that, being joined to Christ [through this food], they are made alive. But the adversaries argue that laymen are removed from the other part as a punishment. "They ought," they say, "to be content." This is sufficient for a despot. [That, surely, sounds proud and defiant enough.] But [my lords, may we ask the reason] why ought they? "The reason must not be asked but let whatever the theologians say be law." [Is whatever you wish and whatever you say to be sheer truth? See now and be astonished how shameless and impudent the adversaries are: they dare to set up their own words as sheer commands of lords, they frankly say: The laymen must be content. But what if they must not?] This is a concoction of Eck. For we recognize those vainglorious words, which if we would wish to criticize, there would be no want of language.
Article XXII (X) (Of Both Kinds in the Lord's Supper) §4 Article XXII (X): The Danger of Spilling and the Distinguishing Mark of the Order — Conclusion
한
그대들은 그 뻔뻔함이 얼마나 큰지 보라. 그는 비극 속의 폭군처럼 명령한다. “그들이 원하든 원하지 않든, 그들은 만족해야 한다.” 그가 인용하는 이유들이, 하나님의 심판 앞에서, 성례의 한 부분을 금하고 온전한 성례를 사용하는 사람들을 향하여 분노하는 자들을 변명해 줄 것인가? [엘리의 아들들에 관하여 ‘그들이 빌어먹으리라’ 기록된 사실에서 그들이 위안을 얻을 것인가? 그것은 하나님의 심판대 앞에서 얼버무리는 변명이 될 것이다.] 만일 그들이 그 직분의 구별 표지를 두기 위하여 그 금지를 만든다면, 바로 그 이유야말로, 비록 다른 점에서는 우리가 그들의 관습을 따를 마음이 있다 하더라도, 우리로 하여금 반대자들에게 동의하지 않게 해야 한다. 제사장의 직분과 백성의 구별 표지는 다른 것들도 있거니와, 그들이 무슨 의도로 이 구별을 그토록 열심히 변호하는지는 분명하지 않은 바가 아니다. 우리가 그 직분의 참된 가치를 깎아내리는 것처럼 보이지 않으려고, 이 교묘한 고안에 관하여 더 말하지 않겠다. 그들은 또한 흘릴 위험이라든가 그와 비슷한 것들을 내세우지만, 그것들은 그리스도의 규례를 변경할 만한 충분한 힘을 갖지 못한다. [그들은 이와 같은 꿈같은 이야기들을 더 내세우거니와, 그것들을 위하여 그리스도의 규례를 변경하는 것은 합당하지 않을 것이다.] 또한 우리가 한 부분이든 둘 다든 자유로이 사용할 수 있다고 가정한다 하더라도, 어떻게 [두 종류를 사용하는 것에 대한] 그 금지가 변호될 수 있겠는가? 다만 교회는 그리스도의 규례들을 아무래도 좋은 사안으로 바꾸는 자유를 스스로 취하지 않는다. 우리는 과연 그 손해를 감내해 온 교회를[강제로 한 부분을 빼앗긴 가련한 양심들을], 그것이 두 부분을 다 얻을 수 없었던 까닭에 변호한다. 그러나 온전한 성례의 사용이 정당하게 금지된다고 주장하며, 이제 금할 뿐만 아니라 온전한 성례를 사용하는 자들을 출교하고 폭력으로 박해하기까지 하는 작성자들을, 우리는 변호하지 않는다. 그들이 자기들의 결정에 대하여 하나님께 어떻게 셈을 바칠지는 그들 자신이 살필 일이다. 또한 교황들이 결정하는 것은 무엇이든 교회가 결정하거나 승인한다고 즉시 판단해서는 안 되거니와, 특히 성경이 감독들과 목자들에 관하여 이렇게 되리라고 예언하기 때문이다. 에스겔 7장 28절(26절)에 이르기를, “율법이 제사장에게서 끊어질 것이라” 한다[하나님의 명령이나 율법을 알지 못하는 제사장들이나 감독들이 있으리라].
영
For you see how great the impudence is. He commands, as a tyrant in the tragedies: "Whether they wish or not, they must be content." Will the reasons which he cites excuse, in the judgment of God, those who prohibit a part of the Sacrament, and rage against men using an entire Sacrament? [Are they to take comfort in the fact that it is recorded concerning the sons of Eli: They will go begging? That will be a shuffling excuse at the judgment-seat of God.] If they make the prohibition in order that there should be a distinguishing mark of the order, this very reason ought to move us not to assent to the adversaries, even though we would be disposed in other respects to comply with their custom. There are other distinguishing marks of the order of priests and of the people, but it is not obscure what design they have for defending this distinction so earnestly. That we may not seem to detract from the true worth of the order, we will not say more concerning this shrewd design. They also allege the danger of spilling and certain similar things, which do not have force sufficient to change the ordinance of Christ. [They allege more dreams like these for the sake of which it would be improper to change the ordinance of Christ.] And, indeed, if we assume that we are free to use either one part or both, how can the prohibition [to use both kinds] be defended? Although the Church does not assume to itself the liberty to convert the ordinances of Christ into matters of indifference. We indeed excuse the Church which has borne the injury [the poor consciences which have been deprived of one part by force], since it could not obtain both parts; but the authors who maintain that the use of the entire Sacrament is justly prohibited, and who now not only prohibit, but even excommunicate and violently persecute those using an entire Sacrament, we do not excuse. Let them see to it how they will give an account to God for their decisions. Neither is it to be judged immediately that the Church determines or approves whatever the pontiffs determine, especially since Scripture prophesies concerning the bishops and pastors to effect this as Ezekiel says, 7, 28: The Law shall perish from the priest [there will be priests or bishops who will know no command or law of God].
Article XXIV (XII) (Of the Mass) §1 Article XXIV (XII): Of the Mass — We Do Not Abolish the Mass; Latin and Ceremonies Retained
한
먼저 우리는 다시 예비적인 진술을 해야 한다. 곧 우리는 미사를 폐지하는 것이 아니라 경건하게 유지하고 변호한다는 것이다. 우리 가운데서는 주일마다 그리고 다른 절기마다 미사가 거행되며, 거기서 성례가 그것을 사용하기 원하는 자들에게, 그들이 살핌을 받고 사죄를 선언받은 후에 베풀어진다. 그리고 통상적인 공적 예식들, 곧 일련의 성경 봉독과 기도, 제의(祭衣), 그 밖의 비슷한 것들이 지켜진다.
반대자들은 미사에서 라틴어를 사용하는 것에 관하여 장황하게 늘어놓으며, 무지한 청자가 자기가 이해하지 못하는 미사를 교회의 믿음 안에서 듣는 것이 어떻게 유익한지[얼마나 큰 공로가 이루어지는지]에 대하여 어리석게도 시시한 말을 한다. 그들은 분명히 듣는 행위 자체가 예배이며, 이해하지 못하더라도 유익하다고 상상한다. 우리는 이런 것들을 악의적으로 추궁하기를 원치 않으며, 다만 독자의 판단에 맡긴다. 우리가 이를 언급하는 것은 다만 지나가는 김에, 우리 가운데서도 라틴어 봉독과 기도가 보존된다는 것을 말하기 위함이다.
그러나 예식은 사람들에게 성경을 가르치기 위하여, 또한 말씀으로 권면받은 자들이 믿음과 [하나님에 대한] 두려움을 품고[위로를 얻고], 그리하여 또한 기도하게 하기 위하여 지켜져야 하므로(이것들이 예식의 목적이기 때문이다), 우리는 라틴어를 배우고 이해하는 자들을 위하여 라틴어를 보존하며, 거기에 독일어 찬송을 섞어서 백성도 배울 것을 갖게 하고, 그것으로 믿음과 두려움이 불러일으켜지게 한다. 이 관습은 언제나 교회들에 있어 왔다. 어떤 이들은 더 자주, 다른 이들은 더 드물게 독일어 찬송을 도입하였으나, 그럼에도 백성은 거의 어디서나 자기 언어로 무언가를 노래하였기 때문이다. [그러므로 이것은 그렇게 새로운 일이 아니다.] 그러나 이해하지 못하는 봉독을 듣는 행위가 사람에게 유익하다거나, 예식이 가르치거나 권면하기 때문이 아니라 _ex opere operato_(행위 자체의 효력으로), 곧 그렇게 행해지거나 바라보아진다는 이유로 유익하다고는 어디에도 기록되거나 표명된 바가 없다. 그러한 바리새적 견해는 물러갈지어다! [그대 궤변론자들이여, 그러한 꿈같은 생각을 진심으로 부끄러워해야 하리라!]
영
At the outset we must again make the preliminary statement that we do not abolish the Mass, but religiously maintain and defend it. For among us masses are celebrated every Lord's Day and on the other festivals, in which the Sacrament is offered to those who wish to use it, after they have been examined and absolved. And the usual public ceremonies are observed, the series of lessons of prayers, vestments, and other like things.
The adversaries have a long declamation concerning the use of the Latin language in the Mass, in which they absurdly trifle as to how it profits [what a great merit is achieved by] an unlearned hearer to hear in the faith of the Church a Mass which he does not understand. They evidently imagine that the mere work of hearing is a service, that it profits without being understood. We are unwilling to malignantly pursue these things, but we leave them to the judgment of the reader. We mention them only for the purpose of stating in passing, that also among us the Latin lessons and prayers are retained.
Since ceremonies, however, ought to be observed both to teach men Scripture, and that those admonished by the Word may conceive faith and fear [of God, and obtain comfort] and thus also may pray (for these are the designs of ceremonies ), we retain the Latin language on account of those who are learning and understand Latin, and we mingle with it German hymns, in order that the people also may have something to learn, and by which faith and fear may be called forth. This custom has always existed in the churches. For although some more frequently, and others more rarely, introduced German hymns, nevertheless the people almost everywhere sang something in their own tongue. [Therefore, this is not such a new departure.] It has, however, nowhere been written or represented that the act of hearing lessons not understood profits men, or that ceremonies profit, not because they teach or admonish, but _ex opere operato_, because they are thus performed or are looked upon. Away with such pharisaic opinions! [Ye sophists ought to be heartily ashamed of such dreams!]
Article XXIV (XII) (Of the Mass) §2 Article XXIV (XII): Public Mass Only; the Single Reply — the Mass Does Not Confer Grace ex opere operato
한
우리가 오직 공적 미사 곧 공동 미사만을[백성도 함께 영성체하는 것이며, 사적 미사가 아니다] 거행한다는 사실은 보편 교회에 대한 어떤 위반도 아니다. 헬라 교회들에서는 오늘날까지도 사적 미사가 거행되지 않고 오직 공적 미사만이 있으며, 그것도 주일과 절기에 행해지기 때문이다. 수도원들에서는 매일 미사가 거행되나, 이것도 공적인 것일 뿐이다. 이것들은 옛 관습의 흔적이다. 그레고리우스 이전의 고대 저술가들은 어디서도 사적 미사를 언급하지 않기 때문이다. 우리는 이제 그것들의 기원의 성질을 살피는 일은 생략한다. 탁발 수도사들이 우세하기 시작한 후로, 지극히 거짓된 견해들로부터 그리고 이득을 위하여 그것들이 너무도 늘어나서, 모든 선한 사람들이 오랫동안 이 일에 어떤 제한이 있기를 바랐음이 분명하다. 성 프란체스코가 이 문제를 바르게 처리하고자 하여 각 수도회는 매일 한 번의 공동 미사로 만족해야 한다고 결정하였으나, 그 후에 이것은 미신으로 인하여서든 이득을 위하여서든 변경되었다. 이처럼 그들은 자기들에게 유익한 곳에서는 스스로 교부들의 제도를 변경하면서, 그 후에는 우리를 향하여 교부들의 권위를 인용한다. 에피파니우스는 아시아에서 성찬이 한 주에 세 번 거행되었고 매일 미사는 없었다고 기록한다. 그리고 그는 실로 이 관습이 사도들로부터 전수되었다고 말한다. 그는 이렇게 말한다. “성찬을 위한 모임은 사도들에 의하여 넷째 날과 안식일 전날과 주일에 행하도록 정해졌다.”
또한 반대자들이 미사가 제사라는 것을 증명하려고 이 주제에 관하여 많은 증언을 모으지만, 이 큰 말의 소동은 단 하나의 답변이 제시될 때 잠잠해질 것이다. 곧 이 권위들과 이유들과 증언들의 줄이 아무리 길다 한들, 그것은 미사가 _ex opere operato_(행위 자체의 효력으로) 은혜를 베푼다는 것이나, 다른 이들을 위하여 적용될 때 그들을 위하여 소죄와 대죄의, 곧 죄책과 형벌의 용서를 공로로 얻는다는 것을 증명하지 못한다는 것이다. 이 하나의 답변이, 이 『반박서』에서뿐 아니라 그들이 미사에 관하여 출간한 모든 글에서, 반대자들의 모든 반론을 뒤엎는다.
그리고 이것이 우리의 독자들이 유념해야 할 이 사안의 쟁점[주된 문제]이다. 아이스키네스가 재판관들에게, 권투 선수들이 자기 위치를 두고 서로 겨루듯이 그들도 논쟁점을 두고 상대와 싸워야 하며 상대가 사안을 벗어나 헤매도록 허용하지 말아야 한다고 권면한 것과 같다. 같은 방식으로 우리의 반대자들도 여기서 제시된 주제에 관하여 말하도록 강제되어야 한다. 그리고 논쟁점이 철저히 이해되면, 양편의 논증에 관한 판단은 매우 쉬울 것이다.
영
The fact that we hold only Public or Common Mass [at which the people also commune, not Private Mass] is no offense against the Church catholic. For in the Greek churches even to-day private Masses are not held, but there is only a public Mass, and that on the Lord's Day and festivals. In the monasteries daily Mass is held, but this is only public. These are the traces of former customs. For nowhere do the ancient writers before Gregory make mention of private Masses. We now omit noticing the nature of their origin. It is evident that after the mendicant monks began to prevail, from most false opinions and on account of gain they were so increased that all good men for a long time desired some limit to this thing. Although St. Francis wished to provide aright for this matter, as he decided that each fraternity should be content with a single common Mass daily, afterwards this was changed, either by superstition or for the sake of gain. Thus, where it is of advantage, they themselves change the institutions of the Fathers; and afterwards they cite against us the authority of the Fathers. Epiphanius writes that in Asia the Communion was celebrated three times a week, and that there were no daily Masses. And indeed he says that this custom was handed down from the apostles. For he speaks thus: Assemblies for Communion were appointed by the apostles to be held on the fourth day, on Sabbath eve, and the Lord's Day.
Moreover, although the adversaries collect many testimonies on this topic to prove that the Mass is a sacrifice, yet this great tumult of words will be quieted when the single reply is advanced that this line of authorities, reasons and testimonies, however long, does not prove that the Mass confers grace er opere operato, or that, when applied on behalf of others, it merits for them the remission of venial and mortal sins, of guilt and punishment. This one reply overthrows all objections of the adversaries, not only in this _Confutation_, but in all writings which they have published concerning the Mass.
And this is the issue [the principal question] of the case of which our readers are to be admonished, as Aeschines admonished the judges that just as boxers contend with one another for their position, so they should strive with their adversary concerning the controverted point, and not permit him to wander beyond the case. In the same manner our adversaries ought to be here compelled to speak on the subject presented. And when the controverted point has been thoroughly understood, a decision concerning the arguments on both sides will be very easy.
Article XXIV (XII) (Of the Mass) §3 Article XXIV (XII): The Lord's Supper Does Not Confer Grace ex opere operato; the Pharisaic Opinion of the opus operatum
한
우리의 신앙고백에서 우리는 주의 만찬이 _ex opere operato_(행위 자체의 효력으로) 은혜를 베풀지 않으며, 산 자든 죽은 자든 다른 이들을 위하여 적용될 때 그들을 위하여 _ex opere operato_ 죄의, 곧 죄책이나 형벌의 용서를 공로로 얻지 못한다고 견지함을 밝혔다. 그리고 이 입장의 명료하고 확고한 증거는, 우리 죄의 용서가 우리 자신의 행위로 인하여 _ex opere operato_[마음에 선한 생각이 없을 때조차도] 얻어지는 것은 불가능하며, 도리어 죄와 죽음의 공포는, 우리가 그리스도를 아는 지식으로 우리 마음을 위로하고, 그리스도를 위하여 우리가 용서받았으며 그리스도의 공로와 의가 우리에게 베풀어졌음을 믿을 때, 믿음으로써 이겨내야 한다는 데 있다. 로마서 5장 1절에 이르기를, “우리가 믿음으로 의롭다 하심을 받았으니 화평을 누리느니라” 한다. 이것들은 너무도 확실하고 확고하여 음부의 모든 권세를 능히 대적할 수 있다.
다만 필요한 만큼만 말한다면, 그 사안은 이미 진술되었다. 어떤 분별 있는 사람도 _opus operatum_(행해진 일)에 관한 저 바리새적이고 이방적인 견해를 인정할 수 없기 때문이다. 그럼에도 이 견해는 백성에게 박혀 있으며 미사의 수효를 무한히 늘려 왔다. 미사는 하나님의 진노를 달래기 위하여 사들여지며, 그들은 이 행위로써 죄책과 형벌의 용서를 얻기 원하기 때문이다. 그들은 온갖 삶에 필요한 것은 무엇이든[건강, 재물, 번영, 사업의 성공을] 얻기 원한다. 그들은 죽은 자를 해방시키기까지 원한다. 수도사들과 궤변론자들이 교회에서 이 바리새적 견해를 가르쳐 왔다.
그러나 우리의 사안이 이미 진술되었음에도, 반대자들이 자기들의 오류를 변호하려고 어리석게 성경의 많은 구절을 왜곡하므로, 우리는 이 주제에 관하여 몇 가지를 덧붙이겠다. 『반박서』에서 그들은 “제사”에 관하여 많은 것을 말하였으나, 우리의 신앙고백에서 우리는 그 모호함 때문에 이 용어를 일부러 피하였다. 우리는 그 악용을 우리가 정죄하는 자들이 지금 무엇을 제사로 이해하는지를 제시하였다. 이제 사악하게 왜곡된 성경 구절들을 설명하기 위하여, 먼저 제사가 무엇인지를 제시할 필요가 있다. 반대자들은 이미 십 년이라는 온 기간 동안 제사에 관하여 거의 무한한 분량의 책을 출간하였으나, 그들 가운데 아무도 지금까지 제사의 정의를 내리지 않았다. 그들은 다만 “제사”라는 이름을 성경에서든 교부들에게서든 붙잡을 뿐이며[성경 색인에서 그것을 발견하는 곳마다, 들어맞든 말든 여기에 적용한다], 그 후에 자기들의 꿈같은 생각을 덧붙여, 마치 제사가 자기들 마음에 드는 것은 무엇이든 가리키는 양 한다.
영
For in our Confession we have shown that we hold that the Lord's Supper does not confer _grace ex opere operato_, and that, when applied on behalf of others, alive or dead, it does not merit for them _ex opere operato_ the remission of sins, of guilt or of punishment. And of this position a clear and firm proof exists in that it is impossible to obtain the remission of our sins on account of our own work _ex opere operato_ [even when there is not a good thought in the heart], but the terrors of sin and death must be overcome by faith when we comfort our hearts with the knowledge of Christ, and believe that for Christ's sake we are forgiven, and that the merits and righteousness of Christ are granted us, Rom. 5, 1: Being justified by faith, we have peace. These things are so sure and so firm that they can stand against all the gates of hell.
If we are to say only as much as is necessary, the case has already been stated. For no sane man can approve that pharisaic and heathen opinion concerning the _opus operatum_. And nevertheless this opinion inheres in the people, and has increased infinitely the number of masses. For masses are purchased to appease God's wrath, and by this work they wish to obtain the remission of guilt and of punishment; they wish to procure whatever is necessary in every kind of life [health riches, prosperity, and success in business]. They wish even to liberate the dead. Monks and sophists have taught this pharisaic opinion in the Church.
But although our case has already been stated, yet, because the adversaries foolishly pervert many passages of Scripture to the defense of their errors, we shall add a few things on this topic. In the _Confutation_ they have said many things concerning "sacrifice," although in our Confession we purposely avoided this term on account of its ambiguity. We have set forth what those persons whose abuses we condemn now understand as a sacrifice. Now, in order to explain the passages of Scripture that have been wickedly perverted, it is necessary in the beginning to set forth what a sacrifice is. Already for an entire period of ten years the adversaries have published almost infinite volumes concerning sacrifice, and yet not one of them thus far has given a definition of sacrifice. They only seize upon the name "sacrifices" either from the Scriptures or the Fathers [and where they find it in the Concordances of the Bible apply it here, whether it fits or not]. Afterward they append their own dreams, as though indeed a sacrifice signifies whatever pleases them.
Article XXIV (XII) (Of the Mass) — What a Sacrifice Is §1 What a Sacrifice Is, and What Are the Species of Sacrifice — Sacrament vs. Sacrifice; the Two Species
한
[이제 우리가 이 일에 맹목적으로 뛰어들지 않도록, 먼저 무엇이 제사이고 무엇이 제사가 아닌지에 관한 구별을 제시해야 한다. 이것을 아는 것은 모든 그리스도인에게 유익하고 좋은 일이다.] 소크라테스는 플라톤의 『파이드로스』에서, 자기는 특히 나눔(구분)을 좋아한다고 말하는데, 이것 없이는 말함에 있어 아무것도 설명되거나 이해될 수 없기 때문이며, 만일 나눔에 능한 어떤 이를 발견하면 그는 그를 신의 발자취를 따르듯이 따른다고 말한다. 그리고 그는 나누는 자에게, 서투른 요리사처럼 어떤 부위를 산산조각 내지 않도록, 부위들을 바로 그 관절에서 갈라내라고 가르친다. 그러나 반대자들은 이 교훈들을 놀랍게도 멸시하며, 플라톤의 표현대로 참으로 _kakoi mageiroi_(서투른 백정들)인데, 이는 우리가 제사의 종류들을 열거할 때 이해할 수 있는 바와 같이, 그들이 “제사”의 부위들을 [관절이 아닌 데서] 부수기 때문이다. 신학자들은 마땅히 성례와 제사를 구별하는 데 익숙하다. 그러므로 이 둘을 다 포괄하는 유(類)를 예식 또는 거룩한 행위라고 하자. 성례는 예식 또는 행위이니, 그 안에서 하나님께서 예식에 결부된 약속이 제공하는 것을 우리에게 베푸신다. 예컨대 세례는, 우리가 하나님께 드리는 행위가 아니라, 그 안에서 하나님께서 우리에게 세례를 베푸시는, 곧 사역자가 하나님을 대신하여 행하는 행위이며, 여기서 하나님께서 약속을 따라 죄의 용서 등을 제공하고 베푸신다. 마가복음 16장 16절에 이르기를, “믿고 세례를 받는 사람은 구원을 얻을 것이라” 한다. 이에 반하여 제사는, 우리가 하나님께 영광을 돌리기 위하여 그분께 드리는 예식 또는 행위다.
또한 제사의 직접적인 종류는 둘이며, 그 이상은 없다. 하나는 화목제(propitiatory sacrifice)이니, 곧 죄책과 형벌에 대하여 만족을 이루는 행위, 곧 하나님과 화해시키거나 하나님의 진노를 달래거나 다른 이들을 위하여 죄의 용서를 공로로 얻는 행위다. 다른 종류는 감사제(eucharistic sacrifice)이니, 이것은 죄의 용서나 화해를 공로로 얻지 않고, 도리어 이미 화해된 자들에 의하여 드려지는 것으로서, 우리가 받은 죄의 용서나 받은 다른 은택들에 대하여 감사하거나 사례를 돌리기 위함이다.
이 두 종류의 제사를 우리는 이 논쟁에서뿐 아니라 다른 많은 논의에서도 특별히 염두에 두고 눈앞에 두어야 하며, 이것들이 혼동되지 않도록 각별히 주의해야 한다. 그러나 이 책의 한계가 허락한다면 우리는 이 구분의 이유들을 덧붙일 것이다. 그것은 히브리서와 그 밖의 곳에 많은 증언을 가지고 있기 때문이다. 그리고 모든 레위적 제사는 이 부류들에게 마치 그 본래의 거처[유(類)]에게로처럼 돌려질 수 있다. 율법에서 어떤 제사들은 그 의미나 유사성 때문에 화목제로 일컬어졌으되, 그것들이 하나님 앞에서 죄의 용서를 공로로 얻었기 때문이 아니라, 그것들을 위하여 드려진 자들이 그 공동체[이스라엘 백성]에서 배제되지 않도록 율법의 의를 따라 죄의 용서를 공로로 얻었기 때문이다. 그러므로 그것들은 속죄제와 속건제를 위한 번제로 일컬어졌다. 반면에 감사제는 소제(素祭), 전제(奠祭), 감사제물, 첫 열매, 십일조였다.
영
[Now, lest we plunge blindly into this business, we must indicate, in the first place, a distinction as to what is, and what is not, a sacrifice. To know this is expedient and good for all Christians.] Socrates, in the Phaedrus of Plato, says that he is especially fond of divisions, because without these nothing can either be explained or understood in speaking, and if he discovers any one skilful in making divisions, he says that he attends and follows his footsteps as those of a god. And he instructs the one dividing to separate the members in their very joints, lest, like an unskilful cook, he break to pieces some member. But the adversaries wonderfully despise these precepts, and, according to Plato, are truly _kakoi mageiroi_ (poor butchers), since they break the members of "sacrifice," as can be understood when we have enumerated the species of sacrifice. Theologians are rightly accustomed to distinguish between a Sacrament and a sacrifice. Therefore let the genus comprehending both of these be either a ceremony or a sacred work. A Sacrament is a ceremony or work in which God presents to us that which the promise annexed to the ceremony offers; as Baptism is a work, not which we offer to God but in which God baptizes us, i.e., a minister in the place of God; and God here offers and presents the remission of sins, etc., according to the promise, Mark 16, 16: He that believeth and is baptized shall be saved. A sacrifice, on the contrary, is a ceremony or work which we render God in order to afford Him honor.
Moreover, the proximate species of sacrifice are two, and there are no more. One is the propitiatory sacrifice, i.e., a work which makes satisfaction for guilt and punishment, i.e., one that reconciles God, or appeases God's wrath, or which merits the remission of sins for others. The other species is the eucharistic sacrifice, which does not merit the remission of sins or reconciliation, but is rendered by those who have been reconciled, in order that we may give thanks or return gratitude for the remission of sins that has been received, or for other benefits received.
These two species of sacrifice we ought especially to have in view and placed before the eyes in this controversy, as well as in many other discussions; and especial care must be taken lest they be confounded. But if the limits of this book would suffer it, we would add the reasons for this division. For it has many testimonies in the Epistle to the Hebrews and elsewhere. And all Levitical sacrifices can be referred to these members as to their own homes [genera]. For in the Law certain sacrifices were named propitiatory on account of their signification or similitude; not because they merited the remission of sins before God, but because they merited the remission of sins according to the righteousness of the Law, in order that those for whom they were made might not be excluded from that commonwealth [from the people of Israel]. Therefore they were called sin-offerings and burnt offerings for a trespass. Whereas the eucharistic sacrifices were the oblation, the drink-offering, thank-offerings, first-fruits, tithes.
Article XXIV (XII) (Of the Mass) — What a Sacrifice Is §2 The One Propitiatory Sacrifice: the Death of Christ; the Eucharistic Sacrifices of the New Testament
한
[이처럼 율법에는 참된 제사의 표상들이 있었다.] 그러나 사실 세상에는 오직 하나의 화목제만이 있었으니, 곧 그리스도의 죽음이다. 히브리서가 가르치는 바와 같으니, 10장 4절에 이르기를, “황소와 염소의 피는 능히 죄를 없이 하지 못하느니라” 한다. 그리고 조금 뒤에 그리스도의 [순종과] 뜻에 관하여 10절에 이르기를, “이 뜻을 따라 예수 그리스도의 몸을 단번에 드리심으로 말미암아 우리가 거룩함을 얻었노라” 한다. 또 이사야는 율법을 해석하여, 우리로 하여금 그리스도의 죽음이 참으로 우리 죄에 대한 만족 곧 속죄임을 알게 하고, 율법의 예식들은 그렇지 않음을 알게 하니, 그러므로 53장 10절에 이르기를, “그의 영혼을 속건제물로 드리기에 이르면 그가 그 씨를 보리라” 운운 한다. 여기 사용된 단어 _'shm_(아샴)은 범죄를 위한 희생제물을 뜻하며, 이는 율법에서 어떤 한 희생제물이 와서 우리 죄에 대하여 만족을 이루고 하나님과 화해시키리라는 것을 표상하였으니, 이는 사람들로 하여금 하나님께서 우리 자신의 의들 때문이 아니라 다른 이의 공로, 곧 그리스도의 공로 때문에 우리와 화해하기를 원하심을 알게 하려는 것이었다. 바울도 같은 단어 _'shm_을 죄로 해석하여, 로마서 8장 3절에 이르기를, “죄로 인하여 (하나님께서) 죄를 정하사” 곧 죄를 위하여 죄를 벌하심, 곧 죄를 위한 희생제물로 그리하셨다 한다. 그러므로 이 사안에 이것이 확립된 채로 남아 있게 하라, 곧 오직 그리스도의 죽음만이 참으로 화목제라는 것이다. 레위적 화목제들은 다만 장차 올 속죄를 표상하기 위하여 그렇게 불렸을 뿐이기 때문이다. 그러므로 어떤 유사성 때문에 그것들은 율법의 의를 무르는 만족이었으니, 이는 죄지은 자들이 공동체에서 배제되지 않게 하려는 것이었다. 그러나 복음이 계시된 후에는[그리고 참된 제사가 이루어진 후에는] 그것들이 그쳐야 했으며, 복음의 계시에서 그쳐야 했기 때문에 그것들은 참된 화목제가 아니었으니, 복음이 바로 이 이유로, 곧 화목제물을 제시하기 위하여 약속되었기 때문이다.
이제 나머지는 감사제이니, 이것은 찬송의 제사라 일컬어지며(레위기 3장 1절 이하, 7장 11절 이하, 시편 56편 12절 이하), 곧 복음의 전파, 믿음, 기도, 감사, 고백, 성도들의 고난, 그렇다, 성도들의 모든 선행이다. 이 제사들은 그것을 드리는 자들을 위한 만족이 아니며, 다른 이들을 위하여 적용되어 그들을 위하여 행위 자체의 효력으로(ex opere operato) 죄의 용서나 화해를 공로로 얻게 하는 것도 아니다. 그것들은 이미 화해된 자들에 의하여 드려지기 때문이다. 그리고 신약의 제사들이 이러하니, 베드로가 가르치는 바와 같다. 베드로전서 2장 5절에 이르기를, “거룩한 제사장이 되어 신령한 제사를 드릴지니라” 한다. 그러나 신령한 제사는 짐승의 제사와 대비될 뿐 아니라, 행위 자체의 효력으로(_ex opere operato_) 드려지는 사람의 행위와도 대비되니, “신령한”이 우리 안에 있는 성령의 움직임을 가리키기 때문이다. 바울도 같은 것을 가르쳐, 로마서 12장 1절에 이르기를, “너희 몸을 거룩한 산 제물로 드리라, 이는 너희가 드릴 합당한 예배니라” 한다. 요컨대 신약의 예배는 신령한 것이니, 곧 마음속 믿음의 의와 믿음의 열매들이다. 그러므로 그것은 레위적 예배를 폐한다.
영
[Thus there have been in the Law emblems of the true sacrifice.] But in fact there has been only one propitiatory sacrifice in the world, namely, the death of Christ, as the Epistle to the Hebrews teaches, which says, 10, 4: It is not possible that the blood of bulls and of goats should take away sins. And a little after, of the [obedience and] will of Christ, v. 10: By the which will we are sanctified by the offering of the body of Jesus Christ once for all. And Isaiah interprets the Law, in order that we may know that the death of Christ is truly a satisfaction for our sins, or expiation, and that the ceremonies of the Law are not, wherefore he says, 53, 10: When Thou shalt make His soul an offering for sin, He will see His seed, etc. For the word employed here, _'shm_, signifies a victim for transgression; which signified in the Law that a certain Victim was to come to make satisfaction for our sins and reconcile God in order that men might know that God wishes to be reconciled to us, not on account of our own righteousnesses, but on account of the merits of another, namely, of Christ. Paul interprets the same word _'shm_ as sin, Rom. 8, 3: For sin (God) condemned sin, i.e., He punished sin for sin, i.e., by a Victim for sin. Therefore let this remain established in the case namely, that the death of Christ alone is truly a propitiatory sacrifice. For the Levitical propitiatory sacrifices were so called only to signify a future expiation. On account of a certain resemblance, therefore, they were satisfactions redeeming the righteousness of the Law, lest those persons who sinned should be excluded from the commonwealth. But after the revelation of the Gospel [and after the true sacrifice has been accomplished] they had to cease, and because they had to cease in the revelation of the Gospel, they were not truly propitiations, since the Gospel was promised for this very reason, namely, to set forth a propitiation.
Now the rest are eucharistic sacrifices which are called sacrifices of praise, Lev. 3, 1 f.; 7, 11 f.; Ps. 56, 12 f., namely, the preaching of the Gospel, faith, prayer, thanksgiving, confession, the afflictions of saints yea, all good works of saints. These sacrifices are not satisfactions for those making them, or applicable on behalf of others, so as to merit for these, ex opere operato, the remission of sins or reconciliation. For they are made by those who have been reconciled. And such are the sacrifices of the New Testament, as Peter teaches, 1. Ep. 2, 5: An holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices. Spiritual sacrifices, however, are contrasted not only with those of cattle, but even with human works offered _ex opere operato_, because spiritual refers to the movements of the Holy Ghost in us. Paul teaches the same thing Rom. 12, 1: Present your bodies a living sacrifice, holy, acceptable, which is your reasonable service. In short, the worship of the New Testament is spiritual, i.e., it is the righteousness of faith in the heart and the fruits of faith. It accordingly abolishes the Levitical services.
Article XXIV (XII) (Of the Mass) §4 Spiritual Worship and the Prophets Against the opus operatum (John 4; Jeremiah; the Psalms)
한
[신약에서는 어떤 제물도 _ex opere operato, sine bono motu utentis_(행위 자체의 효력으로, 사용자의 선한 움직임 없이), 곧 마음에 선한 생각 없이 행위 때문에 효력을 갖지 않는다.] 그리고 그리스도께서 요한복음 4장 23-24절에 이르시되, “참되게 예배하는 자들은 영과 진리로 아버지께 예배할 것이니, 아버지께서는 이렇게 자기에게 예배하는 자들을 찾으시느니라. 하나님은 영이시니, 예배하는 자가 영과 진리로[곧 마음으로부터, 진심 어린 두려움과 진정한 믿음으로] 예배할지니라” 하신다. 이 구절은 그들이 _ex opere operato_(행위 자체의 효력으로) 효력이 있다고 상상하는 제사에 관한 견해들을 [절대적으로 마귀적이고 바리새적이며 적그리스도적인 것으로서] 분명히 정죄하며, 사람들이 영으로, 곧 마음의 성향과 믿음으로 예배해야 한다고 가르친다. 그러므로 구약의 선지자들도 _opus operatum_(행해진 일)에 관한 백성의 견해를 정죄하고 영의 의와 영의 제사를 가르친다. 예레미야 7장 22-23절에 이르기를, “내가 너희 조상을 애굽 땅에서 인도하여 낸 날에 번제나 다른 제사에 관하여는 말하지도 아니하며 명하지도 아니하고, 오직 내가 이것을 그들에게 명령하여 이르기를 너희는 내 목소리를 순종하라 그리하면 나는 너희 하나님이 되겠고” 운운 한다. 그러나 예레미야는 하나님께서 전하지 않으신 제사에 관한 견해, 곧 이 예배가 _ex opere operato_ 그분을 기쁘게 하리라는 견해를 정죄한다. 그러나 그는 하나님께서 명하신 믿음에 관하여 덧붙인다. “내 말을 들으라” 곧 내가 너희 하나님인 줄을 믿으라, 내가 긍휼히 여기고 도울 때에 이렇게 알려지기를 원한다, 또한 나는 너희 희생제물이 필요하지 않다, 내가 의롭다 하시는 하나님이요 구원자가 되기를 원함을 믿으라, 행위 때문이 아니라 내 말과 약속 때문에 그러하니, 참으로 마음으로부터 내게서 도움을 구하고 기대하라 한다.
시편 50편 13절, 15절은 희생제물을 물리치고 기도를 요구하는데, 이 또한 행해진 일(opus operatum)에 관한 견해를 정죄한다. “내가 수소의 고기를 먹겠느냐?” 운운(“환난 날에 나를 부르라 내가 너를 건지리니 네가 나를 영화롭게 하리로다”). 시편 기자는 우리가 마음으로부터 그분을 부르면 이것이 참된 예배요 참된 영광임을 증언한다. 마찬가지로 시편 40편 6절에, “주께서 제사와 예물을 기뻐하지 아니하시며 내 귀를 통하여 내게 들려 주시기를” 한다. 마찬가지로 시편 51편 16-17절에, “주께서는 번제를 기뻐하지 아니하시나니 하나님께서 구하시는 제사는 상한 심령이라 하나님이여 상하고 통회하는 마음을 주께서 멸시하지 아니하시리이다” 한다. 마찬가지로 시편 4편 5절에, “의의 제사를 드리고 여호와를 의지[소망]할지어다” 한다. 그는 우리에게 소망하라 명하며, 이것이 의로운 제사라고 말하니, 다른 제사들은 참되고 의로운 제사가 아님을 뜻한다. 또 시편 116편 17절에, “내가 주께 감사제를 드리고 여호와의 이름을 부르리이다” 한다. 그들은 [주의 이름을] 부름을 감사제라 일컫는다. 그러나 성경은 _ex opere operato_(행위 자체의 효력으로) 드리는 제사가 하나님과 화해시키지 못한다고 가르치는 이러한 증언들로 가득하다.
영
[In the New Testament no offering avails _ex opere operato, sine bono motu utentis_, i.e. on account of the work, without a good thought in the heart.] And Christ says, John 4, 23. 24: True worshipers shall worship the Father in spirit and in truth, for the Father seeketh such to worship Him. God is a Spirit; and they that worship Him must worship Him in spirit and in truth [that is from the heart, with heartfelt fear and cordial faith]. This passage clearly condemns [as absolutely devilish, pharisaical, and antichristian] opinions concerning sacrifices which they imagine, avail _ex opere operato_, and teaches that men ought to worship in spirit i.e., with the dispositions of the heart and by faith. Accordingly, the prophets also in the Old Testament condemn the opinion of the people concerning the opus operatum and teach the righteousness and sacrifices of the Spirit. Jer. 7, 22. 23: For I spake not unto your fathers, nor commanded them, in the day that I brought them out of the land of Egypt, concerning burnt offerings or sacrifices; but this thing commanded I them, saying, Obey My voice, and I will be your God, etc. But Jeremiah condemns the opinion concerning sacrifices which God had not delivered namely, that these services should please Him _ex opere operato_. But he adds concerning faith that God had commanded this: Hear Me, i.e., believe Me that I am your God; that I wish to become thus known when I pity and aid; neither have I need of your victims; believe that I wish to be God the Justifier and Savior, not on account of works, but on account of My word and promise, truly and from the heart seek and expect aid from Me.
Ps. 50, 13. 15, which rejects the victims and requires prayer, also condemns the opinion concerning the opus operatum: Will I eat the flesh of bulls? etc. (Call upon Me in the day of trouble; I will deliver thee, and thou shalt glorify Me. The Psalmist testifies that this is true service, that this is true honor, if we call upon Him from the heart. Likewise Ps. 40, 6: Sacrifice and offering Thou didst not desire; mine ears hast Thou opened. Likewise Ps. 51, 16. 17: Thou delightest not in burnt offering. The sacrifices of God are a broken spirit; a broken and a contrite heart, O God, Thou wilt not despise. Likewise Ps. 4, 5: Offer the sacrifices of righteousness, and put your trust [hope, V.] in the Lord. He bids us hope, and says that this is a righteous sacrifice, signifying that other sacrifices are not true and righteous sacrifices. And Ps. 116, 17: I will offer to Thee the sacrifices of thanksgiving, and will call upon the name of the Lord They call invocation a sacrifice of thanksgiving. But Scripture is full of such testimonies as teach that sacrifices _ex opere operato_ do not reconcile God.
Article XXIV (XII) (Of the Mass) §5 Malachi 1:11 and 3:3 Rightly Understood — the Pure Offering Is Faith, Prayer, and the Preaching of the Gospel
한
그러므로 신약은 레위적 예배가 폐지되었으므로, 새롭고 순결한 제사들이 드려지리라고 가르치니, 곧 믿음, 기도, 감사, 고백, 복음의 전파, 복음을 위한 고난 등이다. 그리고 이 제사들에 관하여 말라기가 말하니, 1장 11절에 이르기를, “해 뜨는 곳에서부터 해 지는 곳까지 이방 민족 중에서 내 이름이 크게 되리라. 각처에서 내 이름을 위하여 분향하며 깨끗한 제물을 드리리니” 한다. 반대자들은 이 구절을 미사에 비뚤어지게 적용하며 교부들의 권위를 인용한다. 그러나 답변은 쉽다. 비록 이것이 가장 특정하게 미사에 관하여 말한다 하더라도, 미사가 _ex opere operato_(행위 자체의 효력으로) 의롭게 한다거나, 다른 이들에게 적용될 때 죄의 용서를 공로로 얻는다는 결론이 따라 나오지 않기 때문이다. 선지자는 수도사들과 궤변론자들이 뻔뻔하게 꾸며내는 그런 것들에 관하여 아무것도 말하지 않는다. 게다가 선지자 자신의 말이 그 뜻을 표현한다. 그들은 먼저 이것, 곧 주의 이름이 크게 되리라는 것을 말하기 때문이다. 이것은 복음의 전파로써 이루어진다. 이를 통하여 그리스도의 이름이 알려지고, 그리스도 안에서 약속된 아버지의 자비가 인정되기 때문이다. 복음의 전파는 복음을 받는 자들 안에 믿음을 낳는다. 그들은 하나님을 부르고, 하나님께 감사하며, 자기들의 고백을 위하여 고난을 견디고, 그리스도의 영광을 위하여 선행을 낳는다. 이리하여 주의 이름이 이방 민족 중에서 크게 된다. 그러므로 분향과 깨끗한 제물은 _ex opere operato_(행위 자체의 효력으로)의 예식[미사의 예식만]을 뜻하는 것이 아니라, 그것을 통하여 주의 이름이 크게 되는 모든 제사들, 곧 믿음, 부름, 복음의 전파, 고백 등을 뜻한다. 그리고 누가 이 용어가 [미사의] 예식을 포함하게 하려 한다면, 우리는, 그가 예식만을 이해하지도 않고 예식이 _ex opere operato_ 유익하다고 가르치지도 않는다는 조건 아래, 기꺼이 그것을 인정한다. 찬송의 제사들 가운데, 곧 하나님께 대한 찬송들 가운데 우리가 말씀의 전파를 포함시키는 것과 같이, 주의 만찬을 받는 것 자체도 찬송이나 감사일 수 있으나, 그것이 _ex opere operato_ 의롭게 하지는 못하며, 다른 이들에게 적용되어 그들을 위하여 죄의 용서를 공로로 얻게 하는 것도 아니기 때문이다.
또 다른 구절이 말라기 3장 3절에서 인용된다. “그가 레위 자손을 깨끗하게 하되 금은같이 그들을 연단하리니, 그들이 공의로운 제물을 여호와께 드릴 것이라.” 이 구절은 분명히 의인의 제사를 요구하며, 따라서 _opus operatum_(행해진 일)에 관한 견해를 지지하지 않는다. 도리어 레위 자손, 곧 신약에서 가르치는 자들의 제사는 복음의 전파와 전파의 선한 열매이니, 바울이 말하는 바와 같다. 로마서 15장 16절에 이르기를, “하나님의 복음의 제사장 직분을 하게 하사 이방인을 제물로 드리는 것이 성령 안에서 거룩하게 되어 받으실 만하게 하려 하심이라” 한다.
영
Accordingly the New Testament, since Levitical services have been abrogated, teaches that new and pure sacrifices will be made, namely, faith, prayer, thanksgiving, confession, and the preaching of the Gospel, afflictions on account of the Gospel, and the like. And of these sacrifices Malachi speaks, 1, 11: From the rising of the sun even unto the going down of the same My name shall be great among the Gentiles; and in every place incense shall be offered unto My name and a pure offering. The adversaries perversely apply this passage to the Mass, and quote the authority of the Fathers. A reply, however, is easy, for even if it spoke most particularly of the Mass, it would not follow that the Mass justifies _ex opere operato_, or that when applied to others, it merits the remission of sins, etc. The prophet says nothing of those things which the monks and sophists impudently fabricate. Besides, the very words of the prophet express his meaning. For they first say this, namely, that the name of the Lord will be great. This is accomplished by the preaching of the Gospel. For through this the name of Christ is made known, and the mercy of the Father, promised in Christ is recognized. The preaching of the Gospel produces faith in those who receive the Gospel. They call upon God, they give thanks to God, they bear afflictions for their confession, they produce good works for the glory of Christ. Thus the name of the Lord becomes great among the Gentiles. Therefore incense and a pure offering signify not a ceremony _ex opere operato_ [not the ceremony of the Mass alone], but all those sacrifices through which the name of the Lord becomes great, namely, faith, invocation, the preaching of the Gospel, confession, etc. And if any one would have this term embrace the ceremony [of the Mass], we readily concede it, provided he neither understands the ceremony alone, nor teaches that the ceremony profits _ex opere operato_. For just as among the sacrifices of praise, i.e., among the praises of God, we include the preaching of the Word so the reception itself of the Lord's Supper can be praise or thanksgiving, but it does not justify _ex opere operato_; neither is it to be applied to others so as to merit for them the remission of sins.
Another passage also is cited from Malachi 3, 3: And He shall purify the sons of Levi, and purge them as gold and silver, that they may offer unto the Lord an offering of righteousness. This passage clearly requires the sacrifices of the righteous, and hence does not favor the opinion concerning the _opus operatum_. But the sacrifices of the sons of Levi i.e., of those teaching in the New Testament, are the preaching of the Gospel, and the good fruits of preaching, as Paul says, Rom. 15, 16: Ministering the Gospel of God, that the offering up of the Gentiles might be acceptable, being sanctified by the Holy Ghost.
Article XXIV (XII) (Of the Mass) §6 The Daily Sacrifice Rightly Understood — the Whole Mass: Ceremony with Gospel, Faith, and Thanksgiving
한
그러나 반대자들은 어디서나 제사라는 이름을 예식에만 비뚤어지게 적용한다. 그들은 복음의 전파, 믿음, 기도, 그리고 그와 비슷한 것들을 빠뜨리거니와, 예식은 바로 이것들 때문에 세워졌고, 신약은 마음의 제사를 가져야 하며 레위적 제사장직의 방식을 따라 행해질 죄를 위한 예식적 제사를 가져야 하는 것이 아니다.
그들은 또한 매일 드리는 제사(상번제)를 인용하는데(출애굽기 29장 38절 이하, 다니엘 8장 11절 이하, 12장 11절 참조), 율법에 매일 드리는 제사가 있었던 것처럼 미사도 신약의 매일 드리는 제사가 되어야 한다는 것이다. 우리가 우의(寓意, allegory)에 굴복하도록 우리 자신을 내버려 둔다면 반대자들은 일을 잘 처리한 것이다. 그러나 우의가 확고한 증거를 만들어 내지 못한다는 것은 분명하다. 다만 우리는 전체 미사가 이해되는 한, 곧 복음의 전파, 믿음, 부름, 감사와 함께하는 예식으로 이해되는 한, 미사가 매일 드리는 제사로 이해되는 것을 기꺼이 용인한다. 이것들이 함께 결합된 것이 신약의 매일 드리는 제사이니, [미사 곧 주의 만찬의] 예식이 바로 이것들 때문에 제정되었고 이것들과 분리되어서는 안 되기 때문이다. 그러므로 바울이 고린도전서 11장 26절에 이르기를, “너희가 이 떡을 먹으며 이 잔을 마실 때마다 주의 죽으심을 그가 오실 때까지 전하는 것이니라” 한다. 그러나 이 레위적 모형으로부터, _ex opere operato_(행위 자체의 효력으로) 의롭게 하는 예식이 필요하다거나, 다른 이들을 위하여 적용되어 그들을 위하여 죄의 용서를 공로로 얻어야 한다는 결론은 결코 따라 나오지 않는다.
그러므로 예식은 그리스도의 죽음을 기념하는 것이지만, 그럼에도 그것 홀로가 매일 드리는 제사는 아니다. 도리어 그 기억 자체가 매일 드리는 제사이니, 곧 그리스도의 죽음으로 말미암아 하나님께서 화해되셨음을 참으로 믿는 전파와 믿음이다. 이리하여 _opus operatum_(행해진 일)에 관한 바리새적 견해를 버리고, 우리는 신령한 예배와 마음의 매일 드리는 제사가 표상됨을 깨닫자. 신약에서는 선한 것들의 실체, 곧 성령, 죽이심(mortification), 살리심(quickening)을 구해야 하기 때문이다. 이러한 것들로부터, 매일 드리는 제사의 모형이 우리를 거슬러 증언하는 것이 아니라 도리어 우리를 위하여 증언함이 충분히 드러나니, 우리가 매일 드리는 제사가 표상하는 모든 부분을 구하기 때문이다. 반대자들은 거짓되게도 예식만이 표상되고 복음의 전파, 마음의 죽이심과 살리심 등은[그것이 미사의 가장 좋은 부분이거니와, 그들이 그것을 제사라 부르든 다른 무엇이라 부르든] 표상되지 않는다고 상상한다.
영
But the adversaries everywhere perversely apply the name sacrifice to the ceremony alone. They omit the preaching of the Gospel, faith, prayer, and similar things, although the ceremony has been established on account of these, and the New Testament ought to have sacrifices of the heart, and not ceremonials for sin that are to be performed after the manner of the Levitical priesthood.
They cite also the daily sacrifice (cf. Ex. 29, 38 f.; Dan. 8, ll f., 12, 11), that, just as in the Law there was a daily sacrifice, so the Mass ought to be a daily sacrifice of the New Testament. The adversaries have managed well if we permit ourselves to be overcome by allegories. It is evident, however, that allegories do not produce firm proofs. Although we indeed readily suffer the Mass to be understood as a daily sacrifice, provided that the entire Mass be understood, i.e., the ceremony with the preaching of the Gospel, faith, invocation, and thanksgiving. For these joined together are a daily sacrifice of the New Testament, because the ceremony [of the Mass, or the Lord's Supper] was instituted on account of these things, neither is it to be separated from these. Paul says accordingly, 1 Cor. 11, 26: As often as ye eat this bread and drink this cup, ye do show the Lord's death till He come. But it in no way follows from this Levitical type that a ceremony justifying _ex opere operato_ is necessary, or ought to be applied on behalf of others, that it may merit for them the remission of sins.
Therefore, although a ceremony is a memorial of Christ's death, nevertheless it alone is not the daily sacrifice; but the memory itself is the daily sacrifice, i.e., preaching and faith, which truly believes that, by the death of Christ, God has been reconciled. Thus the pharisaic opinion of the _opus operatum_ being cast aside, let us understand that spiritual worship and a daily sacrifice of the heart are signified, because in the New Testament the substance of good things should be sought for, i.e., the Holy Ghost, mortification, and quickening. From these things it is sufficiently apparent that the type of the daily sacrifice testifies nothing against us, but rather for us, because we seek for all the parts signified by the daily sacrifice. The adversaries falsely imagine that the ceremony alone is signified, and not also the preaching of the Gospel, mortification, and quickening of heart, etc. [which is the best part of the Mass, whether they call it a sacrifice or anything else].
Article XXIV (XII) (Of the Mass) §7 The True Desolation Is Ignorance of the Gospel (Daniel); the Adornment of the Church Is Sound Doctrine
한
그러므로 이제 선한 사람들은, 우리가 매일 드리는 제사를 폐지한다는 우리에 대한 비난이 지극히 거짓됨을 쉽게 판단할 수 있을 것이다. 미사에서 반대자들은 오직 예식만을 보존하며, 이것을 공공연히 신성모독적인 이득에 적용하기 때문이다. 그 후에 그들은 이 행위가 다른 이들을 위하여 적용될 때 그들을 위하여 은혜와 모든 좋은 것을 공로로 얻는다고 꾸민다. 그들은 설교에서 복음을 가르치지 않고, 양심을 위로하지 않으며, 죄가 그리스도를 위하여 거저 용서된다는 것을 보이지 않고, 도리어 성인(聖人) 숭배, 사람의 만족, 사람의 전통을 제시하며, 이것들로써 사람이 하나님 앞에서 의롭게 된다고 단언한다.
반대자들은 『반박서』에서 교회들의 황폐, 곧 제단들이 촛불도 없이 형상도 없이 꾸밈없이 서 있다는 것에 관하여 크게 소란을 피운다. 그들은 이 사소한 것들을 교회의 장식으로 여긴다. 다니엘이 의미하는 황폐는 그것과는 전혀 다른 것이니(다니엘 11장 31절, 12장 11절), 곧 복음에 대한 무지다. 백성이 전통과 견해의 다수와 다양함에 압도되어 그리스도교 교리의 정수를 결코 받아들일 수 없었기 때문이다. 백성 가운데 누가 반대자들이 다루는 회개의 교리를 도대체 이해하였는가? 그런데도 이것은 그리스도교 교리의 으뜸 주제다. 양심은 잘못들의 열거와 만족들로 인하여 시달렸다. 우리가 거저 죄의 용서를 받는 믿음에 관하여 반대자들은 아무런 언급도 하지 않았다. 이것들에 더하여, 미사의 끔찍한 모독과 교회들에서의 다른 많은 불경한 예배들이 덧붙여졌다. 이것이 다니엘이 묘사하는 황폐다.
이에 반하여, 하나님의 은혜로 우리 가운데 있는 제사장들은 말씀의 사역에 힘쓰며, 그리스도의 은택에 관한 복음을 가르치고, 죄의 용서가 그리스도를 위하여 거저 이루어짐을 보인다. 이 교리는 양심에 확실한 위로를 가져온다. 하나님께서 명하시는 [십계명과] 선행의 교리도 덧붙여진다. 성례의 가치와 사용이 선포된다. 그러므로 우리가 복음의 전파와 성례의 합법적 사용을 둘 다 보존하므로, 매일 드리는 제사가 우리에게 남아 있다. 그리고 교회들의 참된 장식은 경건하고 유익하며 명료한 교리, 성례의 경건한 사용, 간절한 기도 등이다. 촛불, 금그릇[양초, 제단보, 형상]과 비슷한 장식들은 어울리는 것이나, 교회에 본래 속한 장식은 아니다.
영
Now, therefore, good men will be able to judge readily that the complaint against us that we abolish the daily sacrifice is most false. For in the Mass the adversaries retain only the ceremony, and publicly apply this to sacrilegious gain. Afterward they feign that this work, as applied on behalf of others, merits for them grace and all good things. In their sermons they do not teach the Gospel, they do not console consciences they do not show that sins are freely remitted for Christ's sake, but they set forth the worship of saints, human satisfactions, human traditions, and by these they affirm that men are justified before God.
The adversaries in the _Confutation_ make a great ado concerning the desolation of churches, namely, that the altars stand unadorned, without candles and without images. These trifles they regard as ornaments to churches. It is a far different desolation which Daniel means, 11, 31; 12, 11, namely, ignorance of the Gospel. For the people, overwhelmed by the multitude and variety of traditions and opinions, were in no way able to embrace the sum of Christian doctrine. For who of the people ever understood the doctrine of repentance of which the adversaries treat? And yet this is the chief topic of Christian doctrine. Consciences were tormented by the enumeration of offenses and by satisfactions. Of faith by which we freely receive the remission of sins, no mention whatever was made by the adversaries. To these, the horrible profanation of the masses and many other godless services in the churches were added. This is the desolation which Daniel describes.
On the contrary, by the favor of God, the priests among us attend to the ministry of the Word, teach the Gospel concerning the blessings of Christ, and show that the remission of sins occurs freely for Christ's sake. This doctrine brings sure consolation to consciences. The doctrine of [the Ten Commandments and] good works which God commands is also added. The worth and use of the Sacraments are declared. Since, therefore, we retain both the preaching of the Gospel and the lawful use of the Sacrament, the daily sacrifice remains with us. And the true adornment of the churches is godly, useful, and clear doctrine, the devout use of the Sacraments, ardent prayer, and the like. Candles, golden vessels [tapers, altar-cloths, images], and similar adornments are becoming, but they are not the adornment that properly belongs to the Church.
Article XXIV (XII) (Of the Mass) §8 Hebrews 5:1 Answered — Christ Is the One High Priest; No Sacrifice Left for the Sins of Others but His
한
그들은 또한 히브리서 5장 1절에서 인용한다. “대제사장마다 사람 가운데서 택한 자이므로 하나님께 속한 일에 사람을 위하여 예물과 속죄하는 제사를 드리게 하나니.” 이로부터 그들은, 신약에 대제사장들과 제사장들이 있으므로 죄를 위한 제사도 있다는 결론을 내린다. 이 구절은 특히 배우지 못한 자들에게 인상을 남긴다. 그리고 우리의 믿음은 그 으뜸가는 증언들을 히브리서에 두고 있음에도, 반대자들은 이 서신에서 토막 난 구절들을 우리를 거슬러 왜곡하니, 바로 이 구절, 곧 모든 대제사장이 죄를 위한 제사를 드리도록 세움받았다고 말하는 구절에서 그러하다. 성경 자체가 곧바로 덧붙이기를, 그리스도께서 대제사장이시라 한다(히브리서 5장 5, 6, 10절). 앞선 말들은 레위적 제사장직에 관하여 말하며, 레위적 제사장직이 그리스도의 제사장직의 한 형상이었음을 뜻한다. 죄를 위한 레위적 제사들은 하나님 앞에서 죄의 용서를 공로로 얻지 못하였기 때문이다. 그것들은 다만 그리스도의 제사의 한 형상이었으니, 우리가 위에서 말한 바와 같이 그리스도의 제사가 하나의 화목제가 될 것이었다.
그러므로 구약에서 제사들이 (시민적 화해를 공로로 얻은 까닭에) 모형에 의하지 않고는 화해를 공로로 얻지 못하고, 다만 장차 올 제사를 표상하였으므로, 그리스도께서 다른 이들의 죄를 위하여 적용되는 유일한 제사라는 결론이 따라 나온다. 그러므로 신약에는 다른 이들의 죄를 위하여 적용될 어떤 제사도 남아 있지 않으니, 오직 십자가 위에서 드려진 그리스도의 한 제사뿐이다. 레위적 제사들이 하나님 앞에서 죄의 용서를 공로로 얻었다고 상상하며, 그리스도의 죽음에 더하여 이 본보기로써 신약에서도 다른 이들을 위하여 적용될 제사들을 요구하는 자들은 전적으로 그릇되었다. 이 상상은 그리스도의 고난의 공로와 믿음의 의를 절대적으로 파괴하며, 구약과 신약의 교리를 부패시키고, 그리스도 대신에 우리를 위하여 다른 중보자들과 화목제 드리는 자들을, 교회들에서 날마다 자기들의 행위를 파는 제사장들과 제사 드리는 자들 가운데서 만들어 낸다.
그러므로 만일 누가 신약에서 죄를 위하여 제물을 드릴 제사장이 필요하다고 이렇게 추론하려 한다면, 이는 오직 그리스도에 관하여만 인정되어야 한다. 그리고 히브리서 전체가 이 설명을 확증한다. 그리고 만일 그리스도의 죽음에 더하여 우리가 다른 이들의 죄를 위하여 적용되고 하나님과 화해시킬 어떤 다른 만족을 구한다면, 이는 그리스도에 더하여 다른 중보자들을 만드는 것에 지나지 않을 것이다. 게다가 신약에는 다른 이들을 위하여 _ex opere operato_(행위 자체의 효력으로) 적용될 수 있는 레위적인 것과 같은 제사들이 없고, 도리어 다른 이들에게 복음과 성례를 베풀어, 이것들을 통하여 그들이 믿음과 성령을 품고 죽임을 당하고 살아나게 한다.
영
They quote also from the Epistle to the Hebrews, 5, 1: Every high priest taken from among men is ordained for men in things pertaining to God that he may offer both gifts and sacrifices for sins. Hence they conclude that, since in the New Testament there are high priests and priests, it follows that there is also a sacrifice for sins. This passage particularly makes an impression on the unlearned. And although our belief has its chief testimonies in the Epistle to the Hebrews, nevertheless the adversaries distort against us mutilated passages from this Epistle, as in this very passage, where it is said that every high priest is ordained to offer sacrifices for sins. Scripture itself immediately adds that Christ is High Priest, Heb. 5, 5. 6. 10. The preceding words speak of the Levitical priesthood, and signify that the Levitical priesthood was an image of the priesthood of Christ. For the Levitical sacrifices for sins did not merit the remission of sins before God; they were only an image of the sacrifice of Christ, which was to be the one propitiatory sacrifice, as we have said above.
Since, therefore, in the Old Testament, sacrifices did not merit reconciliation, unless by a figure (for they merited civil reconciliation), but signified the coming sacrifice, it follows that Christ is the only sacrifice applied on behalf of the sins of others. Therefore, in the New Testament no sacrifice is left to be applied for the sins of others, except the one sacrifice of Christ upon the cross. They altogether err who imagine that Levitical sacrifices merited the remission of sins before God, and, by this example in addition to the death of Christ, require in the New Testament sacrifices that are to be applied on behalf of others. This imagination absolutely destroys the merit of Christ's passion and the righteousness of faith, and corrupts the doctrine of the Old and New Testaments, and instead of Christ makes for us other mediators and propitiators out of the priests and sacrificers, who daily sell their work in the churches.
Therefore, if any one would thus infer that in the New Testament a priest is needed to make offering for sins, this must be conceded only of Christ. And the entire Epistle to the Hebrews confirms this explanation. And if, in addition to the death of Christ, we were to seek for any other satisfaction to be applied for the sins of others and to reconcile God, this would be nothing more than to make other mediators in addition to Christ. Besides it has no sacrifices like the Levitical, which could be applied _ex opere operato_ on behalf of others, but it tenders to others the Gospel and the Sacraments, that by means of these they may conceive faith and the Holy Ghost and be mortified and quickened.
Article XXIV (XII) (Of the Mass) §9 Why the Mass Does Not Justify ex opere operato; the Errors of Thomas and the Common Errors Rejected
한
우리는 미사가 _ex opere operato_(행위 자체의 효력으로) 의롭게 하지 못하는 이유와, 다른 이들을 위하여 적용될 때 용서를 공로로 얻지 못하는 이유를 밝혔으니, 이는 그 둘 다 믿음의 의와 충돌하기 때문이다. 죄의 용서가 일어나고 죽음과 죄의 공포가 이겨지는 것은, 로마서 5장 1절 “우리가 믿음으로 의롭다 하심을 받았으니 화평을 누리느니라”에 따라, 그리스도를 믿는 믿음 외에는 어떤 행위나 무엇으로도 불가능하기 때문이다. 더하여 우리는, 우리를 거슬러 인용되는 성경이 행해진 일(opus operatum)에 관한 반대자들의 불경한 견해를 결코 지지하지 않음을 밝혔다. 모든 민족 가운데 모든 선한 사람이 이것을 판단할 수 있다.
그러므로 토마스(아퀴나스)의 오류는 배척되어야 하니, 그는 이렇게 썼다. “한 번 십자가 위에서 원죄의 빚을 위하여 드려진 주의 몸이, 교회가 이로써 하나님을 자기와 화해시킬 예배를 갖도록, 날마다의 잘못들을 위하여 제단 위에서 계속 드려진다.” 다른 흔한 오류들도 배척되어야 하니, 곧 미사가 _ex opere operato_ 그것을 사용하는 자에게 은혜를 베푼다는 것, 마찬가지로 다른 이들을 위하여, 심지어 악한 자들을 위하여 적용될 때에도, 그들이 장애물을 끼워 넣지 않는 한, 그들을 위하여 죄의, 곧 죄책과 형벌의 용서를 공로로 얻는다는 것이다. 이 모든 것은 거짓되고 불경하며, 근래에 배우지 못한 수도사들이 고안한 것이요, 그리스도의 고난의 영광과 믿음의 의를 가린다.
그리고 이 오류들로부터 무수한 다른 오류들이 생겨났으니, 곧 미사가 여럿을 위하여 적용될 때에도 개별적으로 적용될 때만큼 효력이 있다는 것이다. 환전상이 금이나 은의 무게 등급을 가진 것처럼, 궤변론자들은 공로의 특정한 등급들을 가진다. 게다가 그들은 미사를 각 사람이 구하는 것을 얻는 값으로 판다. 상인들에게는 장사가 번창하도록, 사냥꾼들에게는 사냥이 성공하도록, 그리고 무수한 다른 것들을 위하여. 끝으로 그들은 그것을 죽은 자들에게도 적용하여, 성례의 적용으로 연옥의 고통에서 영혼들을 해방시킨다 하니, 믿음 없이는 미사가 산 자에게조차 유익이 되지 않는데도 그러하다. 또한 반대자들은 그들이 교회에서 큰 권위로 가르치는 이 꾸며낸 이야기들을 변호하기 위하여 성경에서 단 한 음절도 제시하지 못하며, 고대 교회의 증언도 교부들의 증언도 갖지 못한다.
영
We have shown the reason why the Mass does not justify _ex opere operato_, and why, when applied on behalf of others, it does not merit remission, because both conflict with the righteousness of faith. For it is impossible that remission of sins should occur, and the terrors of death and sin be overcome by any work or anything, except by faith in Christ, according to Rom. 5, 1: Being justified by faith, we have peace. In addition, we have shown that the Scriptures, which are cited against us, in no way favor the godless opinion of the adversaries concerning the opus operatum. All good men among all nations can judge this.
Therefore the error of Thomas is to be rejected, who wrote: That the body of the Lord, once offered on the cross for original debt, is continually offered for daily offenses on the altar in order that, in this, the Church might have a service whereby to reconcile God to herself. The other common errors are also to be rejected, as, that the Mass _ex opere operato_ confers grace upon one employing it; likewise that when applied for others, even for wicked persons, provided they do not interpose an obstacle, it merits for them the remission of sins, of guilt and punishment. All these things are false and godless, and lately invented by unlearned monks, and obscure the glory of Christ's passion and the righteousness of faith.
And from these errors infinite others sprang, as, that the masses avail when applied for many, just as much as when applied individually. The sophists have particular degrees of merit, just as money-changers have grades of weight for gold or silver. Besides they sell the Mass, as a price for obtaining what each one seeks: to merchants, that business may be prosperous; to hunters, that hunting may be successful, and infinite other things. Lastly, they apply it also to the dead; by the application of the Sacrament they liberate souls from the pains of purgatory; although without faith the Mass is of service not even to the living. Neither are the adversaries able to produce even one syllable from the Scriptures in defense of these fables which they teach with great authority in the Church, neither do they have the testimonies of the ancient Church nor of the Fathers.
Article XXIV (XII) (Of the Mass) — What the Fathers Thought concerning Sacrifice What the Fathers Thought concerning Sacrifice — They Speak of Thanksgiving (Eucharist), Not the opus operatum
한
그리고 우리가 우리를 거슬러 인용되는 성경 구절들을 설명하였으므로, 우리는 교부들에 관하여도 답해야 한다. 우리는 미사가 교부들에 의하여 제사라 일컬어진다는 것을 모르지 않는다. 그러나 그들은 미사가 _ex opere operato_(행위 자체의 효력으로) 은혜를 베풀고, 다른 이들을 위하여 적용될 때 그들을 위하여 죄의, 곧 죄책과 형벌의 용서를 공로로 얻는다는 것을 뜻하지 않는다. 그러한 괴이한 이야기들이 교부들 가운데 어디서 발견되는가? 도리어 그들은 자기들이 감사에 관하여 말하고 있음을 공공연히 증언한다. 그러므로 그들은 그것을 감사(eucharist)라 부른다. 그러나 우리가 위에서 말한 바와 같이, 감사제는 화해를 공로로 얻지 않고 이미 화해된 자들에 의하여 드려지니, 마치 고난이 화해를 공로로 얻지 않으나 이미 화해된 자들이 그것을 견딜 때 감사제가 되는 것과 같다.
그리고 교부들의 말에 대한 이 일반적인 답변이 반대자들을 거슬러 우리를 충분히 변호한다. 행해진 일(opus operatum)의 공로에 관한 이 꾸며낸 것들이 교부들 가운데 어디에도 발견되지 않음이 확실하기 때문이다. 그러나 전체 사안이 더 잘 이해되도록, 우리는 또한 교부들과 성경에 실제로 부합하는, 성례의 사용에 관한 것들을 진술하겠다.
영
And since we have explained the passages of Scripture which are cited against us, we must reply also concerning the Fathers. We are not ignorant that the Mass is called by the Fathers a sacrifice; but they do not mean that the Mass confers grace _ex opere operato_, and that, when applied on behalf of others, it merits for them the remission of sins, of guilt and punishment. Where are such monstrous stories to be found in the Fathers? But they openly testify that they are speaking of thanksgiving. Accordingly they call it a eucharist. We have said above, however, that a eucharistic sacrifice does not merit reconciliation, but is made by those who have been reconciled, just as afflictions do not merit reconciliation, but are eucharistic sacrifices when those who have been reconciled endure them.
And this reply, in general, to the sayings of the Fathers defends us sufficiently against the adversaries. For it is certain that these figments concerning the merit of the opus operatum are found nowhere in the Fathers. But in order that the whole case may be the better understood, we also shall state those things concerning the use of the Sacrament which actually harmonize with the Fathers and Scripture.
Article XXIV (XII) (Of the Mass) — Of the Use of the Sacrament and Sacrifice Of the Use of the Sacrament and Sacrifice — the Sacrament Is a Sign of God's Will Received by Faith; the Twofold Effect
한
어떤 영리한 사람들은 주의 만찬이 두 가지 이유로 제정되었다고 상상한다. 첫째, 그것이 신앙 고백의 표지와 증거가 되게 하려는 것이다. 그다음에 그들은 그러한 표지가 특히 그리스도를 기쁘시게 하였다고, 곧 그리스도인들 사이의 상호 연합과 우정을 표상하는 잔치라고 생각한다. 그러나 이것은 세속적인 견해다. 그것은 하나님께서 베푸신 것들의 으뜸가는 사용을 보이지 못하며, 다만 사랑의 실천에 관하여 말할 뿐, 소수만이 그 본질을 이해하는 믿음에 관하여는 말하지 않는다.
성례는 우리를 향한 하나님의 뜻의 표징이지 단지 사람들 사이의 표징이 아니며, 신약의 성례가 은혜의 표징이라고 정의하는 점에서 그들은 옳다. 그리고 성례에는 두 가지, 곧 표징과 말씀이 있으므로, 신약에서 말씀은 덧붙여진 은혜의 약속이다. 신약의 약속은 죄의 용서의 약속이니, 누가복음 22장 19절 본문에 이르기를, “이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이라. 이 잔은 많은 사람을 위하여 죄 사함을 얻게 하려고 흘리는 내 피로 세우는 새 언약이라” 한다. 그러므로 말씀이 죄의 용서를 제공한다. 그리고 예식은 이를테면 말씀의 그림 또는 인(印)이니, 바울이 로마서 4장 11절에서 그렇게 부르는 바와 같이, 약속을 알리는 것이다. 그러므로 약속이 믿음으로 받아들여지지 않으면 무익한 것처럼, 예식도 죄의 용서가 여기서 제공된다고 참으로 확신하는 그러한 믿음이 더해지지 않으면 무익하다. 그리고 이 믿음이 통회하는 마음을 격려한다. 이것들을 통하여, 곧 말씀과 성례를 통하여 성령께서 일하시기 때문이다.
그리고 믿음이 두려워하는 마음을 살리는 이러한 성례의 사용은 신약의 예배이니, 신약이 신령한 성향, 곧 죽임과 살림을 요구하기 때문이다. 그리고 그리스도께서 이 사용을 위하여 그것을 제정하셨으니, 자기를 기념하여 이렇게 행하라고 명하셨기 때문이다. 그리스도를 기념함은 한낱 구경거리의 헛된 거행이 아니라, 그리스도의 은택들을 기억하고 믿음으로 그것들을 받아 그것들로 말미암아 살아나는 것이기 때문이다. 그리고 이것이 성례의 으뜸가는 사용이니, 그 안에서 누가 성례에 합당한지가 드러난다. 곧 두려워하는 양심들이며, 그들이 어떻게 그것을 사용해야 하는지가 드러난다.
제사[감사제물 또는 감사]도 더하여진다. 한 대상에 여러 목적이 있기 때문이다. 믿음으로 격려된 양심이 자기가 어떤 공포들에서 자유롭게 되었는지를 깨달은 후에, 참으로 그것은 그리스도의 은택과 고난에 대하여 열렬히 감사하며, 예식 자체를 하나님께 대한 찬송에 사용한다. 이리하여 예식이 찬송의 제사가 된다. 그리고 교부들은 실로 이중의 효과, 곧 양심의 위로와 감사 곧 찬송에 관하여 말한다. 이 효과들 가운데 전자는 성례의 본질[바른 사용]에 속하고, 후자는 제사에 속한다. 또한 예식 자체, 곧 감사를 드리는 것은 _ex opere operato_(행위 자체의 효력으로) 다른 이들을 위하여 적용되어 그들을 위하여 죄의 용서를 공로로 얻게 하거나 죽은 자들의 영혼을 해방시키게 하는 것이 결코 아니다. 이러한 것들은 믿음의 의와 충돌하니, 마치 믿음 없이 예식이 그것을 행하는 자에게나 다른 이들에게 유익을 줄 수 있다는 듯이 하기 때문이다.
영
Some clever men imagine that the Lord's Supper was instituted for two reasons. First, that it might be a mark and testimony of profession. Then they think that such a mark was especially pleasing to Christ, namely, a feast to signify mutual union and friendship among Christians. But this is a secular view; neither does it show the chief use of the things delivered by God; it speaks only of the exercise of love, it does not speak of faith, the nature of which few understand.
The Sacraments are signs of God's will toward us, and not merely signs of men among each other, and they are right in defining that Sacraments in the New Testament are signs of grace. And because in a sacrament there are two things, a sign and the Word, the Word, in the New Testament, is the promise of grace added. The promise of the New Testament is the promise of the remission of sins, as the text, Luke 22, 19, says: This is My body, which is given for you. This cup is the New Testament in My blood which is shed for many for the remission of sins. Therefore the Word offers the remission of sins. And a ceremony is, as it were, a picture or seal, as Paul, Rom. 4, 11, calls it, of the Word, making known the promise. Therefore, just as the promise is useless unless it is received by faith, so a ceremony is useless unless such faith is added as is truly confident that the remission of sins is here offered. And this faith encourages contrite minds. For through these, namely, through Word and Sacrament, the Holy Ghost works.
And such use of the Sacrament, in which faith quickens terrified hearts, is a service of the New Testament, because the New Testament requires spiritual dispositions, mortification and quickening. And for this use Christ instituted it, since He commanded them thus to do in remembrance of Him. For to remember Christ is not the idle celebration of a show, but it is to remember the benefits of Christ and receive them by faith so as to be quickened by them. And this is the principal use of the Sacrament, in which it is apparent who are fit for the Sacrament, namely, terrified consciences and how they ought to use it.
The sacrifice [thank-offering or thanksgiving] also is added. For there are several ends for one object. After conscience encouraged by faith has perceived from what terrors it is freed, then indeed it fervently gives thanks for the benefit and passion of Christ, and uses the ceremony itself to the praise of God. Thus the ceremony becomes a sacrifice of praise. And the Fathers, indeed, speak of a twofold effect, of the comfort of consciences, and of thanksgiving, or praise. The former of these effects pertains to the nature [the right use] of the Sacrament; the latter pertains to the sacrifice. Nor indeed is the ceremony itself, the giving of thanks ex opere operato, to be applied on behalf of others, in order to merit for them the remission of sins, etc., in order to liberate the souls of the dead. These things conflict with the righteousness of faith, as though, without faith, a ceremony can profit either the one performing it or others.
Article XXIV (XII) (Of the Mass) — Of the Term Mass Of the Term Mass — Liturgy Means Public Ministry, Not Sacrifice; the Etymology of "Missa"
한
반대자들은 또한 우리를 문헌학(philology)으로 이끈다. 미사의 이름들로부터 그들은 긴 논의를 요하지 않는 논증들을 끌어낸다. 미사가 제사라 불린다 하더라도, 그것이 _ex opere operato_(행위 자체의 효력으로) 은혜를 베풀어야 한다거나, 다른 이들을 위하여 적용될 때 그들을 위하여 죄의 용서 등을 공로로 얻어야 한다는 결론이 따라 나오지 않기 때문이다. 그들은 _Leitourgia_(레이투르기아)가 제사를 뜻하며, 헬라인들이 미사를 리투르기아라 부른다고 말한다. 그러나 리투르기아라는 단어에 관하여 말해 보자. 이 단어는 본래 제사를 뜻하는 것이 아니라 도리어 공적 사역을 뜻하며, 우리의 믿음과 적절히 부합한다. 곧 설교하는 한 사역자가 백성에게 복음을 베푸는 것처럼, 성별하는 한 사역자가 나머지 백성에게 주의 몸과 피를 베푸는 것이다. 바울이 고린도전서 4장 1절에 이르기를, “사람이 마땅히 우리를 그리스도의 일꾼이요 하나님의 비밀을 맡은 자로 여길지어다” 하니, 곧 복음과 성례를 맡은 자로 여기라는 것이다. 이처럼 _Leitourgia_라는 용어는 사역과 적절히 부합한다. 그것은 오래된 단어로서 통상 공적 시민 행정에서 사용되었고, 헬라인들에게는 공적 부담, 곧 공물, 함대를 갖추는 비용, 또는 그와 비슷한 것들을 뜻하였기 때문이다.
그들의 추론, 곧 성경에 제단이 언급되어 있으므로 미사가 제사여야 한다는 추론은 우스꽝스럽다. 제단의 비유는 바울에 의하여 다만 비교의 방식으로 언급되었기 때문이다. 그리고 그들은 미사가 제단을 뜻하는 _mzbh_(미즈베아흐)에서 그렇게 불렸다고 꾸며낸다. 미사라는 용어가 신명기 16장 10절에 발견되고 거기서 그것이 제사장의 제물이 아니라 백성의 헌금 또는 예물을 뜻하는데, 어찌하여 멀리서 어원을 구할 필요가 있겠는가? 유월절 거행에 나아오는 개개인은 헌물로서 어떤 예물을 가져와야 했기 때문이다. 초기에 그리스도인들도 이 관습을 보존하였다. 그들은 함께 모여 사도들의 정경(Canons of the Apostles)이 증언하는 바와 같이 떡과 포도주와 다른 것들을 가져왔다. 거기서 일부는 성별되도록 취해졌고, 나머지는 가난한 자들에게 나누어졌다. 이 관습과 함께 그들은 또한 미사를 그 헌물들의 이름으로 보존하였다. 미사가 제물이라 불린다 하더라도, 그 용어가 행해진 일(opus operatum)에 관한 꿈같은 생각들과, 그들이 상상하는바 다른 이들을 위하여 죄의 용서를 공로로 얻는다는 적용을 어떻게 지지하겠는가? 그리고 그것은, 거기서 기도와 감사와 전체 예배가 드려지는 까닭에 제물이라 불릴 수 있으니, 그것이 또한 감사(eucharist)라 불리는 것과 같다. 그러나 예식도 기도도 믿음 없이는 _ex opere operato_ 유익하지 않다.
어떤 이들은 _missa_(미사)가 히브리어에서 유래한 것이 아니라 _remissio_, 곧 죄의 용서만큼을 뜻한다고 생각한다. 영성체가 끝나면 “_Ite, missa est_: 가라, 너희는 죄의 용서를 받았다”라는 선포가 행해지곤 하였기 때문이다. 만일 그렇다면 그것은 훌륭한 뜻이 될 것이니, 이 예식과 관련하여 죄의 용서가 항상 전파되고 선포되어야 하기 때문이다. 그러나 _missa_라는 단어의 뜻이 무엇이든, 우리 앞에 놓인 사안에는 별로 도움이 되지 않는다. 헬라의 정경(canon)도 제물에 관하여 많은 것을 말하나, 그것이 본래 주의 몸과 피에 관하여 말하는 것이 아니라 기도와 감사의 전체 예배에 관하여 말하고 있음을 분명히 보인다. 그것은 우리가 백성을 위하여 기도와 간구와 피 없는 제사를 드리기에 합당하게 되기를 기도하기 때문이다. 그는 기도조차도 피 없는 제사라 부르는 것이다.
영
The adversaries also refer us to philology. From the names of the Mass they derive arguments which do not require a long discussion. For even though the Mass be called a sacrifice, it does not follow that it must confer grace _ex opere operato_, or, when applied on behalf of others, merit for them the remission of sins, etc. _Leitourgia_, they say, signifies a sacrifice, and the Greeks call the Mass liturgy. But let us speak of the word liturgy. This word done not properly signify a sacrifice, but rather the public ministry, and agrees aptly with our belief, namely, that one minister who consecrates tenders the body and blood of the lord to the rest of the people, just as one minister who preaches tenders the Gospel to the people, as Paul says, 1 Cor. 4, 1: Let a man so account of us as of the ministers of Christ and stewards of the mysteries of God, i.e., of the Gospel and the Sacraments. Thus the term _Leitourgia_ agrees aptly with the ministry. For it is an old word, ordinarily employed in public civil administrations, and signified to the Greeks public burdens, as tribute, the expense of equipping a fleet, or similar things.
Ridiculous is their inference that, since mention is made in the Holy Scriptures of an altar, therefore the Mass must be a sacrifice; for the figure of an altar is referred to by Paul only by way of comparison. And they fabricate that the Mass has been so called from _mzbh_, an altar. What need is there to seek the etymology from a distance, when the term Mass is found in Deut. 16, 10, where it signifies the collections or gifts of the people, not the offering of the priest? For individuals coming to the celebration of the Passover were obliged to bring some gift as a contribution. In the beginning the Christians also retained this custom. Coming together they brought bread, wine, and other things, as the Canons of the Apostles testify. Thence a part was taken to be consecrated; the rest was distributed to the poor. With this custom they also retained Mass as the name of the contributions. For although the Mass is called an offering, in what does the term favor the dreams concerning the _opus operatum_, and the application which, they imagine, merits for others the remission of sins? And it can be called an offering for the reason that prayers, thanksgivings, and the entire worship are there offered, as it is also called a eucharist. But neither ceremonies nor prayers profit _ex opere operato_, without faith.
Some think that _missa_ is not derived from the Hebrew, but signifies as much as _remissio_ the forgiveness of sin. For, the communion being ended, the announcement used to be made: _Ite, missa est_: Depart, you have forgiveness of sins. If this were so, it would be an excellent meaning, for in connection with this ceremony forgiveness of sins must always be preached and proclaimed. But the case before us is little aided, no matter what the meaning of the word _missa_ is. The Greek canon says also many things concerning the offering, but it shows plainly that it is not speaking properly of the body and blood of the Lord, but of the whole service of prayers and thanksgivings. For it prays that we be made worthy to offer prayers and supplications and bloodless sacrifices for the people. For he calls even prayers bloodless sacrifices.
Article XXIV (XII) (Of the Mass) — Of the Mass for the Dead §1 Of the Mass for the Dead — No Scriptural Command; the Lord's Supper Was Instituted for the Living, and Requires Faith
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우리의 반대자들은 죽은 자들의 영혼을 해방시키기 위하여 그 예식을 적용하는 것을 변호할 어떤 증언도 성경의 어떤 명령도 갖지 못하니, 비록 그들이 이로부터 무한한 수입을 끌어낸다 할지라도 그러하다. 또한 하나님의 명령도 없이 성경의 본보기도 없이 교회에 그러한 예배를 세우고, 산 자들 가운데서 기념과 전파를 위하여 제정된 주의 만찬을 죽은 자들에게 적용하는 것은 실로 가벼운 죄가 아니다. 이는 하나님의 이름을 오용함으로써 제2계명을 어기는 것이다.
첫째로, 믿음 없이 _ex opere operato_(행위 자체의 효력으로)의 예식이 하나님과 화해시키고 죄에 대하여 만족을 이루는 제사라고 여기는 것은 복음에 대한 모독이다. 제사장의 행위에 그리스도의 죽음에 돌리는 만큼을 돌리는 것은 끔찍한 말이다. 또한 죄와 죽음은, 바울이 로마서 5장 1절에 “우리가 믿음으로 의롭다 하심을 받았으니 하나님과 화평을 누리느니라” 가르치는 바와 같이, 그리스도를 믿는 믿음 외에는 이겨질 수 없으며, 따라서 연옥의 형벌도 다른 이의 행위의 적용으로는 이겨질 수 없다.
이제 우리는 반대자들이 가진 연옥에 관한 그런 종류의 증언들은 생략하겠다. 우리는 다만 이것을 맞세워 제시하겠다. 주의 만찬이 죄책의 용서 때문에 제정되었음은 확실하다. 그것이 죄의 용서를 제공하며, 거기서는 죄책이 참으로 이해되어야 하기 때문이다. 그럼에도 그것은 죄책에 대한 만족을 이루지 않으니, 그렇지 않다면 미사가 그리스도의 죽음과 동등하게 될 것이다. 또한 죄책의 용서는 믿음 외에 다른 어떤 방법으로도 받을 수 없다. 그러므로 미사는 만족이 아니라 믿음을 요구하는 약속이요 성례다. 그러나 사안으로 돌아가자. 미사가 형벌을 위해서든 죄책을 위해서든 믿음 없이 _ex opere operato_ 만족이 아니므로, 죽은 자들을 위한 적용은 무익하다는 결론이 따라 나온다. 죽은 자들을 위한 이 적용들이 성경에서 아무런 증언도 갖지 못함이 분명하기 때문이다. 또한 성경의 권위 없이 교회에 예배의 형식들을 세우는 것은 안전하지 않다.
영
Our adversaries have no testimonies and no command from Scripture for defending the application of the ceremony for liberating the souls of the dead, although from this they derive infinite revenue. Nor, indeed, is it a light sin to establish such services in the Church without the command of God and without the example of Scripture, and to apply to the dead the Lord's Supper, which was instituted for commemoration and preaching among the living. This is to violate the Second Commandment, by abusing God's name.
For, in the first place, it is a dishonor to the Gospel to hold that a ceremony _ex opere operato_, without faith, is a sacrifice reconciling God, and making satisfaction for sins. It is a horrible saying to ascribe as much to the work of a priest as to the death of Christ. Again, sin and death cannot be overcome unless by faith in Christ, as Paul teaches, Rom. 5, 1: Being justified by faith, we have peace with God, and therefore the punishment of purgatory cannot be overcome by the application of the work of another.
Now we shall omit the sort of testimonies concerning purgatory that the adversaries have. We shall only present this in opposition: It is certain that the Lord's Supper was instituted on account of the remission of guilt. For it offers the remission of sins, where it is necessary that guilt be truly understood. And nevertheless it does not make satisfaction for guilt, otherwise the Mass would be equal to the death of Christ. Neither can the remission of guilt be received in any other way than by faith. Therefore the Mass is not a satisfaction, but a promise and Sacrament that require faith. But let us return to the case. Since the Mass is not a satisfaction, either for punishment or for guilt, _ex opere operato_, without faith, it follows that the application on behalf of the dead is useless. For it is evident that these applications on behalf of the dead have no testimonies from the Scriptures. Neither is it safe, without the authority of Scripture, to institute forms of worship in the Church.
Article XXIV (XII) (Of the Mass) — Of the Mass for the Dead §2 Of the Mass for the Dead — the Greek Canon, Prayer for the Dead, Aerius, and the Conclusion of the Article
한
헬라의 정경(canon)도 그 제물을 죽은 자들을 위한 만족으로 적용하지 않으니, 그것이 모든 복된 족장들과 선지자들과 사도들을 위하여 동등하게 적용되기 때문이다. 그러므로 헬라인들은 제물을 감사로서 드리며 형벌을 위한 만족으로 적용하지 않는 것으로 보인다. 이제 반대자들이 죽은 자들을 위한 제물에 관하여 교부들을 인용하는 것에 관하여는, 우리는 옛사람들이 죽은 자들을 위한 기도를 말한다는 것을 알며, 우리는 그것을 금하지 않으나, 다만 죽은 자들을 위하여 주의 만찬을 _ex opere operato_(행위 자체의 효력으로) 적용하는 것은 우리가 인정하지 않는다. 옛사람들도 행해진 일(opus operatum)에 관하여 반대자들을 지지하지 않는다. 그리고 교부들 사이에는 큰 다양성이 있다. 그들은 사람이었고, 그르칠 수 있었고 속을 수 있었다.
반대자들은 또한 아에리우스(Aerius)에 대한 정죄를 우리를 거슬러 거짓되게 인용하니, 그들의 말로는 그가 미사에서 산 자와 죽은 자를 위하여 제물이 드려진다는 것을 부인하였다는 이유로 정죄되었다는 것이다. 그들은 이 교묘한 수법을 자주 사용하여, 고대의 이단들을 인용하고 우리의 사안을 이것들과 거짓되게 견주어, 이 비교로써 우리를 짓밟으려 한다. 에피파니우스는 아에리우스가 죽은 자들을 위한 기도가 무익하다고 여겼다고 증언한다. 그는 이 점을 책망한다. 우리도 아에리우스를 지지하지 않으나, 우리 편에서는 선지자들과 사도들과 거룩한 교부들과 명백히 충돌하는 이단, 곧 미사가 _ex opere operato_ 의롭게 한다는 것, 그것이 적용되는 불의한 자에게조차도, 그들이 장애물을 내세우지 않는 한, 죄책과 형벌의 용서를 공로로 얻는다는 이단을 변호하는 그대들과 다투고 있다. 그리스도의 고난의 영광을 깎아내리고 믿음의 의에 관한 교리를 전적으로 뒤엎는 이 해로운 오류들을 우리는 인정하지 않는다.
율법 아래에도 불경한 자들의 비슷한 확신이 있었으니, 곧 그들이 거저 믿음으로가 아니라 _ex opere operato_의 제사를 통하여 죄의 용서를 공로로 얻었다는 것이다. 그러므로 선지자들은 이 견해를 정죄한다. 그러나 이 견해는 세상에 박혀 있으며 항상 박혀 있을 것이니, 곧 예배와 제사가 화목제라는 것이다. 육신에 속한 사람들은 오직 그리스도의 제사에만 그것이 화목제라는 영광이 돌려지는 것을 견디지 못하니, 이는 그들이 믿음의 의를 이해하지 못하고 나머지 예배와 제사에도 동등한 영광을 돌리기 때문이다. 그러는 동안 복음을 참으로 믿는 모든 자는, 그리스도의 영광과 믿음의 의를 가리려고 하나님의 명령에 거슬러 고안된 이 악한 예배들을 정죄해야 한다.
우리는 미사에 관하여 이것들을 간략히 말하였으니, 이는 세상 모든 곳의 모든 선한 사람이, 우리가 지극한 열심으로 미사의 위엄을 유지하고 그 참된 사용을 보이며, 반대자들과 의견을 달리하는 데 가장 정당한 이유들을 가지고 있음을 이해할 수 있게 하려는 것이다. 그리고 우리는 모든 선한 사람이, 다른 사람들의 죄로 자신을 짊어지지 않도록, 미사의 모독에서 반대자들을 돕지 말라고 권면받기를 바란다. 우리는 이토록 중대한 사안을 지극한 절제로써 제시하였으며, 이제 어떤 비방도 던지지 않고 답한다. 그러나 만일 반대자들이 우리로 하여금 온갖 종류의 미사의 오용들을 모으도록 강요한다면, 그 사안은 이만한 관용으로 다루어지지 않을 것이다.
영
Neither does the Greek canon apply the offering as a satisfaction for the dead, because it applies it equally for all the blessed patriarchs, prophets, apostles. It appears therefore that the Greeks make an offering as thanksgiving, and do not apply it as satisfaction for punishments. Now, as regards the adversaries' citing the Fathers concerning the offering for the dead, we know that the ancients speak of prayer for the dead, which we do not prohibit, but we disapprove of the application _ex opere operato_ of the Lord's Supper on behalf of the dead. Neither do the ancients favor the adversaries concerning the _opus operatum_. And there is a great diversity among the Fathers. They were men, and could err and be deceived.
The adversaries also falsely cite against us the condemnation of Aerius, who, they say was condemned for the reason that he denied that in the Mass an offering is made for the living and the dead. They frequently use this dexterous turn, cite the ancient heresies and falsely compare our cause with these in order by this comparison to crush us. Epiphanius testifies that Aerius held that prayers for the dead are useless. With this he finds fault. Neither do we favor Aerius, but we on our part are contending with you who are defending a heresy manifestly conflicting with the prophets, apostles and holy Fathers, namely, that the Mass justifies _ex opere operato_, that it merits the remission of guilt and punishment even for the unjust, to whom it is applied, if they do not present an obstacle. Of these pernicious errors, which detract from the glory of Christ's passion, and entirely overthrow the doctrine concerning the righteousness of faith, we disapprove.
There was a similar persuasion of the godless in the Law, namely, that they merited the remission of sins, not freely by faith, but through sacrifices _ex opere operato_. Therefore the prophets condemn this opinion. But this opinion inheres in the world, and always will inhere namely, that services and sacrifices are propitiations. Carnal men cannot endure that alone to the sacrifice of Christ the honor is ascribed that it is a propitiation, because they do not understand the righteousness of faith, but ascribe equal honor to the rest of the services and sacrifices. Meanwhile all who truly believe the Gospel ought to condemn these wicked services, devised, contrary to God's command, in order to obscure the glory of Christ and the righteousness of faith.
We have briefly said these things of the Mass in order that all good men in all parts of the world may be able to understand that with the greatest zeal we maintain the dignity of the Mass and show its true use, and that we have the most just reasons for dissenting from the adversaries. And we would have all good men admonished not to aid the adversaries in the profanation of the Mass lest they burden themselves with other men's sin. We have presented a case of such importance with the greatest moderation, and now reply without casting any reproach. But if the adversaries will compel us to collect all kinds of abuses of the Mass, the case will not be treated with such forbearance.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
튀링겐의 아이제나흐(Eisenach) 마을에 우리가 아는 한 요한 힐텐(John Hilten)이라는 한 수도사가 있었는데, 그는 삼십 년 전 가장 악명 높은 어떤 폐단들에 항의했다는 이유로 자기 수도회에 의해 옥에 갇혔다. 우리는 그의 글들을 보았으며, 그것들로부터 그의 교리의 성격이 어떠하였는지를[그가 그리스도인이었으며 성경을 따라 설교하였음을] 잘 이해할 수 있다. 그를 알았던 자들은 그가 온화한 노인이었고 참으로 진지하였으나 음울함은 없었다고 증언한다. 그는 많은 것을 예언하였는데, 그 중 일부는 지금까지 이루어졌고 다른 일부는 여전히 임박한 듯 보이나, 우리는 그것들을 누군가에 대한 미움에서 또는 다른 누군가에 대한 편애에서 서술하는 것으로 추론될까 하여 여기서 되풀이하기를 원하지 않는다. 그러나 마침내, 그의 나이 때문이든 옥의 더러움 때문이든 그가 병이 들었을 때, 그는 자기 병을 알리려고 수도원장(guardian)을 불러오게 하였다. 그런데 그 수도원장이 바리새적 미움에 불타올라, 식탁(주방)에 해로운 듯 보이던 그의 교리를 빌미로 그 사람을 모질게 꾸짖기 시작하자, 그는 자기 병에 대한 언급은 모두 생략한 채 한숨지으며 말하기를, 자기는 그리스도를 위하여 이 모욕들을 참고 견디고 있노라 하였으니, 이는 그가 실로 수도사들의 입장을 뒤엎을 만한 어떤 것도 쓰거나 가르치지 아니하였고 다만 몇몇 잘 알려진 폐단들에 항의하였을 뿐이기 때문이라 하였다.
영
In the town of Eisenach, in Thuringia, there was, to our knowledge, a monk, John Hilten, who, thirty years ago, was cast by his fraternity into prison because he had protested against certain most notorious abuses. For we have seen his writings, from which it can be well understood what the nature of his doctrine was [that he was a Christian, and preached according to the Scriptures]. And those who knew him testify that he was a mild old man, and serious indeed, but without moroseness. He predicted many things, some of which have thus far transpired, and others still seem to impend which we do not wish to recite, lest it may be inferred that they are narrated either from hatred toward one or from partiality to another. But finally, when, either on account of his age or the foulness of the prison, he fell into disease, he sent for the guardian in order to tell him of his sickness; and when the guardian, inflamed with pharisaic hatred, had begun to reprove the man harshly on account of his kind of doctrine, which seemed to be injurious to the kitchen, then, omitting all mention of his sickness, he said with a sigh that he was bearing these injuries patiently for Christ's sake, since he had indeed neither written nor taught anything which could overthrow the position of the monks, but had only protested against some well-known abuses.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
그러나 또 다른 이가, 그가 말하기를, 주후 1516년에 오리니 너희를 멸할 것이요 너희는 그를 능히 대적하지 못하리라 하였다. 수도사들의 권세가 쇠퇴하리라는 바로 이 견해와 이 햇수를, 그의 친구들은 그가 다니엘서의 어떤 구절들에 관하여 남긴 그의 주석들 속에서도 후에 기록되어 있는 것을 발견하였다. 그러나 그 결말이 이 선언에 얼마만큼의 무게를 두어야 할지를 가르쳐 주겠지만, 그럼에도 수도사들의 권세에 변화가 임함을 위협하는 다른 표징들이 있으니, 그것들은 신탁(oracles)에 못지않게 확실하다. 수도원들 안에 얼마나 많은 위선과 야망과 탐욕이 있는지, 무지한 자들 모두에게 얼마나 많은 무지와 잔혹함이 있는지, 그들의 설교와 끊임없이 돈을 버는 새로운 방도를 고안하는 일에 얼마나 많은 허영이 있는지가 분명하기 때문이다. [수도사들이 더 어리석은 나귀일수록, 그들은 진리와 하나님의 말씀을 박해함에 있어 더욱 완고하고 광포하며 신랄하고, 더욱 독을 품은 살무사들이다.] 그리고 우리가 굳이 언급하고 싶지 않은 다른 잘못들도 있다. 그것들이 한때는 [감옥이나 영원한 옥이 아니라] 그리스도교 교육을 위한 학교들이었으나, 이제는, 마치 황금 시대에서 철의 시대로 떨어지듯, 또는 플라톤의 정육면체가 나쁜 화음으로 타락하듯—플라톤이 말하기를 그것은 파멸을 가져온다 하였다—타락하고 말았다. [이제 이 보배로운 금이 찌꺼기로, 포도주가 물로 변하였다.] 가장 부유한 모든 수도원들은 오직 게으른 무리만을 부양하는데, 그들은 교회의 공적 구제(alms)를 탐식한다.
영
But another one he said, will come in A.D. 1516, who will destroy you, neither will you be able to resist him. This very opinion concerning the downward career of the power of the monks, and this number of years, his friends afterwards found also written by him in his commentaries, which he had left, concerning certain passages of Daniel. But although the outcome will teach how much weight should be given to this declaration, yet there are other signs which threaten a change in the power of the monks, that are no less certain than oracles. For it is evident how much hypocrisy, ambition, avarice there is in the monasteries, how much ignorance and cruelty among all the unlearned, what vanity in their sermons and in devising continually new means of gaining money. [The more stupid asses the monks are, the more stubborn, furious bitter, the more venomous asps they are in persecuting the truth and the Word of God.] And there are other faults, which we do not care to mention. While they once were [not jails or everlasting prisons, but] schools for Christian instruction, now they have degenerated, as though from a golden to an iron age, or as the Platonic cube degenerates into bad harmonies, which, Plato says brings destruction. [Now this precious gold is turned to dross, and the wine to water.] All the most wealthy monasteries support only an idle crowd, which gluttonizes upon the public alms of the Church.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
그러나 그리스도께서는 맛을 잃은 소금에 관하여 그것이 밖에 버려져 발에 밟혀야 한다고 가르치신다(마 5:13). 그러므로 수도사들은 그러한 행실로써 자기들의 운명을 노래하고 있으니[자기들의 진혼곡(requiem)을 부르고 있으니, 그들의 끝이 곧 이를 것이다]. 그리고 이제 또 다른 표징이 더해지는데, 이는 그들이 여러 곳에서 선한 사람들의 죽음을 사주하는 자들이기 때문이다. [아벨의 이 피가 그들을 향해 부르짖으며,] 이 살인들을 하나님께서 의심할 바 없이 머지않아 보응하실 것이다. 그러나 우리가 모든 이를 흠잡는 것은 결코 아니니, 어떤 저술가들이 일컫는 바 인간적이고 인위적인 봉사(services)에 관하여 온건하게 판단하며, 그들 가운데 위선자들이 행하는 잔혹함을 인정하지 않는 선한 사람들이 수도원들 안에 여기저기 더러 있다고 우리는 여기기 때문이다.
영
Christ, however, teaches concerning the salt that has lost its savor that it should be cast out and be trodden under foot, Matt. 5, 13. Therefore the monks by such morals are singing their own fate [requiem, and it will soon be over with them]. And now another sign is added, because they are in many places, the instigators of the death of good men. [This blood of Abel cries against them and] These murders God undoubtedly will shortly avenge. Nor indeed do we find fault with all, for we are of the opinion that there are here and there some good men in the monasteries who judge moderately concerning human and factitious services, as some writers call them, and who do not approve of the cruelty which the hypocrites among them exercise.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
그러나 우리는 지금 「반박서」(Confutation)의 작성자들이 변호하고 있는 종류의 교리를 논하고 있는 것이지, 서원(vows)이 지켜져야 하는지 여부의 문제를 논하는 것이 아니다. 우리는 합법적인 서원은 마땅히 지켜져야 한다고 여기기 때문이다. 다만 우리가 다루는 것은 다음의 물음들이다. 이러한 봉사들이 죄의 사함과 칭의(justification)를 공로로 얻게 하는지; 그것들이 죄에 대한 보속(satisfactions)인지; 그것들이 세례(Baptism)와 동등한지; 그것들이 계명들과 권고들(precepts and counsels)의 준행인지; 그것들이 복음적 완전(evangelical perfection)인지; 그것들이 잉여 공로(merits of supererogation)를 지니는지; 이 공로들이 타인들을 위하여 적용될 때 그들을 구원하는지; 이러한 견해들을 가지고 행한 서원이 합법적인지; 종교의 구실 아래 다만 배(belly)와 게으름을 위하여 떠맡은 서원이 합법적인지; 원치 않는 자들에게서 또는 나이 때문에 그 삶의 종류에 관하여 판단할 수 없었던 자들에게서—부모나 친구들이 사적 세습 재산(patrimony)의 손실 없이 공적 비용으로 부양받게 하려고 수도원들에 밀어 넣은 자들에게서—강요된 것들이 참된 서원인지; 약함 때문에 지켜지지 않거나, 또는 이 수도회들 안에 있는 자들이 미사(Mass)의 폐단들과 성인들에 대한 경건치 못한 숭배와 선한 사람들을 향해 분노하라는 권고들을 인정하고 거들도록 강요받기 때문에, 공공연히 악한 결말로 치닫는 서원이 합법적인지—이러한 물음들에 관하여 우리는 다루고 있다. 그리고 우리가 신앙고백(Confession)에서 교황들의 교회법들(canons)조차 정죄하는 그러한 서원들에 관하여 매우 많은 것을 말하였음에도 불구하고, 대적자들은 우리가 제시한 모든 것을 배척하라고 명한다. 이는 그들이 다음과 같은 말을 사용하였기 때문이다.
영
But we are now discussing the kind of doctrine which the composers of the _Confutation_ are now defending and not the question whether vows should be observed. For we hold that lawful vows ought to be observed; but whether these services merit the remission of sins and justification; whether they are satisfactions for sins, whether they are equal to Baptism, whether they are the observance of precepts and counsels; whether they are evangelical perfection; whether they have the merits of supererogation; whether these merits, when applied on behalf of others save them, whether vows made with these opinions are lawful; whether vows are lawful that are undertaken under the pretext of religion, merely for the sake of the belly and idleness, whether those are truly vows that have been extorted either from the unwilling or from those who on account of age were not able to judge concerning the kind of life, whom parents or friends thrust into the monasteries that they might be supported at the public expense, without the loss of private patrimony, whether vows are lawful that openly tend to an evil issue, either because on account of weakness they are not observed, or because those who are in these fraternities are compelled to approve and aid the abuses of the Mass, the godless worship of saints, and the counsels to rage against good men: concerning these questions we are treating. And although we have said very many things in the Confession concerning such vows as even the canons of the Popes condemn, nevertheless the adversaries command that all things which we have produced be rejected. For they have used these words.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
그리고 그들이 우리의 논거들을 어떻게 왜곡하는지, 또 자기들의 주장을 강화하기 위하여 무엇을 끌어대는지를 들어 볼 만하다. 따라서 우리는 우리의 논증들 가운데 몇 가지를 간략히 훑어보고, 그러는 가운데 그것들에 관한 대적자들의 궤변(sophistry)을 풀어 헤치고자 한다. 그러나 이 전체 사안이 루터(Luther)에 의하여 그가 「수도서원에 관하여」(De Votis Monasticis)라는 제목을 붙인 책에서 신중하고도 충분히 다루어졌으므로, 우리는 여기서 그 책을 거듭 진술한 것으로 여기고자 한다.
영
And it is worth while to hear how they pervert our reasons, and what they adduce to fortify their own cause. Accordingly, we will briefly run over a few of our arguments, and in passing, explain away the sophistry of the adversaries in reference to them. Since, however, this entire cause has been carefully and fully treated by Luther in the book to which he gave the title _De Votis Monasticis_, we wish here to consider that book as reiterated.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
첫째, 서원하는 자가 그것으로써 하나님 앞에서 죄의 사함을 공로로 얻는다고 여기거나, 하나님 앞에서 죄에 대한 보속을 행한다고 여기는 서원은 합법적이지 않음이 매우 확실하다. 이 견해는 복음(Gospel)에 대한 명백한 모욕이기 때문이니, 복음은 위에서 다소 길게 말한 바와 같이 죄의 사함이 그리스도(Christ)를 위하여 우리에게 값없이 주어진다고 가르친다. 그러므로 우리는 갈라디아인들에게 한 바울(Paul)의 선언을 올바로 인용하였으니, 갈라디아서 5장 4절에 이르기를, 율법 안에서 의롭다 함을 얻으려 하는 너희는 누구든지 그리스도에게서 끊어지고 은혜에서 떨어진 자로다 하였다. 그리스도를 믿는 믿음으로가 아니라 수도원적 행위로 죄의 사함을 구하는 자들은 그리스도의 영광을 깎아내리며 그리스도를 다시 십자가에 못 박는다. 그러나 들으라, 들으라, 「반박서」의 작성자들이 이 대목에서 어떻게 빠져나가는지를! 그들은 바울의 이 구절을 오직 모세의 율법(Law of Moses)에 관한 것으로만 설명하고, 거기에 덧붙이기를, 수도사들은 그리스도를 위하여 모든 것을 준행하며 영생을 공로로 얻기 위하여 복음에 더 가까이 살려고 애쓴다고 한다. 그리고 그들은 다음과 같은 말로 끔찍한 결론을 덧붙인다. 그러므로 여기서 수도생활(monasticism)을 거슬러 주장된 그것들은 사악하다.
영
First, it is very certain that a vow is not lawful by which he who vows thinks that he merits the remission of sins before God, or makes satisfaction before God for sins. For this opinion is a manifest insult to the Gospel, which teaches that the remission of sins is freely granted us for Christ's sake, as has been said above at some length. Therefore we have correctly quoted the declaration of Paul to the Galatians, Gal. 5, 4: Christ is become of no effect unto you, whosoever of you are justified by the Law; ye are fallen from grace. Those who seek the remission of sins not by faith in Christ, but by monastic works detract from the honor of Christ, and crucify Christ afresh. But hear, hear how the composers of the _Confutation_ escape in this place! They explain this passage of Paul only concerning the Law of Moses, and they add that the monks observe all things for Christ's sake, and endeavor to live the nearer the Gospel in order to merit eternal life. And they add a horrible peroration in these words: Wherefore those things are wicked that are here alleged against monasticism.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
오 그리스도여, 주께서는 우리의 원수들이 주의 복음을 다루는 이 비방들을 언제까지 참으시려나이까? 우리는 신앙고백에서 죄의 사함이 그리스도를 위하여 믿음을 통하여 값없이 받게 된다고 말하였나이다. 만일 이것이 복음의 바로 그 음성이 아니라면, 만일 이것이 아버지의 품속에 계신 주께서 세상에 계시하신 영원하신 아버지의 판결이 아니라면, 우리가 책망받는 것이 마땅하나이다. 그러나 주의 죽으심이 증인이요, 주의 부활이 증인이며, 성령(Holy Ghost)이 증인이요, 주의 온 교회(Church)가 증인이니, 우리가 죄의 사함을 우리의 공로 때문이 아니라 주로 인하여 믿음을 통하여 얻는 것이 참으로 복음의 판결이로소이다.
영
O Christ, how long wilt Thou bear these reproaches with which our enemies treat Thy Gospel? We have said in the Confession that the remission of sins is received freely for Christ's sake, through faith. If this is not the very voice of the Gospel, if it is not the judgment of the eternal Father, which Thou who art in the bosom of the Father hast revealed to the world, we are justly blamed. But Thy death is a witness, Thy resurrection is a witness, the Holy Ghost is a witness, Thy entire Church is a witness, that it is truly the judgment of the Gospel that we obtain remission of sins, not on account of our merits, but on account of Thee, through faith.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
바울이 모세의 율법으로써 사람이 죄의 사함을 공로로 얻는다는 것을 부정할 때, 그는 인간의 전통들(human traditions)로부터는 이 영예를 훨씬 더 거두어들이며, 이것을 그는 골로새서 2장 16절에서 분명히 증언한다. 만일 신적으로 계시된 모세의 율법이 죄의 사함을 공로로 얻지 못하였다면, 삶의 시민적 관습에 어긋나는 이 어리석은 준수들[수도생활, 묵주(rosaries) 등]이 죄의 사함을 공로로 얻음은 얼마나 더 못한 것이겠는가!
영
When Paul denies that by the Law of Moses men merit the remission of sins, he withdraws this praise much more from human traditions, and this he clearly testifies Col. 2, 16. If the Law of Moses, which was divinely revealed, did not merit the remission of sins, how much less do these silly observances [monasticism rosaries, etc.], averse to the civil custom of life, merit the remission of sins!
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
대적자들은 바울이 모세의 율법을 폐하며, 그리스도께서 죄의 사함을 값없이 베푸시지 않고 다만 이제 고안된 다른 율법들의 행위들 때문에 베푸시는 방식으로 그 뒤를 잇는다고 꾸며 댄다. 이 경건치 못하고 광신적인 상상으로 그들은 그리스도의 은택(benefit)을 묻어 버린다. 그런 다음 그들은, 이 그리스도의 율법을 준행하는 자들 가운데 수도사들이 그들의 위선적인 청빈과 순종과 정결 때문에 다른 이들보다 더 면밀히 그것을 준행한다고 꾸며 대는데, 실상 이 모든 것은 거짓으로 가득 차 있다. 만물의 가장 큰 풍요 가운데서 그들은 청빈을 자랑한다. 수도사들보다 더 큰 방종을 누리는 부류의 사람들이 없음에도[그들은 감독들과 군주들에 대한 순종에서 면제된다고 교묘하게 작정하였다] 그들은 순종을 자랑한다. 정결에 관하여는 우리가 말하기를 좋아하지 않으나, 절제하기를 원하는 자들 대다수에게 이것이 얼마나 순결한지를 게르손(Gerson)이 지적한다. 그리고 그들 가운데 얼마나 많은 자가 절제하기를 원하던가[그들 마음의 생각들은 말할 것도 없거니와]?
영
The adversaries feign that Paul abolishes the Law of Moses, and that Christ succeeds in such a way that He does not freely grant the remission of sins, but on account of the works of other laws, if any are now devised. By this godless and fanatical imagination they bury the benefit of Christ. Then they feign that among those who observe this Law of Christ, the monks observe it more closely than others, on account of their hypocritical poverty, obedience, and chastity, since indeed all these things are full of sham. In the greatest abundance of all things they boast of poverty. Although no class of men has greater license than the monks [who have masterfully decreed that they are exempt from obedience to bishops and princes], they boast of obedience. Of celibacy we do not like to speak, how pure this is in most of those who desire to be continent, Gerson indicates. And how many of them desire to be continent [not to mention the thoughts of their hearts]?
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
물론 이 거짓된 삶 속에서 수도사들이 복음에 더 가까이 산다는 것이로다! 그리스도께서는 우리의 행위 때문에 죄를 사하시는 방식으로 모세의 뒤를 이으시는 것이 아니라, 우리가 값없이 용서받도록 자기 자신의 공로와 자기 자신의 화목제물(propitiation)을 우리를 위하여 하나님의 진노에 맞세우시는 방식으로 그리하신다. 이제 그리스도의 화목제물을 떠나서 자기 자신의 공로를 하나님의 진노에 맞세우고, 자기 자신의 공로 때문에 죄의 사함을 얻으려고 애쓰는 자는, 그가 모세 율법의 행위들을 내세우든, 십계명(Decalog)의 행위들을 내세우든, 베네딕트(Benedict)의 규칙이나 아우구스티누스(Augustine)의 규칙이나 다른 규칙들의 행위들을 내세우든, 그리스도의 약속(promise)을 무효로 하며, 그리스도를 내버렸고, 은혜에서 떨어진 것이다. 이것이 바울의 판결이다.
영
Of course, in this sham life the monks live more closely in accordance with the Gospel! Christ does not succeed Moses in such a way as to remit sins on account of our works, but so as to set His own merits and His own propitiation on our behalf against God's wrath that we may be freely forgiven. Now, he who apart from Christ's propitiation, opposes his own merits to God's wrath, and on account of his own merits endeavors to obtain the remission of sins, whether he present the works of the Mosaic Law, or of the Decalog, or of the rule of Benedict, or of the rule of Augustine, or of other rules, annuls the promise of Christ, has cast away Christ, and has fallen from grace. This is the verdict of Paul.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
그러나 보소서, 지극히 인자하신 카를(Charles) 황제여, 보라, 군주들이여, 보라, 모든 계층의 사람들이여, 대적자들의 뻔뻔함이 얼마나 큰지를! 우리가 이 취지로 바울의 선언을 인용하였음에도 그들은 이렇게 적었다. 여기서 수도생활을 거슬러 인용된 그것들은 사악하다. 그러나 사람이 그리스도를 위하여 믿음으로 죄의 사함을 얻는다는 것보다 더 확실한 것이 무엇이겠는가? 그런데 이 가련한 자들이 감히 이것을 사악한 견해라 부르다니! 만일 폐하께서 이 구절을 들으셨더라면, 그러한 신성모독이 「반박서」에서 제거되도록 유의하셨으리라는[유의하시리라는] 것을 우리는 조금도 의심하지 않는다.
영
But, behold, most clement Emperor Charles behold, ye princes, behold, all ye ranks, how great is the impudence of the adversaries! Although we have cited the declaration of Paul to this effect, they have written: Wicked are those things that are here cited against monasticism. But what is more certain than that men obtain the remission of sins by faith for Christ's sake? And these wretches dare to call this a wicked opinion! We do not at all doubt that if you had been advised of this passage, you would have taken [will take] care that such blasphemy be removed from the _Confutation._
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
그러나 우리가 우리의 행위 때문에 죄의 사함을 얻는다는 견해가 사악하다는 것이 위에서 충분히 밝혀졌으므로, 우리는 이 대목에서 더 간략히 하고자 한다. 신중한 독자라면 거기서, 우리가 수도원적 행위로 죄의 사함을 공로로 얻지 못한다는 것을 쉽게 추론할 수 있을 것이기 때문이다. 그러므로 토마스(Thomas)에게서 읽히는 이 신성모독, 곧 수도서약(monastic profession)이 세례와 동등하다는 것 또한 결코 용납될 수 없다. 하나님의 명령도 약속도 없는 인간의 전통을, 하나님의 명령과 약속을 둘 다 지니고 은혜와 영생의 언약(covenant)을 담고 있는 그리스도의 규례(ordinance)와 동등하게 만드는 것은 미친 짓이다.
영
But since it has been fully shown above that the opinion is wicked, that we obtain the remission of sins on account of our works, we shall be briefer at this place. For the prudent reader will easily be able to reason thence that we do not merit the remission of sins by monastic works. Therefore this blasphemy also is in no way to be endured which is read in Thomas, that the monastic profession is equal to Baptism. It is madness to make human tradition, which has neither God's command nor promise, equal to the ordinance of Christ which has both the command and promise of God, which contains the covenant of grace and of eternal life.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
둘째. 순종과 청빈과 독신은, 후자가 부정하지 않다는 조건에서, 훈련(exercises)으로서 아디아포라(adiaphora, 그 안에서 우리가 죄도 의도 찾지 말아야 할 중립적인 것들)이다. 그리고 이 까닭에 성도들은 베르나르(Bernard)와 프란체스코(Franciscus)와 다른 거룩한 사람들이 그것들을 사용한 것처럼, 경건치 못함 없이 이것들을 사용할 수 있다. 또 그들은 육신의 유익 때문에, 곧 가르치고 다른 경건한 직무들을 수행할 여유를 더 가지려고 그것들을 사용한 것이지, 그 행위들 자체가 그 자체로 의롭다 하거나 영생을 공로로 얻게 하는 행위들이어서가 아니다. 끝으로 그것들은 바울이 디모데전서 4장 8절에서 말하는 부류에 속한다. 곧, 육체의 연단은 약간의 유익이 있느니라. 그리고 어떤 곳들에는 지금도 말씀의 사역(ministry of the Word)에 종사하면서 사악한 견해 없이[위선 없이, 또 자기들의 수도생활을 거룩함으로 여기지 않는다는 이해를 가지고] 이 준수들을 사용하는 선한 사람들이 있다는 것도 믿을 만하다.
영
Secondly. Obedience, poverty, and celibacy, provided the latter is not impure, are, as exercises, adiaphora [in which we are not to look for either sin or righteousness]. And for this reason the saints can use these without impiety, just as Bernard, Franciscus, and other holy men used them. And they used them on account of bodily advantage, that they might have more leisure to teach and to perform other godly offices, and not that the works themselves are, by themselves, works that justify or merit eternal life. Finally they belong to the class of which Paul says, 1 Tim. 4, 8: Bodily exercise profiteth little. And it is credible that in some places there are also at present good men, engaged in the ministry of the Word, who use these observances without wicked opinions [without hypocrisy and with the understanding that they do not regard their monasticism as holiness].
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
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그러나 이 준수들이, 그것들 때문에 하나님 앞에서 의롭다 여겨지고 그것들을 통하여 영생을 공로로 얻게 하는 봉사들이라고 여기는 것은, 믿음의 의(righteousness of faith)에 관한 복음과 충돌하니, 복음은 그리스도를 위하여 의와 영생이 우리에게 주어진다고 가르친다. 그것은 또한 그리스도의 말씀과도 충돌하니, 마태복음 15장 9절에 이르기를, 사람의 계명으로 교훈을 삼아 가르치니 나를 헛되이 경배하는도다 하였다. 그것은 또한 이 말씀과도 충돌하니, 로마서 14장 23절에 이르기를, 믿음을 따라 하지 아니하는 것은 다 죄니라 하였다. 그러나 그들이 하나님의 말씀의 증거를 가지고 있지 않은데, 어떻게 그것들이 하나님께서 그분 앞에서의 의로 인정하시는 봉사들이라고 단언할 수 있겠는가?
영
But to hold that these observances are services on account of which they are accounted just before God, and through which they merit eternal life, conflicts with the Gospel concerning the righteousness of faith, which teaches that for Christ's sake righteousness and eternal life are granted us. It conflicts also with the saying of Christ, Matt. 15, 9: In vain do they worship Me, teaching for doctrines the commandments of men. It conflicts also with this statement, Rom. 14, 23: Whatsoever is not of faith is sin. But how can they affirm that they are services which God approves as righteousness before Him when they have no testimony of God's Word?
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
그러나 대적자들의 뻔뻔함을 보라! 그들은 이 준수들이 의롭게 하는 봉사들이라고 가르칠 뿐 아니라, 이 봉사들이 다른 종류의 삶들보다 더 완전하다고, 곧 죄의 사함과 칭의를 더 많이 공로로 얻게 한다고 덧붙인다[그것들이 완전의 상태들(states of perfection), 곧 결혼이나 통치직 같은 나머지보다 더 거룩하고 더 높은 상태들이라는 것이다]. 그리고 여기에 많은 그릇되고 해로운 견해들이 한데 모인다. 그들은 자기들이 [계명들뿐 아니라] 권고들까지[가장 거룩한 자들로서] 준행한다고 상상하는데[곧, 성경이 명령의 방식이 아니라 권면의 방식으로 고상한 은사들에 관하여 발하는 더 높은 권고들 말이다]. 그 후 이 너그러운 자들은 자기들이 잉여 공로(merits of supererogation)를 가지고 있다고 꿈꾸므로, 이것들을 다른 이들에게 판다. 이 모든 것은 바리새적 허영으로 가득 차 있다. 이러한 계명들이 모든 성도들을 고발하고 있는데도, 공로가 남도록 십계명을 만족시킨다고 여기는 것은 불경의 극치이기 때문이다. 곧, 너는 마음을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라(신 6:5). 또한, 탐내지 말라(롬 7:7).
영
But look at the impudence of the adversaries! They not only teach that these observances are justifying services, but they add that these services are more perfect, i.e. meriting more the remission of sins and justification, than do other kinds of life [that they are states of perfection, i.e., holier and higher states than the rest, such as marriage, rulership]. And here many false and pernicious opinions concur. They imagine that they [are the most holy people who] observe [not only] precepts and [but also] counsels [that is, the superior counsels, which Scripture issues concerning exalted gifts, not by way of command but of advice]. Afterwards these liberal men, since they dream that they have the merits of supererogation, sell these to others. All these things are full of pharisaic vanity. For it is the height of impiety to hold that they satisfy the Decalog in such a way that merits remain, while such precepts as these are accusing all the saints: Thou shalt love the Lord, thy God, with all shine heart, Deut. 6, 5. Likewise: Thou shalt not covet, Rom. 7, 7.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
[하나님의 제1계명(너는 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라)은 땅 위의 사람이 이해할 수 있는 것보다 더 높으니, 그것이 가장 높은 신학(theology)이며, 모든 선지자와 모든 사도가 마치 샘에서 길어 올리듯 그것으로부터 자기들의 가장 좋고 가장 높은 교리들을 길어 내었기 때문이요, 참으로 그것이 그토록 고상한 계명이어서, 오직 그것에 따라서만 모든 신적 봉사와 하나님께 드리는 모든 영예와 하늘과 땅의 모든 제물과 모든 감사가 규제되고 판단되어야 하며, 그리하여 아무리 높고 보배롭고 거룩해 보이는 모든 신적 봉사라도 이 계명에 부합하지 않으면 알맹이 없는 껍데기와 쭉정이에 불과하고, 참으로 하나님 앞에서 더러움과 가증한 것에 불과하기 때문이며, 어떤 성도도 이 고상한 계명을 완전히 성취하지 못하여, 노아와 아브라함과 다윗과 베드로와 바울조차 스스로 불완전한 자요 죄인임을 인정하였기 때문이다. 그러므로 비천한 맨발의 수도사나 그와 비슷한 어떤 경건치 못한 위선자가, 자기가 그 거룩하고 높은 계명을 그토록 완전히 준행하고 성취하였으며, 하나님의 요구와 뜻에 따라 그토록 많은 선행을 행하여 공로가 자기에게 차고 넘치기까지 한다고 말하고, 참으로 선포하고 가르치는 것은, 전대미문의, 바리새적인, 참으로 실로 마귀적인 교만이다. 그렇다, 사랑하는 위선자들이여, 그 거룩한 십계명과 하나님의 고상한 제1계명이 빵과 부스러기를 자루에 담듯이 그토록 쉽게 성취된다면 좋으련만! 그들은 이 마지막 때에 세상이 시달리고 있는 뻔뻔한 위선자들이다.]
영
[For as the First Commandment of God (Thou shalt love the Lord, thy God, with all thy heart and with all thy soul and with all thy mind ) is higher than a man upon earth can comprehend as it is the highest theology, from which all the prophets and all the apostles have drawn as from a spring their best and highest doctrines, yea, as it is such an exalted commandment, according to which alone all divine service, all honor to God, every offering, all thanksgiving in heaven and upon earth, must be regulated and judged, so that all divine service high and precious and holy though it appear if it be not in accordance with this commandment, is nothing but husks and shells without a kernel, yea, nothing but filth and abomination before God; which exalted commandment no saint whatever has perfectly fulfilled, so that even Noah and Abraham, David, Peter and Paul acknowledged themselves imperfect and sinners: it is an unheard-of, pharisaic, yea, an actually diabolical pride for a sordid Barefooted monk or any similar godless hypocrite to say, yea, preach and teach, that he has observed and fulfilled the holy high commandment so perfectly, and according to the demands and will of God has done so many good works, that merit even superabounds to him. Yea, dear hypocrites, if the holy Ten Commandments and the exalted First Commandment of God were fulfilled as easily as the bread and remnants are put into the sack! They are shameless hypocrites with whom the world is plagued in this last time.]
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
선지자가 시편 116편 11절에서 말하기를, 모든 사람이 거짓되도다 하였으니, 곧 하나님에 관하여 바르게 생각하지 아니하고, 하나님을 충분히 두려워하지 아니하며, 그분을 충분히 믿지 아니하는 것이다. 그러므로 수도사들이 수도생활의 준수 안에서 계명들이 성취되며 명령된 것보다 더 많은 것이 행해진다고[그들의 선행과 수백 헌드레드웨이트(hundredweights)의 넘치고 차고 넘치는 거룩함이 그들을 위해 비축되어 남아 있다고] 자랑하는 것은 거짓이다.
영
The prophet says, Ps. 116, 11: All men are liars, i.e., not thinking aright concerning God, not fearing God sufficiently, not believing Him sufficiently. Therefore the monks falsely boast that in the observance of a monastic life the commandments are fulfilled, and more is done than what is commanded [that their good works and several hundredweights of superfluous, superabundant holiness remain in store for them].
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
또한 이것도 거짓이니, 곧 수도원적 준수들이 복음의 권고들(counsels of the Gospel)의 행위들이라는 것이다. 복음은 의복과 음식의 구별과 재산의 포기에 관하여 권고하지 않기 때문이다. 이것들은 인간의 전통들이며, 그 모든 것에 관하여 고린도전서 8장 8절에서 말하기를, 음식은 우리를 하나님 앞에 내세우지 못하느니라 하였다. 그러므로 그것들은 의롭게 하는 봉사도 아니요 완전도 아니다. 참으로 그것들이 이러한 칭호들로 덮인 채 제시될 때, 그것들은 한낱 귀신들의 교리(doctrines of demons)일 뿐이다.
영
Again, this also is false, namely, that monastic observances are works of the counsels of the Gospel. For the Gospel does not advise concerning distinctions of clothing and meats and the renunciation of property. These are human traditions, concerning all of which it has been said, 1 Cor. 8, 8: Meat commendeth us not to God. Therefore they are neither justifying services nor perfection; yea, when they are presented covered with these titles, they are mere doctrines of demons.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
동정(virginity)은 권장되지만, 위에서 말한 바와 같이 그 은사를 가진 자들에게 권장된다. 그러나 복음적 완전이 인간의 전통들 안에 있다고 여기는 것은 가장 해로운 오류이다. 그렇게 되면 무함마드교도들(Mohammedans)의 수도사들조차 자기들이 복음적 완전을 가지고 있다고 자랑할 수 있게 될 것이기 때문이다. 또한 그것은 아디아포라라 불리는 다른 것들의 준수 안에 있지도 않으니, 오히려 하나님의 나라는 마음 안의 의와 생명이므로(롬 14:17), 완전이란 하나님을 두려워함과 그리스도 안에 약속된 긍휼에 대한 신뢰와 자기 부르심(calling)에 대한 헌신에서 자라가는 것이다. 바울도 고린도후서 3장 18절에서 완전을 이렇게 묘사한다. 곧, 우리가 주의 영으로 말미암아 영광에서 영광에 이르러 변화하느니라. 그는 우리가 끊임없이 또 다른 두건이나 또 다른 신이나 또 다른 띠를 받는다고 말하지 않는다. 영생인 그리스도의 나라의 복음의 완전이 의복과 그와 비슷한 하찮은 것들에 대한 이 어리석은 준수들에 놓여야 한다는 그러한 바리새적, 참으로 무함마드교적 표현들이 교회 안에서 읽히고 들려야 한다는 것은 통탄할 일이다.
영
Virginity is recommended, but to those who have the gift, as has been said above. It is, however, a most pernicious error to hold that evangelical perfection lies in human traditions. For thus the monks even of the Mohammedans would be able to boast that they have evangelical perfection. Neither does it lie in the observance of other things which are called adiaphora, but because the kingdom of God is righteousness and life in hearts, Rom. 14, 17, perfection is growth in the fear of God, and in confidence in the mercy promised in Christ, and in devotion to one's calling just as Paul also describes perfection 2 Cor. 3, 18: We are changed from glory to glory, even as by the Spirit of the Lord. He does not say: We are continually receiving another hood, or other sandals, or other girdles. It is deplorable that in the Church such pharisaic, yea, Mohammedan expressions should be read and heard as, that the perfection of the Gospel of the kingdom of Christ, which is eternal life, should be placed in these foolish observances of vestments and of similar trifles.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
이제 우리의 아레오바고 사람들(Areopagites)[탁월한 교사들]이 「반박서」에 어떤 무가치한 선언을 기록하였는지 들어 보라. 그들은 이렇게 말한다. 성경에 명시적으로 선언되기를, 수도생활은 마땅한 준수로 유지되면 영생을 공로로 얻으며, 그것은 하나님의 은혜로 어떤 수도사든 유지할 수 있고, 참으로 그리스도께서 집이나 형제를 떠난 자들에게 이것을 훨씬 더 풍성하게 약속하셨다 하니, 마태복음 19장 29절이라 한다. 이것이 대적자들의 말인데, 그 안에서 먼저 가장 뻔뻔하게도, 수도생활이 영생을 공로로 얻는다는 것이 성경에 표현되어 있다고 한다. 성경이 어디에서 수도생활을 말하는가! 이처럼 대적자들은 자기들의 주장을 변호하며, 이처럼 보잘것없는 자들이 성경을 인용한다. 수도생활이 최근에야 고안된 것임을 모르는 자가 아무도 없음에도, 그들은 성경의 권위를 인용하며, 또한 이 자기들의 법령이 성경에 명시적으로 선언되었다고 말한다.
영
Now hear our Areopagites [excellent teachers] as to what an unworthy declaration they have recorded in the Confutation. Thus they say: It has been expressly declared in the Holy Scriptures that the monastic life merits eternal life if maintained by a due observance, which by the grace of God any monk can maintain; and, indeed, Christ has promised this as much more abundant to those who have left home or brothers, etc., Matt. 19, 29. These are the words of the adversaries in which it is first said most impudently that it is expressed in the Holy Scriptures that a monastic life merits eternal life. For where do the Holy Scriptures speak of a monastic life! Thus the adversaries plead their case thus men of no account quote the Scriptures. Although no one is ignorant that the monastic life has recently been devised, nevertheless they cite the authority of Scripture, and say, too, that this their decree has been expressly declared in the Scriptures.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
게다가 그들은 수도생활로써 사람이 영생을 공로로 얻는다고 말할 때 그리스도를 욕되게 한다. 하나님께서는 자기 율법에조차 그것이 영생을 공로로 얻어야 한다는 영예를 돌리지 않으셨으니, 에스겔 20장 25절에서 분명히 말씀하시기를, 내가 또 그들에게 선하지 못한 율례와 능히 지키지 못할 규례를 주었노라 하셨다. 첫째로, 수도생활이 죄의 사함을 공로로 얻지 못함이 확실하며, 오히려 우리는 위에서 말한 바와 같이 믿음으로 값없이 이것을 얻는다. 둘째로, 그리스도를 위하여, 긍휼을 통하여, 영생이 믿음으로 사함을 받고 하나님의 심판에 자기 자신의 공로를 맞세우지 않는 자들에게 주어지니, 베르나르도 매우 큰 힘을 가지고 이렇게 말한다. 무엇보다 먼저, 네가 하나님의 관용(indulgence)에 의하지 않고는 죄의 사함을 가질 수 없음을 믿어야 한다. 둘째로, 그분이 이것 또한 주시지 않으면 네가 그 어떤 선한 일도 가질 수 없음을 믿어야 한다. 끝으로, 이것 또한 값없이 주어지지 않으면 네가 그 어떤 행위로도 영생을 공로로 얻을 수 없음을 믿어야 한다. 같은 취지로 뒤따르는 나머지는 우리가 위에서 인용하였다.
영
Besides, they dishonor Christ when they say that by monasticism men merit eternal life. God has ascribed not even to His Law the honor that it should merit eternal life, as He clearly says in Ezek. 20, 25: I gave them also statutes that were not good, and judgments whereby they should not live. In the first place, it is certain that a monastic life does not merit the remission of sins, but we obtain this by faith freely, as has been said above. Secondly, for Christ's sake, through mercy, eternal life is granted to those who by faith receive remission, and do not set their own merits against God's judgment, as Bernard also says with very great force: It is necessary first of all to believe that you cannot have the remission of sine unless by God's indulgence. Secondly, that you can have no good work whatever, unless He has given also this. Lastly, that you can merit eternal life by no works, unless this also is given freely. The rest that follows to the same effect we have above recited.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
더 나아가 베르나르는 끝에 이렇게 덧붙인다. 아무도 스스로 속이지 말라. 잘 숙고하면, 자기를 향해 이만(二萬)으로 오시는 그분[곧 하나님]을 만(一萬)으로는 능히 맞설 수 없음을 의심할 바 없이 깨닫게 될 것이기 때문이다. 그러나 우리가 신적 율법의 행위들로써 죄의 사함이나 영생을 공로로 얻는 것이 아니라 그리스도 안에 약속된 긍휼을 구해야 하므로, 죄의 사함이나 영생을 공로로 얻는다는 이 영예를 수도원적 준수들에 돌리는 것은 더더욱 안 될 일이니, 그것들은 한낱 인간의 전통들에 불과하기 때문이다.
영
Moreover, Bernard adds at the end: Let no one deceive himself, because if he will reflect well, he will undoubtedly find that with ten thousand he cannot meet Him [namely, God] who cometh against him with twenty thousand. Since however, we do not merit the remission of sins or eternal life by the works of the divine Law, but it is necessary to seek the mercy promised in Christ, much less is this honor of meriting the remission of sins or eternal life to be ascribed to monastic observances since they are mere human traditions.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
이처럼 수도생활이 죄의 사함이나 영생을 공로로 얻는다고 가르치며, 그리스도께 마땅히 돌려야 할 신뢰를 이 어리석은 준수들로 옮기는 자들은, 죄의 값없는 사함과 그리스도 안에 약속되어 붙들어야 할 긍휼에 관한 복음을 전적으로 억누른다. 그리스도 대신에 그들은 자기들의 두건과 자기들의 더러움을 숭배한다. 그러나 그들 자신도 긍휼을 필요로 하므로, 잉여 공로의 행위들을 날조하여 그것들을[하늘에 대한 자기들의 넘치는 청구권을] 다른 이들에게 파는 것은 사악하게 행하는 것이다.
영
Thus those who teach that the monastic life merits the remission of sins or eternal life, and transfer the confidence due Christ to these foolish observances, altogether suppress the Gospel concerning the free remission of sins and the promised mercy in Christ that is to be apprehended. Instead of Christ they worship their own hoods and their own filth. But since even they need mercy, they act wickedly in fabricating works of supererogation, and selling them [their superfluous claim upon heaven] to others.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
우리가 이 주제들에 관하여 더 간략히 말하는 것은, 칭의에 관하여, 회개에 관하여, 인간의 전통들에 관하여 우리가 위에서 말한 그것들로부터, 수도서원이 그것 때문에 죄의 사함과 영생이 주어지는 대가(price)가 아니라는 것이 충분히 분명하기 때문이다. 그리고 그리스도께서 전통들을 무익한 봉사(useless services)라 부르시므로, 그것들은 결코 복음적 완전이 아니다.
영
We speak the more briefly concerning these subjects, because from those things which we have said above concerning justification, concerning repentance, concerning human traditions, it is sufficiently evident that monastic vows are not a price on account of which the remission of sins and life eternal are granted. And since Christ calls traditions useless services, they are in no way evangelical perfection.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
그러나 대적자들은 마치 자기들이 완전에 관한 통념을 수정하는 것처럼 보이고자 교활하게 바란다. 그들은 수도생활이 완전은 아니지만, 완전을 얻기 위한 상태(state)라고 말한다. 그럴듯하게 표현되었도다! 우리는 이 수정이 게르손에게서 발견됨을 기억한다. 신중한 사람들이 수도생활에 대한 이 지나친 찬사들에 거슬려, 감히 거기서 완전에 대한 찬사를 전적으로 제거하지는 못한 까닭에, 그것이 완전을 얻기 위한 상태라는 수정을 덧붙였음이 분명하기 때문이다. 만일 우리가 이것을 따른다면, 수도생활은 농부나 기술자의 삶보다 더 완전의 상태일 것이 없다. 이것들 또한 완전을 얻기 위한 상태들이기 때문이다. 모든 사람은 각자의 소명(vocation) 안에서 완전을 구해야 하니, 곧 믿음 안에서 하나님을 두려워함과 이웃을 향한 사랑과 그와 비슷한 영적 덕들에서 자라가야 하기 때문이다.
영
But the adversaries cunningly wish to appear as if they modify the common opinion concerning perfection. They say that a monastic life is not perfection, but that it is a state in which to acquire perfection. It is prettily phrased! We remember that this correction is found in Gerson. For it is apparent that prudent men, offended by these immoderate praises of monastic life, since they did not venture to remove entirely from it the praise of perfection, have added the correction that it is a state in which to acquire perfection. If we follow this, monasticism will be no more a state of perfection than the life of a farmer or mechanic. For these are also states in which to acquire perfection. For all men, in every vocation, ought to seek perfection, that is, to grow in the fear of God in faith, in love towards one's neighbor, and similar spiritual virtues.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
은수자들(hermits)의 이야기들 가운데, 삶의 여러 영역을 동등하게 만드는 안토니우스(Anthony)와 다른 이들의 예가 있다. 기록되기를, 안토니우스가 하나님께 이런 종류의 삶에서 자기가 어떤 진보를 이루고 있는지 보여 주시기를 구하였을 때, 알렉산드리아 성의 한 제화공이 그가 비교되어야 할 자로서 꿈속에서 그에게 지시되었다 한다. 이튿날 안토니우스가 성으로 들어가 그 제화공에게 가서 그의 훈련들과 은사들을 알아보고자 하였는데, 그 사람과 대화하고서, 이른 아침에 그가 온 나라를 위하여 몇 마디로 기도하고는 자기 생업에 임한다는 것 외에는 아무것도 듣지 못하였다. 여기서 안토니우스는 칭의가 자기가 들어선 그 종류의 삶에 돌려지는 것이 아님을[하나님께서 그 계시로 의도하신 바를; 우리는 하나님 앞에서 이런저런 삶을 통하여서가 아니라 오직 그리스도를 믿는 믿음을 통하여 의롭다 함을 얻기 때문이다] 배웠다.
영
In the histories of the hermits there are examples of Anthony and of others which make the various spheres of life equal. It is written that when Anthony asked God to show him what progress he was making in this kind of life, a certain shoemaker in the city of Alexandria was indicated to him in a dream to whom he should be compared. The next day Anthony came into the city, and went to the shoemaker in order to ascertain his exercises and gifts, and, having conversed with the man, heard nothing except that early in the morning he prayed in a few words for the entire state, and then attended to his trade. Here Anthony learned that justification is not to be ascribed to the kind of life which he had entered [what God had meant by the revelation; for we are justified before God not through this or that life, but alone through faith in Christ].
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
그러나 대적자들이 이제 완전에 관한 자기들의 찬사를 누그러뜨릴지라도, 실상 그들은 달리 생각한다. 그들은 공로들을 팔며, 자기들이 계명들과 권고들을 준행한다는 구실 아래 그것들을 다른 이들을 위하여 적용하니, 따라서 실상 그들은 잉여 공로를 가지고 있다고 여기는 것이다. 그러나 이것이 완전을 자기 자신에게 외람되이 돌리는 것이 아니라면 무엇이겠는가? 또한 「반박서」에서 수도사들이 복음에 더 가까이 살려고 애쓴다고 규정되었다. 그러므로 그것은, 만일 그들이 재산을 갖지 않고 결혼하지 않으며 의복과 음식과 그와 비슷한 하찮은 것들에서 규칙에 순종함으로써 복음에 더 가까이 살고 있다면, 인간의 전통들에 완전을 돌리는 것이다.
영
But although the adversaries now moderate their praises concerning perfection, yet they actually think otherwise. For they sell merits, and apply them on behalf of others under the pretext that they are observing precepts and counsels, hence they actually hold that they have superfluous merits. But what is it to arrogate to one's self perfection, if this is not? Again, it has been laid down in the _Confutation_ that the monks endeavor to live more nearly in accordance with the Gospel. Therefore it ascribes perfection to human traditions if they are living more nearly in accordance with the Gospel by not having property, being unmarried, and obeying the rule in clothing, meats, and like trifles.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
또한 「반박서」는 수도사들이 영생을 더 풍성하게 공로로 얻는다고 말하며 성경을 인용하는데, 마태복음 19장 29절에 이르기를, 집을 버린 자마다 운운한다. 따라서 여기서도 그것은 인위적인 종교 의식들에까지 완전을 주장한다. 그러나 이 성경 구절은 결코 수도생활을 옹호하지 않는다. 그리스도께서는 부모와 아내와 형제를 버리는 것이, 그것이 죄의 사함과 영생을 공로로 얻게 하기 때문에 반드시 행해야 할 일이라고 의미하지 않으시기 때문이다. 참으로 그러한 버림은 저주받은 것이다. 만일 누구든지 바로 이 행위로써 죄의 사함이나 영생을 공로로 얻으려고 부모나 아내를 버린다면, 이것은 그리스도를 욕되게 하며 행해지는 것이기 때문이다.
영
Again, the _Confutation_ says that the monks merit eternal life the more abundantly, and quotes Scripture, Matt. 19, 29: Every one that hath forsaken houses, etc. Accordingly, here, too, it claims perfection also for factitious religious rites. But this passage of Scripture in no way favors monastic life. For Christ does not mean that to forsake parents, wife, brethren, is a work that must be done because it merits the remission of sins and eternal life. Yea, such a forsaking is cursed. For if any one forsakes parents or wife in order by this very work to merit the remission of sins or eternal life, this is done with dishonor to Christ.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
더 나아가 버림에는 두 가지가 있다. 하나는 부르심 없이, 하나님의 명령 없이 일어나는 것이니, 이것을 그리스도께서는 인정하지 않으신다(마 15:9). 우리가 선택한 행위들은 무익한 봉사들이기 때문이다. 그러나 그리스도께서 이 도피를 인정하지 않으심은, 그분이 아내와 자녀를 버림에 관하여 말씀하신다는 사실에서 더욱 분명히 드러난다. 그런데 우리는 하나님의 계명이 아내와 자녀를 버리는 것을 금하심을 안다. 하나님의 명령으로 일어나는 버림은 다른 종류의 것이니, 곧 권력이나 압제가 우리로 하여금 떠나든지 복음을 부인하든지 하도록 강요할 때이다. 여기서 우리는 차라리 해를 견디라는, 차라리 재물과 아내와 자녀뿐 아니라 생명까지도 우리에게서 빼앗기는 것을 감수하라는 명령을 가진다. 이 버림을 그리스도께서 인정하시며, 따라서 그분은 덧붙이시기를, 복음을 위하여(막 10:29)라 하시니, 이는 그분이 아내와 자녀를 해하는 자들이 아니라 복음의 고백 때문에 해를 견디는 자들에 관하여 말씀하심을 나타내시려는 것이다.
영
There is, moreover, a twofold forsaking. One occurs without a call, without God's command; this Christ does not approve, Matt. 15, 9. For the works chosen by us are useless services. But that Christ does not approve this flight appears the more clearly from the fact that He speaks of forsaking wife and children. We know, however, that God's commandment forbids the forsaking of wife and children. The forsaking which occurs by God's command is of a different kind, namely, when power or tyranny compels us either to depart or to deny the Gospel. Here we have the command that we should rather bear injury, that we should rather suffer not only wealth, wife, and children, but even life, to be taken from us. This forsaking Christ approves, and accordingly He adds: For the Gospel's sake, Mark 10, 29, in order to signify that He is speaking not of those who do injury to wife and children, but who bear injury on account of the confession of the Gospel.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
복음을 위하여 우리는 우리의 몸까지도 버려야 한다. 여기서 자결하는 것이, 그리고 하나님의 명령 없이 몸을 떠나는 것이 하나님을 향한 봉사라고 여기는 것은 우스운 일일 것이다. 그와 같이, 하나님의 명령 없이 소유와 친구와 아내와 자녀를 버리는 것이 하나님을 향한 봉사라고 여기는 것도 우스운 일이다. 그러므로 그들이 그리스도의 말씀을 수도생활로 사악하게 왜곡하고 있음이 분명하다. 다만 그들이 「이 세상에서 백 배를 받는다」는 선언이 혹 여기에 들어맞을지는 모르겠다. 매우 많은 자가 복음 때문이 아니라 호화로운 생활과 게으름 때문에 수도사가 되며, 빈약한 세습 재산 대신 가장 풍족한 부를 발견하기 때문이다. 그러나 수도생활의 전체 주제가 거짓들로 가득 차 있듯이, 그들은 거짓 구실로 성경의 증언들을 인용하며, 그 결과 이중으로 죄를 짓는다. 곧, 그들은 사람들을 속이며, 그것도 신적 이름의 구실 아래 그리한다.
영
For the Gospel's sake we ought even to forsake our body. Here it would be ridiculous to hold that it would be a service to God to kill one's self, and without God's command to leave the body. So, too, it is ridiculous to hold that it is a service to God without God's command to forsake possessions, friends, wife, children. Therefore it is evident that they wickedly distort Christ's word to a monastic life. Unless perhaps the declaration that they "receive a hundredfold in this life" be in place here. For very many become monks not on account of the Gospel but on account of sumptuous living and idleness, who find the most ample riches instead of slender patrimonies. But as the entire subject of monasticism is full of shams, so, by a false pretext they quote testimonies of Scripture, and as a consequence they sin doubly, i.e., they deceive men, and that, too, under the pretext of the divine name.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
완전에 관하여 또 다른 구절도 인용되는데, 마태복음 19장 21절에 이르기를, 네가 온전하고자 할진대 가서 네 소유를 팔아 가난한 자들에게 주라 그리고 와서 나를 따르라 하였다. 이 구절은 많은 사람을 괴롭혔으니, 그들은 소유와 재산의 관리를 내던지는 것이 완전이라고 상상하였다. 철학자들이 큰 무게의 금을 바다에 던진 아리스티포스(Aristippus)를 찬양하도록 내버려 두자. [집을 두지 않고 통 속에 누워 지내려 한 디오게네스(Diogenes) 같은 견유학파(Cynics)는 그러한 이교적 거룩함을 칭찬할 만하다.] 그러한 예들은 결코 그리스도교적 완전에 속하지 않는다. [그리스도교적 거룩함은 그러한 위선보다 훨씬 더 높은 일들에 있다.] 재산의 분배와 관리와 소유는, 출애굽기 20장 15절의 계명, 곧 도둑질하지 말라는 말씀 안에서 하나님의 말씀으로 승인된 시민적 규례(civil ordinances)이다. 재산의 포기는 성경 안에 아무런 명령도 권고도 없다. 복음적 청빈(evangelical poverty)은 재산의 포기에 있는 것이 아니라, 다윗이 가장 부유한 나라에서 가난하였던 것처럼, 탐욕을 부리지 않고 부를 신뢰하지 않는 데 있기 때문이다.
영
Another passage is also cited concerning perfection Matt. 19, 21: If thou wilt be perfect, go and sell that thou hast, and give to the poor, and come and follow Me. This passage has exercised many, who have imagined that it is perfection to cast away possessions and the control of property. Let us allow the philosophers to extol Aristippus, who cast a great weight of gold into the sea. [Cynics like Diogenes, who would have no house, but lay in a tub, may commend such heathenish holiness.] Such examples pertain in no way to Christian perfection. [Christian holiness consists in much higher matters than such hypocrisy.] The division, control and possession of property are civil ordinances, approved by God's Word in the commandment, Ex. 20, 15: Thou shalt not steal. The abandonment of property has no command or advice in the Scriptures. For evangelical poverty does not consist in the abandonment of property, but in not being avaricious, in not trusting in wealth, just as David was poor in a most wealthy kingdom.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
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그러므로 재산의 포기는 한낱 인간의 전통에 불과하므로, 무익한 봉사이다. 또한 「엑스트라바간트」(Extravagant, 교령집)의 찬사들도 지나치니, 그것은 하나님을 위하여 만물의 소유권을 포기하는 것이 공로가 되고 거룩하며 완전의 길이라고 말한다. 그리고 정치적 질서와 충돌하는 사안을 그토록 지나친 찬사로 추켜세우는 것은 매우 위험하다. [경험 없는 사람들이 그러한 칭찬들을 들을 때, 그들은 재산을 보유하는 것이 비그리스도교적이라고 결론짓고, 거기서 많은 오류와 반란이 뒤따르니, 그러한 칭찬들을 통하여 뮌처(Muentzer)가 속았고, 그로 말미암아 많은 재세례파(Anabaptists)가 미혹되었다.] 그러나 [그들이 말하기를] 그리스도께서 여기서 완전에 관하여 말씀하신다고 한다. 참으로 본문을 잘라내어 인용하는 자들이 본문에 폭력을 가하는 것이다. 완전은 그리스도께서 덧붙이시는 그것, 곧 나를 따르라 하신 데 있다. 여기서 자기 부르심 안에서의 순종의 한 본이 제시된다.
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Therefore, since the abandonment of property is merely a human tradition, it is a useless service. Excessive also are the praises in the Extravagant, which says that the abdication of the ownership of all things for God's sake is meritorious and holy, and a way of perfection. And it is very dangerous to extol with such excessive praises a matter conflicting with political order. [When inexperienced people hear such commendations, they conclude that it is unchristian to hold property whence many errors and seditions follow, through such commendations Muentzer was deceived, and thereby many Anabaptists were led astray.] But [they say] Christ here speaks of perfection. Yea, they do violence to the text who quote it mutilated. Perfection is in that which Christ adds: Follow Me. An example of obedience in one's calling is here presented.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
그리고 부르심들이 서로 다르므로[한 사람은 통치직으로, 둘째는 한 가정의 가장으로, 셋째는 설교자로 부르심을 받는다], 이 부르심은 모든 이에게 속하는 것이 아니라, 다윗이 나라로 부르심을 받은 것과 아브라함이 자기 아들을 죽이도록 부르심을 받은 것이 우리에게 본받을 것이 아니듯이, 그리스도께서 거기서 말씀하시는 바로 그 사람에게 마땅히 속하는 것이다. 부르심은 사사로운 것이니, 사업의 일들 자체가 때와 사람에 따라 다르듯이 그러하다. 그러나 순종의 본은 보편적인 것이다. 만일 그 청년이 이 소명을 믿고 순종하였더라면, 완전이 그에게 속하였을 것이다. 이처럼 우리에게 있어서 완전이란, 각 사람이 참된 믿음으로 자기 자신의 부르심에 순종해야 한다는 것이다. [내가 하나님의 위임이나 명령을 받지 않은 낯선 부르심을 떠맡아야 한다는 것이 아니다.]
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And as callings are unlike [one is called to rulership, a second to be father of a family, a third to be a preacher], so this calling does not belong to all, but pertains properly to that person with whom Christ there speaks, just as the call of David to the kingdom, and of Abraham to slay his son, are not to be imitated by us. Callings are personal, just as matters of business themselves vary with times and persons; but the example of obedience is general. Perfection would have belonged to that young man if he had believed and obeyed this vocation. Thus perfection with us is that every one with true faith should obey his own calling. [Not that I should undertake a strange calling for which I have not the commission or command of God.]
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
셋째. 수도서원에서는 정결(chastity)이 약속된다. 그러나 우리는 위에서 사제들의 결혼에 관하여, 사람 안의 본성의 법[또는 하나님의 법]은 서원이나 법령으로 제거될 수 없다고 말하였다. 그리고 모든 이가 절제의 은사를 가진 것이 아니므로, 많은 이가 약함 때문에 절제에 실패한다. 또한 실로 어떤 서원이나 어떤 법령도 성령의 명령을 폐할 수 없으니, 고린도전서 7장 2절에 이르기를, 음행을 피하기 위하여 각 남자가 자기 아내를 두라 하였다. 그러므로 이 서원은 절제의 은사를 가지지 못하고 도리어 약함 때문에 더럽혀지는 자들에게는 합법적이지 않다. 이 전체 주제에 관하여는 위에서 충분히 말하였는데, 이에 대하여 실로 이상한 것은, 위험들과 추문들이 사람들의 눈앞에 일어나고 있는데도 대적자들이 하나님의 명백한 명령에 어긋나게 여전히 자기들의 전통들을 변호한다는 것이다. 또한 하나님의 명령에 어긋나는 전통들을 만든 바리새인들을 책망하시는 그리스도의 음성(마 23:13 이하)도 그들을 움직이지 못한다.
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Thirdly. In monastic vows chastity is promised. We have said above, however, concerning the marriage of priests, that the law of nature [or of God] in men cannot be removed by vows or enactments. And as all do not have the gift of continence, many because of weakness are unsuccessfully continent. Neither, indeed, can any vows or any enactments abolish the command of the Holy Ghost 1 Cor. 7, 2: To avoid fornication, let every man have his own wife. Therefore this vow is not lawful in those who do not have the gift of continence, but who are polluted on account of weakness. Concerning this entire topic enough has been said above, in regard to which indeed it is strange, since the dangers and scandals are occurring before men's eyes that the adversaries still defend their traditions contrary to the manifest command of God. Neither does the voice of Christ move them, who chides the Pharisees, Matt. 23, 13 f., who had made traditions contrary to God's command.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
넷째. 수도원들에 사는 자들은, 이득을 위하여 죽은 자들을 위해 드리는 미사 같은 경건치 못한 의식들과 성인 숭배에 의하여 자기들의 서원에서 풀려난다. 그 성인 숭배에는 잘못이 두 가지이니, 성인들이 그리스도의 자리에 놓인다는 것과, 그들이 사악하게 숭배된다는 것이다. 마치 도미니크파 사이비들(Dominicasters)이 복되신 동정녀의 묵주를 고안한 것과 같은데, 그것은 사악한 만큼이나 어리석은 한낱 중얼거림이며, 가장 헛된 억측을 부추긴다. 게다가 바로 이 불경한 짓들이 오직 이득을 위하여 적용된다. 마찬가지로 그들은 그리스도를 위한 죄의 값없는 사함에 관하여, 믿음의 의에 관하여, 참된 회개에 관하여, 하나님의 명령을 지닌 행위들에 관하여 복음을 듣지도 가르치지도 않는다. 오히려 그들은 철학적 논의들에 몰두하거나, 그리스도를 흐리게 하는 의식들을 전수하는 데 몰두한다.
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Fourthly. Those who live in monasteries are released from their vows by such godless ceremonies as of the Mass applied on behalf of the dead for the sake of gain, the worship of saints, in which the fault is twofold, both that the saints are put in Christ's place, and that they are wickedly worshiped, just as the Dominicasters invented the rosary of the Blessed Virgin, which is mere babbling not less foolish than it is wicked, and nourishes the most vain presumption. Then, too, these very impieties are applied only for the sake of gain. Likewise, they neither hear nor teach the Gospel concerning the free remission of sins for Christ's sake, concerning the righteousness of faith, concerning true repentance, concerning works which have God's command. But they are occupied either in philosophic discussions or in the handing down of ceremonies that obscure Christ.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
우리는 여기서 의식들의 전체 봉사, 곧 낭독과 노래와 그와 비슷한 것들에 관하여는 말하지 않으려 한다. 그것들이 [그 수에 있어 규제되고, 또] 학교들의 낭독[과 설교]의 방식을 따라 훈련으로 여겨진다면 용납될 수 있을 것이니, 그러한 것들의 목적은 듣는 자들을 가르치고, 가르치는 동안 어떤 이들을 두려움이나 믿음으로 움직이는 것이다. 그러나 이제 그들은 이 의식들이, 자기들과 다른 이들을 위하여 죄의 사함을 공로로 얻게 하는 하나님의 봉사들이라고 꾸며 댄다. 이 까닭에 그들은 이 의식들을 늘린다. 그러나 만일 그들이 듣는 자들을 가르치고 권면하기 위하여 그것들을 행한다면, 짧고 요점 있는 낭독이 이 끝없는 중얼거림들보다 더 유익할 것이다. 이처럼 수도생활 전체가 위선과 그릇된 견해들로[제1계명과 제2계명을 거슬러, 그리스도를 거슬러] 가득 차 있다. 이 모든 것에 이 위험도 더해지니, 곧 이 수도회들 안에 있는 자들이 진리를 박해하는 자들에게 동의하도록 강요받는다는 것이다. 그러므로 선한 사람들을 이런 종류의 삶에 대한 의무에서 풀어 주는 중대하고 강력한 이유들이 많이 있다.
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We will not here speak of the entire service of ceremonies, of the lessons, singing, and similar things, which could be tolerated if they [were regulated as regards number, and if they] would be regarded as exercises, after the manner of lessons in the schools [and preaching], whose design is to teach the hearers, and, while teaching, to move some to fear or faith. But now they feign that these ceremonies are services of God, which merit the remission of sins for themselves and for others. For on this account they increase these ceremonies. But if they would undertake them in order to teach and exhort the hearers, brief and pointed lessons would be of more profit than these infinite babblings. Thus the entire monastic life is full of hypocrisy and false opinions [against the First and Second Commandments, against Christ]. To all these this danger also is added, that those who are in these fraternities are compelled to assent to those persecuting the truth. There are, therefore, many important and forcible reasons which free good men from the obligation to this kind of life.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
끝으로, 교회법들 자체가 많은 이를 풀어 준다. 곧 판단 없이[적절한 나이에 이르기 전에] 수도사들의 술책에 꾀임을 받아 서원한 자들이나, 친구들의 강요로 서원한 자들이다. 그러한 서원은 교회법들조차 서원이라고 선언하지 않는다. 이 모든 고려에서, 지금까지 행해진 것과 같은 수도서원이 서원이 아니라는 것을 가르치는 매우 많은 이유들이 있음이 분명하다. 그리고 이 까닭에 위선과 그릇된 견해들로 가득 찬 삶의 영역은 안전하게 버려질 수 있다.
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Lastly, the canons themselves release many who either without judgment [before they have attained a proper age] have made vows when enticed by the tricks of the monks, or have made vows under compulsion by friends. Such vows not even the canons declare to be vows. From all these considerations it is apparent that there are very many reasons which teach that monastic vows such as have hitherto been made are not vows; and for this reason a sphere of life full of hypocrisy and false opinions can be safely abandoned.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
여기서 그들은 나실인들(Nazarites)에 관한 율법에서 끌어낸 반론을 제시한다(민 6:2 이하). 그러나 나실인들은 우리가 지금까지 수도사들의 서원에서 비난한다고 말한 그 견해들을 가지고 자기들의 서원을 떠맡은 것이 아니다. 나실인의 의식은 하나의 훈련[금식과 어떤 종류의 음식을 곁들인 육체의 연단]이거나 사람들 앞에서의 믿음의 선언이었으며, 하나님 앞에서 죄의 사함을 공로로 얻지도, 하나님 앞에서 의롭다 하지도 못하였다. [그들은 이것을 다른 데서, 곧 복되신 씨(blessed Seed)의 약속에서 구하였기 때문이다.] 또한 할례나 희생제물을 잡는 것이 이제는 하나님의 봉사가 되지 못하듯이, 나실인의 의식도 이제 봉사로 제시되어서는 안 되고, 다만 하나의 아디아포라로 판단되어야 한다. 하나님의 말씀 없이 고안된 수도생활을, 죄의 사함과 칭의를 공로로 얻어야 할 봉사로서, 하나님의 말씀을 지녔으며 죄의 사함을 공로로 얻을 목적으로가 아니라 율법의 다른 의식들과 같이 외적 훈련이 되도록 가르쳐진 나실인의 의식과 비교하는 것은 옳지 않다. 율법에 규정된 다른 의식들에 관하여도 같은 말을 할 수 있다.
영
Here they present an objection derived from the Law concerning the Nazarites, Num. 6, 2f. But the Nazarites did not take upon themselves their vows with the opinions which, we have hitherto said we censure in the vows of the monks. The rite of the Nazarites was an exercise [a bodily exercise with fasting and certain kinds of food] or declaration of faith before men, and did not merit the remission of sins before God, did not justify before God. [For they sought this elsewhere, namely, in the promise of the blessed Seed.] Again, just as circumcision or the slaying of victims would not be a service of God now, so the rite of the Nazarites ought not to be presented now as a service, but it ought to be judged simply as an adiaphoron. It is not right to compare monasticism, devised without God's Word, as a service which should merit the remission of sins and justification, with the rite of the Nazarites, which had God's Word, and was not taught for the purpose of meriting the remission of sins, but to be an outward exercise, just as other ceremonies of the Law. The same can be said concerning other ceremonies prescribed in the Law.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
레갑 사람들(Rechabites)도 인용되는데, 예레미야가 기록한 대로(렘 35:6 이하) 그들은 아무 소유도 가지지 않았고 포도주를 마시지 않았다. 참으로 레갑 사람들의 예는, 그들의 수도원이 왕들의 궁전을 능가하고 가장 호화롭게 사는 우리네 수도사들과 아름답게 들어맞는구나! 또한 레갑 사람들은 만물에 대한 그들의 가난 가운데서도 결혼하였다. 우리네 수도사들은 온갖 향락에 차고 넘치면서도 독신을 천명한다. 게다가 예들은 규칙에 따라, 곧 성경의 확실하고 분명한 구절들에 따라 해석되어야 하며, 규칙에 어긋나게, 곧 성경에 어긋나게 해석되어서는 안 된다. 그러나 우리의 준수들이 죄의 사함이나 칭의를 공로로 얻지 못함이 매우 확실하다. 그러므로 레갑 사람들이 칭찬받을 때, 이들이 자기들의 관습을 지킨 것은, 이로써 죄의 사함을 공로로 얻는다거나 그 행위 자체가 의롭게 하는 봉사라거나 그것 때문에 영생을 얻는다고 믿었기 때문이 아니라—하나님의 긍휼로 말미암아 약속된 씨를 위하여 영생을 얻는 것이거니와—반드시[확실히] 그러한 것이었다. 오히려 그들은 자기 부모의 명령을 가졌기 때문이니, 그들의 순종이 칭찬받는 것이며, 이에 관하여 하나님의 계명이 있으니, 네 부모를 공경하라 하였다.
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The Rechabites also are cited, who did not have any possessions, and did not drink wine, as Jeremiah writes, chap. 35, 6f. Yea, truly, the example of the Rechabites accords beautifully with our monks, whose monasteries excel the palaces of kings, and who live most sumptuously! And the Rechabites, in their poverty of all things, were nevertheless married. Our monks, although abounding in all voluptuousness, profess celibacy. Besides, examples ought to be interpreted according to the rule, i.e., according to certain and clear passages of Scripture, not contrary to the rule, that is, contrary to the Scriptures. It is very certain, however, that our observances do not merit the remission of sins or justification. Therefore, when the Rechabites are praised, it is necessary [it is certain] that these have observed their custom, not because they believed that by this they merited remission of sins, or that the work was itself a justifying service, or one on account of which they obtained eternal life, instead of, by God's mercy, for the sake of the promised Seed. But because they had the command of their parents, their obedience is praised, concerning which there is the commandment of God: Honor thy father and mother.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
또한 그 관습에는 특정한 목적이 있었다. 곧 그들이 이스라엘 사람이 아니라 이방인이었으므로, 그들의 조상이 어떤 표지들로 그들을 자기 동족과 구별하여, 그들이 자기 동족의 불경에 다시 빠지지 않게 하려 한 것이 분명하다. 그는 이 표지들로써 그들에게 [하나님을 두려워함과] 믿음과 불멸의 교리를 일깨워 주고자 하였다. 그러한 목적은 합법적이다. 그러나 수도생활에 대하여는 전혀 다른 목적들이 가르쳐진다. 그들은 수도생활의 행위들이 봉사라고 꾸며 대며, 그것들이 죄의 사함과 칭의를 공로로 얻게 한다고 꾸며 댄다. 그러므로 레갑 사람들의 예는 수도생활과 같지 않다. 현재 수도생활에 내재한 다른 악들은 여기서 생략한다.
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Then, too, the custom had a particular purpose: Because they were foreigners, not Israelites, it is apparent that their father wished to distinguish them by certain marks from their countrymen, so that they might not relapse into the impiety of their countrymen. He wished by these marks to admonish them of the [fear of God, the] doctrine of faith and immortality. Such an end is lawful. But for monasticism far different ends are taught. They feign that the works of monasticism are a service, they feign that they merit the remission of sins and justification. The example of the Rechabites is therefore unlike monasticism; to omit here other evils which inhere in monasticism at present.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
한
그들은 또한 디모데전서 5장 11절 이하에서 과부들에 관하여 인용하는데, 그 과부들은 교회를 섬기면서 공적 비용으로 부양받던 자들이며, 거기서 이르기를, 그들이 시집가고자 하여 정죄를 받느니라 이는 그들이 그 처음 믿음을 저버렸음이라 하였다. 첫째로, 사도가 여기서 서원에 관하여 말하고 있다고[그러나 그는 그러지 않고 있다] 가정하여 보자. 그래도 이 구절은, 경건치 못한 봉사들에 관하여, 또 그것들이 죄의 사함과 칭의를 공로로 얻게 한다는 이 견해로 행해지는 수도서원을 옹호하지 않을 것이다. 바울은 모든 봉사와 모든 율법과 모든 행위가, 만일 죄의 사함을 공로로 얻기 위하여 지켜진다면, 또는 그리스도로 인한 긍휼을 통해서가 아니라 그것들 때문에 우리가 죄의 사함을 얻는다는 식이라면, 이 모든 것을 우렁찬 목소리로 정죄하기 때문이다. 이 까닭에 과부들의 서원이, 만일 그런 것이 있었다면, 수도서원과 같지 않았음에 틀림없다.
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They cite also from 1 Tim. 5, 11ff. concerning widows, who, as they served the Church, were supported at the public expense, where it is said: They will marry, having damnation, because they have cast off their first faith. First, let us suppose that the Apostle is here speaking of vows [which, however, he is not doing]; still this passage will not favor monastic vows, which are made concerning godless services, and in this opinion that they merit the remission of sins and justification. For Paul with ringing voice condemns all services, all laws, all works, if they are observed in order to merit the remission of sins, or that, on account of them instead of through mercy on account of Christ we obtain remission of sins. On this account the vows of widows, if there were any, must have been unlike monastic vows.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
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게다가 대적자들이 이 구절을 서원에 잘못 적용하기를 그치지 않는다면, 육십 세가 못 된 과부는 명부에 올리지 말라는 금지(딤전 5:9)도 같은 방식으로 잘못 적용되어야 할 것이다. 그렇게 되면 이 나이 전에 행한 서원은 무효가 될 것이다. 그러나 교회는 아직 이 서원들을 알지 못하였다. 그러므로 바울이 과부들을 정죄하는 것은 그들이 시집가기 때문이 아니니, 그는 젊은 자들에게 시집가라고 명하기 때문이다. 오히려 그들이 공적 비용으로 부양받을 때 방종해졌고, 그리하여 믿음을 저버렸기 때문이다. 그는 이것을 처음 믿음(first faith)이라 부르는데, 분명히 수도서원에서의 믿음이 아니라 그리스도교 신앙에서의 믿음[그들의 세례, 그들의 그리스도인의 본분, 그들의 그리스도교 신앙]이다. 그리고 이런 의미로 그는 같은 장 8절에서 믿음을 이해하니, 곧, 누구든지 자기 친족 특히 자기 가족을 돌보지 아니하면 믿음을 배반한 자라 하였다. 그는 궤변론자들(sophists)과는 달리 믿음에 관하여 말하기 때문이다. 그는 죽음에 이르는 죄(mortal sin)를 지닌 자들에게 믿음을 돌리지 않는다. 따라서 그는 자기 친족을 돌보지 않는 자들이 믿음을 저버린다고 말한다. 그리고 같은 방식으로 그는 방종한 여인들이 믿음을 저버린다고 말한다.
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Besides, if the adversaries do not cease to misapply the passage to vows, the prohibition that no widow be selected who is less than sixty years, 1 Tim. 5, 9, must be misapplied in the same way. Thus vows made before this age will be of no account. But the Church did not yet know these vows. Therefore Paul condemns widows, not because they marry, for he commands the younger to marry; but because, when supported at the public expense, they became wanton, and thus cast off faith. He calls this first faith, clearly not in a monastic vow, but in Christianity [of their Baptism, their Christian duty, their Christianity]. And in this sense he understands faith in the same chapter, v. 8: If any one provide not for his own, and specially for those of his own house, he hath denied the faith. For he speaks otherwise of faith than the sophists. He does not ascribe faith to those who have mortal sin. He, accordingly, says that those cast off faith who do not care for their relatives. And in the same way he says that wanton women cast off faith.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
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우리는 우리의 이유들 가운데 일부를 이야기하였고, 그러는 가운데 대적자들이 내세운 반론들을 풀어 헤쳤다. 그리고 우리가 이 사안들을 모은 것은 대적자들 때문만이 아니라, 훨씬 더 경건한 마음을 가진 자들 때문이니, 그들이 위선과 거짓된 수도원적 봉사들을 마땅히 못마땅하게 여겨야 할 이유들을 염두에 두게 하려는 것이다. 실로 그 모든 것을 그리스도의 이 한 말씀이 무효로 하니, 마태복음 15장 9절에 이르기를, 사람의 계명으로 교훈을 삼아 가르치니 나를 헛되이 경배하는도다 하였다. 그러므로 서원 자체와 음식과 낭독과 성가와 의복과 신과 띠의 준수들은 하나님이 보시기에 무익한 봉사들이다.
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We have recounted some of our reasons and, in passing, have explained away the objections urged by the adversaries. And we have collected these matters, not only on account of the adversaries, but much more on account of godly minds, that they may have in view the reasons why they ought to disapprove of hypocrisy and fictitious monastic services, all of which indeed this one saying of Christ annuls, which reads, Matt. 15, 9: In vain they do worship Me, teaching for doctrines the commandments of men. Therefore the vows themselves and the observances of meats, lessons, chants, vestments, sandals, girdles are useless services in God's sight.
Apol. XXVII Article XXVII: Of Monastic Vows
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그리고 모든 경건한 마음은 분명히 알아야 하니, 이 준수들이 죄의 사함을 공로로 얻게 한다는, 그것들 때문에 우리가 의롭다 여겨진다는, 그것들 때문에—그리스도로 인한 긍휼을 통해서가 아니라—우리가 영생을 얻는다는 그 견해는 한낱 바리새적이며 정죄받은 것이다. 그리고 이런 종류의 삶에서 살아온 거룩한 사람들은, 그러한 준수에 대한 신뢰가 배척된 뒤에는, 자기들이 죄의 사함을 값없이 받았다는 것과, 이 봉사들 때문이 아니라 그리스도를 위하여 긍휼을 통하여 영생을 얻으리라는 것을 반드시 배웠음에 틀림없다[그러므로 구원받고 수도생활을 계속한 경건한 사람들은 마침내 여기에 이르렀으니, 곧 그들은 자기 수도생활에 절망하였고, 자기 모든 행위를 배설물처럼 멸시하였으며, 자기들의 위선적인 하나님 봉사를 모두 정죄하였고, 성 베르나르의 예에서처럼 '페르디테 빅시(Perdite vixi)', 곧 나는 죄 가운데 살았노라 하며 그리스도 안에 있는 은혜의 약속을 굳게 붙들었다]. 이는 하나님께서 오직 자기 말씀으로 제정하신 봉사들만 인정하시며, 그 봉사들은 믿음으로 사용될 때 유효하기 때문이다.
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And all godly minds should certainly know that the opinion is simply pharisaic and condemned that these observances merit the remission of sins; that on account of them we are accounted righteous, that on account of them, and not through mercy on account of Christ, we obtain eternal life. And the holy men who have lived in these kinds of life must necessarily have learned, confidence in such observance having been rejected, that they had the remission of sins freely, that for Christ's sake through mercy they would obtain eternal life, and not for the sake of these services [therefore godly persons who were saved and continued to live in monastic life had finally come to this, namely, that they despaired of their monastic life, despised all their works as dung, condemned all their hypocritical service of God, and held fast to the promise of grace in Christ, as in the example of St. Bernard, saying, _Perdite vixi_, I have lived in a sinful way], because God only approves services instituted by His Word, which services avail when used in faith.
