아우크스부르크 신앙고백 변증

제2조(제1조): 원죄에 관하여. 원죄에 관한 제2조를 대적들은 인정하지만, 그러면서도 우리가 지나가는 길에 제시한 원죄의 정의를 비난하는 식으로 그렇게 한다. 여기 바로 문턱에서 황제 폐하께서는 「반박서」의 저자들이 판단력에서뿐 아니라 정직함에서도 부족했음을 발견하실 것이다. 우리는 단순한 마음으로 원죄가 포함하는 것들을 지나가는 길에 열거하고자 했을 뿐인데, 이 사람들은 악의적인 해석을 꾸며 내어, 그 자체로는 잘못된 것이 전혀 없는 명제를 교묘하게 왜곡한다. 그리하여 그들은 말하기를 "하나님을 두려워함이 없는 것, 믿음이 없는 것은 현실적 죄책이다"라고 하며, 따라서 그것이 원죄의 죄책임을 부인한다. 그러한 궤변이 황제의 회의에서가 아니라 학파에서 비롯되었다는 것은 매우 명백하다. 그러나 이 궤변은 아주 쉽게 반박될 수 있지만, 모든 선한 사람이 우리가 이 문제에서 터무니없는 것을 전혀 가르치지 않는다는 것을 이해하도록, 우리는 무엇보다 먼저 독일어 고백서를 살펴보기를 청한다. 이는 우리를 새로운 것을 지어냈다는 의심에서 벗어나게 할 것이다. 거기에는 이렇게 기록되어 있다. Weiter wird gelehrt, dass nach dem Fall Adams alle Menschen, so natuerlich geboren werden, in Suenden empfangen und geboren werdenen, das ist, dass sie alle von Mutterleibe an voll boeser Lueste und Neigung sind, keine wahre Gottesfurcht, keinen wahren Glauben an Gott von Natur haben koennen. [또한 가르치기를, 아담의 타락 이후 본성적으로 태어나는 모든 사람은 죄 가운데 잉태되고 태어나니, 곧 그들 모두는 모태로부터 악한 욕망과 성향으로 가득하며, 본성적으로 하나님에 대한 참된 두려움도 하나님에 대한 참된 믿음도 가질 수 없다고 한다.] 이 구절은 우리가 육신적 본성을 따라 번식된 자들에게서 하나님에 대한 두려움과 신뢰를 산출하는 행위뿐 아니라 그럴 능력이나 은사까지도 부인한다는 것을 증언한다. 우리는 그렇게 태어난 자들이 정욕을 지니고 있으며 하나님에 대한 참된 두려움과 신뢰를 산출할 수 없다고 말하기 때문이다. 여기서 흠잡을 만한 것이 무엇이 있는가? 선한 사람들에게는, 우리가 우리 자신을 충분히 변명했다고 생각한다. 이런 의미에서 라틴어 서술은 본성에게서 [죄 없는 유아에게서조차] 그 능력을, 곧 하나님에 대한 두려움과 신뢰를 산출할 은사와 활력을 부인하며, 또한 어른들에게서는 [마음의 이 타고난 악한 성향에 더하여] 그 행위들도 부인한다. 그래서 우리가 정욕을 언급할 때, 우리는 그 행위나 열매만이 아니라 본성의 항구적인 성향[우리가 성령과 믿음으로 거듭나지 않는 한 그치지 않는 내면의 악한 성향]을 뜻한다. 그러나 우리는 이후에 우리의 서술이 통상적이고 고대적인 정의와 일치한다는 것을 더 충분히 보일 것이다. 먼저 우리가 이 자리에서 이 말들을 즐겨 쓰게 된 의도를 보여야 하기 때문이다. 그들의 학파에서 대적들은 그들이 일컫는 대로 "원죄의 질료가 정욕이다"라고 고백한다. 그러므로 정의를 세울 때 이것을 빠뜨려서는 안 되었으니, 특히 어떤 이들이 종교의 교사답지 않은 방식으로 이에 관해 철학하고 있는 이때에는 더욱 그러하다[이 타고난 악한 욕망에 관하여 하나님의 말씀이나 성경을 따르기보다 이방인처럼 철학에서 끌어와 말하고 있다]. 어떤 이들은 원죄가 사람의 본성 안에 있는 부패나 타락이 아니라, 다만 종살이 혹은 죽을 수밖에 없는 처지[타고난 악한 본성이 아니라 다만 하나의 흠 또는 부과된 짐이나 부담]일 뿐이며, 아담에게서 번식된 자들이 다른 이[곧 아담]의 죄책 때문에, 자기 자신의 어떤 타락도 없이 그것을 지게 된 것이라고 주장한다. 게다가 그들은, 여종에게서 난 자들이 종이 되어, 자기 자신의 본성적 흠 없이 다만 어머니의 불행 때문에 그 처지를 지게 되는 것처럼, 아무도 원죄 때문에 영원한 죽음에 정죄받지 않는다고 덧붙인다[그들 자신으로는 다른 사람들처럼 흠 없이 태어난다는 것이다. 그리하여 원죄는 타고난 악이 아니라 아담 이래로 우리가 지게 된 결함과 짐이며, 그렇다고 우리가 그로 인해 인격적으로 죄와 유전된 수치 가운데 있는 것은 아니라고 한다]. 이 불경한 견해가 우리에게 못마땅함을 보이기 위해 우리는 "정욕"을 언급하였고, 가장 선한 의도로 그것을 "질병"이라 일컫고 설명하여, "사람의 본성이 부패하고 허물로 가득한 채 태어난다"[사람의 한 부분이 아니라 그 전체 본성을 지닌 온 인격이 유전병에 걸린 것처럼 죄 가운데 태어난다]고 하였다. 참으로 우리는 정욕이라는 말만 사용한 것이 아니라, "하나님에 대한 두려움과 믿음이 결여되어 있다"고도 말하였다. 우리는 다음과 같은 의도로 이것을 덧붙였다. 스콜라 교사들도 교부들에게서 받은 원죄의 정의를 충분히 이해하지 못하여 근본의 죄를 가볍게 본다. 그들은 그 불씨[혹은 악한 성향]에 관하여 그것이 몸의 한 성질[몸의 흠]이라고 주장하며, 늘 그러하듯 어리석게도 이 성질이 사과의 전염에서 온 것인지 뱀의 입김에서 온 것인지, 또 약으로 더 늘어나는지 묻는다. 이런 물음들로 그들은 핵심을 억눌러 버렸다. 그러므로 그들은 근본의 죄를 말할 때 인간 본성의 더 심각한 허물들, 곧 하나님을 알지 못함, 하나님을 멸시함, 하나님에 대한 두려움과 확신이 없음, 하나님의 심판을 미워함, 하나님이 심판하실 때 [폭군에게서 도망치듯] 하나님에게서 도망침, 하나님을 향한 분노, 은혜에 대한 절망, 눈앞의 것들[돈, 재물, 친구]에 신뢰를 둠 따위를 언급하지 않는다. 하나님의 율법에 극도로 어긋나는 이 질병들을 스콜라 학자들은 주목하지 않는다. 도리어 그들은 그동안 인간 본성에, 만물보다 하나님을 사랑하고 행위의 실체에 따라 하나님의 계명을 이행할 손상되지 않은 힘이 있다고 돌리며, 자기들이 서로 모순되는 말을 하고 있다는 것을 보지 못한다. 자기 힘으로 만물보다 하나님을 사랑하고 그분의 계명을 이행할 수 있다는 것이, 원의(原義)를 지니는 것[낙원에서 온전히 순결하고 거룩한 새로운 피조물이 되는 것]이 아니고 무엇이겠는가? 그러나 스콜라 학자들이 확신 있게 단언하듯 인간 본성에 스스로 만물보다 하나님을 사랑할 만한 그런 힘이 있다면, 원죄란 대체 무엇이 되겠는가? 우리가 우리 자신의 의[힘]로 의롭다 하심을 받을 수 있다면, 그리스도의 은혜가 무슨 필요가 있겠는가? 인간의 힘이 스스로 만물보다 하나님을 사랑하고 하나님의 계명을 이행할 수 있다면, 성령이 무슨 필요가 있겠는가? 우리 대적들이 얼마나 터무니없는 생각을 품고 있는지 누가 보지 못하겠는가? 그들은 인간 본성의 가벼운 질병들은 인정하지만 더 심각한 질병들은 인정하지 않는다. 그러나 이런 것들에 관하여 성경은 곳곳에서 우리를 깨우치며 예언자들은 끊임없이 탄식하니[시편 13편과 다른 몇몇 시편이 말하는 대로, 시 14:1-3; 5:9; 140:3; 36:1], 곧 육신적 안일, 하나님을 멸시함, 하나님을 향한 미움, 그리고 우리와 함께 태어난 이와 비슷한 허물들이다. [성경은 이 모든 것이 우리에게 불어 넣어진 것이 아니라 우리와 함께 태어난 것이라고 분명히 말하기 때문이다.] 그러나 스콜라 학자들이 본성의 완전함[이성의 빛]에 관한 철학을 그리스도교 교리와 뒤섞고, 자유 의지와 거기서 나오는 행위들에 충분한 것 이상을 돌리며, 사람이 철학적 또는 시민적 의(우리도 그것이 이성에 종속되며 어느 정도 우리 능력 안에 있음을 고백한다)로 하나님 앞에서 의롭다 하심을 받는다고 가르친 뒤로는, 그들은 사람의 본성의 내적 더러움을 볼 수 없었다. 이것은 하나님의 말씀이 아니고는 판단될 수 없으며, 스콜라 학자들은 그들의 논의에서 그 말씀을 자주 다루지 않기 때문이다. 이것이 우리가 원죄를 서술할 때 정욕도 언급하고, 사람의 본성적 힘에게 하나님에 대한 두려움과 신뢰를 부인한 까닭이다. 우리는 원죄가 이 질병들도, 곧 하나님을 알지 못함, 하나님을 멸시함, 하나님에 대한 두려움과 신뢰가 없음, 하나님을 사랑하지 못함도 포함한다는 것을 가리키고자 하였다. 이것들이 인간 본성의 으뜸가는 허물이며, 특히 십계명의 첫째 돌판과 충돌한다. 우리는 새로운 것을 말하지도 않았다. 바르게 이해된 고대의 정의는 "원죄는 원의의 결여이다"[낙원에서의 첫 순결과 의의 결여]라고 할 때 정확히 같은 것을 표현한다. 그러나 의란 무엇인가? 여기서 스콜라 학자들은 변증적 물음들을 두고 다투지만, 원의가 무엇인지는 설명하지 않는다. 그런데 성경에서 의는 십계명의 둘째 돌판[이웃을 섬기는 선한 행위에 관한 것]만이 아니라 첫째 돌판도 포함하니, 이는 하나님에 대한 두려움과 믿음과 하나님에 대한 사랑을 가르친다. 그러므로 원의는 몸의 성질들의 고른 균형[그들이 주장하듯 완전한 건강, 모든 면에서 순수한 피, 손상되지 않은 몸의 힘]뿐 아니라 이 은사들, 곧 하나님에 대한 아주 확실한 지식, 하나님에 대한 두려움, 하나님에 대한 확신, 또는 적어도 이 정서들을 내어 줄 올바름과 능력도 포함해야 했다[그러나 저 고귀한 첫 피조물에게서 가장 큰 특징은 하나님과 그분의 일을 아는 마음속의 밝은 빛이었다]. 성경은 창세기 1장 27절에서 사람이 하나님의 형상과 모양을 따라 지어졌다고 말할 때 이를 증언한다. 이것은 사람 안에 하나님을 파악하고 하나님이 비치는 그러한 지혜와 의가 깃들여 있었다는 것, 곧 사람에게 하나님에 대한 지식, 하나님에 대한 두려움, 하나님에 대한 확신과 같은 은사들이 주어졌다는 것이 아니고 무엇이겠는가? 이레나이우스와 암브로시우스가 하나님과의 닮음을 그렇게 해석하는데, 그중에서도 후자는 이런 취지의 많은 말을 할 뿐 아니라 특히 이렇게 선언한다. 하나님이 항상 계시지 않은 그 영혼은 하나님의 형상 안에 있는 것이 아니다. 그리고 바울은 에베소서 5장 9절과 골로새서 3장 10절에서 하나님의 형상이 하나님에 대한 지식과 의와 진리임을 보여 준다. 또한 롬바르두스도 원의가 곧 하나님이 사람에게 심으신 하나님과의 닮음 자체라고 말하기를 두려워하지 않는다. 우리는 고대인들의 견해를 열거하거니와, 이는 형상에 대한 아우구스티누스의 해석과 결코 충돌하지 않는다. 그러므로 고대의 정의는, 죄가 의의 결여라고 말할 때, 사람의 낮은 능력에 관한 순종만을 부인하는 것[사람이 그 몸과 그 가장 천하고 낮은 기능들에서만 부패했다는 것]이 아니라, 하나님에 대한 지식, 하나님에 대한 확신, 하나님에 대한 두려움과 사랑, 또는 적어도 이 정서들을 산출할 능력[이런 일들을 향한 사랑과 갈망을 일으키는 마음속의 빛]도 부인한다. 신학자들 자신도 그들의 학파에서, 이것들이 어떤 은사들과 은혜의 도움 없이는 산출되지 않는다고 가르치기 때문이다. 이 문제가 이해되도록, 우리는 바로 이 은사들을 하나님에 대한 지식과 하나님에 대한 두려움과 확신이라 일컫는다. 이 사실들로 보아 고대의 정의가 우리가 말하는 것과 정확히 같은 것을 말함이 드러난다. 곧 하나님에 대한 두려움과 확신을, 행위만이 아니라 그 행위를 산출할 은사와 능력까지도 부인하는 것이다[우리에게 하나님을 향한 선한 마음, 곧 참으로 하나님을 사랑하는 마음이 없다는 것이며, 단지 우리가 어떤 온전히 선한 행위를 행하거나 이룰 수 없다는 것만이 아니다]. 아우구스티누스의 글에 나오는 정의도 같은 취지이니, 그는 원죄를 정욕[악한 욕망]으로 정의하곤 한다. 그가 뜻하는 바는, 의가 상실되었을 때 정욕이 그 자리에 들어왔다는 것이다. 병든 본성은 하나님을 두려워하고 사랑하고 믿을 수 없으므로 육신적인 것들을 구하고 사랑하기 때문이다. 하나님의 심판은, 편안할 때는 멸시하고, 철저히 두려움에 떨 때는 미워한다. 그리하여 아우구스티누스는 그 결함과 그 자리에 들어온 악한 습성을 둘 다 포함한다. 참으로 정욕은 몸의 성질들의 부패만이 아니라, 더 높은 능력들에서도 육신적인 것들로 향하는 악한 돌이킴이다. 또한 동시에 사람에게, 성령으로 온전히 멸하여지지 않은 정욕과 만물보다 하나님을 사랑함을 함께 돌리는 자들은 자기들이 무슨 말을 하는지 보지 못한다. 그러므로 우리가 원죄를 서술하면서 이 두 가지를 다 표현한 것은 옳았으니, 곧 이 결함들, 하나님을 믿을 수 없음과 하나님을 두려워하고 사랑할 수 없음, 그리고 마찬가지로 정욕을 지님이다. 정욕은 하나님의 말씀에 어긋나는 육신적인 것들을 구하니, 곧 몸의 쾌락만이 아니라 육신적 지혜와 의도 구하며, 하나님을 멸시하면서 이것들을 선한 것으로 신뢰한다. 고대인들[아우구스티누스와 그 밖의 이들]뿐 아니라 더 근래의 이들[교사들과 스콜라 학자들], 적어도 그들 가운데 더 지혜로운 이들도, 원죄가 동시에 참으로 이것들, 곧 내가 열거한 결함들과 정욕임을 가르친다. 토마스는 이렇게 말한다. 원죄는 원의의 상실을 포함하며, 이와 더불어 영혼의 부분들의 무질서한 성향을 포함한다. 따라서 그것은 순전한 상실이 아니라 부패한 습성[무언가 적극적인 것]이다. 보나벤투라는 이렇게 말한다. 원죄가 무엇이냐고 물으면, 그것이 지나친[억제되지 않은] 정욕이라고 답하는 것이 옳다. 또한 그것이 마땅히 있어야 할 의의 결여라고 답하는 것도 옳다. 그리고 이 두 답 가운데 하나에 다른 하나가 포함되어 있다. 후고도 같은 견해이니, 그는 원죄가 정신 안의 무지요 육신 안의 정욕이라고 말한다. 이로써 그는 우리가 태어날 때 하나님에 대한 무지, 불신앙, 불신, 멸시, 하나님에 대한 미움을 지니고 나온다는 것을 가리킨다. 그가 무지를 언급할 때 이것들을 포함하기 때문이다. 그리고 이 견해들[가장 근래의 교사들의 견해까지도]은 성경과도 일치한다. 바울은 때로 그것을 명시적으로 결함[신적 빛의 결여]이라 일컬으니, 고린도전서 2장 14절에서 "육에 속한 사람은 하나님의 성령의 일들을 받지 아니한다"고 한다. 다른 곳, 로마서 7장 5절에서는 그것을 우리 지체 안에서 역사하여 사망에 이르는 열매를 맺는 정욕이라 일컫는다. 우리는 이 두 부분에 관한 더 많은 구절을 인용할 수 있겠으나, 명백한 사실에 관해서는 증언이 필요 없다. 분별 있는 독자라면 하나님에 대한 두려움이 없고 믿음이 없는 것이 현실적 죄책 이상임을 쉽게 판단할 수 있을 것이다. 그것들은 우리의 새로워지지 않은 본성 안에 머무르는 결함들이기 때문이다. 그러므로 원죄에 관하여 우리는 성경과도 보편 교회와도 다른 것을 전혀 주장하지 않으며, 다만 근래 신학자들의 궤변적 논쟁으로 덮여 있던 성경과 교부들의 가장 중요한 선언들을 부패에서 정결하게 하여 다시 빛으로 회복시킨다. 근래 신학자들이 교부들이 결함[원의의 결여]을 말할 때 무엇을 뜻했는지 주목하지 못했음은 주제 자체로 분명하기 때문이다. 그러나 원죄에 대한 지식은 필요하다. 우리의 질병이 인식되지 않으면 그리스도의 은혜의 위대함을 이해할 수 없기 때문이다[복음이 제시하는 형언할 수 없이 큰 신적 호의와 은혜의 보화를 위해 아무도 진심으로 그리스도를 사모하고 갈망할 수 없다]. [그리스도께서 마태복음 9장 12절, 마가복음 2장 17절에서 말씀하시듯, 건강한 자에게는 의사가 쓸데없다.] 우리의 마음이 본성적으로 하나님에 대한 사랑과 두려움과 확신이 없음을 인정하지 않는 한[우리가 하나님 앞에서 수치 가운데 있는 비참한 죄인임을 인정하지 않는 한], 사람의 모든 의는 하나님 앞에서 한낱 위선[과 가증한 것]일 뿐이다. 이런 까닭에 예언자 예레미야는 31장 19절에서 "내가 교훈을 받은 후에 내 넓적다리를 쳤다"고 말한다. 마찬가지로 시편 116편 11절에서 "내가 놀라서 말하기를 모든 사람은 거짓말쟁이라 하였다", 곧 하나님에 관하여 바르게 생각하지 않았다고 한다. 여기서 우리 대적들은 루터가 "원죄는 세례 후에도 남아 있다"고 쓴 것 때문에 그를 비난한다. 그들은 이 조항이 레오 10세에 의해 정당하게 정죄받았다고 덧붙인다. 그러나 황제 폐하께서는 이 점에서 명백한 중상을 발견하실 것이다. 우리 대적들은 루터가 원죄가 세례 후에도 남아 있다는 이 말을 어떤 의미로 의도했는지 알기 때문이다. 그는 늘 이렇게 썼으니, 곧 세례는 원죄의 죄책을 제거하지만, 그들이 일컫는 대로 그 죄의 질료, 곧 정욕은 남는다는 것이다. 그는 또한 그 질료에 관하여, 세례로 주어진 성령이 그 정욕을 죽이기 시작하시고 사람 안에 새로운 움직임[새로운 빛, 새로운 감각과 영]을 일으키신다고 덧붙였다. 같은 방식으로 아우구스티누스도 말하기를, 죄는 세례에서 사하여지되, 그것이 더 이상 존재하지 않는 식이 아니라 전가되지 않는 식으로 사하여진다고 한다. 여기서 그는 죄가 존재한다는 것, 곧 전가되지는 않으나 남아 있다는 것을 공공연히 고백한다. 그리고 이 판단은 그를 이은 자들에게 매우 흡족하여 교령들에도 인용되었다. 또한 율리아누스를 반박하면서 아우구스티누스는 말한다. 지체 안에 있는 율법은 영적 거듭남으로 폐하여졌으되, 죽을 육신 안에 남아 있다. 신자들이 거듭나는 성례로 죄책이 사하여졌으므로 폐하여졌고, 신자들이 맞서 싸우는 욕망들을 일으키므로 남아 있다. 우리 대적들은 루터가 이렇게 믿고 가르친다는 것을 알면서도, 그 사실 자체를 부인할 수 없으므로, 이 술책으로 무죄한 사람을 짓밟으려고 그의 말을 왜곡한다. 그러나 그들은 정욕이 형벌이지 죄가 아니라고[하나의 부담이며 부과된 형벌이지, 사망과 정죄에 매인 그런 죄는 아니라고] 주장한다. 루터는 그것이 죄라고 주장한다. 아우구스티누스가 원죄를 정욕으로 정의한다는 것은 위에서 말하였다. 이 견해에 무언가 불리한 점이 있다면, 그들은 아우구스티누스와 다투게 하라. 게다가 바울은 로마서 7장 7절과 23절에서 말한다. "율법이 탐내지 말라 하지 아니하였더라면 내가 탐욕(정욕)을 알지 못하였으리라." 또한 "내 지체 속에서 한 다른 법이 내 마음의 법과 싸워 내 지체 속에 있는 죄의 법으로 나를 사로잡는 것을 보는도다." 이 증언들은 어떤 궤변으로도 무너뜨릴 수 없다. [모든 마귀, 모든 사람이 그것들을 무너뜨릴 수 없다.] 그것들은 정욕을 분명히 죄라고 일컫기 때문이다. 그럼에도 그것은 그리스도 안에 있는 자들에게는 전가되지 않으나, 본성상 용서받지 못한 곳에서는 사망에 합당한 것이다. 이처럼 모든 논쟁을 넘어 교부들은 그렇게 믿는다. 아우구스티누스는 긴 논의에서, 사람 안의 정욕이 허물이 아니라 아디아포론(중립적인 것)이라고, 마치 몸의 색이나 병약함이 아디아포론이라 일컬어지듯[검은 몸을 가지거나 흰 몸을 가지는 것이 선도 악도 아니듯] 여긴 자들의 견해를 반박한다. 그러나 대적들이 그 불씨[혹은 악한 성향]가 아디아포론이라고 주장한다면, 성경의 많은 구절뿐 아니라 그야말로 온 교회[와 모든 교부]가 그들을 반박할 것이다. [온전한 동의가 아니라 다만 그 성향과 욕망만 있을지라도] 이 일들이, 비록 완전한 일치에 이르지 못할지라도, 아디아포라라고 누가 감히 말하였겠는가? 곧 하나님의 진노에 관하여, 하나님의 은혜에 관하여, 하나님의 말씀에 관하여 의심함, 하나님의 심판에 분노함, 하나님이 환난에서 곧장 건져 주지 않으신다고 노여워함, 악인이 선인보다 더 나은 형편을 누린다고 원망함, 분노와 정욕과 영광과 부에 대한 욕망에 내몰림 따위가 그러하다. 그러나 경건한 사람들은 시편과 예언서에 나타나듯 이것들을 자기 안에서 인정한다. [모든 시험받은 그리스도인의 마음은, 아아, 이 악들이 사람의 살갗 속에 싸여 있음을 안다. 곧 돈과 재물과 그 밖의 모든 것을 하나님보다 더 귀히 여기고, 우리 삶을 안일 속에 보내는 것이며, 또한 우리의 육신적 안일을 좇아 죄에 대한 하나님의 진노가 실제만큼 그리 진지하고 크지 않다고 늘 상상하는 것이다. 또한 하나님이 우리의 고난 중에 속히 도우시지 않고 우리 일을 우리 마음에 들게 처리해 주지 않으실 때, 우리가 하나님의 행하심과 뜻을 거슬러 원망하는 것이다. 또한 다윗과 모든 성도가 탄식하였듯, 우리는 이 세상에서 악한 사람들이 형통한 것을 보는 일이 우리를 괴롭게 함을 날마다 경험한다. 이 외에도 모든 사람은 자기 마음이 때로는 야망으로, 때로는 노여움과 분노로, 때로는 음란으로 쉽게 타오름을 느낀다.] 그러나 학파에서 그들은 철학에서 전혀 다른 관념들을 이리로 옮겨 왔으니, 곧 정념 때문에 우리는 선하지도 악하지도 않으며, 칭찬받을 만하지도 책망받을 만하지도 않다는 것이다. 마찬가지로 자의적인 것이 아니면 아무것도 죄가 아니라는 것[내적 욕망과 생각은 내가 거기에 온전히 동의하지 않으면 죄가 아니라는 것]이다. 이 관념들은 철학자들 사이에서 시민적 의에 관하여 표현된 것이지, 하나님의 심판에 관하여 표현된 것이 아니다. [거기서는 법학자들이 말하는 대로 L. cogitationis, 생각은 관습과 형벌에서 면제된다는 것이 참이다. 그러나 하나님은 마음을 살피시니, 하나님의 법정과 심판에서는 다르다.] 그들은 더 분별 있는 것도 아니면서 다른 관념들도 덧붙이니, 곧 [하나님의 피조물이며] 본성은 악하지 않다[그 자체로는 악할 수 없다]는 것이다. 제자리에서는 우리도 이를 비난하지 않는다. 그러나 이를 비틀어 원죄를 가볍게 하는 데 쓰는 것은 옳지 않다. 그럼에도 이 관념들은 스콜라 학자들의 글에서 읽히니, 그들은 윤리에 관한 철학이나 시민적 교리를 복음과 부적절하게 뒤섞는다. 또한 이 일들은 학파에서만 논쟁된 것이 아니라, 흔히 그러하듯 학파에서 백성에게로 옮겨졌다. 그리고 이 설득들[불경하고 그릇되고 위험하고 해로운 가르침들]이 우세하여 인간의 힘에 대한 확신을 길렀고 그리스도의 은혜에 대한 지식을 억눌렀다. 그러므로 루터는 원죄와 인간의 연약함의 위대함[원죄가 하나님 보시기에 얼마나 심각한 치명적 죄책인지]을 선언하고자, 이 원죄의 잔재가 [세례 후에도] 사람 안에서 그 본성상 아디아포라가 아니라, 그것이 전가되지 않으려면 그리스도의 은혜가 필요하고, 마찬가지로 그것이 죽임을 당하려면 성령이 필요하다고 가르쳤다. 스콜라 학자들은 사람이 자기 힘으로 하나님의 계명을 이행할 수 있다고 가르침으로써 죄와 형벌을 둘 다 가볍게 하지만, 창세기에서는 원죄 때문에 부과된 형벌이 달리 서술된다. 거기서 인간 본성은 죽음과 그 밖의 육신적 악들뿐 아니라 마귀의 나라에도 종속되어 있기 때문이다. 거기, 창세기 3장 16절(15절)에서 이 무서운 선고가 선포된다. "내가 너와 여자 사이에, 네 후손과 여자의 후손 사이에 원수를 두리라." 그 결함들과 정욕은 형벌이며 죄다. 죽음과 그 밖의 육신적 악들과 마귀의 지배는 본래적으로 형벌이다. 인간 본성은 종살이에 넘겨져 마귀에게 사로잡혀 있으니, 마귀는 악한 견해와 오류로 본성을 미혹하고 온갖 종류의 죄로 몰아간다. 그러나 마귀가 그리스도의 도움 없이는 정복될 수 없듯, 우리는 우리 자신의 힘으로 이 종살이에서 우리를 풀어낼 수 없다. 세계의 역사도 마귀 나라의 권세가 얼마나 큰지 보여 준다. 세상은 하나님을 거스르는 모독과 악한 견해로 가득하고, 마귀는 세상이 보기에 지혜롭고 의로운 자들[거룩해 보이는 많은 위선자]을 이 사슬에 얽어맨다. 다른 사람들에게서는 더 거친 악덕이 나타난다. 그러나 그리스도께서 이 죄들과 이 형벌들을 둘 다 제거하시고 마귀의 나라와 죄와 죽음을 멸하시려고 우리에게 주어지셨으므로, 우리의 악들을 이해하지 못하면 그리스도의 은택을 인식할 수 없을 것이다. 이런 까닭에 우리 설교자들은 이 주제들에 관하여 부지런히 가르쳤고, 새로운 것을 전한 것이 아니라 성경과 거룩한 교부들의 판단을 제시하였다. 우리는 이것이, 대적들이 우리 조항을 왜곡한 그 유치하고 하찮은 궤변에 관하여 황제 폐하를 만족시키리라고 생각한다. 우리는 우리가 바르게, 그리고 그리스도의 보편 교회와 조화롭게 믿는다는 것을 알기 때문이다. 그러나 대적들이 이 논쟁을 다시 일으킨다면, 우리 가운데 응답하고 진리를 변호할 자들이 부족하지 않을 것이다. 이 경우 우리 대적들은 대체로 자기들이 무슨 말을 하는지 이해하지 못하기 때문이다. 그들은 흔히 모순되는 말을 하며, 원죄의 본질에 속하는 것[곧 원죄의 본질에 본래 속하는 것과 속하지 않는 것]도, 그들이 결함이라 일컫는 것도 바르고 논리적으로 설명하지 못한다. 그러나 우리는 이 자리에서 그들의 다툼을 아주 세밀하게 검토하기를 원하지 않았다. 우리는 다만, 우리도 따르는 거룩한 교부들의 믿음을 통상적이고 잘 알려진 말로 다시 진술하는 것만으로 가치가 있다고 여겼다.