아우크스부르크 신앙고백서

가장 무적이신 황제, 카이사르 아우구스투스, 가장 자비로우신 주여. 폐하께서 여기 아우크스부르크에서 제국 의회를 소집하시어, 그리스도교의 이름과 신앙의 가장 잔혹하고 오래된 세습적 원수인 투르크에 맞설 방책—곧 강력하고 지속적인 군사적 대비로 그의 광포와 공격을 효과적으로 막을 길—을 논의하시고, 또한 우리의 거룩한 신앙과 그리스도교 믿음의 문제에 관한 분열을 논의하시되, 이 신앙의 문제에서 각 편의 견해와 판단이 서로 면전에서 들리고 우리 가운데 서로의 사랑과 관용과 친절로 숙고되고 저울질되게 하시며, 양편의 글에서 서로 다르게 다루어지고 이해된 것들을 제거하고 바로잡은 뒤에 이 문제들이 해결되어 한 단순한 진리와 그리스도교적 화합으로 되돌려지고, 장차 한 순수하고 참된 신앙이 우리에게 받아들여지고 유지되어, 우리가 모두 한 그리스도 아래 그분을 위하여 싸우는 것같이 한 그리스도교 교회 안에서 일치와 화합으로 살 수 있게 하려 하셨습니다. 그리고 아래에 서명한 선제후와 제후들인 우리는, 우리와 함께한 다른 이들과 더불어, 다른 선제후들과 제후들과 신분들과 마찬가지로 위의 의회에 부름받아, 제국의 명령에 순종하여 신속히 아우크스부르크에 왔으며—자랑으로 말하는 것이 아니라—여기 가장 먼저 온 자들에 속하였습니다. 따라서 여기 아우크스부르크에서, 의회의 바로 첫머리에 폐하께서 선제후들과 제후들과 그 밖의 제국 신분들에게 여러 가지 가운데, 제국의 칙령에 근거하여 제국의 여러 신분이 독일어와 라틴어로 자기 견해와 판단을 제시하고 제출하도록 제안하게 하셨고, 그 다음 수요일에 충분한 숙고 끝에 폐하께 우리 편의 신앙고백 조항들을 다음 수요일에 제출하겠다고 답하였으므로, 폐하의 뜻에 순종하여 우리는 이 신앙의 문제에서 우리 설교자들과 우리 자신의 신앙고백을 드리니, 성경과 하나님의 순수한 말씀에서 나온 어떠한 교리가 이제까지 우리 영지와 공국과 영토와 도시에서 제시되고 우리 교회에서 가르쳐져 왔는지를 보입니다. 그리고 다른 선제후들과 제후들과 제국 신분들이 위의 제국 제안을 따라 비슷한 글, 곧 라틴어와 독일어로 이 신앙의 문제에 관한 자기 견해를 제시한다면, 우리는 위에 말한 제후들과 벗들과 더불어 여기 우리의 가장 자비로우신 주이신 폐하 앞에서, 가능한 모든 방도에 관하여 우호적으로 협의할 준비가 되어 있으니, 명예롭게 할 수 있는 한 우리가 함께 모여, 양편 사이의 문제가 공격적 다툼 없이 평화로이 논의되어, 하나님의 도우심으로 그 분열이 없어지고 한 참되고 일치된 신앙으로 되돌려지게 하려 함입니다. 우리가 모두 한 그리스도 아래 그분을 위하여 싸우므로, 폐하의 칙령의 취지를 따라 한 그리스도를 고백해야 하며, 모든 것이 하나님의 진리를 따라 처리되어야 하니, 이것이 바로 우리가 가장 간절한 기도로 하나님께 구하는 바입니다. 그러나 다른 편을 이루는 나머지 선제후들과 제후들과 신분들에 관하여는, 만일 폐하께서 지혜롭게 이 신앙의 사안이 다루어져야 한다고 여기신 방식—곧 이러한 상호 글 제출과 우리 가운데 차분한 협의—으로도 아무 진전이나 결과가 이루어지지 않는다면, 우리는 적어도 폐하께 분명한 증거를 남기노니, 곧 우리가 여기서 하나님과 선한 양심으로 이룰 수 있는 그리스도교적 화합을 가져올 어떤 것에서도 결코 물러서지 않는다는 것입니다. 이는 폐하와, 또 다른 선제후들과 제국 신분들과, 신앙에 대한 진실한 사랑과 열심에 감동되어 이 문제를 공정히 들어 주실 모든 이가, 우리와 우리 동료들의 이 신앙고백에서 은혜로이 살피시고 깨달으실 바입니다. 폐하께서도 한 번만이 아니라 자주, 선제후들과 제후들과 제국 신분들에게 은혜로이 알리셨고, 주후 1526년 슈파이어 의회에서 폐하의 지시와 위임의 형식을 따라 주어지고 규정된 대로, 폐하께서 이 신앙의 문제를 다루심에 있어 폐하의 이름으로 제시된 어떤 이유들로 인하여 아무것도 결정하기를 원치 않으시고 결정하실 수도 없으나, 폐하께서 총공의회 소집을 위하여 로마 교황과 더불어 부지런히 직무를 사용하시겠다고 진술되고 공포되게 하셨습니다. 같은 사안이 한 해 전 슈파이어에서 열린 지난 의회에서 더 자세히 공적으로 제시되었습니다. 거기서 폐하께서는 우리의 벗이요 자비로우신 주이신 보헤미아와 헝가리의 왕 페르디난트 전하를 통하여, 또 변사와 제국 위원들을 통하여, 여러 가지 가운데 이것을 제출하게 하셨으니, 곧 폐하께서 제국 안의 폐하의 대리자와 의장과 제국 고문관들과 라티스본에 모인 다른 신분들의 사절들이 공의회 소집에 관하여 내린 결의를 살피고 숙고하셨으며, 폐하께서도 공의회 소집이 합당하다고 판단하셨고, 폐하와 로마 교황 사이에 조정될 문제들이 합의와 그리스도교적 화해에 가까워지고 있으므로 로마 교황이 총공의회를 열도록 설득될 수 있음을 의심하지 않으셨다는 것입니다. 그러므로 폐하께서 친히, 곧 발송될 서한으로 가능한 한 속히 공포될 그러한 총공의회를 폐하와 함께 소집하도록 그 으뜸 교황의 동의를 얻기에 힘쓰시겠다고 알리셨습니다. 그러므로 만일 그 결과가, 우리와 다른 편 사이의 신앙 문제의 차이가 우호적으로 또 사랑으로 해결되지 못하는 것이라면, 여기 폐하 앞에서 우리는 이미 행한 것에 더하여 온전한 순종으로 제안하노니, 곧 우리 모두가 그러한 보편적이고 자유로운 그리스도교 공의회에 나아가 우리의 주장을 변호하겠다는 것입니다. 그러한 공의회의 소집을 위하여는 폐하의 통치 기간에 열린 모든 제국 의회에서 선제후들과 제후들과 그 밖의 제국 신분들 편에서 늘 일치된 행동과 투표의 합의가 있었습니다. 이 총공의회의 회집에, 또 동시에 폐하께, 우리는 이미 이전에 합당한 방식과 법적 형식으로 이 문제—단연 가장 크고 중대한 문제—에 관하여 우리를 의탁하고 상소하였습니다. 폐하께 또 공의회에 드린 이 상소를 우리는 여전히 견지하며, 이 문서로든 다른 어떤 문서로든 그것을 포기할 뜻이 없고 또 그럴 수도 없으니, 다만 우리와 다른 편 사이의 문제가 최근 제국 소환장의 취지를 따라 우호적으로 또 사랑으로 해결되고 가라앉아 그리스도교적 화합으로 인도되는 경우는 예외입니다. 이에 관하여 우리는 여기서도 엄숙히 또 공적으로 증언합니다.

Most Invincible Emperor, Caesar Augustus, Most Clement Lord: Inasmuch as Your Imperial Majesty has summoned a Diet of the Empire here at Augsburg to deliberate concerning measures against the Turk, that most atrocious, hereditary, and ancient enemy of the Christian name and religion, in what way, namely, effectually to withstand his furor and assaults by strong and lasting military provision; and then also concerning dissensions in the matter of our holy religion and Christian Faith, that in this matter of religion the opinions and judgments of the parties might be heard in each other's presence, and considered and weighed among ourselves in mutual charity, leniency, and kindness, in order that, after the removal and correction of such things as have been treated and understood in a different manner in the writings on either side, these matters may be settled and brought back to one simple truth and Christian concord, that for the future one pure and true religion may be embraced and maintained by us, that as we all are under one Christ and do battle under Him, so we may be able also to live in unity and concord in the one Christian Church. And inasmuch as we, the undersigned Elector and Princes, with others joined with us, have been called to the aforesaid Diet, the same as the other Electors, Princes, and Estates, in obedient compliance with the Imperial mandate, we have promptly come to Augsburg, and—what we do not mean to say as boasting—we were among the first to be here. Accordingly, since even here at Augsburg, at the very beginning of the Diet, Your Imperial Majesty caused to be proposed to the Electors, Princes, and other Estates of the Empire, amongst other things, that the several Estates of the Empire, on the strength of the Imperial edict, should set forth and submit their opinions and judgments in the German and the Latin language, and since, on the ensuing Wednesday, answer was given to Your Imperial Majesty, after due deliberation, that we would submit the Articles of our Confession for our side on next Wednesday, therefore, in obedience to Your Imperial Majesty's wishes, we offer, in this matter of religion, the Confession of our preachers and of ourselves, showing what manner of doctrine from the Holy Scriptures and the pure Word of God has been up to this time set forth in our lands, dukedoms, dominions, and cities, and taught in our churches. And if the other Electors, Princes, and Estates of the Empire will, according to the said Imperial proposition, present similar writings, to wit, in Latin and German, giving their opinions in this matter of religion, we, with the Princes and friends aforesaid, here before Your Imperial Majesty, our most clement Lord, are prepared to confer amicably concerning all possible ways and means, in order that we may come together, as far as this may be honorably done, and, the matter between us on both sides being peacefully discussed without offensive strife, the dissension, by God's help, may be done away and brought back to one true accordant religion; for as we all are under one Christ and do battle under Him, we ought to confess the one Christ, after the tenor of Your Imperial Majesty's edict, and everything ought to be conducted according to the truth of God; and this it is what, with most fervent prayers, we entreat of God. However, as regards the rest of the Electors, Princes, and Estates, who constitute the other part, if no progress should be made, nor some result be attained by this treatment of the cause of religion after the manner in which Your Imperial Majesty has wisely held that it should be dealt with and treated, namely, by such mutual presentation of writings and calm conferring together among ourselves, we at least leave with you a clear testimony, that we here in no wise are holding back from anything that could bring about Christian concord, such as could be effected with God and a good conscience, as also Your Imperial Majesty and, next, the other Electors and Estates of the Empire, and all who are moved by sincere love and zeal for religion, and who will give an impartial hearing to this matter, will graciously deign to take notice and to understand this from this Confession of ours and of our associates. Your Imperial Majesty also, not only once, but often, graciously signified to the Electors, Princes, and Estates of the Empire, and at the Diet of Spires held A. D. 1526, according to the form of Your Imperial instruction and commission given and prescribed, caused it to be stated and publicly proclaimed that Your Majesty, in dealing with this matter of religion, for certain reasons which were alleged in Your Majesty's name, was not willing to decide and could not determine anything, but that Your Majesty would diligently use Your Majesty's office with the Roman Pontiff for the convening of a General Council. The same matter was thus publicly set forth at greater length a year ago at the last Diet which met at Spires. There Your Imperial Majesty, through His Highness Ferdinand, King of Bohemia and Hungary, our friend and clement Lord, as well as through the Orator and Imperial Commissioners, caused this, among other things, to be submitted: that Your Imperial Majesty had taken notice of, and pondered, the resolution of Your Majesty's Representative in the Empire, and of the President and Imperial Counselors, and the Legates from other Estates convened at Ratisbon, concerning the calling of a Council, and that your Imperial Majesty also judged it to be expedient to convene a Council; and that Your Imperial Majesty did not doubt the Roman Pontiff could be induced to hold a General Council, because the matters to be adjusted between Your Imperial Majesty and the Roman Pontiff were nearing agreement and Christian reconciliation; therefore Your Imperial Majesty himself signified that he would endeavor to secure the said Chief Pontiff's consent for convening, together with your Imperial Majesty, such General Council, to be published as soon as possible by letters that were to be sent out. If the outcome, therefore, should be such that the differences between us and the other parties in the matter of religion should not be amicably and in charity settled, then here, before Your Imperial Majesty, we make the offer in all obedience, in addition to what we have already done, that we will all appear and defend our cause in such a general, free, Christian Council, for the convening of which there has always been accordant action and agreement of votes in all the Imperial Diets held during Your Majesty's reign, on the part of the Electors, Princes, and other Estates of the Empire. To the assembly of this General Council, and at the same time to Your Imperial Majesty, we have, even before this, in due manner and form of law, addressed ourselves and made appeal in this matter, by far the greatest and gravest. To this appeal, both to Your Imperial Majesty and to a Council, we still adhere; neither do we intend, nor would it be possible for us, to relinquish it by this or any other document, unless the matter between us and the other side, according to the tenor of the latest Imperial citation, should be amicably and charitably settled, allayed, and brought to Christian concord; and regarding this we even here solemnly and publicly testify.

우리 교회들은 공동의 동의로 가르치노니, 신적 본질의 단일성과 세 위격에 관한 니케아 공의회의 결정이 참되며 아무 의심 없이 믿어야 할 것이다. 곧 하나님이라 불리고 또 하나님이신 한 신적 본질이 계시니, 영원하시고 몸이 없으시며 부분이 없으시고 무한한 권능과 지혜와 선하심을 지니신, 보이는 것과 보이지 않는 모든 것의 창조자요 보존자이시다. 그럼에도 같은 본질과 권능을 지니시며 또한 영원히 함께 계신 세 위격, 곧 성부와 성자와 성령이 계신다. 그리고 그들은 '위격'이라는 용어를 교부들이 사용한 대로 사용하니, 다른 것 안의 부분이나 성질을 뜻하는 것이 아니라 스스로 존재하는 것을 뜻한다. 그들은 이 조항을 거슬러 일어난 모든 이단, 곧 선과 악이라는 두 원리를 가정한 마니교도와, 또한 발렌티누스파, 아리우스파, 에우노미우스파, 마호메트교도와 그 같은 모든 자를 정죄한다. 그들은 또한 옛 사모사타파와 새 사모사타파를 정죄하니, 이들은 위격이 하나뿐이라고 주장하여, 말씀과 성령이 구별된 위격이 아니라 '말씀'은 발설된 말을 뜻하고 '영'은 사물 안에 지어진 운동을 뜻한다고 궤변과 불경으로 논한다.

Our Churches, with common consent, do teach that the decree of the Council of Nicaea concerning the Unity of the Divine Essence and concerning the Three Persons, is true and to be believed without any doubting; that is to say, there is one Divine Essence which is called and which is God: eternal, without body, without parts, of infinite power, wisdom, and goodness, the Maker and Preserver of all things, visible and invisible; and yet there are three Persons, of the same essence and power, who also are coeternal, the Father, the Son, and the Holy Ghost. And the term "person" they use as the Fathers have used it, to signify, not a part or quality in another, but that which subsists of itself. They condemn all heresies which have sprung up against this article, as the Manichaeans, who assumed two principles, one Good and the other Evil; also the Valentinians, Arians, Eunomians, Mohammedans, and all such. They condemn also the Samosatenes, old and new, who, contending that there is but one Person, sophistically and impiously argue that the Word and the Holy Ghost are not distinct Persons, but that "Word" signifies a spoken word, and "Spirit" signifies motion created in things.

또 그들은 가르치노니, 아담의 타락 이래로 본성적 방식으로 태어나는 모든 사람이 죄와 함께, 곧 하나님을 경외함이 없고 하나님을 신뢰함이 없으며 정욕을 지니고 태어난다. 그리고 이 질병 곧 본성의 악덕이 참으로 죄이니, 세례와 성령으로 거듭나지 못한 자들에게 지금도 정죄를 내리고 영원한 죽음을 가져온다. 그들은 원초적 부패가 죄임을 부인하는 펠라기우스파와, 또 그리스도의 공로와 은덕의 영광을 흐리려고 사람이 자기 힘과 이성으로 하나님 앞에 의롭다 하심을 받을 수 있다고 논하는 그 밖의 자들을 정죄한다.

Also they teach that since the fall of Adam, all men begotten in the natural way are born with sin, that is, without the fear of God, without trust in God, and with concupiscence; and that this disease, or vice of origin, is truly sin, even now condemning and bringing eternal death upon those not born again through Baptism and the Holy Ghost. They condemn the Pelagians and others who deny that original depravity is sin, and who, to obscure the glory of Christ's merit and benefits, argue that man can be justified before God by his own strength and reason.

또 그들은 가르치노니, 말씀 곧 하나님의 아들이 복되신 동정녀 마리아의 태에서 인성을 취하셨으니, 두 본성 곧 신성과 인성이 한 위격, 한 그리스도, 참 하나님이요 참 사람 안에 뗄 수 없이 연합되어 있다. 그분은 동정녀 마리아에게서 나시고, 참으로 고난당하시고, 십자가에 못 박히고 죽으시고 장사되셨으니, 성부를 우리와 화목하게 하시고, 원죄의 죄책뿐 아니라 사람의 모든 자범죄를 위한 제물이 되려 하심이었다. 그분은 또한 음부에 내려가셨고 참으로 사흘째에 다시 살아나셨으며, 그 후 하늘에 오르사 성부의 우편에 앉으시고 영원히 다스리며 모든 피조물을 주관하시고, 자기를 믿는 자들의 마음에 성령을 보내사 그들을 다스리고 위로하고 살리시며 마귀와 죄의 권세에 맞서 그들을 지키심으로 그들을 거룩하게 하신다. 그 동일하신 그리스도께서 사도신경을 따라 산 자와 죽은 자를 심판하러 다시 공공연히 오실 것이다.

Also they teach that the Word, that is, the Son of God, did assume the human nature in the womb of the blessed Virgin Mary, so that there are two natures, the divine and the human, inseparably conjoined in one Person, one Christ, true God and true man, who was born of the Virgin Mary, truly suffered, was crucified, dead, and buried, that He might reconcile the Father unto us, and be a sacrifice, not only for original guilt, but also for all actual sins of men. He also descended into hell, and truly rose again the third day; afterward He ascended into heaven that He might sit on the right hand of the Father, and forever reign and have dominion over all creatures, and sanctify them that believe in Him, by sending the Holy Ghost into their hearts, to rule, comfort, and quicken them, and to defend them against the devil and the power of sin. The same Christ shall openly come again to judge the quick and the dead, etc., according to the Apostles' Creed.

또 그들은 가르치노니, 사람은 자기 힘이나 공로나 행위로 하나님 앞에 의롭다 하심을 받을 수 없고, 도리어 그리스도로 인하여 믿음으로 값없이 의롭다 하심을 받으니, 곧 그들이 은총으로 받아들여지고 자기 죄가 그리스도로 인하여 용서받음을 믿을 때에 그러하다. 그리스도께서 자기 죽으심으로 우리 죄를 위한 보속을 이루셨다. 이 믿음을 하나님께서 자기 보시기에 의로 여기신다(롬 3·4장).

Also they teach that men cannot be justified before God by their own strength, merits, or works, but are freely justified for Christ's sake, through faith, when they believe that they are received into favor, and that their sins are forgiven for Christ's sake, who, by His death, has made satisfaction for our sins. This faith God imputes for righteousness in His sight. Rom. 3 and 4.

우리가 이 믿음을 얻도록, 복음을 가르치고 성례를 집행하는 교역이 제정되었다. 말씀과 성례를 통하여, 마치 도구를 통하여 성령이 주어지니, 성령께서 복음을 듣는 자들 안에 하나님께서 기뻐하시는 곳과 때에 믿음을 일으키신다. 곧 하나님께서 우리 자신의 공로로가 아니라 그리스도로 인하여, 자기가 그리스도로 인하여 은혜로 받아들여짐을 믿는 자들을 의롭다 하신다. 그들은 외적 말씀 없이 자기 자신의 준비와 행위로 성령이 사람에게 임한다고 생각하는 재세례파와 그 밖의 자들을 정죄한다.

That we may obtain this faith, the Ministry of Teaching the Gospel and administering the Sacraments was instituted. For through the Word and Sacraments, as through instruments, the Holy Ghost is given, who works faith, where and when it pleases God, in them that hear the Gospel, to wit, that God, not for our own merits, but for Christ's sake, justifies those who believe that they are received into grace for Christ's sake. They condemn the Anabaptists and others who think that the Holy Ghost comes to men without the external Word, through their own preparations and works.

또 그들은 가르치노니, 이 믿음은 반드시 선한 열매를 맺으며, 하나님의 뜻으로 인하여 하나님께서 명하신 선행을 행하는 것이 필요하나, 우리가 그 행위를 의지하여 하나님 앞에 칭의를 공로로 얻으려 해서는 안 된다. 죄 사함과 칭의는 믿음으로 받아지기 때문이니, 그리스도의 음성도 이를 증언하여 '이와 같이 너희도 명령받은 것을 다 행한 후에 이르기를 우리는 무익한 종이라 할지니라'(눅 17:10) 하셨다. 같은 것을 교부들도 가르치니, 암브로시우스가 '그리스도를 믿는 자가 구원받되, 행위 없이 오직 믿음으로 값없이 죄 사함을 받는 것이 하나님께로 정해진 바이다' 하였다.

Also they teach that this faith is bound to bring forth good fruits, and that it is necessary to do good works commanded by God, because of God's will, but that we should not rely on those works to merit justification before God. For remission of sins and justification is apprehended by faith, as also the voice of Christ attests: When ye shall have done all these things, say: We are unprofitable servants. Luke 17, 10. The same is also taught by the Fathers. For Ambrose says: It is ordained of God that he who believes in Christ is saved, freely receiving remission of sins, without works, by faith alone.

또 그들은 가르치노니, 하나의 거룩한 교회가 영원히 계속될 것이다. 교회는 성도들의 회중이니, 그 안에서 복음이 올바로 가르쳐지고 성례가 올바로 집행된다. 그리고 교회의 참된 일치를 위하여는 복음의 교리와 성례의 집행에 관하여 일치하는 것으로 충분하다. 사람이 제정한 인간적 전통 곧 예식이나 의식이 어디서나 같아야 할 필요는 없다. 바울이 '믿음도 하나요 세례도 하나요 하나님도 한 분이시니 곧 만유의 아버지시라'(엡 4:5,6) 한 것과 같다.

Also they teach that one holy Church is to continue forever. The Church is the congregation of saints, in which the Gospel is rightly taught and the Sacraments are rightly administered. And to the true unity of the Church it is enough to agree concerning the doctrine of the Gospel and the administration of the Sacraments. Nor is it necessary that human traditions, that is, rites or ceremonies, instituted by men, should be everywhere alike. As Paul says: One faith, one Baptism, one God and Father of all, etc. Eph. 4, 5. 6.

교회는 본래 성도들과 참 신자들의 회중이지만, 그럼에도 이생에서 많은 위선자와 악인이 거기 섞여 있으므로, 악한 사람이 집행하는 성례를 사용하는 것이 합당하니, 그리스도의 말씀 '서기관들과 바리새인들이 모세의 자리에 앉았으니'(마 23:2)를 따른 것이다. 성례와 말씀은 둘 다 그리스도의 제정과 명령으로 인하여 효력이 있으니, 비록 악한 사람이 집행할지라도 그러하다. 그들은 교회에서 악한 사람의 직무를 사용하는 것이 합당치 않다고 부인하고 악한 사람의 직무가 무익하고 효력이 없다고 생각한 도나투스파와 그 같은 자들을 정죄한다.

Although the Church properly is the congregation of saints and true believers, nevertheless, since in this life many hypocrites and evil persons are mingled therewith, it is lawful to use Sacraments administered by evil men, according to the saying of Christ: The Scribes and the Pharisees sit in Moses' seat, etc. Matt. 23, 2. Both the Sacraments and Word are effectual by reason of the institution and commandment of Christ, notwithstanding they be administered by evil men. They condemn the Donatists, and such like, who denied it to be lawful to use the ministry of evil men in the Church, and who thought the ministry of evil men to be unprofitable and of none effect.

세례에 관하여 그들은 가르치노니, 세례는 구원에 필요하며, 세례를 통하여 하나님의 은혜가 베풀어진다. 또 어린아이들이 세례받아야 하니, 그들이 세례를 통하여 하나님께 드려져 하나님의 은혜로 받아들여진다. 그들은 어린아이의 세례를 거부하고 어린아이가 세례 없이 구원받는다고 말하는 재세례파를 정죄한다.

Of Baptism they teach that it is necessary to salvation, and that through Baptism is offered the grace of God; and that children are to be baptized, who, being offered to God through Baptism, are received into God's grace. They condemn the Anabaptists, who reject the baptism of children, and say that children are saved without Baptism.

주의 만찬에 관하여 그들은 가르치노니, 그리스도의 몸과 피가 참으로 임재하며 주의 만찬에서 먹는 자들에게 나누어진다. 그리고 그들은 달리 가르치는 자들을 배격한다.

Of the Supper of the Lord they teach that the Body and Blood of Christ are truly present, and are distributed to those who eat in the Supper of the Lord; and they reject those that teach otherwise.

고해에 관하여 그들은 가르치노니, 사적 사죄가 교회들에 보존되어야 하나, 고해에서 모든 죄를 일일이 열거하는 것은 필요치 않다. 시편의 말씀대로 그것은 불가능하기 때문이다. '자기 허물을 능히 깨달을 자 누구리요'(시 19:12).

Of Confession they teach that Private Absolution ought to be retained in the churches, although in confession an enumeration of all sins is not necessary. For it is impossible, according to the Psalm: Who can understand his errors? Ps. 19, 12.

회개에 관하여 그들은 가르치노니, 세례 후에 넘어진 자들에게도 그들이 돌이킬 때마다 죄 사함이 있으며, 교회는 이렇게 회개로 돌아오는 자들에게 사죄를 베풀어야 한다. 이제 회개는 본래 이 두 부분으로 이루어진다. 하나는 통회이니, 곧 죄를 앎으로 양심을 치는 두려움이요, 다른 하나는 믿음이니, 그것은 복음 곧 사죄에서 나와, 그리스도로 인하여 죄가 용서됨을 믿고 양심을 위로하며 그것을 두려움에서 건진다. 그 다음에 반드시 선행이 따르니, 그것은 회개의 열매이다. 그들은 한 번 의롭다 하심을 받은 자가 성령을 잃을 수 있음을 부인하는 재세례파를 정죄한다. 또 어떤 이들이 이생에서 죄지을 수 없을 만큼 완전함에 이를 수 있다고 주장하는 자들도 정죄한다. 노바티아누스파도 정죄되니, 그들은 세례 후에 넘어진 자가 회개로 돌아올지라도 사죄하지 않으려 하였다. 또 죄 사함이 믿음으로 온다고 가르치지 않고 우리 자신의 보속으로 은혜를 공로로 얻으라 명하는 자들도 배격된다.

Of Repentance they teach that for those who have fallen after Baptism there is remission of sins whenever they are converted; and that the Church ought to impart absolution to those thus returning to repentance. Now, repentance consists properly of these two parts: One is contrition, that is, terrors smiting the conscience through the knowledge of sin; the other is faith, which is born of the Gospel, or of absolution, and believes that, for Christ's sake, sins are forgiven, comforts the conscience, and delivers it from terrors. Then good works are bound to follow, which are the fruits of repentance. They condemn the Anabaptists, who deny that those once justified can lose the Holy Ghost. Also those who contend that some may attain to such perfection in this life that they cannot sin. The Novatians also are condemned, who would not absolve such as had fallen after Baptism, though they returned to repentance. They also are rejected who do not teach that remission of sins comes through faith, but command us to merit grace through satisfactions of our own.

성례의 사용에 관하여 그들은 가르치노니, 성례는 사람들 사이의 고백의 표가 되도록만이 아니라, 도리어 우리를 향한 하나님의 뜻의 표와 증거가 되도록 정해졌으니, 그것을 사용하는 자들 안에 믿음을 일깨우고 굳게 하려고 제정되었다. 그러므로 우리는 성례를 사용하되, 성례를 통하여 베풀어지고 제시되는 약속을 믿는 믿음이 더해지도록 사용해야 한다. 그러므로 그들은 성례가 외적 행위로 의롭다 한다고 가르치고, 성례를 사용함에 있어 죄가 용서됨을 믿는 믿음이 요구된다고 가르치지 않는 자들을 정죄한다.

Of the Use of the Sacraments they teach that the Sacraments were ordained, not only to be marks of profession among men, but rather to be signs and testimonies of the will of God toward us, instituted to awaken and confirm faith in those who use them. Wherefore we must so use the Sacraments that faith be added to believe the promises which are offered and set forth through the Sacraments. They therefore condemn those who teach that the Sacraments justify by the outward act, and who do not teach that, in the use of the Sacraments, faith which believes that sins are forgiven, is required.

교회의 직제에 관하여 그들은 가르치노니, 정규로 부름받지 않은 자는 누구도 교회에서 공적으로 가르치거나 성례를 집행해서는 안 된다.

Of Ecclesiastical Order they teach that no one should publicly teach in the Church or administer the Sacraments unless he be regularly called.

교회의 관습에 관하여 그들은 가르치노니, 죄 없이 지킬 수 있고 교회의 평안과 좋은 질서에 유익한 것들, 곧 특정 축일과 절기 등은 지켜야 한다. 그럼에도 그러한 것들에 관하여 사람들은, 그 준수가 마치 구원에 필요한 것처럼 양심에 짐을 지워서는 안 된다고 권면받는다. 또 그들은, 하나님을 달래고 은혜를 공로로 얻고 죄를 위한 보속을 이루려고 제정된 인간적 전통이 복음과 믿음의 교리에 어긋난다고 권면받는다. 그러므로 은혜를 공로로 얻고 죄를 위한 보속을 이루려고 제정된, 음식과 날 등에 관한 서원과 전통은 무익하고 복음에 어긋난다.

Of Usages in the Church they teach that those ought to be observed which may be observed without sin, and which are profitable unto tranquillity and good order in the Church, as particular holy-days, festivals, and the like. Nevertheless, concerning such things men are admonished that consciences are not to be burdened, as though such observance was necessary to salvation. They are admonished also that human traditions instituted to propitiate God, to merit grace, and to make satisfaction for sins, are opposed to the Gospel and the doctrine of faith. Wherefore vows and traditions concerning meats and days, etc., instituted to merit grace and to make satisfaction for sins, are useless and contrary to the Gospel.

국가적(시민적) 일에 관하여 그들은 가르치노니, 합법적 시민 규례는 하나님의 선한 일이며, 그리스도인이 시민의 직을 맡고, 재판관으로 앉으며, 제국법과 그 밖의 현행법으로 사안을 판단하고, 정당한 형벌을 내리고, 정당한 전쟁에 참여하고, 군인으로 복무하고, 합법적 계약을 맺고, 재산을 보유하고, 위정자가 요구할 때 맹세하고, 아내를 맞고, 시집가는 것이 옳다. 그들은 그리스도인에게 이러한 시민의 직을 금하는 재세례파를 정죄한다. 또 복음적 완전을 하나님을 경외함과 믿음에 두지 않고 시민의 직을 버리는 데 두는 자들을 정죄하니, 복음은 마음의 영원한 의를 가르치기 때문이다. 그동안 복음은 국가나 가정을 무너뜨리지 않고, 도리어 그것들이 하나님의 규례로 보존되며 그러한 규례 안에서 사랑이 실천되기를 매우 요구한다. 그러므로 그리스도인은 반드시 자기 위정자와 법에 순종해야 하니, 다만 죄를 범하라 명령받을 때는 예외이다. 그때에는 사람보다 하나님께 순종해야 하기 때문이다(행 5:29).

Of Civil Affairs they teach that lawful civil ordinances are good works of God, and that it is right for Christians to bear civil office, to sit as judges, to judge matters by the Imperial and other existing laws, to award just punishments, to engage in just wars, to serve as soldiers, to make legal contracts, to hold property, to make oath when required by the magistrates, to marry a wife, to be given in marriage. They condemn the Anabaptists who forbid these civil offices to Christians. They condemn also those who do not place evangelical perfection in the fear of God and in faith, but in forsaking civil offices; for the Gospel teaches an eternal righteousness of the heart. Meanwhile, it does not destroy the State or the family, but very much requires that they be preserved as ordinances of God, and that charity be practised in such ordinances. Therefore, Christians are necessarily bound to obey their own magistrates and laws, save only when commanded to sin; for then they ought to obey God rather than men. Acts 5, 29.

또 그들은 가르치노니, 세상의 마침에 그리스도께서 심판하러 나타나사 모든 죽은 자를 일으키시리니, 경건한 자와 택자에게는 영원한 생명과 영원한 기쁨을 주시고, 경건치 않은 자와 마귀들은 끝없이 고통받도록 정죄하실 것이다. 그들은 정죄받은 사람과 마귀들의 형벌에 끝이 있으리라 생각하는 재세례파를 정죄한다. 또 그들은, 죽은 자의 부활 전에 경건한 자들이 세상 나라를 차지하고 경건치 않은 자들은 어디서나 억눌리리라는 어떤 유대적 견해를 지금 퍼뜨리는 다른 자들을 정죄한다.

Also they teach that at the Consummation of the World Christ will appear for judgment, and will raise up all the dead; He will give to the godly and elect eternal life and everlasting joys, but ungodly men and the devils He will condemn to be tormented without end. They condemn the Anabaptists, who think that there will be an end to the punishments of condemned men and devils. They condemn also others, who are now spreading certain Jewish opinions, that before the resurrection of the dead the godly shall take possession of the kingdom of the world, the ungodly being everywhere suppressed.

자유의지에 관하여 그들은 가르치노니, 사람의 의지는 시민적 의를 택하고 이성에 속한 일들을 행할 어느 정도의 자유를 가진다. 그러나 성령 없이는 하나님의 의 곧 영적 의를 이룰 힘이 없으니, 육에 속한 사람은 하나님의 영의 일을 받지 아니하기 때문이다(고전 2:14). 도리어 이 의는 말씀을 통하여 성령을 받을 때에 마음에 이루어진다. 이것들을 아우구스티누스가 그의 『히포그노스티콘』 제3권에서 그대로 말하니 '우리는 모든 사람이 자유의지를 가졌음을 인정하되, 그것이 이성의 판단을 가졌다는 점에서 자유롭다. 그러나 그로써 하나님 없이 하나님께 속한 일들을 시작하거나 적어도 완성할 수 있다는 것이 아니라, 다만 이생의 일들에서 선하든 악하든 그러하다. 내가 〈선한〉 것이라 부르는 행위는 본성 안의 선에서 나오는 것이니, 곧 밭에서 일하려는 것, 먹고 마시는 것, 벗을 두는 것, 옷 입는 것, 집을 짓는 것, 아내를 맞는 것, 가축을 기르는 것, 여러 유익한 기예를 배우는 것, 또는 이생에 속한 무슨 선이든 그러하다. 이 모든 것이 하나님의 섭리에 의존하지 않음이 없으니, 참으로 그분에게서 또 그분으로 말미암아 그것들이 있고 그 시작을 가진다. 내가 〈악한〉 것이라 부르는 행위는 우상을 섬기려는 것, 살인하려는 것 등이다' 하였다. 그들은 성령 없이 본성의 힘만으로 우리가 하나님을 만유 위에 사랑할 수 있고 또 〈행위의 본체〉에 관하여 하나님의 계명을 행할 수 있다고 가르치는 펠라기우스파와 그 밖의 자들을 정죄한다. 비록 본성이 어떤 식으로 외적 행위를 행할 수 있을지라도(손을 도둑질과 살인에서 지킬 수 있으므로), 하나님을 경외함과 하나님을 신뢰함과 정결과 인내 같은 내적 움직임은 일으킬 수 없기 때문이다.

Of Free Will they teach that man's will has some liberty to choose civil righteousness, and to work things subject to reason. But it has no power, without the Holy Ghost, to work the righteousness of God, that is, spiritual righteousness; since the natural man receiveth not the things of the Spirit of God, 1 Cor. 2, 14; but this righteousness is wrought in the heart when the Holy Ghost is received through the Word. These things are said in as many words by Augustine in his Hypognosticon, Book III: We grant that all men have a free will, free, inasmuch as it has the judgment of reason; not that it is thereby capable, without God, either to begin, or, at least, to complete aught in things pertaining to God, but only in works of this life, whether good or evil. "Good" I call those works which spring from the good in nature, such as, willing to labor in the field, to eat and drink, to have a friend, to clothe oneself, to build a house, to marry a wife, to raise cattle, to learn divers useful arts, or whatsoever good pertains to this life. For all of these things are not without dependence on the providence of God; yea, of Him and through Him they are and have their beginning. "Evil" I call such works as willing to worship an idol, to commit murder, etc. They condemn the Pelagians and others, who teach that without the Holy Ghost, by the power of nature alone, we are able to love God above all things; also to do the commandments of God as touching "the substance of the act." For, although nature is able in a manner to do the outward work (for it is able to keep the hands from theft and murder), yet it cannot produce the inward motions, such as the fear of God, trust in God, chastity, patience, etc.

죄의 원인에 관하여 그들은 가르치노니, 하나님께서 본성을 창조하고 보존하시지만, 죄의 원인은 악한 자 곧 마귀와 경건치 않은 사람들의 의지이다. 그 의지가 하나님의 도우심 없이 스스로 하나님에게서 돌아서니, 그리스도께서 '마귀가 거짓을 말할 때마다 제 것으로 말하나니'(요 8:44) 하신 것과 같다.

Of the Cause of Sin they teach that, although God does create and preserve nature, yet the cause of sin is the will of the wicked, that is, of the devil and ungodly men; which will, unaided of God, turns itself from God, as Christ says John 8, 44: When he speaketh a lie, he speaketh of his own.

우리 교사들이 선행을 금한다고 거짓되이 고발당한다. 십계명에 관한 그들의 출판된 글과 그 같은 취지의 다른 글들이, 그들이 삶의 모든 신분과 의무에 관하여, 곧 어떤 삶의 신분과 각 부르심의 어떤 행위가 하나님을 기쁘시게 하는지에 관하여 좋은 목적으로 가르쳤음을 증언하기 때문이다. 이런 것들에 관하여 설교자들은 이제까지 거의 가르치지 않았고, 다만 유치하고 불필요한 행위, 곧 특정 축일, 특정 금식, 형제회, 순례, 성인을 기리는 예배, 묵주 사용, 수도생활 등만 권하였다. 우리 대적들이 이런 것들에 관하여 권고받은 뒤로 이제 그것들을 버리고 있으며, 전처럼 이 무익한 행위들을 전파하지 않는다. 게다가 그들이 믿음을 언급하기 시작하니, 이에 관하여는 이제까지 놀라운 침묵이 있었다. 그들은 우리가 행위로만 의롭다 하심을 받는 것이 아니라고 가르치되, 믿음과 행위를 결합하여 우리가 믿음과 행위로 의롭다 하심을 받는다고 말한다. 이 교리가 이전 것보다 더 견딜 만하고 그들의 옛 교리보다 더 큰 위로를 줄 수 있다. 그러므로 교회에서 으뜸이어야 할 믿음에 관한 교리가 그토록 오래 알려지지 않은 채 있었고—모두가 인정할 수밖에 없듯 그들의 설교에서 믿음의 의에 관하여 가장 깊은 침묵이 있었고 교회에서는 오직 행위의 교리만 다루어졌으므로—우리 교사들은 믿음에 관하여 교회들을 다음과 같이 가르쳤다. 첫째, 우리의 행위는 하나님을 화목하게 하거나 죄 사함과 은혜와 칭의를 공로로 얻을 수 없고, 다만 우리가 그리스도로 인하여 은총으로 받아들여짐을 믿을 때 오직 믿음으로 이것을 얻는다. 그리스도만이 중보자요 화목제로 세워지셨으니(딤전 2:5), 그분으로 말미암아 성부께서 화목하게 되시려 함이다. 그러므로 누구든지 행위로 은혜를 공로로 얻는다고 신뢰하는 자는 그리스도의 공로와 은혜를 멸시하고, 그리스도 없이 인간의 힘으로 하나님께 이르는 길을 찾는 것이니, 그리스도께서 자기에 관하여 '내가 곧 길이요 진리요 생명이니'(요 14:6) 하셨음에도 그러하다. 믿음에 관한 이 교리를 바울이 곳곳에서 다루니 '너희는 그 은혜에 의하여 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니 이것이 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라 행위에서 난 것이 아니니'(엡 2:8) 한다. 또 누가 우리가 바울에 대한 새 해석을 고안하였다고 교활하게 말하지 못하도록, 이 온 문제가 교부들의 증언으로 뒷받침된다. 아우구스티누스가 많은 책에서 행위의 공로에 맞서 은혜와 믿음의 의를 옹호하고, 암브로시우스도 『이방인의 부르심에 관하여』와 다른 곳에서 같은 취지로 가르친다. 그가 『이방인의 부르심에 관하여』에서 이렇게 말하니 '은혜로 이루어지는 칭의가 앞선 공로에 마땅한 것이어서 베푸시는 이의 값없는 선물이 아니라 일꾼에게 마땅한 삯이 된다면, 그리스도의 피로 인한 구속은 무가치하게 될 것이요, 사람의 행위의 우월함이 하나님의 자비로 밀려나지도 않을 것이다' 하였다. 그러나 비록 이 교리가 미숙한 자들에게 멸시받을지라도, 하나님을 경외하며 번민하는 양심은 그것이 가장 큰 위로를 가져옴을 경험으로 안다. 양심은 어떤 행위로도 평안해질 수 없고, 다만 그리스도로 인하여 화목하신 하나님을 가졌다는 확실한 근거를 붙들 때 믿음으로만 평안해지기 때문이다. 바울이 가르치되 '우리가 믿음으로 의롭다 하심을 받았으니 하나님과 화평을 누리자'(롬 5:1) 하였다. 이 온 교리는 두려워하는 양심의 그 싸움에 비추어 이해해야 하니, 그 싸움을 떠나서는 이해될 수 없다. 그러므로 그리스도인의 의가 다름 아닌 시민적·철학적 의라고 꿈꾸는 미숙하고 속된 자들은 이 문제에 관하여 그릇 판단한다. 이제까지 양심은 행위의 교리로 시달렸고 복음의 위로를 듣지 못하였다. 어떤 자들은 양심에 쫓겨 광야로, 수도원으로 들어가 거기서 수도생활로 은혜를 공로로 얻기를 바랐다. 어떤 자들은 은혜를 공로로 얻고 죄를 위한 보속을 이루려고 다른 행위들을 고안하였다. 그러므로 번민하는 양심이 위로 없이 있지 않고, 도리어 은혜와 죄 사함과 칭의가 그리스도를 믿는 믿음으로 받아짐을 알도록, 그리스도를 믿는 이 믿음의 교리를 다루고 새롭게 할 큰 필요가 있었다. 또 사람들은, 여기서 '믿음'이라는 용어가 경건치 않은 자와 마귀에게도 있는 역사(歷史)에 대한 지식만을 뜻하는 것이 아니라, 그 역사뿐 아니라 그 역사의 효과—곧 이 조항, 죄 사함, 곧 우리가 그리스도로 말미암아 은혜와 의와 죄 사함을 가진다는 것—를 믿는 믿음을 뜻함을 권고받는다. 이제 자기가 그리스도로 말미암아 자기에게 은혜로우신 아버지를 가졌음을 아는 자는 참으로 하나님을 알며, 또한 하나님께서 자기를 돌보심을 알고 하나님을 부른다. 한마디로 그는 이방인처럼 하나님 없는 자가 아니다. 마귀와 경건치 않은 자는 이 조항 곧 죄 사함을 믿을 수 없기 때문이다. 그러므로 그들은 하나님을 원수처럼 미워하고 그분을 부르지 않으며 그분에게서 아무 선도 기대하지 않는다. 아우구스티누스도 '믿음'이라는 말에 관하여 독자들에게 권고하여, '믿음'이라는 용어가 성경에서 경건치 않은 자에게 있는 지식이 아니라 두려워하는 마음을 위로하고 격려하는 확신을 가리켜 받아들여진다고 가르친다. 더욱이 우리 편에서 가르치노니, 선행을 행하는 것이 필요하되, 그것으로 은혜를 공로로 얻기를 신뢰해서가 아니라 그것이 하나님의 뜻이기 때문이다. 죄 사함은 오직 믿음으로, 그것도 값없이 받아진다. 그리고 믿음으로 성령을 받으므로 마음이 새로워지고 새 정서를 갖추어 선행을 맺을 수 있게 된다. 암브로시우스가 '믿음은 선한 의지와 옳은 행함의 어머니이다' 하였기 때문이다. 성령 없는 사람의 능력은 경건치 않은 정서로 가득하고, 하나님 보시기에 선한 행위를 하기에 너무 약하기 때문이다. 게다가 그것들은 마귀의 권세 아래 있어, 마귀가 사람을 여러 죄와 경건치 않은 견해와 드러난 범죄로 몰아간다. 우리는 이것을 철학자들에게서 볼 수 있으니, 그들이 정직한 삶을 살려고 애썼으나 성공하지 못하고 많은 드러난 범죄로 더럽혀졌다. 사람이 믿음 없고 성령 없이 오직 인간의 힘으로 자기를 다스릴 때 그 연약함이 이러하다. 그러므로 이 교리가 선행을 금한다고 비난받을 것이 아니라, 도리어 우리가 어떻게 선행을 행할 수 있게 되는지를 보이므로 더욱 칭찬받아야 함을 쉽게 알 수 있다. 믿음 없이는 인간 본성이 첫째나 둘째 계명의 행위를 결코 할 수 없기 때문이다. 믿음 없이는 하나님을 부르지 않고 하나님에게서 아무것도 기대하지 않으며 십자가를 지지 않고, 도리어 사람의 도움을 구하고 그것을 신뢰한다. 그리하여 하나님께 대한 믿음과 신뢰가 없을 때 온갖 정욕과 인간적 고안이 마음을 다스린다. 그러므로 그리스도께서 '나를 떠나서는 너희가 아무것도 할 수 없음이라'(요 15:5) 하셨고, 교회가 노래하기를 '주의 신적 은총이 없으면 사람 안에 아무것도 없고, 그 안에 해롭지 않은 것이 하나도 없네' 한다.

Our teachers are falsely accused of forbidding Good Works. For their published writings on the Ten Commandments, and others of like import, bear witness that they have taught to good purpose concerning all estates and duties of life, as to what estates of life and what works in every calling be pleasing to God. Concerning these things preachers heretofore taught but little, and urged only childish and needless works, as particular holy days, particular fasts, brotherhoods, pilgrimages, services in honor of saints, the use of rosaries, monasticism, and such like. Since our adversaries have been admonished of these things, they are now unlearning them, and do not preach these unprofitable works as heretofore. Besides, they begin to mention faith, of which there was heretofore marvelous silence. They teach that we are justified not by works only, but they conjoin faith and works, and say that we are justified by faith and works. This doctrine is more tolerable than the former one, and can afford more consolation than their old doctrine. Forasmuch, therefore, as the doctrine concerning faith, which ought to be the chief one in the Church, has lain so long unknown, as all must needs grant that there was the deepest silence in their sermons concerning the righteousness of faith, while only the doctrine of works was treated in the churches, our teachers have instructed the churches concerning faith as follows: First, that our works cannot reconcile God or merit forgiveness of sins, grace, and justification, but that we obtain this only by faith, when we believe that we are received into favor for Christ's sake, who alone has been set forth the Mediator and Propitiation, 1 Tim. 2, 5, in order that the Father may be reconciled through Him. Whoever, therefore, trusts that by works he merits grace, despises the merit and grace of Christ, and seeks a way to God without Christ, by human strength, although Christ has said of Himself: I am the Way, the Truth, and the Life. John 14, 6. This doctrine concerning faith is everywhere treated by Paul, Eph. 2, 8: By grace are ye saved through faith; and that not of yourselves; it is the gift of God, not of works, etc. And lest any one should craftily say that a new interpretation of Paul has been devised by us, this entire matter is supported by the testimonies of the Fathers. For Augustine, in many volumes, defends grace and the righteousness of faith, over against the merits of works. And Ambrose, in his De Vocatione Gentium, and elsewhere, teaches to like effect. For in his De Vocatione Gentium he says as follows: Redemption by the blood of Christ would become of little value, neither would the preeminence of man's works be superseded by the mercy of God, if justification, which is wrought through grace, were due to the merits going before, so as to be, not the free gift of a donor, but the reward due to the laborer. But, although this doctrine is despised by the inexperienced, nevertheless God-fearing and anxious consciences find by experience that it brings the greatest consolation, because consciences cannot be set at rest through any works, but only by faith, when they take the sure ground that for Christ's sake they have a reconciled God. As Paul teaches Rom. 5, 1: Being justified by faith, we have peace with God. This whole doctrine is to be referred to that conflict of the terrified conscience; neither can it be understood apart from that conflict. Therefore inexperienced and profane men judge ill concerning this matter, who dream that Christian righteousness is nothing but civil and philosophical righteousness. Heretofore consciences were plagued with the doctrine of works; they did not hear the consolation from the Gospel. Some persons were driven by conscience into the desert, into monasteries, hoping there to merit grace by a monastic life. Some also devised other works whereby to merit grace and make satisfaction for sins. Hence there was very great need to treat of, and renew, this doctrine of faith in Christ, to the end that anxious consciences should not be without consolation, but that they might know that grace and forgiveness of sins and justification are apprehended by faith in Christ. Men are also admonished that here the term "faith" does not signify merely the knowledge of the history, such as is in the ungodly and in the devil, but signifies a faith which believes, not merely the history, but also the effect of the history—namely, this article: the forgiveness of sins, to wit, that we have grace, righteousness, and forgiveness of sins through Christ. Now he that knows that he has a Father gracious to him through Christ, truly knows God; he knows also that God cares for him, and calls upon God; in a word, he is not without God, as the heathen. For devils and the ungodly are not able to believe this article: the forgiveness of sins. Hence, they hate God as an enemy, call not upon Him, and expect no good from Him. Augustine also admonishes his readers concerning the word "faith," and teaches that the term "faith" is accepted in the Scriptures, not for knowledge such as is in the ungodly, but for confidence which consoles and encourages the terrified mind. Furthermore, it is taught on our part that it is necessary to do good works, not that we should trust to merit grace by them, but because it is the will of God. It is only by faith that forgiveness of sins is apprehended, and that, for nothing. And because through faith the Holy Ghost is received, hearts are renewed and endowed with new affections, so as to be able to bring forth good works. For Ambrose says: Faith is the mother of a good will and right doing. For man's powers without the Holy Ghost are full of ungodly affections, and are too weak to do works which are good in God's sight. Besides, they are in the power of the devil, who impels men to divers sins, to ungodly opinions, to open crimes. This we may see in the philosophers, who, although they endeavored to live an honest life, could not succeed, but were defiled with many open crimes. Such is the feebleness of man when he is without faith and without the Holy Ghost, and governs himself only by human strength. Hence it may be readily seen that this doctrine is not to be charged with prohibiting good works, but rather the more to be commended, because it shows how we are enabled to do good works. For without faith human nature can in no wise do the works of the First or of the Second Commandment. Without faith it does not call upon God, nor expect anything from God, nor bear the cross, but seeks, and trusts in, man's help. And thus, when there is no faith and trust in God, all manner of lusts and human devices rule in the heart. Wherefore Christ said, John 15, 5: Without Me ye can do nothing; and the Church sings: Lacking Thy divine favor, There is nothing found in man, Naught in him is harmless.

성인 숭배에 관하여 그들은 가르치노니, 성인의 기억이 우리 앞에 놓여, 우리가 우리의 부르심을 따라 그들의 믿음과 선행을 본받게 할 수 있다. 마치 황제가 자기 나라에서 투르크를 몰아내려 전쟁할 때 다윗의 본을 따를 수 있는 것과 같으니, 둘 다 왕이기 때문이다. 그러나 성경은 성인을 부르거나 성인에게 도움을 구하라고 가르치지 않으니, 한 분 그리스도를 중보자요 화목제요 대제사장이요 중재자로 우리 앞에 두기 때문이다. 그분께 기도해야 하며, 그분이 우리 기도를 들으시겠다고 약속하셨다. 그리고 이 예배를 그분이 무엇보다 인정하시니, 곧 모든 환난 중에 그분을 부르는 것이다. '만일 누가 죄를 범하여도 아버지 앞에서 우리에게 대언자가 있으니'(요일 2:1). 이것이 우리 교리의 대략의 요지이니, 보다시피 그 안에 성경에서나 보편적 교회에서나, 또는 그 저술가들로 알려진 로마 교회에서 벗어나는 것이 하나도 없다. 사정이 이러하므로, 우리 교사들을 이단자로 여겨야 한다고 고집하는 자들은 가혹하게 판단하는 것이다. 그러나 정당한 권위 없이 교회에 스며든 어떤 폐습에 관하여는 이견이 있다. 그리고 이것들에서조차 어떤 차이가 있다 하더라도, 우리가 방금 살펴본 신앙고백을 보아 감독들 편에서 우리를 너그러이 참아 주는 합당한 관용이 있어야 한다. 교회법조차 어디서나 같은 예식을 요구할 만큼 엄하지 않으며, 어느 때에도 모든 교회의 예식이 같았던 적이 없기 때문이다. 비록 우리 가운데 대부분 옛 예식이 부지런히 지켜지고 있을지라도 그러하다. 모든 의식과 옛적에 제정된 모든 것이 우리 교회들에서 폐지되었다는 것은 거짓되고 악의적인 고발이기 때문이다. 그러나 어떤 폐습이 통상적 예식에 결부되어 있다는 것이 흔한 불평이었다. 이것들은 선한 양심으로 인정될 수 없었으므로 어느 정도 바로잡혔다. 「개정된 폐습을 검토하는 조항들」 그러므로 우리 교회들이 보편적 교회와 신앙의 어떤 조항에서도 다르지 않고, 다만 새롭고 시대의 부패로 교회법의 본의에 어긋나게 그릇 받아들여진 어떤 폐습만 생략하므로, 우리는 폐하께서 무엇이 바뀌었는지, 또 백성이 자기 양심을 거슬러 그 폐습을 지키도록 강요받지 않은 이유가 무엇이었는지를 은혜로이 들어 주시기를 간구한다. 또 폐하께서, 우리 편에 대한 사람들의 미움을 일으키려고 백성 가운데 이상한 비방을 퍼뜨리는 자들을 믿지 마시기를 바란다. 그들은 이렇게 선한 사람들의 마음을 선동하여 먼저 이 논쟁의 빌미를 주었고, 이제 같은 술수로 불화를 키우려 한다. 폐하께서는 분명히, 우리에게 있는 교리와 의식의 형태가 이 경건치 않고 악의적인 자들이 묘사하는 것만큼 견딜 수 없는 것이 아님을 발견하실 것이다. 게다가 진리는 떠도는 소문이나 원수들의 욕설로 모아질 수 없다. 도리어 의식이 교회에서 올바로 지켜지는 것보다 의식의 존엄을 유지하고 백성 가운데 경외와 경건한 헌신을 기르는 데 더 좋은 것이 없음을 쉽게 판단할 수 있다.

Of the Worship of Saints they teach that the memory of saints may be set before us, that we may follow their faith and good works, according to our calling, as the Emperor may follow the example of David in making war to drive away the Turk from his country. For both are kings. But the Scripture teaches not the invocation of saints, or to ask help of saints, since it sets before us the one Christ as the Mediator, Propitiation, High Priest, and Intercessor. He is to be prayed to, and has promised that He will hear our prayer; and this worship He approves above all, to wit, that in all afflictions He be called upon, 1 John 2, 1: If any man sin, we have an Advocate with the Father, etc. This is about the Sum of our Doctrine, in which, as can be seen, there is nothing that varies from the Scriptures, or from the Church Catholic, or from the Church of Rome as known from its writers. This being the case, they judge harshly who insist that our teachers be regarded as heretics. There is, however, disagreement on certain Abuses, which have crept into the Church without rightful authority. And even in these, if there were some difference, there should be proper lenity on the part of bishops to bear with us by reason of the Confession which we have now reviewed; because even the Canons are not so severe as to demand the same rites everywhere, neither, at any time, have the rites of all churches been the same; although, among us, in large part, the ancient rites are diligently observed. For it is a false and malicious charge that all the ceremonies, all the things instituted of old, are abolished in our churches. But it has been a common complaint that some abuses were connected with the ordinary rites. These, inasmuch as they could not be approved with a good conscience, have been to some extent corrected. ARTICLES IN WHICH ARE REVIEWED THE ABUSES WHICH HAVE BEEN CORRECTED. Inasmuch, then, as our churches dissent in no article of the faith from the Church Catholic, but only omit some abuses which are new, and which have been erroneously accepted by the corruption of the times, contrary to the intent of the Canons, we pray that Your Imperial Majesty would graciously hear both what has been changed, and what were the reasons why the people were not compelled to observe those abuses against their conscience. Nor should Your Imperial Majesty believe those who, in order to excite the hatred of men against our part, disseminate strange slanders among the people. Having thus excited the minds of good men, they have first given occasion to this controversy, and now endeavor, by the same arts, to increase the discord. For Your Imperial Majesty will undoubtedly find that the form of doctrine and of ceremonies with us is not so intolerable as these ungodly and malicious men represent. Besides, the truth cannot be gathered from common rumors or the revilings of enemies. But it can readily be judged that nothing would serve better to maintain the dignity of ceremonies, and to nourish reverence and pious devotion among the people than if the ceremonies were observed rightly in the churches.

주의 만찬 성례에서 평신도에게 양형(兩形)이 주어지니, 이 관행이 주의 명령을 마태복음 26장 27절에 두기 때문이다. '너희가 다 이것을 마시라' 하시매, 그리스도께서 잔에 관하여 모두가 마셔야 한다고 분명히 명하셨다. 또 누가 이것이 사제에게만 해당한다고 교활하게 말하지 못하도록, 바울이 고린도전서 11장 27절에 온 회중이 양형을 사용하였음이 드러나는 본보기를 든다. 그리고 이 관행이 교회에 오래 남아 있었고, 언제, 또 누구의 권위로 바뀌었는지 알려지지 않았다. 다만 추기경 쿠사누스가 그것이 승인된 때를 언급한다. 키프리아누스가 몇 곳에서 피가 백성에게 주어졌음을 증언하고, 제롬도 같은 것을 증언하여 '사제들이 성찬을 집행하고 그리스도의 피를 백성에게 나누어 준다' 하였다. 참으로 교황 겔라시우스가 성례를 나누지 말라고 명한다(거룩히 함 편 제2구분, Comperimus 항). 그리 오래되지 않은 관습만이 달리한다. 그러나 하나님의 명령을 거슬러 들어온 어떤 관습도 허용되어서는 안 됨이 분명하니, 교회법이 이를 증언한다(제3구분, Veritate 항 및 다음 항들). 그러나 이 관습은 성경뿐 아니라 옛 교회법과 교회의 본보기를 거슬러 받아들여졌다. 그러므로 누가 성례의 양형을 사용하기를 원한다면, 자기 양심에 거리낌이 되게 달리하도록 강요받아서는 안 되었다. 그리고 성례를 나누는 것이 그리스도의 규례와 일치하지 않으므로, 우리는 이제까지 사용되어 온 (성체) 행렬을 생략하는 것이 관례이다.

To the laity are given Both Kinds in the Sacrament of the Lord's Supper, because this usage has the commandment of the Lord in Matt. 26, 27: Drink ye all of it, where Christ has manifestly commanded concerning the cup that all should drink. And lest any man should craftily say that this refers only to priests, Paul in 1 Cor. 11, 27 recites an example from which it appears that the whole congregation did use both kinds. And this usage has long remained in the Church, nor is it known when, or by whose authority, it was changed; although Cardinal Cusanus mentions the time when it was approved. Cyprian in some places testifies that the blood was given to the people. The same is testified by Jerome, who says: The priests administer the Eucharist, and distribute the blood of Christ to the people. Indeed, Pope Gelasius commands that the Sacrament be not divided (dist. II., De Consecratione, cap. Comperimus). Only custom, not so ancient, has it otherwise. But it is evident that any custom introduced against the commandments of God is not to be allowed, as the Canons witness (dist. III., cap. Veritate, and the following chapters). But this custom has been received, not only against the Scripture, but also against the old Canons and the example of the Church. Therefore, if any preferred to use both kinds of the Sacrament, they ought not to have been compelled with offense to their consciences to do otherwise. And because the division of the Sacrament does not agree with the ordinance of Christ, we are accustomed to omit the procession, which hitherto has been in use.

정결치 못한 사제들의 사례에 관하여 흔한 불평이 있었다. 그런 까닭에 교황 비오도, 사제에게서 혼인을 빼앗은 어떤 이유들이 있으나 그것을 돌려주어야 할 훨씬 더 무거운 이유들이 있다고 말하였다고 전해진다. 플라티나가 그렇게 기록한다. 그러므로 우리 사제들이 이 드러난 추문을 피하기를 원하여 아내를 맞고, 자기들이 혼인을 맺는 것이 합당하다고 가르쳤다. 첫째, 바울이 '음행을 피하기 위하여 남자마다 자기 아내를 두라'(고전 7:2), 또 '정욕이 불같이 타는 것보다 혼인하는 것이 나으니라'(고전 7:9) 하기 때문이다. 둘째, 그리스도께서 '사람마다 이 말을 받지 못하고'(마 19:11) 하사 모든 사람이 독신생활에 적합한 것은 아님을 가르치시기 때문이니, 하나님께서 사람을 생육을 위하여 창조하셨다(창 1:28). 또 하나님의 특별한 은사와 역사 없이는 이 창조를 바꾸는 것이 사람의 능력에 있지 않다. [그것이 (그 시도에서) 어떤 선하고 정직하고 정결한 삶도, 어떤 그리스도교적이고 진실하고 올바른 행실도 나오지 않고, 도리어 많은 이가 끝까지 끔찍하고 두려운 불안과 양심의 고통을 느꼈음이 분명하고 또 많은 이가 고백하였기 때문이다.] 그러므로 독신생활에 적합하지 않은 자들은 혼인을 맺어야 한다. 사람의 어떤 법도, 어떤 서원도 하나님의 명령과 규례를 무효로 할 수 없기 때문이다. 이런 이유로 사제들은 자기들이 아내를 맞는 것이 합당하다고 가르친다. 또 옛 교회에서 사제들이 결혼한 사람이었음이 분명하다. 바울이 '감독은 한 아내의 남편이' 되는 자로 택해야 한다고 하기 때문이다(딤전 3:2). 그리고 독일에서 사백 년 전 처음으로 사제들이 독신생활을 하도록 강제로 강요당하였는데, 그들이 참으로 그토록 저항하여, 마인츠 대주교가 이 문제에 관한 교황의 교령을 공포하려 할 때 격분한 사제들이 일으킨 소동에서 거의 죽을 뻔하였다. 그리고 이 문제의 처리가 너무도 가혹하여, 장차의 혼인이 금지되었을 뿐 아니라 기존 혼인까지, 신적·인간적 모든 법을 거슬러, 참으로 교황들뿐 아니라 가장 유명한 대회들이 만든 교회법 자체를 거슬러 찢어졌다. [더욱이 높은 지위에 있는 많은 경건하고 지혜로운 사람들이, 그러한 강요된 독신과 사람에게서 혼인(하나님께서 친히 제정하시고 사람에게 자유로 두신 것)을 빼앗는 것이 결코 어떤 선한 결과도 낳지 못하고 도리어 많은 크고 악한 악덕과 불의를 가져왔다는 우려를 자주 표명한 것으로 알려져 있다.] 또 세상이 늙어 가면서 사람의 본성이 점점 약해짐을 보아, 더 많은 악덕이 독일에 스며들지 않도록 지키는 것이 좋다. 더욱이 하나님께서 혼인을 인간의 연약함에 맞서는 도움이 되도록 정하셨다. 교회법 자체가, 옛 엄격함은 후대에 사람의 약함으로 인하여 때때로 완화되어야 한다고 말하니, 이 문제에서도 그렇게 되기를 바란다. 또 혼인이 더 이상 금지된다면 교회들이 언젠가 목사가 부족하게 되리라 예상된다. 그러나 하나님의 명령이 유효하고, 교회의 관습이 잘 알려져 있고, 부정한 독신이 많은 추문과 간음과 의로운 위정자의 형벌을 받아 마땅한 다른 범죄들을 일으키는데도, 사제의 혼인에 대하여보다 더 큰 잔혹함이 어디에도 행해지지 않는 것은 놀라운 일이다. 하나님께서 혼인을 귀히 여기라 명령하셨다. 이방인 가운데서도 잘 정돈된 모든 나라의 법에서 혼인이 가장 높이 존중된다. 그러나 이제 사람들이, 그것도 사제들이, 교회법의 본의를 거슬러 혼인 외에 다른 아무 이유 없이 잔혹하게 사형당한다. 바울이 디모데전서 4장 3절에서 혼인을 금하는 그것을 귀신의 가르침이라 부른다. 혼인을 금하는 법이 이러한 형벌로 유지될 때에 이것이 이제 쉽게 이해될 수 있다. 그러나 사람의 어떤 법도 하나님의 명령을 무효로 할 수 없는 것같이, 어떤 서원으로도 그렇게 할 수 없다. 이에 키프리아누스도, 약속한 정결을 지키지 못하는 여자들이 혼인해야 한다고 권한다. 그의 말은 이러하다(제1권 서신 XI) '그러나 그들이 견디기를 원치 않거나 견딜 수 없으면, 정욕으로 불에 빠지는 것보다 혼인하는 것이 그들에게 나으니, 그들이 분명히 형제자매에게 거리낌이 되어서는 안 된다.' 그리고 교회법조차, 이제까지 대체로 그러하였듯이, 합당한 나이 전에 서원한 자들에게 어느 정도 관용을 보인다.

There has been common complaint concerning the examples of priests who were not chaste. For that reason also Pope Pius is reported to have said that there were certain causes why marriage was taken away from priests, but that there were far weightier ones why it ought to be given back; for so Platina writes. Since, therefore, our priests were desirous to avoid these open scandals, they married wives, and taught that it was lawful for them to contract matrimony. First, because Paul says, 1 Cor. 7, 2. 9: To avoid fornication, let every man have his own wife. Also: It is better to marry than to burn. Secondly, Christ says, Matt. 19, 11: All men cannot receive this saying, where He teaches that not all men are fit to lead a single life; for God created man for procreation, Gen. 1, 28. Nor is it in man's power, without a singular gift and work of God, to alter this creation. [For it is manifest, and many have confessed that no good, honest, chaste life, no Christian, sincere, upright conduct has resulted (from the attempt), but a horrible, fearful unrest and torment of conscience has been felt by many until the end.] Therefore, those who are not fit to lead a single life ought to contract matrimony. For no man's law, no vow, can annul the commandment and ordinance of God. For these reasons the priests teach that it is lawful for them to marry wives. It is also evident that in the ancient Church priests were married men. For Paul says, 1 Tim. 3, 2, that a bishop should be chosen who is the husband of one wife. And in Germany, four hundred years ago for the first time, the priests were violently compelled to lead a single life, who indeed offered such resistance that the Archbishop of Mayence, when about to publish the Pope's decree concerning this matter, was almost killed in the tumult raised by the enraged priests. And so harsh was the dealing in the matter that not only were marriages forbidden for the future, but also existing marriages were torn asunder, contrary to all laws, divine and human, contrary even to the Canons themselves, made not only by the Popes, but by most celebrated Synods. [Moreover, many God-fearing and intelligent people in high station are known frequently to have expressed misgivings that such enforced celibacy and depriving men of marriage (which God Himself has instituted and left free to men) has never produced any good results, but has brought on many great and evil vices and much iniquity.] Seeing also that, as the world is aging, man's nature is gradually growing weaker, it is well to guard that no more vices steal into Germany. Furthermore, God ordained marriage to be a help against human infirmity. The Canons themselves say that the old rigor ought now and then, in the latter times, to be relaxed because of the weakness of men; which it is to be wished were done also in this matter. And it is to be expected that the churches shall at some time lack pastors if marriage is any longer forbidden. But while the commandment of God is in force, while the custom of the Church is well known, while impure celibacy causes many scandals, adulteries, and other crimes deserving the punishments of just magistrates, yet it is a marvelous thing that in nothing is more cruelty exercised than against the marriage of priests. God has given commandment to honor marriage. By the laws of all well-ordered commonwealths, even among the heathen, marriage is most highly honored. But now men, and that, priests, are cruelly put to death, contrary to the intent of the Canons, for no other cause than marriage. Paul, in 1 Tim. 4, 3, calls that a doctrine of devils which forbids marriage. This may now be readily understood when the law against marriage is maintained by such penalties. But as no law of man can annul the commandment of God, so neither can it be done by any vow. Accordingly, Cyprian also advises that women who do not keep the chastity they have promised should marry. His words are these (Book I, Epistle XI): But if they be unwilling or unable to persevere, it is better for them to marry than to fall into the fire by their lusts; they should certainly give no offense to their brethren and sisters. And even the Canons show some leniency toward those who have taken vows before the proper age, as heretofore has generally been the case.

우리 교회들이 미사를 폐지한다고 거짓으로 고발받고 있다. 그러나 우리 가운데서는 미사가 보존되어 있으며, 가장 높은 경외심으로 거행된다. 통상적인 의식들도 거의 모두 보존되어 있다. 다만 라틴어로 노래하는 부분들 사이사이에 독일어 찬송들이 여기저기 섞였는데, 이는 백성을 가르치기 위하여 더해진 것이다. 의식은 오직 이 목적, 곧 배우지 못한 이들이 [그리스도에 관하여 알아야 할 것을] 배우게 하는 데 필요하기 때문이다. 또 바울이 교회에서 백성이 알아들을 수 있는 말을 사용하라고 명하였을 뿐 아니라(고전 14:2, 9), 사람의 법으로도 그렇게 정해졌다. 백성은 자격 있는 이가 있으면 함께 성례에 참여하는 것이 관례이며, 이것도 공적 예배의 경외와 헌신을 더한다. 먼저 문답과 검토를 받지 않은 이는 아무도 허락되지 않기 때문이다. 백성은 또한 성례의 존엄과 사용에 관하여, 그것이 번민하는 양심에 얼마나 큰 위로를 가져오는지에 관하여 권고받는다. 이는 그들이 하나님을 믿고, 모든 선한 것을 그분에게서 기대하며 구하는 법을 배우게 하려는 것이다. [이와 관련하여 그들은 성례에 관한 다른 거짓 가르침들에 대해서도 가르침을 받는다.] 이 예배는 하나님을 기쁘시게 한다. 성례의 이러한 사용은 하나님을 향한 참된 헌신을 기른다. 그러므로 우리 대적들 가운데서 미사가 우리 가운데서보다 더 경건하게 거행된다고 보이지 않는다. 그러나 오랫동안 모든 선한 사람들의 공적이고도 가장 심각한 불평이 이것이었음은 분명하다. 곧 미사들이 비천하게 더럽혀져 이익을 얻는 목적에 사용되었다는 것이다. 모든 교회에서 이 폐습이 얼마나 널리 퍼졌는지, 어떤 부류의 사람들이 오직 수수료나 보수를 위하여 미사를 드렸는지, 또 얼마나 많은 이들이 교회법을 거슬러 그것을 거행했는지는 알려지지 않은 일이 아니다. 그러나 바울은 성찬을 합당하지 않게 다루는 자들을 엄히 경고하여 말한다. “누구든지 주의 떡이나 잔을 합당하지 않게 먹고 마시는 자는 주의 몸과 피에 대하여 죄를 범하는 것이니라”(고전 11:27). 그러므로 우리 사제들이 이 죄에 관하여 권고받았을 때, 우리 가운데서는 사적 미사가 중단되었다. 사적 미사는 거의 모두 이익을 위하여 거행되었기 때문이다. 감독들도 이 폐습들을 모르지 않았다. 그들이 제때 바로잡았더라면 지금 분열은 더 적었을 것이다. 이전에 그들은 자기들의 묵인으로 많은 부패가 교회 안으로 스며들도록 내버려 두었다. 이제 너무 늦은 때에 그들은 교회의 혼란을 불평하기 시작하지만, 이 소동은 단지 더 이상 견딜 수 없을 만큼 명백했던 그 폐습들 때문에 일어난 것이다. 미사에 관하여, 성례에 관하여 큰 분열들이 있었다. 아마도 세상은 그토록 오랫동안 이어진 미사의 모독 때문에 벌을 받고 있는지도 모른다. 그 모독들은 여러 세기 동안 교회들 안에서, 그것을 바로잡을 능력도 있고 의무도 있었던 바로 그 사람들에 의하여 묵인되었다. 십계명에 “여호와는 그의 이름을 망령되이 일컫는 자를 죄 없다 하지 아니하리라”(출 20:7)고 기록되어 있다. 그러나 세상이 시작된 이래 하나님께서 정하신 것 가운데 미사만큼 더러운 이익을 위하여 남용된 것은 없어 보인다. 또 사적 미사를 무한히 늘린 견해가 더해졌다. 곧 그리스도께서 자신의 수난으로 원죄에 대하여 보속하셨고, 날마다의 죄, 곧 소죄와 대죄를 위하여 봉헌이 이루어지도록 미사를 제정하셨다는 견해이다. 여기서 미사가 외적 행위 자체로 산 자와 죽은 자의 죄를 없앤다는 일반적 견해가 생겨났다. 그 다음에는 여러 사람을 위하여 드린 한 미사가 개인들을 위한 특별 미사들만큼 가치가 있는지 논쟁하기 시작했고, 이것이 무수한 미사의 무리를 낳았다. [사람들은 이 행위로 하나님께 자기들에게 필요한 모든 것을 얻고자 했으며, 그 사이에 그리스도를 믿는 믿음과 참된 예배는 잊혔다.] 이러한 견해들에 관하여 우리 교사들은 그것들이 성경에서 떠나며 그리스도의 수난의 영광을 축소한다고 경고하였다. 그리스도의 수난은 원죄에 대해서만이 아니라 다른 모든 죄에 대해서도 봉헌과 보속이었기 때문이다. 히브리서 10장 10절에 기록된 것과 같다. “예수 그리스도의 몸을 단번에 드리심으로 말미암아 우리가 거룩함을 얻었노라.” 또 10장 14절도 말한다. “그가 한 제물로 거룩하게 된 자들을 영원히 온전하게 하셨느니라.” [그리스도께서 자신의 죽음으로 원죄에 대해서만 보속하셨고 다른 모든 죄에 대해서도 그렇게 하신 것은 아니라고 가르치는 것은 교회 안에서 들어 보지 못한 혁신이다. 그러므로 모든 사람이 이 오류가 충분한 이유 없이 책망받은 것이 아님을 이해하기 바란다.] 성경은 또한 우리가 그리스도 안에서 믿음으로 하나님 앞에서 의롭다 하심을 받는다고 가르친다. 곧 그리스도로 인하여 우리의 죄가 용서받았음을 믿을 때 그러하다. 이제 만일 미사가 외적 행위 자체로 산 자와 죽은 자의 죄를 없앤다면, 칭의는 믿음에서가 아니라 미사의 행위에서 오는 것이 된다. 성경은 이것을 허락하지 않는다. 그러나 그리스도께서는 “이것을 행하여 나를 기념하라”(눅 22:19)고 명하신다. 그러므로 미사는 성례를 사용하는 이들의 믿음이 그리스도를 통하여 받는 유익들을 기억하고, 번민하는 양심을 기쁘게 하며 위로하도록 제정되었다. 그리스도를 기억한다는 것은 그분의 유익들을 기억하고, 그것들이 참으로 우리에게 주어진다는 것을 깨닫는 것이기 때문이다. 단지 역사적 사실만 기억하는 것으로는 충분하지 않다. 유대인들과 경건치 않은 자들도 그것은 기억할 수 있기 때문이다. 그러므로 미사는 이 목적을 위하여 사용되어야 한다. 곧 거기서 위로가 필요한 이들에게 성례[성찬]가 베풀어지게 하는 것이다. 암브로시우스가 말하듯이, “나는 항상 죄를 짓기 때문에 항상 약을 받아야 한다.” [그러므로 이 성례는 믿음을 요구하며, 믿음 없이는 헛되이 사용된다.] 이제 미사가 이와 같이 성례를 주는 것이므로, 우리는 모든 성일마다 한 성찬을 지키며, 누가 성례를 원하면 다른 날에도 그것을 구하는 이들에게 베푼다. 그리고 이 관습은 교회 안에서 새로운 것이 아니다. 그레고리우스 이전의 교부들은 어떤 사적 미사도 언급하지 않고, 도리어 공동 미사[성찬]에 관하여 매우 많이 말하기 때문이다. 크리소스톰은 사제가 날마다 제단에 서서 어떤 이들은 성찬으로 초대하고 다른 이들은 물러서게 한다고 말한다. 또 고대 교회법에서 보아도, 한 사람이 미사를 거행하고 그에게서 다른 모든 장로들과 집사들이 주의 몸을 받았음이 드러난다. 니케아 교회법의 말이 이러하기 때문이다. “집사들은 그들의 순서에 따라 장로들 뒤에, 감독이나 장로에게서 거룩한 성찬을 받을 것이다.” 그리고 바울은 성찬에 관하여 “서로 기다리라”(고전 11:33)고 명하여, 공동의 참여가 있게 하라고 한다. 그러므로 우리 가운데 있는 미사는 성경과 교부들에게서 취한 교회의 본을 가지고 있으므로, 우리는 그것이 배척될 수 없다고 확신한다. 특히 지금까지 사용되어 온 것과 대체로 같은 공적 의식들이 보존되어 있기 때문이다. 다만 미사의 수만 다르다. 이는 매우 크고 명백한 폐습들 때문에 의심할 여지 없이 유익하게 줄일 수 있었던 것이다. 옛날에는 사람들이 가장 많이 모이는 교회들에서조차 미사가 날마다 거행되지 않았다. 『삼부 역사』 제9권 33장이 증언하듯이, “또 알렉산드리아에서는 수요일과 금요일마다 성경이 읽히고, 교사들이 그것을 해설하며, 성찬의 엄숙한 예식을 제외하고는 모든 일이 행해진다.”

Falsely are our churches accused of abolishing the Mass; for the Mass is retained among us, and celebrated with the highest reverence. Nearly all the usual ceremonies are also preserved, save that the parts sung in Latin are interspersed here and there with German hymns, which have been added to teach the people. For ceremonies are needed to this end alone that the unlearned be taught [what they need to know of Christ]. And not only has Paul commanded to use in the church a language understood by the people, 1 Cor. 14, 2. 9, but it has also been so ordained by man's law. The people are accustomed to partake of the Sacrament together, if any be fit for it, and this also increases the reverence and devotion of public worship. For none are admitted except they be first examined. The people are also advised concerning the dignity and use of the Sacrament, how great consolation it brings anxious consciences, that they may learn to believe God, and to expect and ask of Him all that is good. [In this connection they are also instructed regarding other and false teachings on the Sacrament.] This worship pleases God; such use of the Sacrament nourishes true devotion toward God. It does not, therefore, appear that the Mass is more devoutly celebrated among our adversaries than among us. But it is evident that for a long time this also has been the public and most grievous complaint of all good men that Masses have been basely profaned and applied to purposes of lucre. For it is not unknown how far this abuse obtains in all the churches by what manner of men Masses are said only for fees or stipends, and how many celebrate them contrary to the Canons. But Paul severely threatens those who deal unworthily with the Eucharist when he says, 1 Cor. 11, 27: Whosoever shall eat this bread, and drink this cup of the Lord, unworthily, shall be guilty of the body and blood of the Lord. When, therefore, our priests were admonished concerning this sin, Private Masses were discontinued among us, as scarcely any Private Masses were celebrated except for lucre's sake. Neither were the bishops ignorant of these abuses, and if they had corrected them in time, there would now be less dissension. Heretofore, by their own connivance, they suffered many corruptions to creep into the Church. Now, when it is too late, they begin to complain of the troubles of the Church, while this disturbance has been occasioned simply by those abuses which were so manifest that they could be borne no longer. There have been great dissensions concerning the Mass, concerning the Sacrament. Perhaps the world is being punished for such long-continued profanations of the Mass as have been tolerated in the churches for so many centuries by the very men who were both able and in duty bound to correct them. For in the Ten Commandments it is written, Ex. 20, 7: The Lord will not hold him guiltless that taketh His name in vain. But since the world began, nothing that God ever ordained seems to have been so abused for filthy lucre as the Mass. There was also added the opinion which infinitely increased Private Masses, namely, that Christ, by His passion, had made satisfaction for original sin, and instituted the Mass wherein an offering should be made for daily sins, venial and mortal. From this has arisen the common opinion that the Mass takes away the sins of the living and the dead by the outward act. Then they began to dispute whether one Mass said for many were worth as much as special Masses for individuals, and this brought forth that infinite multitude of Masses. [With this work men wished to obtain from God all that they needed, and in the mean time faith in Christ and the true worship were forgotten.] Concerning these opinions our teachers have given warning that they depart from the Holy Scriptures and diminish the glory of the passion of Christ. For Christ's passion was an oblation and satisfaction, not for original guilt only, but also for all other sins, as it is written to the Hebrews, 10, 10: We are sanctified through the offering of Jesus Christ, once for all. Also, 10, 14: By one offering He hath perfected forever them that are sanctified. [It is an unheard of innovation in the Church to teach that Christ by His death made satisfaction only for original sin and not likewise for all other sin. Accordingly, it is hoped that everybody will understand that this error has not been reproved without due reason.] Scripture also teaches that we are justified before God through faith in Christ, when we believe that our sins are forgiven for Christ's sake. Now if the Mass take away the sins of the living and the dead by the outward act, justification comes of the work of Masses, and not of faith, which Scripture does not allow. But Christ commands us, Luke 22, 19: This do in remembrance of Me; therefore the Mass was instituted that the faith of those who use the Sacrament should remember what benefits it receives through Christ, and cheer and comfort the anxious conscience. For to remember Christ is to remember His benefits, and to realize that they are truly offered unto us. Nor is it enough only to remember the history; for this also the Jews and the ungodly can remember. Wherefore the Mass is to be used to this end, that there the Sacrament [Communion] may be administered to them that have need of consolation; as Ambrose says: Because I always sin, I am always bound to take the medicine. [Therefore this Sacrament requires faith, and is used in vain without faith.] Now, forasmuch as the Mass is such a giving of the Sacrament, we hold one communion every holy-day, and, if any desire the Sacrament, also on other days, when it is given to such as ask for it. And this custom is not new in the Church; for the Fathers before Gregory make no mention of any private Mass, but of the common Mass [the Communion] they speak very much. Chrysostom says that the priest stands daily at the altar, inviting some to the Communion and keeping back others. And it appears from the ancient Canons that some one celebrated the Mass from whom all the other presbyters and deacons received the body of the Lord; for thus the words of the Nicene Canon say: Let the deacons, according to their order, receive the Holy Communion after the presbyters, from the bishop or from a presbyter. And Paul, 1 Cor. 11, 33, commands concerning the Communion: Tarry one for another, so that there may be a common participation. Forasmuch, therefore, as the Mass with us has the example of the Church, taken from the Scripture and the Fathers, we are confident that it cannot be disapproved, especially since public ceremonies, for the most part like those hitherto in use, are retained; only the number of Masses differs, which, because of very great and manifest abuses, doubtless might be profitably reduced. For in olden times, even in churches most frequented, the Mass was not celebrated every day, as the Tripartite History (Book 9, chap. 33) testifies: Again in Alexandria, every Wednesday and Friday the Scriptures are read, and the doctors expound them, and all things are done, except the solemn rite of Communion.

우리 가운데서는 교회들 안의 고해가 폐지되지 않았다. 주의 몸은, 미리 심문을 받고 사죄를 받은 사람들에게가 아니면 보통 주어지지 않기 때문이다. 그리고 백성은 사죄 안의 믿음에 관하여 매우 주의 깊게 가르침을 받는다. 전에는 이 점에 관하여 깊은 침묵이 있었다. 우리 백성은 사죄를 하나님의 음성으로, 하나님의 명령에 따라 선포되는 것으로 여겨 매우 귀히 받아야 한다고 가르침을 받는다. 열쇠의 권세가 그 아름다움 가운데 제시되고, 그것이 번민하는 양심에 얼마나 큰 위로를 가져오는지도 일깨워진다. 또한 하나님께서는 그러한 사죄를 하늘에서 울려 나오는 음성처럼 믿는 믿음을 요구하시며, 그리스도 안의 그러한 믿음이 참으로 죄 사함을 얻고 받아들인다는 것도 가르쳐진다. 이전에는 보속이 지나치게 높여졌고, 믿음과 그리스도의 공로와 믿음의 의에 관하여는 언급이 없었다. 그러므로 이 점에서 우리 교회들은 결코 비난받을 수 없다. 이 점에 관하여는 우리 대적들도, 회개에 관한 교리가 우리 교사들에 의해 매우 부지런히 다루어지고 명확히 밝혀졌음을 우리에게 인정하지 않을 수 없다. 그러나 고해에 관하여 그들은 가르치노니, 죄를 일일이 열거하는 것은 필요하지 않으며, 모든 죄를 열거해야 한다는 염려로 양심이 짐 지워져서는 안 된다. 모든 죄를 다 헤아리는 것은 불가능하기 때문이다. 시편이 증언하기를 “자기 허물을 능히 깨달을 자 누구리요?”(시 19:13) 하며, 또한 예레미야 17장 9절도 “마음은 거짓되니 누가 능히 알리요?” 한다. 만일 열거된 죄만 용서된다면, 양심은 결코 평안을 찾을 수 없을 것이다. 사람은 매우 많은 죄를 보지도 못하고 기억하지도 못하기 때문이다. 옛 저술가들도 죄의 열거가 필요하지 않다고 증언한다. 『교령집』에는 크리소스토무스가 인용되어 있는데, 그는 이렇게 말한다. “나는 그대가 자신을 공개적으로 드러내라거나 다른 사람들 앞에서 자신을 고발하라고 말하지 않는다. 다만 ‘네 길을 하나님 앞에 드러내라’고 말하는 예언자에게 순종하기를 바란다. 그러므로 참된 재판장이신 하나님 앞에서 기도로 그대의 죄를 고백하라. 그대의 허물을 혀로가 아니라 양심의 기억으로 말하라” 등이다. 그리고 『주해』도 회개에 관하여, 제5구분 Consideret 장에서 고해는 오직 인간법에 속한 것임을 인정한다[성경이 명령한 것이 아니라 교회가 정한 것]. 그럼에도 사죄의 큰 유익 때문에, 또 그것이 다른 방식으로도 양심에 유익하기 때문에, 고해는 우리 가운데 보존된다.

Confession in the churches is not abolished among us; for it is not usual to give the body of the Lord, except to them that have been previously examined and absolved. And the people are most carefully taught concerning faith in the absolution, about which formerly there was profound silence. Our people are taught that they should highly prize the absolution, as being the voice of God, and pronounced by God's command. The power of the Keys is set forth in its beauty, and they are reminded what great consolation it brings to anxious consciences; also, that God requires faith to believe such absolution as a voice sounding from heaven, and that such faith in Christ truly obtains and receives the forgiveness of sins. Aforetime, satisfactions were immoderately extolled; of faith and the merit of Christ and the righteousness of faith no mention was made; wherefore, on this point, our churches are by no means to be blamed. For this even our adversaries must needs concede to us that the doctrine concerning repentance has been most diligently treated and laid open by our teachers. But of Confession they teach that an enumeration of sins is not necessary, and that consciences be not burdened with anxiety to enumerate all sins, for it is impossible to recount all sins, as the Psalm testifies, 19, 13: Who can understand his errors? Also Jeremiah, 17, 9: The heart is deceitful; who can know it? But if no sins were forgiven, except those that are recounted, consciences could never find peace; for very many sins they neither see nor can remember. The ancient writers also testify that an enumeration is not necessary. For in the Decrees, Chrysostom is quoted, who says thus: I say not to you that you should disclose yourself in public, nor that you accuse yourself before others, but I would have you obey the prophet who says: “Disclose thy way before God.” Therefore confess your sins before God, the true Judge, with prayer. Tell your errors, not with the tongue, but with the memory of your conscience, etc. And the Gloss (Of Repentance, Distinct. V, Cap. Consideret) admits that Confession is of human right only [not commanded by Scripture, but ordained by the Church]. Nevertheless, on account of the great benefit of absolution, and because it is otherwise useful to the conscience, Confession is retained among us.

백성뿐 아니라 교회에서 가르치는 자들 사이에서도 일반적으로 이런 확신이 있었다. 곧 음식의 구별과 그와 같은 사람의 전통들이 은혜를 공로로 얻는 데 유익한 행위이며, 죄를 위한 보속을 이룰 수 있다는 것이다. 세상이 그렇게 생각했다는 것은 이것에서 드러난다. 날마다 새 의식, 새 수도회, 새 축일, 새 금식이 제정되었고, 교회의 교사들은 이러한 행위들을 은혜를 공로로 얻기 위해 필요한 예배로 요구하였으며, 사람들이 그중 무엇이라도 빠뜨리면 그들의 양심을 크게 두렵게 하였다. 전통에 관한 이러한 확신에서 교회 안에 많은 해가 생겨났다. 첫째, 그로 말미암아 은혜의 교리와 믿음의 의의 교리가 가려졌다. 이것은 복음의 으뜸가는 부분이며, 교회 안에서 가장 두드러지게 서 있어야 할 것이니, 그리스도의 공로가 잘 알려지고, 그리스도로 인하여 죄가 용서됨을 믿는 믿음이 행위보다 훨씬 높이 세워지게 하려 함이다. 그러므로 바울도 이 조항에 가장 큰 무게를 두어, 율법과 인간의 전통을 제쳐 두고 그리스도인의 의가 그런 행위들과 다른 것, 곧 그리스도로 인하여 죄가 값없이 용서됨을 믿는 믿음임을 보인다. 그러나 바울의 이 교리는 전통들에 의해 거의 완전히 숨 막히게 되었고, 그 전통들은 음식의 구별과 그와 같은 섬김으로 우리가 은혜와 의를 공로로 얻어야 한다는 견해를 낳았다. 회개를 다룰 때에도 믿음은 언급되지 않았고, 오직 저 보속의 행위들만 제시되었으며, 회개 전체가 그 행위들 안에 있는 것처럼 보였다. 둘째, 이 전통들은 하나님의 계명을 가렸다. 전통들이 하나님의 계명보다 훨씬 높이 놓였기 때문이다. 그리스도교는 전적으로 어떤 축일과 예식과 금식과 예복을 지키는 데 있다고 여겨졌다. 이러한 준수들은 스스로 영적 생활과 완전한 생활이라는 높은 칭호를 얻었다. 그동안 각자의 부르심에 따른 하나님의 계명들은 존중받지 못하였다. 곧 아버지가 자녀를 기르고, 어머니가 아이를 낳고, 군주가 공공체를 다스리는 일들은 세속적이고 불완전한 일로 여겨졌으며, 저 번쩍이는 준수들보다 훨씬 낮은 것으로 간주되었다. 그리고 이 오류는 경건한 양심들을 크게 괴롭혔다. 그들은 혼인, 위정자의 직무, 또는 다른 시민적 봉사 안에 있는 자신들이 불완전한 삶의 상태에 묶여 있다고 슬퍼하였다. 반대로 그들은 수도사들과 그와 같은 사람들을 우러러보았고, 그런 사람들의 준수가 하나님께 더 받으실 만하다고 그릇 상상하였다. 셋째, 전통들은 양심에 큰 위험을 가져왔다. 모든 전통을 지키는 것은 불가능한데도 사람들은 이러한 준수들이 필요한 예배 행위라고 판단하였기 때문이다. 게르손은 많은 사람이 절망에 빠졌고, 어떤 이들은 전통들을 만족시킬 수 없다고 느껴 스스로 목숨까지 끊었다고 기록한다. 그러는 동안 그들은 믿음의 의와 은혜에 관한 아무 위로도 듣지 못하였다. 우리는 요약가들과 신학자들이 전통들을 모으고, 양심을 덜어 주기 위한 완화책을 찾는 것을 본다. 그러나 그들은 양심을 충분히 풀어 주지 못하고, 때로는 오히려 양심을 더 얽어매기도 한다. 그리고 이러한 전통들을 모으는 일에 학교와 설교가 너무 많이 매여 있었으므로, 그들은 성경을 다루고 믿음, 십자가, 소망, 시민적 일의 존엄, 심하게 시험받는 양심의 위로라는 더 유익한 교리를 찾을 여유가 없었다. 그래서 게르손과 몇몇 다른 신학자들은 전통에 관한 이러한 다툼 때문에 더 나은 종류의 교리에 주의를 기울이지 못하게 되었다고 몹시 탄식하였다. 아우구스티누스도 사람들의 양심이 그러한 준수들로 짐 지워지는 것을 금하고, 야누아리우스에게 그것들이 무관한 것들로 지켜져야 함을 알아야 한다고 신중하게 권고한다. 이것이 그의 말이다. 그러므로 어떤 이들이 거짓으로 의심하듯이, 우리 교사들이 이 문제를 경솔하게 또는 감독들을 미워해서 다룬 것으로 여겨져서는 안 된다. 전통을 오해함에서 생겨난 이러한 오류들을 교회들에게 경고해야 할 큰 필요가 있었다. 복음은 우리에게 교회들 안에서 은혜의 교리와 믿음의 의의 교리를 힘써 주장하도록 강권한다. 그러나 사람들이 자기들이 택한 준수들로 은혜를 공로로 얻는다고 생각한다면, 이 교리는 이해될 수 없다. 그러므로 그들은 이렇게 가르쳤다. 인간의 전통을 지킴으로 우리는 은혜를 공로로 얻거나 의롭다 하심을 받을 수 없다. 따라서 우리는 그러한 준수들을 필요한 예배 행위로 생각해서는 안 된다. 그들은 여기에 성경의 증언들을 덧붙인다. 그리스도께서는 마태복음 15장 3절에서 통상적 전통을 지키지 않은 사도들을 변호하셨다. 그 전통은 분명 불법적인 일이 아니라 무관한 일에 속하며, 율법의 정결례와 어느 정도 가까운 것이었다. 그리고 9절에서 말씀하신다. “사람의 계명으로 나를 헛되이 예배한다.” 그러므로 그분은 무익한 섬김을 요구하지 않으신다. 조금 뒤에 그분은 덧붙이신다. “입으로 들어가는 것이 사람을 더럽게 하지 않는다.” 바울도 로마서 14장 17절에서 말한다. “하나님의 나라는 먹는 것과 마시는 것이 아니다.” 골로새서 2장 16절도 말한다. “그러므로 먹는 것이나 마시는 것이나 절기나 안식일에 관하여 아무도 너희를 판단하지 못하게 하라.” 또 말한다. “너희가 그리스도와 함께 세상의 초등학문에서 죽었거든 어찌하여 세상에 사는 것처럼 규례에 복종하느냐. 붙잡지도 말고 맛보지도 말고 만지지도 말라 하느냐.” 그리고 베드로는 사도행전 15장 10절에서 말한다. “어찌하여 하나님을 시험하여 우리 조상들과 우리도 능히 메지 못하던 멍에를 제자들의 목에 두려 하느냐. 그러나 우리는 그들과 같이 주 예수 그리스도의 은혜로 구원받을 줄을 믿노라.” 여기서 베드로는 모세의 것이든 다른 이들의 것이든 많은 예식들로 양심에 짐을 지우는 것을 금한다. 그리고 디모데전서 4장 1, 3절에서 바울은 음식을 금하는 것을 귀신들의 가르침이라 부른다. 그러한 행위로 은혜를 공로로 얻으려 하거나, 마치 그리스도교가 그런 하나님 섬김 없이는 존재할 수 없는 것처럼 그런 일을 제정하거나 행하는 것은 복음에 어긋나기 때문이다. 여기서 우리의 대적들은 우리 교사들이 요비니아누스처럼 훈련과 육체의 죽임을 반대한다고 이의를 제기한다. 그러나 우리 교사들의 글에서 그 반대가 배워질 수 있다. 그들은 언제나 십자가에 관하여, 그리스도인들이 고난을 감당해야 한다고 가르쳤기 때문이다. 이것이 참되고 진지하며 거짓 없는 죽임이다. 곧 여러 고난으로 단련되고 그리스도와 함께 십자가에 못 박히는 것이다. 더욱이 그들은 가르치기를, 모든 그리스도인은 포만이나 게으름이 죄로 유혹하지 못하도록 신체적 절제나 몸의 훈련과 수고로 자신을 훈련하고 굴복시켜야 한다. 그러나 그런 훈련으로 은혜를 공로로 얻거나 죄를 위한 보속을 이루려 해서는 안 된다. 그리고 그러한 외적 훈련은 몇몇 정해진 날에만이 아니라 모든 때에 권장되어야 한다. 그리스도께서도 누가복음 21장 34절에서 “너희 마음이 방탕함으로 무거워지지 않도록 스스로 조심하라”고 명하신다. 또 마태복음 17장 21절은 “이런 종류는 기도와 금식으로밖에는 나가지 않는다”고 한다. 바울도 고린도전서 9장 27절에서 “내 몸을 쳐서 복종하게 한다”고 말한다. 여기서 그는 분명히, 그 훈련으로 죄 사함을 공로로 얻기 위해 몸을 치는 것이 아니라, 자기 몸을 복종시켜 영적인 일들과 자기 부르심에 따른 의무 수행에 알맞게 하려는 것임을 보인다. 그러므로 우리는 금식 자체를 정죄하지 않는다. 다만 양심의 위험을 걸고 특정한 날과 특정한 음식을 규정하여, 그런 행위들이 필요한 섬김인 것처럼 만드는 전통들을 정죄한다. 그럼에도 우리 편에서는 교회의 좋은 질서에 도움이 되는 매우 많은 전통들을 지킨다. 예컨대 미사 안의 성경 봉독 순서와 주요 축일들이다. 그러나 동시에 사람들은 그러한 준수들이 하나님 앞에서 의롭다 하지 못하며, 그런 것들에서 거리낌 없이 생략된 것을 죄로 만들어서는 안 된다고 경고받는다. 인간적 예식에 관한 이러한 자유는 교부들에게도 알려지지 않은 것이 아니었다. 동방에서는 로마와 다른 때에 부활절을 지켰고, 이 차이 때문에 로마인들이 동방 교회를 분열이라고 비난했을 때, 다른 이들은 그러한 관습이 어디서나 같을 필요는 없다고 권고하였다. 그리고 이레네우스는 말한다. “금식에 관한 다양성은 믿음의 조화를 무너뜨리지 않는다.” 교황 그레고리우스도 Dist. XII에서 그러한 다양성이 교회의 일치를 침해하지 않는다고 암시한다. 또한 『삼부 역사』 제9권에는 서로 다른 예식의 많은 예가 모여 있으며, 다음과 같은 진술이 나온다. “사도들의 뜻은 축일에 관한 규칙을 제정하는 것이 아니라, 경건과 거룩한 삶을 선포하는 것이었다[믿음과 사랑을 가르치는 것이었다].”

It has been the general persuasion, not of the people alone, but also of those teaching in the churches, that making Distinctions of Meats, and like traditions of men, are works profitable to merit grace, and able to make satisfactions for sins. And that the world so thought, appears from this, that new ceremonies, new orders, new holy days, and new fastings were daily instituted, and the teachers in the churches did exact these works as a service necessary to merit grace, and did greatly terrify men's consciences, if they should omit any of these things. From this persuasion concerning traditions much detriment has resulted in the Church. First, the doctrine of grace and of the righteousness of faith has been obscured by it, which is the chief part of the Gospel, and ought to stand out as the most prominent in the Church, in order that the merit of Christ may be well known, and faith, which believes that sins are forgiven for Christ's sake, be exalted far above works. Wherefore Paul also lays the greatest stress on this article, putting aside the Law and human traditions, in order to show that Christian righteousness is something else than such works, to wit, the faith which believes that sins are freely forgiven for Christ's sake. But this doctrine of Paul has been almost wholly smothered by traditions, which have produced an opinion that, by making distinctions in meats and like services, we must merit grace and righteousness. In treating of repentance, there was no mention made of faith; only those works of satisfaction were set forth; in these the entire repentance seemed to consist. Secondly, these traditions have obscured the commandments of God, because traditions were placed far above the commandments of God. Christianity was thought to consist wholly in the observance of certain holy-days, rites, fasts, and vestures. These observances had won for themselves the exalted title of being the spiritual life and the perfect life. Meanwhile the commandments of God, according to each one's calling, were without honor; namely, that the father brought up his offspring, that the mother bore children, that the prince governed the commonwealth, these were accounted works that were worldly and imperfect, and far below those glittering observances. And this error greatly tormented devout consciences, which grieved that they were held in an imperfect state of life, as in marriage, in the office of magistrate, or in other civil ministrations; on the other hand, they admired the monks and such like, and falsely imagined that the observances of such men were more acceptable to God. Thirdly, traditions brought great danger to consciences; for it was impossible to keep all traditions, and yet men judged these observances to be necessary acts of worship. Gerson writes that many fell into despair, and that some even took their own lives, because they felt that they were not able to satisfy the traditions; and they had all the while not heard any consolation of the righteousness of faith and grace. We see that the summists and theologians gather the traditions, and seek mitigations whereby to ease consciences, and yet they do not sufficiently unfetter, but sometimes entangle, consciences even more. And with the gathering of these traditions, the schools and sermons have been so much occupied that they have had no leisure to touch upon Scripture, and to seek the more profitable doctrine of faith, of the cross, of hope, of the dignity of civil affairs, of consolation of sorely tried consciences. Hence Gerson and some other theologians have grievously complained that by these strivings concerning traditions they were prevented from giving attention to a better kind of doctrine. Augustine also forbids that men's consciences should be burdened with such observances, and prudently advises Januarius that he must know that they are to be observed as things indifferent; for such are his words. Wherefore our teachers must not be looked upon as having taken up this matter rashly or from hatred of the bishops, as some falsely suspect. There was great need to warn the churches of these errors, which had arisen from misunderstanding the traditions. For the Gospel compels us to insist in the churches upon the doctrine of grace, and of the righteousness of faith; which, however, cannot be understood, if men think that they merit grace by observances of their own choice. Thus, therefore, they have taught that by the observance of human traditions we cannot merit grace or be justified; and hence we must not think such observances necessary acts of worship. They add hereunto testimonies of Scripture. Christ, Matt. 15, 3, defends the Apostles who had not observed the usual tradition, which, however, evidently pertains to a matter not unlawful, but indifferent, and to have a certain affinity with the purifications of the Law, and says, 9: In vain do they worship Me with the commandments of men. He, therefore, does not exact an unprofitable service. Shortly after He adds: Not that which goeth into the mouth defileth a man. So also Paul, Rom. 14, 17: The kingdom of God is not meat and drink. Col. 2, 16: Let no man, therefore, judge you in meat, or in drink, or in respect of an holy-day, or of the Sabbath-day; also: If ye be dead with Christ from the rudiments of the world, why, as though living in the world, are ye subject to ordinances: Touch not, taste not, handle not? And Peter says, Acts 15, 10: Why tempt ye God to put a yoke upon the neck of the disciples, which neither our fathers nor we were able to bear! But we believe that through the grace of the Lord Jesus Christ we shall be saved, even as they. Here Peter forbids to burden the consciences with many rites, either of Moses or of others. And in 1 Tim. 4, 1.3 Paul calls the prohibition of meats a doctrine of devils; for it is against the Gospel to institute or to do such works that by them we may merit grace, or as though Christianity could not exist without such service of God. Here our adversaries object that our teachers are opposed to discipline and mortification of the flesh, as Jovinian. But the contrary may be learned from the writings of our teachers. For they have always taught concerning the cross that it behooves Christians to bear afflictions. This is the true, earnest, and unfeigned mortification, to wit, to be exercised with divers afflictions, and to be crucified with Christ. Moreover, they teach that every Christian ought to train and subdue himself with bodily restraints, or bodily exercises and labors, that neither satiety nor slothfulness tempt him to sin, but not that we may merit grace or make satisfaction for sins by such exercises. And such external discipline ought to be urged at all times, not only on a few and set days. So Christ commands, Luke 21, 34: Take heed lest your hearts be overcharged with surfeiting; also Matt. 17, 21: This kind goeth not out but by prayer and fasting. Paul also says, 1 Cor. 9, 27: keep under my body and bring it into subjection. Here he clearly shows that he was keeping under his body, not to merit forgiveness of sins by that discipline, but to have his body in subjection and fitted for spiritual things, and for the discharge of duty according to his calling. Therefore, we do not condemn fasting in itself, but the traditions which prescribe certain days and certain meats, with peril of conscience, as though such works were a necessary service. Nevertheless, very many traditions are kept on our part, which conduce to good order in the Church, as the Order of Lessons in the Mass and the chief holy-days. But, at the same time, men are warned that such observances do not justify before God, and that in such things it should not be made sin if they be omitted without offense. Such liberty in human rites was not unknown to the Fathers. For in the East they kept Easter at another time than at Rome, and when, on account of this diversity, the Romans accused the Eastern Church of schism, they were admonished by others that such usages need not be alike everywhere. And Irenaeus says: Diversity concerning fasting does not destroy the harmony of faith; as also Pope Gregory intimates in Dist. XII, that such diversity does not violate the unity of the Church. And in the Tripartite History, Book 9, many examples of dissimilar rites are gathered, and the following statement is made: It was not the mind of the Apostles to enact rules concerning holy-days, but to preach godliness and a holy life [, to teach faith and love].

수도 서원에 관하여 우리 편에서 무엇을 가르치는지는, 수도원들의 상태가 어떠했는지, 또 바로 그 수도원들 안에서 교회법을 거슬러 날마다 얼마나 많은 일들이 행해졌는지를 기억하면 더 잘 이해될 것이다. 아우구스티누스 시대에 수도원들은 자유로운 결사체였다. 그 뒤 규율이 부패하자, 마치 세심하게 설계된 감옥처럼 규율을 회복하려는 목적으로 곳곳에 서원이 덧붙여졌다. 차츰 서원 외에도 많은 다른 준수 사항들이 더해졌다. 그리고 이 결박들은 교회법을 거슬러, 적법한 나이가 되기 전에 많은 이들에게 씌워졌다. 또 많은 이들이 무지로 이러한 삶에 들어갔으니, 충분한 나이가 되었더라도 자기 힘을 판단할 수 없었기 때문이다. 이렇게 올무에 걸린 그들은 머물도록 강요받았고, 비록 어떤 이들은 교회법의 친절한 규정으로 풀려날 수 있었음에도 그러하였다. 이것은 남자 수도사들의 집보다 여자 수녀원에서 더 심하였으니, 약한 성에게는 더 큰 배려가 보여졌어야 했음에도 그러하였다. 이러한 엄격함은 이때 이전에도 많은 선한 사람들을 불쾌하게 하였다. 그들은 젊은 남자들과 처녀들이 생계를 위하여 수도원에 던져지는 것을 보았다. 그들은 이 절차에서 어떤 불행한 결과가 나오는지, 어떤 추문이 생기는지, 양심 위에 어떤 올무가 놓이는지를 보았다. 그들은 이렇게 중대한 문제에서 교회법의 권위가 완전히 제쳐지고 멸시되는 것을 슬퍼하였다. 이러한 악들에 더하여 서원에 관한 어떤 확신이 덧붙여졌는데, 잘 알려져 있듯이 그것은 이전 시대에도 더 사려 깊은 수도사들조차 불쾌하게 여겼던 것이다. 그들은 서원이 세례와 같다고 가르쳤고, 이러한 삶의 방식으로 하나님 앞에서 죄 사함과 칭의를 공로로 얻는다고 가르쳤다. 참으로 그들은 수도생활이 하나님 앞에서 의를 공로로 얻을 뿐 아니라 더 큰 것들까지 얻는다고 덧붙였으니, 그것이 계명뿐 아니라 이른바 '복음적 권고'까지 지키기 때문이라고 하였다. 이렇게 그들은 사람들로 하여금 수도 서약이 세례보다 훨씬 낫고, 수도생활이 위정자들의 삶이나 목사들의 삶과 그와 같은 이들의 삶보다 더 공로가 크다고 믿게 하였다. 그 사람들은 사람이 만든 예배 행위 없이 하나님의 명령에 따라 자기 부르심을 섬기는 자들이다. 이 중 어느 것도 부인될 수 없으니, 그것들이 그들 자신의 책들에 나타나기 때문이다. [더욱이 이렇게 올무에 걸려 수도원에 들어간 사람은 그리스도에 관하여 거의 배우지 못한다.] 그렇다면 수도원들에서 무슨 일이 일어났는가? 이전에는 그것들이 교회에 유익한 신학과 다른 학문의 학교였고, 거기서 목사들과 감독들이 나왔다. 이제는 다른 것이 되었다. 모두가 아는 일을 되풀이할 필요는 없다. 이전에는 배우기 위하여 모였지만, 이제 그들은 그것이 은혜와 의를 공로로 얻도록 제정된 삶의 방식인 것처럼 꾸민다. 참으로 그들은 그것이 완전의 상태라고 전파하고, 하나님께서 정하신 다른 모든 삶의 방식보다 그것을 훨씬 높이 둔다. 우리는 혐오감을 부추기는 과장 없이 이 일들을 되짚었으니, 이 점에 관한 우리 교사들의 교리가 더 잘 이해되게 하려는 것이다. 첫째, 혼인을 맺는 사람들에 관하여, 우리 편에서는 독신생활에 맞지 않는 모든 사람이 혼인을 맺는 것이 합당하다고 가르친다. 서원이 하나님의 규례와 명령을 무효로 할 수 없기 때문이다. 하나님의 명령은 고린도전서 7장 2절에 있다. '음행을 피하기 위하여 남자마다 자기 아내를 두라.' 또한 명령만이 아니라 하나님의 창조와 규례도, 하나님의 특별한 역사로 예외가 되지 않은 자들을 혼인하도록 이끈다. 창세기 2장 18절의 말씀대로 '사람이 혼자 사는 것이 좋지 아니하니' 하셨다. 그러므로 하나님의 이 명령과 규례에 순종하는 자들은 죄를 짓는 것이 아니다. 이에 대하여 무슨 반론을 제기할 수 있겠는가? 사람들이 서원의 의무를 마음껏 높인다 하더라도, 그 서원이 하나님의 명령을 무효로 하게 만들 수는 없다. 교회법은 모든 서원에서 상급자의 권리가 예외로 남는다고 가르친다. [서원은 교황의 결정에 반하여 구속력을 갖지 않는다는 것이다.] 하물며 하나님의 명령을 거스르는 이 서원들이 효력을 가질 수는 더욱 없다. 이제 서원의 의무가 어떤 이유로도 바뀔 수 없다면, 로마 교황들은 결코 관면을 줄 수 없었을 것이다. 단순히 신적인 의무를 사람이 무효로 하는 것은 합당하지 않기 때문이다. 그러나 로마 교황들은 이 의무에서 관용이 지켜져야 한다고 신중히 판단하였고, 그래서 우리는 그들이 여러 번 서원에서 관면을 주었다고 읽는다. 수도원에서 다시 불려 나온 아라곤 왕의 사례는 잘 알려져 있고, 우리 시대에도 예들이 있다. [이제 세속적 이익을 확보하기 위하여 관면이 허락되었다면, 영혼의 고통 때문에 관면이 허락되는 것은 훨씬 더 합당하다.] 둘째, 우리 대적들은 왜 서원의 의무나 효과를 과장하면서도, 동시에 서원 자체의 본질, 곧 그것은 가능한 일에 관한 것이어야 하고, 자유로워야 하며, 자발적이고 숙고된 선택이어야 한다는 점에 관하여는 한마디도 하지 않는가? 그러나 영구적 정결이 사람의 능력 안에 어느 정도 있는지는 알려져 있지 않은 일이 아니다. 그리고 자발적이고 숙고하여 서원한 사람이 얼마나 적은가! 젊은 처녀들과 남자들이 판단할 수 있기 전에 설득당하고, 때로는 강요까지 받아 서원한다. 그러므로 의무를 그렇게 엄격하게 주장하는 것은 공정하지 않다. 모든 사람이 인정하듯, 자발적이고 숙고된 행위 없이 서원하는 것은 서원의 본성에 어긋나기 때문이다. 대부분의 교회법은 열다섯 살 전에 한 서원을 무효로 한다. 그 나이 전에는 한 사람이 평생의 삶에 관하여 결정할 충분한 판단력이 있는 것으로 보이지 않기 때문이다. 또 다른 교회법은 사람의 약함을 더 배려하여 몇 해를 더한다. 그것은 열여덟 살 전에 서원하는 것을 금한다. 그런데 이 두 교회법 중 어느 것을 따를 것인가? 대부분의 사람들에게는 수도원을 떠날 변명이 있다. 그들 대부분이 이 나이에 이르기 전에 서원했기 때문이다. 마지막으로, 설령 서원을 어긴 일이 책망받을 수 있다 해도, 곧바로 그런 사람들의 혼인이 해소되어야 한다는 결론이 따르는 것 같지는 않다. 아우구스티누스는 그것들이 해소되어서는 안 된다고 부인한다(XXVII. Quaest. I, Cap. Nuptiarum). 그의 권위는 가볍게 여겨져서는 안 되니, 비록 뒤에 다른 사람들이 달리 생각했더라도 그러하다. 그러나 혼인에 관한 하나님의 명령이 매우 많은 사람을 그 서원에서 건져 내는 것으로 보이지만, 우리 교사들은 서원이 무효임을 보이기 위하여 서원에 관한 또 다른 논증도 제시한다. 하나님의 명령 없이, 칭의와 은혜를 공로로 얻으려고 사람이 정하고 선택한 모든 하나님 섬김은 악하다. 그리스도께서 마태복음 15장 9절에서 '사람의 계명으로 나를 헛되이 경배하는도다' 하신 것과 같다. 그리고 바울은 의가 사람이 고안한 우리 자신의 준수 사항과 예배 행위에서 찾아져서는 안 되고, 자기가 그리스도로 인하여 하나님의 은혜 안에 받아들여짐을 믿는 자들에게 믿음으로 온다고 곳곳에서 가르친다. 그러나 수도사들이 사람이 만든 예배 행위가 죄를 보속하고 은혜와 칭의를 공로로 얻는다고 가르쳤음은 분명하다. 이것이 그리스도의 영광을 깎아내리고 믿음의 의를 흐리며 부인하는 것이 아니면 무엇인가? 그러므로 이렇게 흔히 행해진 서원들은 악한 예배 행위였고, 따라서 무효라는 결론이 따른다. 하나님의 명령을 거슬러 한 악한 서원은 유효하지 않기 때문이다. 교회법이 말하듯 어떤 서원도 사람을 악에 묶어 두어서는 안 된다. 바울은 갈라디아서 5장 4절에서 '율법 안에서 의롭다 함을 받으려 하는 너희는 그리스도에게서 끊어지고 은혜에서 떨어진 자로다'라고 말한다. 그러므로 자기 서원으로 의롭다 함을 받고자 하는 자들에게는 그리스도께서 아무 효력이 없게 되며, 그들은 은혜에서 떨어진다. 서원에 칭의를 돌리는 이들은 그리스도의 영광에 고유하게 속한 것을 자기 행위에 돌리는 것이기 때문이다. 참으로 수도사들이 자기 서원과 준수 사항으로 의롭다 하심을 받고 죄 사함을 공로로 얻는다고 가르쳤다는 것은 부인될 수 없다. 더구나 그들은 더 큰 부조리도 만들어 내어, 자기 행위에 다른 이들을 참여시킬 수 있다고 말하였다. 누군가 악한 의도로 이 일들을 확대하려 한다면, 지금은 수도사들 자신도 부끄러워하는 얼마나 많은 일들을 모아 낼 수 있겠는가! 이뿐 아니라 그들은 사람이 만든 예배 행위가 그리스도인의 완전의 상태라고 사람들을 설득하였다. 이것이 행위에 칭의를 부여하는 것이 아니고 무엇인가? 하나님의 명령 없이 사람이 고안한 예배 행위를 백성 앞에 내세우고, 그러한 예배 행위가 사람을 의롭다 한다고 가르치는 것은 교회 안에서 가벼운 범죄가 아니다. 교회에서 으뜸으로 가르쳐져야 할 믿음의 의가, 가난과 겸손과 독신의 외양을 지닌 이 놀라운 천사 같은 예배 형태들이 사람들의 눈앞에 던져질 때 흐려지기 때문이다. 더욱이 사람들이 오직 수도사들만 완전의 상태에 있다고 들을 때, 하나님의 계명과 참된 하나님 섬김이 흐려진다. 그리스도인의 완전은 마음으로부터 하나님을 경외하고, 그러면서도 큰 믿음을 품으며, 그리스도로 인하여 우리에게 화목하신 하나님이 계심을 신뢰하고, 하나님께 구하며, 우리의 부르심을 따라 행해야 할 모든 일에서 그분의 도움을 확실히 기대하는 것이다. 그리고 그동안 외적 선행에 부지런하고 자기 부르심을 섬기는 것이다. 참된 완전과 참된 하나님 섬김은 이런 것들 안에 있다. 그것은 독신이나 구걸이나 천한 옷차림에 있지 않다. 그러나 백성은 수도생활에 대한 거짓 칭송에서 많은 해로운 견해를 품게 된다. 그들은 독신이 지나치게 칭송되는 것을 듣는다. 그러므로 그들은 자기 혼인생활을 양심의 거리낌 속에서 이끌어 간다. 그들은 오직 구걸하는 자들만 완전하다고 듣는다. 그러므로 자기 소유를 지니고 장사하는 일을 양심의 거리낌 속에서 한다. 그들은 복수하지 않는 것이 복음적 권고라고 듣는다. 그러므로 사생활에서 어떤 이들은 복수하기를 두려워하지 않는다. 그것은 명령이 아니라 권고일 뿐이라고 듣기 때문이다. 다른 이들은 그리스도인이 시민의 직무를 맡거나 위정자가 되는 것이 합당하지 않다고 판단한다. 혼인과 국가의 행정을 버리고 수도원에 숨어 들어간 사람들의 사례가 기록되어 있다. 그들은 이것을 세상에서 달아나는 것, 하나님을 더 기쁘시게 할 삶의 방식을 찾는 것이라고 불렀다. 그들은 하나님께서 친히 주신 명령들 안에서 하나님을 섬겨야 하며, 사람이 고안한 명령들 안에서 섬겨서는 안 된다는 것을 보지 못하였다. 선하고 완전한 삶의 방식은 하나님의 명령을 자기 근거로 가진 것이다. 사람들에게 이 일들을 권고할 필요가 있다. 그리고 이 시대 이전에도 게르송은 완전에 관한 수도사들의 이 오류를 책망하고, 자기 시대에 수도생활이 완전의 상태라는 말이 새로 생긴 주장이라고 증언하였다. 이처럼 많은 악한 견해가 서원 안에 내재해 있다. 곧 서원이 의롭다 한다는 것, 서원이 그리스도인의 완전을 이룬다는 것, 서원이 권고와 계명을 지킨다는 것, 서원에는 공로가 남아도는 행위가 있다는 것이다. 이 모든 것은 거짓되고 헛되므로 서원을 무효로 만든다.

What is taught on our part concerning Monastic Vows, will be better understood if it be remembered what has been the state of the monasteries, and how many things were daily done in those very monasteries, contrary to the Canons. In Augustine's time they were free associations. Afterward, when discipline was corrupted, vows were everywhere added for the purpose of restoring discipline, as in a carefully planned prison. Gradually, many other observances were added besides vows. And these fetters were laid upon many before the lawful age, contrary to the Canons. Many also entered into this kind of life through ignorance, being unable to judge their own strength, though they were of sufficient age. Being thus ensnared, they were compelled to remain, even though some could have been freed by the kind provision of the Canons. And this was more the case in convents of women than of monks, although more consideration should have been shown the weaker sex. This rigor displeased many good men before this time, who saw that young men and maidens were thrown into convents for a living. They saw what unfortunate results came of this procedure, and what scandals were created, what snares were cast upon consciences! They were grieved that the authority of the Canons in so momentous a matter was utterly set aside and despised. To these evils was added such a persuasion concerning vows as, it is well known, in former times displeased even those monks who were more considerate. They taught that vows were equal to Baptism; they taught that by this kind of life they merited forgiveness of sins and justification before God. Yea, they added that the monastic life not only merited righteousness before God, but even greater things, because it kept not only the precepts, but also the so-called “evangelical counsels.” Thus they made men believe that the profession of monasticism was far better than Baptism, and that the monastic life was more meritorious than that of magistrates, than the life of pastors, and such like, who serve their calling in accordance with God's commands, without any man-made services. None of these things can be denied; for they appear in their own books. [Moreover, a person who has been thus ensnared and has entered a monastery learns little of Christ.] What, then, came to pass in the monasteries? Aforetime they were schools of theology and other branches, profitable to the Church; and thence pastors and bishops were obtained. Now it is another thing. It is needless to rehearse what is known to all. Aforetime they came together to learn; now they feign that it is a kind of life instituted to merit grace and righteousness; yea, they preach that it is a state of perfection, and they put it far above all other kinds of life ordained of God. These things we have rehearsed without odious exaggeration, to the end that the doctrine of our teachers on this point might be better understood. First, concerning such as contract matrimony, they teach on our part that it is lawful for all men who are not fitted for single life to contract matrimony, because vows cannot annul the ordinance and commandment of God. But the commandment of God is, 1 Cor. 7, 2: To avoid fornication, let every man have his own wife. Nor is it the commandment only, but also the creation and ordinance of God, which forces those to marry who are not excepted by a singular work of God, according to the text Gen. 2, 18: It is not good that the man should be alone. Therefore they do not sin who obey this commandment and ordinance of God. What objection can be raised to this? Let men extol the obligation of a vow as much as they list, yet shall they not bring to pass that the vow annuls the commandment of God. The Canons teach that the right of the superior is excepted in every vow; [that vows are not binding against the decision of the Pope;] much less, therefore, are these vows of force which are against the commandments of God. Now, if the obligation of vows could not be changed for any cause whatever, the Roman Pontiffs could never have given dispensation; for it is not lawful for man to annul an obligation which is simply divine. But the Roman Pontiffs have prudently judged that leniency is to be observed in this obligation, and therefore we read that many times they have dispensed from vows. The case of the King of Aragon who was called back from the monastery is well known, and there are also examples in our own times. [Now, if dispensations have been granted for the sake of securing temporal interests, it is much more proper that they be granted on account of the distress of souls.] In the second place, why do our adversaries exaggerate the obligation or effect of a vow, when, at the same time, they have not a word to say of the nature of the vow itself, that it ought to be in a thing possible, that it ought to be free, and chosen spontaneously and deliberately? But it is not unknown to what extent perpetual chastity is in the power of man. And how few are there who have taken the vow spontaneously and deliberately! Young maidens and men, before they are able to judge, are persuaded, and sometimes even compelled, to take the vow. Wherefore it is not fair to insist so rigorously on the obligation, since it is granted by all that it is against the nature of a vow to take it without spontaneous and deliberate action. Most canonical laws rescind vows made before the age of fifteen; for before that age there does not seem sufficient judgment in a person to decide concerning a perpetual life. Another Canon, granting more to the weakness of man, adds a few years; for it forbids a vow to be made before the age of eighteen. But which of these two Canons shall we follow? The most part have an excuse for leaving the monasteries, because most of them have taken the vows before they reached these ages. Finally, even though the violation of a vow might be censured, yet it seems not forthwith to follow that the marriages of such persons must be dissolved. For Augustine denies that they ought to be dissolved (XXVII. Quaest. I, Cap. Nuptiarum); and his authority is not lightly to be esteemed, although other men afterwards thought otherwise. But although it appears that God's command concerning marriage delivers very many from their vows, yet our teachers introduce also another argument concerning vows to show that they are void. For every service of God, ordained and chosen of men without the commandment of God to merit justification and grace, is wicked; as Christ says, Matt. 15, 9: In vain do they worship Me with the commandments of men. And Paul teaches everywhere that righteousness is not to be sought from our own observances and acts of worship, devised by men, but that it comes by faith to those who believe that they are received by God into grace for Christ's sake. But it is evident that monks have taught that services of man's making satisfy for sins and merit grace and justification. What else is this than to detract from the glory of Christ and to obscure and deny the righteousness of faith? It follows, therefore, that the vows thus commonly taken have been wicked services, and, consequently, are void. For a wicked vow, taken against the commandment of God, is not valid; for (as the Canon says) no vow ought to bind men to wickedness. Paul says, Gal. 5, 4: Christ is become of no effect unto you, whosoever of you are justified by the Law; ye are fallen from grace. To those, therefore, who want to be justified by their vows Christ is made of no effect, and they fall from grace. For also these who ascribe justification to vows ascribe to their own works that which properly belongs to the glory of Christ. Nor can it be denied, indeed, that the monks have taught that, by their vows and observances, they were justified, and merited forgiveness of sins, yea, they invented still greater absurdities, saying that they could give others a share in their works. If any one should be inclined to enlarge on these things with evil intent, how many things could he bring together whereof even the monks are now ashamed! Over and above this, they persuaded men that services of man's making were a state of Christian perfection. And is not this assigning justification to works? It is no light offense in the Church to set forth to the people a service devised by men, without the commandment of God, and to teach that such service justifies men. For the righteousness of faith, which chiefly ought to be taught in the Church, is obscured when these wonderful angelic forms of worship, with their show of poverty, humility, and celibacy, are cast before the eyes of men. Furthermore, the precepts of God and the true service of God are obscured when men hear that only monks are in a state of perfection. For Christian perfection is to fear God from the heart, and yet to conceive great faith, and to trust that for Christ's sake we have a God who has been reconciled, to ask of God, and assuredly to expect His aid in all things that, according to our calling, are to be done; and meanwhile, to be diligent in outward good works, and to serve our calling. In these things consist the true perfection and the true service of God. It does not consist in celibacy, or in begging, or in vile apparel. But the people conceive many pernicious opinions from the false commendations of monastic life. They hear celibacy praised above measure; therefore they lead their married life with offense to their consciences. They hear that only beggars are perfect; therefore they keep their possessions and do business with offense to their consciences. They hear that it is an evangelical counsel not to seek revenge; therefore some in private life are not afraid to take revenge, for they hear that it is but a counsel, and not a commandment. Others judge that the Christian cannot properly hold a civil office or be a magistrate. There are on record examples of men who, forsaking marriage and the administration of the Commonwealth, have hid themselves in monasteries. This they called fleeing from the world, and seeking a kind of life which would be more pleasing to God. Neither did they see that God ought to be served in those commandments which He Himself has given, and not in commandments devised by men. A good and perfect kind of life is that which has for it the commandment of God. It is necessary to admonish men of these things. And before these times, Gerson rebukes this error of the monks concerning perfection, and testifies that in his day it was a new saying that the monastic life is a state of perfection. So many wicked opinions are inherent in the vows, namely, that they justify, that they constitute Christian perfection, that they keep the counsels and commandments, that they have works of supererogation. All these things, since they are false and empty, make vows null and void.

감독들의 권한에 관하여 큰 논쟁이 있었다. 그 가운데 어떤 이들은 교회의 권한과 칼의 권한을 서투르게 뒤섞었다. 이 혼동에서 매우 큰 전쟁과 소요가 일어났으니, 교황들은 열쇠의 권한으로 담대해져서 새 예배들을 제정하고, 유보 사건과 무자비한 파문으로 양심에 짐을 지웠을 뿐 아니라, 이 세상의 왕국들을 옮기고 황제에게서 제국을 빼앗으려 하기까지 하였다. 이러한 잘못들은 오래전부터 교회 안에서 학식 있고 경건한 사람들에게 책망받아 왔다. 그러므로 우리 교사들은 사람들의 양심을 위로하기 위하여, 교회의 권한과 칼의 권한의 차이를 보일 수밖에 없었고, 또 이 둘이 하나님의 명령 때문에 땅 위에 있는 하나님의 으뜸가는 복으로서 경외와 존중을 받아야 한다고 가르쳤다. 그러나 그들의 견해는 이러하다. 복음에 따른 열쇠의 권한, 곧 감독들의 권한은 복음을 전하고, 죄를 사하거나 그대로 두며, 성례를 집행하라는 하나님의 권한 또는 명령이다. 그리스도께서 이 명령으로 사도들을 보내시며 말씀하셨다. 요한복음 20장 21절 이하, “아버지께서 나를 보내신 것같이 나도 너희를 보내노라. 성령을 받으라. 너희가 누구의 죄든지 사하면 사하여질 것이요, 누구의 죄든지 그대로 두면 그대로 있으리라.” 마가복음 16장 15절, “너희는 온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하라.” 이 권한은 오직 각자의 부르심에 따라 많은 사람에게든 개인에게든 복음을 가르치거나 전하고 성례를 집행함으로 행사된다. 그로 말미암아 육신의 것이 아니라 영원한 것들, 곧 영원한 의와 성령과 영원한 생명이 주어지기 때문이다. 이런 것들은 말씀과 성례의 사역을 통해서가 아니면 올 수 없다. 바울이 로마서 1장 16절에서 말하듯이, “복음은 모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력”이다. 그러므로 교회의 권한은 영원한 것들을 주며 오직 말씀의 사역으로 행사되므로, 세속 정부를 방해하지 않는다. 노래하는 기술이 세속 정부를 방해하지 않는 것과 같다. 세속 정부는 복음과는 다른 것들을 다루기 때문이다. 세속 통치자들은 마음이 아니라 몸과 몸에 속한 것들을 명백한 해악에서 보호하고, 시민적 정의와 평화를 보존하기 위하여 칼과 육체적 형벌로 사람들을 제어한다. 그러므로 교회의 권한과 시민적 권한을 혼동해서는 안 된다. 교회의 권한은 복음을 가르치고 성례를 집행하라는 자기 고유의 위임을 가진다. 그것이 다른 직무에 침입하지 않게 하라. 이 세상의 왕국들을 옮기지 않게 하라. 세속 통치자들의 법을 폐하지 않게 하라. 합법적인 복종을 없애지 않게 하라. 시민적 규례나 계약에 관한 판결에 간섭하지 않게 하라. 국가의 형태에 관하여 세속 통치자들에게 법을 지시하지 않게 하라. 그리스도께서 요한복음 18장 38절에서 “내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니니라” 하셨고, 또 누가복음 12장 14절에서 “누가 나를 너희의 재판장이나 물건 나누는 자로 세웠느냐” 하셨기 때문이다. 바울도 빌립보서 3장 20절에서 “우리의 시민권은 하늘에 있다” 하며, 고린도후서 10장 4절에서 “우리의 싸우는 무기는 육신에 속한 것이 아니요, 오직 하나님 앞에서 견고한 진을 무너뜨리는 강력”이라 한다. 이런 방식으로 우리 교사들은 이 두 권한의 직무를 구별하며, 둘 다 하나님의 선물과 복으로 존중받고 인정되어야 한다고 명한다. 감독들에게 칼의 권한이 조금이라도 있다면, 그 권한은 감독으로서 복음의 위임에 따라 가진 것이 아니라, 왕들과 황제들에게서 자기 소유에 대한 시민 행정을 위하여 받은 인간 법에 따른 것이다. 그러나 이것은 복음의 사역과는 다른 직무이다. 그러므로 감독들의 관할권이 문제될 때에는 시민적 권위와 교회적 관할권을 구별해야 한다. 다시 말해, 복음에 따르면, 또는 그들이 말하듯 신적 권리에 따르면, 감독으로서의 감독들, 곧 말씀과 성례의 사역을 맡은 자들에게 속한 관할권은 죄를 사하고, 교리를 판단하며, 복음에 반대되는 교리들을 거부하고, 악함이 알려진 악한 사람들을 교회의 교제에서 배제하는 것 외에는 없다. 이것도 인간의 힘으로가 아니라 단순히 말씀으로 하는 것이다. 이 점에서 회중들은 필요상 또 신적 권리에 따라 그들에게 순종해야 한다. 누가복음 10장 16절, “너희 말을 듣는 자는 내 말을 듣는 것”이라 하신 대로이다. 그러나 그들이 복음에 반대되는 것을 가르치거나 명할 때에는, 회중들이 순종하지 못하게 하는 하나님의 명령을 가지고 있다. 마태복음 7장 15절, “거짓 선지자들을 삼가라”; 갈라디아서 1장 8절, “하늘로부터 온 천사라도 다른 복음을 전하면 저주를 받을지어다”; 고린도후서 13장 8절, “우리는 진리를 거슬러 아무것도 할 수 없고 오직 진리를 위할 뿐이라.” 또한 “주께서 내게 주신 권한은 세우기 위한 것이요 무너뜨리기 위한 것이 아니다”라고 한다. 교회법도 이와 같이 명한다(II. Q. VII. Cap., Sacerdotes 및 Cap. Oves). 그리고 아우구스티누스도 『페틸리아누스의 서신에 반박하여』에서 말한다. “가톨릭 감독들이 혹 오류에 빠지거나 하나님의 정경 성경에 반대되는 어떤 것을 주장할 경우, 우리도 그들에게 복종해서는 안 된다.” 그들에게 혼인이나 십일조 등의 어떤 사건을 듣고 판단하는 다른 권한이나 관할권이 있다면, 그것은 인간적 권리에 따른 것이다. 이런 문제들에서 보통 관할자가 직무를 다하지 않을 때, 제후들은 원하지 않더라도 평화를 유지하기 위하여 자기 백성에게 정의를 베풀 의무가 있다. 더 나아가, 감독들이나 목사들이 교회 안에 의식을 도입하고, 음식과 거룩한 날과 등급, 곧 교역자의 직분 등에 관한 법을 만들 권리가 있는지 논쟁된다. 이 권리를 감독들에게 주는 자들은 요한복음 16장 12-13절의 증언을 들어 말한다. “내가 아직도 너희에게 이를 것이 많으나 지금은 너희가 감당하지 못하리라. 그러나 진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리라.” 그들은 또한 사도들이 피와 목매어 죽인 것을 멀리하라고 명한 사례를 든다(행 15:29). 또 안식일이 주일로 바뀐 것을 십계명에 반하는 것처럼 보이는 사례로 든다. 그들은 안식일 변경보다 더 크게 내세우는 예가 없다. 그들은 교회가 십계명 가운데 하나를 면제하였으니 교회의 권한이 크다고 말한다. 그러나 이 문제에 관하여 우리 편에서는, 위에서 보인 것처럼 감독들이 복음에 반대되는 어떤 것도 제정할 권한이 없다고 가르친다. 교회법도 같은 것을 가르친다(Dist. IX). 이제 어떤 전통의 준수를 세우거나 요구하여, 그 준수로 우리가 죄에 대한 보속을 이루거나 은혜와 의를 공로로 얻으려 하는 것은 성경에 반한다. 그런 준수로 우리가 칭의를 공로로 얻으려 할 때 그리스도의 공로의 영광이 손상을 입기 때문이다. 그러나 그러한 믿음 때문에 교회 안에서 전통들이 거의 끝없이 늘어난 것이 분명하다. 그동안 믿음과 믿음의 의에 관한 교리는 억눌렸다. 점차 더 많은 거룩한 날이 만들어지고, 금식이 정해지고, 새 의식들과 성인을 기리는 예배들이 제정되었는데, 그런 것들의 제정자들이 이 행위들로 은혜를 공로로 얻는다고 생각했기 때문이다. 이처럼 옛날에는 보속 규정들이 늘어났고, 우리는 아직도 그 흔적을 보속들 가운데서 본다. 또 전통의 제정자들은 음식과 날과 그와 같은 것들에서 죄의 문제를 찾아내고, 마치 그리스도인들 가운데 칭의를 공로로 얻기 위하여 레위적 예배와 같은 것이 있어야 하고, 하나님께서 그 배열을 사도들과 감독들에게 맡기신 것처럼 교회를 율법의 종살이로 짐 지울 때 하나님의 명령을 거슬러 행한다. 그들 가운데 어떤 이들이 이렇게 쓰고 있으며, 교황들도 어느 정도 모세 율법의 사례에 잘못 이끌린 듯하다. 여기서 이런 짐들이 생겨난다. 다른 사람에게 거리낌을 주지 않아도 거룩한 날에 손으로 일하는 것을 죽을죄로 만들고, 규정 시과를 빠뜨리는 것을 죽을죄로 만들며, 어떤 음식들이 양심을 더럽힌다고 하고, 금식들이 하나님을 달래는 행위라고 하며, 유보 사건의 죄는 그것을 유보한 자의 권위로만 용서될 수 있다고 한다. 그러나 교회법 자체는 교회적 형벌의 유보만 말할 뿐, 죄책의 유보를 말하지 않는다. 베드로가 사도행전 15장 10절에서 제자들의 목에 멍에를 메우는 것을 금하고, 바울이 고린도후서 13장 10절에서 자기에게 주어진 권한은 세우기 위한 것이지 무너뜨리기 위한 것이 아니라고 말하는데, 감독들은 어디서 양심을 옭아매기 위하여 이런 전통들을 교회에 부과할 권리를 얻었는가? 그러므로 그들은 왜 이런 전통들로 죄를 더하는가? 그러나 그러한 전통들이 은혜를 공로로 얻거나 구원에 필요하다는 듯이 그것들을 만드는 것을 금하는 분명한 증언들이 있다. 바울은 골로새서 2장 16-23절에서 말한다. “먹고 마시는 것과 절기나 초하루나 안식일을 이유로 누구든지 너희를 판단하지 못하게 하라.” “너희가 세상의 초등학문에서 그리스도와 함께 죽었거든 어찌하여 세상에 사는 것과 같이 규례에 순종하느냐. 곧 붙잡지도 말고 맛보지도 말고 만지지도 말라 하는 것이니, 이 모든 것은 쓰는 대로 없어질 것이요 사람의 명령과 가르침을 따른 것이라. 이런 것들은 실로 지혜 있는 모양을 가지고 있다.” 또한 디도서 1장 14절에서 그는 전통들을 공개적으로 금한다. “진리를 배반하는 유대인의 허탄한 이야기와 사람들의 명령을 따르지 말라.” 그리고 그리스도께서 마태복음 15장 14절과 13절에서 전통을 요구하는 자들에 대하여 말씀하신다. “그들을 내버려 두라. 그들은 맹인이 되어 맹인을 인도하는 자로다.” 그리고 그런 예배들을 거부하시며 말씀하신다. “내 하늘 아버지께서 심지 않으신 것은 다 뽑힐 것이다.” 만일 감독들에게 무한한 전통들로 교회에 짐을 지우고 양심을 옭아맬 권리가 있다면, 성경은 왜 그토록 자주 전통을 만들고 전통에 귀 기울이는 것을 금하는가? 왜 그것들을 “귀신의 가르침”이라 부르는가(딤전 4:1)? 성령께서 이 일들을 헛되이 미리 경고하셨단 말인가? 그러므로 필요하다고 제정되거나 은혜를 공로로 얻는다는 생각으로 세워진 규례들은 복음에 반하므로, 어떤 감독도 그러한 예배들을 제정하거나 요구하는 것은 합법적이지 않다. 교회들 안에는 그리스도인의 자유에 관한 교리가 보존되어야 하기 때문이다. 곧 갈라디아서 5장 1절에 기록된 것처럼, 율법의 종살이는 칭의에 필요하지 않다. “다시는 종의 멍에를 메지 말라.” 복음의 주된 조항이 보존되어야 한다. 곧 우리는 사람이 고안한 어떤 준수나 예배 행위 때문이 아니라 그리스도를 믿는 믿음으로 은혜를 값없이 얻는다는 것이다. 그렇다면 주일과 하나님의 집 안의 그와 같은 예식들에 관하여 우리는 어떻게 생각해야 하는가? 이에 대하여 우리는 답한다. 감독들이나 목사들이 교회 안에서 모든 일이 질서 있게 이루어지도록 규례를 만드는 것은 합법적이다. 그러나 그것으로 우리가 은혜를 공로로 얻거나 죄에 대한 보속을 이루려 해서도 안 되고, 양심들이 그것들을 필요한 예배로 판단하거나 다른 사람에게 거리낌을 주지 않고 그것들을 어겨도 죄라고 생각하도록 묶여서도 안 된다. 이와 같이 바울은 고린도전서 11장 5절에서 여자들이 회중 가운데 머리를 덮도록 정하고, 고린도전서 14장 30절에서 교회 안에서 통역자들이 차례대로 들리도록 정한다. 사랑과 평안을 위하여, 서로 거리끼게 하지 않도록, 교회 안의 모든 일이 질서 있고 혼란 없이 이루어지도록(고전 14:40; 빌 2:14 비교) 교회들이 그러한 규례들을 지키는 것은 합당하다. 그러나 양심이 그것들이 구원에 필요하다고 생각하도록 짐 지워져서는 안 되고, 다른 사람에게 거리낌을 주지 않고 그것들을 어길 때 죄를 짓는다고 판단해서도 안 된다. 오직 거리낌이 주어지지 않는다면, 머리를 덮지 않고 공공장소에 나가는 여인이 죄를 짓는다고 말할 사람은 아무도 없을 것이다. 주일과 부활절과 오순절, 그리고 그와 같은 거룩한 날들과 예식들의 준수가 이런 종류이다. 교회의 권위로 안식일 대신 주일 준수가 필요한 것으로 정해졌다고 판단하는 자들은 크게 오류를 범한다. 성경은 안식일을 폐지하였다. 복음이 계시된 뒤에는 모세의 모든 의식들이 생략될 수 있다고 가르치기 때문이다. 그러나 백성이 언제 모여야 하는지 알도록 어떤 날을 정할 필요가 있었기 때문에, 교회가 이 목적을 위하여 주일을 지정한 것으로 보인다. 또 이 날이 선택된 데에는, 사람들이 그리스도인의 자유의 본보기를 가지고 안식일이나 다른 어떤 날의 준수도 필요하지 않음을 알게 하려는 추가 이유가 있었던 듯하다. 율법의 변경, 새 율법의 의식들, 안식일의 변경에 관한 기괴한 논쟁들이 있다. 이 모든 것은 교회 안에 레위적 예배와 같은 것이 반드시 있어야 하며, 그리스도께서 사도들과 감독들에게 구원에 필요한 새 의식들을 고안하라는 위임을 주셨다는 거짓 믿음에서 생겨났다. 믿음의 의가 충분히 분명하게 가르쳐지지 않았을 때 이러한 오류들이 교회에 스며들었다. 어떤 이들은 주일 준수가 참으로 신적 권리에 속한 것은 아니지만, 어떤 방식으로는 그렇다고 논쟁한다. 그들은 거룩한 날들에 어디까지 일하는 것이 허용되는지 규정한다. 그러한 논쟁들이 양심의 올무가 아니면 무엇인가? 그들이 전통들을 완화하려고 애쓴다 해도, 그것들이 필요하다는 견해가 남아 있는 한 그 완화는 결코 감지될 수 없다. 믿음의 의와 그리스도인의 자유가 알려지지 않은 곳에서는 그 견해가 반드시 남아 있기 때문이다. 사도들은 사도행전 15장 20절에서 피를 멀리하라고 명하였다. 지금 누가 그것을 지키는가? 그러나 지키지 않는 자들이 죄를 짓는 것은 아니다. 사도들 자신도 양심에 그러한 종살이를 지우려 하지 않았고, 다만 거리낌을 피하려고 한동안 그것을 금하였기 때문이다. 이 명령에서 우리는 복음의 목적이 무엇인지를 항상 살펴야 한다. 정확하게 지켜지는 교회법은 거의 없고, 전통의 가장 열심 있는 옹호자들 가운데서도 날마다 많은 것이 사용되지 않게 된다. 이 완화가 지켜지지 않는다면 양심을 제대로 돌볼 수 없다. 곧 우리는 교회법들이 필요하다고 여기지 않고 지켜진다는 것과, 전통들이 사용되지 않게 되더라도 양심에 해가 되지 않는다는 것을 알아야 한다. 그러나 감독들이 선한 양심으로 지킬 수 없는 그러한 전통들의 준수를 고집하지 않는다면, 백성의 합법적 순종을 쉽게 유지할 수 있을 것이다. 지금 그들은 독신을 명하고, 복음의 순수한 교리를 가르치지 않겠다고 맹세하지 않는 자는 아무도 받아들이지 않는다. 교회들은 감독들이 자기 명예를 희생하여 화합을 회복하라고 요구하지 않는다. 그러나 선한 목자라면 그렇게 하는 것이 마땅할 것이다. 교회들은 다만, 보편적 교회의 관습에 반하여 새로 받아들여진 부당한 짐들을 풀어 달라고 요구할 뿐이다. 처음에는 이 규례들 가운데 일부에 그럴듯한 이유가 있었을 수 있다. 그러나 그것들은 후대에는 맞지 않는다. 또한 어떤 것들은 잘못된 생각들 때문에 채택되었음도 분명하다. 그러므로 교황들의 자비에 합당한 일은 이제 그것들을 완화하는 것이다. 그런 수정은 교회의 일치를 흔들지 않기 때문이다. 교회법 자체가 보이듯이, 많은 인간 전통은 시간이 흐르면서 변경되었다. 그러나 죄 없이 지킬 수 없는 그러한 준수들의 완화를 얻는 것이 불가능하다면, 우리는 사도행전 5장 29절의 사도적 규칙을 따라야 한다. 그것은 사람보다 하나님께 순종하라고 명한다. 베드로도 베드로전서 5장 3절에서 감독들이 주인 노릇하며 교회들을 지배하는 것을 금한다. 지금 우리의 뜻은 감독들에게서 통치를 빼앗으려는 것이 아니다. 다만 한 가지를 요구할 뿐이다. 곧 그들이 복음이 순수하게 가르쳐지도록 허락하고, 죄 없이 지킬 수 없는 몇몇 준수들을 완화해 달라는 것이다. 그러나 그들이 아무 양보도 하지 않는다면, 그 완고함으로 분열의 원인을 제공한 일에 대하여 하나님께 어떻게 답할지는 그들이 살필 일이다.

There has been great controversy concerning the Power of Bishops, in which some have awkwardly confounded the power of the Church and the power of the sword. And from this confusion very great wars and tumults have resulted, while the Pontiffs, emboldened by the power of the Keys, not only have instituted new services and burdened consciences with reservation of cases and ruthless excommunications, but have also undertaken to transfer the kingdoms of this world, and to take the Empire from the Emperor. These wrongs have long since been rebuked in the Church by learned and godly men. Therefore our teachers, for the comforting of men's consciences, were constrained to show the difference between the power of the Church and the power of the sword, and taught that both of them, because of God's commandment, are to be held in reverence and honor, as the chief blessings of God on earth. But this is their opinion, that the power of the Keys, or the power of the bishops, according to the Gospel, is a power or commandment of God, to preach the Gospel, to remit and retain sins, and to administer Sacraments. For with this commandment Christ sends forth His Apostles, John 20, 21 sqq.: As My Father hath sent Me, even so send I you. Receive ye the Holy Ghost. Whosesoever sins ye remit, they are remitted unto them; and whosesoever sins ye retain, they are retained. Mark 16, 15: Go, preach the Gospel to every creature. This power is exercised only by teaching or preaching the Gospel and administering the Sacraments, according to their calling, either to many or to individuals. For thereby are granted, not bodily, but eternal things, as eternal righteousness, the Holy Ghost, eternal life. These things cannot come but by the ministry of the Word and the Sacraments, as Paul says, Rom. 1, 16: The Gospel is the power of God unto salvation to every one that believeth. Therefore, since the power of the Church grants eternal things, and is exercised only by the ministry of the Word, it does not interfere with civil government; no more than the art of singing interferes with civil government. For civil government deals with other things than does the Gospel. The civil rulers defend not minds, but bodies and bodily things against manifest injuries, and restrain men with the sword and bodily punishments in order to preserve civil justice and peace. Therefore the power of the Church and the civil power must not be confounded. The power of the Church has its own commission, to teach the Gospel and to administer the Sacraments. Let it not break into the office of another; let it not transfer the kingdoms of this world; let it not abrogate the laws of civil rulers; let it not abolish lawful obedience; let it not interfere with judgments concerning civil ordinances or contracts; let it not prescribe laws to civil rulers concerning the form of the Commonwealth. As Christ says, John 18, 38: My kingdom is not of this world; also Luke 12, 14: Who made Me a judge or a divider over you? Paul also says, Phil. 3, 20: Our citizenship is in heaven; 2 Cor. 10, 4: The weapons of our warfare are not carnal, but mighty through God to the casting down of imaginations. After this manner our teachers discriminate between the duties of both these powers, and command that both be honored and acknowledged as gifts and blessings of God. If bishops have any power of the sword, that power they have, not as bishops, by the commission of the Gospel, but by human law, having received it of kings and emperors for the civil administration of what is theirs. This, however, is another office than the ministry of the Gospel. When, therefore, the question is concerning the jurisdiction of bishops, civil authority must be distinguished from ecclesiastical jurisdiction. Again, according to the Gospel, or, as they say, by divine right, there belongs to the bishops as bishops, that is, to those to whom has been committed the ministry of the Word and the Sacraments, no jurisdiction except to forgive sins, to judge doctrine, to reject doctrines contrary to the Gospel, and to exclude from the communion of the Church wicked men, whose wickedness is known, and this without human force, simply by the Word. Herein the congregations of necessity and by divine right must obey them, according to Luke 10, 16: He that heareth you heareth Me. But when they teach or ordain anything against the Gospel, then the congregations have a commandment of God prohibiting obedience, Matt. 7, 15: Beware of false prophets; Gal. 1, 8: Though an angel from heaven preach any other gospel, let him be accursed; 2 Cor. 13, 8: We can do nothing against the truth, but for the truth. Also: The power which the Lord hath given me to edification, and not to destruction. So, also, the Canonical Laws command (II. Q. VII. Cap., Sacerdotes, and Cap. Oves). And Augustine (Contra Petiliani Epistolam): Neither must we submit to Catholic bishops if they chance to err, or hold anything contrary to the Canonical Scriptures of God. If they have any other power or jurisdiction, in hearing and judging certain cases, as of matrimony or of tithes, etc., they have it by human right, in which matters princes are bound, even against their will, when the ordinaries fail, to dispense justice to their subjects for the maintenance of peace. Moreover, it is disputed whether bishops or pastors have the right to introduce ceremonies in the Church, and to make laws concerning meats, holy-days and grades, that is, orders of ministers, etc. They that give this right to the bishops refer to this testimony John 16, 12. 13: I have yet many things to say unto you, but ye cannot bear them now. Howbeit when He, the Spirit of Truth, is come, He will guide you into all truth. They also refer to the example of the Apostles, who commanded to abstain from blood and from things strangled, Acts 15, 29. They refer to the Sabbath day as having been changed into the Lord's Day, contrary to the Decalog, as it seems. Neither is there any example whereof they make more than concerning the changing of the Sabbath-day. Great, say they, is the power of the Church, since it has dispensed with one of the Ten Commandments! But concerning this question it is taught on our part (as has been shown above) that bishops have no power to decree anything against the Gospel. The Canonical Laws teach the same thing (Dist. IX). Now, it is against Scripture to establish or require the observance of any traditions, to the end that by such observance we may make satisfaction for sins, or merit grace and righteousness. For the glory of Christ's merit suffers injury when, by such observances, we undertake to merit justification. But it is manifest that, by such belief, traditions have almost infinitely multiplied in the Church, the doctrine concerning faith and the righteousness of faith being meanwhile suppressed. For gradually more holy-days were made, fasts appointed, new ceremonies and services in honor of saints instituted, because the authors of such things thought that by these works they were meriting grace. Thus in times past the Penitential Canons increased, whereof we still see some traces in the satisfactions. Again, the authors of traditions do contrary to the command of God when they find matters of sin in foods, in days, and like things, and burden the Church with bondage of the law, as if there ought to be among Christians, in order to merit justification, a service like the Levitical, the arrangement of which God had committed to the Apostles and bishops. For thus some of them write; and the Pontiffs in some measure seem to be misled by the example of the law of Moses. Hence are such burdens, as that they make it mortal sin, even without offense to others, to do manual labor on holy-days, a mortal sin to omit the Canonical Hours, that certain foods defile the conscience, that fastings are works which appease God, that sin in a reserved case cannot be forgiven but by the authority of him who reserved it; whereas the Canons themselves speak only of the reserving of the ecclesiastical penalty, and not of the reserving of the guilt. Whence have the bishops the right to lay these traditions upon the Church for the ensnaring of consciences, when Peter, Acts 15, 10, forbids to put a yoke upon the neck of the disciples, and Paul says, 2 Cor. 13, 10, that the power given him was to edification, not to destruction? Why, therefore, do they increase sins by these traditions? But there are clear testimonies which prohibit the making of such traditions, as though they merited grace or were necessary to salvation. Paul says, Col. 2, 16-23: Let no man judge you in meat, or in drink, or in respect of an holy-day, or of the new moon, or of the Sabbath-days. If ye be dead with Christ from the rudiments of the world, why, as though living in the world, are ye subject to ordinances (touch not; taste not; handle not, which all are to perish with the using) after the commandments and doctrines of men! which things have indeed a show of wisdom. Also in Titus 1, 14 he openly forbids traditions: Not giving heed to Jewish fables and commandments of men that turn from the truth. And Christ, Matt. 15, 14. 13, says of those who require traditions: Let them alone; they be blind leaders of the blind; and He rejects such services: Every plant which My heavenly Father hath not planted shall be plucked up. If bishops have the right to burden churches with infinite traditions, and to ensnare consciences, why does Scripture so often prohibit to make, and to listen to, traditions? Why does it call them “doctrines of devils”? 1 Tim. 4, 1. Did the Holy Ghost in vain forewarn of these things? Since, therefore, ordinances instituted as things necessary, or with an opinion of meriting grace, are contrary to the Gospel, it follows that it is not lawful for any bishop to institute or exact such services. For it is necessary that the doctrine of Christian liberty be preserved in the churches, namely, that the bondage of the Law is not necessary to justification, as it is written in the Epistle to the Galatians, 5, 1: Be not entangled again with the yoke of bondage. It is necessary that the chief article of the Gospel be preserved, to wit, that we obtain grace freely by faith in Christ, and not for certain observances or acts of worship devised by men. What, then, are we to think of the Sunday and like rites in the house of God? To this we answer that it is lawful for bishops or pastors to make ordinances that things be done orderly in the Church, not that thereby we should merit grace or make satisfaction for sins, or that consciences be bound to judge them necessary services, and to think that it is a sin to break them without offense to others. So Paul ordains, 1 Cor. 11, 5, that women should cover their heads in the congregation, 1 Cor. 14, 30, that interpreters be heard in order in the church, etc. It is proper that the churches should keep such ordinances for the sake of love and tranquillity, so far that one do not offend another, that all things be done in the churches in order, and without confusion, 1 Cor. 14, 40; comp. Phil. 2, 14; but so that consciences be not burdened to think that they are necessary to salvation, or to judge that they sin when they break them without offense to others; as no one will say that a woman sins who goes out in public with her head uncovered, provided only that no offense be given. Of this kind is the observance of the Lord's Day, Easter, Pentecost, and like holy-days and rites. For those who judge that by the authority of the Church the observance of the Lord's Day instead of the Sabbath-day was ordained as a thing necessary, do greatly err. Scripture has abrogated the Sabbath-day; for it teaches that, since the Gospel has been revealed, all the ceremonies of Moses can be omitted. And yet, because it was necessary to appoint a certain day, that the people might know when they ought to come together, it appears that the Church designated the Lord's Day for this purpose; and this day seems to have been chosen all the more for this additional reason, that men might have an example of Christian liberty, and might know that the keeping neither of the Sabbath nor of any other day is necessary. There are monstrous disputations concerning the changing of the law, the ceremonies of the new law, the changing of the Sabbath-day, which all have sprung from the false belief that there must needs be in the Church a service like to the Levitical, and that Christ had given commission to the Apostles and bishops to devise new ceremonies as necessary to salvation. These errors crept into the Church when the righteousness of faith was not taught clearly enough. Some dispute that the keeping of the Lord's Day is not indeed of divine right, but in a manner so. They prescribe concerning holy-days, how far it is lawful to work. What else are such disputations than snares of consciences? For although they endeavor to modify the traditions, yet the mitigation can never be perceived as long as the opinion remains that they are necessary, which must needs remain where the righteousness of faith and Christian liberty are not known. The Apostles commanded Acts 15, 20 to abstain from blood. Who does now observe it? And yet they that do it not sin not; for not even the Apostles themselves wanted to burden consciences with such bondage; but they forbade it for a time, to avoid offense. For in this decree we must perpetually consider what the aim of the Gospel is. Scarcely any Canons are kept with exactness, and from day to day many go out of use even among those who are the most zealous advocates of traditions. Neither can due regard be paid to consciences unless this mitigation be observed, that we know that the Canons are kept without holding them to be necessary, and that no harm is done consciences, even though traditions go out of use. But the bishops might easily retain the lawful obedience of the people if they would not insist upon the observance of such traditions as cannot be kept with a good conscience. Now they command celibacy; they admit none unless they swear that they will not teach the pure doctrine of the Gospel. The churches do not ask that the bishops should restore concord at the expense of their honor; which, nevertheless, it would be proper for good pastors to do. They ask only that they would release unjust burdens which are new and have been received contrary to the custom of the Church Catholic. It may be that in the beginning there were plausible reasons for some of these ordinances; and yet they are not adapted to later times. It is also evident that some were adopted through erroneous conceptions. Therefore it would be befitting the clemency of the Pontiffs to mitigate them now, because such a modification does not shake the unity of the Church. For many human traditions have been changed in process of time, as the Canons themselves show. But if it be impossible to obtain a mitigation of such observances as cannot be kept without sin, we are bound to follow the apostolic rule, Acts 5, 29, which commands us to obey God rather than men. Peter, 1 Pet. 5, 3, forbids bishops to be lords, and to rule over the churches. It is not our design now to wrest the government from the bishops, but this one thing is asked, namely, that they allow the Gospel to be purely taught, and that they relax some few observances which cannot be kept without sin. But if they make no concession, it is for them to see how they shall give account to God for furnishing, by their obstinacy, a cause for schism.

이것들이 논쟁 중에 있는 것으로 보이는 주요 조항들이다. 우리가 더 많은 폐습에 관하여 말할 수도 있었으나, 지나치게 길어지는 것을 피하려고 주요한 점들을 제시하였으니, 그로부터 나머지는 쉽게 판단될 수 있을 것이다. 면죄부와 순례와 파문의 남용에 관하여 큰 불평들이 있었다. 본당들은 면죄부 장사꾼들에게 여러 방식으로 괴롭힘을 받아 왔다. 본당권, 고해, 장례, 특별한 경우의 설교와 셀 수 없이 많은 다른 일들에 관하여 목사들과 수도사들 사이에 끝없는 다툼이 있었다. 우리는 이런 종류의 문제들을 지나쳤으니, 이 사안에서 주요한 점들이 간략히 제시되어 더 쉽게 이해되게 하려는 것이다. 또한 여기서 어떤 사람을 비난하려고 말하거나 제시한 것은 아무것도 없다. 우리는 말할 필요가 있다고 생각한 것들만을 서술하였다. 이는 교리와 의식에서 우리 편이 성경이나 보편적 교회에 반하여 아무것도 받아들이지 않았다는 점이 이해되도록 하려는 것이다. 새롭고 경건치 않은 교리가 우리 교회들 안으로 스며들지 않게 하려고 우리가 가장 부지런히 주의하였음은 분명하기 때문이다. 위 조항들을 우리는 폐하의 칙령에 따라 제출하고자 한다. 이는 우리의 신앙고백을 보이고, 사람들로 하여금 우리 교사들의 교리 요약을 보게 하려는 것이다. 이 신앙고백에서 누군가 더 원하는 것이 있다면, 하나님께서 원하시면 우리는 성경에 따라 더 충분한 설명을 제시할 준비가 되어 있다. 폐하의 충실한 신하들: 작센 공작 선제후 요한. 브란덴부르크 변경백 게오르크. 뤼네부르크 공작 에른스트. 헤센 방백 필리프. 작센 공작 요한 프리드리히. 뤼네부르크 공작 프란츠. 안할트 공 볼프강. 뉘른베르크의 원로원과 시 행정관. 로이틀링겐 원로원.

These are the chief articles which seem to be in controversy. For although we might have spoken of more abuses, yet, to avoid undue length, we have set forth the chief points, from which the rest may be readily judged. There have been great complaints concerning indulgences, pilgrimages, and the abuse of excommunications. The parishes have been vexed in many ways by the dealers in indulgences. There were endless contentions between the pastors and the monks concerning the parochial right, confessions, burials, sermons on extraordinary occasions, and innumerable other things. Issues of this sort we have passed over, so that the chief points in this matter, having been briefly set forth, might be the more readily understood. Nor has anything been here said or adduced to the reproach of any one. Only those things have been recounted whereof we thought that it was necessary to speak, in order that it might be understood that in doctrine and ceremonies nothing has been received on our part against Scripture or the Church Catholic. For it is manifest that we have taken most diligent care that no new and ungodly doctrine should creep into our churches. The above articles we desire to present in accordance with the edict of Your Imperial Majesty, in order to exhibit our Confession and let men see a summary of the doctrine of our teachers. If there is anything that any one might desire in this Confession, we are ready, God willing, to present ampler information according to the Scriptures. Your Imperial Majesty's faithful subjects: John, Duke of Saxony, Elector. George, Margrave of Brandenburg. Ernest, Duke of Lueneburg. Philip, Landgrave of Hesse. John Frederick, Duke of Saxony. Francis, Duke of Lueneburg. Wolfgang, Prince of Anhalt. Senate and Magistracy of Nuremburg. Senate of Reutlingen.