동방정교 신앙고백(도시테우스)

하나님의 자비로 예루살렘 총대주교가 된 도시테우스가, 그리스인 곧 동방 교회의 믿음과 예배에 관하여, 곧 정통 신앙에 관하여 그 교회가 어떻게 생각하는지를 묻고 알고자 하는 이들에게, 우리의 사도적 보좌에 속한 모든 그리스도인과 이 거룩하고 큰 도시 예루살렘에 머무르는 정통 예배자들의 공동의 이름으로(이들과 온 보편 교회는 믿음에 관한 모든 일에서 일치한다) 이 간결한 신앙고백을 펴낸다. 이는 하나님 앞에서와 사람 앞에서의 증거가 되게 하려는 것이며, 진실한 양심으로, 일체의 거짓 꾸밈이 없이 작성한 것이다.

Dositheus, by the mercy of God, Patriarch of Jerusalem, to those that ask and inquire concerning the faith and worship of the Greeks, that is of the Eastern Church, how it thinks concerning the Orthodox faith, in the common name of all Christians subject to our Apostolic Throne, and of the Orthodox worshippers that are sojourning in this holy and great city of Jerusalem (with whom the whole Catholic Church agrees in all that concerns the faith) publishes this concise Confession, for a testimony both before God and before man, with a sincere conscience, and devoid of all dissimulation.

우리는 한 분이신 참되고 전능하시며 무한하신 하나님, 곧 아버지와 아들과 성령을 믿는다. 아버지는 나심이 없으시고, 아들은 영원 전에 아버지에게서 나셨으며 아버지와 동일 본질이시고, 성령은 아버지에게서 나오시며 아버지와 아들과 동일 본질이시다. 한 본질 안에 계신 이 세 위격을 우리는 지극히 거룩한 삼위일체라 부르며, 모든 피조물이 그분을 영원히 송축하고 영화롭게 하며 경배해야 한다.

We believe in one God, true, almighty, and infinite, the Father, the Son, and the Holy Spirit; the Father unbegotten; the Son begotten of the Father before the ages, and consubstantial with Him; and the Holy Spirit proceeding from the Father, and consubstantial with the Father and the Son. These three Persons in one essence we call the All-holy Trinity, — by all creation to be ever blessed, glorified, and adored.

우리는 거룩하고 신성한 성경이 하나님께서 가르치신 것임을 믿는다. 그러므로 우리는 마땅히 그것을 의심 없이 믿어야 하되, 보편 교회가 해석하고 전수한 그대로 믿어야 하며 달리 믿어서는 안 된다. 모든 더러운 이단은 거룩한 성경을 받아들이기는 하나, 은유와 동음이의와 사람의 지혜의 궤변을 사용하여 그것을 그릇되게 해석하며, 마땅히 구별해야 할 것을 뒤섞고 결코 희롱해서는 안 될 것을 희롱한다. 만일 성경을 달리 받아들여 사람마다 날마다 그것에 관하여 서로 다른 뜻을 품는다면, 보편 교회는 그리스도의 은혜로 오늘날까지 동일한 믿음의 교리를 지니고 언제나 한결같고 흔들림 없이 믿는 교회로 존속하지 못하였을 것이다. 도리어 그 교회는 수많은 분파로 찢기고 이단들에 굴복하였을 것이며, 거룩하고 진리의 기둥과 터(디모데전서 3:15)이며 점도 주름도 없는(에베소서 5:27) 교회가 아니라 악한 자들의 교회(시편 25:5)가 되었을 것이다. 이단의 교회가 의심할 바 없이 그러하며, 특히 칼뱅을 따르는 자들의 교회가 그러하니, 그들은 교회에서 배우기를 부끄러워하지 않으면서도 그 후에는 악하게 교회를 저버린다. 그러므로 우리는 보편 교회의 증거 또한 거룩한 성경의 권위보다 못하지 않다고 믿는다. 동일하신 한 성령께서 둘 다의 저자이시므로, 성경에게서 가르침을 받는 것과 보편 교회에게서 가르침을 받는 것은 전적으로 같은 일이다. 또한 누구든지 자기에게서 말하는 사람은 잘못할 수 있고 속일 수 있으며 속을 수도 있으나, 보편 교회는 결코 자기에게서 말한 적도 말하지도 않고 오직 하나님의 영에게서 말하므로 — 그 영께서 교회의 스승이시니 교회는 언제나 변함없이 풍성하다 — 교회가 어떤 모양으로든 잘못하거나 결코 속이거나 속는 것은 불가능하며, 거룩한 성경과 같이 무오하고 영원한 권위를 지닌다.

We believe the Divine and Sacred Scriptures to be God-taught; and, therefore, we ought to believe the same without doubting; yet not otherwise than as the Catholic Church has interpreted and delivered the same. For every foul heresy accepts the Divine Scriptures, but perversely interprets the same, using metaphors, and homonymies, and sophistries of man’s wisdom, confounding what ought to be distinguished, and trifling with what ought not to be trifled with. For if [we were to accept Scriptures] otherwise, each man holding every day a different sense concerning them, the Catholic Church would not  by the grace of Christ continue to be the Church until this day, holding the same doctrine of faith, and always identically and steadfastly believing. But rather she would be torn into innumerable parties, and subject to heresies. Neither would the Church be holy, the pillar and ground of the truth, {1 Timothy 3:15} without spot or wrinkle; {Ephesians 5:27} but would be the Church of the malignant {Psalm 25:5} as it is obvious the church of the heretics undoubtedly is, and especially that of Calvin, who are not ashamed to learn from the Church, and then to wickedly repudiate her. Wherefore, the witness also of the Catholic Church is, we believe, not of inferior authority to that of the Divine Scriptures. For one and the same Holy Spirit being the author of both, it is quite the same to be taught by the Scriptures and by the Catholic Church. Moreover, when any man speaks from himself he is liable to err, and to deceive, and be deceived; but the Catholic Church, as never having spoken, or speaking from herself, but from the Spirit of God — who being her teacher, she is ever unfailingly rich — it is impossible for her to in any wise err, or to at all deceive, or be deceived; but like the Divine Scriptures, is infallible, and has perpetual authority.

우리는 지극히 선하신 하나님께서 영원 전부터 자기가 택하신 자들을 영광으로 예정하시고, 자기가 버리신 자들을 정죄로 넘기셨음을 믿는다. 그러나 한 편은 의롭다 하시고 다른 편은 까닭 없이 넘기시거나 정죄하시는 것은 아니다. 그렇게 하시는 것은 모든 이의 공동의 아버지이시며 사람을 외모로 취하지 아니하시고 모든 사람이 구원을 받으며 진리를 아는 데에 이르기를 원하시는(디모데전서 2:4) 하나님의 본성에 반하는 일이기 때문이다. 그러나 그분은 한 편이 그들의 자유의지를 바르게 쓸 것을, 다른 편이 그릇되게 쓸 것을 미리 아셨으므로, 한 편을 예정하시고 다른 편을 정죄하셨다. 그리고 우리는 자유의지의 사용을 이렇게 이해한다. 곧 우리가 선행 은혜라 부르는 신적이며 밝히 비추는 은혜가 어둠 속에 있는 자들에게 빛처럼 하나님의 선하심으로 모든 이에게 베풀어지며, 이 은혜에 순종하기를 원하는 자들에게는 — 이 은혜는 원하는 자에게만 유익하고 원하지 않는 자에게는 그렇지 않다 — 또 구원에 필요한 것으로 요구되는 일에서 이 은혜와 협력하는 자들에게는, 그 결과로 특별한 은혜가 주어진다. 이 은혜는 우리와 협력하며 우리를 능하게 하고, 우리로 하여금 하나님의 사랑 안에, 곧 하나님께서 우리가 행하기를 원하시고 그분의 선행 은혜가 우리에게 행하라고 권고하시는 선한 일을 행하는 데에 견디게 하며, 우리를 의롭다 하시고 예정된 자로 삼으신다. 그러나 순종하지 않고 은혜와 협력하지 않으며, 그리하여 하나님께서 우리가 행하기를 원하시는 일을 지키지 않고, 선한 것을 자발적으로 행하라고 하나님께 받은 자유의지를 사탄을 섬기는 데에 오용하는 자들은 영원한 정죄에 넘겨진다. 그러나 가장 악한 이단들이 말하는 것처럼, 또 이 조항이 답하는 [키릴의 신앙고백의] 장에 담긴 것처럼, 하나님께서 예정하시거나 정죄하실 때에 예정된 자나 정죄된 자의 행위를 어떤 모양으로도 고려하지 않으셨다고 말하는 것은 불경하고 무도한 일임을 우리는 안다. 그렇게 되면 성경이 스스로 모순될 것이니, 성경은 믿는 자에게 행위로 말미암는 구원을 약속하면서도, 하나님을 그 구원의 유일한 저자로 여겨, 선행하는 행위 없이 그분께서 베푸시는 밝히 비추는 은혜만으로 사람에게 신적인 일들의 진리를 보이시고, 그가 원한다면 어떻게 그 은혜와 협력하여 선하고 받으실 만한 것을 행하며 그리하여 구원을 얻을 수 있는지를 가르치신다고 하기 때문이다. 그분은 의지의 능력 — 그분께 순종하든 순종하지 않든 의지하는 능력 — 을 빼앗지 아니하신다. 그러나 신적 의지가 이처럼 홀로, 까닭 없이 그들의 정죄의 저자라고 단언하는 것보다 하나님께 더 큰 비방을 씌울 수 있겠는가? 또 지극히 높으신 분께 더 큰 모욕과 신성모독을 가할 수 있겠는가? 우리는 신성이 악으로 시험받지 아니하시며(약 1:13 참조) 그분께는 사람을 외모로 취하심이 없으므로 모든 이의 구원을 똑같이 원하심을 안다. 자기 자신의 악한 선택과 회개하지 않는 마음으로 말미암아 욕된 그릇이 된 자들에게는 정죄가 의롭게 선고됨을 우리는 고백한다. 그러나 영원한 형벌과 잔혹함과 무자비함과 비인간성의 저자가 하나님이시라고는 우리가 결코, 결코 말하지 않는다. 그분은 회개하는 한 죄인을 두고 하늘에 기쁨이 있다고 우리에게 말씀하신다(눅 15:7). 우리가 제정신인 한 이것을 믿거나 생각하는 일은 우리에게서 멀리 있으라. 우리는 그런 것을 말하고 생각하는 자들을 영원한 저주 아래 두며, 그들을 어떤 불신자보다도 더 악한 자로 여긴다.

We believe the most good God to have from eternity predestinated unto glory those whom He has chosen, and to have consigned unto condemnation those whom He has rejected; but not so that He would justify the one, and consign and condemn the other without cause. For that would be contrary to the nature of God, who is the common Father of all, and no respecter of persons, and would have all men to be saved, and to come to the knowledge of the truth {1 Timothy 2:4}. But since He foreknew the one would make a right use of their free-will, and the other a wrong, He predestinated the one, or condemned the other. And we understand the use of free-will thus, that the Divine and illuminating grace, and which we call preventing [or, prevenient] grace, being, as a light to those in darkness, by the Divine goodness imparted to all, to those that are willing to obey this — for it is of use only to the willing, not to the unwilling — and co-operate with it, in what it requires as necessary to salvation, there is consequently granted particular grace. This grace co-operates with us, and enables us, and makes us to persevere in the love of God, that is to say, in performing those good things that God would have us to do, and which His preventing grace admonishes us that we should do, justifies us, and makes us predestinated. But those who will not obey, and co-operate with grace; and, therefore, will not observe those things that God would have us perform, and that abuse in the service of Satan the free-will, which they have received of God to perform voluntarily what is good, are consigned to eternal condemnation. But to say, as the most wicked heretics do and as is contained in the Chapter [of Cyril's' Confession] to which this answers — that God, in predestinating, or condemning, did not consider in any way the works of those predestinated, or condemned, we know to be profane and impious. For thus Scripture would be opposed to itself, since it promises the believer salvation through works, yet supposes God to be its sole author, by His sole illuminating grace, which He bestows without preceding works, to show to man the truth of divine things, and to teach him how he may co-operate with it, if he will, and do what is good and acceptable, and so obtain  salvation. He takes not away the power to will — to will to obey, or not obey him. But than to affirm that the Divine Will is thus solely and without cause the author of their condemnation, what greater defamation can be fixed upon God? and what greater injury and blasphemy can be offered to the Most High?  We do know that the Deity is not tempted with evils, { cf. James 1:13} and that He equally wills the salvation of all, since there is no respect of persons with Him. we do confess that for those who through their own wicked choice, and their impenitent heart, have become vessels of dishonor, there is justly decreed condemnation.  But of eternal punishment, of cruelty, of pitilessness, and of inhumanity, we never, never say God is the author, who tells us that there is joy in heaven over one sinner that repents. {Luke 15:7} Far be it from us, while we have our senses, to believe or to think this; and we do subject to an eternal anathema those who say and think such things, and esteem them to be worse than any infidels.

우리는 삼위로 계신 하나님, 곧 아버지와 아들과 성령께서 보이는 것과 보이지 않는 모든 것을 지으신 분이심을 믿는다. 보이지 않는 것은 천사의 권세들과 이성적 영혼들과 마귀들이다 — 그러나 하나님께서 마귀들을 그들이 나중에 자기 선택으로 되어 버린 그런 것으로 지으신 것은 아니다 — 그리고 보이는 것은 하늘과 하늘 아래 있는 것들이다. 지으신 이가 본성상 선하시므로 그분은 지으신 모든 것을 심히 선하게 지으셨으며(창 1:31 참조), 결코 악의 저자가 되실 수 없다. 그러나 만일 어떤 악, 곧 죄가 있어 사람이나 마귀 안에서 신적 의지에 반하여 생긴다면 — 악이 단순히 본성 안에 있다는 것은 우리가 인정하지 않는다 — 그것은 사람에게서 나거나 마귀에게서 난 것이다. 하나님은 어떤 모양으로도 악의 저자가 아니시며 정당한 추론으로는 결코 악을 하나님께 돌릴 수 없다는 것은 참되고 무오한 법칙이기 때문이다.

We believe the tri-personal God, the Father, the Son, and the Holy Spirit to be the maker of all things visible and invisible. The invisible are the angelic Powers, rational souls, and demons, — though God did not make the demons what they later became by their own choice, — and the visible are heaven and what is under heaven. Because the Maker is good by nature, He made everything that he made very good { cf. Genesis 1:31}, and cannot ever be the maker of evil. But if there is any evil, that is to say, sin, that comes about contrarily to the Divine Will, in man or in demon, — for that evil is simply in nature, we do not acknowledge, — it is either of man, or of the devil. For it is a true and infallible rule, that God is in no way the author of evil, nor can it at all by just reasoning be attributed to God.

우리는 보이는 것이든 보이지 않는 것이든 모든 것이 하나님의 섭리로 다스려짐을 믿는다. 하나님께서 악한 일들을 미리 아시고 그것을 허용하실지라도, 그것들이 악인 한에서는 그분이 그 고안자도 저자도 아니시다. 악한 일들이 일어날 때에 그것들은 지극히 선하신 분에 의하여 무언가 유익한 것을 위하여 주관되실 수 있으니, 이는 그분이 그것들의 저자가 되시는 것이 아니라 그것들에 더 나은 무언가를 접붙이시는 방식이다. 우리는 그 형언할 수 없고 부분적으로만 계시된 판단 가운데 있는 신적 섭리를 경배해야 하며, 호기심으로 캐물어서는 안 된다(롬 11:33 참조). 다만 신적 섭리에 관하여 영원한 생명에 도움이 되는 것으로 거룩한 성경에 우리에게 계시된 것은 정직하게 탐구하고, 그런 다음 하나님에 관한 으뜸 되는 관념들에 합당하게 주저 없이 그것을 해석해야 한다.

We believe that all things, whether visible or invisible, are be governed by the providence of God. Although God foreknows evil things and permits them, yet in that they are evils, He is neither their contriver nor their author. When evil things occur, they may be over-ruled by the Supreme Goodness for something beneficial, not indeed as being their author, but as engrafting onto them something for the better. And we ought to adore, but not curiously pry into, Divine Providence in its ineffable and only partially revealed judgments. { cf. Romans 11:33}. Even though what is revealed to us in Divine Scripture concerning [the providence of God] as being conducive to eternal life, we ought honestly to search out, and then unhesitatingly to interpret the same agreeably to primary notions of God.

우리는 하나님께서 지으신 첫 사람이 낙원에서 타락하였음을 믿으니, 그는 신적 계명을 무시하고 뱀의 속이는 권고에 굴복하였다. 그 결과로 원죄가 그의 후손에게 흘러내려, 육신을 따라 태어난 모든 이가 이 짐을 지며 이 현재의 세상에서 그 열매를 겪는다. 그러나 우리는 이 열매와 이 짐을 [실제] 죄, 곧 불경, 신성모독, 살인, 남색, 간음, 음행, 원수 맺음, 그리고 그 밖에 우리의 타락한 선택으로 본성에서가 아니라 신적 의지에 반하여 저질러지는 것으로 이해하지 않는다. 조상들과 선지자들 가운데 많은 이들, 또 율법의 그늘 아래 있던 이들이든 복음의 진리 아래 있던 이들이든 헤아릴 수 없이 많은 다른 이들, 곧 신적 선구자[세례 요한]와 특히 말씀이신 하나님의 어머니 영원한 동정녀 마리아는 이러한 [죄들]이나 그와 같은 허물들을 겪지 않았기 때문이다. 다만 그들은 신적 정의가 [원] 범죄에 대한 형벌로 사람에게 가하신 것, 곧 수고로운 땀과 고난과 육신의 질병과 해산의 고통, 그리고 마침내 우리의 순례 동안 수고로운 삶을 사는 것과 마지막으로 육신의 죽음을 겪을 뿐이다.

We believe the first man created by God to have fallen in Paradise, when, disregarding the Divine commandment, he yielded to the deceitful counsel of the serpent. And as a result hereditary sin flowed to his posterity; so that everyone who is born after the flesh bears this burden, and experiences the fruits of it in this present world. But by these fruits and this burden we do not understand [actual] sin, such as impiety, blasphemy, murder, sodomy, adultery, fornication, enmity, and whatever else is by our depraved choice committed contrarily to the Divine Will, not from nature. For many both of the Forefathers and of the Prophets, and vast numbers of others, as well of those under the shadow [of the Law], as well as under the truth [of the Gospel], such as the divine Precursor, and especially the Mother of God the Word, the ever-virgin Mary, did not experience these [sins], or such like faults. But only what the Divine Justice inflicted upon man as a punishment for the [original] transgression, such as sweats in labor, afflictions, bodily sicknesses, pains in child-bearing, and, finally, while on our pilgrimage, to live a laborious life, and lastly, bodily death.

우리는 하나님의 아들 예수 그리스도께서 자기를 비우셨음(빌 2:7 참조), 곧 자기 위격 안에 사람의 육신을 취하사 성령으로 잉태되어 영원한 동정녀 마리아의 태에 계셨음을 믿는다. 또 사람이 되사 태어나시되 육신을 따른 자기 어머니에게 어떤 고통이나 수고도 끼치지 않으시고 그 동정도 손상하지 않으셨으며, 고난을 받으시고 장사되셨다가 성경대로(고전 15:3,4 참조) 사흘 만에 영광 중에 다시 살아나시고, 하늘에 오르사 하나님 아버지 우편에 앉으셨음을 믿는다. 또한 우리는 그분이 산 자와 죽은 자를 심판하러 오실 것을 기다린다.

We believe the Son of God, Jesus Christ, to have emptied Himself, { cf. Philippians 2:7} that is, to have taken into His own Person human flesh, being conceived of the Holy Spirit, in the womb of the ever-virgin Mary; and, becoming man, to have been born, without causing any pain or labor to His own Mother after the flesh, or injury to her virginity, to have suffered, to have been buried, to have risen again in glory on the third day, according to the Scriptures, { cf. 1 Corinthians 15:3,4} to have ascended into the heavens, and to be seated at the right hand of God the Father. Whom also we look for to judge the living and the dead.

우리는 우리 주 예수 그리스도께서 유일한 중보자이시며, 자기를 모든 사람을 위한 대속물로 주심으로써 자기 피로 하나님과 사람 사이에 화목을 이루셨고, 친히 자기 백성을 돌보사 우리 죄를 위한 대언자요 화목제물이심을 믿는다. 그럼에도 우리는 그분을 향한 기도와 간구에서 성도들이 중보자라고 말하며, 무엇보다 바로 말씀이신 하나님의 더럽혀지지 않은 어머니가, 또한 우리 위에 세워진 것으로 우리가 아는 거룩한 천사들과 사도들과 선지자들과 순교자들과 정결한 자들, 그리고 그분을 신실히 섬김으로 그분께서 영화롭게 하신 모든 이가 중보자라고 말한다. 우리는 하나님의 제단 곁에 서 있는 주교들과 사제들과 덕으로 뛰어난 의로운 사람들도 이들과 함께 헤아린다. 우리는 거룩한 말씀에서 우리가 서로를 위하여 기도해야 하며 의인의 기도가 큰 역사를 이룬다는 것(약 5:16), 또 하나님께서 죄에 빠진 자들보다 성도들의 기도를 들으신다는 것을 배운다. 성도들은 그들의 순례 동안만이 아니라 특히 그들의 죽음 이후에, 모든 반사적인 봄이 사라지고 그들이 그 무한한 빛 가운데서 거룩한 삼위일체를 분명히 뵙고 우리에게 관한 일을 아는 때에, 우리를 위한 하나님 앞의 중보자요 간구자로 여겨진다. 선지자들이 육신 안에서 감각의 지각을 지니고 있을 때에도 하늘에서 행해진 일을 알아 장차 될 일을 예언하였음을 우리가 의심하지 않듯이, 천사들과 천사처럼 된 성도들도 하나님의 무한한 빛 가운데서 우리에게 관한 일을 안다는 것을 우리는 의심하지 않고 도리어 주저 없이 믿고 고백한다.

We believe our Lord Jesus Christ to be the only mediator, and that in giving Himself a ransom for all He has through His own Blood made a reconciliation between God and man, and that Himself having a care for His own is advocate and propitiation for our sins. Notwithstanding, in [our] prayers and supplications unto Him, we say the Saints are intercessors, and, above all, the undefiled Mother of the very God the Word; likewise, the holy Angels — whom we know to be set over us — the Apostles, Prophets, Martyrs, Pure Ones, and all whom He hath glorified as having served Him faithfully. We also count with those the Bishops and Priests, as standing about the Altar of God, and righteous men eminent for virtue. We learn from the Sacred Oracle that we should pray one for another, and that the prayer of the righteous avails much, {James 5:16} and that God hears the Saints rather than those who are steeped in sins. And not only are the Saints while on their pilgrimage regarded as mediators and intercessors for us with God, but especially after their death, when all reflective vision being done away, they behold clearly the Holy Trinity in whose infinite light they know what concerns us. Just as we do not doubt that the Prophets while they were in a body with the perceptions of the senses knew what was done in heaven, and so foretold what was future; so also that the Angels, and the Saints become as Angels, know in the infinite light of God what concerns us, we do not doubt, but rather unhesitatingly believe and confess.

우리는 아무도 믿음 없이는 구원받을 수 없음을 믿는다. 믿음이란 우리 안에 있는, 하나님과 신적인 일들에 관한 바른 관념을 뜻하며, 이 믿음이 사랑으로, 곧 신적 계명을 [지킴으로] 역사하여 우리를 그리스도와 함께 의롭다 하니, 이 [믿음] 없이는 하나님을 기쁘시게 하는 것이 불가능하다.

We believe that no one can be saved without faith. By faith we mean the right notion that is in us concerning God and divine things, which, working by love, that is to say, by [keeping] the Divine commandments, justifies us with Christ; and without this [faith] it is impossible to please God.

우리는 우리가 믿도록 가르침받은바, 거룩하고 보편되며 사도적인 교회라 불리는, 아니 참으로 그러한 교회가, 아직 순례 중에 있어 아버지의 나라[하늘]에 있는 본향에 이르지 못한 그리스도 안의 모든 신자를 일반적으로 포함함을 믿는다. 그러나 우리는 순례 중에 있는 이 교회를 아버지의 나라에 있는 교회와 결코 혼동하지 않으니, 이는 어떤 이단들이 말하는 것처럼 두 교회의 지체가 다 으뜸 목자이신 하나님의 양(시 95:7 참조)이며 동일한 성령으로 거룩하게 되었다 할지라도 그러하다. 하늘 교회와 땅의 교회를 혼동하는 것은 부당하고 불가능하니, 하나는 아직 싸우며 그 여정 가운데 있고, 다른 하나는 승리하여 아버지의 나라에 자리 잡고 상을 받았기 때문이다. 죽을 사람이 이 보편 교회의 머리가 보편적으로 또 영원히 될 수 없으므로, 우리 주 예수 그리스도께서 친히 머리이시며, 친히 키를 잡으사 거룩한 교부들을 통하여 교회를 다스리는 일에서 방향을 잡으신다. 그러므로 성령께서는 주교들을 세우사, 참된 교회이며 [보편 교회의] 참된 지체로 이루어진 개별 교회들 위에 지도자와 목자가 되게 하셨다. 이 권위와 머리들은 남용으로가 아니라 정당하게 [세워졌으며], 우리 구원의 창시자요 완성자(히 2:10; 12:2 참조)를 바라보고, 머리로서 행하는 바를 그분께 돌린다. 그러나 칼뱅주의자들은 그 밖의 불경과 더불어 이것도 상상하였으니, 곧 단순한 사제와 대사제[주교]가 아마 동일하며 대사제가 있을 필요가 없다는 것이다. 그들은 교회가 몇몇 사제들에 의하여 다스려질 수 있고, 대사제뿐 아니라 [단순한] 사제도 사제를 안수할 수 있으며 여러 사제가 대사제를 안수할 수 있다고 [주장한다]. 그들은 동방 교회가 이 악한 관념에 동의한다고 거창한 말로 단언하며 — 이를 위하여 키릴[키릴 루카리스의 신앙고백]이 제십장을 썼다 — 우리는 동방 교회에서 처음부터 견지되어 온 마음을 따라 분명히 선언한다. 곧 주교의 직분은 교회에 너무나 필요하여, 그가 없이는 교회도 그리스도인도 존재하거나 일컬어질 수 없다. 그는 사도들의 계승자로서, 안수와 지극히 거룩한 영의 부르심으로 매고 푸는 은혜를 주께로부터 끊임없는 계승을 통하여 받았으므로 땅 위에 있는 하나님의 살아 있는 형상이며, 으뜸 되는 일꾼이신 성령의 역사에 지극히 풍성히 참여함으로 보편 교회의 모든 신비[성례전]의 샘이니, 우리는 이를 통하여 구원을 얻는다. 또한 그는, 우리가 생각하기에, 숨이 사람에게, 해가 세상에 필요한 것처럼 교회에 필요하다. 어떤 이들은 대사제직의 존엄을 기리며 우아하게 말하였다. “하나님께서 처음 난 자들의 하늘 교회(히 12:23 참조)에 계신 분이시고 해가 세상에 있는 것과 같이, 모든 대사제는 자기 개별 교회 안에 그러하니, 그를 통하여 양 떼가 밝아지고 양육되며 하나님의 성전이 된다.”(엡 2:21 참조) 주교직의 이 위대한 신비와 존엄이 끊임없는 계승으로 우리에게 전해 내려왔음은 분명하다. 주께서 항상 우리와 함께하시겠다고 약속하셨으므로, 그분이 다른 은혜의 수단과 신적 역사로 우리와 함께하실지라도, 더욱 뛰어난 방식으로는 으뜸 일꾼인 주교를 통하여 우리를 자기 것으로 삼으시고 우리와 함께 거하시며 신적 신비[성례전]를 통하여 우리와 연합하신다. 주교는 성령을 통한 으뜸 사역자요 으뜸 일꾼이며, 우리가 이단에 빠지도록 내버려 두지 않는다. 그러므로 다마스쿠스의 [요한]은 아프리카 사람들에게 보낸 그의 넷째 서신에서 보편 교회가 도처에서 주교들의 돌봄에 맡겨졌다고 말하였다. 로마인의 첫 주교 클레멘스, 안디옥의 에보디우스, 알렉산드리아의 마가는 베드로의 인정받은 계승자였다. 또한 신적 안드레가 콘스탄티노플의 보좌에 자기를 대신하여 스타키스를 앉혔으며, 이 크고 거룩한 도시 예루살렘에서는 우리 주께서 친히 야고보를 세우셨고, 야고보 후에 또 한 사람이, 그 다음에 또 한 사람이 우리 시대에 이르기까지 계승하였다는 것도 인정된다. 그러므로 테르툴리아누스는 파피아누스에게 보낸 서신에서 모든 주교를 사도들의 계승자라 불렀다. 그들이 사도들의 존엄과 권위를 계승한 데 대하여 팜필루스의 [벗] 에우세비우스가 증언하고 모든 교부가 증언하니, 그 명단을 일일이 들 필요가 없다. 보편 교회의 공통되고 가장 오래된 관습이 이를 확증한다. 그리고 주교직의 존엄이 단순한 사제의 존엄과 다르다는 것은 분명하다. 사제는 주교에 의하여 안수받으나, 주교는 사제에 의하여 안수받지 않고 사도 규범이 지시하는 대로 두세 명의 대사제에 의하여 안수받기 때문이다. 또 사제는 주교에 의하여 선택되나, 대사제는 사제들이나 장로들에 의하여 선택되지 않고, 세속 군주들에 의하여 선택되지도 않으며, 안수받을 자가 받게 될 도시가 속한 그 나라 수위 교회의 시노드에 의하여, 또는 적어도 그가 주교가 될 지방의 시노드에 의하여 선택된다. 혹 도시가 그를 선택할지라도 절대적으로 그리하는 것이 아니라 그 선택은 시노드에 회부된다. 그리고 그가 규범에 합당하게 [선택된] 것으로 드러나면, [주교] 당선자는 지극히 거룩한 영의 부르심과 함께 주교들의 안수로 세워진다. 그러나 그렇지 않으면 시노드가 택하는 자가 세워진다. [단순한] 사제는 자기가 받은 사제직의 권위와 은혜를 자기에게 보유하나, 주교는 그것을 다른 이들에게도 나누어 준다. 또 주교에게서 사제직의 존엄을 받은 자는 다만 거룩한 세례와 기도 기름을 베풀고, 피 없는 제사를 제사장적으로 집전하며, 백성에게 우리 주 예수 그리스도의 지극히 거룩한 몸과 피를 나누어 주고, 세례받은 자에게 거룩한 미론[성유]을 바르며, 합법적으로 혼인하는 신자들에게 관을 씌우고, 병든 자를 위하여, 또 모든 사람이 구원을 받고 진리를 아는 데에 이르도록(딤전 2:4 참조), 특히 산 자와 죽은 자의 신자들의 죄 사함과 용서를 위하여 기도할 수 있다. 또 그가 경험과 덕으로 뛰어나면, 주교에게서 권위를 받아 자기에게 오는 신자들을 인도하고 하늘 나라를 소유하는 길로 이끌며, 거룩한 복음의 전파자로 세워진다. 대사제 또한 이 모든 일의 사역자이니, 앞서 말한 대로 그는 사실상 성령을 통한 신적 신비와 은혜의 샘이며, 그만이 거룩한 미론[성유]을 축성한다. 교회의 모든 직급과 등급의 안수가 그에게 속하며, 으뜸 되고 가장 높은 의미에서 그가 매고 풀며, 주께서 약속하신 대로 그의 판결이 하나님께 인정받는다(마 16:19). 또 그는 거룩한 복음을 전파하고 정통 신앙을 위하여 싸우며, 듣기를 거부하는 자들을 이방인과 세리처럼 교회에서 내쫓고(마 18:17 참조), 이단들을 출교와 저주 아래 두며, 양들을 위하여 자기 목숨을 버린다(요 10:11 참조). 이로써 주교가 단순한 사제와 다름이 모순 없이 분명하며, 그가 없이는 세상의 모든 사제가 하나님의 교회에서 목회를 행하거나 그것을 다스릴 수 없음이 분명하다. 그러나 한 교부가 잘 말하기를, 깨달음 있는 이단을 찾기란 쉽지 않다고 하였다. 이들이 교회를 저버릴 때에 성령께서 그들을 버리시므로, 그들 안에는 깨달음도 빛도 남지 않고 오직 어둠과 눈멂만 남기 때문이다. 만일 그런 일이 그들에게 일어나지 않았다면, 그들은 가장 명백한 일들에 맞서지 않았을 것이니, 그 가운데 하나가 참으로 위대한 주교직의 신비이다. 이것은 성경이 가르치고, 모든 교회사와 거룩한 사람들의 글이 기록하고 증언하며, 보편 교회가 언제나 견지하고 인정하여 온 것이다.

We believe that what is called, or rather is, the Holy Catholic and Apostolic Church in which we have been taught to believe, contains generally all the Faithful in Christ, who, being still on their pilgrimage, have not yet reached their home in the Fatherland [heaven]. But we do not in any wise confound this Church which is on its pilgrimage with that which is in the Fatherland, because it may be, as some of the heretics say, that the members of the two are sheep of God, the Chief Shepherd, { cf. Psalm 94:7} and hallowed by the same Holy Spirit. For that [confusing the heavenly and earthly Church] is absurd and impossible, since the one is yet militant, and on its journey; and the other is triumphant, and settled in the Fatherland, and has received the prize. Since a mortal man cannot universally and perpetually be head of this Catholic Church, our Lord Jesus Christ Himself is head, and Himself holding the rudder is at the helm in the governing of the Church through the Holy Fathers. And, therefore, the Holy Spirit has appointed Bishops as leaders and shepherds over particular Churches, that are real Churches, and consist of real members [of the Catholic Church]. These authorities and heads [were not appointed] by abuse, but properly, and look unto the Author and Finisher of our Salvation, { cf. Hebrews 2:10; 12:2} and refer to Him what they do in their capacity of heads. But along with their other impieties, the Calvinists have imagined this also, that the simple Priest and the High Priest [Bishop] are perhaps the same; and that there is no necessity for High Priests. [They assert] that the Church may be governed by some Priests, and that not [only] a High Priest but a [simple] Priest also is able to ordain a Priest, and a number of Priests to ordain a High Priest. They affirm in lofty language that the Eastern Church assents to this wicked notion — for which purpose the Tenth Chapter was written by Cyril [ Confession of Cyril Lucaris ]— we explicitly declare according to the mind which has obtained from the beginning in the Eastern Church: — That the dignity of the Bishop is so necessary in the Church, that without him, neither Church nor Christian could either be or be spoken of. For he, as a successor of the Apostles, having received in continued succession by the imposition of hands and the invocation of the All-holy Spirit the grace that is given him of the Lord of binding and loosing, is a living image of God upon the earth, and by a most ample participation of the operation of the Holy Spirit, who is the chief functionary, is a fountain of all the Mysteries [Sacraments] of the Catholic Church, through which we obtain salvation. And he is, we suppose, as necessary to the Church as breath is to man, or the sun to the world. It has also been elegantly said by some in commendation of the dignity of the High Priesthood, “What God is in the heavenly Church of the first-born, { cf. Hebrews 12:23} and the sun in the world, that every High Priest is in his own particular Church, as through him the flock is enlightened, and nourished, and becomes the temple of God.” { cf. Ephesians 2:21} It is obvious that this great mystery and dignity of the Episcopate has come down to us by a continued succession. For since the Lord has promised to be with us always, although He is with us by other means of grace and Divine operations, yet in a more eminent manner does He make us His own and dwell with us through the Bishop as chief functionary and through the divine Mysteries [sacraments] is united with us.  The Bishop is the first minister, and chief functionary, through the Holy Spirit, and does not allow us to fall into heresy. And, therefore [John] of Damascus, in his Fourth Epistle to the Africans, said that the Catholic Church is everywhere committed to the  care of the Bishops.  Clement, the first Bishop of the Romans, and Evodius at Antioch, and Mark at Alexandria, were acknowledged successors of Peter. Also [acknowledged] is that the divine Andrew seated Stachys on the Throne of Constantinople, in his own stead; and that in this great holy city of Jerusalem our Lord Himself appointed James, and that after James another succeeded, and then another, until our own times. And, therefore, Tertullian in his Epistle to Papianus called all Bishops the Apostles’ successors. To their succession to the Apostles’ dignity and authority Eusebius, the [friend] of Pamphilus, testifies, and all the Fathers testify, of whom it is needless to give a list. The common and most ancient custom of the Catholic Church confirms this. And that the dignity of the Episcopate differs from that of the simple Priest, is obvious. For the Priest is ordained by the Bishop, but a Bishop is not ordained by a Priest, but by two or three High Priests, as the Apostolic Canon directs. And the Priest is chosen by the Bishop, but the High Priest is not chosen by the Priests or Presbyters, nor is he chosen by secular Princes, but by the Synod of the Primatial Church of that country, in which is situated the city that is to receive the ordinand, or at least by the Synod of the Province in which he is to become a Bishop. Or, if the city should choose him, it does not do so absolutely, but the election is referred to the Synod. And if it appear that he has [been chosen] agreeably to the Canons, the [Bishop] Elect  is advanced by ordination by the Bishops, with the invocation of the All-holy Spirit.  But if not, he whom the Synod chooses is advanced. The [simple] Priest, indeed, retains to himself the authority and grace of the Priesthood, which he has received; but the Bishop imparts it to others also. And the one having received the dignity of the Priesthood from the Bishop, can only perform Holy Baptism, and Prayer-oil, minister sacrificially the unbloody Sacrifice*, and impart to the people the All-holy Body and Blood of our Lord Jesus Christ, anoint the baptized with the Holy Myron [Chrism oil], crown the Faithful legally marrying, pray for the sick, and that all men may be saved and come to the knowledge of the truth, { cf. 1 Timothy 2:4} and especially for the remission and forgiveness of the sins of the Faithful, living and dead. And if he be eminent for experience and virtue, receiving his authority from the Bishop, he directs those Faithful that come unto him, and guides them into the way of possessing the heavenly kingdom, and is appointed a preacher of the sacred Gospel. The High Priest is also the minister of all these, since he is in fact, as has been said before, the fountain of the Divine Mysteries and graces, through the Holy Spirit, and he alone consecrates the Holy Myron [Chrism oil]. And the ordinations of all orders and degrees in the Church are proper to him; and in a primary and highest sense he binds and looses, and his sentence is approved by God, as the Lord hath promised. {Matthew 16:19} And he preaches the Sacred Gospel, and contends for the Orthodox faith, and those that refuse to hear he casts out of the Church as heathens and publicans, { cf. Matthew 18:17} and he puts heretics under excommunication and anathema, and lays down his own life for the sheep. { cf. John 10:11} From which it is apparent, that without contradiction the Bishop differs from the simple Priest, and that without him all the Priests in the world could not exercise the pastorate in the Church of God, or govern it at all. But it is well said by one of the Fathers, that it is not easy to find a heretic that has understanding. For when these forsake the Church, they are forsaken by the Holy Spirit, and there remains in them neither understanding nor light, but only darkness and blindness. For if that had not happened to them, they would not have opposed things that are most plain; among which is the truly great mystery of Episcopacy, which is taught by Scripture, written of, and witnessed to, both by all Ecclesiastical history and the writings of holy men, and always held and acknowledged by the Catholic Church.

우리는 보편 교회의 지체란 모든 신자, 곧 오직 신자뿐임을 믿으니, 이들은 구주 그리스도의 흠 없는 믿음을 그리스도 자신과 사도들과 거룩한 세계 시노드들에게서 참으로 받아, 비록 그들 가운데 더러는 온갖 죄를 범할지라도 흔들림 없이 그 믿음을 고수하는 자들이다. 신자들이 죄 가운데 살고 있을 때에도 교회의 지체가 아니라면 교회에 의하여 판단받을 수 없을 것이기 때문이다. 그러나 이제 그들이 교회에 의하여 판단받고 회개로 부름받으며 교회의 유익한 교훈의 길로 인도받으니, 비록 여전히 죄로 더럽혀져 있을지라도, 다만 그들이 절망에 빠지지 않았고 보편되고 정통된 믿음에 붙어 있다는 이 한 가지로 인하여, 그들은 보편 교회의 지체이며 또 그렇게 여겨진다.

We believe that members of the Catholic Church are all the Faithful, and only the Faithful, who, truly having received the blameless Faith of the Savior Christ from Christ Himself, and the Apostles, and the Holy Ecumenical Synods, adhere to the same without wavering, although some of them may be guilty of all manner of sins. For unless the Faithful, even when living in sin, were members of the Church, they could not be judged by the Church. But now being judged by her, and called to repentance, and guided into the way of her salutary precepts, though they may be still defiled with sins, for this only, that they have not fallen into despair, and that they cleave to the Catholic and Orthodox faith, they are, and are regarded as, members of the Catholic Church.

우리는 보편 교회가 성령에 의하여 가르침받음을 믿는다. 그분은 참된 보혜사이시니, 그리스도께서 아버지로부터 보내사(요 15:26 참조) 진리를 가르치게 하시고(요 16:13 참조) 신자들의 마음에서 어둠을 몰아내게 하신다. 그러나 성령의 가르침은 교회를 직접 비추는 것이 아니라 보편 교회의 거룩한 교부들과 지도자들을 통하여 [그리하신다]. 모든 성경은 성령의 말씀이며 그렇게 일컬어지니, 그분께서 직접 말씀하셨기 때문이 아니라 사도들과 선지자들을 통하여 말씀하셨기 때문이다. 이와 마찬가지로 교회는 참으로 생명을 주시는 영에 의하여 가르침받되 거룩한 교부들과 박사들을 매개로 하여 그리한다(그들의 규범은 거룩하고 세계적인 시노드들로 인정되니, 우리는 이것을 만 번이라도 말하기를 그치지 않을 것이다). 그러므로 우리는 보편 교회가 잘못하거나 결코 속거나 진리 대신 거짓을 택하는 것이 불가능함을 단지 확신할 뿐 아니라 참되고 의심할 바 없이 확실한 것으로 고백한다. 지극히 거룩한 영께서 신실히 섬기는 거룩한 교부들과 지도자들을 통하여 끊임없이 역사하사 교회를 온갖 종류의 오류에서 건지시기 때문이다.

We believe that the Catholic Church is taught by the Holy Spirit. For he is the true Paraclete; whom Christ sends from the Father, { cf. John 25:26} to teach the truth, { cf. John 26:13} and to drive away darkness from the minds of the Faithful. The teaching of the Holy Spirit, however, does not directly illuminate the Church, but [does so] through the holy Fathers and Leaders of the Catholic Church. All Scripture is, and is called, the word of the Holy Spirit, not that it was spoken directly by Him, but that it was spoken by Him through the Apostles and Prophets. In like manner the Church is taught indeed by the Life-giving Spirit, but through the medium of the holy Fathers and Doctors (whose rule is acknowledged to be the Holy and Ecumenical Synods; for we shall not cease to say this ten thousand times); and, therefore, not only are we persuaded, but do profess as true and undoubtedly certain, that it is impossible for the Catholic Church to err, or at all be deceived, or ever to choose falsehood instead of truth. For the All-holy Spirit continually operating through the holy Fathers and Leaders faithfully ministering, delivers the Church from error of every kind.

우리는 사람이 단지 믿음만으로 의롭다 함을 받는 것이 아니라 사랑으로 역사하는 믿음, 곧 믿음과 행위로 의롭다 함을 받음을 믿는다. 그러나 믿음이 그리스도 안에 있는 의를 붙잡는 손의 기능을 다하여 그 의를 우리에게 구원으로 적용할 수 있다는 [생각]은 모든 정통에서 멀리 떨어진 것임을 우리는 안다. 그렇게 이해된 믿음은 모든 이에게 가능할 것이고, 그러면 아무도 구원을 놓치지 않을 것이니, 이는 명백히 거짓이다. 도리어 우리는 의롭다 하는 것이 믿음의 상관물이 아니라 우리 안에 있는 믿음이 행위로써 그리스도와 함께 의롭다 한다고 믿는다. 그러나 우리는 행위를 우리의 부르심을 증명하는 증인으로 여기지 않고, 그 자체로 열매가 되어 그것을 통하여 믿음이 효력을 나타내는 것으로, 또 신적 약속들로 말미암아(고후 5:10 참조) 그 자체로 공로가 되어 신자 각 사람이 선이든 악이든 자기 몸으로 행한 것을 받게 하는 것으로 여긴다.

We believe a man to be not simply justified through faith alone, but through faith which works through love, that is to say, through faith and works. But [the idea] that faith can fulfill the function of a hand that lays hold on the righteousness which is in Christ, and can then apply it unto us for salvation, we know to be far from all Orthodoxy. For faith so understood would be possible in all, and so none could miss salvation, which is obviously false. But on the contrary, we rather believe that it is not the correlative of faith, but the faith which is in us, justifies through works, with Christ. But we regard works not as witnesses certifying our calling, but as being fruits in themselves, through which faith becomes efficacious, and as in themselves meriting, through the Divine promises { cf. 2 Corinthians 5:10} that each of the Faithful may receive what is done through his own body, whether it be good or bad.

우리는 사람이 [원] 범죄로 타락하여 짐승과 비교될 만하고 비슷하게 되었음, 곧 완전히 망하여 그의 완전함과 무감정에서 떨어졌음을 믿는다. 그러나 그가 지극히 선하신 하나님께 받은 본성과 능력을 잃은 것은 아니다. 그렇지 않다면 그는 이성적이지 못할 것이고, 따라서 사람이 아닐 것이기 때문이다. 그러므로 [그는 여전히] 자기가 창조될 때에 받은 그 본성과, 그 본성의 동일한 능력, 곧 살아 있고 작용하는 자유의지를 지니어, 본성상 선한 것을 택하여 행하고 악한 것을 피하여 미워할 수 있다. 지극히 선하신 분께서 선하게 창조하신 본성이 선을 행할 능력이 없다고 말하는 것은 부당하기 때문이다. 그것은 그 본성을 악하다고 하는 것이 될 터이니, 그보다 더 불경한 것이 무엇이겠는가? 작용하는 능력은 본성에 달려 있고 본성은 그 저자에게 달려 있기 때문이니, 비록 그 방식은 다르다. 또 사람이 본성상 선한 것을 행할 수 있다는 것을 우리 주께서 친히 암시하시며 이방인도 자기를 사랑하는 자를 사랑한다고 말씀하신다(마 5:46; 눅 6:32). 그러나 이것은 바울도 로마서 1:19[실은 롬 2:14]과 다른 곳에서 명백히 가장 분명하게 가르치니, “율법 없는 이방인이 본성으로 율법의 일을 행한다”고 분명히 말한다. 이로써 사람이 행할 수 있는 선이 참으로 죄가 될 수 없음도 분명하다. 선한 것이 악한 것이 되기란 불가능하기 때문이다. 비록 그것이 본성으로만 행해져 행한 자의 영적 성품이 아니라 본성적 성품을 이루는 데에 기울지라도, 그것은 믿음 없이는 그 자체로 구원에 이바지하지 못한다. 또한 그것은 정죄로 이끌지도 않으니, 선이 그 자체로 악의 원인이 될 수는 없기 때문이다. 그러나 거듭난 자 안에서 은혜로 말미암아 또 은혜와 더불어 이루어지는 것은 행한 자를 온전하게 하며 그를 구원에 합당하게 만든다. 그러므로 사람은 거듭나기 전에 본성상 선한 것에 기울고 도덕적 선을 택하여 행할 수 있다. 그러나 거듭난 자가 영적 선을 행하기 위하여는 — 신자의 행위는 구원에 이바지하며 초자연적 은혜로 이루어지므로 마땅히 영적이라 일컬어진다 — 예정에 관하여 말한 대로 그가 은혜로 인도받고 선행 은혜로 앞서 이끌림을 받아야 한다. 따라서 그는 은혜와 협력하기를 의지하거나 의지하지 않는 것을 자기 권한 안에 지니고 있을지라도, 스스로는 그리스도인의 삶에 합당한 어떤 일도 행할 수 없다.

We believe man in falling by the [original] transgression to have become comparable and similar to the beasts; that is, to have been utterly undone, and to have fallen from his perfection and impassibility, yet not to have lost the nature and power which he had received from the supremely good God. For otherwise he would not be rational, and consequently not a human. So [he still has] the same nature in which he was created, and the same power of his nature, that is free-will, living and operating, so that he is by nature able to choose and do what is good, and to avoid and hate what is evil. For it is absurd to say that the nature which was created good by Him who is supremely good lacks the power of doing good. For this would be to make that nature evil — what could be more impious than that? For the power of working depends upon nature, and nature upon its author, although in a different manner. And that a man is able by nature to do what is good, even our Lord Himself intimates saying, even the Gentiles love those that love them. {Matthew 5:46; Luke 6:32} But this is taught most plainly by Paul also, in Romans 1:19, [actually Rom 2:14] and elsewhere expressly, saying in so many words, “The Gentiles which have no law do by nature the things of the law.” From which it is also apparent that the good which a man may do cannot truly be sin. For it is impossible for that what is good to be evil. Although, being done by nature only and tending to form the natural character of the doer but not the spiritual, it does not itself contribute to salvation without faith  Nor does it lead to condemnation, for it is not possible that good, as such, can be the cause of evil. But in the regenerated, what is wrought by grace, and with grace, makes the doer perfect, and renders him worthy of salvation. A man, therefore, before he is regenerated, is able by nature to incline to what is good, and to choose and work moral good. But for the regenerated to do spiritual good — for the works of the believer being contributory to salvation and wrought by supernatural grace are properly called spiritual — it is necessary that he be guided and prevented [preceded] by grace, as has been said in treating of predestination. Consequently, he is not able of himself to do any work worthy of a Christian life, although he has it in his own power to will, or not to will, to co-operate with grace.

우리는 교회 안에 복음적 신비[곧 복음 경륜의 성례전]가 있으며 그것이 일곱임을 믿는다. 우리는 교회 안에 그보다 적거나 많은 수의 신비를 두지 않으니, 일곱 외의 어떤 수의 신비도 이단적 광기의 산물이기 때문이다. 이 일곱은 거룩한 복음에서 제정되었으며, 보편 신앙의 다른 교리들과 마찬가지로 그 복음에서 모아진 것이다. 첫째로 우리 주께서는 거룩한 세례를 “너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 그들에게 세례를 베풀라”(마 28:19)는 말씀과, “믿고 세례를 받는 사람은 구원을 받을 것이요, 믿지 않는 사람은 정죄를 받으리라”(막 16:16)는 말씀으로 제정하셨다. 또 견진, 곧 거룩한 미론 또는 거룩한 성유의 신비는 “너희는 위로부터 능력을 입을 때까지 예루살렘 성에 머물라”(눅 24:49)는 말씀으로 제정하셨다. 그들은 성령의 임하심으로 그 능력을 입었으니, 이것을 견진의 신비가 표시한다. 이에 관하여는 바울도 고린도후서 1장에서 썼고, 아레오바고의 디오니시우스가 더 명백히 썼다. 또 사제직은 “이것을 행하여 나를 기념하라”(눅 22:19)는 말씀과, “너희가 땅에서 매고 푸는 것이 무엇이든지 하늘에서도 매고 풀리리라”(마 18:18)는 말씀으로 제정하셨다. 또 피 없는 제사는 “받아 먹으라 이것은 내 몸이니라”(마 26:26; 막 14:22; 눅 22:19 참조)는 말씀과, “너희가 다 이것을 마시라 이것은 새 언약의 내 피니라”(마 26:27; 막 14:24; 눅 22:20 참조)는 말씀과, “인자의 살을 먹지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라”(요 6:53)는 말씀으로 제정하셨다. 또 혼인은, 그분이 구약에서 그에 관하여 말씀하신 것들을 되새기신 다음 “하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못할지니라”(마 19:6)는 말씀으로 마치 거기에 자기 인을 치신 것이니, 이것을 신적 사도도 큰 신비라 부른다(엡 5:32). 또 고해, 곧 성례적 고백이 결합된 것은 “너희가 누구의 죄든지 사하면 사하여질 것이요, 누구의 죄든지 그대로 두면 그대로 있으리라”(요 20:23)는 말씀과, “너희가 회개하지 아니하면 다 이와 같이 망하리라”(눅 13:3,5)는 말씀으로 제정하셨다. 마지막으로 거룩한 기름 또는 기도 기름은 마가복음(막 6:13)에 언급되어 있고, 주의 형제[야고보]가 명백히 증언한다(약 5:14). 또 신비들은 자연적인 무언가와 초자연적인 무언가로 이루어지며, 하나님의 약속의 헐벗은 표징이 아니다. 그렇다면 신비들은 할례와 다를 바 없을 것이니, 그 [생각]보다 더 나쁜 것이 무엇이겠는가? 우리는 신비들이 받는 자에게 필연적으로 은혜를 끼치는 효력 있는 수단임을 인정한다. 그러나 우리는 신비의 온전함이 땅의 것의 사용[곧 그것을 받음에 달려 있음]을 요구한다는 관념을 그리스도교 교리에 낯선 것으로 배척한다. 이는 봉헌의 신비[곧 성찬의 성례전]에 반하기 때문이니, 그것은 본질적 말씀으로 제정되고 성령의 부르심으로 거룩하게 되어, 표시된 것 곧 그리스도의 몸과 피의 임재로 완성된다. 그리고 그것의 완성은 그것의 사용에 필연적으로 앞선다. 만일 그것이 사용 전에 완성되어 있지 않다면, 그것을 그릇 받는 자가 자기에게 임할 심판을 먹고 마실 수 없을 것이니(고전 11:27,28,29), 그는 단지 떡과 포도주에 참여하는 것이 될 것이기 때문이다. 그러나 이제 합당하지 않게 참여하는 자는 자기에게 임할 심판을 먹고 마시니, 그러므로 성찬의 신비는 그것의 사용 안에서가 아니라 그것의 사용 전에 이미 그 완성을 지닌다. 또한 우리는 믿음이 약할 때에 신비의 온전함이 손상된다는 관념을 가증하고 해로운 것으로 배척한다. 자기 이단을 버리고 보편 교회에 합류하는 이단들은 비록 믿음이 약한 가운데 유효한 세례를 받았을지라도 교회가 받아들이기 때문이다. 그러므로 그들이 후에 온전한 믿음을 지니게 될 때에 그들은 다시 세례받지 않는다.

We believe that there are in the Church Evangelical Mysteries [ i.e., Sacraments of the Gospel Dispensation], and that they are seven. For a less or a greater number of the Mysteries we have not in the Church; since any number of the Mysteries other than seven is the product of heretical madness. And the seven of them were instituted in the Sacred Gospel, and are gathered from the same, like the other dogmas of the Catholic Faith. For in the first place our Lord instituted Holy Baptism by the words, “Go and make disciples of all the nations, baptizing them in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Spirit;” {Matthew 28:19} and by the words, “He that believes and is baptized shall be saved, but he that does not believe shall be condemned.” {Mark 16:16} And that of Confirmation, that is to say, of the Holy Myron or Holy Chrism, by the words, “But ye — tarry ye in the city of Jerusalem, until ye be endued with power from on high.” {Luke 24:49} With which they were endued by the coming of the Holy Spirit, and this the Mystery of Confirmation signifies; concerning which Paul also wrote in the Second Epistle to the Corinthians, chap. 1, and Dionysius the Areopagite more explicitly. And the Priesthood by the words, “This do ye for My Memorial;” {Luke 22:19} and by the words, “Whatever you bind and loose upon the earth shall be bound and loosed in the heavens.” {Matthew 18:18} And the unbloody Sacrifice by the words, “Take, eat; This is My Body;” {Matthew 26:26; Mark 14:22; and cf. Luke 22:19; 1 Corinthians 2:24} and, “Drink all of It; This is My Blood of the New Testament;” {Matthew 26:27; and cf. Mark 14:24; Luke 22:20; 1 Corinthians 2:25} and by the words, “Unless you eat the Flesh of the Son of Man, you do not have life in yourselves.” {John 6:53} And Marriage, when, having recited the things which had been spoken thereof in the Old [Testament], He, as it were, set His seal thereto by the words, “Those whom God hath joined together, do not let man put asunder,” {Matthew 19:6} and this the divine Apostle also calls a great Mystery. {Ephesians 5:32} And Penance, with which is joined sacramental confession, by the words, "If you forgive the sins of any, they are forgiven them; if you retain the sins of any, they are retained." [NRSV]; {John 20:23} and by the words, “unless you repent, you will [all] likewise perish.” {Luke 13:3,5} And lastly, the Holy Oil or Prayer-Oil is spoken of in Mark, {Mark 6:13} and is expressly witnessed to by the Lord’s brother. {James 5:14} And the Mysteries consist of something natural, and of something supernatural; and are not bare signs of the promises of God. For then they would not differ from circumcision — what could be worse than that [idea]?  We acknowledge them to be, of necessity, efficient means of grace to the receivers. But we reject, as alien to Christian doctrine, the notion that the integrity of the Mystery requires the use of the earthly thing [ i.e., depends upon its reception]; for this is contrary to the Mystery of the Offering [ i.e., the Sacrament of the Eucharist], which being instituted by the Substantial Word, and hallowed by the invocation of the Holy Spirit, is perfected by the presence of the thing signified, specifically, of the Body and Blood of Christ. And the perfecting of it necessarily precedes its use. For if it were not perfect before its use, he that receives it wrongly could not eat and drink judgment unto himself; {1 Corinthians 11:26,28,29} since he would be partaking of mere bread and wine. But now, he that partakes unworthily eats and drinks judgment unto himself; so that not in its use, but even before its use, the Mystery of the Eucharist has its perfection. Moreover, we reject as something abominable and pernicious the notion that when faith is weak the integrity of the Mystery is impaired. For heretics who renounce their heresy and join the Catholic Church are received by the Church; although they received their valid Baptism with weakness of faith. Wherefore, when they afterwards become possessed of the perfect faith, they are not again baptized.

우리는 주께서 제정하시고 거룩한 삼위일체의 이름으로 베풀어지는 거룩한 세례가 지극히 필요함을 믿는다. 주께서 “누구든지 물과 성령으로 나지 아니하면 결코 하늘 나라에 들어갈 수 없느니라”(요 3:5)고 말씀하신 대로, 세례 없이는 아무도 구원받을 수 없기 때문이다. 그러므로 세례는 유아들에게도 필요하니, 그들 또한 원죄 아래 있어 세례 없이는 그 사함을 얻을 수 없기 때문이다. 주께서 이것을 보이셨으니, 어떤 이들에 관하여서만이 아니라 단순하고 절대적으로 “누구든지 [다시] 나지 아니하면”이라 말씀하셨다. 이는 곧 “구주 그리스도께서 오신 후에 하늘 나라에 들어가려는 모든 자는 거듭나야 한다”고 말씀하시는 것과 같다. 또 유아도 사람이며 그러한 자로서 구원이 필요하고, 구원이 필요하므로 세례도 필요하다. 거듭나지 못한 자들은 유전된 죄의 사함을 받지 못하였으므로 필연적으로 영원한 형벌 아래 있고, 따라서 세례 없이는 구원받을 수 없다. 그러므로 유아도 필연적으로 세례받아야 한다. 또 마태복음에 말한 대로(마 19:14 참조) 유아는 구원받으나 세례받지 않은 자는 구원받지 못한다. 따라서 유아도 필연적으로 세례받아야 한다. 또 사도행전(행 8:12; 16:33)에 온 집안이 세례받았다고 하였으니, 따라서 유아들도 세례받은 것이다. 고대 교부들도 이를 명백히 증언하니, 그 가운데 디오니시우스가 그의 「교회 위계론」에서, 또 유스티누스가 그의 쉰여섯째 질문에서 그러하다. 유스티누스는 분명히 말하기를 “그들은 세례로 데려오는 자들의 믿음으로 말미암아 세례의 유익을 보증받는다”고 하였다. 또 아우구스티누스는 어린아이가 세례로 구원받는 것이 사도적 전통이라 말하며, 다른 곳에서는 “교회는 아기들에게 다른 이들의 발을 주어 오게 하고, 다른 이들의 마음을 주어 믿게 하며, 다른 이들의 혀를 주어 약속하게 한다”고 말하고, 또 다른 곳에서는 “우리 어머니인 교회가 그들에게 특별한 마음을 마련해 준다”고 말한다. 이제 세례의 질료는 순수한 물이요 다른 어떤 액체도 아니다. 또 그것은 사제만이 행하며, 부득이한 필요의 경우에는 다른 사람이 행하되 그가 정통이며 신적 세례에 대한 바른 의향을 지닌 자라야 한다. 세례의 효력은 간략히 말하면, 첫째로 유전된 범죄의 사함과 세례받은 자가 범하였을 온갖 종류의 죄의 사함이다. 둘째로 그것은 그가 원죄로 인하여, 또 그가 개별적으로 범하였을 죽을죄로 인하여 받아야 할 영원한 형벌에서 그를 건진다. 셋째로 그것은 그 사람에게 불멸을 주니, 지난 죄에서 그들을 의롭게 함으로 그들을 하나님의 성전으로 삼기 때문이다. 또한 전에 범하였을 어떤 죄가 비록 전가되지 않을지라도 세례로 씻기지 않은 채 남아 있다고는 말할 수 없다. 그렇게 말하는 것은 참으로 불경의 극치요, 경건의 고백이 아니라 도리어 그 부인일 것이기 때문이다. 참으로 세례 전에 있었거나 범한 모든 죄는 지워지며, 결코 있은 적도 범한 적도 없는 것으로 여겨져야 한다. 세례의 형식과 세례에 앞서고 세례를 완성하는 그 모든 말이 양편으로 완전한 정결을 가리키기 때문이다. 또한 세례의 바로 그 이름들도 같은 것을 표시한다. 세례가 성령과 불로 하는 것이라면(마 3:11), 그것이 모든 면에서 완전한 정결임이 분명하니, 성령께서 완전하게 정결하게 하시기 때문이다. 그것이 빛이라면(히 6:4) 어둠을 몰아낸다. 그것이 거듭남이라면(딛 3:5) 옛것이 지나간 것이다. 이것이 죄가 아니고 무엇이겠는가? 세례받은 자가 옛사람을 벗는다면(골 3:9) 죄도 벗는 것이다. 그가 그리스도로 옷 입는다면(갈 3:27) 사실상 세례로 말미암아 죄에서 자유롭게 되는 것이다. 하나님은 죄인에게서 멀리 계시기 때문이다. 이것을 바울도 더 분명히 가르치며 말하기를 “한 [사람]으로 말미암아 많은 우리가 죄인이 된 것 같이, 한 [사람]으로 말미암아 [우리가] 의롭게 된다”(롬 5:19)고 한다. 의롭다면 죄에서 자유로운 것이다. 생명과 죽음이 같은 [사람] 안에 있기란 불가능하기 때문이다. 그리스도께서 참으로 죽으셨다면, 성령으로 말미암는 죄 사함도 참되다. 이로써 세례받고 아기 때에 잠든 모든 자가 의심할 바 없이 구원받음이 분명하니, 그들은 그리스도의 죽으심으로 예정되었기 때문이다. 그들은 어떤 죄도 없으니 — 모든 이에게 공통된 죄가 없음은 신적 씻음으로 그것에서 건짐을 받았기 때문이요, 자기 자신의 죄가 없음은 아기로서 죄를 범할 수 없기 때문이다 — 따라서 구원받는다. 또한 세례는 사제직과 마찬가지로 지워지지 않는 인을 새긴다. 누구도 같은 사제직의 직급을 두 번 받을 수 없는 것처럼, 한 번 바르게 세례받은 자가 비록 수만 가지 죄에, 심지어 믿음에서의 실제 배교에 빠질지라도 다시 세례받기란 불가능하기 때문이다. 그가 주께로 돌아오기를 원할 때에 그는 잃었던 아들의 지위를 고해의 신비를 통하여 다시 받기 때문이다.

We believe Holy Baptism, which was instituted by the Lord, and is conferred in the name of the Holy Trinity, to be of the highest necessity. For without it none is able to be saved, as the Lord says, “Whoever is not born of water and of the Spirit, shall in no way enter into the Kingdom of the Heavens.” {John 3:5} And, therefore, baptism is necessary even for infants, since they also are subject to original sin, and without Baptism are not able to obtain its remission. Which the Lord showed when he said, not of some only, but simply and absolutely, “Whoever is not born [again],” which is the same as saying, “All that after the coming of Christ the Savior would enter into the Kingdom of the Heavens must be regenerated.” And since infants are men, and as such need salvation, needing salvation they need also Baptism. And those that are not regenerated, since they have not received the remission of hereditary sin, are, of necessity, subject to eternal punishment, and consequently cannot without Baptism be saved. So that even infants should, of necessity, be baptized. Moreover, infants are saved, as is said in Matthew; {Matthew 19:12} but he that is not baptized is not saved. And consequently even infants must of necessity be baptized. And in the Acts {Acts 8:12; 16:33} it is said that the whole houses were baptized, and consequently the infants. To this the ancient Fathers also witness explicitly, and among them Dionysius in his Treatise concerning the Ecclesiastical Hierarchy; and Justin in his fifty-sixth Question, who says expressly, “And they are guaranteed the benefits of Baptism by the faith of those that bring them to Baptism.” And Augustine says that it is an Apostolic tradition, that children are saved through Baptism; and in another place, “The Church gives to babes the feet of others, that they may come; and the hearts of others, that they may believe; and the tongues of others, that they may promise;” and in another place, “Our mother, the Church, furnishes them with a particular heart.” Now the matter of Baptism is pure water, and no other liquid. And it is performed by the Priest only, or in a case of unavoidable necessity, by another man, provided he is Orthodox, and has the proper intention to Divine Baptism. And the effects of Baptism are, to speak concisely, firstly, the remission of the hereditary transgression, and of any sins of any kind that the baptized may have committed. Secondly, it delivers him from the eternal punishment, to which he was liable, as well for original sin and for mortal sins he may have individually committed. Thirdly, it gives to the person immortality; for in justifying them from past sins, it makes them temples of God. And it cannot  be said that there is any sin which may have been previously committed that remains, though not imputed, that is not  washed away through Baptism, For that were indeed the height of impiety, and a denial, rather than a confession of piety. Indeed, truly, all sin existing, or committed before Baptism, is blotted out, and is to be regarded as never existing or committed. For the forms of Baptism, and on either hand all the words that precede and that perfect Baptism, do indicate a perfect cleansing. And the same thing even the very names of Baptism do signify. For if Baptism is by the Spirit and by fire, {Matthew 3:11} it is obvious that it is in all a perfect cleansing; for the Spirit cleanses perfectly. If it is light, {Hebrews 6:4} it dispels the darkness. If it is regeneration, {Titus 3:5} old things are passed away. And what are these except sins? If the baptized puts off the old man, {Colossians 3:9} then sin also. If he puts on Christ, {Galatians 3:27} then in effect he becomes free from sin through Baptism. For God is far from sinners. This Paul also teaches more plainly, saying: “As through one [man] we, being many, were made sinners, so through one [are we made] righteous.” {Romans 5:19} And if righteous, then free from sin. For it is not  possible for life and death to be in the same [person]. If Christ truly died, then remission of sin through the Spirit is true also. Hence it is evident that all who are baptized and fall asleep while babes are undoubtedly saved, being predestinated through the death of Christ. Forasmuch as they are without any sin; — without that common [to all], because delivered from it by the Divine laver, and without any of their own, because as babes they are incapable of committing sin; — and consequently are saved. Moreover, Baptism imparts an indelible character, as does also the Priesthood. For as it is impossible for any one to receive twice the same order of the Priesthood, so it is impossible for any once rightly baptized, to be again baptized, although he should fall even into myriads of sins, or even into actual apostasy from the Faith. For when he is willing to return unto the Lord, he receives again through the Mystery of Penance the adoption of a son, which he had lost.

우리는 위에서 차례로 넷째로 열거한 거룩한 성찬의 지극히 거룩한 신비가, 우리 주께서 세상의 생명을 위하여 자기를 내어 주시던 그 밤에 전하신 것임을 믿는다. 그분은 떡을 가지사 축복하시고 자기의 거룩한 제자들과 사도들에게 주시며 “받아 먹으라 이것은 내 몸이니라”(마 26:26)고 말씀하셨다. 또 잔을 가지사 감사하시고 “너희가 다 이것을 마시라 이것은 죄 사함을 위하여 너희를 위하여 흘리는 내 피니라”(마 26:28)고 말씀하셨다. 우리는 이것을 거행할 때에 주 예수 그리스도께서 임재하심을 믿는다. 그분은 다른 신비들에서처럼 모형적으로나 상징적으로나 넘치는 은혜로 임재하시는 것도 아니요, 어떤 교부들이 세례에 관하여 말한 것처럼 헐벗은 임재로 임재하시는 것도 아니며, 루터를 따르는 자들이 가장 무지하고 비참하게 상정하듯 떡 안에 깃드심으로 말미암아 말씀의 신성이 성찬의 차려 놓인 떡과 위격적으로 연합하시는 것도 아니다. 도리어 그분은 참으로 또 실제로 임재하시니, 떡과 포도주의 축성 후에 떡은 주의 참된 몸 자체로 변화하고 화체되며 바뀌고 변형된다. 그 몸은 베들레헴에서 영원한 동정녀에게서 나시고 요단에서 세례받으셨으며, 고난을 받으시고 장사되셨다가 다시 살아나시어 들려 올라가사 하나님 아버지 우편에 앉으시고 하늘 구름을 타고 다시 오실 그 몸이다. 또 포도주는 주의 참된 피 자체로 바뀌고 화체되니, 그 피는 그분이 십자가에 달리셨을 때에 세상의 생명을 위하여 흘리신 것이다(요 6:51). 나아가 [우리는] 떡과 포도주의 축성 후에 더 이상 떡과 포도주의 실체가 남지 않고, 떡과 포도주의 형상과 모양 아래, 곧 떡의 우유성 아래 주의 몸 자체와 피가 있음을 [믿는다]. 나아가 주의 지극히 순전한 몸 자체와 피가 경건한 자든 불경한 자든 영하는 자들의 입과 위장에 전해지고 들어감을 [믿는다]. 그럼에도 그것은 경건하고 합당한 자에게는 죄 사함과 영원한 생명을 가져다주나, 불경하고 합당하지 않은 자에게는 정죄와 영원한 형벌을 안긴다. 나아가 주의 몸과 피가 손과 이로 나뉘고 갈라지되 오직 우유성에서만, 곧 그것들이 보이고 만져지는 떡과 포도주의 우유성에서만 그러함을 우리는 인정한다. 그러나 그 자체로는 전혀 나뉘거나 갈라지지 않은 채로 남는다. 그러므로 보편 교회는 또한 말한다. “쪼개지고 나뉘는 분은 쪼개지되 갈라지지 아니하시며, 늘 먹히되 결코 소진되지 아니하시고, 도리어 참여하는 자들을”, 곧 합당하게 참여하는 자들을 “거룩하게 하신다.” 나아가 변화된 떡과 포도주의 모든 부분, 곧 가장 작은 조각에도 주의 몸과 피의 한 부분이 있는 것이 아니라 — 그렇게 말하는 것은 신성모독이요 악한 일이다 — 전체이신 온 주 그리스도께서 본질적으로, 곧 그분의 영혼과 신성과 더불어, 곧 완전한 하나님이요 완전한 사람으로 계심을 [우리는 믿는다]. 그러므로 같은 시각에 세상에 많은 거행이 있을지라도, 많은 그리스도나 그리스도의 몸이 있는 것이 아니라 참으로 또 실제로 임재하시는 분은 하나이며 동일한 그리스도이시니, 그분의 한 몸과 피가 신자들의 여러 교회 모두에 계신다. 이는 하늘에 계신 주의 몸이 제단 위로 내려오기 때문이 아니라, 여러 교회 모두에 차려 놓인 봉헌의 떡이 바뀌고 화체되어 축성 후에 하늘에 계신 그 몸과 하나이며 동일하게 되기 때문이다. 주의 한 몸이 많은 곳에 있되 여럿이 아니다. 그러므로 이 신비는 가장 위대하며, 놀라운 것으로, 또 오직 믿음으로만 깨달을 수 있고 사람의 지혜의 궤변으로는 깨달을 수 없는 것으로 일컬어진다. 신적인 일들에 대한 그 헛되고 어리석은 호기심을 우리의 경건하고 하나님께서 전하신 신앙은 배척한다. 나아가 성찬의 신비 안에 있는 주의 몸 자체와 피는 지극히 높은 방식으로 존귀히 여겨지고 라트리아[흠숭]로 경배되어야 함을 [우리는 믿는다]. 거룩한 삼위일체에 대한 경배와 주의 몸과 피에 대한 경배는 하나이기 때문이다. 나아가 그것은 산 자와 죽은 자 모든 정통 신자를 위하여, 또 모든 이의 유익을 위하여 드려지는 참되고 화목케 하는 제사이니, 이는 사도들이 주께 받은 명령을 따라 교회에 전한 신비의 기도들에 명백히 밝혀진 대로이다. 나아가 그것의 사용 전, 곧 축성 직후에도, 또 그것의 사용 후에도, 떠나려는 자들[곧 죽어 가는 자들]의 영성체를 위하여 거룩한 합에 보관되는 것은 주의 참된 몸이며 그것과 조금도 다르지 않으니, 그러므로 축성 후 그것의 사용 전에도, 그것의 사용 중에도, 그것의 사용 후에도 그것은 모든 면에서 주의 참된 몸이다. 나아가 우리는 “화체”라는 말로써 떡과 포도주가 주의 몸과 피로 바뀌는 방식이 설명되는 것이 아님을 믿는다. 그 방식은 전적으로 깨달을 수 없고 하나님 자신 외에는 불가능하며, 그것을 깨닫는다고 상상하는 자들은 무지와 불경에 빠진 것이다. 도리어 [그 말이 뜻하는 것은] 떡과 포도주가 축성 후에 모형적으로나 상징적으로나 넘치는 은혜로나 독생자의 신성만의 전달이나 임재로가 아니라 주의 몸과 피로 변화한다는 것이다. 또한 떡이나 포도주의 어떤 우유성이 어떤 전환이나 변경으로 그리스도의 몸과 피의 어떤 우유성으로 바뀌는 것이 아니라, 위에서 말한 대로 참으로, 실제로, 본질적으로 떡이 주의 참된 몸 자체가 되고 포도주가 주의 참된 피 자체가 된다는 것이다. 나아가 성찬의 이 거룩한 신비는, 동방 교회의 가르침을 따라 정통되고 규범적인 주교에게서 사제직을 받은 정통 사제 외에는 누구도 거행할 수 없다. 이것이 이 신비에 관한 보편 교회의 교리요 참된 고백이며 가장 오래된 전통을 간추린 것이니, 정통되기를 원하고 이단들의 새로운 것들과 불경한 헛됨을 배척하는 자들은 어떤 모양으로도 이를 떠나서는 안 된다. 도리어 제정의 전통이 온전하고 손상 없이 지켜져야 한다. 이를 어기는 자들을 그리스도의 보편 교회는 배척하고 저주한다.

We believe the All-holy Mystery of the Sacred Eucharist, which we have enumerated above, fourth in order, to be that which our Lord delivered in the night in which He gave Himself up for the life of the world. For taking bread, and blessing, He gave to His Holy Disciples and Apostles, saying: “Take, eat; This is My Body.” {Matthew 26:26} And taking the chalice, and giving thanks, He said: “Drink you all of It; This is My Blood, which for you is being poured out, for the remission of sins.” {Matthew 26:28} In the celebration of this we believe the Lord Jesus Christ to be present. He is not present typically, nor figuratively, nor by superabundant grace, as in the other Mysteries, nor by a bare presence, as some of the Fathers have said concerning Baptism, or by impanation, so that the Divinity of the Word is united to the set forth bread of the Eucharist hypostatically, as the followers of Luther most ignorantly and wretchedly suppose. But [he is present] truly and really, so that after the consecration of the bread and of the wine, the bread is transmuted, transubstantiated, converted and transformed into the true Body Itself of the Lord, Which was born in Bethlehem of the ever-Virgin, was baptized in the Jordan, suffered, was buried, rose again, was received up, sits at the right hand of the God and Father, and is to come again in the clouds of Heaven; and the wine is converted and transubstantiated into the true Blood Itself of the Lord, Which as He hung upon the Cross, was poured out for the life of the world. {John 6:51} Further [we believe] that after the consecration of the bread and of the wine, there no longer remains the substance of the bread and of the wine, but the Body Itself and the Blood of the Lord, under the species and form of bread and wine; that is to say, under the accidents of the bread. Further, that the all-pure Body Itself, and Blood of the Lord is imparted, and enters into the mouths and stomachs of the communicants, whether pious or impious. Nevertheless, they convey to the pious and worthy remission of sins and life eternal; but to the impious and unworthy involve condemnation and eternal punishment. Further, that the Body and Blood of the Lord are severed and divided by the hands and teeth, though in accident only, that is, in the accidents of the bread and of the wine, under which they are visible and tangible, we do acknowledge; but in themselves to remain entirely unsevered and undivided. Wherefore the Catholic Church also says: “Broken and distributed is He That is broken, yet not severed; Which is ever eaten, yet never consumed, but sanctifying those that partake,” that is worthily. Further, that in every part, or the smallest division of the transmuted bread and wine there is not a part of the Body and Blood of the Lord — for to say so were blasphemous and wicked — but the entire whole Lord Christ substantially, that is, with His Soul and Divinity, or perfect God and perfect man. So that though there may be many celebrations in the world at one and the same hour, there are not many Christs, or Bodies of Christ, but it is one and the same Christ that is truly and really present; and His one Body and His Blood is in all the several Churches of the Faithful; and this not because the Body of the Lord that is in the Heavens descends upon the Altars; but because the bread of the Prothesis* set forth in all the several Churches, being changed and transubstantiated, becomes, and is, after consecration, one and the same with That in the Heavens. For it is one Body of the Lord in many places, and not many; and therefore this Mystery is the greatest, and is spoken of as wonderful, and comprehensible by faith only, and not by the sophistries of man’s wisdom; whose vain and foolish curiosity in divine things our pious and God-delivered religion rejects. Further, that the Body Itself of the Lord and the Blood That are in the Mystery of the Eucharist ought to be honored in the highest manner, and adored with latria [Gk: adoration or worship*]. For one is the adoration of the Holy Trinity, and of the Body and Blood of the Lord. Further, that it is a true and propitiatory Sacrifice offered for all Orthodox, living and dead; and for the benefit of all, as is set forth expressly in the prayers of the Mystery delivered to the Church by the Apostles, in accordance with the command they received of the Lord. Further, that before Its use, immediately after the consecration, and after Its use, What is reserved in the Sacred Pixes* for the communion of those that are about to depart [ i.e. the dying] is the true Body of the Lord, and not in the least different from it; so that before Its use after the consecration, in Its use, and after Its use, It is in all respects the true Body of the Lord. Further, we believe that by the word “transubstantiation” the manner is not explained, by which the bread and wine are changed into the Body and Blood of the Lord, — for that is altogether incomprehensible and impossible, except by God Himself, and those who imagine to do so are involved in ignorance and impiety, — but that the bread and the wine are after the consecration, not typically, nor figuratively, nor by superabundant grace, nor by the communication or the presence of the Divinity alone of the Only-begotten, transmuted into the Body and Blood of the Lord; neither is any accident of the bread, or of the wine, by any conversion or alteration, changed into any accident of the Body and Blood of Christ, but truly, and really, and substantially, doth the bread become the true Body Itself of the Lord, and the wine the Blood Itself of the Lord, as is said above. Further, that this Mystery of the Sacred Eucharist can be performed by none other, except only by an Orthodox Priest, who has received his priesthood from an Orthodox and Canonical Bishop, in accordance with the teaching of the Eastern Church. This is compendiously the doctrine, and true confession, and most ancient tradition of the Catholic Church concerning this Mystery; which must not be departed from in any way by such as would be Orthodox and who reject the novelties and profane vanities of heretics. But necessarily the tradition of the institution must be kept whole and unimpaired. For those that transgress, the Catholic Church of Christ rejects and anathematises.

우리는 잠든 자들의 영혼이 각자가 행한 바를 따라 안식에 있거나 고통에 있음을 믿는다. 그들이 그 몸에서 분리될 때에 즉시 기쁨으로 가거나 슬픔과 애통으로 가기 때문이다. 다만 그들의 누림이나 정죄가 아직 완전하지 않음은 분명히 인정된다. 공동의 부활 후에 영혼이 잘 처신하였든 잘못 처신하였든 그 몸과 연합할 때에, 각자가 누림이나 정죄의 완성을 받을 것이기 때문이다. 또 죽을죄에 연루된 자들의 영혼 가운데, 절망 가운데 떠나지 않고 아직 몸 안에 살아 있는 동안, 비록 회개의 어떤 열매도 맺지 못하였을지라도, 눈물을 흘림으로, 기도하며 깨어 무릎 꿇음으로, 자기를 괴롭게 함으로, 가난한 자를 구제함으로, 마침내 하나님과 이웃을 향한 자기 사랑을 행위로 나타냄으로 회개한 자들 — 이것을 보편 교회가 처음부터 바르게 보속이라 일컬었다 — 그 [영혼들]은 하데스로 내려가 거기서 자기가 범한 죄에 합당한 형벌을 견딘다. 그러나 그들은 거기서 장차 풀려날 것을 알며, 사제들의 기도와 각 사람의 친척이 자기 떠난 이들을 위하여 행하는 선행으로 말미암아, 특히 가장 큰 유익을 끼치는 피 없는 제사로 말미암아 지극히 선하신 분에 의하여 건짐을 받는다. 이 제사는 각 사람이 잠든 자기 친척을 위하여 특별히 드리는 것이요, 보편되고 사도적인 교회가 날마다 모든 이를 위하여 똑같이 드리는 것이다. 물론 우리가 그들이 풀려날 때를 알지 못함은 분명히 이해된다. 우리는 그러한 자들에게 그 비참한 처지에서의 건짐이 있으며, 그것이 공동의 부활과 심판 전에 있음을 알고 믿으나, 그때가 언제인지는 알지 못한다.

We believe that the souls of those that have fallen asleep are either at rest or in torment, according to what each has done; — for when they are separated from their bodies, they depart immediately either to joy, or to sorrow and lamentation; though confessedly neither their enjoyment nor condemnation are complete. For after the common resurrection, when the soul shall be united with the body, with which it had behaved itself well or ill, each shall receive the completion of either enjoyment or of condemnation. And the souls of those involved in mortal sins, who have not departed in despair but while still living in the body, though without bringing forth any fruits of repentance, have repented — by pouring forth tears, by kneeling while watching in prayers, by afflicting themselves, by relieving the poor, and finally by showing forth by their works their love towards God and their neighbor, and which the Catholic Church has from the beginning rightly called satisfaction — [their souls] depart into Hades, and there endure the punishment due to the sins they have committed. But they are aware of their future release from there, and are delivered by the Supreme Goodness, through the prayers of the Priests, and the good works which the relatives of each do for their Departed; especially the unbloody Sacrifice benefiting the most; which each offers particularly for his relatives that have fallen asleep, and which the Catholic and Apostolic Church offers daily for all alike. Of course, it is understood that we do not know the time of their release. We know and believe that there is deliverance for such from their direful condition, and that before the common resurrection and judgment, but when we know not.

질문: 거룩한 성경을 모든 그리스도인이 일상의 언어[통용되는 말]로 읽어야 하는가? 아니다. 모든 성경이 하나님의 감동으로 되어 유익하며(딤후 3:16 참조), [성경] 없이는 결코 정통될 수 없음을 우리는 알고 또 필연적으로 그러하다. 그럼에도 성경은 모든 이가 읽을 것이 아니라, 합당한 연구로 영의 깊은 것들을 살피고 거룩한 성경을 어떤 방식으로 탐구하고 가르치며 마침내 읽어야 하는지를 아는 자들만이 읽어야 한다. 그러나 그렇게 훈련되지 않았거나 분별할 수 없거나 성경에 담긴 것을 오직 문자적으로만, 또는 정통에 반하는 다른 어떤 방식으로 이해하는 자들에게는, 그로 인하여 생길 수 있는 해를 경험으로 아는 보편 교회가 [성경] 읽기를 금한다. 참으로 모든 정통 신자가 성경을 들어 마음으로 믿어 의에 이르고 입으로 시인하여 구원에 이르는 것은(롬 10:10) 허락된다. 그러나 성경의 어떤 부분, 특히 구약을 읽는 것은 이러한 이유와 그 밖의 비슷한 이유로 금지된다. 훈련되지 않은 자들에게 모든 거룩한 성경 읽기를 금하는 것은 유아에게 단단한 음식을 삼가게 하는 것과 같은 일이기 때문이다.

Should the Divine Scriptures be read in the vulgar tongue [common language] by all Christians? No. Because all Scripture is divinely-inspired and profitable { cf. 2 Timothy 3:16}, we know, and necessarily so, that without [Scripture] it is impossible to be Orthodox at all. Nevertheless they should not be read by all, but only by those who with fitting research have inquired into the deep things of the Spirit, and who know in what manner the Divine Scriptures ought to be searched, and taught, and finally read. But to those who are not so disciplined, or who cannot distinguish, or who understand only literally, or in any other way contrary to Orthodoxy what is contained in the Scriptures, the Catholic Church, knowing by experience the damage that can cause, forbids them to read [Scripture]. Indeed, tt is permitted to every Orthodox to hear the Scriptures, that he may believe with the heart unto righteousness, and confess with the mouth unto salvation {Romans 10:10}. But to read some parts of the Scriptures, and especially of the Old [Testament], is forbidden for these and other similar reasons. For it is the same thing to prohibit undisciplined persons from reading all the Sacred Scriptures, as to require infants to abstain from strong meats.

질문: 성경을 읽는 모든 그리스도인에게 성경이 명백한가? 만일 거룩한 성경이 그것을 읽는 모든 그리스도인에게 명백하다면, 주께서 구원을 얻고자 하는 자들에게 성경을 상고하라고 명하지 않으셨을 것이고(요 5:39), 바울도 하나님께서 교회 안에 가르침의 은사를 두셨다고 까닭 없이 말하지 않았을 것이며(고전 12:28), 베드로도 바울의 서신들에 관하여 그 안에 알기 어려운 것이 더러 있다고 말하지 않았을 것이다(벧후 3:16). 그러므로 성경이 매우 심오하고 그 뜻이 높으며, 그 참된 의미와 옳고 모든 성경과 그 저자이신 성령께 합당한 뜻을 찾아내기 위하여 학식 있고 신적인 사람들이 필요함이 분명하다. [세례로] 거듭난 자들은 분명히 삼위일체에 관한 믿음과 하나님의 아들의 성육신, 그분의 고난과 부활과 하늘로의 승천을 알아야 한다. 그러나 거듭남과 심판에 관하여 — 많은 이들이 이를 위하여 죽기를 주저하지 않았다 — 성령께서 오직 지혜와 거룩함으로 훈련된 자들에게만 드러내신 것을 그들이 아는 것은 필요하지 않으며 참으로 불가능하다.

Are the Scriptures plain to all Christians that read them? If the Divine Scriptures were plain to all Christians that read them, the Lord would not have commanded such as desired to obtain salvation to search them; {John 5:39} and Paul would have said without reason that God had placed the gift of teaching in the Church; {1 Corinthians 13:28} and Peter would not have said of the Epistles of Paul that they contained some things hard to be understood. {2 Peter 3:16} It is evident, therefore, that the Scriptures are very profound, and their sense lofty; and that they need learned and divine men to search out their true meaning, and a sense that is right, and agreeable to all Scripture, and to its author the Holy Spirit. Certainly, those that are regenerated [in Baptism] must know the faith concerning the Trinity, the incarnation of the Son of God, His passion, resurrection, and ascension into the heavens. Yet what concerns regeneration and judgment — for which many have not hesitated to die — it is not necessary, indeed impossible, for them to know what the Holy Spirit has made apparent only to those who are disciplined in wisdom and holiness.

질문: 그대들은 어떤 책들을 성경이라 부르는가? 보편 교회의 규범을 따라, 우리는 키릴[루카리스]이 라오디게아 시노드에서 모아 열거한 모든 책을 성경이라 부르며, 그가 어리석고 무지하게, 아니 도리어 악의로 외경이라 부른 책들도 성경에 더한다. 곧 「솔로몬의 지혜」, 「유딧」, 「토비트」, 「용의 이야기」[벨과 용], 「수산나의 이야기」, 「마카베오」, 「시락의 지혜」이다. 우리는 이것들도 다른 진정한 성경의 책들과 함께 성경의 진정한 부분으로 판단하기 때문이다. 고대의 관습, 아니 도리어 거룩한 복음서들과 그 밖의 성경의 책들을 진정한 것으로 우리에게 전한 보편 교회가, 의심할 바 없이 이것들도 성경의 부분으로 전하였으니, 이것들을 부인하는 것은 저것들을 거부하는 것이다. 혹 이 모든 책이 늘 다른 책들과 같은 수준으로 여겨진 것은 아닌 듯 보일지라도, 그럼에도 이것들 또한 시노드들과 보편 교회의 가장 오래되고 뛰어난 많은 신학자들에 의하여 그 밖의 성경과 함께 헤아려지고 셈하여졌다. 우리는 이 모든 책을 또한 정경으로 판단하며, 이것들을 성경으로 고백한다.

What Books do you call Sacred Scripture? Following the rule of the Catholic Church, we call Sacred Scripture all those which Cyril [Lucaris] collected from the Synod of Laodicea, and enumerated, adding to Scripture those which he foolishly and ignorantly, or rather maliciously, called Apocrypha; specifically, “The Wisdom of Solomon,” “Judith,” “Tobit,” “The History of the Dragon” [Bel and the Dragon], “The History of Susanna,” “The Maccabees,” and “The Wisdom of Sirach.” For we judge these also to be with the other genuine Books of Divine Scripture genuine parts of Scripture. For ancient custom, or rather the Catholic Church, which has delivered to us as genuine the Sacred Gospels and the other Books of Scripture, has undoubtedly delivered these also as parts of Scripture, and the denial of these is the rejection of those. And if, perhaps, it seems that not always have all of these been considered on the same level as the others, yet nevertheless these also have been counted and reckoned with the rest of Scripture, both by Synods and by many of the most ancient and eminent Theologians of the Catholic Church. All of these we also judge to be Canonical Books, and confess them to be Sacred Scripture.

질문: 우리는 거룩한 성상과 성도들에 대한 경배를 어떻게 생각해야 하는가? 성도들은 제팔 교령에서 말한 대로 보편 교회에 의하여 중보자로 인정되므로, 이제 우리가 그들을 하나님의 벗으로, 또 만유의 하나님께 우리를 위하여 기도하는 자로 존귀히 여긴다고 말할 때이다. 우리가 그들에게 드리는 존귀는 두 가지이다. 하나는 우리가 휘페르둘리아라 부르는 방식으로, 우리는 말씀이신 하나님의 어머니를 존귀히 여긴다. 테오토코스[“하나님을 낳은 이”, 마리아의 칭호]가 참으로 오직 한 분 하나님의 종이실지라도, 그분은 또한 삼위일체 중 한 분을 육신으로 낳으신 그분의 어머니이시기 때문이다. 이로 인하여 그분은 모든 천사와 성도 위에 계신 분으로, 비할 데 없는 분으로 찬송된다. 그러므로 우리는 그분께 휘페르둘리아의 경배를 드린다. 그러나 다른 방식, 곧 우리가 둘리아[“공경”]라 부르는 방식으로 우리는 거룩한 천사들과 사도들과 선지자들과 순교자들, 그리고 마침내 모든 성도를 경배하되, 도리어 존귀히 여긴다. 또한 우리는 우리 구주께서 이 세상을 구원하는 고난을 받으신 보배롭고 생명을 주는 십자가의 나무와, 생명을 주는 십자가의 표와, 베들레헴의 구유 — 이로써 우리가 비이성에서 건짐을 받았다[비이성적 짐승이 먹이를 먹던 구유에 대한 암시 — 옮긴이] — 와, 해골의 곳[갈보리]과, 생명을 주는 무덤과, 그 밖의 거룩한 경배의 대상들을 경배하고 존귀히 여기며, 거룩한 복음서들과 피 없는 제사가 행해지는 거룩한 그릇들도 그러하다. 또 우리는 해마다의 기념과 대중적 축일과 거룩한 건물과 봉헌으로 성도들을 공경하고 존귀히 여긴다. 그리고 우리는 우리 주 예수 그리스도와 지극히 거룩한 테오토코스와 모든 성도, 또 어떤 조상들과 선지자들에게 나타난 거룩한 천사들의 성상을 경배하고 존귀히 여기며 입맞춘다. 우리는 또한 지극히 거룩한 영을 그분이 나타나신 대로 비둘기의 형상으로 나타낸다. 혹 어떤 이들이 우리가 성도들과 성도들의 성상과 그 밖의 것들을 경배함으로 우상숭배를 범한다고 말한다면, 우리는 그것을 어리석고 경솔한 것으로 여긴다. 우리는 오직 삼위로 계신 한 분 하나님을 라트리아[흠숭]로 예배하며 다른 어떤 것도 그리하지 않기 때문이다. 그러나 성도들은 두 가지 이유로 존귀히 여기니, 첫째는 그들이 하나님과 관계가 있기 때문이요 — 그분을 위하여 우리가 그들을 존귀히 여긴다 — 둘째는 그들 자신을 위하여서이니, 그들이 하나님의 살아 있는 형상이기 때문이다. 그러나 그들 자신을 위한 것은 둘리아로 정의되었다. 그리고 거룩한 성상은 상대적으로 [경배하니], 그것들에 드리는 존귀는 그것들의 원형에게 돌려지기 때문이다. 성상을 경배하는 자는 성상을 통하여 원형을 경배하는 것이며, 성상에 드리는 존귀는 그려진 분께 [드리는 존귀]와 전혀 나뉘거나 다르지 않으니, 이는 왕의 사절에게 행하는 것과 같이 같은 분께 행하는 것이다. 또 그들이 자기들의 새로운 것들을 지지하려고 성경에서 끌어대는 것은 그들이 생각하는 만큼 그들에게 도움이 되지 않고 도리어 우리가 동의하는 바이다. 우리는 거룩한 성경을 읽을 때에 그 정황과 인물, 예와 까닭을 살피기 때문이다. 그러므로 하나님 자신께서 어느 때에는 “너는 너를 위하여 어떤 우상이나 형상을 만들지 말며 그것들에게 경배하지도 섬기지도 말라”(출 20:4,5; 신 5:8,9)고 말씀하시고, 또 다른 때에는 그룹들을 만들라고 명하시며(출 25:18), 나아가 황소들과 사자들이(왕상 7:29) 성전에 놓이게 하신 것을 우리가 살필 때에, 우리는 이 일들의 무게를 경솔히 헤아리지 않는다. 믿음은 단언에 있지 않고, 말한 대로 그 정황과 다른 사정을 살핌으로 우리가 그에 대한 바른 해석에 이르기 때문이다. 그리하여 우리는 “너는 너를 위하여 어떤 우상이나 형상을 만들지 말라”는 것이 “너는 다른 신들을 경배하지 말라”(출 20:3 참조), 아니 도리어 “너는 우상숭배를 범하지 말라”고 말씀하시는 것과 같다고 결론짓는다. 그래야 사도 시대로부터 교회에 널리 퍼진 거룩한 성상을 상대적으로 경배하는 관습이 유지되고, 라트리아[흠숭]의 예배가 오직 하나님께만 보존되며, 하나님께서 자기 자신과 모순되게 말씀하시는 것으로 보이지 않는다. 만일 성경이 [절대적으로] “너는 만들지 말라”, “너는 경배하지 말라”고 한다면, 하나님께서 그 후에 비록 경배를 위하여서는 아닐지라도 어찌하여 형상을 만들도록 허락하셨는지 우리는 알 수 없기 때문이다. 그러므로 그 계명이 오직 우상숭배에 관한 것이므로, 우리는 뱀들과 사자들과 황소들과 그룹들이 만들어지고, 천사들이 나타나는 형상과 모양들이 경배된 것을 본다. 또 그들이 성상을 경배하는 것이 합당하지 않다고 말한 것으로 내세우는 성도들에 관하여, 우리는 그들이 도리어 우리를 돕는다고 결론짓는다. 그들은 날카로운 논쟁에서 거룩한 성상을 라트리아[흠숭]로 경배하는 자들과 자기들의 죽은 친척의 성상을 교회에 들여오는 자들을 함께 논박하였기 때문이다. 그들은 그렇게 하는 자들을 저주 아래 두었으나, 성도들이나 거룩한 성상이나 보배로운 십자가나 앞서 언급한 그 밖의 것들에 대한 바른 경배를 논박한 것이 아니다. 특히 거룩한 성상이 사도들의 때로부터 교회에 있었고 신자들에 의하여 경배되어 왔으므로 더욱 그러하다. 이것은 매우 많은 이들에 의하여 기록되고 선포되었으니, 제칠 세계 성 시노드가 그들과 함께, 또 그들의 뒤를 이어 모든 이단의 뻔뻔함을 부끄럽게 한다. 거룩한 성상과 위에서 언급한 것들을 경배하는 것이 합당함은 분명하다. 그리고 그 [시노드는] 성상 [자체]를 라트리아[흠숭]로 경배하는 자들과, 정통 신자들이 성상을 경배함으로 우상숭배를 범한다고 말하는 자들을 다 저주하며 출교 아래 둔다. 그러므로 우리도 그들과 함께, 성도나 천사나 성상이나 십자가나 성도의 유물이나 거룩한 그릇이나 복음서나, 위로 하늘에 있는 것이나 땅에 있는 것이나 바다에 있는 그 밖의 어떤 것을 라트리아[흠숭]로 경배하는 자들을 저주하며, 라트리아의 경배는 오직 삼위로 계신 한 분 하나님께 돌린다. 또 우리는 성상 경배가 성상의 라트리아[여기서는 예배로서의 흠숭]라고 말하며 성상을 경배하지 않고 교회가 전한 대로 십자가와 성도들을 존귀히 여기지 않는 자들을 저주한다. 이제 우리는 밝힌 방식대로 성도들과 거룩한 성상을 경배한다. 우리는 우리 성전을 꾸미는 데에 그것들을 그려 두니, 그것들이 배우지 못한 자들의 책이 되게 하고, 그들이 성도들의 덕을 본받게 하며, 기억하여 사랑을 더하고, 주를 주권자요 아버지로, 또한 성도들을 그분의 종이요 우리의 돕는 자요 중보자로 항상 부르며 깨어 있게 하려는 것이다.

How ought we to think of the Holy Icons, and of the adoration of the Saints? Since The Saints are and are acknowledged to be intercessors by the Catholic Church, as has been said in the Eighth Decree, it is time to say that we honor them as friends of God, and as praying for us to the God of all.  The honor we pay them is twofold.  According to one manner which we call hyperdulia * we honor the Mother of God the Word. For though indeed the Theotokos [Gk: "godbearer," a title for Mary] is servant of the only God, yet she is also His Mother, having borne in the flesh one of the Trinity. Because of this also she is hymned as being beyond compare, as well as above all Angels as Saints. This is why we pay her the adoration of hyperdulia. But according to the other manner, which we call dulia [Gk: "veneration"], we adore or rather honor, the holy Angels, Apostles, Prophets, Martyrs, and, finally, all the Saints. Moreover, we adore and honor the wood of the precious and life-giving Cross on which our Savior underwent this world-saving passion, and the sign of the life-giving Cross, the Manger at Bethlehem, through which we have been delivered from irrationality, [an allusion to the manger out of which the irrational animals eat their food -translator] the place of the Skull [Calvary], the life-giving Sepulcher, and the other holy objects of adoration; as well the holy Gospels, as the sacred vessels by which the unbloody Sacrifice is performed. And by annual commemorations, and popular festivals, and sacred edifices and offerings; we do respect and honor the Saints. And then we adore, and honor, and kiss the Icons of our Lord Jesus Christ, and of the most holy Theotokos, and of all the Saints, also of the holy Angels, as they appeared to some of the Forefathers and Prophets. We also represent the All-holy Spirit, as He appeared, in the form of a dove. And if some say we commit idolatry in adoring the Saints, and the Icons of the Saints, and the other things, we regard it as foolish and frivolous. For we worship with latria [Gk: adoration] the only God in Trinity, and none other; but the Saints we honor for two reasons: firstly, for their relation to God, since we honor them for His sake; and for themselves, because they are living images of God. But that which is for themselves hath been defined as of dulia. But the holy Icons [we adore] relatively since the honor paid to them is referred to their prototypes. For he that adores the Icon, through the Icon adores the prototype; and the honor paid to the Icon is not at all divided or at all different from [the honor paid to the one who] is portrayed, and is done unto the same like that done unto a royal embassy. And what they adduce from Scripture in support of their novelties does not help them as they think, but rather we agree. For we, when reading the Divine Scriptures, examine the occasion and person, the example and cause. Therefore, when we contemplate God Himself saying at one time, “You shall not make for yourself any idol, or likeness; neither shall you adore them, nor serve them;” {Exodus 20:4,5; Deuteronomy 5:8,9} and at another, commanding that Cherubim should be made; {Exodus 25:18} and further, that oxen and lions {1 Kings 7:29} were placed in the Temple, we do not rashly consider the seriousness of these things. For faith is not in assurance; but, as has been said, considering the occasion and other circumstances we arrive at the right interpretation of the same; and we conclude that, “You shall not make for yourself any idol, or likeness,” is the same as saying, “You shall not adore strange Gods,” {Exodus 20:4} or rather, “You shall not commit idolatry.” For so both the custom prevalent in the Church from Apostolic times of adoring the holy Icons relatively is maintained, and the worship of latria [Gk: adoration] reserved for God alone; and God does not appear to speak contrarily to Himself. For if the Scripture says [absolutely], “You shall not make,” “You shall not adore,” we fail to see how God afterwards permitted likenesses to be made, even though not for adoration. Therefore, since the commandment concerns idolatry only, we find serpents, and lions, and oxen, and Cherubim made, and figures and likenesses, among which Angels appear, as having been adored. And as to the Saints whom they bring forward as saying that it is not lawful to adore Icons, we conclude that they rather help us since they in their sharp disputations inveighed both against those that adore the holy Icons with latria [Gk: adoration], as well as against those that bring the icons of their deceased relatives into the Church. They subjected to anathema those that so that, but not against the right adoration, either of the Saints, or of the holy Icons, or of the precious Cross, or of the other things that have been mentioned, especially since the holy Icons have been in the Church, and have been adored by the Faithful even from the times of the Apostles. This is recorded and proclaimed by very many with whom and after whom the Seventh Holy Ecumenical Synod puts to shame all heretical impudence. It is clear that it is appropriate to adore the Holy Icons, and what have been mentioned above. And it anathematises, and subjects to excommunication, both those that adore the Icons [themselves] with latria [Gk: adoration] as well as those that say that the Orthodox commit idolatry in adoring the Icons. We also, therefore, do anathematize with them such as adore either Saint, or Angel, or Icon, or Cross, or Relic of Saints, or sacred Vessel, or Gospel, or anything else that is in heaven above, or anything on the earth, or in the sea, with latria [Gk: adoration]; and we ascribe adoration with latria to the only God in Trinity. And we anathematize those that say that the adoration of Icons is the latria [Gk: adoration, here as worship] of Icons, and who adore them not, and honor not the Cross, and the Saints, as the Church has delivered. Now we adore the Saints and the Holy Icons, in the manner declared. We portray them in adornment of our temples, so that they may be the books of the unlearned, and so that they may imitate the virtues of the Saints; and for them to remember, and have an increase of love, and be vigilant in always calling upon the Lord, as Sovereign and Father, but  [also] upon the Saints, as his servants, and our helpers and mediators.