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제2 스위스 신앙고백서

Second Helvetic Confession

신조·신앙고백 Heinrich Bullinger 1566 reformed

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영 한

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1 Of the Holy Scripture being the True Word of God

한

우리는 양편 성경 곧 거룩한 선지자들과 사도들의 정경적 성경이 하나님의 참된 말씀이며, 사람에게서가 아니라 그 자체로 충분한 권위를 가진다고 믿고 고백한다. 하나님께서 친히 조상들과 선지자들과 사도들에게 말씀하셨고, 지금도 성경을 통하여 우리에게 말씀하시기 때문이다. 그리고 이 성경 안에 그리스도의 보편적 교회는 구원하는 믿음에 속한 것과 하나님이 받으실 만한 삶을 이루는 데 속한 모든 것이 온전히 밝혀져 있다. 이런 점에서 하나님께서는 거기에 무엇을 더하거나 빼지 말라고 명백히 명하셨다(신 4:2; 계 22:18,19). 그러므로 우리는 이 성경에서 참 지혜와 경건, 교회의 개혁과 다스림, 또한 모든 경건의 의무에 대한 교훈을, 요컨대 교리의 확증과 모든 오류의 논박과 모든 권면을 취해야 한다고 판단하니, 사도의 말과 같다. ‘모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 … 에 유익하니라’(딤후 3:16,17). 또 사도가 디모데에게 말하기를 ‘내가 이것을 네게 쓰는 것은 … 하나님의 집에서 어떻게 행하여야 할지를 네게 알게 하려 함이라’(딤전 3:14,15) 하였다. 또 동일한 사도가 데살로니가 사람들에게 말하기를 ‘너희가 우리에게 들은 바 하나님의 말씀을 받을 때에 사람의 말로 받지 아니하고 하나님의 말씀으로 받았으니 진실로 그러하도다’(살전 2:13) 하였다. 주께서 친히 복음에서 말씀하시기를 ‘말하는 이는 너희가 아니라 너희 속에서 말씀하시는 이 곧 너희 아버지의 성령이시니라’(마 10:20) 하셨으므로, ‘너희 말을 듣는 자는 곧 내 말을 듣는 것이요 너희를 저버리는 자는 곧 나를 저버리는 것이라’(눅 10:16; 요 13:20) 하셨다. 그러므로 이제 이 하나님의 말씀이 합법적으로 부르심 받은 설교자들로 말미암아 교회에서 전파될 때에, 우리는 바로 그 하나님의 말씀이 전파되고 신실한 자들에게 받아들여진다고 믿으며, 다른 어떤 하나님의 말씀을 지어내거나 하늘에서 기대해서는 안 되고, 이제는 전파되는 말씀 자체를 주목해야지 전파하는 사역자를 주목할 것이 아니라고 믿는다. 그 사역자가 악하고 죄인일지라도 하나님의 말씀은 여전히 참되고 선하게 남는다. 또한 우리는 참된 신앙의 가르침이 성령의 내적 조명에 달려 있다는 이유로, 또는 ‘사람마다 다시는 그 이웃을 가르치지 아니하리니 이는 그들이 다 나를 앎이라’(렘 31:34) 하고 ‘심는 이나 물 주는 이는 아무것도 아니로되 오직 자라게 하시는 하나님뿐이니라’(고전 3:7) 기록되었다는 이유로 외적 전파를 무익한 것으로 여기지 않는다. 비록 ‘나를 보내신 아버지께서 이끌지 아니하시면 아무도 내게 올 수 없고’(요 6:44) 성령으로 내적으로 비춤을 받아야 할지라도, 우리는 그분의 말씀이 외적으로도 전파되는 것이 하나님의 뜻임을 의심 없이 안다. 하나님께서는 참으로 자기 성령으로나 천사의 사역으로 베드로의 사역 없이도 사도행전의 고넬료를 가르치실 수 있었으나, 그럼에도 그를 베드로에게 보내셨으니, 천사가 베드로에 관하여 말하기를 ‘그가 네게 마땅히 할 것을 말하리라’(행 10:6) 하였다. 사람들에게 성령을 주심으로 내적으로 비추시는 바로 그분이 명령의 방식으로 자기 제자들에게 ‘너희는 온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하라’(막 16:15) 하셨기 때문이다. 그래서 바울이 빌립보 사람 가운데 자색 옷감 장수 루디아에게 말씀을 외적으로 전파하였으나, 주께서는 내적으로 그 여자의 마음을 여셨다(행 16:14). 또 동일한 바울이 로마서 10장에 아름답게 배치된 점층법을 따라 마침내 결론짓기를 ‘그러므로 믿음은 들음에서 나며 들음은 하나님의 말씀으로 말미암았느니라’(롬 10:14-17) 하였다. 그동안 우리는 하나님이 외적 사역 없이도 자기가 원하시는 자를 원하시는 때에 비추실 수 있음을 아니, 이는 그분의 권능에 속한 일이다. 그러나 우리는 하나님께서 명령과 본보기로 우리에게 주신, 사람을 가르치시는 통상적인 방식을 말하는 것이다. 그러므로 우리는 성경이 성령에게서 나온 것임을 부인하거나, 성경의 일부를 받지 않거나 가필하고 변조한 아르테몬과 마니교도와 발렌티누스파와 케르돈과 마르키온파의 모든 이단을 미워한다. 그러나 우리는 구약의 어떤 책들이 옛 저자들에게 외경이라 불리고 다른 이들에게 교회용이라 불렸음을 부인하지 않으니, 곧 그들이 교회에서 읽히기를 원하였으나 그것들로 믿음의 권위를 입증하거나 확증하려 하지 않은 책들이다. 아우구스티누스도 그의 『신국론』 제18권 38장에서 ‘열왕기에 어떤 선지자들의 이름과 책이 열거되어 있다’고 언급하면서, ‘그러나 그것들은 정경에 들지 않으며’ ‘우리가 가진 책들이 경건에 충분하다’고 덧붙인다.

영

We believe and confess the Canonical Scriptures of the holy prophets and apostles of both Testaments to be the true Word of God, and to have sufficient authority of themselves, not of men. For God himself spake to the fathers, prophets, apostles, and still speaks to us through the Holy Scriptures. And in this Holy Scripture, the universal Church of Christ has all things fully expounded which belong to a saving faith, and also to the framing of a life acceptable to God; and in this respect it is expressly commanded of God that nothing be either put to or taken from the same (Deut. iv. 2; Rev. xxii. 18, 19). We judge, therefore, that from these Scriptures are to be taken true wisdom and godliness, the reformation and government of churches; as also instruction in all duties of piety; and, to be short, the confirmation of doctrines, and the confutation of all errors, with all exhortations; according to the word of the Apostle ‘All Scripture given by inspiration of God is profitable for doctrine, for reproof,’ etc. (2 Tim. iii. 16, 17). Again, ‘These things write I unto thee,’ says the Apostle to Timothy, ‘that thou mayest know how thou oughtest to behave thyself in the house of God,’ etc. (1 Tim. iii. 14, 15). Again, the self-same Apostle to the Thessalonians: ‘When,’ says he, ‘ye received the word of us, ye received not the word of men, but as it was indeed, the Word of God,’ etc. (1 Thess. ii. 13). For the Lord himself has said in the Gospel ‘It is not ye that speak, but the Spirit of my Father speaketh in you;’ therefore ‘he that heareth you, heareth me; and he that despiseth you, despiseth me’ (Matt. x. 20; Luke x. 16; John xiii. 20). Wherefore when this Word of God is now preached in the church by preachers lawfully called, we believe that the very Word of God is preached, and received of the faithful; and that neither any other Word of God is to be feigned, nor to be expected from heaven: and that now the Word itself which is preached is to be regarded, not the minister that preaches; who, although he be evil and a sinner, nevertheless the Word of God abides true and good. Neither do we think that therefore the outward preaching is to be thought as fruitless because the instruction in true religion depends on the inward illumination of the Spirit, or because it is written ‘No man shall teach his neighbor; for all men shall know me’ (Jer. xxxi. 34), and ‘He that watereth, or he that planteth, is nothing, but God that giveth the increase’ (1 Cor. iii. 7). For albeit ‘No man can come to Christ, unless he be drawn by the Heavenly Father’ (John vi. 44), and be inwardly lightened by the Holy Spirit, yet we know undoubtedly that it is the will of God that his word should be preached even outwardly. God could indeed, by his Holy Spirit, or by the ministry of an angel, without the ministry of St. Peter, have taught Cornelius in the Acts; but, nevertheless, he refers him to Peter, of whom the angel speaking says, ‘He shall tell thee what thou oughtest to do’ (Acts x. 6). For he that illuminates inwardly by giving men the Holy Spirit, the self-same, by way of commandment, said unto his disciples, ‘Go ye into all the world, and preach the Gospel to every creature’ (Mark xvi. 15). And so Paul preached the Word outwardly to Lydia, a purple-seller among the Philippians; but the Lord inwardly opened the woman’s heart (Acts xvi. 14). And the same Paul, upon an elegant gradation fitly placed in the tenth chapter to the Romans, at last infers, ‘Therefore faith cometh by hearing, and hearing by the Word of God’ (Rom. x. 14-17). We know, in the mean time, that God can illuminate whom and when he will, even without the external ministry, which is a thing appertaining to his power; but we speak of the usual way of instructing men, delivered unto us from God, both by commandment and examples. We therefore detest all the heresies of Artemon, the Manichæans, the Valentinians, of Cerdon, and the Marcionites, who denied that the Scriptures proceeded from the Holy Spirit; or else received not, or interpolated and corrupted, some of them. And yet we do not deny that certain books of the Old Testament were by the ancient authors called Apocryphal, and by others Ecclesiastical; to wit, such as they would have to be read in the churches, but not alleged to avouch or confirm the authority of faith by them. As also Augustine, in his Civitate Dei, book xviii., chapter 38, makes mention that ‘in the books of the Kings, the names and books of certain prophets are reckoned;’ but he adds that ‘they are not in the canon,’ and that ‘those books which we have suffice unto godliness.’
2 Of Interpreting the Holy Scriptures; and of Fathers, Councils, and Traditions

한

사도 베드로는 ‘성경은 사사로이 풀 것이 아니라’(벧후 1:20)고 하였다. 그러므로 우리는 모든 종류의 해석을 허용하지 않는다. 이런 까닭에 우리는 로마 교회가 성경의 진정하고 자연스러운 해석이라 부르는 그 의미—로마 교회의 옹호자들이 모든 사람에게 무조건 받아들이라고 강요하려는 그것—를 인정하지 않는다. 도리어 우리는 오직 성경 자체에서 취한 해석, 곧 성경이 기록된 언어의 정신에서 취하고, 정황을 따라 헤아리며, 비슷하거나 비슷하지 않은, 또 더 많고 더 분명한 본문들의 비례에 맞추어 해설된, 믿음과 사랑의 규범에 부합하며 하나님의 영광과 사람의 구원에 뚜렷이 이바지하는 해석만을 정통하고 진정한 것으로 인정한다. 그러므로 우리는 헬라와 라틴의 거룩한 교부들의 해석을 멸시하지 않고, 그들의 논의와 논고가 성경과 일치하는 한 배척하지 않는다. 그러나 그들이 성경과 다르거나 전혀 반대되는 것을 진술한 것이 발견될 때에는 겸손히 그들에게서 견해를 달리한다. 또한 우리는 이렇게 하는 것이 그들에게 어떤 잘못을 행하는 것이라 여기지 않으니, 이는 그들 모두가 한목소리로 자기들의 글이 정경적 성경과 동등하게 취급되기를 원치 않고, 도리어 그것들이 성경과 일치하거나 불일치하는 한도에서만 받아들이라고 우리에게 명하기 때문이다. 그리고 같은 차원에서 우리는 공의회의 결정과 법규도 둔다. 그러므로 우리는 종교나 믿음의 문제에 관한 논쟁에서 교부들의 단순한 증언이나 공의회의 결정에 짓눌리도록 우리를 내버려 두지 않으며, 하물며 받아들여진 관습이나 한 견해를 가진 다수의 사람이나 오랜 시간의 관례에 짓눌리지 않는다. 그러므로 종교나 믿음의 문제에 관한 논쟁에서 우리는, 무엇이 참되고 무엇이 거짓이며 무엇을 따르고 무엇을 피해야 할지를 성경으로 선언하시는 하나님 자신 외에 다른 어떤 재판관도 인정할 수 없다. 그래서 우리는 하나님의 말씀에서 이끌어 낸 영적인 사람들의 판단에만 안식한다. 분명히 예레미야와 다른 선지자들은 하나님의 법을 거슬러 모인 제사장들의 모임을 격렬히 정죄하였고, 자기들의 고안 가운데 행하여 하나님의 법에서 벗어난 조상들의 말을 듣거나 그들의 길을 따르지 말라고 부지런히 우리에게 미리 경고하였다(겔 20:18). 우리는 또한 인간의 전통을 배척하니, 그것들이 비록 마치 신적이고 사도적인 것처럼, 사도들의 생생한 음성으로, 또 사도적 사람들의 손으로, 그들의 자리를 이은 감독들을 통하여 교회에 전해진 것처럼 그럴듯한 이름으로 내세워질지라도, 성경과 비교하면 그것들과 어긋나며, 그 어긋남으로 자기들이 결코 사도적이 아님을 드러낸다. 사도들이 교리에서 서로 어긋나지 않았듯이, 사도들의 제자들도 사도들에 반하는 것을 내세우지 않았다. 도리어 사도들이 생생한 음성으로 자기 글에 반하는 것을 전했다고 주장하는 것은 신성모독일 것이다. 바울은 자기가 모든 교회에서 같은 것을 가르쳤다고 명백히 단언한다(고전 4:17). 또 그가 말하기를 ‘우리가 너희에게 쓰는 것은 너희가 읽거나 아는 것 외에 다른 것이 아니라’(고후 1:13) 하였다. 또 다른 곳에서 그는 자기와 자기 제자들 곧 사도적 사람들이 같은 길로 행하고 같은 성령으로 함께 모든 것을 행하였다고 증언한다(고후 12:18). 유대인들도 옛적에 장로들의 전통을 가졌으나, 주께서는 그것을 지키는 것이 하나님의 법을 방해하며 그러한 자들이 헛되이 하나님을 예배함을 보이사 그 전통을 엄히 논박하셨다(마 15:8,9; 막 7:6,7).

영

The Apostle Peter has said that ‘the Holy Scriptures are not of any private interpretation’ (2 Pet. 1. 20). Therefore we do not allow all kinds of exposition. Whereupon we do not acknowledge that which they call the meaning of the Church of Rome for the truth and natural interpretation of the Scriptures; which, forsooth, the defenders of the Romish Church do strive to force all men simply to receive; but we acknowledge only that interpretation of Scriptures for orthodox and genuine which, being taken from the Scriptures themselves (that is, from the spirit of that tongue in which they were written, they being also weighed according to the circumstances and expounded to the proportion of places, either of like or of unlike, also of more and plainer), accords with the rule of faith and charity, and makes notably for God’s glory and man’s salvation. Wherefore we do not despise the interpretations of the holy Greek and Latin fathers, nor reject their disputations and treatises as far as they agree with the Scriptures; but we do modestly dissent from them when they are found to set down things differing from, or altogether contrary to, the Scriptures. Neither do we think that we do them any wrong in this manner; seeing that they all, with one consent, will not have their writings matched with the Canonical Scriptures, but bid us allow of them so far forth as they either agree with them or disagree. And in the same order we also place the decrees and canons of councils. Wherefore we suffer not ourselves, in controversies about religion or matters of faith, to be pressed with the bare testimonies of fathers or decrees of councils; much less with received customs, or with the multitude of men being of one judgment, or with prescription of long time. Therefore, in controversies of religion or matters of faith, we can not admit any other judge than God himself, pronouncing by the Holy Scriptures what is true, what is false, what is to be followed, or what to be avoided. So we do not rest but in the judgment of spiritual men, drawn from the Word of God. Certainly Jeremiah and other prophets did vehemently condemn the assemblies of priests gathered against the law of God; and diligently forewarned us that we should not hear the fathers, or tread in their path who, walking in their own inventions, swerved from the law of God (Ezek. xx. 18). We do likewise reject human traditions, which, although they be set out with goodly titles, as though they were divine and apostolical, delivered to the Church by the lively voice of the apostles, and, as it were, by the hands of apostolical men, by means of bishops succeeding in their room, yet, being compared with the Scriptures, disagree with them; and that by their disagreement bewray themselves in no wise to be apostolical. For as the apostles did not disagree among themselves in doctrine, so the apostles’ scholars did not set forth things contrary to the apostles. Nay, it were blasphemous to avouch that the apostles, by lively voice, delivered things contrary to their writings. Paul affirms expressly that he taught the same things in all churches (1 Cor. iv. 17). And, again, ‘We,’ says he, ‘write none other things unto you than what ye read or acknowledge’ (2 Cor. 1. 13). Also, in another place, he witnesses that he and his disciples—to wit, apostolic men—walked in the same way, and jointly by the same Spirit did all things (2 Cor. xii. 18). The Jews also, in time past, had their traditions of elders; but these traditions were severely confuted by the Lord, showing that the keeping of them hinders God’s law, and that God is in vain worshiped of such (Matt. xv. 8, 9; Mark vii. 6, 7).
3 Of God; the Unity and the Trinity

한

우리는 믿고 가르치노니, 하나님은 본질 곧 본성에 있어 하나이시며, 스스로 계시고, 자기 안에서 온전히 자족하시며, 보이지 않으시고, 몸이 없으시며, 무한하시고, 영원하시며, 보이는 것과 보이지 않는 모든 것의 창조주시요, 최고선이시며, 살아 계셔서 만물을 살리고 보존하시고, 전능하시며 지극히 지혜로우시고, 인자하시며 자비로우시고, 의로우시며 참되시다. 그리고 우리는 신들이 많다는 것을 미워하니, 이는 ‘주 너의 하나님은 한 분이신 여호와시니라’(신 6:4), ‘나는 너의 하나님 여호와니라 너는 내 앞에 다른 신들을 두지 말라’(출 20:2,3), ‘나는 여호와라 나 외에 다른 이가 없나니 나밖에 신이 없느니라 … 나는 공의를 행하며 구원을 베푸는 하나님이라 나 외에 다른 이가 없느니라’(사 45:5,21), ‘여호와라 여호와라 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하고 인자와 진실이 많은 하나님이라’(출 34:6) 명백히 기록되었기 때문이다. 그럼에도 우리는 믿고 가르치노니, 이 무한하시고 한 분이시며 나뉠 수 없는 동일하신 하나님이 위격에 있어 분리될 수 없고 혼동 없이 성부와 성자와 성령으로 구별되신다. 곧 성부께서 영원 전부터 성자를 낳으셨으니 성자는 말할 수 없는 방식으로 나셨고, 성령은 그 둘에게서 나오시되 영원 전부터 그러하시며 그 둘과 함께 예배받으셔야 한다. 그리하여 세 하나님이 아니라 세 위격이 계시니, 동일 본체시요 함께 영원하시며 함께 동등하시되, 그 위격에 관하여는 구별되시고, 순서에 있어 하나가 다른 하나에 앞서나 아무런 불평등도 없으시다. 그 본성 곧 본질에 관하여는 그들이 너무도 결합되어 있어 한 하나님이실 뿐이며, 신적 본질이 성부와 성자와 성령께 공통되기 때문이다. 성경은 우리에게 위격들의 분명한 구별을 전해 주었으니, 천사가 여러 말 중에 복되신 동정녀에게 ‘성령이 네게 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 너를 덮으시리니 나실 바 거룩한 이는 하나님의 아들이라 일컬어지리라’(눅 1:35) 하였다. 또 그리스도의 세례 때에 하늘로부터 ‘이는 내 사랑하는 아들이라’(마 3:17) 하는 음성이 들렸다. 성령도 비둘기 모양으로 나타나셨다(요 1:32). 그리고 주께서 친히 세례를 베풀라 명하실 때에 ‘아버지와 아들과 성령의 이름으로’ 세례를 베풀라 명하셨다(마 28:19). 마찬가지로 복음의 다른 곳에서 그가 ‘아버지께서 내 이름으로 성령을 보내시리라’(요 14:26) 하셨다. 또 ‘내가 아버지께로부터 너희에게 보낼 보혜사 곧 아버지께로부터 나오시는 진리의 성령이 오실 때에 그가 나를 증언하시리라’(요 15:26) 하셨다. 요컨대, 우리는 사도신경을 받아들이니, 그것이 우리에게 참 믿음을 전해 주기 때문이다. 그러므로 우리는 저 거룩하고 경배받으실 삼위일체를 모독하는 유대인과 마호메트교도와 모든 자를 정죄한다. 또한 우리는 성자와 성령이 이름으로만 하나님이라 가르치는 모든 이단과 이단자, 또 삼위일체 안에 무언가 창조된 것이 있어 다른 것을 섬기고 봉사한다거나, 끝으로 그 안에 무언가 불평등하거나 더 크거나 작거나 육체적이거나 육체적으로 형성된 것이, 또는 태도나 의지에 있어 서로 다른 것이, 혼동되었거나 홀로 떨어진 것이 있다고—마치 성자와 성령이 한 분 하나님 아버지의 정서와 속성인 것처럼—가르치는 자들을 정죄하니, 곧 단일신론자, 노바티아누스파, 프락세아스, 성부수난설자, 사벨리우스, 사모사타의 바울, 아에티우스, 마케도니우스, 신인동형론자, 아리우스와 그와 같은 자들이 그렇게 생각하였다.

영

We believe and teach that God is one in essence or nature, subsisting by himself, all-sufficient in himself, invisible, without a body, infinite, eternal, the Creator of all things both visible and invisible, the chief good, living, quickening and preserving all things, almighty and supremely wise, gentle or merciful, just and true. And we detest the multitude of gods, because it is expressly written, ‘The Lord thy God is one God’ (Deut. vi. 4). ‘I am the Lord thy God; thou shalt have no strange gods before my face’ (Exod. xx. 2, 3). ‘I am the Lord, and there is none other; beside me there is no God. Am I not the Lord, and there is none other beside me alone? a just God, and a Saviour; there is none beside me’ (Isa. xlv. 5, 21). ‘I the Lord, Jehovah, the merciful God, gracious and long-suffering, and abundant in goodness and truth,’ etc. (Exod. xxxiv. 6). We nevertheless believe and teach that the same infinite, one, and indivisible God is in person inseparably and without confusion distinguished into the Father, the Son, and the Holy Spirit: so, as the Father has begotten the Son from eternity, the Son is begotten in an unspeakable manner; and the Holy Spirit proceeds from them both, and that from eternity, and is to be worshiped with them both. So that there are not three Gods, but three persons, consubstantial, coeternal, and coequal; distinct, as touching their persons; and, in order, one going before another, yet without any inequality. For, as touching their nature or essence, they are so joined together that they are but one God; and the divine essence is common to the Father, the Son, and the Holy Spirit. For the Scripture has delivered unto us a manifest distinction of persons; the angel, among other things, saying thus to the Blessed Virgin, ‘The Holy Spirit shall come upon thee, and the power of the Highest shall overshadow thee: and that holy thing which shall be born shall be called the Son of God’ (Luke i. 35). Also, in the baptism of Christ, a voice was heard from heaven, saying, ‘This is my beloved Son’ (Matt. iii. 17). The Holy Spirit also appeared in the likeness of a dove (John i. 32). And when the Lord himself commanded to baptize, he commanded to baptize ’in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Spirit’ (Matt. xxviii. 19). In like manner, elsewhere in the Gospel he said, ‘The Father will send the Holy Spirit in my name’ (John xiv. 26). Again he says, ‘When the Comforter shall come, whom I will send unto you from the Father, the Spirit of Truth, who proceedeth from the Father, he shall bear witness of me,’ etc. (John xv. 26). In short, we receive the Apostles’ Creed, because it delivers unto us the true faith. We therefore condemn the Jews and Mohammedans, and all those who blaspheme that sacred and adorable Trinity. We also condemn all heresies and heretics who teach that the Son and the Holy Spirit are God only in name; also, that there is in the Trinity something created, and that serves and ministers unto another; finally, that there is in it something unequal, greater or less, corporeal or corporeally fashioned, in manners or in will diverse, either confounded or sole by itself: as if the Son and Holy Spirit were the affections and properties of one God the Father—as the Monarchists, the Novatians, Praxeas, the Patripassians, Sabellius, Samosatenus, Aëtius, Macedonius, the Anthropomorphites, Arius, and such like, have thought.
4 Of Idols; or of Images of God, of Christ, and of Saints

한

또한 하나님은 보이지 않는 영이시요 헤아릴 수 없는 본질이시므로, 어떤 기술이나 형상으로도 표현될 수 없다. 이런 까닭에 우리는 성경과 함께 하나님의 형상들을 순전한 거짓이라 부르기를 두려워하지 않는다. 그러므로 우리는 이방인의 우상뿐 아니라 그리스도인의 형상들도 배척한다. 비록 그리스도께서 사람의 본성을 취하셨을지라도, 조각가와 화가에게 본을 제시하려고 그것을 취하신 것은 아니기 때문이다. 그분은 자기가 ‘율법이나 선지자를 폐하러’ 온 것이 아니라고 하셨으나(마 5:17), 형상은 율법과 선지자에서 금지되어 있다(신 4:15; 사 44:9). 그분은 자기 육신의 임재가 교회에 유익하지 않으리라고 하셨으나, 자기 영으로 영원히 우리와 함께 계시겠다고 약속하셨다(요 16:7; 고후 5:5). 그렇다면 누가 그분 육신의 그림자나 그림이 경건한 자들에게 조금이라도 유익하다고 믿겠는가? 그분이 성령으로 우리 안에 거하시므로 ‘우리는 하나님의 성전’이거니와(고전 3:16), ‘하나님의 성전과 우상이 어찌 일치가 되리요’(고후 6:16)? 또 하늘에 있는 복된 영들과 성도들이 여기 살 때에 자기들에게 행해지는 모든 예배를 미워하고(행 3:12; 14:15; 계 19:10; 22:9) 형상을 반대하여 말하였거늘, 하늘에 있는 성도들과 천사들이 사람들이 무릎 꿇고 머리를 벗으며 그러한 존경을 바치는 자기들의 형상을 기뻐한다고 누가 생각할 수 있겠는가? 그러나 사람들이 신앙에 있어 가르침을 받고 하늘의 일들과 자기 구원을 기억하도록, 주께서는 복음을 전파하라고 명하셨지(막 16:15) 그림으로 평신도를 가르치라 하지 않으셨고, 또 성례를 제정하셨으나 어디서도 형상을 정하지 않으셨다. 더욱이 우리가 눈을 어느 쪽으로 돌리든 모든 곳에서 하나님의 살아 있고 참된 피조물들을 볼 수 있으니, 그것들을 마땅히 주목하면 모든 사람의 형상이나 헛되고 움직이지 못하며 썩고 죽은 모든 그림보다 훨씬 더 효과 있게 보는 자를 감동시킨다. 선지자가 그것들에 관하여 참되이 말하기를 ‘입이 있어도 말하지 못하며 눈이 있어도 보지 못하며’(시 115:5) 하였다. 그러므로 우리는 옛 저술가 락탄티우스의 판단을 옳게 여기니, 그가 말하기를 ‘의심 없이 그림이 있는 곳에는 종교가 없다’ 하였다. 또 우리는 복된 감독 에피파니우스가 잘 행하였다고 단언하니, 그가 교회 문에서 그리스도나 어떤 성도의 그림이 그려진 휘장을 발견하고는 그것을 잘라 치웠으니, 이는 그가 성경의 권위에 반하여 사람의 그림이 그리스도의 교회에 걸려 있는 것을 보았기 때문이다. 그리하여 그는 이후로 종교에 반하는 그러한 휘장을 그리스도의 교회에 걸지 말고, 도리어 그리스도의 교회와 모든 신실한 백성에게 합당치 않은 그러한 걸림돌을 치우라고 명하였다. 더욱이 우리는 성 아우구스티누스의 이 말을 옳게 여기니, ‘사람의 작품을 예배하는 것이 우리에게 종교가 되지 않게 하라. 그러한 것을 만드는 일꾼들 자신이 더 나은데, 우리가 그들조차 예배해서는 안 되기 때문이다’(『참된 종교에 관하여』 55장) 하였다.

영

And because God is an invisible Spirit, and an incomprehensible Essence, he can not, therefore, by any art or image be expressed. For which cause we fear not, with the Scripture, to term the images of God mere lies. We do not therefore reject not only the idols of the Gentiles, but also the images of Christians. For although Christ took upon him man’s nature, yet he did not therefore take it that he might set forth a pattern for carvers and painters. He denied that he came ‘to destroy the law and the prophets’ (Matt. v. 17), but images are forbidden in the law and the prophets (Deut. iv. 15; Isa. xliv. 9). He denied that his bodily presence would profit the Church, but promised that he would by his Spirit be present with us forever (John xvi. 7; 2 Cor. v. 5). Who would, then, believe that the shadow or picture of his body doth any whit benefit the godly? And seeing that he abideth in us by the Spirit, ‘we are therefore the temples of God’ (1 Cor. iii. 16); but ‘what agreement hath the temple of God with idols?’ (2 Cor. vi. 16). And seeing that the blessed spirits and saints in heaven, while they lived here, abhorred all worship done unto themselves (Acts iii. 12, and xiv. 15; Rev. xix. 10, and xxii. 9), and spake against images, who can think it likely that the saints in heaven, and the angels, are delighted with their own images, whereunto men do bow their knees, uncover their heads, and give such other like honor? But that men might be instructed in religion, and put in mind of heavenly things and of their own salvation, the Lord commanded to preach the Gospel (Mark xvi. 15)—not to paint and instruct the laity by pictures; he also instituted sacraments, but he nowhere appointed images. Furthermore, in every place which way soever we turn our eyes, we may see the lively and true creatures of God, which if they be marked, as is meet, they do much more effectually move the beholder than all the images or vain, unmovable, rotten, and dead pictures of all men whatsoever; of which the prophet spake truly, ‘They have eyes, and see not,’ etc. (Psa. cxv. 5). Therefore we approve the judgment of Lactantius, an ancient writer, who says ‘Undoubtedly there is no religion where there is a picture.’ And we affirm that the blessed bishop Epiphanius did well, who, finding on the church-doors a veil, that had painted on it the picture, as it might be, of Christ or some saint or other, he cut and took it away; for that, contrary to the authority of the Scriptures, he had seen the picture of a man to hang in the Church of Christ: and therefore he charged that from henceforth no such veils, which were contrary to religion, should be hung up in the Church of Christ, but that rather such scruple should be taken away which was unworthy of the Church of Christ and all faithful people. Moreover, we approve this sentence of St. Augustine, ‘Let not the worship of men’s works be a religion unto us; for the workmen themselves that make such things are better, whom yet we ought not to worship’ (De Vera Religione, cap. 55).
5 Of the Adoration, Worship, and Invocation of God through the only Mediator Jesus Christ

한

우리는 오직 참되신 하나님만을 경배하고 예배하기를 가르친다. 우리는 이 영예를 누구에게도 돌리지 않으니, 주의 명령을 따름이라. ‘주 너의 하나님을 경배하고 다만 그를 예배하라’ 또는 ‘다만 그를 섬기라’(마 4:10). 참으로 모든 선지자가 이스라엘 백성이 오직 참되신 하나님이 아니라 이방 신들을 경배하고 예배할 때마다 그들을 간절히 책망하였다. 그러나 우리는 하나님께서 친히 자기를 예배하라 가르치신 대로, 곧 ‘영과 진리로’(요 4:24) 예배해야 한다고 가르치니, 어떤 미신으로가 아니라 그분의 말씀을 따라 진실함으로 해야 한다. 이는 그분이 어느 때라도 우리에게 ‘누가 이것을 너희 손에서 요구하였느냐’(사 1:12; 렘 6:20) 하지 않으시게 하려는 것이다. 바울도 ‘하나님은 무엇이 부족한 것처럼 사람의 손으로 섬김을 받으시는 것이 아니라’(행 17:25) 하였다. 우리는 삶의 모든 위험과 재난 가운데 오직 그분만을 부르되, 유일한 중보자요 우리의 중재자이신 예수 그리스도의 중보로 부른다. 우리에게 명백히 명령되었으니 ‘환난 날에 나를 부르라 내가 너를 건지리니 네가 나를 영화롭게 하리로다’(시 50:15). 더욱이 주께서 가장 큰 약속을 하셨으니 ‘너희가 내 아버지께 무엇을 구하든지 그가 너희에게 주시리라’(요 16:23) 하셨고, 또 ‘수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라’(마 11:28) 하셨다. 또 ‘믿지 아니하는 이를 어찌 부르리요’(롬 10:14) 기록되었고 우리는 오직 하나님을 믿으므로, 우리는 오직 그분만을, 그것도 그리스도를 통하여 부른다. 사도가 말하기를 ‘하나님은 한 분이시요 또 하나님과 사람 사이에 중보자도 한 분이시니 곧 사람이신 그리스도 예수라’(딤전 2:5) 하였고, 또 ‘만일 누가 죄를 범하면 아버지 앞에서 우리에게 대언자가 있으니 곧 의로우신 예수 그리스도시라’(요일 2:1) 하였다. 그러므로 우리는 하늘에 있는 성도들이나 다른 신들을 경배하거나 예배하거나 그들에게 기도하지 않으며, 그들을 하늘에 계신 아버지 앞에서의 우리의 중재자나 중보자로 인정하지 않는다. 하나님과 중보자 그리스도로 우리에게 충분하기 때문이다. 또 우리는 오직 하나님과 그 아들께 마땅한 영예를 다른 이들에게 돌리지 않으니, 이는 그분이 명백히 ‘내 영광을 다른 자에게 주지 아니하리라’(사 42:8) 하셨고, 베드로가 ‘천하 사람 중에 구원을 받을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없으니 곧 그리스도의 이름이라’(행 4:12) 하였기 때문이다. 의심 없이 믿음으로 그분 안에 안식하는 자들은 그리스도 밖에서 아무것도 구하지 않는다. 그러나 그럼에도 우리는 성도들을 멸시하거나 그들을 낮게 여기지 않으니, 우리는 그들을 그리스도의 살아 있는 지체요 하나님의 친구요 육신과 세상을 영광스럽게 이긴 자들로 인정하기 때문이다. 그러므로 우리는 그들을 형제로 사랑하고 또한 존경하되, 어떤 예배로가 아니라 그들에 대한 존경할 만한 생각과 그들에 대한 정당한 칭찬으로 한다. 우리는 또한 성도들을 본받으니, 가장 간절한 정과 기도로 그들의 믿음과 덕을 따르는 자가 되기를, 또 그들과 함께 영원한 구원에 참여하기를, 그들과 함께 영원토록 하나님과 함께 거하기를, 그들과 함께 그리스도 안에서 즐거워하기를 사모하기 때문이다. 그리고 이 점에 있어 우리는 성 아우구스티누스가 그의 책 『참된 종교에 관하여』에서 한 말을 옳게 여기니, ‘떠난 사람들을 예배하는 것이 우리에게 어떤 종교도 되지 않게 하라. 그들이 거룩히 살았다면 그러한 영예를 구하는 자로 여겨질 것이 아니라, 도리어 그들의 비춤으로 우리가 상에 관하여 함께 종 된 자임을 그들이 기뻐하는 그분을 우리가 예배하기를 그들이 원할 것이다. 그러므로 그들은 본받기 위하여 존경받을 것이요 종교를 위하여 예배받을 것이 아니다’ 하였다. 그리고 우리는 성도들의 유물이 경배받고 예배받아야 한다고는 훨씬 더 믿지 않는다. 저 옛 거룩한 사람들은, 영혼이 하늘로 올라간 후에 그 몸을 정직하게 땅에 맡겼다면 자기 죽은 자들을 충분히 존경한 것으로 여겼고, 자기 조상들의 가장 고귀한 유물은 그들의 덕과 교리와 믿음이라 생각하였으니, 그것을 죽은 자에 대한 칭송으로 기리는 동시에 자기들이 땅에 사는 동안 그것을 그대로 나타내기를 힘썼다. 저 옛 사람들은 하나님의 법에 명령된 대로 오직 한 분 여호와의 이름으로만 맹세하였다. 그러므로 우리가 ‘이방 신들의 이름으로 맹세하는 것’(출 23:13; 수 23:7)이 금지된 것같이, 우리는 비록 요청을 받을지라도 성도들로 맹세하지 않는다. 그러므로 우리는 이 모든 일에 있어 하늘에 있는 성도들에게 지나친 영예를 돌리는 그 교리를 배척한다.

영

We teach to adore and worship the true God alone. This honor we impart to none, according to the commandment of the Lord, ‘Thou shalt adore the Lord thy God, and him alone shalt thou worship,’ or ‘him only shalt thou serve’ (Matt. iv. 10). Surely all the prophets inveighed earnestly against the people of Israel whensoever they did adore and worship strange gods, and not the only true God. But we teach that ‘God is to be adored and worshiped,’ as himself has taught us to worship him—to wit, ‘in spirit and in truth’ (John iv. 24); not with any superstition, but with sincerity, according to his word, lest at any time he also say unto us, ‘Who hath required these things at your hands?’ (Isa. i. 12; Jer. vi. 20). For Paul also says, ‘God is not worshiped with men’s hands, as though he needed any thing,’ etc. (Acts xvii. 25). We, in all dangers and casualties of life, call on him alone, and that by the mediation of the only Mediator, and our Intercessor, Jesus Christ. For it is expressly commanded us, ‘Call upon me in the day of trouble: I will deliver thee, and thou shalt glorify me’ (Psa. l. 15). Moreover, the Lord has made a most large promise, saying, ‘Whatsoever ye shall ask of my Father, he shall give it you’ (John xvi. 23); and again, ‘Come unto me, all ye that labor and are heavy laden, and I will give you rest’ (Matt. xi. 28). And seeing it is written, ‘How shall they call upon him in whom they have not believed?’ (Rom. x. 14), and we do believe in God alone; therefore we call upon him only, and that through Christ. For ‘there is one God,’ says the apostle, ‘and one mediator between God and men, Christ Jesus’ (1 Tim. ii. 5). Again, ‘If any man sin, we have an advocate with the Father, Jesus Christ the righteous,’ etc. (1 John ii. 1). Therefore we do neither adore, worship, nor pray unto the saints in heaven, or to other gods; neither do we acknowledge them for our intercessors or mediators before the Father in heaven. For God and the mediator Christ do suffice us; neither do we impart unto others the honor due to God alone and to his Son, because he has plainly said, ‘I will not give my glory to another’ (Isa. xlii. 8); and because Peter has said, ‘There is no other name given unto men, whereby they must be saved, but the name of Christ’ (Acts iv. 12). Those, doubtless, who rest in him by faith do not seek any thing without Christ. Yet, for all that, we do neither despise the saints nor think basely of them; for we acknowledge them to be lively members of Christ, the friends of God, who have gloriously overcome the flesh and the world. We therefore love them as brethren, and honor them also; yet not with any worship, but with an honorable opinion of them, and with just praises of them. We also do imitate the saints, for we desire, with the most earnest affections and prayers, to be followers of their faith and virtues; to be partakers, also, with them of everlasting salvation; to dwell together with them everlastingly with God, and to rejoice with them in Christ. And in this point we approve that saying of St. Augustine, in his book De Vera Religione, ‘Let not the worship of men departed be any religion unto us; for, if they have lived holily, they are not so to be esteemed as that they seek such honors, but they will have us to worship Him by whose illumination they rejoice that we are fellow-servants as touching the reward. They are therefore to be honored for imitation, not to be worshiped for religion’s sake,’ etc. And we much less believe that the relics of saints are to be adored and worshiped. Those ancient holy men seemed sufficiently to have honored their dead if they had honestly committed their bodies to the earth after the soul was gone up into heaven; and they thought that the most noble relics of their ancestors were their virtues, doctrine, and faith; which as they commended with the praise of the dead, so they did endeavor to express the same so long as they lived upon earth. Those ancient men did not swear but by the name of the only Jehovah, as it is commanded by the law of God. Therefore, as we are forbidden to ‘swear by the name of strange gods’ (Exod. xxiii. 13; Josh. xxiii. 7), so we do not swear by saints, although we be requested thereunto. We therefore in all these things do reject that doctrine which gives too much honor unto the saints in heaven.
6 Of the Providence of God

한

우리는 믿노니, 하늘과 땅과 모든 피조물 안의 만물이 이 지혜롭고 영원하시며 전능하신 하나님의 섭리로 떠받쳐지고 다스려진다. 다윗이 증언하여 말하기를 ‘여호와는 모든 나라보다 높으시며 그의 영광은 하늘보다 높으시도다 여호와 우리 하나님과 같은 이가 누구리요 높은 곳에 앉으셨으나 스스로 낮추사 천지를 살피시고’(시 113:4-6) 하였다. 또 ‘주께서 나의 모든 길을 익히 아시오니 여호와여 내 혀의 말을 알지 못하시는 것이 하나도 없으시니이다’(시 139:3,4) 하였다. 바울도 증언하여 ‘우리가 그를 힘입어 살며 기동하며 존재하느니라’(행 17:28) 하고 ‘이는 만물이 주에게서 나오고 주로 말미암고 주에게로 돌아감이라’(롬 11:36) 하였다. 그러므로 아우구스티누스가 그의 책 『그리스도의 싸움에 관하여』 8장에서 참되이, 또 성경을 따라 말하기를 ‘주께서 「참새 두 마리가 한 앗사리온에 팔리지 않느냐 그러나 너희 아버지의 뜻이 아니면 그 하나도 땅에 떨어지지 아니하리라」 하셨다. 이렇게 말씀하심으로 그분은 사람이 가장 천하게 여기는 무엇이든 또한 하나님의 전능하신 권능으로 다스려짐을 우리에게 깨닫게 하려 하셨다. 우리 머리털까지 다 세신 바 되었다 말한 진리께서, 또한 공중의 새가 그분께 먹임을 받고 들의 백합화가 그분께 입혀진다고 말씀하시기 때문이다’ 하였다. 그러므로 우리는 하나님의 섭리를 부인하는 에피쿠로스주의자들과, 하나님이 하늘의 축들에만 매여 계시고 우리나 우리 일을 보지도 돌아보지도 않으신다고 모독적으로 단언하는 모든 자를 정죄한다. 군왕 같은 선지자 다윗도 이 사람들을 정죄하여 말하기를 ‘여호와여 악인이 언제까지, 악인이 언제까지 개가를 부르리이까 … 그들이 말하기를 여호와가 보지 못하며 야곱의 하나님이 알아차리지 못하리라 하나이다 백성 중의 어리석은 자들아 너희는 생각하라 무지한 자들아 너희가 언제나 지혜로울까 귀를 지으신 이가 듣지 아니하시랴 눈을 만드신 이가 보지 아니하시랴’(시 94:3,7-9) 하였다. 그럼에도 우리는 하나님의 섭리가 일하는 수단들을 마치 무익한 것처럼 정죄하지 않고, 도리어 그것들이 하나님의 말씀에 우리에게 권하여진 한 우리가 그것들에 힘써야 한다고 가르친다. 그러므로 우리는 ‘만물이 하나님의 섭리로 다스려진다면 우리의 모든 노력과 수고가 무익하며, 모든 것을 하나님의 섭리의 다스림에 맡기거나 내버려 두면 충분하고, 이후로 어떤 일에도 조심하여 처신하거나 행할 필요가 없다’고 말하는 자들의 경솔한 말을 싫어한다. 바울은 ‘네가 로마에서도 나를 증언하여야 하리라’(행 23:11) 하시고 또 ‘너희 중 한 사람의 생명도 잃지 않고 너희 머리에서 머리카락 하나도 떨어지지 아니하리라’(행 27:22,34) 약속하신 하나님의 섭리로 자기가 항해함을 고백하였으나, 그럼에도 사공들이 피할 길을 찾아 꾀할 때에 그 바울이 백부장과 군인들에게 ‘이 사람들이 배에 있지 아니하면 너희가 구원을 얻지 못하리라’(행 27:31) 하였다. 모든 것에 그 끝을 정하신 하나님께서 또한 우리가 그 끝에 이를 시작과 수단도 정하셨기 때문이다. 이방인들은 일을 눈먼 운수와 불확실한 우연에 돌리나, 성 야고보는 우리로 ‘오늘이나 내일이나 우리가 어떤 도시에 가서 거기서 사고팔겠다’ 하지 말고 도리어 ‘주의 뜻이면 우리가 살기도 하고 이것이나 저것을 하리라’(약 4:13,15) 말하라 하였다. 또 아우구스티누스가 말하기를 ‘헛된 사람들에게 세상에서 의도적으로 행해지는 것처럼 보이는 그 모든 것이, 다만 그분의 명령으로 행해지는 것이 아니기에 그분의 말씀을 이룰 뿐이다’ 하였다. 또 그가 시편 148편 해설에서 ‘사울이 자기 아버지의 나귀들을 찾다가 선지자 사무엘을 만난 것이 우연히 된 듯 보였으나’ 주께서 이미 선지자에게 ‘내일 내가 베냐민 지파의 한 사람을 네게 보내리니’(삼상 9:16) 하셨다고 하였다.

영

We believe that all things, both in heaven and in earth and in all creatures, are sustained and governed by the providence of this wise, eternal, and omnipotent God. For David witnesses and says, ‘The Lord is high above all nations, and his glory above the heavens. Who is like unto the Lord, who dwelleth on high, and yet humbleth himself to behold the things that are in heaven and earth?’ (Ps. cxiii. 4-6). Again, he says, ‘Thou hast foreseen all my ways; for there is not a word in my tongue which thou knowest not wholly, O Lord,’ etc. (Psa. cxxxix. 3, 4). Paul also witnesses and says, ‘By him we live, move, and have our being’ (Acts xvii. 28); and ‘of him, and through him, and from him are all things’ (Rom. xi. 36). Therefore Augustine both truly and according to the Scripture said, in his book De Agone Christi, cap. 8, ‘The Lord said, “Are not two sparrows sold for a farthing? and one of them shall not fall to the ground without the will of your Father.” By speaking thus he would give us to understand whatsoever men count most vile, that is also governed by the almighty power of God. For the truth, which said that all the hairs of our head are numbered, says also that the birds of the air are fed by him, and the lilies of the field are clothed by him.’ We therefore condemn the Epicureans, who deny the providence of God, and all those who blasphemously affirm that God is occupied about the poles of heaven, and that he neither sees nor regards us or our affairs. The princely prophet David also condemned these men when he said, ‘O Lord, how long shall the wicked, how long shall the wicked triumph? They say the Lord doth not see, neither doth the God of Jacob regard it. Understand, ye unwise among the people; and ye fools, when will ye be wise? He that planted the ear, shall he not hear? and he that hath formed the eye, shall he not see?’ (Psa. xciv. 3, 7-9). Notwithstanding, we do not condemn the means whereby the providence of God works as though they were unprofitable; but we teach that we must apply ourselves unto them, so far as they are commended unto us in the Word of God. Wherefore we dislike the rash speeches of such as say that if all things are governed by the providence of God, then all our studies and endeavors are unprofitable; it shall be sufficient if we leave or permit all things to be governed by the providence of God; and we shall not need hereafter to behave or act with carefulness in any matter. For though Paul did confess that he did sail by the providence of God, who had said to him, ‘Thou must testify of me also at Rome’ (Acts xxiii. 11); who, moreover, promised and said, ‘There shall not so much as one soul perish, neither shall a hair fall from your heads’ (Acts xxvii. 22, 34); yet, the mariners devising how they might find a way to escape, the same Paul says to the centurion and to the soldiers, ‘Unless these remain in the ship, ye can not be safe’ (Acts xxvii. 31). For God, who has appointed every thing his end, he also has ordained the beginning and the means by which we must attain unto the end. The heathens ascribe things to blind fortune and uncertain chance; but St. James would not have us say, ‘To-day or to-morrow we will go into such a city, and there buy and sell;’ but he adds, ‘For that which ye should say, If the Lord will, and if we live, we will do this or that’ (James iv. 13, 15). And Augustine says, ‘All those things which seem to vain men to be done advisedly in the world, they do but accomplish his word because they are not done by his commandment.’ And, in his exposition of the 148th Psalm, ‘It seemed to be done by chance that Saul, seeking his father’s asses, should light on the prophet Samuel;’ but the Lord had before said to the prophet, ‘To-morrow I will send unto thee a man of the tribe of Benjamin,’ etc. (1 Sam. ix. 16).
7 Of the Creation of all Things; of Angels, the Devil, and Man

한

이 선하고 전능하신 하나님께서는 보이는 것과 보이지 않는 모든 것을 자기 영원한 말씀으로 창조하시고, 또한 자기 영원한 영으로 그것을 보존하신다. 다윗이 증언하여 ‘여호와의 말씀으로 하늘이 지음이 되었으며 그 만상을 그의 입 기운으로 이루었도다’(시 33:6) 하였고, 성경이 말한 대로 ‘하나님이 지으신 그 모든 것이 심히 좋았으며’(창 1:31) 사람의 사용과 유익을 위하여 지어졌다. 이제 우리는 이 모든 것이 하나의 시작에서 나온다고 말한다. 그러므로 우리는 선의 본체와 악의 본체라는 두 본체와 본성을, 또 서로 반대되는 두 시작과 두 신 곧 선한 신과 악한 신을 악하게 상상한 마니교도와 마르키온파를 미워한다. 모든 피조물 가운데 천사와 사람이 가장 탁월하다. 천사에 관하여 성경이 말하기를 ‘바람을 자기 사신으로 삼으시며 불꽃을 자기 사역자로 삼으시며’(시 104:4) 하였고, 또 ‘모든 천사들은 섬기는 영으로서 구원받을 상속자들을 위하여 섬기라고 보내심이 아니냐’(히 1:14) 하였다. 그리고 주 예수께서 친히 마귀에 관하여 증언하여 ‘그는 처음부터 살인한 자요 진리가 그 속에 없으므로 진리에 서지 못하고 거짓을 말할 때마다 제 것으로 말하나니 이는 그가 거짓말쟁이요 거짓의 아비가 되었음이라’(요 8:44) 하셨다. 그러므로 우리는 가르치노니, 어떤 천사들은 순종에 머물러 하나님과 사람의 신실한 섬김에 임명되었고, 다른 천사들은 자기 뜻으로 떨어져 멸망으로 곤두박질하여 모든 선과 모든 신실한 자의 원수가 되었다. 이제 사람에 관하여 성령이 말하기를, 태초에 그가 ‘하나님의 형상과 모양을 따라 창조되었고’(창 1:27), 하나님께서 그를 낙원에 두시고 모든 것을 그에게 복종하게 하셨다 하니, 다윗이 시편 8편에서 이를 가장 고상하게 진술한다. 더욱이 하나님께서 그에게 아내를 주시고 그들에게 복을 주셨다. 우리는 또한 말하노니, 사람은 한 위격 안에 둘, 곧 서로 다른 두 본체로 이루어지니, 죽지 않는 영혼(몸에서 분리되어도 잠들지도 죽지도 않는 것)과 죽을 몸이라, 그러나 그 몸은 마지막 심판 때에 죽은 자 가운데서 다시 일으킴을 받아, 이후로 온 사람이 영원히 생명이나 죽음에 머물게 된다. 우리는 영혼의 불멸을 조롱하거나 교묘한 논쟁으로 의심하게 하는 모든 자, 또는 영혼이 잠든다거나 영혼이 하나님의 일부라고 말하는 모든 자를 정죄한다. 요컨대, 우리는 그리스도의 사도적 교회에서 성경으로 우리에게 전해진 것과 다르게 천사와 마귀와 사람의 창조에 관하여 생각하는 모든 사람의 모든 견해를 정죄한다.

영

This good and almighty God created all things, both visible and invisible, by his eternal Word, and preserves the same also by his eternal Spirit: as David witnesses, saying, ‘By the word of the Lord were the heavens made, and all the host of them by the breath of his mouth’ (Psa. xxxiii. 6); and, as the Scripture says, ‘All things that the Lord created were very good’ (Gen. i. 31), and made for the use and profit of man. Now, we say, that all those things do proceed from one beginning: and therefore we detest the Manichees and the Marcionites, who did wickedly imagine two substances and natures, the one of good, the other of evil; and also two beginnings and two gods, one contrary to the other—a good and an evil. Among all the creatures, the angel and men are most excellent. Touching angels, the Holy Scripture says, ‘Who maketh his angels spirits, his ministers a flaming fire’ (Psa. civ. 4); also, ‘Are they not all ministering spirits sent forth to minister for them who shall be heirs of salvation?’ (Heb. i. 14). And the Lord Jesus himself testifies of the devil, saying, ‘He that hath been a murderer from the beginning, and abode not in the truth, because there is no truth in him. When he speaketh a lie, he speaketh of his own: for he is a liar and the father of lies’ (John viii. 44). We teach, therefore, that some angels persisted in obedience, and were appointed unto the faithful service of God and men; and that others fell of their own accord, and ran headlong into destruction, and so became enemies to all good, and to all the faithful, etc. Now, touching man, the Spirit says that in the beginning he was ‘created according to the image and likeness of God’ (Gen. i. 27); that God placed him in paradise, and made all thing subject unto him; which David doth most nobly set forth in the 8th Psalm. Moreover, God gave unto him a wife, and blessed them. We say, also, that man doth consist of two, and those divers substances in one person; of a soul immortal (as that which being separated from the body doth neither sleep nor die), and a body mortal, which, notwithstanding, at the last judgment shall be raised again from the dead, that from henceforth the whole man may continue forever in life or in death. We condemn all those who mock at, or by subtle disputations call into doubt, the immortality of the soul, or say that the soul sleeps, or that it is a part of God. To be short, we condemn all opinion of all men whatsoever who think otherwise of the creation of angels, devils, and men that is delivered unto us by the Scriptures in the Apostolic Church of Christ.
8 Of Man’s Fall; Sin, and the Cause of Sin

한

사람은 처음에 하나님께서 하나님의 형상을 따라 의와 참된 거룩함 가운데 선하고 올바르게 창조하셨다. 그러나 뱀의 충동과 자기 자신의 잘못으로 그 선함과 올바름에서 떨어져 죄와 죽음과 여러 재앙에 굴복하게 되었다. 그가 타락으로 된 그러한 자같이, 그의 모든 후손도 그러하여 죄와 죽음과 여러 재앙에 굴복한다. 그리고 우리는 죄를, 우리의 첫 조상에게서 우리 모두에게 물려지거나 퍼진 사람의 그 본성적 부패로 본다. 그것으로 우리는 악한 정욕에 빠지고 하나님에게서 온전히 돌아서서 모든 악으로 기울며, 온갖 사악함과 불신과 하나님에 대한 멸시와 미움으로 가득하여, 스스로 어떤 선도 행할 수 없으니, 참으로 어떤 선을 생각조차 할 수 없다(마 12:34,35). 더욱이 우리가 나이가 들수록 하나님의 법을 거슬러 범한 악한 생각과 말과 행위로 악한 나무에 합당한 부패한 열매를 맺는다. 이런 점에서 우리는 우리 자신의 마땅한 죗값으로 하나님의 진노 아래 있어 정당한 형벌의 위험에 처하니, 만일 구원자이신 그리스도께서 우리를 다시 데려오지 않으셨다면 우리는 모두 하나님에게서 버림받았을 것이다. 그러므로 우리는 죽음을, 우리 모두가 자기 죄로 인하여 한 번 당할 육체적 죽음뿐 아니라, 우리의 부패와 죄에 마땅한 영원한 형벌로도 이해한다. 사도가 말하기를 ‘우리가 허물과 죄로 죽었고 본질상 다른 이들과 같이 진노의 자녀이었더니 긍휼이 풍성하신 하나님이 우리가 죄로 죽었을 때에도 그리스도와 함께 살리셨고’(엡 2:1-5) 하였다. 또 ‘한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 들어왔나니 이와 같이 모든 사람이 죄를 지었으므로 사망이 모든 사람에게 이르렀느니라’(롬 5:12) 하였다. 그러므로 우리는 원죄가 모든 사람 안에 있음을 인정하며, 거기서 솟아나는 다른 모든 죄가 어떤 이름으로 불리든—치명적이든 가벼운 것이든, 또는 결코 사함받지 못하는 성령을 거스르는 죄라 불리는 것이든—죄라 불리고 또 실제로 죄임을 인정한다. 우리는 또한 죄들이 동일한 부패와 불신의 샘에서 솟아날지라도 동등하지 않고(요일 5:16,17), 어떤 죄들이 다른 죄들보다 더 무겁다고 고백한다(막 3:28,29). 주께서 말씀하신 대로 복음의 말씀을 멸시하는 도시보다 ‘소돔이 더 견디기 쉬우리라’(마 10:15) 하셨다. 그러므로 우리는 이에 반하는 것을 가르친 모든 자, 특히 펠라기우스와 모든 펠라기우스주의자, 또 스토아주의자들과 함께 모든 죄를 동등하다 여기는 요비니아누스파를 정죄한다. 우리는 이 문제에 있어 성 아우구스티누스와 온전히 일치하니, 그는 자기 주장을 성경에서 내어 옹호하였다. 더욱이 우리는 (이레나이우스도 반박하여 글을 쓴) 플로리누스와 블라스투스, 또 하나님을 죄의 조성자로 만드는 모든 자를 정죄하니, 이는 ‘주는 죄악을 기뻐하는 신이 아니시니 악이 주와 함께 머물지 못하며 … 거짓말하는 자를 멸하시리이다’(시 5:4-6) 명백히 기록되었고, 또 ‘마귀가 거짓을 말할 때마다 제 것으로 말하나니 이는 그가 거짓말쟁이요 거짓의 아비가 되었음이라’(요 8:44) 하였기 때문이다. 참으로 우리 자신 안에 죄와 부패가 충분히 있어, 하나님께서 우리에게 새롭거나 더 큰 분량의 사악함을 부어 넣으실 필요가 없다. 그러므로 성경에서 하나님께서 완악하게 하시고(출 7:13), 눈멀게 하시며(요 12:40), 우리를 상실한 마음에 내어 주신다(롬 1:28)고 말할 때에는, 하나님께서 의로운 재판관이요 보응자로서 의로운 심판으로 그렇게 하심으로 이해해야 한다. 결론적으로, 성경에서 하나님께서 어떤 악을 행하신다고 말하거나 그렇게 보일 때마다, 그것은 사람이 악을 범하지 않는다는 뜻이 아니라, 하나님께서 그것이 행해지도록 허용하시고 막지 않으심을 뜻하니, 그것도 원하시면 막으실 수 있는 분의 의로운 심판으로 그러하다. 또는 그분이 요셉 형제들의 죄에서 하시듯 사람들의 악을 선하게 사용하시기 때문이요, 또는 그분이 친히 죄들을 다스리사 그것들이 합당한 것보다 더 격렬히 터지고 날뛰지 못하게 하시기 때문이다. 성 아우구스티누스가 그의 『편람』에서 말하기를 ‘놀랍고 말할 수 없는 방식으로, 그분의 뜻에 반하여 행해지는 것이 그분의 뜻 밖에서 행해지는 것이 아니니, 이는 그분이 그것이 행해지도록 허용하지 않으시면 그것이 행해질 수 없기 때문이요, 그럼에도 그분은 마지못해 그것이 행해지도록 허용하시는 것이 아니며, 또한 하나님이시니 전능하셔서 악에서 선을 만들어 내실 수 없다면 어떤 악도 행해지도록 허용하지 않으실 것이기 때문이다’ 하였다. 아우구스티누스의 말은 여기까지이다. 하나님께서 아담이 타락하기를 원하셨는가, 또는 그를 타락하도록 강요하셨는가, 또는 왜 그 타락을 막지 않으셨는가 하는 등의 다른 질문들은, 우리가 호기심 어린 질문으로 여긴다(다만 이단자들의 완고함이나 그 밖에 끈질긴 사람들의 강요로, 교회의 경건한 박사들이 자주 했듯이 우리도 이 점들을 하나님의 말씀에서 밝혀야 하는 경우는 예외이다). 우리는 주께서 사람이 금지된 열매를 먹는 것을 금하시고 그 범죄를 벌하셨음을 알며, 또 행해진 일들이 하나님의 섭리와 뜻과 권능에 관하여는 악한 것이 아니라 사탄과 하나님의 뜻을 거스르는 우리 의지에 관하여 악한 것임을 안다.

영

Man was from the beginning created of God after the image of God, in righteousness and true holiness, good and upright; but by the instigation of the serpent and his own fault, falling from the goodness and uprightness, he became subject to sin, death, and divers calamities; and such a one as he became by his fall, such are all his offspring, even subject to sin, death, and sundry calamities. And we take sin to be that natural corruption of man, derived or spread from our first parents unto us all, through which we, being drowned in evil concupiscence, and clean turned away from God, but prone to all evil, full of all wickedness, distrust, contempt, and hatred of God, can do no good of ourselves—no, not so much as think any (Matt. xii. 34, 35). And, what is more, even as we do grow in years, so by wicked thoughts, words, and deeds, committed against the law of God, we bring forth corrupt fruits, worthy of an evil tree: in which respect we, through our own desert, being subject to the wrath of God, are in danger of just punishment; so that we had all been cast away from God, had not Christ, the Deliverer, brought us back again. By death, therefore, we understand not only bodily death, which is once to be suffered of us all for our sins, but also everlasting punishments due to our corruption and to our sins. For the Apostle says, ‘We were dead in trespasses and sins, and were by nature the children of wrath, even as others; but God, who is rich in mercy, even when we were dead in sins, quickened us together with Christ’ (Eph. ii. 1-5). Again, ‘As by one man sin entered into the world, and by sin, death, and so death passed upon all men, forasmuch as all men have sinned,’ etc. (Rom. v. 12). We therefore acknowledge that original sin is in all men; we acknowledge that all other sins which spring therefrom are both called and are indeed sins, by what name soever they may be termed, whether mortal or venial, or also that which is called sin against the Holy Spirit, which is never forgiven. We also confess that sins are not equal (John v. 16, 17), although they spring from the same fountain of corruption and unbelief, but that some are more grievous than others (Mark iii. 28, 29); even as the Lord has said, ‘It shall be easier for Sodom’ than for the city that despises the word of the Gospel (Matt. x. 15). We therefore condemn all those that have taught things contrary to these; but especially Pelagius, and all the Pelagians, together with the Jovinianists, who, with the Stoics, count all sins equal. We in this matter agree fully with St. Augustine, who produced and maintained his sayings out of the Holy Scriptures. Moreover, we condemn Florinus and Blastus (against whom also Irenæus wrote), and all those who make God the author of sin; seeing it expressly written, ‘Thou art not a God that loveth wickedness; thou hatest all them that work iniquity, and wilt destroy all that speak leasing’ (Psa. v. 4-6). And, again, ‘When the devil speaketh a lie, he speaketh of his own; because he is a liar, and the father of lies’ (John viii. 44). Yea, there are even in ourselves sin and corruption enough, so that there is no need that God should infuse into us either a new or greater measure of wickedness. Therefore, when God is said in the Scriptures to harden (Exod. vii. 13), to blind (John xii. 40), and to deliver us up into a reprobate sense (Rom. i. 28), it is to be understood that God does it by just judgment, as a just judge and revenger. To conclude, as often as God in the Scripture is said and seems to do some evil, it is not thereby meant that man does not commit evil, but that God does suffer it to be done, and does not hinder it; and that by his just judgment, who could hinder it if he would: or because he makes good use of the evil of men, as he did in the sin of Joseph’s brethren; or because himself rules sins, that they break not out and rage more violently than is meet. St. Augustine, in his Enchiridion, says, ‘After a wonderful and unspeakable manner, that is not done beside his will which is done contrary to his will; because it could not be done if he should not suffer it to be done; and yet he doth not suffer it to be done unwillingly; neither would he, being God, suffer any evil to be done, unless, being also almighty, he could make good of evil.’ Thus far Augustine. Other questions, as whether God would have Adam fall, or whether he forced him to fall, or why he did not hinder his fall, and such like, we account among curious questions (unless perchance the frowardness of heretics, or of men otherwise importunate, do compel us to open these points also out of the Word of God, as the godly doctors of the Church have oftentimes done): knowing that the Lord did forbid that man should eat of the forbidden fruit, and punished his transgression; and also that the things done are not evil in respect of the providence, will, and power of God, but in respect of Satan, and our will resisting the will of God.
9 Of Free-Will, and of Man’s Power and Ability

한

우리는 늘 교회 안에서 많은 다툼의 원인이 되어 온 이 문제에 관하여, 사람의 세 가지 상태 곧 신분을 고려해야 한다고 가르친다. 첫째, 사람이 타락 전에 어떠하였는가—곧 올바르고 자유로워, 선함에 머물 수도 악으로 기울 수도 있었으나, 그는 악으로 기울어 자기 자신과 온 인류를 죄와 죽음에 얽어 넣었으니, 앞서 보인 바와 같다. 둘째, 사람이 타락 후에 어떠한가를 고려해야 한다. 그의 지각은 참으로 그에게서 제거되지 않았고, 그의 의지도 박탈되어 그가 온전히 돌이나 나무토막으로 바뀐 것도 아니다. 그럼에도 이것들이 사람 안에서 너무도 변하여, 이제는 타락 전에 할 수 있던 것을 할 수 없게 되었다. 그의 지각이 어두워졌고, 전에 자유롭던 그의 의지가 이제 종 된 의지가 되었으니, 이는 그것이 마지못해서가 아니라 기꺼이 죄를 섬기기 때문이다—그것은 ‘하지 않으려는 의지’가 아니라 ‘하려는 의지’라 불린다. 그러므로 악 곧 죄에 관하여는, 사람이 하나님이나 마귀에게 강요받아서가 아니라 자기 뜻으로 악을 행하니, 이런 점에서 그는 가장 자유로운 의지를 가진다. 그러나 우리가 사람의 가장 악한 행위와 계획이 자주 하나님께 막혀 그 끝에 이르지 못함을 볼 때에, 이것이 악에 있어서의 사람의 자유를 빼앗는 것이 아니라, 하나님께서 자기 권능으로 사람이 달리 자유로이 작정한 것을 막으시는 것이다. 요셉의 형제들이 요셉을 죽이기로 자유로이 작정하였으나 그렇게 할 수 없었으니, 이는 하나님께서 자기 은밀한 경륜 가운데 달리 좋게 여기셨기 때문이다. 그러나 선함과 덕에 관하여는, 사람의 지각이 스스로 하늘의 일들을 올바로 판단하지 못한다. 복음과 사도의 성경은 구원받고자 하는 우리 각 사람에게 거듭남을 요구하기 때문이다. 그러므로 아담으로 말미암은 우리의 첫 출생은 구원에 아무 유익이 없다. 바울이 ‘육에 속한 사람은 성령의 일들을 받지 아니하나니’(고전 2:14) 하였고, 또 다른 곳에서 그는 우리가 ‘무슨 일이든지 우리에게서 난 것같이 스스로 생각하기에 넉넉함’을 부인한다(고후 3:5). 이제 마음 곧 지각이 의지의 인도자임이 분명하니, 그 인도자가 눈멀었으므로 의지가 얼마나 멀리 이를 수 있는지는 보기 쉽다. 그러므로 아직 거듭나지 못한 사람은 선을 향한 자유의지도, 선한 것을 행할 힘도 없다. 주께서 복음에서 ‘진실로 진실로 너희에게 이르노니 죄를 범하는 자마다 죄의 종이라’(요 8:34) 하셨고, 사도 바울은 ‘육신의 생각은 하나님과 원수가 되나니 이는 하나님의 법에 굴복하지 아니할 뿐 아니라 할 수도 없음이라’(롬 8:7) 하였다. 더욱이 타락 후에도 사람 안에 땅의 일들에 대한 어느 정도의 지각이 남아 있다. 하나님께서 자비로 그에게 지혜를 남기셨으니, 비록 타락 전에 그 안에 있던 것과는 크게 다를지라도 그러하다. 하나님께서 우리에게 우리의 지혜를 단장하라 명하시고, 그와 함께 은사와 또 그 자라남을 주신다. 우리가 하나님의 복 없이는 모든 기예에서 거의 진보할 수 없음이 분명하다. 성경은 의심 없이 모든 기예를 하나님께 돌리며, 이방인들조차 기예의 시작을 그 저자로서 신들에게 돌린다. 끝으로, 거듭난 자들이 자유의지를 가지는지, 또 얼마나 가지는지를 고려해야 한다. 거듭남에 있어 지각은 성령으로 비춤을 받아 하나님의 비밀과 뜻을 깨닫게 된다. 그리고 의지 자체도 성령으로 변화될 뿐 아니라 능력을 갖추어, 자기 뜻으로 선을 원하고 행할 수 있게 된다(롬 8:4). 우리가 이것을 인정하지 않으면 그리스도인의 자유를 부인하고 율법의 속박을 들이게 될 것이다. 게다가 선지자가 하나님께서 이렇게 말씀하시는 것을 전하니 ‘내가 나의 법을 그들의 생각에 두고 그들의 마음에 기록하리라’(렘 31:33; 겔 36:27). 주께서도 복음에서 ‘아들이 너희를 자유롭게 하면 너희가 참으로 자유로우리라’(요 8:36) 하셨다. 바울도 빌립보 사람들에게 ‘그리스도를 위하여 너희에게 은혜를 주신 것은 다만 그를 믿을 뿐 아니라 또한 그를 위하여 고난도 받게 하려 하심이라’(빌 1:29) 하였고, 또 ‘너희 안에서 착한 일을 시작하신 이가 그리스도 예수의 날까지 이루실 줄을 우리가 확신하노라’(6절) 하였으며, 또 ‘너희 안에서 행하시는 이는 하나님이시니 자기의 기쁘신 뜻을 위하여 너희에게 소원을 두고 행하게 하시나니’(빌 2:13) 하였다. 그러나 여기서 우리는 두 가지를 주목해야 한다고 가르친다. 첫째, 거듭난 자들이 선한 것을 택하고 행함에 있어 수동적으로만이 아니라 능동적으로 일한다는 것이다. 이는 그들이 행하는 것을 친히 행하도록 하나님께 움직임받기 때문이다. 아우구스티누스가 참되이 그 말을 인용하기를 ‘하나님이 우리의 도우시는 이라 일컬어지거니와, 무언가를 행하는 자가 아니면 아무도 도움을 받을 수 없다’ 하였다. 마니교도는 사람에게서 모든 행위를 빼앗아 그를 돌이나 토막같이 만들었다. 둘째, 거듭난 자에게 연약함이 남아 있다는 것이다. 죄가 우리 안에 거하고 거듭난 자 안에서 육신이 우리 생명이 다할 때까지 성령을 거슬러 싸우므로, 그들은 자기가 작정한 것을 모든 점에서 곧바로 이행하지 못한다. 이것들은 사도가 확증한다(롬 7:13-25; 갈 5:17). 그러므로 모든 자유의지는, 우리가 사는 동안 우리 안에 남아 있는 옛 아담의 잔재와 우리에게 그토록 가까이 붙은 인간의 부패로 인하여 약하다. 그동안 육신의 힘과 옛사람의 잔재가 성령의 사역을 온전히 끌 만큼 큰 힘은 아니므로, 신실한 자들은 자유롭다 불리되, 그들이 자기 연약함을 인정하고 자기 자유의지를 조금도 자랑하지 않는 식으로 그러하다. 성 아우구스티누스가 사도에게서 그토록 자주 되풀이하는 그 말을 신실한 자들이 늘 마음에 새겨야 하니 ‘네게 있는 것 중에 받지 아니한 것이 무엇이냐 네가 받았은즉 어찌하여 받지 아니한 것같이 자랑하느냐’(고전 4:7). 여기에 더하여, 우리가 작정한 것이 곧바로 이루어지는 것이 아니니, 일들의 결과가 하나님의 손에 있기 때문이다. 이런 까닭에 바울이 자기 여행이 형통하기를 주께 간구하였다(롬 1:10). 그러므로 이런 점에서도 자유의지는 매우 약하다. 그러나 외적인 일들에 있어서는 거듭난 자나 거듭나지 못한 자나 자유의지를 가진다는 것을 아무도 부인하지 않으니, 사람은 (자기가 못하지 않은) 다른 피조물과 더불어 어떤 것은 원하고 다른 것은 원치 않는 이 본성을 공유하기 때문이다. 그래서 그는 말하거나 잠잠할 수 있고, 자기 집에서 나가거나 안에 머물 수 있다. 비록 여기서도 하나님의 권능을 늘 주목해야 하니, 그분이 발람으로 자기가 원하는 만큼 가지 못하게 하셨고(민 24:13), 성전에서 나온 스가랴가 자기가 하려던 대로 말할 수 없게 하셨다(눅 1:22). 이 문제에 있어 우리는, 선하던 사람에게 악의 시작이 그 자유의지에서 왔음을 부인하는 마니교도를 정죄한다. 또 악한 사람이 선한 명령을 이행할 만큼 충분한 자유의지를 가졌다고 단언하는 펠라기우스주의자를 정죄한다. 이 둘은 성경으로 논박되니, 전자에게는 ‘하나님은 사람을 정직하게 지으셨으나’(전 7:29) 하고, 후자에게는 ‘아들이 너희를 자유롭게 하면 너희가 참으로 자유로우리라’(요 8:36) 한다.

영

We teach in this matter, which at all times has been the cause of many conflicts in the Church, that there is a triple condition or estate of man to be considered. First, what man was before his fall—to wit, upright and free, who might both continue in goodness and decline to evil; but he declined to evil, and has wrapped both himself and all mankind in sin and death, as has been shown before. Secondly, we are to consider what man was after his fall. His understanding, indeed, was not taken from him, neither was he deprived of his will, and altogether changed into a stone or stock. Nevertheless, these things are so altered in man that they are not able to do that now which they could do before his fall. For his understanding is darkened, and his will, which before was free, is now become a servile will; for it serveth sin, not nilling, but willing—for it is called a will, and not a nill. Therefore, as touching evil or sin, man does evil, not compelled either by God or the devil, but of his own accord; and in this respect he has a most free will. But whereas we see that oftentimes the most evil deeds and counsels of man are hindered by God, that they can not attain their end, this does not take from man liberty in evil, but God by his power does prevent that which man otherwise purposed freely: as Joseph’s brethren did freely purpose to slay Joseph; but they were not able to do it, because it seemed otherwise good to God in his secret counsel. But, as touching goodness and virtues, man’s understanding does not of itself judge aright of heavenly things. For the evangelical and apostolical Scripture requires regeneration of every one of us that will be saved. Wherefore our first birth by Adam does nothing profit us to salvation. Paul says, ‘The natural man receiveth not the things of the Spirit,’ etc. (1 Cor. ii. 14). The same Paul elsewhere denies that we are ‘sufficient of ourselves to think any thing as of ourselves’ (2 Cor. iii. 5). Now, it is evident that the mind or understanding is the guide of the will; and, seeing the guide is blind, it is easy to be seen how far the will can reach. Therefore man, not as yet regenerate, has no free-will to good, no strength to perform that which is good. The Lord says in the Gospel, ‘Verily, verily, I say unto you, whosoever committeth sin is the servant of sin’ (John viii. 34). And Paul the Apostle says, ‘The carnal mind is enmity against God; for it is not subject to the law of God, neither indeed can be’ (Rom. viii. 7). Furthermore, there is some understanding of earthly things remaining in man after his fall. For God has of mercy left him wit, though much differing from that which was in him before his fall. God commands us to garnish our wit, and therewithal he gives gifts and also the increase thereof. And it is a clear case that we can profit very little in all arts without the blessing of God. The Scripture, no doubt, refers all arts to God; yea, and the Gentiles also ascribe the beginnings of arts to the gods, as the authors thereof. Lastly, we are to consider whether the regenerate have free-will, and how far they have it. In regeneration the understanding is illuminated by the Holy Spirit, that it may understand both the mysteries and will of God. And the will itself is not only changed by the Spirit, but it is also endued with faculties, that, of its own accord, it may both will and do good (Rom. viii. 4). Unless we grant this, we shall deny Christian liberty, and bring in the bondage of the law. Besides, the prophet brings in God speaking thus: ‘I will put my laws into their minds, and write them in their hearts’ (Jer. xxxi. 33; Ezek. xxxvi. 27). The Lord also says in the Gospel, ‘If the Son make you free, ye shall be free indeed’ (John viii. 36). Paul also to the Philippians, ‘Unto you is given for Christ, not only to believe in him, but also to suffer for his sake’ (Phil. i. 29). And, again, ‘I am persuaded that he that began this good work in you will perform it until the day of Jesus Christ’ (ver. 6). Also, ‘It is God that worketh in you the will and the deed’ (Phil. ii. 13). Where, nevertheless, we teach that there are two things to be observed—first, that the regenerate, in the choice and working of that which is good, do not only work passively, but actively; for they are moved of God that themselves may do that which they do. And Augustine does truly allege that saying that ‘God is said to be our helper; but no man can be helped but he that does somewhat.’ The Manichæans did bereave man of all action, and made him like a stone and a block. Secondly, that in the regenerate there remains infirmity. For, seeing that sin dwells in us, and that the flesh in the regenerate strives against the Spirit, even to our lives’ end, they do not readily perform in every point that which they had purposed. These things are confirmed by the apostle (Rom. vii. 13-25; Gal. v. 17). Therefore, all free-will is weak by reason of the relics of the old Adam remaining in us so long as we live, and of the human corruption which so nearly cleaves to us. In the meanwhile, because the strength of the flesh and the relics of the old man are not of such great force that they can wholly quench the work of the Spirit, therefore the faithful are called free, yet so that they do acknowledge their infirmity, and glory no whit at all of their free-will. For that which St. Augustine does repeat so often out of the apostle ought always to be kept in mind by the faithful: ‘What hast thou that thou didst not receive? and if thou didst receive it, why dost thou glory, as if thou hadst not received it?’ (1 Cor. iv. 7). Hitherto may be added that that comes not straightway to pass which we have purposed, for the events of things are in the hand of God. For which cause Paul besought the Lord that he would prosper his journey (Rom. i. 10). Wherefore, in this respect also, free-will is very weak. But in outward things no man denies but that both the regenerate and the unregenerate have their free-will; for man hath this constitution common with other creatures (to whom he is not inferior) to will some things and to nill other things. So he may speak or keep silence, go out of his house or abide within. Although herein also God’s power is evermore to be marked, which brought to pass that Balaam could not go as far as he would (Numb. xxiv. 13), and that Zacharias, coming out of the Temple, could not speak as he would have done (Luke i. 22). In this matter we condemn the Manichæans, who deny that the beginning of evil unto man, being good, came from his free-will. We condemn, also, the Pelagians, who affirm that an evil man has free-will sufficiently to perform a good precept. Both these are confuted by the Scripture, which says to the former, ‘God made man upright’ (Eccles. vii. 29); and to the latter ‘If the Son make you free, then ye shall be free indeed’ (John viii. 36).
10 Of the Predestination of God and the Election of the Saints

한

하나님께서는 처음부터 값없이, 오직 자기 은혜로, 사람에 대한 아무 고려 없이, 그리스도 안에서 구원하실 성도들을 예정하시거나 택하셨으니, 사도의 말과 같다. ‘곧 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하사’(엡 1:4). 또 ‘하나님이 우리를 구원하사 거룩하신 소명으로 부르심은 우리의 행위대로 하심이 아니요 오직 자기의 뜻과 영원 전부터 그리스도 예수 안에서 우리에게 주신 은혜대로 하심이라 이제는 우리 구주 그리스도 예수의 나타나심으로 말미암아 나타났으니’(딤후 1:9,10). 그러므로 우리의 어떤 공로로 인함은 아니나 수단 없이가 아니라, 그리스도 안에서, 또 그리스도를 위하여 하나님께서 우리를 택하셨다. 이제 믿음으로 그리스도께 접붙임 받은 자들이 곧 택함받은 자들이다. 그러나 그리스도 밖에 있는 자들은 버림받았으니, 사도의 말과 같다. ‘너희가 믿음에 있는가 너희 자신을 시험하라 … 예수 그리스도께서 너희 안에 계신 줄을 너희가 스스로 알지 못하느냐 그렇지 않으면 너희는 버림받은 자니라’(고후 13:5). 결론적으로, 성도들은 하나님께 그리스도 안에서 확실한 목적에 이르도록 택함을 받았으니, 그 목적을 사도가 선언하여 ‘곧 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하사 우리로 사랑 안에서 그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하시려고 그 기쁘신 뜻대로 우리를 예정하사 예수 그리스도로 말미암아 자기의 아들들이 되게 하셨으니 이는 그의 은혜의 영광을 찬송하게 하려는 것이라’(엡 1:4-6) 하였다. 그리고 비록 하나님께서 누가 자기 백성인지 아시고 때때로 택자의 적은 수가 언급될지라도, 우리는 모든 사람에 대하여 잘 소망하고 누구도 함부로 유기된 자로 판단해서는 안 된다. 바울이 빌립보 사람들에게 ‘내가 너희 무리를 위하여 … 내 하나님께 감사하노니’(이제 그는 빌립보의 온 교회에 대하여 말한다) ‘너희가 복음에 참여하고 있기 때문이라 너희 속에 착한 일을 시작하신 이가 … 이루실 줄을 우리가 확신하노라 내가 너희 무리를 위하여 이렇게 생각하는 것이 마땅하니’(빌 1:3-7) 하였다. 또 주께서 구원받을 자가 적으냐는 질문을 받으셨을 때에, 적게 또는 많이 구원받거나 정죄받으리라고 대답하여 말씀하지 않으시고, 도리어 각 사람에게 ‘좁은 문으로 들어가기를 힘쓰라’(눅 13:24)고 권하셨다. 이는 마치 ‘이런 문제를 함부로 캐묻는 것은 너희가 할 일이 아니요, 도리어 좁은 길로 하늘에 들어가기를 힘쓰라’고 하심과 같다. 그러므로 우리는 어떤 자들이 하는 사악한 말을 인정하지 않으니, 그들은 ‘택함받은 자가 적은데 내가 그 적은 수에 드는지 알지 못하니 나의 본성이 원하는 것을 빼앗지 않겠다’고 한다. 또 다른 자들은 ‘내가 하나님께 예정되고 택함받았으면, 내가 어느 때 무엇을 하든 이미 나에게 정해진 구원을 아무것도 막을 수 없고, 만일 내가 유기된 자의 수에 들면 어떤 믿음이나 회개도 나를 돕지 못하리니, 하나님의 작정은 변할 수 없기 때문이라. 그러므로 모든 가르침과 권면이 무익하다’고 한다. 이제 이 사람들을 거슬러 사도의 말이 크게 유효하니 ‘하나님의 종은 마땅히 … 가르치기를 잘하며 … 거역하는 자를 온유함으로 훈계할지니 혹 하나님이 그들에게 회개함을 주사 진리를 알게 하실까 하며 그들로 깨어 마귀의 올무에서 벗어나 하나님께 사로잡힌 바 되어 그 뜻을 따르게 하실까 함이라’(딤후 2:24-26). 게다가 아우구스티누스도, 값없는 택하심과 예정의 은혜와, 또한 유익한 권면과 교리를 함께 전파해야 한다고 가르친다(『견인의 선에 관하여』 14장). 그러므로 우리는 그리스도 안에서가 아니라 다른 데서 자기들이 영원 전부터 택함받았는지, 또 하나님께서 모든 시작 전에 자기들에 관하여 무엇을 작정하셨는지 구하는 자들을 정죄한다. 사람들은 전파되는 복음을 듣고 그것을 믿어야 하기 때문이다. 네가 믿고 그리스도 안에 있으면, 네가 택함받았음을 의심 없이 확신할 수 있다. 성부께서 그리스도 안에서 우리에게 자기 예정의 영원한 판결을 계시하셨으니, 우리가 방금 사도에게서, 곧 디모데후서 1장 9,10절에서 보인 바와 같다. 그러므로 무엇보다 이것을 가르치고 잘 헤아려야 하니, 곧 그리스도 안에서 우리를 향한 성부의 그토록 큰 사랑이 계시되었다는 것이다. 우리는 주께서 자기 복음에서 날마다 우리에게 전파하시는 것을 들어야 한다. 그분이 어떻게 부르며 말씀하시는가. ‘수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라’(마 11:28), ‘하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라’(요 3:16), 또 ‘이 작은 자 중의 하나라도 잃는 것은 하늘에 계신 너희 아버지의 뜻이 아니니라’(마 18:14). 그러므로 그리스도를 우리의 거울로 삼아, 그분 안에서 우리의 예정을 바라보자. 우리가 그리스도와 교통하고, 그분이 우리의 것이 되고 우리가 참 믿음으로 그분의 것이 되면, 우리가 생명책에 기록된 가장 분명하고 확실한 증거를 가질 것이다. 예정에 관한 시험—이보다 더 위험한 것이 없는—가운데 이것이 우리를 위로하게 하자. 곧 하나님의 약속들이 신실한 자들에게 일반적이라는 것이니, 그분이 말씀하시기를 ‘구하라 그리하면 받으리니 구하는 이마다 받을 것이요’(눅 11:9,10) 하셨다. 끝으로 우리는 하나님의 온 교회와 함께 ‘하늘에 계신 우리 아버지여’(마 6:9) 기도하며, 세례로 그리스도의 몸에 접붙임 받고, 그분의 교회에서 자주 그분의 살과 피로 영원한 생명에 이르도록 양육받는다. 이로써 강건해져, 빌립보서 2장 12절의 바울의 그 교훈을 따라 ‘두렵고 떨림으로 우리의 구원을 이루라’는 명령을 받는다.

영

God has from the beginning freely, and of his mere grace, without any respect of men, predestinated or elected the saints, whom he will save in Christ, according to the saying of the apostle, ‘And he hath chosen us in him before the foundation of the world’ (Eph. i. 4); and again, ‘Who hath saved us, and called us with an holy calling, not according to our works, but according to his own purpose and grace, which was given unto us, through Jesus Christ, before the world was, but is now made manifest by the appearance of our Saviour Jesus Christ’ (2 Tim. i. 9, 10). Therefore, though not for any merit of ours, yet not without a means, but in Christ, and for Christ, did God choose us; and they who are now ingrafted into Christ by faith, the same also were elected. But such as are without Christ were rejected, according to the saying of the apostle, ‘Prove yourselves, whether ye be in the faith. Know ye not your own selves, how that Jesus Christ is in you, except ye be reprobates?’ (2 Cor. xiii. 5). To conclude, the saints are chosen in Christ by God unto a sure end, which end the apostle declares when he says, ‘He hath chosen us in him, that we should be holy and without blame before him through love; who has predestinated us to be adopted through Jesus Christ unto himself, for the praise of his glorious grace’ (Eph. i. 4-6). And although God knows who are his, and now and then mention is made of the small number of the elect, yet we must hope well of all, and not rashly judge any man to be a reprobate: for Paul says to the Philippians, ‘I thank my God for you all’ (now he speaks of the whole Church of the Philippians), ‘that ye are come into the fellowship of the Gospel; and I am persuaded that he that hath begun this work in you will perform it as it becometh me to judge of you all’ (Phil. i. 3-7). And when the Lord was asked whether there were few that should be saved, he does not answer and tell them that few or many should be saved or damned, but rather he exhorts every man to ‘strive to enter in at the strait gate’ (Luke xiii. 24): as if he should say, It is not for you rashly to inquire of these matters, but rather to endeavor that you may enter into heaven by the strait way. Wherefore we do not allow of the wicked speeches of some who say, Few are chosen, and seeing I know not whether I am in the number of these few, I will not defraud my nature of her desires. Others there are who say, If I be predestinated and chosen of God, nothing can hinder me from salvation, which is already appointed for me, whatsoever I do at any time; but if I be in the number of the reprobate, no faith or repentance will help me, seeing the decree of God can not be changed: therefore all teachings and admonitions are to no purpose. Now, against these men the saying of the apostle makes much, ‘The servants of God must be apt to teach, instructing those that are contrary-minded, proving if God at any time will give them repentance, that they may come to amendment out of the snare of the devil, which are taken of him at his pleasure’ (2 Tim. ii. 24-26). Besides, Augustine also teaches, that both the grace of free election and predestination, and also wholesome admonitions and doctrines, are to be preached (Lib. de Bono Perseverantiæ, cap. 14). We therefore condemn those who seek otherwise than in Christ whether they be chosen from all eternity, and what God has decreed of them before all beginning. For men must hear the Gospel preached, and believe it. If thou believest, and art in Christ, thou mayest undoubtedly hold that thou art elected. For the Father has revealed unto us in Christ his eternal sentence of predestination, as we even now showed out of the apostle, in 2 Tim. i. 9, 10. This is therefore above all to be taught and well weighed, what great love of the Father toward us in Christ is revealed. We must hear what the Lord does daily preach unto us in his Gospel: how he calls and says, ‘Come unto me all ye that labor and are burdened, and I will refresh you’ (Matt. xi. 28); and, ‘God so loved the world, that he gave his only-begotten Son, that whosoever believeth in him should not perish, but have everlasting life’ (John iii. 16); also, ‘It is not the will of your Father in heaven that any of these little ones should perish’ (Matt. xviii. 14). Let Christ, therefore, be our looking-glass, in whom we may behold our predestination. We shall have a most evident and sure testimony that we are written in the Book of Life if we communicate with Christ, and he be ours, and we be his, by a true faith. Let this comfort us in the temptation touching predestination, than which there is none more dangerous: that the promises of God are general to the faithful; in that he says, ‘Ask, and ye shall receive; every one that asketh receiveth’ (Luke xi. 9, 10). And, to conclude, we pray, with the whole Church of God, ‘Our Father which art in heaven’ (Matt. vi. 9); and in baptism we are ingrafted into the body of Christ, and we are fed in his Church, oftentimes, with his flesh and blood, unto everlasting life. Thereby, being strengthened, we are commanded to ‘work out our salvation with fear and trembling,’ according to that precept of Paul, in Phil. ii. 12.
11 Of Jesus Christ, being True God and Man, and the only Saviour of the World

한

더욱이 우리는 믿고 가르치노니, 하나님의 아들 우리 주 예수 그리스도는 영원 전부터 성부께 세상의 구주가 되시기로 예정되고 미리 정해지셨다. 그리고 우리는 그분이 동정녀 마리아에게서 육신을 취하셨을 때에만, 또는 세상의 기초가 놓이기 조금 전에 나신 것이 아니라, 모든 영원 전부터, 그것도 성부에게서 말할 수 없는 방식으로 나셨음을 믿는다. 이사야가 ‘누가 그 세대를 말하리요’(사 53:8) 하였고, 미가가 ‘그의 근본은 상고에, 영원에 있느니라’(미 5:2) 하였으며, 요한이 ‘태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라’(요 1:1) 하였기 때문이다. 그러므로 성자는 그 신성에 관하여 성부와 함께 동등하시고 동일 본체시니, 이름으로만이나 양자됨이나 특별한 은총으로가 아니라 본체와 본성에 있어 참 하나님이시다(빌 2:6). 사도가 다른 곳에서 말한 대로 ‘그는 참 하나님이시요 영생이시라’(요일 5:20). 바울도 ‘그 아들을 만유의 상속자로 세우시고 또 그로 말미암아 모든 세계를 지으셨느니라 이는 하나님의 영광의 광채시요 그 본체의 형상이시라 그의 능력의 말씀으로 만물을 붙드시며’(히 1:2,3) 하였다. 마찬가지로 복음에서 주께서 친히 ‘아버지여 창세 전에 내가 아버지와 함께 가졌던 영화로써 지금도 아버지와 함께 나를 영화롭게 하옵소서’(요 17:5) 하셨다. 또 복음의 다른 곳에 ‘유대인들이 예수를 죽이고자 하니 이는 하나님을 자기의 친 아버지라 하여 자기를 하나님과 동등으로 삼으심이러라’(요 5:18) 기록되었다. 그러므로 우리는 하나님의 아들을 거슬러 발설된 아리우스와 모든 아리우스파의 모독적 교리를 미워하며, 특히 사탄이 그들을 통하여 마치 지옥에서 끌어낸 듯 가장 담대하고 불경하게 하나님의 아들을 거슬러 온 세상에 퍼뜨린 스페인 사람 미카엘 세르베투스와 그 동조자들의 모독을 미워한다. 우리는 또한 가르치고 믿노니, 영원하신 하나님의 영원하신 아들이 아브라함과 다윗의 씨에서 사람의 아들이 되셨으니(마 1:25), 에비온이 단언한 것처럼 사람의 방편으로가 아니라, 성령으로 가장 순결하게 잉태되시고 늘 동정녀이신 마리아에게서 나셨으니, 복음의 역사가 선언하는 바와 같다. 바울이 ‘그가 천사들을 붙들어 주려 하심이 아니요 오직 아브라함의 자손을 붙들어 주려 하심이라’(히 2:16) 하였고, 사도 요한이 ‘예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 믿지 아니하는 자는 하나님께 속한 자가 아니니’(요일 4:3) 하였다. 그러므로 그리스도의 육신은 발렌티누스와 마르키온이 꿈꾼 것처럼 겉모양만의 육신도, 하늘에서 가져온 육신도 아니었다. 더욱이 우리 주 예수 그리스도는 아폴리나리스가 생각한 것처럼 감각과 이성 없는 영혼을 가지신 것도, 에우노미우스가 가르친 것처럼 영혼 없는 육신을 가지신 것도 아니라, 그 이성을 지닌 영혼과 그 감각을 지닌 육신을 가지셨으니, 그 감각으로 그분은 고난의 때에 참 슬픔을 느끼셨다. 그분 자신이 ‘내 마음이 심히 고민하여 죽게 되었으니’(마 26:38) 하시고 ‘지금 내 마음이 괴로우니’(요 12:27) 하실 때에 증언하신 바와 같다. 그러므로 우리는 한 분 동일하신 예수 그리스도 우리 주 안에 두 본성 곧 신성과 인성이 있음을 인정하며, 이 둘이 너무도 결합되고 연합되어 삼켜지거나 혼동되거나 서로 섞이지 않고, 도리어 한 위격 안에 연합되고 결합되되(각 본성의 고유성이 보존되어 그대로 남아) 우리가 한 분 그리스도 우리 주를 예배하고 둘을 예배하지 않는다고 말한다. 내가 말하노니, 그분은 한 분 참 하나님이시요 사람이시며, 그 신성에 관하여는 성부와 동일 본체시요, 그 인성에 관하여는 우리와 동일 본체시며, ‘모든 일에 우리와 똑같이 시험을 받으신 이로되 죄는 없으시니라’(히 4:15). 그러므로 우리가 하나를 둘 그리스도로 만들어 위격의 연합을 해체하는 네스토리우스의 이단을 배격하는 것같이, 인성의 고유성을 뒤엎는 에우티케스와 단일의지론자와 단성론자의 광기를 미워한다. 그러므로 우리는 그리스도 안의 신성이 고난을 당하였다거나, 그리스도가 그 인성을 따라 여전히 세상에 있어 모든 곳에 계신다고 가르치지 않는다. 우리는 그리스도의 몸이 영화롭게 되신 후에 참 몸이기를 그쳤다거나, 그 몸이 신격화되되 그 몸과 영혼에 관한 고유성을 벗어 버리고 온전히 신적 본성이 되어 오직 하나의 본체이기 시작하였다고 생각하지도 가르치지도 않기 때문이다. 그러므로 우리는 이 문제에 관한 슈벵크펠트와 그 밖의 헛된 말장이들의 지각 없는 궤변과 얽히고 모호하며 일관성 없는 논쟁을 인정하거나 받아들이지 않으며, 우리는 슈벵크펠트파가 아니다. 더욱이 우리는 우리 주 예수 그리스도께서 베드로가 말한 대로(벧전 4:1) 우리를 위하여 육신으로 참으로 고난당하시고 죽으셨음을 믿는다. 우리는 우리 주의 고난을 저주하는 야고보파와 모든 터키인의 가장 불경한 광기를 미워한다. 그러나 바울의 말대로 ‘영광의 주’께서 우리를 위하여 십자가에 못 박히셨음을 부인하지는 않으니(고전 2:8), 우리는 성경에서 이끌어 내고 모든 고대가 처음 보기에 서로 어긋나 보이는 성경 구절들을 해설하고 조화시키는 데 사용한 속성 교류를 경외와 경건으로 받아 사용하기 때문이다. 우리는 믿고 가르치노니, 그 동일하신 주 예수 그리스도께서 자기가 십자가에 못 박혀 죽으신 그 참 육신으로 죽은 자 가운데서 다시 살아나셨으며, 다른 육신으로 일어나신 것이 아니라 참 몸을 간직하셨다. 그러므로 그분의 제자들이 자기들 주 그리스도의 영을 본 줄로 생각할 때에, 그분이 못 자국과 상처가 있는 자기 손과 발을 그들에게 보이시며 ‘내 손과 발을 보고 나인 줄 알라 또 나를 만져 보라 영은 살과 뼈가 없으되 너희 보는 바와 같이 나는 있느니라’(눅 24:39) 하셨다. 우리는 우리 주 예수 그리스도께서 그 동일한 육신으로 모든 보이는 하늘 위로 가장 높은 하늘 곧 하나님과 복된 영들의 처소에, 성부 하나님의 우편에 오르셨음을 믿는다. 그것이 영광과 위엄에 동등하게 참여함을 뜻할지라도, 또한 어떤 처소로도 받아들여지니, 주께서 복음에서 말씀하시기를 ‘그가 가서 자기 백성을 위하여 처소를 예비하리라’(요 14:2) 하셨다. 또 사도 베드로가 ‘하늘이 마땅히 만물을 회복하실 때까지는 그리스도를 받아 두리라’(행 3:21) 하였다. 그리고 그 동일하신 그리스도께서 하늘에서 심판하러 다시 오시리니, 곧 세상에 사악함이 가장 크게 다스리고, 적그리스도가 참 신앙을 부패시켜 모든 것을 미신과 불경으로 채우며 불과 피로 교회를 가장 잔혹하게 황폐케 할 그때이다. 이제 그리스도께서 자기 백성을 구속하시고 그 오심으로 적그리스도를 멸하시며 산 자와 죽은 자를 심판하러 다시 오실 것이다(행 17:31). 죽은 자가 일어나고, 그날(모든 피조물에게 알려지지 않은 날)에 살아 있는 것으로 발견되는 자들이 ‘눈 깜짝할 사이에 변화되리니’(고전 15:51,52), 모든 신실한 자는 공중에서 그리스도를 영접하기 위하여 끌어올려져(살전 4:17) 이후로 그분과 함께 하늘에 들어가 거기서 영원히 살 것이다(딤후 2:11). 그러나 믿지 않는 자들 곧 경건치 않은 자들은 마귀들과 함께 지옥으로 내려가 거기서 영원히 타며 결코 고통에서 건짐받지 못할 것이다(마 25:41). 그러므로 우리는 육신의 참된 부활을 부인하는 모든 자와, 영화롭게 된 몸에 관하여 그릇 생각하는 자들—제롬이 반박하여 글을 쓴 요안네스 히에로솔뤼미타누스가 그러하였듯이—을 정죄한다. 또 우리는 마귀들과 모든 악인이 마침내 구원받아 그 고통이 끝나리라고 생각한 자들을 정죄하니, 주께서 친히 ‘거기에서는 구더기도 죽지 않고 불도 꺼지지 아니하느니라’(막 9:44) 하고 단정적으로 정하셨기 때문이다. 더욱이 우리는 심판의 날 전에 땅 위에 황금시대가 있어 경건한 자들이 그 악한 원수들을 발 아래 밟고 세상 나라들을 차지하리라는 유대인의 꿈을 정죄하니, 복음의 진리(마 24·25장; 눅 21장)와 사도의 교리(데살로니가후서 2장; 디모데후서 3·4장)가 전혀 다르게 가르치기 때문이다. 더욱이 우리 주께서는 자기 고난 곧 죽으심으로, 또 육신으로 오신 때부터 우리를 위하여 행하고 당하신 그 모든 것으로, 모든 신실한 자에게 자기 하늘 아버지를 화목하게 하시고(롬 5:10), 그들의 죄를 정결케 하시며(히 1:3), 죽음을 무너뜨리고 정죄와 지옥을 깨뜨리셨으며, 죽은 자 가운데서 부활하심으로 생명과 불멸을 다시 가져오고 회복하셨다(롬 4:25; 고전 15:17; 딤후 1:10). 그분은 우리의 의요 생명이요 부활이시며(요 11:25), 요컨대 모든 신실한 자의 충만이요 완전이며 구원이요 가장 풍성한 충족이시다. 사도가 ‘아버지께서는 모든 충만으로 예수 안에 거하게 하시고’(골 1:19) 하였고 ‘너희도 그 안에서 충만하여졌으니’(골 2:10) 하였기 때문이다. 우리는 가르치고 믿노니, 이 예수 그리스도 우리 주는 인류, 참으로 온 세상의 유일하고 영원한 구주시니, 그분 안에서 율법 전에, 율법 아래에, 또 복음의 때에 모든 자가 구원받고, 세상 끝까지 장차 구원받을 모든 자도 그러하다. 주께서 친히 복음에서 ‘문으로 들어가지 아니하고 다른 데로 넘어가는 자는 절도며 강도요’(요 10:1) ‘나는 양의 문이라’(7절) 하셨고, 또 같은 복음의 다른 곳에서 ‘아브라함은 나의 때 볼 것을 즐거워하다가 보고 기뻐하였느니라’(요 8:56) 하셨다. 사도 베드로가 ‘다른 이로써는 구원을 받을 수 없나니 천하 사람 중에 구원을 받을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이라’(행 4:12) 하였다. 그러므로 우리는 믿노니, 우리 조상들이 그러하였듯이 우리도 우리 주 예수 그리스도의 은혜로 구원받을 것이다. 바울이 ‘우리 조상들이 다 같은 신령한 음식을 먹으며 다 같은 신령한 음료를 마셨으니 이는 그들을 따르는 신령한 반석으로부터 마셨으매 그 반석은 곧 그리스도시라’(고전 10:3,4) 하였기 때문이다. 그러므로 우리는 요한이 ‘그리스도는 창세 이후로 죽임을 당한 어린 양이라’(계 13:8) 한 것과, 세례 요한이 그리스도가 ‘세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양’(요 1:29)이라 증언한 것을 읽는다. 그러므로 우리는 예수 그리스도가 세상의 유일한 구속자요 구주시며, 왕이요 대제사장이시며, 율법의 모든 그림자와 선지자들의 예언이 미리 보이고 약속한 참되고 고대하던 메시아, 저 거룩하고 복되신 분이심을 분명하고 공공연히 고백하고 전파한다. 또 하나님께서 그분을 우리에게 베풀어 보내셨으므로 이제 우리는 다른 이를 찾을 것이 아니다. 이제 남은 것은, 우리 모두가 그분께 모든 영광을 돌리고, 그분을 믿으며, 오직 그분께만 안식하고, 우리 생명의 다른 모든 도움을 멸시하고 배척하는 것뿐이다. 오직 그리스도 외에 다른 것에서 구원을 구하는 자는 누구든지 하나님의 은혜에서 떨어진 자요 그리스도를 자기에게 무가치하게 만드는 자이기 때문이다(갈 5:4). 많은 것을 몇 마디로 말하자면, 우리는 진실한 마음으로 믿고 자유로운 말로 기꺼이 고백하노니, 성경에서 정의되고 신경들에, 또 니케아·콘스탄티노플·에베소·칼케돈에서 열린 저 처음 가장 탁월한 네 공의회의 결정에, 복되신 아타나시우스의 신경과 그와 같은 다른 모든 신경에 우리 주 예수 그리스도의 성육신의 비밀에 관하여 담긴 무엇이든 믿으며, 그것에 반하는 모든 것을 정죄한다. 그리하여 우리는 그리스도교의 건전하고 보편적인 믿음을 온전하고 침해받지 않게 지키니, 앞서 말한 신경들에 하나님의 말씀과 일치하지 않으며 믿음의 진실한 선언에 온전히 이바지하지 않는 것이 하나도 담겨 있지 않음을 알기 때문이다.

영

Moreover, we believe and teach that the Son of God, our Lord Jesus Christ, was from all eternity predestinated and foreordained of the Father to be the Saviour of the world. And we believe that he was begotten, not only then, when he took flesh of the Virgin Mary, nor yet a little before the foundations of the world were laid; but before all eternity, and that of the Father after an unspeakable manner. For Isaiah says (liii. 8), ‘Who can tell his generation?’ And Micah says (v. 2), ‘Whose egress hath been from everlasting.’ And John says (i. 1), ‘In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God,’ etc. Therefore the Son is coequal and consubstantial with the Father, as touching his divinity: true God, not by name only, or by adoption, or by special favor, but in substance and nature (Phil. ii. 6). Even as the apostle says elsewhere, ‘This is the true God, and life everlasting’ (1 John v. 20). Paul also says, ‘He hath made his Son the heir of all things, by whom also he made the worlds; the same is the brightness of his glory and the express image of his person, bearing up all things by his mighty word’ (Heb. i. 2, 3). Likewise, in the Gospel, the Lord himself says, ‘Father, glorify thou me with thyself, with the glory which I had with thee before the world was’ (John xvii. 5). Also elsewhere it is written in the Gospel, ‘The Jews sought how to kill Jesus, because he said that God was his Father, making himself equal with God’ (John v. 18). We therefore do abhor the blasphemous doctrine of Arius, and all the Arians, uttered against the Son of God; and especially the blasphemies of Michael Servetus, the Spaniard, and of his complices, which Satan through them has, as it were, drawn out of hell, and most boldly and impiously spread abroad throughout the world against the Son of God. We also teach and believe that the eternal Son of the eternal God was made the Son of man, of the seed of Abraham and David (Matt. i. 25); not by the means of man, as Ebion affirmed, but that he was most purely conceived by the Holy Spirit, and born of Mary, who was always a virgin, even as the history of the Gospel does declare. And Paul says, ‘He took not on him the nature of angels, but of the seed of Abraham’ (Heb. ii. 16). And John the apostle says, ‘He that believeth not that Jesus Christ is come in the flesh is not of God’ (1 John iv. 3). The flesh of Christ, therefore, was neither flesh in show only, nor yet flesh brought from heaven, as Valentinus and Marcion dreamed. Moreover, our Lord Jesus Christ had not a soul without sense and reason, as Apollinaris thought; nor flesh without a soul, as Eunomius did teach; but a soul with its reason, and flesh with its senses, by which senses he felt true griefs in the time of his passion, even as he himself witnessed when he said, ‘My soul is heavy, even to death’ (Matt. xxvi. 38); and, ‘My soul is troubled,’ etc. (John xii. 27). We acknowledge, therefore, that there be in one and the same Jesus Christ our Lord two natures—the divine and the human nature; and we say that these two are so conjoined or united that they are not swallowed up, confounded, or mingled together; but rather united or joined together in one person (the properties of each nature being safe and remaining still), so that we do worship one Christ our Lord, and not two. I say one, true God and man, as touching his divine nature, of the same substance with the Father, and as touching his human nature, of the same substance with us, and ‘in all points tempted like as we are, yet without sin’ (Heb. iv. 15). As, therefore, we detest the heresy of Nestorius, which makes two Christs of one and dissolves the union of the person, so do we abominate the madness of Eutyches and of the Monothelites and Monophysites, who overthrow the propriety of the human nature. Therefore we do not teach that the divine nature in Christ did suffer, or that Christ, according to his human nature, is yet in the world, and so in every place. For we do neither think nor teach that the body of Christ ceased to be a true body after his glorifying, or that it was deified and so deified that it put off its properties, as touching body and soul, and became altogether a divine nature and began to be one substance alone; therefore we do not allow or receive the unwitty subtleties, and the intricate, obscure, and inconstant disputations of Schwenkfeldt, and such other vain janglers, about this matter; neither are we Schwenkfeldians. Moreover, we believe that our Lord Jesus Christ did truly suffer and die for us in the flesh, as Peter says (1 Pet. iv. 1). We abhor the most impious madness of the Jacobites, and all the Turks, who execrate the passion of our Lord. Yet we deny not but that ‘the Lord of glory,’ according to the saying of Paul, was crucified for us (1 Cor. ii. 8); for we do reverently and religiously receive and use the communication of properties drawn from the Scripture, and used of all antiquity in expounding and reconciling passages of Scripture which at first sight seem to disagree one from another. We believe and teach that the same Lord Jesus Christ, in that true flesh in which he was crucified and died, rose again from the dead; and that he did not rise up another flesh, but retained a true body. Therefore, while his disciples thought that they did see the spirit of their Lord Christ, he showed them his hands and feet, which were marked with the prints of the nails and wounds, saying, ‘Behold my hands and my feet, that it is I myself: handle me, and see; for a spirit hath not flesh and bones, as ye see me have’ (Luke xxiv. 39). We believe that our Lord Jesus Christ, in the same flesh, did ascend above all the visible heavens into the very highest heaven, that is to say, the seat of God and of the blessed spirits, unto the right hand of God the Father. Although it do signify an equal participation of glory and majesty, yet it is also taken for a certain place; of which the Lord, speaking in the Gospel, says, that ‘He will go and prepare a place for his’ (John xiv. 2). Also the Apostle Peter says, ‘The heavens must contain Christ until the time of restoring all things’ (Acts iii. 21). And out of heaven the same Christ will return unto judgment, even then when wickedness shall chiefly reign in the world, and when Antichrist, having corrupted true religion, shall fill all things with superstition and impiety and shall most cruelly waste the Church with fire and bloodshed. Now Christ shall return to redeem his, and to abolish Antichrist by his coming, and to judge the quick and the dead (Acts xvii. 31). For the dead shall arise, and those that shall be found alive in that day (which is unknown to all creatures) ‘shall be changed in the twinkling of an eye’ (1 Cor. xv. 51, 52). And all the faithful shall be taken up to meet Christ in the air (1 Thess. iv. 17); that thenceforth they may enter with him into heaven, there to live forever (2 Tim. ii. 11): but the unbelievers, or ungodly, shall descend with the devils into hell, there to burn forever, and never to be delivered out of torments (Matt. xxv. 41). We therefore condemn all those who deny the true resurrection of the flesh, and those who think amiss of the glorified bodies, as did Joannes Hierosolymitanus, against whom Jerome wrote. We also condemn those who have thought that both devils and all the wicked shall at length be saved and have an end of their torments; for the Lord himself has absolutely set down that ‘Their worm dieth not, and the fire is not quenched’ (Mark ix. 44). Moreover, we condemn the Jewish dreams, that before the day of judgment there shall be a golden age in the earth, and that the godly shall possess the kingdoms of the world, their wicked enemies being trodden under foot; for the evangelical truth (Matt. xxiv. and xxv., Luke xxi.), and the apostolic doctrine (in the Second Epistle to the Thessalonians ii., and in the Second Epistle to Timothy iii. and iv.) are found to teach far otherwise. Furthermore, by his passion or death, and by all those things which he did and suffered for our sakes from the time of his coming in the flesh, our Lord reconciled his heavenly Father unto all the faithful (Rom. v. 10); purged their sin (Heb. i. 3); spoiled death, broke in sunder condemnation and hell; and by his resurrection from the dead brought again and restored life and immortality (Rom. iv. 25; 1 Cor. xv. 17; 2 Tim. i. 10). For he is our righteousness, life, and resurrection (John xi. 25); and, to be short, he is the fullness and perfection, the salvation and most abundant sufficiency, of all the faithful. For the apostle says, ‘So it pleaseth the Father that all fullness should dwell in him’ (Col. i. 19), and ‘In him ye are complete’ (Col. ii. 10). For we teach and believe that this Jesus Christ our Lord is the only and eternal Saviour of mankind, yea, and of the whole world, in whom all are saved before the law, under the law, and in the time of the Gospel, and so many as shall yet be saved to the end of the world. For as the Lord himself, in the Gospel, says, ‘He that entereth not in by the door into the sheepfold, but climbeth up the other way, he is a thief and a robber’ (John x. 1). ‘I am the door of the sheep’ (ver. 7). And also in another place of the same Gospel he says, ‘Abraham saw my day, and rejoiced’ (John viii. 56). And the Apostle Peter says, ‘Neither is there salvation in any other, but in Christ; for among men there is given no other name under heaven whereby they might be saved’ (Acts iv. 12). We believe, therefore, that through the grace of our Lord Jesus Christ we shall be saved, even as our fathers were. For Paul says, that ‘All our fathers did eat the same spiritual meat, and drink the same spiritual drink: for they drank of the spiritual Rock that followed them: and that Rock was Christ’ (1 Cor. x. 3, 4). And therefore we read that John said, that ‘Christ was the Lamb which was slain from the foundation of the world’ (Rev. xiii. 8); and that John the Baptist witnesseth, that Christ is that ‘Lamb of God, that taketh away the sin of the world’ (John i. 29). Wherefore we do plainly and openly profess and preach, that Jesus Christ is the only Redeemer and Saviour of the world, the King and High Priest, the true and looked-for Messiah, that holy and blessed one (I say) whom all the shadows of the law, and the prophecies of the prophets, did prefigure and promise; and that God did supply and send him unto us, so that now we are not to look for any other. And now there remains nothing, but that we all should give all glory to him, believe in him, and rest in him only, contemning and rejecting all other aids of our life. For they are fallen from the grace of God, and make Christ of no value unto themselves, whosoever they be that seek salvation in any other things besides Christ alone (Gal. v. 4). And, to speak many things in a few words, with a sincere heart we believe, and with liberty of speech we freely profess, whatsoever things are defined out of the Holy Scriptures, and comprehended in the creeds, and in the decrees of those four first and most excellent councils—held at Nicæa, Constantinople, Ephesus, and Chalcedon—together with blessed Athanasius’s creed and all other creeds like to these, touching the mystery of the incarnation of our Lord Jesus Christ; and we condemn all things contrary to the same. And thus we remain the Christian, sound, and Catholic faith, whole and inviolable, knowing that nothing is contained in the aforesaid creeds which is not agreeable to the Word of God, and makes wholly for the sincere declaration of the faith.
12 Of the Law of God

한

우리는 가르치노니, 하나님의 뜻이 하나님의 법에 우리에게 제시되어 있으니, 곧 그분이 우리로 선하고 의로운 것을 행하고 악하고 불의한 것을 행하지 않기를 원하신다는 것이다. 그러므로 우리는 ‘율법은 선하고 거룩하다’(롬 7:12)고 고백하며, 이 법이 하나님의 손가락으로 ‘사람들의 마음에 기록되었거나’(롬 2:15)—그래서 본성의 법이라 불리거나—두 돌판에 새겨지고 모세의 책들에 더 자세히 해설되었다고 고백한다(출 20:1-17; 신 5:22). 분명함을 위하여 우리는 그것을 도덕법—계명들 곧 모세의 책들에 해설된 두 돌판에 담긴 것—과, 의식법—의식과 하나님께 드리는 예배를 정하는 것—과, 정치적·가정적 일들을 다루는 시민법으로 나눈다. 우리는 하나님의 온 뜻과, 이 삶의 모든 부분에 필요한 모든 교훈이 이 법에 온전히 전해졌다고 믿는다. 그렇지 않다면 주께서 ‘이 법에 무엇을 더하거나 빼는 것’(신 4:2; 12:32)을 금하지 않으셨을 것이요, 우리에게 이 안에서 곧장 나아가 ‘좌로나 우로나 그 길에서 벗어나지 말라’(수 1:7)고 명하지 않으셨을 것이다. 우리는 가르치노니, 이 법은 우리가 그것을 지킴으로 의롭다 하심을 받게 하려고 사람에게 주어진 것이 아니라, 도리어 그것을 앎으로 우리의 연약함과 죄와 정죄를 깨닫고, 그리하여 우리 힘을 절망하여 믿음으로 그리스도께 돌아서게 하려고 주어진 것이다. 사도가 분명히 ‘율법은 진노를 이루게 하나니’(롬 4:15) 하였고, ‘만일 능히 살게 하는 율법을 주셨더라면 의가 반드시 율법으로 말미암았으리라 그러나 성경(곧 율법)이 모든 것을 죄 아래에 가두었으니 이는 예수 그리스도를 믿음으로 말미암는 약속을 믿는 자들에게 주려 함이라’(갈 3:21,22) 하였다. ‘그러므로 율법이 우리를 그리스도께로 인도하는 초등교사가 되어 우리로 하여금 믿음으로 말미암아 의롭다 함을 얻게 하려 함이라’(24절). 우리 마지막 숨까지 우리 안에 남아 굳게 박혀 있는 우리 육신의 연약함으로 인하여, 일찍이 어떤 육체도, 오늘날에도 어떤 육체도 하나님의 법을 만족시키고 이룰 수 없기 때문이다. 사도가 다시 ‘율법이 육신으로 말미암아 연약하여 할 수 없는 그것을 하나님은 하시나니 곧 죄로 말미암아 자기 아들을 죄 있는 육신의 모양으로 보내어’(롬 8:3) 하였다. 그러므로 그리스도는 율법의 완성이요 우리를 위한 율법의 성취이시니, 그분이 우리를 위하여 저주가 되사 율법의 저주를 제거하신 것같이(갈 3:13), 그 성취를 믿음으로 우리에게 전달하시며 그분의 의와 순종이 우리에게 전가된다. 그러므로 하나님의 법은 이런 정도로 폐지되었으니, 곧 이제는 우리를 정죄하지 않고 우리 안에 진노를 이루지 않는다. ‘우리가 법 아래에 있지 아니하고 은혜 아래에 있기 때문이다’(롬 6:14). 더욱이 그리스도께서 율법의 모든 예표를 이루셨으니, 그러므로 실체가 오매 그림자가 그쳤고, 그리하여 그리스도 안에서 우리는 이제 모든 진리와 충만을 가진다. 그러나 우리는 그렇다고 율법을 업신여기거나 배척하지 않는다. 우리는 주의 말씀을 기억하노니 ‘내가 율법이나 선지자를 폐하러 온 줄로 생각하지 말라 폐하러 온 것이 아니요 완전하게 하려 함이라’(마 5:17) 하셨다. 우리는 율법에 덕과 악의 종류들이 우리에게 묘사되어 있음을 안다. 우리는 율법의 성경이 복음으로 해설되면 교회에 매우 유익하며, 따라서 그 읽기를 교회에서 추방해서는 안 됨을 안다. 비록 모세의 얼굴이 수건으로 가려졌을지라도, 사도는 ‘그 수건이 그리스도 안에서 없어질 것이라’(고후 3:14)고 단언하기 때문이다. 우리는 옛 이단자나 새 이단자가 하나님의 법을 거슬러 다시 가르친 모든 것을 정죄한다.

영

We teach that the will of God is set down unto us in the law of God; to wit, that he would have us to do, or not to do, what is good and just, or what is evil and unjust. We therefore confess that ‘The law is good and holy’ (Rom. vii. 12); and that this law is, by the finger of God, either ‘written in the hearts of men’ (Rom. ii. 15), and so is called the law of nature, or engraven in the two tables of stone, and more largely expounded in the books of Moses (Exod. xx. 1-17; Deut. v. 22). For plainness’ sake we divide it into the moral law, which is contained in the commandments, or the two tables expounded in the books of Moses; into the ceremonial, which does appoint ceremonies and the worship of God; and into the judicial law, which is occupied about political and domestic affairs. We believe that the whole will of God, and all necessary precepts, for every part of this life, are fully delivered in this law. For otherwise the Lord would not have forbidden that ‘any thing should be either added to or taken away from this law’ (Deut. iv. 2, and xii. 32); neither would he have commanded us to go straight forward in this, and ‘not to decline out of the way, either to the right hand or to the left’ (Josh. i. 7). We teach that this law was not given to men, that we should be justified by keeping it; but that, by the knowledge thereof, we might rather acknowledge our infirmity, sin, and condemnation; and so, despairing of our strength, might turn unto Christ by faith. For the apostle says plainly, ‘The law worketh wrath’ (Rom. iv. 15); and, ‘If there had been a law given which would have justified and given us life, surely righteousness should have been by the law. But the Scripture (to wit, of the law) has concluded all under sin, that the promise by the faith of Jesus Christ should be given to them which believe’ (Gal. iii. 21, 22). ‘Therefore, the law was our schoolmaster to bring us unto Christ, that we might be justified by faith’ (ver. 24). For neither could there ever, neither at this day can any flesh satisfy the law of God, and fulfill it, by reason of the weakness in our flesh, which remains and sticks fast in us, even to our last breath. For the apostle says again, ‘That which the law could not perform, inasmuch as it was weak through the flesh, that did God perform, by sending his own Son in the likeness of sinful flesh’ (Rom. viii. 3). Therefore, Christ is the perfecting of the law, and our fulfilling of it; who, as he took away the curse of the law, when he was made a curse for us (Gal. iii. 13), so does he communicate unto us by faith his fulfilling thereof, and his righteousness and obedience are imputed unto us. The law of God, therefore, is thus far abrogated; that is, it does not henceforth condemn us, neither work wrath in us; ‘for we are under grace, and not under the law’ (Rom. vi. 14). Moreover, Christ did fulfill all the figures of the law; wherefore the shadow ceased when the body came, so that, in Christ, we have now all truth and fullness. Yet we do not therefore disdain or reject the law. We remember the words of the Lord, saying, ‘I came not to destroy the law and the prophets, but to fulfill them’ (Matt. v. 17). We know that in the law are described unto us the kinds of virtues and vices. We know that the Scripture of the law, if it be expounded by the Gospel, is very profitable to the Church, and that therefore the reading of it is not to be banished out of the Church. For although the countenance of Moses was covered with a veil, yet the apostle affirms that ‘the veil is taken away and abolished by Christ’ (2 Cor. iii. 14). We condemn all things which the old or new heretics have taught again against the law of God.
13 Of the Gospel of Jesus Christ: also of Promises; of the Spirit and of the Letter

한

복음은 참으로 율법과 대조된다. 율법은 진노를 이루고 저주를 선언하나, 복음은 은혜와 복을 전한다. 요한도 ‘율법은 모세로 말미암아 주어진 것이요 은혜와 진리는 예수 그리스도로 말미암아 온 것이라’(요 1:17) 하였다. 그러나 그럼에도 율법 전에 있던 자들과 율법 아래 있던 자들이 복음이 전혀 없지 않았음은 가장 확실하다. 그들에게 이러한 뛰어난 복음적 약속들이 있었기 때문이다. ‘여자의 후손은 뱀의 머리를 상하게 할 것이요’(창 3:15), ‘네 씨로 말미암아 천하 만민이 복을 받으리라’(창 49:10; cf. 22:18), ‘주께서 자기 형제 중에서 한 선지자를 일으키시리니’(신 18:15; 행 3:22; 7:37) 등이다. 그리고 우리는 조상들에게도 우리와 같이 두 종류의 약속이 계시되었음을 인정한다. 그중 어떤 것은 현재의 일시적인 것들에 관한 것이니, 가나안 땅과 승리들에 관한 약속, 또 오늘날 우리의 일용할 양식에 관한 것과 같은 것이다. 그때에도, 또 지금도 다른 약속들이 있으니, 하늘에 속한 영원한 것들에 관한 것 곧 하나님의 은총과 죄 사함과 예수 그리스도를 믿는 믿음으로 말미암는 영원한 생명에 관한 것이다. 이제 조상들은 외적이거나 땅에 속한 약속뿐 아니라 그리스도 안에서 영적이고 하늘에 속한 약속도 가졌다. 사도 베드로가 ‘우리에게 임할 은혜를 예언하던 선지자들이 이 구원에 대하여 연구하고 부지런히 살펴’(벧전 1:10) 하였기 때문이다. 이에 사도 바울도 ‘이 복음은 하나님이 선지자들을 통하여 그의 아들에 관하여 성경에 미리 약속하신 것이라’(롬 1:2) 하였다. 그러므로 조상들이 모든 복음이 전혀 없지 않았음이 분명히 드러난다. 그리고 이런 방식으로 우리 조상들이 선지자들의 글에 복음을 가져 그것으로 믿음을 통하여 그리스도 안에서 구원에 이르렀을지라도, 복음은 본래 ‘기쁘고 복된 소식’이라 불린다. 그 안에서, 먼저 세례 요한으로, 그다음 그리스도 주 자신으로, 그 후에 사도들과 그 후계자들로 말미암아, 하나님께서 세상의 시작부터 약속하신 것을 이제 이루셔서 자기 독생자를 보내시고, 참으로 우리에게 주시며, 그분 안에서 성부와의 화목과 죄 사함과 모든 충만과 영원한 생명을 주셨음이 세상에 전파된다. 그러므로 네 복음서 기자가 기록한 역사, 곧 이 일들이 그리스도 안에서 어떻게 행해지고 이루어졌으며 그분이 무엇을 가르치고 행하셨는지, 또 그분을 믿는 자들이 모든 충만을 가짐을 선언하는 그 역사를, 내가 말하노니, 참으로 복음이라 부른다. 또한 사도들의 전파와 성경, 곧 그들이 성자가 성부께 우리에게 주어진 것과 그분 안에 생명과 구원에 속한 모든 것을 우리에게 해설하는 그것도, 참으로 복음의 교리라 불린다. 그리하여 오늘날에도 그것이 진실하다면 그 합당한 이름을 잃지 않는다. 이 동일한 복음의 전파를 사도는 영이라, ‘영의 직분’(고후 3:8)이라 일컫는다. 이는 그것이 성령의 비춤으로 신실한 자들의 귀에, 참으로 그 마음에 믿음을 통하여 살아 역사하기 때문이다. 영과 대조되는 문자(letter)는 참으로 모든 외적인 것을 뜻하나, 더욱이 율법의 교리를 뜻하니, 그것은 영과 믿음이 없으면 진노를 이루고 참으로 믿지 않는 자들의 마음에 죄를 일으킨다. 이런 까닭에 그것을 사도가 ‘죽음의 직분’(고후 3:7)이라 부르니, 사도의 그 말 ‘율법 조문은 죽이는 것이요 영은 살리는 것이니라’(6절)가 여기에 해당하기 때문이다. 거짓 사도들은 율법을 섞어 부패시킨 복음을 전파하였으니, 마치 그리스도께서 율법 없이는 구원하실 수 없는 것처럼 하였다. 이단자 에비온에게서 나온 에비온파와, 전에 미네안이라 불린 나사렛파도 그러하였다 한다. 우리는 이 모든 자를 정죄하며, 말씀을 진실하게 전파하고 신자들이 율법으로가 아니라 오직 영(곧 그리스도)으로 의롭다 하심을 받는다고 가르친다. 그러나 이 문제는 칭의라는 제목 아래 더 충분히 해설될 것이다. 그리고 복음의 교리가 바리새인들의 율법 교리와 비교될 때에 (그것이 그리스도로 처음 전파되었을 때) 새 교리처럼 보였을지라도(예레미야도 신약에 관하여 이를 예언하였다), 사실 그것은 (교황주의자들이 오랫동안 받아들여진 교황 교리에 비추어 새롭다 부를지라도) 옛 교리였고 지금도 옛 교리일 뿐 아니라, 세상에서 가장 오래된 교리이다. 하나님께서 영원 전부터 그리스도로 세상을 구원하시기로 미리 정하셨고, 이 자기의 예정과 영원한 경륜을 복음으로 세상에 열어 보이셨기 때문이다(딤후 1:9,10). 이로써 복음의 교리와 신앙이 일찍이 있었거나 있는 모든 것 중에 가장 오래된 것임이 드러난다. 그러므로 우리는, 복음의 교리와 신앙을 갓 빚어낸 채 서른 해도 안 된 믿음이라 부르는 그들(교황주의자들)이 추하게 그릇 행하며 하나님의 영원한 경륜에 합당치 않은 것을 말한다고 한다. 그들에게는 이사야의 그 말이 매우 잘 들어맞으니 ‘악을 선하다 하며 선을 악하다 하며 흑암으로 광명을 삼으며 광명으로 흑암을 삼으며 쓴 것으로 단 것을 삼으며 단 것으로 쓴 것을 삼는 자들은 화 있을진저’(사 5:20).

영

The Gospel, indeed, is opposed to the law: for the law works wrath, and does announce a curse; but the Gospel does preach grace and blessing. John also says, ‘The law was given by Moses, but grace and truth came by Jesus Christ’ (John i. 17). Yet, notwithstanding, it is most certain that they who were before the law, and under the law, were not altogether destitute of the Gospel. For they had notable evangelical promises, such as these: ‘The seed of the woman shall bruise the serpent’s head’ (Gen. iii. 15). ‘In thy seed shall all the nations of the earth be blessed’ (Gen. xlix. 10). ‘The Lord shall raise up a Prophet from among his own brethren,’ etc. (Deut. xviii. 15; Acts iii. 22, and vii. 37). And we do acknowledge that the fathers had two kinds of promises revealed unto them, even as we have. For some of them were of present and transitory things: such as were the promises of the land of Canaan, and of victories; and such as are nowadays concerning our daily bread. Other promises there were then, and are now, of heavenly and everlasting things; as of God’s favor, remission of sins, and life everlasting, through faith in Jesus Christ. Now, the fathers had not only outward or earthly, but spiritual and heavenly promises in Christ. For the Apostle Peter says that ‘the prophets, which prophesied of the grace that should come to us, have searched and inquired of his salvation’ (1 Pet. i. 10). Whereupon the Apostle Paul also says, ‘the Gospel of God was promised before by the prophets of God in the Holy Scriptures’ (Rom. i. 2). Hereby, then, it appears evidently that the fathers were not altogether destitute of all the Gospel. And although, after this manner, our fathers had the Gospel in the writings of the prophets, by which they attained salvation in Christ through faith, yet the Gospel is properly called ‘glad and happy tidings;’ wherein, first by John Baptist, then by Christ the Lord himself, and afterwards by the apostles and their successors, is preached to us in the world, that God has now performed that which he promised from the beginning of the world, and has sent, yea, and even given unto us, his only Son, and, in him, reconciliation with the Father, remission of sins, all fullness, and everlasting life. The history, therefore, set down by the four evangelists, declaring how these things were done or fulfilled in Christ, and what he taught and did, and that they who believe in him have all fullness—this, I say, is truly called the Gospel. The preaching, also, and Scripture of the apostles, in which they expound unto us how the Son was given us of the Father, and, in him, all things pertaining to life and salvation, is truly called the doctrine of the Gospel; so as even at this day it loses not that worthy name, if it be sincere. The same preaching of the Gospel is by the apostle termed the Spirit, ‘the ministry of the Spirit’ (2 Cor. iii. 8): because it lives and works through faith in the ears, yea, in the hearts, of the faithful, through the illumination of the Holy Spirit. For the letter, which is opposed unto the Spirit, does indeed signify every outward thing, but more especially the doctrine of the law, which, without the Spirit and faith, works wrath, and stirs up sin in the minds of them that do not truly believe. For which cause it is called by the apostle ‘the ministry of death’ (2 Cor. iii. 7); for hitherto pertains that saying of the apostle, ‘the letter killeth, but the Spirit giveth life’ (ver. 6). The false apostles preached the Gospel, corrupted by the mingling of the law therewith; as though Christ could not save without the law. Such, also, were the Ebionites said to be, who came of Ebion the heretic; and the Nazarites, who beforetime were called Mineans. All whom we do condemn, sincerely preaching the word, and teaching that believers are justified through the Spirit (or Christ) only, and not through the law. But of this matter there shall follow a fuller exposition, under the title of justification. And although the doctrine of the Gospel, compared with the Pharisees’ doctrine of the law, might seem (when it was first preached by Christ) to be a new doctrine (which thing also Jeremiah prophesied of the New Testament); yet, indeed, it not only was, and as yet is (though the papists call it new, in regard of popish doctrine, which has of long time been received), an ancient doctrine, but also the most ancient in the world. For God from all eternity foreordained to save the world by Christ, and this his predestination and eternal counsel has he opened to the world by the Gospel (2 Tim. i. 9, 10). Whereby it appears that the evangelical doctrine and religion was the most ancient of all that ever were or are; wherefore we say, that all they [the papists] err foully, and speak things unworthy the eternal counsel of God, who term the evangelical doctrine and religion a newly concocted faith, scarce thirty years old: to whom that saying of Isaiah does very well agree—‘Woe unto them that call evil good, and good evil; that put darkness for light, and light for darkness; that put bitter for sweet, and sweet for bitter’ (v. 20).
14 Of Repentance, and the Conversion of Man

한

복음에는 회개의 교리가 결합되어 있으니, 주께서 복음에서 ‘내 이름으로 죄 사함을 받게 하는 회개가 모든 족속에게 전파될 것이니라’(눅 24:47) 하셨다. 회개로 우리는, 죄인이 복음의 전파로 성령을 통하여 일깨워지고 참 믿음으로 받아들이는 마음의 변화를 이해한다. 그것으로 죄인은 하나님의 말씀으로 책망받는 자기 본성적 부패와 모든 죄를 깨닫고 그것을 인하여 진심으로 슬퍼하며, 그것들을 하나님 앞에서 부끄러움으로 한탄하고 기꺼이 자백할 뿐 아니라, 또한 분노로 그것을 싫어하고 미워하여, 즉시 고침과, 무죄함과 덕을 끊임없이 돌보아 그 남은 평생을 거룩히 그 안에서 훈련할 것을 진지하게 생각한다. 참으로 이것이 참된 회개이니, 곧 거짓 없이 하나님과 모든 선함으로 돌아서고, 마귀와 모든 악에서 진지하게 돌이키는 것이다. 이제 우리는 분명히 말하노니, 이 회개는 순전히 하나님의 선물이요 우리 자신의 힘의 일이 아니다. 사도가 신실한 사역자에게 ‘진리를 거역하는 자들을 … 훈계할지니 혹 하나님이 그들에게 회개함을 주사 진리를 알게 하실까 함이라’(딤후 2:25) 하고 부지런히 지시하기 때문이다. 또 복음에서 자기 눈물로 그리스도의 발을 씻은 죄 많은 여인과, 자기 주를 부인한 것을 인하여 비통히 울며 한탄한 베드로가, 회개하는 사람이 어떤 마음을 가져야 하는지 곧 자기가 범한 죄를 매우 간절히 애통해야 함을 분명히 보여 준다. 더욱이 탕자와, 복음에서 바리새인과 비교되는 세리가 우리에게 하나님께 죄를 자백하는 가장 합당한 본을 제시한다. 탕자는 ‘아버지여 내가 하늘과 아버지께 죄를 지었사오니 지금부터는 아버지의 아들이라 일컬음을 감당하지 못하겠나이다 나를 품꾼의 하나로 보소서’(눅 15:18,19) 하였다. 세리도 감히 눈을 들어 하늘을 우러러보지 못하고 다만 가슴을 치며 ‘하나님이여 불쌍히 여기소서 나는 죄인이로소이다’(눅 18:13) 하였다. 그리고 우리는 주께서 그들을 자비로 받으셨음을 의심하지 않는다. 사도 요한이 ‘만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이요 만일 우리가 범죄하지 아니하였다 하면 하나님을 거짓말하는 이로 만드는 것이니 또한 그의 말씀이 우리 속에 있지 아니하니라’(요일 1:9,10) 하였기 때문이다. 우리는 믿노니, 오직 하나님께만—은밀히 하나님과 죄인 사이에서든, 또는 죄의 일반적 자백이 낭송되는 교회에서 공개적으로든—드리는 이 진실한 자백으로 충분하며, 죄 사함을 얻기 위하여 누가 자기 죄를 사제에게 그 귀에 속삭여 자백하고 사제가 그 머리에 손을 얹어 사죄를 받아야 하는 것은 필요치 않다. 우리는 성경에서 그것의 어떤 명령이나 본보기도 찾지 못하기 때문이다. 다윗이 증언하여 ‘내가 이르기를 내 허물을 여호와께 자복하리라 하고 주께 내 죄를 아뢰고 내 죄악을 숨기지 아니하였더니 곧 주께서 내 죄악을 사하셨나이다’(시 32:5) 하였다. 참으로 주께서 우리에게 기도하고 또 우리 죄를 자백하기를 가르치사 ‘너희는 이렇게 기도하라 하늘에 계신 우리 아버지여 … 우리가 우리에게 죄지은 자를 사하여 준 것같이 우리 죄를 사하여 주시옵고’(마 6:9,12) 하셨다. 그러므로 우리는 우리 죄를 하나님께 자백하고, 우리가 이웃에게 잘못하였으면 그와 화목해야 한다. 사도 야고보가 자백에 관하여 일반적으로 말하기를 ‘너희 죄를 서로 고백하라’(약 5:16) 하였다. 만일 누가 죄의 짐과 괴로운 시험에 짓눌려, 교회의 사역자나 하나님의 법에 정통한 다른 형제에게 은밀히 권면이나 교훈이나 위로를 구한다면, 우리는 그것을 싫어하지 않는다. 마찬가지로 우리는 (앞서 말한) 교회와 거룩한 모임에서 흔히 낭송되는 그 일반적이고 공적인 자백도, 성경과 일치하는 것이므로 온전히 인정한다. 주께서 자기 사도들에게 맡기신 천국 열쇠에 관하여, 그들(교황주의자들)은 많은 것을 지껄이며, 이 열쇠로 칼과 창과 규와 면류관을, 또 강한 나라들에 대한, 참으로 사람들의 영혼과 몸에 대한 온전한 권세를 만든다. 그러나 우리는 하나님의 말씀을 따라 올바로 판단하여 말하노니, 참으로 부르심 받은 모든 사역자가 복음을 전파할 때에—곧 자기에게 맡겨진 백성을 가르치고 권면하고 책망하고 질서 있게 지킬 때에—그 열쇠 곧 그 사용을 가지고 행사한다. 그들은 순종하는 자들에게 하나님의 나라를 열고 불순종하는 자들에게 닫기 때문이다. 주께서 이 열쇠를 마태복음 16장 19절에서 사도들에게 약속하셨고, 자기 제자들을 보내사 온 세상에 복음을 전파하고 죄를 사하라 명하실 때에 요한복음 20장 23절, 마가복음 16장 15,16절, 누가복음 24장 47절에서 그것을 주셨다. 사도가 고린도 교회에 보낸 서신에서 주께서 ‘자기 사역자들에게 화목하게 하는 직분을 주셨다’(고후 5:18)고 말한다. 그리고 이것이 무엇인지 곧바로 밝혀 ‘화목하게 하는 말씀 곧 교리’(19절)라 한다. 또 더 분명히 자기 말을 해설하여, 그리스도의 사역자들이 마치 그리스도의 이름으로 사신 행세를 하니, 마치 하나님 자신이 자기 사역자들로 백성에게 하나님과 화목하라고 권하시는 것 같다고 덧붙인다(20절)—곧 신실한 순종으로. 그러므로 그들은 믿음과 회개를 권할 때에 그 열쇠를 사용한다. 이같이 그들은 사람을 하나님과 화목하게 하고, 이같이 죄를 사하며, 이같이 천국을 열고 믿는 자들을 들인다. 이 점에서 그들은 주께서 복음에서 ‘화 있을진저 너희 율법교사여 너희가 지식의 열쇠를 가져가서 너희도 들어가지 않고 또 들어가고자 하는 자도 막았느니라’(눅 11:52) 하신 자들과 크게 다르다. 그러므로 사역자들은 그리스도의 복음을 전파하고 그로써 죄 사함을 전파할 때에 올바르고 효과 있게 사죄하니, 그 죄 사함은 각 사람이 세례받는 것같이 믿는 각 사람에게 약속되며, 그것이 모두에게 특별히 속함을 증거한다. 또한 우리는 이 사죄가 어떤 사제의 귀에 중얼거려지거나 어떤 사람의 머리 위에 특별히 행해진다고 해서 조금이라도 더 효과 있게 된다고 상상하지 않는다. 그러나 우리는 사람들에게 그리스도의 피 안에서 죄 사함을 구하도록 부지런히 가르쳐야 하며, 각 사람에게 죄 사함이 자기에게 속함을 일깨워야 한다고 판단한다. 그러나 회개하는 각 사람이 새 생명을 향한 노력에, 옛사람을 죽이고 새사람을 일으키는 일에 얼마나 부지런하고 조심해야 하는지를 복음의 본보기들이 우리에게 가르친다. 주께서 중풍에서 고치신 자에게 ‘보라 네가 나았으니 더 심한 것이 생기지 않게 다시는 죄를 범하지 말라’(요 5:14) 하셨고, 마찬가지로 간음 중에 잡힌 여인에게 ‘가서 다시는 죄를 범하지 말라’(요 8:11) 하셨다. 이 말씀으로 그분은 사람이 이 육신으로 사는 동안 죄에서 자유로울 수 있다고 뜻하신 것이 아니라, 우리에게 부지런함과 간절한 돌봄을 권하사, 우리가 모든 수단으로 힘쓰고 기도로 하나님께 구하여, 우리가 거기서 일어난 죄에 다시 빠지지 않으며 육신과 세상과 마귀에게 이기지 않게 하시려는 것이다. 세리 삭개오가 주께 은총을 받자 복음에서 외치기를 ‘주여 보시옵소서 내 소유의 절반을 가난한 자들에게 주겠사오며 만일 누구의 것을 속여 빼앗은 일이 있으면 네 갑절이나 갚겠나이다’(눅 19:8) 하였다. 같은 방식으로 우리는 참으로 회개하는 자들에게 배상과 자비, 참으로 구제가 필요하다고 전파한다. 그리고 일반적으로 사도의 말을 따라 우리는 사람들에게 권하여 ‘너희는 죄가 너희 죽을 몸을 지배하지 못하게 하여 몸의 사욕에 순종하지 말고 또한 너희 지체를 불의의 무기로 죄에게 내주지 말고 오직 너희 자신을 하나님께 드리라’(롬 6:12,13) 한다. 그러므로 우리는 복음의 전파를 오용하여 ‘하나님께 돌아가는 것은 매우 쉬우니 그리스도께서 우리의 모든 죄를 정결케 하셨기 때문이라. 죄 사함은 쉽게 얻으니 그러므로 죄짓는 것이 무슨 해가 되겠는가. 또 우리가 회개에 큰 주의를 기울일 필요가 없다’ 하는 자들의 모든 경건치 않은 말을 정죄한다. 그럼에도 우리는 모든 죄인에게 하나님께로 나아갈 길이 열려 있으며, 이 하나님께서 오직 성령을 거스르는 그 한 죄를 제외하고는 신실한 자들의 모든 죄를 용서하신다고 늘 가르친다(막 3:28,29). 그러므로 우리는 옛 노바티아누스파와 새 노바티아누스파와 카타리파를 정죄하며, 특히 교황의 고통스러운 고해 교리를 정죄한다. 그리고 그의 성직 매매와 매매적 면죄에 대하여 우리는 시몬 베드로의 그 말을 사용하니 ‘네가 하나님의 선물을 돈 주고 살 줄로 생각하였으니 네 은과 네가 함께 망할지어다 … 네 마음이 하나님 앞에서 올바르지 못하니 이 도에는 네가 관계도 없고 분깃 될 것도 없느니라’(행 8:20,21). 우리는 또한 자기들이 자기 자신의 보속으로 자기가 범한 죄를 갚을 수 있다고 생각하는 자들을 인정하지 않는다. 우리는 오직 그리스도께서 자기 죽으심과 고난으로 모든 죄의 보속이요 화목제요 정결케 하심이라 가르치기 때문이다(사 53:4). 그럼에도 우리는 앞서 말한 대로 육신의 죽임을 계속 촉구하며, 다만 그것을 우리 죄의 보속으로 교만하게 하나님께 들이밀어서는 안 되고(고전 8:8), 도리어 하나님의 아들의 죽으심과 보속으로 얻은 구원과 온전한 보속에 대하여 감사하는 마음을 나타내는 새로운 순종으로서, 하나님의 아들들에게 합당하게 겸손히 행해야 한다고 덧붙인다.

영

The Gospel has the doctrine of repentance joined with it; for so said the Lord in the Gospel, ‘In my name must repentance and remission of sins be preached among all nations’ (Luke xxiv. 47). By repentance we understand the change of the mind in a sinful man stirred up by the preaching of the Gospel through the Holy Spirit, and received by a true faith: by which a sinful man does acknowledge his natural corruption, and all his sins, seeing them convinced by the Word of God, and is heartily grieved for them; and does not only bewail and freely confess them before God with shame, but also does loathe and abhor them with indignation, thinking seriously of present amendment, and of a continual care of innocency and virtue, wherein to exercise himself holily all the rest of his life. And surely this is true repentance—namely, an unfeigned turning unto God and to all goodness, and a serious return from the devil and from all evil. Now we do expressly say, that this repentance is the mere gift of God, and not the work of our own strength. For the apostle directs the faithful minister diligently to ‘instruct those who oppose the truth, if so be at any time the Lord may give them repentance, that they may acknowledge the truth’ (2 Tim. ii. 25). Also the sinful woman in the Gospel, who washed Christ’s feet with her tears; and Peter, who bitterly wept and bewailed his denial of his Master—do manifestly show what mind the penitent man should have, to wit, very earnestly lamenting his sins committed. Moreover, the prodigal son, and the publican in the Gospel, that is compared with the Pharisee, do set forth unto us a most fit pattern of confessing our sins to God. The prodigal son said, ‘Father, I have sinned against heaven, and against thee: I am not worthy to be called thy son; make me as one of thy hired servants’ (Luke xv. 18, 19). The publican, also, not daring to lift up his eyes to heaven, but smiting his breast, cried, ‘God be merciful unto me a sinner’ (Luke xviii. 13). And we doubt not but the Lord received them to mercy. For John the apostle says, ‘If we confess our sins, he is faithful and just to forgive our sins, and purge us from all iniquity. If we say we have not sinned, we make him a liar, and his word is not in us’ (1 John i. 9, 10). We believe that this sincere confession, which is made to God alone, either privately between God and the sinner, or openly in the church, where that general confession of sins is rehearsed, is sufficient; and that it is not necessary for the obtaining of remission of sins that any man should confess his sins unto the priest, whispering them into his ears, that, the priest laying his hands on his head, he might receive absolution: because we find no commandment nor example thereof in the Holy Scripture. David protests and says, ‘I made my fault known to thee, and my unrighteousness did I not hide from thee. I said, I will confess my wickedness to the Lord against myself, and thou hast forgiven the heinousness of my sin’ (Psa. xxxii. 5). Yea, and the Lord, teaching us to pray, and also to confess our sins, said, ‘So shall ye pray: Our Father which art in heaven, forgive us our debts, even as we forgive our debtors’ (Matt. vi. 9, 12). It is requisite, therefore, that we should confess our sins unto God, and be reconciled with our neighbor, if we have offended him. And the Apostle James, speaking generally of confession, says, ‘Confess each of you your sins to one another’ (James v. 16). If so be that any man, being overwhelmed with the burden of sins, and troublesome temptations, will privately ask counsel, instruction, or comfort, either of a minister of the Church, or of any other brother that is learned in the law of God, we do not mislike it. Like as also we do fully allow that general and public confession which is wont to be rehearsed in church, and in holy meetings (whereof we spake before), being, as it is, agreeable with the Scripture. As concerning the keys of the kingdom of heaven, which the Lord committed to his apostles, they [the papists] prate many things; and of these keys they make swords, spears, scepters, and crowns, and full power over mighty kingdoms, yea, and over men’s souls and bodies. But we, judging uprightly, according to the Word of God, do say that all ministers, truly called, have and exercise the keys, or the use of them, when they preach the Gospel; that is to say, when they teach, exhort, reprove, and keep in order the people committed to their charge. For they do open the kingdom of God to the obedient, and shut it against the disobedient. These keys did the Lord promise to the apostles, in Matt. xvi. 19; and delivered them, in John xx. 23; Mark xvi. 15, 16; Luke xxiv. 47, when he sent forth his disciples, and commanded them to preach the Gospel in all the world, and to remit sins. The apostle, in the epistle to the Corinthians, says that the Lord ‘gave to his ministers the ministry of reconciliation’ (2 Cor. v. 18). And what this was he straightway makes plain and says, ‘The word or doctrine of reconciliation’ (ver. 19). And yet more plainly expounding his words, he adds, that the ministers of Christ do, as it were, go an embassage in Christ’s name, as if God himself should by his ministers exhort the people to be reconciled to God (ver. 20); to wit, by faithful obedience. They use the keys, therefore, when they persuade to faith and repentance. Thus do they reconcile men to God; thus they forgive sins; thus they open the kingdom of heaven and bring in the believers; much differing herein from those of whom the Lord spake in the Gospel, ‘Woe unto you, lawyers! for ye have taken away the key of knowledge: ye have not entered in yourselves, and those that would have entered ye forbade’ (Luke xi. 52). Rightly, therefore, and effectually do ministers absolve, when they preach the Gospel of Christ, and thereby remission of sins; which is promised to every one that believes, even as every one is baptized; and to testify of it that it does particularly appertain to all. Neither do we imagine that this absolution is made any whit more effectual for that which is mumbled into some priest’s ear, or upon some man’s head particularly; yet we judge that men must be taught diligently to seek remission of sins in the blood of Christ, and that every one is to be put in mind that forgiveness of sins does belong unto him. But how diligent and careful every penitent man ought to be in the endeavor of a new life, and in slaying the old man and raising up the new man, the examples in the Gospel do teach us. For the Lord said to him whom he had healed of the palsy, ‘Behold, thou art made whole: sin no more, lest a worse thing come unto thee’ (John v. 14). Likewise to the woman taken in adultery he said, ‘Go thy way, and sin no more’ (John viii. 11). By which words he did not mean that any man could be free from sin while he lived in this flesh; but he does commend unto us diligence and an earnest care, that we should endeavor by all means, and beg of God by prayer, that we fall not again into sins, out of which we are risen, and that we may not be overcome of the flesh, the world, or the devil. Zacchaeus, the publican, being received into favor by the Lord, cried out, in the Gospel, ‘Behold, Lord, the half of my goods I give to the poor; and if I have taken from any man any thing by false accusation, I restore him fourfold’ (Luke xix. 8). After the same manner we preach that restitution and mercy, yea, and giving of alms, are necessary for them who truly repent. And, generally, out of the apostle’s words we exhort men, saying, ‘Let not sin reign in your mortal body, that ye should obey it through the lusts thereof. Neither give ye your members as weapons of unrighteousness to sin; but give yourselves unto God’ (Rom. vi. 12, 13). Wherefore we condemn all the ungodly speeches of those who abuse the preaching of the Gospel, and say, To return unto God is very easy, for Christ has purged all our sins. Forgiveness of sins is easily obtained; what, therefore, will it hurt to sin? And, We need not take any great care of repentance, etc. Notwithstanding, we always teach that an entrance unto God is open for all sinners, and that this God does forgive all the sins of the faithful, only that one sin excepted which is committed against the Holy Spirit (Mark iii. 28, 29). And, therefore, we condemn the old and new Novatians and Catharists; and especially we condemn the Pope’s painful doctrine of penance. And against his simony and simoniacal indulgences we use that sentence of Simon Peter, ‘Thy money perish with thee, because thou hast thought that the gift of God might be bought with money. Thou hast no part or fellowship in this matter: for thy heart is not upright before God’ (Acts viii. 20, 21). We also disallow those who think that themselves, by their own satisfactions, can make recompense for their sins committed. For we teach that Christ alone, by his death and passion, is the satisfaction, propitiation, and purging of all sins (Isa. liii. 4). Nevertheless, we cease not to urge, as was before said, the mortification of the flesh; and yet we add further, that it must not be proudly thrust upon God for a satisfaction of our sins (1 Cor. viii. 8); but must humbly, as it becomes the sons of God, be performed, as a new obedience, to show thankful minds for the deliverance and full satisfaction obtained by the death and satisfaction of the Son of God.
15 Of the True Justification of the Faithful

한

칭의에 관한 사도의 논의에서 ‘의롭다 하다’는 죄를 사하고, 잘못과 그 형벌에서 놓아주며, 은총으로 받아들이고, 사람을 의롭다고 선언함을 뜻한다. 사도가 로마 사람들에게 ‘의롭다 하시는 이는 하나님이시니 누가 정죄하리요’(롬 8:33,34) 하기 때문이다. 여기서 의롭다 함과 정죄함이 대조된다. 또 사도행전에서 사도가 ‘그리스도로 말미암아 죄 사함을 너희에게 전하는 이것이며 또 모세의 율법으로 너희가 의롭다 하심을 얻지 못하던 모든 일에도 믿는 자마다 그를 힘입어 의롭다 하심을 얻는 이것이라’(행 13:38,39) 한다. 율법과 선지자에서도 우리가 읽기를 ‘사람들 사이에 시비가 생겨 재판을 청하면 재판장은 그들을 재판하여 의인은 의롭다 하고 악인은 정죄할 것이며’(신 25:1) 하였고, 이사야 5장 22,23절에 ‘뇌물로 말미암아 악인을 의롭다 하는 자들은 화 있을진저’ 하였다. 이제 우리가 모두 본성상 죄인이요 하나님의 심판대 앞에서 불경건하다 정죄받고 죽음에 처한 자임이 가장 확실하다. 그러나 우리는 의롭다 하심을 받으니—곧 죄와 죽음에서 사면받으니—재판관이신 하나님께, 오직 그리스도의 은혜로, 우리의 어떤 고려나 공로로가 아니라 그렇게 된다. 바울이 한 말보다 더 분명한 것이 무엇이겠는가?—‘모든 사람이 죄를 범하였으매 하나님의 영광에 이르지 못하더니 그리스도 예수 안에 있는 속량으로 말미암아 하나님의 은혜로 값없이 의롭다 하심을 얻은 자 되었느니라’(롬 3:23,24). 그리스도께서 세상의 죄를 친히 지시고 하나님의 공의를 만족시키셨기 때문이다. 그러므로 하나님은 오직 고난당하시고 다시 살아나신 그리스도로 인하여 우리 죄에 자비로우사 그것을 우리에게 돌리지 않으신다. 도리어 그분은 그리스도의 의를 우리 자신의 것으로 우리에게 전가하시니, 이제 우리는 죄에서 깨끗해지고 정결케 되고 거룩하게 될 뿐 아니라, 또한 그리스도의 의를 갖추며, 참으로 죄와 죽음과 정죄에서 사면받는다(고후 5:19-21). 마침내 우리는 의로운 자요 영원한 생명의 상속자이다. 그러므로 엄밀히 말하면, 우리를 의롭다 하시는 이는 오직 하나님이시며, 그것도 오직 그리스도로 인하여, 우리 죄를 우리에게 돌리지 않으시고 그리스도의 의를 우리에게 전가하심으로 하신다(롬 4:23-25). 그러나 우리가 이 칭의를 어떤 행위로가 아니라 하나님의 자비와 그리스도를 믿는 믿음으로 받으므로, 우리는 사도와 함께 가르치고 믿노니, 죄인은 오직 그리스도를 믿는 믿음으로 의롭다 하심을 받고 율법이나 어떤 행위로가 아니다. 사도가 ‘그러므로 사람이 의롭다 하심을 얻는 것은 율법의 행위에 있지 않고 믿음으로 되는 줄 우리가 인정하노라’(롬 3:28) 하였고, ‘만일 아브라함이 행위로써 의롭다 하심을 받았으면 자랑할 것이 있으려니와 하나님 앞에서는 없느니라 성경이 무엇을 말하느냐 아브라함이 하나님을 믿으매 그것이 그에게 의로 여겨진 바 되었느니라 … 일을 아니할지라도 경건하지 아니한 자를 의롭다 하시는 이를 믿는 자에게는 그의 믿음을 의로 여기시나니’(롬 4:2,3,5; 창 15:6) 하였다. 또 ‘너희는 그 은혜에 의하여 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니 이것이 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라 행위에서 난 것이 아니니 이는 누구든지 자랑하지 못하게 함이라’(엡 2:8,9) 하였다. 그러므로 믿음이 우리의 의이신 그리스도를 붙들고 그리스도 안에서 하나님께 모든 찬송을 돌리므로, 이런 점에서 칭의가 믿음에 돌려지니, 주로 그것이 받아들이는 그리스도 때문이요 그것이 우리의 행위이기 때문이 아니다. 그것은 하나님의 선물이기 때문이다. 이제 우리가 믿음으로 그리스도를 받는다는 것을 주께서 자세히 보이시니(요 6:27,33,35,48-58), 거기서 그분은 먹음을 믿음으로, 믿음을 먹음으로 놓으신다. 우리가 먹음으로 음식을 받는 것같이 우리가 믿음으로 그리스도께 참여하는 자가 되기 때문이다. 그러므로 우리는 칭의의 유익을 나누어 일부는 하나님의 은혜나 그리스도께, 일부는 우리 자신과 우리의 사랑과 행위와 공로에 돌리지 않고, 도리어 그것을 온전히 그리스도 안에서 하나님께 드리는 찬송에, 그것도 믿음을 통하여 돌린다. 더욱이 우리의 사랑과 우리의 행위는 의롭지 않은 자가 행하면 하나님을 기쁘시게 할 수 없으니, 그러므로 우리가 사랑하거나 어떤 의로운 행위를 하기 전에 먼저 의로워야 한다. 우리는 (앞서 말한 대로) 그리스도를 믿는 믿음으로, 오직 하나님의 은혜로 의롭게 되니, 그분은 우리 죄를 우리에게 돌리지 않으시고 그리스도의 의를 우리에게 전가하시며, 참으로 그리스도를 믿는 우리 믿음을 우리에게 의로 여기신다. 더욱이 사도는 사랑을 믿음에서 분명히 이끌어 내어 ‘이 교훈의 목적은 청결한 마음과 선한 양심과 거짓이 없는 믿음에서 나오는 사랑이거늘’(딤전 1:5) 하였다. 그러므로 이 문제에 있어 우리는 거짓되고 헛되거나 죽은 믿음이 아니라, 살아 있고 살리는 믿음을 말한다. 그것은 자기가 붙드는 그리스도(생명이시요 생명을 주시는 분)로 인하여 참으로 살아 있는 믿음이요 또 그렇게 불리며, 살아 있는 행위로 자기가 살아 있음을 증명한다. 그러므로 야고보는 이 교리에 반하는 것을 말하지 않으니, 그는 어떤 자들이 자랑하였으나 믿음으로 그리스도를 자기 안에 살아 계시게 하지 못한 헛되고 죽은 믿음을 말하기 때문이다. 또 야고보가 행위가 의롭다 한다고 말하나(2:14-26) 바울과 모순되지 않으니(그렇다면 그를 배격해야 할 것이다), 도리어 아브라함이 행위로 자기의 살아 있고 의롭게 하는 믿음을 나타냈음을 보인다. 모든 경건한 자들이 그러하니, 그들은 그럼에도 자기 행위가 아니라 오직 그리스도만을 신뢰한다. 사도가 다시 ‘이제는 내가 산 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사신 것이라 이제 내가 육체 가운데 사는 것은 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 자신을 버리신 하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서 사는 것이라 내가 하나님의 은혜를 폐하지 아니하노니 만일 의롭게 되는 것이 율법으로 말미암으면 그리스도께서 헛되이 죽으셨느니라’(갈 2:20,21) 하였기 때문이다.

영

To justify, in the apostle’s disputation touching justification, does signify to remit sins, to absolve from the fault and the punishment thereof, to receive into favor, to pronounce a man just. For the apostle says to the Romans, ‘God is he that justifieth. Who is he that can condemn?’ (Rom. viii. 33, 34). Here to justify and to condemn are opposed. And in the Acts of the Apostles the apostle says, ‘Through Christ is preached unto you forgiveness of sins: and from all things (from which ye could not be justified by the law of Moses) by him every one that believes is justified’ (Acts xiii. 38, 39). For in the law, also, and in the prophets, we read, that ‘If a controversy were risen among any, and they came to judgment, the judge should judge them; that is, justify the righteous, and condemn the wicked’ (Deut. xxv. 1). And in Isa. v. 22, 23, ‘Woe to them which justify the wicked for reward.’ Now, it is most certain that we are all by nature sinners, and before the judgment-seat of God convicted of ungodliness, and guilty of death. But we are justified—that is, acquitted from sin and death—by God the Judge, through the grace of Christ alone, and not by any respect or merit of ours. For what is more plain than that which Paul says?—‘All have sinned, and are destitute of the glory of God, and are justified freely by grace, through the redemption which is in Christ Jesus’ (Rom. iii. 23, 24). For Christ took upon himself and bare the sins of the world, and did satisfy the justice of God. God, therefore, is merciful unto our sins for Christ alone, that suffered and rose again, and does not impute them unto us. But he imputes the justice of Christ unto us for our own; so that now we are not only cleansed from sin, and purged, and holy, but also endued with the righteousness of Christ; yea, and acquitted from sin, death, and condemnation (2 Cor. v. 19-21); finally, we are righteous, and heirs of eternal life. To speak properly, then, it is God alone that justifieth us, and that only for Christ, by not imputing unto us our sins, but imputing Christ’s righteousness unto us (Rom. iv. 23-25). But because we do receive this justification, not by any works, but by faith in the mercy of God and in Christ; therefore, we teach and believe, with the apostle, that sinful man is justified only by faith in Christ, not by the law or by any works. For the apostle says, ‘We conclude that man is justified by faith, without the works of the law’ (Rom. iii. 28). ‘If Abraham were justified by works, he hath whereof to boast; but not with God. For what saith the Scripture? Abraham believed God, and it was counted unto him for righteousness; but to him that worketh not, but believeth on him that justifieth the ungodly, his faith is counted for righteousness’ (Rom. iv. 2, 3, 5; Gen. xv. 6). And again, ‘Ye are saved by grace, through faith; and that not of yourselves: it is the gift of God; not by works, lest any might have cause to boast,’ etc. (Eph. ii. 8, 9). Therefore, because faith does apprehend Christ our righteousness, and does attribute all the praise of God in Christ; in this respect justification is attributed to faith, chiefly because of Christ, whom it receives, and not because it is a work of ours; for it is the gift of God. Now, that we do receive Christ by faith the Lord shows at large (John vi. 27, 33, 35, 48-58), where he puts eating for believing, and believing for eating. For as by eating we receive meat, so by believing we are made partakers of Christ. Therefore, we do not divide the benefit of justification, giving part to the grace of God or to Christ, and part to ourselves, our charity, works, or merit; but we do attribute it wholly to the praise of God in Christ, and that through faith. Moreover, our charity and our works can not please God if they be done of such as are not just; wherefore, we must first be just before we can love or do any just works. We are made just (as we have said) through faith in Christ, by the mere grace of God, who does not impute unto us our sins, but imputes unto us the righteousness of Christ; yea, and our faith in Christ he imputes for righteousness unto us. Moreover, the apostle does plainly derive love from faith, saying, ‘The end of the commandment is love, proceeding from a pure heart, a good conscience, and faith unfeigned’ (1 Tim. i. 5). Wherefore, in this matter we speak not of a feigned, vain, or dead faith, but of a lively and quickening faith; which, for Christ (who is life, and gives life), whom it apprehends, both is indeed, and is so called, a lively faith, and does prove itself to be lively by lively works. And, therefore, James does speak nothing contrary to this doctrine; for he speaks of a vain and dead faith, which certain bragged of, but had not Christ living within them by faith. And also James says that works do justify (chap. ii. 14-26), yet he is not contrary to Paul (for then he were to be rejected); but he shows that Abraham did declare his lively and justifying faith by works. And so do all the godly, who yet trust in Christ alone, not to their own works. For the apostle said again, ‘I live no longer myself, but Christ liveth in me. And the life which I now live in the flesh, I live through the faith of the Son of God, who loved me, and gave himself for me. I do not frustrate the grace of God; for if righteousness be by the law, then Christ died without cause’ (Gal. ii. 20, 21).
16 Of Faith and Good Works; of their Reward, and of Man’s Merit

한

그리스도인의 믿음은 의견이나 인간적 설득이 아니라, 확실한 신뢰요 마음의 분명하고 흔들리지 않는 동의이며, 성경과 사도신경에 보내어진 하나님의 진리에 대한, 참으로 최고의 복이신 하나님 자신에 대한, 특히 하나님의 약속과 모든 약속의 완성이신 그리스도에 대한 가장 확실한 파악이다. 그리고 이 믿음은 순전히 하나님의 선물이니, 오직 하나님께서 자기 권능으로 자기 택자들에게 분량을 따라, 그것도 자기가 원하시는 때에, 누구에게, 얼마나 원하시는 만큼, 자기 성령으로, 복음 전파와 신실한 기도라는 수단을 통하여 주시기 때문이다. 이 믿음은 또한 그 자라남의 분량이 있으니, 그것이 마찬가지로 하나님께 주어지는 것이 아니라면 사도들이 결코 ‘주여 우리에게 믿음을 더하소서’(눅 17:5) 하지 않았을 것이다. 이제 우리가 지금까지 믿음에 관하여 말한 이 모든 것을, 사도들이 우리보다 먼저, 우리가 진술한 그대로 가르쳤다. 바울이 ‘믿음은 바라는 것들의 실상이요 보이지 않는 것들의 증거니’(히 11:1) 하였고, 또 ‘하나님의 약속은 얼마든지 그리스도 안에서 예가 되니 그런즉 그로 말미암아 아멘 하여’(고후 1:20) 하였다. 같은 사도가 빌립보 사람들에게 ‘그리스도를 믿는 것이 그들에게 주어졌다’(빌 1:29)고 하였고, 또 ‘하나님께서 각 사람에게 믿음의 분량을 나누어 주셨다’(롬 12:3) 하였다. 또 ‘믿음은 모든 사람의 것이 아니니라’(살후 3:2) 하고, ‘모든 사람이 복음에 순종하는 것이 아니니라’(살후 1:8) 하였다. 게다가 누가가 증언하여 ‘영생을 주시기로 작정된 자는 다 믿더라’(행 13:48) 하였다. 그러므로 바울도 믿음을 ‘하나님이 택하신 자들의 믿음’(딛 1:1)이라 부르며, 또 ‘믿음은 들음에서 나며 들음은 그리스도의 말씀으로 말미암았느니라’(롬 10:17) 한다. 또 다른 곳에서 그는 자주 사람들에게 믿음을 위하여 기도하라 한다. 같은 사도가 또한 믿음을 능력 있는 것, 사랑으로써 자기를 나타내는 것이라 불렀다(갈 5:6). 이 믿음은 양심을 평안케 하고 우리에게 하나님께 나아갈 자유로운 길을 열어, 우리가 담대히 그분께 나아가 그분의 손에서 유익하고 필요한 무엇이든 얻게 한다. 같은 믿음은 우리를 하나님과 이웃에 대하여 우리가 진 의무 가운데 지키고, 역경 중에 우리 인내를 굳게 하며, 참된 고백을 형성하고 만들어 내며, (한마디로) 온갖 선한 열매를 맺는다. 그리고 (참으로 선한) 선행은 성령으로 말미암아 살아 있는 믿음에서 나오며 하나님의 말씀의 뜻 곧 규범을 따라 신실한 자들에 의해 행해진다. 사도 베드로가 ‘그러므로 너희가 더욱 힘써 너희 믿음에 덕을, 덕에 지식을, 지식에 절제를 … 더하라’(벧후 1:5,6) 하였기 때문이다. 앞서 하나님의 뜻인 하나님의 법이 우리에게 선행의 본을 정해 주었다고 말하였다. 사도가 ‘하나님의 뜻은 이것이니 너희의 거룩함이라 곧 너희가 모든 더러움을 버리고 이 일에 분수를 넘어서 형제를 해하거나 속이지 말라는 것이니’(살전 4:3,6) 하였다. 그러나 우리 자신의 좋을 대로 떠맡은 행위와 하나님께 드리는 예배, 곧 성 바울이 ‘자의적 숭배’(골 2:23)라 부른 것은, 하나님께 인정받거나 기쁨이 되지 않는다. 주께서 그러한 것들에 관하여 복음에서 ‘사람의 계명으로 교훈을 삼아 가르치니 나를 헛되이 경배하는도다’(마 15:9) 하셨다. 그러므로 우리는 그러한 모든 종류의 행위를 인정하지 않고, 하나님의 뜻과 명령을 따른 것들을 인정하고 사람들에게 그것들을 촉구한다. 참으로 하나님의 뜻에 합당한 이 행위들도 그것들로 영원한 생명을 공로로 얻으려는 목적으로 행해서는 안 되니, 사도가 말한 대로 ‘영생은 하나님의 선물’(롬 6:23)이기 때문이요, 주께서 배척하시는 과시를 위하여서도(마 6:1,5,16), 그분이 싫어하시는 이익을 위하여서도(마 23:23) 아니라, 도리어 하나님의 영광을 위하여, 우리의 부르심을 단장하고 나타내기 위하여, 하나님께 감사함을 드리기 위하여, 또 우리 이웃의 유익을 위하여 행해야 한다. 주께서 복음에서 다시 ‘이같이 너희 빛이 사람 앞에 비치게 하여 그들로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라’(마 5:16) 하셨고, 마찬가지로 사도 바울이 ‘너희가 부르심을 받은 일에 합당하게 행하라’(엡 4:1) 하였으며, 또 ‘말에나 일에나 무엇을 하든지 다 주 예수의 이름으로 하고 그를 힘입어 하나님 아버지께 감사하라’(골 3:17) 하였고, ‘각각 자기 일을 돌볼뿐더러 또한 각각 다른 사람들의 일을 돌보라’(빌 2:4) 하였으며, ‘또 우리 사람들도 열매 없는 자가 되지 않게 하기 위하여 필요한 것을 준비하는 선한 일에 힘쓰기를 배우게 하라’(딛 3:14) 하였다. 그러므로 우리가 사도와 함께 사람이 그리스도를 믿는 믿음으로 의롭다 하심을 받고 어떤 선행으로가 아니라고 가르칠지라도(롬 3:28), 우리는 선행을 가볍게 여기거나 정죄하지 않는다. 우리는 사람이 놀고 지내라고 믿음으로 창조되거나 거듭난 것이 아니라, 도리어 쉬지 않고 선하고 유익한 것들을 행하라고 그렇게 된 것임을 알기 때문이다. 복음에서 주께서 ‘좋은 나무가 좋은 열매를 맺느니라’(마 12:33) 하셨고, 또 ‘내 안에 거하는 자는 … 열매를 많이 맺나니’(요 15:5) 하셨다. 끝으로 사도가 ‘우리는 그가 만드신 바라 그리스도 예수 안에서 선한 일을 위하여 지으심을 받은 자니 이 일은 하나님이 전에 예비하사 우리로 그 가운데서 행하게 하려 하심이니라’(엡 2:10) 하였고, 또 ‘그가 우리를 대신하여 자신을 주심은 모든 불법에서 우리를 속량하시고 우리를 깨끗하게 하사 선한 일을 열심히 하는 자기 백성이 되게 하려 하심이라’(딛 2:14) 하였다. 그러므로 우리는 선행을 멸시하고 그것이 필요 없으며 돌아볼 것이 아니라고 지껄이는 모든 자를 정죄한다. 그럼에도 앞서 말한 대로, 우리는 우리가 선행으로 구원받는다거나, 선행이 구원에 너무도 필요하여 그것 없이 구원받은 자가 일찍이 아무도 없다고 생각하지 않는다. 우리는 오직 은혜와 그리스도의 은덕으로 구원받기 때문이다. 행위는 믿음에서 필연적으로 나오나, 구원이 행위에 돌려지는 것은 부적절하니, 구원은 가장 본래적으로 은혜에 돌려진다. 사도의 그 말이 매우 두드러지니 ‘만일 은혜로 된 것이면 행위로 말미암지 않음이니 그렇지 않으면 은혜가 은혜 되지 못하느니라’(롬 11:6). 이제 우리가 행하는 행위는 믿음을 통하여 하나님께 받아들여지고 인정되니, 그것을 행하는 자들이 그리스도를 믿는 믿음으로 하나님을 기쁘시게 하기 때문이요, 또 그 행위들 자체가 하나님의 은혜로 그분의 성령을 통하여 행해지기 때문이다. 성 베드로가 ‘각 나라 중 하나님을 경외하며 의를 행하는 사람은 다 하나님이 받으시는 줄 깨달았도다’(행 10:35) 하였고, 바울도 ‘너희로 하여금 주께 합당하게 행하여 범사에 기쁘시게 하고 모든 선한 일에 열매를 맺게 하시기를 … 기도하기를 그치지 아니하노라’(골 1:9,10) 하였기 때문이다. 그러므로 여기서 우리는 거짓되고 철학적인 덕이 아니라 참된 덕과 참된 선행과 그리스도인의 참된 의무를 부지런히 가르친다. 그리고 이것을 우리가 할 수 있는 모든 부지런함과 간절함으로 사람들의 마음에 새기고 두드려 넣으니, 입으로는 복음을 찬양하고 고백하면서 부끄러운 삶으로 그것을 욕되게 하는 모든 자의 게으름과 위선을 날카롭게 책망한다. 이 경우에 그들의 눈앞에 하나님의 무서운 경고와 큰 약속과 후한 상을 두되, 권면하고 위로하고 책망함으로 그리한다. 우리는 하나님께서 선을 행하는 자들에게 큰 상을 베푸신다고 가르치니, 선지자의 그 말과 같다. ‘네 일에 보상이 있을 것인즉 … 네 울음 소리를 그칠지어다’(렘 31:16). 복음에서도 주께서 ‘기뻐하고 즐거워하라 하늘에서 너희의 상이 큼이라’(마 5:12) 하셨고, ‘누구든지 이 작은 자 중 하나에게 냉수 한 그릇이라도 주는 자는 … 결단코 그 상을 잃지 아니하리라’(마 10:42) 하셨다. 그러나 우리는 하나님께서 주시는 이 상을 그것을 받는 사람의 공로에 돌리지 않고, 그것을 약속하고 주시는 하나님의 선하심 곧 너그러움과 진실하심에 돌린다. 그분은 비록 누구에게도 빚지신 것이 없으나, 자기를 신실히 예배하는 자들에게 상 주시기로 약속하셨으니, 그분이 또한 그들에게 자기를 예배할 은혜까지 주심에도 불구하고 그러하시다. 게다가 하나님의 위엄에 합당치 않은 것이 많고, 성도들의 행위에서조차 불완전한 것이 많이 발견된다. 그럼에도 하나님께서 그리스도로 인하여 그것들을 행하는 자들을 은총으로 받으시고 품으시므로, 그분은 그들에게 약속하신 상을 행하신다. 그렇지 않으면 우리의 의는 더러운 옷에 비유되며(사 64:6), 참으로 주께서 복음에서 ‘이와 같이 너희도 명령받은 것을 다 행한 후에 이르기를 우리는 무익한 종이라 우리가 하여야 할 일을 한 것뿐이라 할지니라’(눅 17:10) 하셨다. 그러므로 우리가 하나님께서 우리 선행에 상 주신다고 가르칠지라도, 우리는 또한 아우구스티누스와 함께 ‘하나님이 우리 안에서 면류관을 씌우시는 것은 우리의 공로가 아니라 자기 자신의 선물이라’고 가르친다. 그러므로 우리가 받는 상이 무엇이든, 우리는 그것이 은혜요, 상이라기보다 도리어 은혜라고 말한다. 이는 우리가 행하는 그 선한 것들을 우리가 우리 자신보다 도리어 하나님으로 말미암아 행하기 때문이요, 또 바울이 ‘네게 있는 것 중에 받지 아니한 것이 무엇이냐 네가 받았은즉 어찌하여 받지 아니한 것같이 자랑하느냐’(고전 4:7) 하였기 때문이다. 복된 순교자 키프리아누스도 이 구절에서, ‘우리 것이 아무것도 없으니 우리가 아무것도 자랑해서는 안 된다’고 이끌어 낸다. 그러므로 우리는 하나님의 은혜를 헛되게 만들려고 사람의 공로를 옹호하는 자들을 정죄한다.

영

Christian faith is not an opinion or human persuasion, but a sure trust, and an evident and steadfast assent of the mind; it is a most sure comprehension of the truth of God, sent forth in the Scriptures and in the Apostles’ Creed; yea, and of God himself, the chief blessedness; and especially of God’s promise, and of Christ, who is the consummation of all the promises. And this faith is the mere gift of God, because God alone of his power does give it to his elect, according to measure; and that when, to whom, and how much he will; and that by his Holy Spirit, through the means of preaching the Gospel and of faithful prayer. This faith has also its measures of increase; which, unless they were likewise given of God, the apostles would never have said, ‘Lord, increase our faith’ (Luke xvii. 5). Now, all these things which we have hitherto said of faith, the apostles taught them before us, even as we set them down. For Paul says, ‘Faith is the ground,’ or sure subsistence, ‘of things hoped for, and the evidence,’ or clear and certain comprehension, ‘of things which are not seen’ (Heb. xi. 1). And again he says that ‘all the promises of God in Christ are yea, and in Christ are amen’ (2 Cor. i. 20). And the same apostle says to the Philippians that ‘it was given them to believe in Christ’ (Phil. i. 29). And also, ‘God doth distribute unto every man a measure of faith’ (Rom. xii. 3). And again, ‘All men have not faith’ (2 Thess. iii. 2); and, ‘All do not obey the Gospel’ (2 Thess. i. 8). Besides, Luke witnesses and says, ‘As many as were ordained to life, believed’ (Acts xiii. 48). And therefore Paul also calls faith ‘the faith of God’s elect’ (Tit. i. 1). And, again, ‘Faith cometh by hearing, and hearing by the word of God’ (Rom. x. 17). And in other places he oftentimes wills men to pray for faith. And the same also called faith powerful, and that showeth itself by love (Gal. v. 6). This faith pacifies the conscience, and opens to us a free access unto God; that with confidence we may come unto him, and may obtain at his hands whatsoever is profitable and necessary. The same faith keeps us in our duty which we owe to God and to our neighbor, and fortifies our patience in adversity; it frames and makes a true confession, and (in a word) it brings forth good fruit of all sorts; and good works (which are good indeed) proceed from a lively faith by the Holy Spirit, and are done of the faithful according to the will or rule of God’s word. For Peter the Apostle says, ‘Therefore, giving all diligence thereunto, add, moreover, to your faith virtue; and to virtue, knowledge; and to knowledge, temperance,’ etc. (2 Pet. i. 5, 6). It was said before that the law of God, which is the will of God, did prescribe unto us the pattern of good works. And the apostle says, ‘This is the will of God, even your sanctification, that ye abstain from all uncleanness, and that no man oppress or deceive his brother in any matter’ (1 Thess. iv. 3, 6). But as for such works and worships of God as are taken up upon our own liking, which St. Paul calls ‘will-worship’ (Col. ii. 23), they are not allowed nor liked of God. Of such the Lord says in the Gospel, ‘They worship me in vain, teaching for doctrine the precepts of men’ (Matt. xv. 9). We therefore disallow all such manner of works, and we approve and urge men unto such as are according to the will and commandment of God. Yea, and these same works that are agreeable to God’s will must be done, not to the end to merit eternal life by them; for ‘life everlasting,’ as the apostle says, ‘is the gift of God’ (Rom. vi. 23), nor for ostentation’s sake, which the Lord does reject (Matt. vi. 1, 5, 16), nor for lucre, which also he mislikes (Matt. xxiii. 23), but to the glory of God, to commend and set forth our calling, and to yield thankfulness unto God, and also for the profit of our neighbors. For the Lord says again in the Gospel, ‘Let your light shine before men that they may see your good works, and glorify your Father which is in heaven’ (Matt. v. 16). Likewise the Apostle Paul says, ‘Walk worthy of your calling’ (Eph. iv. 1). Also, ‘Whatsoever ye do,’ says he, ‘either in word or in deed, do all in the name of the Lord Jesus, giving thanks to God the Father by him’ (Col. iii. 17). ‘Let no man seek his own, but every man his brother’s’ (Phil. ii. 4). And, ‘Let ours also learn to show forth good works for necessary uses, that they be not unprofitable’ (Tit. iii. 14). Notwithstanding, therefore, that we teach with the apostle that a man is justified by faith in Christ, and not by any good works (Rom. iii. 28), yet we do not lightly esteem or condemn good works; because we know that a man is not created or regenerated through faith that should be idle, but rather that without ceasing he should do those things which are good and profitable. For in the Gospel the Lord says, ‘A good tree bringeth forth good fruit’ (Matt. xii. 33); and, again, ‘Whosoever abideth in me, bringeth forth much fruit’ (John xv. 5). And, lastly, the apostle says, ‘We are the workmanship of God, created in Christ Jesus to good works, which God hath prepared, that we should walk in them’ (Eph. ii. 10). And again, ‘Who gave himself for us, that he might deliver us from all iniquity, and purge us to be a peculiar people to himself, zealous of good works’ (Tit. ii. 14). We therefore condemn all those who do contemn good works, and do babble that they are needless and not to be regarded. Nevertheless, as was said before, we do not think that we are saved by good works, or that they are so necessary to salvation that no man was ever saved without them. For we are saved by grace and by the benefit of Christ alone. Works do necessarily proceed from faith; but salvation is improperly attributed to them, which is most properly ascribed to grace. That sentence of the apostle is very notable: ‘If by grace, then not of works; for then grace were no more grace: but if of works, then is it not of grace; for then works were no more works’ (Rom. xi. 6). Now the works which we do are accepted and allowed of God through faith; because they who do them please God by faith in Christ, and also the works themselves are done by the grace of God through his Holy Spirit. For St. Peter says that ‘of every nation he that feareth God, and worketh righteousness, is accepted with him’ (Acts x. 35). And Paul also, ‘We cease not to pray for you, that you may walk worthy of the Lord, and in all things please him, being fruitful in every good work’ (Col. i. 9, 10). Here, therefore, we diligently teach, not false and philosophical, but true virtues, true good works, and the true duties of a Christian man. And this we do with all the diligence and earnestness that we can inculcate and beat into men’s minds; sharply reproving the slothfulness and hypocrisy of all those who with their mouths praise and profess the Gospel, and yet with their shameful life do dishonor the same: setting before their eyes, in this case, God’s horrible threatenings, large promises, and bountiful rewards, and that by exhorting, comforting, and rebuking. For we teach that God does bestow great rewards on them that do good, according to that saying of the prophet, ‘Refrain thy voice from weeping, because thy works shall have a reward’ (Jer. xxxi. 16). In the Gospel also the Lord said, ‘Rejoice, and be glad, because your reward is great in heaven’ (Matt. v. 12). And, ‘He that shall give to one of these little ones a cup of cold water, verily I say unto you, he shall not lose his reward’ (Matt. x. 42). Yet we do not attribute this reward, which God gives, to the merit of the man that receives it, but to the goodness, or liberality, and truth of God, which promises and gives it; who, although he owe nothing to any, yet he has promised to give a reward to those that faithfully worship him, notwithstanding that he do also give them grace to worship him. Besides, there are many things unworthy the majesty of God, and many imperfect things are found in the works even of the saints; and yet because God does receive into favor and embrace those who work them for Christ’s sake, therefore he performs unto them the promised reward. For otherwise our righteousness is compared to a menstruous cloth (Isa. lxiv. 6); yea, and the Lord in the Gospel says, ‘When ye have done all things that are commanded you, say, We are unprofitable servants: we have done that which was our duty to do’ (Luke xvii. 10). So that though we teach that God does give a reward to our good deeds, yet withal we teach, with Augustine, that ‘God doth crown in us, not our deserts, but his own gifts.’ And, therefore, whatsoever reward we receive, we say that it is a grace, and rather a grace than a reward: because those good things which we do, we do them rather by God than by ourselves; and because Paul says, ‘What hast thou that thou hast not received? but if thou hast received it, why dost thou boast, as though thou hadst not received it?’ (1 Cor. iv. 7). Which thing also the blessed martyr Cyprian does gather out of this place, that ‘we must not boast of anything, seeing nothing is our own.’ We therefore condemn those who defend the merits of men, that they may make frustrate the grace of God.
17 Of the Catholic and Holy Church of God, and of the one only Head of the Church

한

하나님께서 처음부터 사람들이 구원받고 진리를 아는 데 이르기를 원하셨으므로(딤전 2:4), 늘 교회가 있어 왔고, 오늘날에도, 또 세상 끝까지 있어야 함이 반드시 필요하다. 교회란 곧 세상에서 부르심을 받고 모인 신실한 자들의 무리요, 내가 말하노니, 모든 성도의 교제 곧 구주이신 예수 그리스도 안에서 성령의 말씀으로 참되신 하나님을 참으로 알고 올바로 예배하고 섬기며, 그리스도로 말미암아 값없이 베풀어지는 그 모든 선한 은혜에 믿음으로 참여하는 자들의 교제이다. 이들은 모두 한 동일한 도성의 시민으로, 한 주 아래, 같은 법 아래, 모든 선한 것의 같은 사귐 가운데 산다. 사도가 그들을 ‘성도들과 동일한 시민이요 하나님의 권속’(엡 2:19)이라 부르며, 땅 위의 신실한 자들을 하나님의 아들의 피로 거룩하게 된 성도라 일컫기 때문이다(고전 4:1). 우리 신경의 그 항목 ‘나는 거룩한 보편적 교회와 성도의 교제를 믿습니다’가 온전히 이것으로 이해되어야 한다. 그리고 늘 ‘한 하나님과, 하나님과 사람 사이의 한 중보자 곧 사람이신 그리스도 예수’(딤전 2:5)가 계시며, 또한 온 양 떼의 한 목자, 이 몸의 한 머리, 결론적으로 한 영, 한 구원, 한 믿음, 한 언약이 있으므로, 한 교회만 있음이 반드시 따라온다. 그러므로 우리는 그것을 보편적이라 부르니, 그것이 우주적이어서 세상의 모든 부분과 지역에 두루 퍼지고 모든 시대에 미치며, 시간이나 장소의 한계 안에 제한되지 않기 때문이다. 그러므로 여기서 우리는 교회를 아프리카의 구석들 안에 가둔 도나투스파를 정죄해야 하며, 로마 교회만이 어떤 의미로 보편적이라 자랑하는 로마 성직자들에게도 동의하지 않는다. 교회는 어떤 이들에 의해 여러 부분이나 종류로 나뉘는데, 이는 그것이 자기 자신에게서 찢기고 갈라진 것이 아니라, 그 안에 있는 지체들의 다양성에 관하여 구별되는 것이다. 그들은 그 한 부분을 전투하는 교회, 다른 부분을 승리한 교회로 삼는다. 전투하는 교회는 여전히 땅에서 싸우며, 육신과 세상과 세상 임금 곧 마귀를 거슬러, 죄와 죽음을 거슬러 싸운다. 다른 교회는 이미 자유롭게 되어 이제 하늘에 있어 이긴 그 모든 것을 이기고 승리하며, 끊임없이 주 앞에서 즐거워한다. 그럼에도 이 두 교회 사이에는 교제와 사귐이 있다. 더욱이 땅 위의 전투하는 교회는 늘 많은 개별 교회를 가져 왔으나, 그것들은 모두 보편적 교회의 통일성에 귀속되어야 한다. 이 전투하는 교회는 율법 전에 족장들 가운데서는 한 방식으로, 모세 아래 율법으로는 다른 방식으로, 그리스도의 복음으로는 또 다른 방식으로 정돈되고 다스려졌다. 대개 두 종류의 백성이 언급되니, 곧 이스라엘 사람과 이방인, 또는 유대인과 이방인 가운데서 모여 교회를 이룬 자들이다. 또한 두 언약 곧 구약과 신약이 있다. 그러나 이 두 종류의 백성은 한 동일한 메시아 안에서 한 사귐과 한 구원을 가져 왔고 지금도 가지니, 그분 안에서 그들은 한 몸의 지체로서 모두 한 머리 아래 한 믿음으로 연합되고, 모두 한 동일한 신령한 음식과 음료에 참여한다. 그러나 여기서 우리는 때의 다양함과, 약속되고 나타나신 그리스도의 보증과 표의 다양함을 인정하며, 또 이제 의식이 폐지되매 우리에게 빛이 더 분명히 비치고 우리의 은사와 은혜가 더 풍성하며 우리의 자유가 더 충만하고 넉넉함을 인정한다. 이 거룩한 하나님의 교회는 ‘살아 계신 하나님의 집’(고후 6:16), ‘살아 있고 신령한 돌들로 지어진 것’(벧전 2:5), ‘반석 위에 세워진 것’(마 16:18), ‘흔들리지 않는 것’(히 12:28), ‘그 외에 능히 놓을 수 없는 터 위에 선 것’(고전 3:11)이라 불린다. 이에 그것이 ‘진리의 기둥과 터’(딤전 3:15)라 불리니, 그것이 반석이신 그리스도와 선지자들과 사도들의 터를 의지하는 한 그르치지 않는다. 그리고 그것이 홀로 진리이신 그분을 저버릴 때마다 그르치는 것은 이상한 일이 아니다. 이 교회는 또한 ‘처녀’(고전 11:2), ‘그리스도의 신부’(아 4:8), ‘그분의 유일한 사랑하는 자’(아 5:16)라 불린다. 사도가 ‘내가 너희를 정결한 처녀로 한 남편인 그리스도께 드리려고 중매함이로다’(고후 11:2) 하였기 때문이다. 교회는 ‘한 목자 곧 그리스도 아래 있는 양 떼’(겔 34:22,23; 요 10:16)라, 또한 ‘그리스도의 몸’(골 1:24)이라 불리니, 신실한 자들이 그리스도를 자기 머리로 모신 그분의 살아 있는 지체이기 때문이다. 머리는 몸에서 으뜸이 되고 거기서 온 몸이 생명을 받으며, 그 영으로 모든 일에 다스려지고, 또 그에게서 자라남을 받아 성장한다. 또한 몸에는 머리가 하나뿐이어서 몸과 일치하니, 그러므로 교회는 그리스도 외에 다른 머리를 가질 수 없다. 교회가 신령한 몸이므로 자기와 같은 신령한 머리를 반드시 가져야 하고, 그리스도의 영 외에 다른 어떤 영으로도 다스려질 수 없기 때문이다. 그러므로 바울이 ‘그는 몸인 교회의 머리시라 그가 근본이시요 죽은 자들 가운데서 먼저 나신 이시니 이는 친히 만물의 으뜸이 되려 하심이요’(골 1:18) 하였고, 다른 곳에서 ‘그리스도께서 교회의 머리가 되심과 같음이니 그가 바로 몸의 구주시니라’(엡 5:23) 하였으며, 또 ‘만물을 그의 발 아래에 복종하게 하시고 그를 만물 위에 교회의 머리로 삼으셨느니라 교회는 그의 몸이니 만물 안에서 만물을 충만하게 하시는 이의 충만함이니라’(엡 1:22,23) 하였고, 또 ‘범사에 그에게까지 자랄지라 그는 머리니 곧 그리스도라 그에게서 온 몸이 … 연결되고 결합되어 … 자라게 하느니라’(엡 4:15,16) 하였다. 그러므로 우리는, 교황을 여기 땅 위의 전투하는 교회의 일반 목자요 최고 머리요 예수 그리스도의 바로 그 대리자로 삼아, (그들 말로) 교회 안에서 모든 권세의 충만과 주권적 권위를 가졌다 하는 로마 고위 성직자들의 교리를 인정하지 않는다. 우리는 우리 주 그리스도께서 그분의 아버지 하나님 앞에서 유일한 보편적 목자요 가장 높은 감독이시며 또 그대로 계시고, 세상 끝까지 교회 안에서 목자 곧 감독의 모든 직무를 행하시므로 자기 자리를 대신할 다른 누구도 필요로 하지 않으심을 믿고 가르친다. 대리자는 부재한 자에게 있다 하거니와, 그리스도는 자기 교회와 함께 계시며 거기에 생명을 주시는 머리이시기 때문이다. 그분은 자기 사도들과 그 후계자들에게 교회 안에서의 모든 우월함 곧 지배를 엄히 금하셨다. 그러므로 이토록 명백한 진리를 거슬러 자기를 세우고 다른 종류의 정치를 교회에 들이는 자들이, 그리스도의 사도들이 예언한 그 무리에 속한 것으로 여겨져야 함을 누가 보지 못하겠는가? 베드로후서 2장 1절, 사도행전 20장 29절, 고린도후서 11장 13절, 데살로니가후서 2장 8,9절, 그 밖의 많은 곳에서와 같다. 이제 우리는 로마의 머리를 제거함으로써 교회에 어떤 혼란이나 무질서도 들이지 않는다. 우리는 사도들이 정한 교회 정치가 교회를 합당한 질서 가운데 지키기에 충분하다고 가르치기 때문이니, 그것은 처음에 이제 내세워지는 그러한 로마의 머리를 질서 유지를 위하여 가지지 않았을 때에도 무질서하거나 혼란으로 가득하지 않았다. 로마의 머리는 참으로 교회에 들어온 자기 폭정과 부패를 유지하나, 그동안 교회의 옳고 합법적인 개혁을 방해하고 저항하며 자기가 낼 수 있는 모든 힘으로 잘라 버린다. 그들은 우리에게, 우리 교회들이 로마 교회에서 갈라진 이래로 큰 다툼과 분열이 있었으니 따라서 참 교회가 될 수 없다고 반박한다. 마치 로마 교회 안에는 분파나 다툼이나 싸움이 결코 없었던 것처럼, 또 종교의 문제에 있어 학교에서뿐 아니라 거룩한 강단에서, 참으로 백성이 듣는 데서 유지되지 않은 것처럼 말이다. 우리는 사도가 ‘하나님은 무질서의 하나님이 아니시요 오직 화평의 하나님이시니라’(고전 14:33) 하고, ‘너희 가운데 시기와 분쟁이 있으니 너희가 육신에 속한 자가 아니냐’(고전 3:3,4) 한 것을 안다. 그러나 우리는 사도가 세운 그 교회에 하나님이 계셨음과, 그 안에 다툼과 분열이 있었을지라도 사도적 교회가 참 교회였음을 부인할 수 없다. 사도 바울이 사도 베드로를 책망하였고(갈 2:11), 바나바가 바울과 다투었다(행 15:39). 한 동일한 그리스도를 전파하는 자들 사이에 안디옥 교회에서 큰 다툼이 일어났으니, 누가가 사도행전 15장 2절에 기록한 바와 같다. 그리고 모든 시대에 교회에 큰 다툼이 있었고, 교회의 가장 탁월한 박사들이 적지 않은 문제에 관하여 견해를 달리하였으나, 그동안 교회는 이 모든 다툼에도 불구하고 교회이기를 그치지 않았다. 하나님께서 교회에 일어나는 분열을 자기 이름의 영광을 위하여, 진리를 드러내기 위하여, 또 인정받지 못하는 자들이 나타나게 하기 위하여 사용하기를 그렇게 기뻐하셨기 때문이다(고전 11:19). 이제 우리가 그리스도 외에 교회의 다른 머리를 인정하지 않는 것같이, 우리는 스스로 참 교회라 자랑하는 모든 교회를 참 교회로 인정하지 않고, 참 교회의 표지와 표가 발견되는 그 교회가 참으로 참 교회라고 가르친다. 첫째이며 으뜸으로는, 선지자들과 사도들의 글에 우리에게 남겨진 대로의 하나님의 말씀을 합법적이고 진실하게 전파하는 것이니, 그 모든 글이 우리를 그리스도께로 인도하는 것 같다. 그분이 복음에서 ‘내 양은 내 음성을 들으며 나는 그들을 알며 그들은 나를 따르느니라 내가 그들에게 영생을 주노니 … 다른 이의 음성은 듣지 아니하고 도리어 도망하나니 이는 그 음성을 알지 못함이라’(요 10:5,27,28) 하셨다. 하나님의 교회에서 그러한 자들은 모두 한 믿음과 한 영을 가지며, 따라서 한 하나님만 예배하고 오직 그분만을 영과 진리로 섬기며, 마음을 다하고 힘을 다하여 그분을 사랑하고, 유일한 중보자요 중재자이신 예수 그리스도를 통하여 오직 그분께 기도하며, 오직 그리스도 안에서 그분을 믿는 믿음으로만 생명이나 의를 구한다. 이는 그들이 그리스도를 자기 교회의 유일한 머리요 터로 인정하고, 그분 위에 확실히 세워져 날마다 회개로 자기를 새롭게 하며, 자기에게 지워진 십자가를 인내로 지고, 게다가 거짓 없는 사랑으로 그리스도의 모든 지체와 자기를 연합하여, 이로써 화평과 거룩한 일치의 끈 안에 계속함으로 자기가 그리스도의 제자임을 나타내기 때문이다. 그들은 또한 그리스도께서 정하시고 그 사도들로 우리에게 전하신 성례에 참여하되, 주께 친히 받은 그대로 외에 다른 방식으로 사용하지 않는다. 사도 바울의 그 말이 모두에게 잘 알려져 있으니 ‘내가 너희에게 전한 것은 주께 받은 것이니’(고전 11:23). 이런 까닭에 우리는, 비록 그동안 감독의 계승과 일치와 오랜 연조를 자랑할지라도, 우리가 마땅히 그러해야 한다고 들은 바와 같지 않은 모든 그러한 교회를 그리스도의 참 교회에서 벗어난 낯선 자로 정죄한다. 더욱이 우리는 그리스도의 사도들에게서 ‘우상숭배를 피하고’(고전 10:14; 요일 5:21) ‘바벨론에서 나와’ 그녀에게 임한 하나님의 모든 재앙에 그녀와 함께 참여하려는 것이 아니라면 그녀와 사귐을 갖지 말라(계 18:4; 고후 6:17)는 명령을 받았다. 그러나 그리스도의 참 교회와 교통하는 것에 관하여는, 우리가 그것을 너무도 높이 여겨, 하나님의 참 교회와 교통하지 않고 거기서 자기를 분리하는 자는 누구도 하나님 앞에 살 수 없다고 분명히 말한다. 노아의 방주 밖에서는 세상이 홍수로 멸망할 때에 피할 길이 없었던 것같이, 그리스도—교회에서 택자들에게 누리도록 자기를 내어 주시는 분—없이는 확실한 구원이 있을 수 없다고 우리는 믿기 때문이다. 그러므로 우리는 구원받고자 하는 자는 결코 그리스도의 참 교회에서 자기를 분리해서는 안 된다고 가르친다. 그러나 우리는 교회를 앞서 말한 그 표지 안에 그토록 엄격히 가두어, 성례에 참여하지 않는(자기 뜻이나 멸시로가 아니라 부득이함에 매여 자기 뜻과 달리 그것을 삼가거나 그것이 없는) 모든 자, 또는 그 안에서 믿음이 때때로 약해지나 아주 쇠하거나 온전히 죽지는 않은 자, 또는 그 안에 연약함의 어떤 실수와 오류가 발견될 수 있는 자를 교회 밖으로 내치지는 않는다. 우리는 하나님께서 이스라엘 나라에 속하지 않은 친구들을 세상에 두셨음을 알기 때문이다. 우리는 하나님의 백성이 바벨론 포로 중에 칠십 년 동안 제사 없이 지낸 일을 안다. 우리는 자기 주를 부인한 성 베드로에게 무슨 일이 있었는지, 또 길을 잃고 연약함으로 가득한 하나님의 신실하고 택함받은 자들 가운데 날마다 무슨 일이 흔히 일어나는지를 안다. 더욱이 우리는 사도들의 때에 갈라디아와 고린도의 교회들이 어떠한 교회였는지를 아니, 그 안에서 성 바울이 많고 가증한 죄를 정죄하면서도 그들을 그리스도의 거룩한 교회라 부른다(고전 1:2; 갈 1:2). 참으로 하나님께서 그 의로운 심판으로 자기 말씀의 진리와 보편적 믿음과 자기 자신의 참 예배가 너무도 흐려지고 손상되도록 허용하셔서, 교회가 거의 온전히 지워진 듯, 교회의 외양조차 남지 않은 듯 보일 때가 있으니, 엘리야의 날(왕상 19:10,14)과 다른 때에 그렇게 된 것을 우리가 본다. 그럼에도 그동안 주께서는 이 세상에, 이 어둠 속에서조차 자기의 참 예배자들을 두시니, 그것도 적지 않게 칠천 명 이상이다(왕상 19:18; 계 7:4,9). 사도가 ‘하나님의 견고한 터는 섰으니 인침이 있어 일렀으되 주께서 자기 백성을 아신다 하며’(딤후 2:19) 외치기 때문이다. 이에 하나님의 교회는 보이지 않는다 일컬어질 수 있으나, 이는 그것을 이루는 사람들이 보이지 않아서가 아니라, 그것이 우리 시야에서 감추어져 오직 하나님께만 알려져 사람의 판단으로 분별될 수 없기 때문이다. 또한 교회의 수에 헤아려지는 모든 자가 다 성도요 살아 있는 참 교회의 지체인 것은 아니다. 외적으로 하나님의 말씀을 듣고 공적으로 성례를 받으며, 그리스도를 통하여 오직 하나님께 기도하는 듯하고, 그리스도가 자기들의 유일한 의임을 고백하며, 하나님을 예배하고, 형제들에게 사랑의 의무를 행하며, 한동안 인내로 환난과 재앙을 견디는 많은 위선자가 있기 때문이다. 그러나 그들은 하나님의 영의 내적 조명과 믿음과 마음의 진실함과 끝까지의 견인 곧 계속함이 온전히 없다. 그리고 이 사람들은 대개 마침내 그 참모습이 드러난다. 사도 요한이 ‘그들이 우리에게서 나갔으나 우리에게 속하지 아니하였나니 만일 우리에게 속하였더라면 우리와 함께 거하였으려니와’(요일 2:19) 하기 때문이다. 그러나 이 사람들은 신앙을 가장하는 동안 교회 안에 있는 것으로 여겨진다. 마치 나라 안의 반역자들이 발각되기 전에 선량한 시민의 수에 헤아려지는 것같이, 또 가라지와 독보리와 쭉정이가 밀 가운데 발견되는 것같이, 또 혹과 종기가 온전한 몸 안에 있으되 도리어 몸의 참 지체라기보다 질병과 기형인 것같이 그러하다. 그러므로 교회는 온갖 종류의 물고기를 끌어올리는 그물에, 또 독보리와 좋은 곡식이 함께 발견되는 밭에 매우 잘 비유된다(마 13:26,47). 그러므로 우리는 때가 이르기 전에 함부로 판단하지 않도록, 또 주께서 내치지도 잘라 내지도 않으려 하시는 자들, 또는 교회에 어떤 해를 끼치지 않고는 우리가 그것에서 분리할 수 없는 자들을 내치거나 버리거나 잘라 내지 않도록 매우 조심해야 한다. 또한 우리는 경건한 자들이 깊이 잠든 사이에 악한 자들이 더 강해져 교회에 어떤 해악을 행하지 않도록 매우 깨어 있어야 한다. 더욱이 우리는 교회의 진리와 일치가 특히 어디에 있는지를 조심히 살펴, 우리가 교회에 분열을 함부로 일으키거나 기르지 않도록 해야 한다고 가르친다. 그것은 외적 의식과 예식에 있지 않고, 도리어 보편적 믿음의 진리와 일치에 있다. 이 보편적 믿음은 사람의 규례나 법으로 우리에게 가르쳐지는 것이 아니라 성경으로 가르쳐지니, 그 간결하고 짧은 요약이 사도신경이다. 그러므로 우리는 옛 저술가들에게서 여러 가지 의식의 다양함이 있었으나 그것들은 늘 자유로웠고, 누구도 그로 인하여 교회의 일치가 깨지거나 해체되었다고 생각하지 않았음을 읽는다. 그러므로 우리는 교회의 참된 일치가 교리의 여러 요점에, 복음의 참되고 한결같은 전파에, 또 주께서 친히 명백히 정하신 그러한 예식에 있다고 말한다. 그리고 여기서 우리는 사도의 그 말을 매우 간절히 촉구하니 ‘그러므로 누구든지 우리 온전히 이룬 자들은 이렇게 생각할지니 만일 어떤 일에 너희가 달리 생각하면 하나님이 이것도 너희에게 나타내시리라 오직 우리가 어디까지 이르렀든지 그대로 행할 것이라 같은 것을 생각할지니라’(빌 3:15,16).

영

Forasmuch as God from the beginning would have men to be saved, and to come to the knowledge of the truth (1 Tim. ii. 4), therefore it is necessary that there always should have been, and should be at this day, and to the end of the world, a Church—that is, a company of the faithful called and gathered out of the world; a communion (I say) of all saints, that is, of them who truly know and rightly worship and serve the true God, in Jesus Christ the Saviour, by the word of the Holy Spirit, and who by faith are partakers of all those good graces which are freely offered through Christ. These are all citizens of one and the same city, living under one Lord, under the same laws, and in the same fellowship of all good things; for the apostle calls them ‘fellow-citizens with the saints, and of the household of God’ (Eph. ii. 19); terming the faithful upon the earth saints (1 Cor. iv. 1), who are sanctified by the blood of the Son of God. Of these is that article of our Creed wholly to be understood, ‘I believe in the holy Catholic Church, the communion of saints.’ And, seeing that there is always but ‘one God, and one mediator between God and man, the man Jesus Christ’ (1 Tim. ii. 5); also, one Shepherd of the whole flock, one Head of this body, and, to conclude, one Spirit, one salvation, one faith, one Testament, or Covenant,—it follows necessarily that there is but one Church, which we therefore call Catholic because it is universal, spread abroad through all the parts and quarters of the world, and reaches unto all times, and is not limited within the compass either of time or place. Here, therefore, we must condemn the Donatists, who pinned up the Church within the corners of Africa; neither do we assent to the Roman clergy, who vaunt that the Church of Rome alone is in a manner Catholic. The Church is divided by some into divers parts or sorts; not that it is rent and divided from itself, but rather distinguished in respect of the diversity of the members that are in it. One part thereof they make to be the Church Militant, the other the Church Triumphant. The Militant wars still on earth, and fights against the flesh, the world, and the prince of the world, the devil; against sin and against death. The other, being already set at liberty, is now in heaven, and triumphs over all those things overcome, and continually rejoices before the Lord. Yet these two churches, notwithstanding, have a communion and fellowship between themselves. Moreover, the Church Militant upon the earth has evermore had many particular churches, which must all, notwithstanding, be referred to the unity of the Catholic Church. This Militant Church was otherwise ordered and governed before the Law, among the patriarchs; otherwise under Moses, by the Law; and otherwise of Christ, by the Gospel. There are but two sorts of people, for the most part, mentioned: to wit, the Israelites and the Gentiles; or they who, of the Jews and Gentiles, were gathered to make a Church. There are also two Testaments, the Old and the New. Yet both these sorts of people have had, and still have, one fellowship, one salvation, in one and the same Messiah; in whom, as members of one body, they are all joined together under one head, and by one faith are all partakers of one and the same spiritual meat and drink. Yet here we do acknowledge a diversity of times, and a diversity in the pledges and signs of Christ promised and exhibited; and that now, the ceremonies being abolished, the light shines unto us more clearly, our gifts and graces are more abundant, and our liberty is more full and ample. This holy Church of God is called ‘the house of the living God’ (2 Cor. vi. 16), ‘builded of living and spiritual stones’ (1 Pet. ii. 5), ‘founded upon a rock’ (Matt. xvi. 18), ‘which can not be moved’ (Heb. xii. 28), ‘upon a foundation besides which none can be laid’ (1 Cor. iii. 11). Whereupon it is called ‘the pillar and ground of the truth’ (1 Tim. iii. 15), that does not err, so long as it relies upon the rock Christ, and upon the foundation of the prophets and the apostles. And no marvel if it do err, so often as it forsakes Him who is the alone truth. This Church is also called ‘a virgin’ (1 Cor. xi. 2), and ‘the spouse of Christ’ (Cant. iv. 8), and ‘his only beloved’ (Cant. v. 16). For the apostle says, ‘I have espoused you to one husband, that I may present you as a chaste virgin to Christ’ (2 Cor. xi. 2). The Church is called ‘a flock of sheep under one shepherd,’ even Christ (Ezek. xxxiv. 22, 23, and John x. 16); also, ‘the body of Christ’ (Col. i. 24), because the faithful are the lively members of Christ, having him for their head. It is the head which has the pre-eminence in the body, and from whence the whole body receives life; by whose spirit it is governed in all things; of whom, also, it receives increase, that it may grow up. Also, there is but one head to the body, which has agreement with the body; and therefore the Church can not have any other head besides Christ. For as the Church is a spiritual body, so must it needs have a spiritual head like unto itself. Neither can it be governed by any other spirit than by the Spirit of Christ. Wherefore Paul says, ‘And he is the head of the body, the Church: who is the beginning, the firstborn from the dead; that in all things he might have the pre-eminence’ (Col. i. 18). And in another place, ‘Christ,’ saith he, ‘is the head of the Church: and he is the Saviour of the body’ (Eph. v. 23). And again, ‘Who is the head of the Church, which is his body, the fullness of him that filleth all in all’ (Eph. i. 22, 23). Again, ‘Let us grow up into him in all things, which is the head, even Christ; by whom all the body being knit together, receiveth increase’ (Eph. iv. 15, 16). And therefore we do not allow of the doctrine of the Romish prelates, who would make the Pope the general pastor and supreme head of the Church Militant here on earth, and the very vicar of Jesus Christ, who has (as they say) all fullness of power and sovereign authority in the Church. For we hold and teach that Christ our Lord is, and remains still, the only universal pastor, and highest bishop, before God his Father; and that in the Church he performs all the duties of a pastor or bishop, even to the world’s end; and therefore stands not in need of any other to supply his room. For he is said to have a substitute, who is absent; but Christ is present with his Church, and is the head that gives life thereunto. He did straitly forbid his apostles and their successors all superiority or dominion in the Church. They, therefore, that by gainsaying set themselves against so manifest a truth, and bring another kind of government into the Church, who sees not that they are to be counted in the number of them of whom the apostles of Christ prophesied? as in Peter, 2 Epist. ii. 1, and Paul, Acts xx. 29; 2 Cor. xi. 13; 2 Thess. ii. 8, 9, and in many other places. Now, by taking away the Romish head we do not bring any confusion or disorder into the Church. For we teach that the government of the Church which the apostles set down is sufficient to keep the Church in due order; which, from the beginning, while as yet it wanted such a Romish head as is now pretended to keep it in order, was not disordered or full of confusion. The Romish head doth maintain indeed his tyranny and corruption which have been brought into the Church; but in the mean time he hinders, resists, and, with all the might he can make, cuts off the right and lawful reformation of the Church. They object against us that there have been great strifes and dissensions in our churches since they did sever themselves from the Church of Rome; and that therefore they can not be true churches. As though there were never in the Church of Rome any sects, any contentions and quarrels; and that, in matters of religion, maintained not so much in the schools as in the holy Chairs, even in the audience of the people. We know that the apostle said, ‘God is not the author of confusion, but of peace’ (1 Cor. xiv. 33), and, ‘Seeing there is among you emulation and contention, are ye not carnal?’ (1 Cor. iii. 3, 4). Yet may we not deny that God was in that Church planted by the apostle; and that the Apostolic Church was a true Church, howsoever there were strifes and dissensions in it. The Apostle Paul reprehended Peter, an apostle (Gal. ii. 11), and Barnabas fell at variance with Paul (Acts xv. 39). Great contention arose in the Church of Antioch between them that preached one and the same Christ, as Luke records in the Acts of the Apostles, chap. xv. 2. And there have at all times been great contentions in the Church, and the most excellent doctors of the Church have, about no small matters, differed in opinion; yet so as, in the mean time, the Church ceased not to be the Church for all these contentions. For thus it pleased God to use the dissensions that arise in the Church, to the glory of his name, to the setting forth of the truth, and to the end that such as are not approved might be manifest (1 Cor. xi. 19). Now, as we acknowledge no other head of the Church than Christ, so we do not acknowledge every church to be the true Church which vaunts herself so to be; but we teach that to be the true Church indeed in which the marks and tokens of the true Church are to be found. Firstly and chiefly, the lawful and sincere preaching of the word of God as it is left unto us in the writings of the prophets and the apostles, which do all seem to lead us unto Christ, who in the Gospel has said, ‘My sheep hear my voice, and I know them, and they follow me; and I give them eternal life. A stranger they do not hear, but flee from him, because they know not his voice’ (John x. 5, 27, 28). And they that are such in the Church of God have all but one faith and one spirit; and therefore they worship but one God, and him alone they serve in spirit and in truth, loving him with all their hearts and with all their strength, praying unto him alone through Jesus Christ, the only Mediator and Intercessor; and they seek not life or justice but only in Christ, and by faith in him; because they do acknowledge Christ the only head and foundation of his Church, and, being surely founded on him, do daily repair themselves by repentance, and do with patience bear the cross laid upon them; and, besides, by unfeigned love joining themselves to all the members of Christ, do thereby declare themselves to be the disciples of Christ, by continuing in the bond of peace and holy unity. They do withal communicate in the sacraments ordained by Christ, and delivered unto us by his apostles, using them in no other manner than as they received them from the Lord himself. That saying of the Apostle Paul is well known to all, ‘I received from the Lord that which I delivered unto you’ (1 Cor. xi. 23). For which cause we condemn all such churches, as strangers from the true Church of Christ, which are not such as we have heard they ought to be, howsoever, in the mean time, they brag of the succession of bishops, of unity, and of antiquity. Moreover, we have in charge from the apostles of Christ ‘to shun idolatry’ (1 Cor. x. 14; 1 John v. 21), and ‘to come out of Babylon,’ and to have no fellowship with her, unless we mean to be partakers with her of all God’s plagues laid upon her (Rev. xviii. 4; 2 Cor. vi. 17). But as for communicating with the true Church of Christ, we so highly esteem it that we say plainly that none can live before God who do not communicate with the true Church of God, but separate themselves from the same. For as without the ark of Noah there was no escaping when the world perished in the flood; even so do we believe that without Christ, who in the Church offers himself to be enjoyed of the elect, there can be no certain salvation: and therefore we teach that such as would be saved must in no wise separate themselves from the true Church of Christ. But yet we do not so strictly shut up the Church within those marks before mentioned, as thereby to exclude all those out of the Church who either do not participate of the sacraments (not willingly, nor upon contempt; but who, being constrained by necessity, do against their will abstain from them, or else do want them), or in whom faith does sometimes fail, though not quite decay, nor altogether die: or in whom some slips and errors of infirmity may be found. For we know that God had some friends in the world that were not of the commonwealth of Israel. We know what befell the people of God in the captivity of Babylon, where they were without their sacrifices seventy years. We know what happened to St. Peter, who denied his Master, and what is wont daily to happen among the faithful and chosen of God who go astray and are full of infirmities. We know, moreover, what manner of churches the churches in Galatia and Corinth were in the apostles’ time: in which St. Paul condemns many and heinous crimes; yet he calls them holy churches of Christ (1 Cor. i. 2; Gal. i. 2). Yea, and it happens sometimes that God in his just judgment suffers the truth of his Word, and the Catholic faith, and his own true worship, to be so obscured and defaced that the Church seems almost quite razed out, and not so much as a face of a Church to remain; as we see fell out in the days of Elijah (1 Kings xix. 10, 14), and at other times. And yet, in the mean time, the Lord has in this world, even in this darkness, his true worshippers, and those not a few, but even seven thousand and more (1 Kings xix. 18; Rev. vii. 4, 9). For the apostle cries, ‘The foundation of the Lord standeth sure, and hath this seal, The Lord knoweth who are his,’ etc. (2 Tim. ii. 19). Whereupon the Church of God may be termed invisible; not because the men are invisible of whom it consists, but because, being hidden from our sight, and known only unto God, it cannot be discerned by the judgment of man. Again, not all that are reckoned in the number of the Church are saints, and lively and true members of the Church. For there are many hypocrites, who outwardly do hear the word of God, and publicly receive the sacraments, and do seem to pray unto God alone through Christ, to confess Christ to be their only righteousness, and to worship God, and to exercise the duties of charity to the brethren, and for a while through patience to endure in troubles and calamities. And yet they are altogether destitute of the inward illumination of the Spirit of God, of faith and sincerity of heart, and of perseverance or continuance to the end. And these men are, for the most part, at length laid open in their true character. For the Apostle John says, ‘They went out from among us, but they were not of us: for if they had been of us, they would have remained with us’ (1 John ii. 19). Yet these men, while they do pretend religion, are accounted to be in the Church. Even as traitors in a commonwealth, before they be detected, are accounted in the number of good citizens; and as the cockle and darnel and chaff are found among the wheat; and as wens and swellings are in a perfect body, when they are rather diseases and deformities than true members of the body. And therefore the Church is very well compared to a drag-net, which draws up fishes of all sorts; and to a field, wherein is found both darnel and good corn (Matt. xiii. 26, 47). Hence we must be very careful not to judge rashly before the time, nor to exclude, and cast off or cut away, those whom the Lord would not have excluded nor cut off, or whom, without some damage to the Church, we can not separate from it. Again, we must be very vigilant lest the godly, falling fast asleep, the wicked grow stronger, and do some mischief in the Church. Furthermore, we teach that it is carefully to be marked, wherein especially the truth and unity of the Church consists, lest that we either rashly breed or nourish schisms in the Church. It consists not in outward rites and ceremonies, but rather in the truth and unity of the Catholic faith. This Catholic faith is not taught us by the ordinances or laws of men, but by the holy Scriptures, a compendious and short sum whereof is the Apostles’ Creed. And, therefore, we read in the ancient writers that there were manifold diversities of ceremonies, but that those were always free; neither did any man think that the unity of the Church was thereby broken or dissolved. We say, then, that the true unity of the Church does consist in several points of doctrine, in the true and uniform preaching of the Gospel, and in such rites as the Lord himself has expressly set down. And here we urge that saying of the apostle very earnestly, ‘Let us, as many as are perfect, be thus minded: and if in any thing ye be otherwise minded, God shall reveal even this unto you. Nevertheless, whereunto we have already attained, let us walk by the same rule, let us mind the same thing’ (Phil. iii. 15, 16).
18 Of the Ministers of the Church, their Institution and Offices

한

하나님께서는 자기에게 교회를 모으고 세우시며 그것을 다스리고 보존하시기 위하여 늘 자기 사역자들을 사용하셨고, 지금도 사용하시며, 교회가 땅에 남아 있는 한 늘 그렇게 사용하실 것이다. 그러므로 사역자의 첫 시작과 제정과 직분은 하나님 자신의 가장 오래된 규례요, 사람들이 정한 새 고안이 아니다. 참으로 하나님께서는 자기 권능으로 아무 수단 없이 사람들 가운데서 자기에게 교회를 취하실 수 있으나, 도리어 사람의 사역으로 사람을 다루시기를 원하셨다. 그러므로 사역자들은 그들만으로의 사역자로가 아니라, 하나님께서 그들을 통하여 인류의 구원을 이루시는 하나님의 사역자로 여겨야 한다. 이런 까닭에 우리는, 우리의 회심과 가르침에 속한 것들을 성령의 은밀한 능력에 돌리되 교회의 사역을 무효로 만들 정도로 그리하지 않도록 조심하라고 권한다. 우리는 늘 사도의 말을 마음에 두어야 하니 ‘듣지도 못한 이를 어찌 믿으리요 전파하는 자가 없이 어찌 들으리요 … 그러므로 믿음은 들음에서 나며 들음은 하나님의 말씀으로 말미암았느니라’(롬 10:14,17). 또 주께서 복음에서 ‘진실로 진실로 너희에게 이르노니 나를 영접하는 자는 나를 보내신 이를 영접하는 것이니라’(요 13:20) 하신 것과, 아시아에 있던 바울에게 환상 가운데 나타난 마게도냐 사람이 ‘마게도냐로 건너와서 우리를 도우라’(행 16:9)고 한 것을 마음에 두어야 한다. 또 다른 곳에서 같은 사도가 ‘우리는 하나님의 동역자들이요 너희는 하나님의 밭이요 하나님의 집이니라’(고전 3:9) 한다. 그러나 다른 한편으로 우리는 사역자와 사역에 너무 많은 것을 돌리지 않도록 조심해야 하니, 여기서도 주께서 복음에서 하신 말씀 ‘나를 보내신 아버지께서 이끌지 아니하시면 아무도 내게 올 수 없으니’(요 6:44)와, 사도의 말 ‘그런즉 아볼로는 무엇이며 바울은 무엇이냐 그들은 주께서 각각 주신 대로 너희로 하여금 믿게 한 사역자들이니라 … 그런즉 심는 이나 물 주는 이는 아무것도 아니로되 오직 자라게 하시는 하나님뿐이니라’(고전 3:5,7)를 기억해야 한다. 그러므로 우리는, 하나님께서 자기 말씀으로 자기 사역자들을 통하여 외적으로 우리를 가르치시고, 자기 성령으로 내적으로 자기 택자들의 마음을 움직이고 설득하여 믿게 하심을 믿자. 그러므로 우리는 이 온 은덕의 모든 영광을 하나님께 돌려야 한다. 그러나 이 문제는 우리 이 선언의 제1장에서 말하였다. 하나님께서는 세상의 시작부터 세상에서 가장 선하고 가장 뛰어난 사람들을 자기 사역자로 사용하셨으니(그들 중 어떤 이는 세상 지혜나 철학에 미숙하였으나 참 신학에는 가장 탁월하였다), 곧 족장들이다. 그분은 자주 자기 천사들로 그들에게 말씀하셨다. 족장들은 그 시대의 선지자 곧 교사였으니, 하나님께서 이 목적을 위하여 그들로 여러 해를 살게 하사 마치 세상의 아비요 빛이 되게 하셨다. 그들의 뒤를 모세와 온 세상에 이름난 선지자들이 이었다. 그 후에 이 모든 이의 뒤를 이어 우리 하늘 아버지께서 세상의 가장 완전한 교사이신 자기 독생자를 보내셨으니, 그분 안에 하나님의 지혜가 감추어져 있고, 그분에게서 우리가 그 가장 거룩하고 완전하며 순수한 복음의 교리를 이끌어 낸다. 그분이 자기에게 제자들을 택하사 사도로 삼으셨고, 그들이 온 세상에 나가 복음의 전파로 곳곳에 교회를 모았다. 그 후 그들이 그리스도의 명령으로 모든 교회에 목사와 교사를 세웠으니, 그분은 그들을 이은 자들로 말미암아 오늘까지 교회를 가르치고 다스려 오셨다. 그러므로 하나님께서 자기 옛 백성에게 족장들과 모세와 선지자들을 주신 것같이, 새 언약 아래 있는 자기 백성에게도 자기 독생자를, 또 그와 함께 이 교회의 사도들과 교사들을 보내셨다. 더욱이 새 언약의 사역자들은 여러 이름으로 일컬어지니, 곧 사도, 선지자, 복음 전하는 자, 감독, 장로, 목사, 교사라 불린다(고전 12:28; 엡 4:11). 사도들은 어떤 일정한 장소에 머물지 않고 온 세상에 두루 여러 교회를 모았으니, 그 교회들이 일단 세워지면 더 이상 사도가 없게 되었고 그 자리에 각 교회마다 개별 목사가 임명되었다. 선지자들은 옛적에 장차 올 일들을 미리 보고 예언하였으며, 게다가 성경을 해석하였으니, 오늘날 우리 가운데도 그러한 자들이 더러 있다. 복음 전하는 자라 불린 자들은 복음의 역사를 기록한 자요 또한 그리스도의 복음을 전파하는 자였으니, 사도 바울이 디모데에게 ‘전도자의 일을 이루라’(딤후 4:5)고 명한 것과 같다. 감독은 교회의 감독자요 파수꾼으로, 건전한 권면으로 교회를 다스린다. 목사는 주의 양 떼를 지키며 또한 그것에 필요한 것을 공급한다. 교사는 참 믿음과 경건을 교훈하고 가르친다. 그러므로 지금 있는 교회의 사역자들은 감독, 장로, 목사, 교사라 불릴 수 있다. 그러나 시간이 지나면서 더 많은 사역자의 이름이 교회에 들어왔다. 어떤 이는 총대주교로, 다른 이는 대주교로, 다른 이는 부주교로 세워졌고, 또 관구장, 부집사장, 집사, 부집사, 시종, 구마사, 성가대원, 문지기와, 내가 알지 못하는 그 밖의 자들, 곧 추기경, 사제장, 수도원장, 큰 대수도원장과 작은 대수도원장, 높고 낮은 품계가 생겼다. 그러나 이 모든 것에 관하여 우리는 그것들이 옛적에 무엇이었는지, 또는 지금 무엇인지 별로 개의치 않는다. 사역자에 관한 한 우리가 사도들의 교리를 가진 것으로 충분하다. 그러므로 우리는 수도사와 그들의 수도회 곧 분파가 그리스도로도 그 사도들로도 제정되지 않았음을 확실히 알아, 그들이 유익하기는커녕 하나님의 교회에 해롭고 유해하다고 가르친다. 비록 옛적에는 그들이 (홀로 살며 자기 손으로 생계를 얻고 누구에게도 짐이 되지 않으며 모든 곳에서 평신도처럼 자기 목사에게 순종하였을 때에는) 용납될 만하였으나, 지금 그들이 어떤 사람들인지는 온 세상이 보고 안다. 그들은 알 수 없는 어떤 서원을 내세우나 그 서원과 전혀 어긋나는 삶을 사니, 그들 중 가장 나은 자라도 사도가 ‘우리가 들은즉 너희 가운데 게으르게 행하여 도무지 일하지 아니하고 일을 만들기만 하는 자들이 있다 하니’(살후 3:11) 한 그 무리에 정당히 헤아려질 수 있다. 그러므로 우리 교회들에는 그러한 자가 없으며, 또 우리는 그들이 그리스도의 교회들에서 떼 지어 돌아다니도록 용납해서는 안 된다고 가르친다. 더욱이 누구도 교회 사역의 영예를 찬탈해서는, 곧 뇌물이나 어떤 악한 수단으로나 자기 마음대로 그것을 탐욕스럽게 자기에게 끌어와서는 안 된다. 도리어 교회의 사역자는 합법적이고 교회적인 선거와 부르심으로 부름받고 택함받게 하라. 곧 교회가 경건하게, 합당한 질서로, 어떤 소동이나 선동이나 다툼 없이 그들을 택하게 하라. 그러나 우리는 이것을 유념해야 하니, 원하는 자마다 택함받을 것이 아니라, 합당하고 충분한 학식—특히 성경에 있어—과 경건한 언변과 지혜로운 단순함을 가진 자들, 결론적으로 절제와 정직한 삶으로 좋은 평판을 받는 자들이, 성 바울이 디모데전서 3장 2-7절과 디도서 1장 7-9절에 주는 그 사도적 규범을 따라 택함받게 하라. 그리고 택함받은 자들은 장로들이 공적 기도와 안수로 안수하게 하라. 그러므로 우리는 여기서, 택함받지도 보내심받지도 안수받지도 않고 자기 마음대로 달려가는 모든 자를 정죄한다. 우리는 또한 합당치 않은 사역자와, 목사에게 요구되는 은사를 갖추지 못한 자들을 전적으로 인정하지 않는다. 그동안 우리는, 초대 교회의 어떤 목사들의 순결한 단순함이 때로는 지나치게 높고 교만한 다른 어떤 자들의 다양하고 정교하며 까다로운 학식보다 교회에 더 유익하였음을 모르지 않는다. 이런 까닭에 우리도 오늘날, 모든 지식과 학식이 전혀 없지는 않은 어떤 사람들의 정직한 단순함을 배척하지 않는다. 그리스도의 사도들은 그리스도를 믿는 모든 자를 ‘제사장’이라 일컫는데, 이는 그들의 사역에 관하여서가 아니라, 모든 신실한 자가 왕과 제사장이 되어 그리스도로 말미암아 하나님께 신령한 제사를 드릴 수 있기 때문이다(출 19:6; 벧전 2:5,9; 계 1:6). 그러므로 사역과 제사장직은 서로 크게 다른 것이다. 제사장직은 방금 말한 대로 모든 그리스도인에게 공통되나, 사역은 그렇지 않기 때문이다. 그리고 우리가 교황주의의 제사장직을 그리스도의 교회에서 몰아냈다고 해서 교회의 사역을 없앤 것이 아니다. 참으로 그리스도의 새 언약에는 유대인의 옛 교회에 있던 것과 같은 그러한 제사장직이 더 이상 없으니, 그 옛 제사장직은 외적 기름 부음과 거룩한 옷과, 그리스도의 그림자요 예표였던 매우 많은 의식을 가졌으되, 그리스도께서 오심으로 그것들을 이루시고 폐하셨다(히 9:10,11). 그리고 그분 자신이 영원히 유일한 제사장으로 계시니, 우리는 그리스도에게서 무엇을 깎아내릴까 하여 제사장이라는 이름을 사역자 중 누구에게도 돌리지 않는다. 주께서 친히 교회에 신약의 제사장—부주교에게서 권위를 받아 산 자와 죽은 자를 위하여 날마다 제물 곧 우리 구주의 바로 그 살과 바로 그 피를 드릴 수 있는 자—을 세우지 않으시고, 도리어 가르치고 성례를 집행할 사역자를 세우셨기 때문이다. 바울이 우리가 신약의 사역자 곧 그리스도의 교회의 사역자를 어떻게 생각해야 하며 그들에게 무엇을 돌려야 하는지를 분명하고 짧게 선언하니 ‘사람이 마땅히 우리를 그리스도의 일꾼이요 하나님의 비밀을 맡은 자로 여길지어다’(고전 4:1) 한다. 그리하여 사도는 사역자를 사역자로 여기기를 원한다. 이제 사도가 그들을 ὑπηρέτας(휘페레타스) 곧 자기 키잡이만 바라보는 아랫노잡이같이 부르니, 곧 자기 자신을 위하여나 자기 뜻대로 살지 않고 다른 이 곧 자기 주인을 위하여 사는 사람들이라, 그 명령과 지시에 그들이 매여야 한다. 교회의 사역자는 그 직무의 온 부분에서 자기를 기쁘게 하지 말고 오직 자기 주께 명령으로 받은 것만 행하라고 온전히 명령받았기 때문이다. 그리고 이곳에서 누가 우리의 주인인지 명백히 선언되니 곧 그리스도시라, 사역자들은 그 사역의 모든 직무에서 그분께 복종한다. 그분은 또한 교회의 사역자가 ‘하나님의 비밀을 맡은 자요 나누어 주는 자’(고전 4:1)라고 덧붙인다. 이제 하나님의 비밀을 바울이 여러 곳에서, 특히 에베소서 3장 4절에서 ‘그리스도의 복음’이라 부른다. 그리고 그리스도의 성례도 옛 저술가들에게 비밀이라 불린다. 그러므로 사역자들은 이 목적으로—곧 신실한 자들에게 그리스도의 복음을 전파하고 성례를 집행하기 위하여—부름받는다. 우리는 또한 복음의 다른 곳에서 ‘충성되고 지혜 있는 청지기’에 관하여 읽으니, ‘주인이 그를 자기 집 사람들을 맡아 때를 따라 양식을 나누어 줄 자로 세운다’(눅 12:42). 또 복음의 다른 곳에서 한 사람이 타국으로 가며 자기 집을 떠나 자기 종들에게 거기에 대한 권위를 주고 자기 소유를 맡기며 각 사람에게 그 일을 정한다(마 25:14). 이제 여기서 교회의 사역자의 권세와 직분에 관하여도 좀 말할 합당한 곳이다. 그리고 그들의 권세에 관하여 어떤 이들은 지나치게 분주히 논하여, 가장 큰 것들조차 모든 것을 자기들 관할 아래 두려 하니, 그것은 자기 제자들에게 모든 지배를 금하시고 겸손을 높이 칭찬하신 하나님의 명령을 거스르는 것이다(눅 22:26; 마 18:3). 참으로 순전하고 절대적인 한 종류의 권세가 있으니, 권리의 권세라 불린다. 이 권세를 따라 온 세상의 만물이 만유의 주이신 그리스도께 복종하니, 그분이 친히 증언하여 ‘하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니’(마 28:18) 하시고, 또 ‘나는 처음이요 마지막이니 곧 살아 있는 자라 … 내가 세세토록 살아 있어 사망과 음부의 열쇠를 가졌노니’(계 1:17,18) 하시며, 또 ‘다윗의 열쇠를 가지신 이 곧 열면 닫을 사람이 없고 닫으면 열 사람이 없는 그가’(계 3:7) 하셨다. 이 권세를 주께서 자기에게 두시고 다른 이에게 옮기지 않으시니, 자기 사역자들이 일하는 동안 한가로이 곁에 앉아 구경하시려는 것이 아니다. 이사야가 ‘다윗의 집의 열쇠를 그의 어깨에 두리니’(사 22:22) 하였고, 또 ‘그의 어깨에는 정사를 메었고’(사 9:6) 하였기 때문이다. 그분은 정사를 다른 사람들의 어깨에 메우지 않으시고 여전히 자기 권세를 지키고 사용하사 그로써 만물을 다스리신다. 더욱이 또 다른 권세가 있으니, 곧 직분의 권세 곧 사역적 권세로, 충만하고 절대적인 권세와 권위를 가지신 분에 의해 제한된다. 그리고 이것은 지배라기보다 섬김에 더 가깝다. 우리가 보거니와, 주인이 자기 집 청지기에게 자기 집에 대한 권위와 권세를 주고 그 까닭에 그에게 열쇠를 맡겨, 주인이 들이거나 내치려는 자들을 들이거나 내치게 하기 때문이다. 이 권세를 따라 사역자가 자기 직분으로 주께서 자기에게 명하신 것을 행하고, 주께서 그가 행한 것을 비준하고 확증하시며, 자기 사역자들의 행위가 자기 자신의 행위로 인정되고 여겨지기를 원하신다. 이를 위하여 복음의 그 말씀들이 있으니 ‘내가 천국 열쇠를 네게 주리니 네가 땅에서 무엇이든지 매면 하늘에서도 매일 것이요 네가 땅에서 무엇이든지 풀면 하늘에서도 풀리리라’(마 16:19), 또 ‘너희가 누구의 죄든지 사하면 사하여질 것이요 누구의 죄든지 그대로 두면 그대로 있으리라’(요 20:23). 그러나 사역자가 모든 일에 주께서 명하신 대로 행하지 않고 믿음의 한계와 경계를 넘으면, 주께서 그가 행한 것을 무효로 하신다. 그러므로 교회의 사역자의 교회적 권세는, 그들이 참으로 하나님의 교회를 다스리되 교회의 모든 일을 그분이 그 말씀에 정하신 대로 행하는 그 직무이다. 이렇게 행해질 때에 신실한 자들은 그것을 주께서 친히 행하신 것으로 여긴다. 그러나 열쇠에 관하여는 앞서 좀 말하였다. 이제 교회의 사역자들에게 주어진 권세 곧 직무는 모두에게 동일하고 같다. 분명히 처음에 감독 곧 장로들이 공동의 동의와 수고로 교회를 다스렸으니, 아무도 다른 이 위에 자기를 높이지 않았고, 아무도 동료 감독에 대하여 더 큰 권세나 권위를 찬탈하지 않았다. 그들이 주의 말씀 ‘너희 중에 큰 자는 섬기는 자와 같을지니라’(눅 22:26)를 기억하였기 때문이다. 그들은 겸손으로 자기를 지키고 교회의 다스림과 보존에서 서로 도왔다. 그럼에도 질서를 위하여 사역자 중 어떤 한 사람이 회중을 함께 불러 모으고, 회중에게 의논할 문제들을 제시하며, 나머지의 의견 곧 견해를 모으고, 요컨대 자기에게 있는 한 아무런 혼란도 일어나지 않게 마련하였다. 성 베드로도 그렇게 하였으니, 우리가 사도행전 11장 4-18절에서 읽거니와, 그럼에도 그가 나머지보다 위에 있거나 나머지보다 더 큰 권위를 가진 것은 아니었다. 그러므로 순교자 키프리아누스가 그의 책 『성직자의 단순함에 관하여』에서 한 그 말이 매우 참되니 ‘의심 없이 나머지 사도들도 베드로와 같은 자들이어서 영예와 권세에 있어 그와 동등한 사귐을 가졌으나, 이것의 시작은 통일성에서 나오니, 한 교회만 있음을 우리에게 알리려 함이라’ 하였다. 성 제롬도 바울의 디도서 주석에서 이와 별로 다르지 않은 말을 하니 ‘마귀의 충동으로 신앙에 당파가 일어나기 전에는 교회들이 장로들의 공동 권고로 다스려졌으나, 각 사람이 자기가 세례 준 자를 그리스도의 것이 아니라 자기 것으로 여기게 된 후에, 장로 중 하나를 택하여 나머지 위에 세워 온 교회의 돌봄을 그에게 맡기고 그로 말미암아 모든 분열을 제거하게 하기로 정해졌다’ 하였다. 그러나 제롬은 이것을 하나님께서 정하신 규례로 단언하지 않으니, 곧바로 덧붙이기를 ‘장로들이 교회의 계속된 관습으로 자기들이 자기 위에 세워진 자에게 복종함을 안 것같이, 감독들도 자기들이 하나님의 진리의 규정된 규범보다 도리어 관습으로 장로들 위에 있음을, 또 자기들이 마땅히 교회의 다스림을 그들과 공동으로 가져야 함을 알아야 한다’ 하였다. 제롬의 말은 여기까지이다. 그러므로 이제 누구도 우리가 하나님의 옛 정하심으로 돌아가 사람이 고안한 관습보다 도리어 그것을 받아들이는 것을 어떤 권리로도 금할 수 없다. 사역자의 직무는 다양하나, 그럼에도 대부분의 사람은 그것을 둘로 제한하니, 그 안에 나머지 모두가 포함된다. 곧 그리스도의 복음을 가르치는 것과 성례를 합법적으로 집행하는 것이다. 거룩한 회중을 함께 모으고, 그 안에서 하나님의 말씀을 해설하며, 또 일반 교리를 교회의 형편과 쓰임에 적용하여, 그들이 가르치는 교리가 듣는 자들에게 유익이 되고 신실한 자들을 세우게 하는 것이 사역자의 의무이기 때문이다. 내가 말하노니, 사역자의 의무는 배우지 못한 자를 가르치고 권면하는 것이요, 참으로 주의 길에서 멈추어 섰거나 머뭇거리며 더디 가는 자들을 재촉하여 앞으로 나아가게 하는 것이며, 더욱이 낙심한 자들을 위로하고 강하게 하며 사탄의 여러 시험에 맞서 그들을 무장시키고, 범죄자를 책망하며, 길 잃은 자를 데려오고, 넘어진 자를 일으키며, 거역하는 자를 설복하고, 주의 양 떼에서 이리를 쫓아내며, 사악함과 악한 사람을 지혜롭고 엄히 책망하되 큰 사악함을 눈감거나 지나치지 않는 것이다. 또한 성례를 집행하고 그 올바른 사용을 권하며, 모든 사람을 건전한 교리로 준비시켜 그것을 받게 하고, 모든 신실한 자를 거룩한 일치 가운데 함께 지키며, 분열에 맞서는 것이다. 결론적으로, 무지한 자를 교리문답으로 가르치고, 가난한 자의 필요를 교회에 천거하며, 병들거나 여러 시험에 얽힌 자들을 심방하고 교훈하여 그들을 생명의 길에 지키는 것이다. 이 모든 것 외에, 필요할 때에 공적 기도와 간구가 금식 곧 거룩한 절제와 함께 드려지도록 부지런히 마련하고, 교회의 평안과 화평과 안전에 속한 것들을 가장 조심히 살피는 것이다. 그리고 사역자가 이 모든 것을 더 잘, 더 쉽게 행하도록, 그가 하나님을 경외하고 부지런히 기도하며 성경 읽기에 자기를 많이 바치고, 모든 일에 모든 때에 깨어 있어 모든 사람에게 거룩한 삶의 선한 본을 나타내는 자일 것이 요구된다. 그리고 교회에 권징이 있어야 하고, 옛 교부들 가운데 출교가 시행되었으며, 하나님의 백성 가운데 경건한 사람들이 이 권징을 시행하는 교회적 재판이 있었으므로, 교회를 세우기 위하여 때와 공적 형편의 정황을 따라, 또 필요를 따라 이 권징을 조절하는 것도 사역자의 의무에 속한다. 여기서 늘 지켜야 할 이 규범이 있으니 ‘모든 것을 품위 있게 하고 질서 있게 하라’(고전 14:40), 곧 모든 것이 세움을 위하여 행해져야 하며 어떤 압제나 소동도 없어야 한다. 사도가 ‘권세는 무너뜨리려고 하신 것이 아니요 세우려고 하나님께서 주신 것이라’(고후 10:8)고 증언하기 때문이다. 또 주께서 친히 주의 밭에서 가라지를 뽑지 말라 하셨으니, 가라지와 함께 곡식까지 뽑힐 위험이 있기 때문이다(마 13:29). 그러나 도나투스파의 오류에 관하여는, 우리가 여기서 그것을 전적으로 미워한다. 그들은 사역자의 선하거나 악한 삶에 따라 교리와 성례의 집행이 효력이 있거나 없다고 여긴다. 우리는 그리스도의 음성이 악한 사역자의 입에서 나올지라도 들어야 함을 알기 때문이니, 주께서 친히 ‘그들이 너희에게 말하는 바는 다 지켜 행하되 그들이 하는 행위는 본받지 말라’(마 23:3) 하셨다. 우리는 성례가 제정과 그리스도의 말씀으로 거룩하게 되며, 비록 경건치 않은 사역자가 집행할지라도 경건한 자들에게 효력이 있음을 안다. 이 문제에 관하여 하나님의 복된 종 아우구스티누스가 도나투스파를 거슬러 성경에서 여러 가지로 논하였다. 그러나 그럼에도 사역자들 가운데 권징이 있어야 하니—대회에서 사역자의 삶과 교리에 관하여 분별 있는 조사가 있어야 하며—범죄하는 자는 장로들에게 책망받고, 회복 불능이 아니면 바른길로 인도되어야 하고, 그렇지 않으면 직에서 면직되어 회복 불능일 경우 참 목자들에게 이리처럼 주의 양 떼에서 쫓겨나야 한다. 그들이 거짓 교사라면 결코 용납해서는 안 되기 때문이다. 우리는 또한, 사도들의 본을 따라 교회의 구원을 위하여 그 멸망을 위하여서가 아니라 소집된다면, 일반 공의회를 인정하지 않는 것이 아니다. 신실한 사역자들은 또한 (선한 일꾼으로서) 그 삯을 받기에 합당하니, 그들이 보수와 자기 자신과 그 가족에게 필요한 모든 것을 받아도 잘못이 아니다. 사도가 이것들이 정당한 이유로 교회에 의해 주어지고 사역자들에게 받아진다는 것을 고린도전서 9장 14절과 디모데전서 5장 17,18절, 그 밖의 곳에서도 보이기 때문이다. 재세례파도 이 사도적 교리로 논박되니, 그들은 사역으로 사는 사역자들을 정죄하고 욕한다.

영

God has always used his ministers for the gathering or erecting of a Church to himself, and for the governing and preservation of the same: and still he does, and always will, use them so long as the Church remains on earth. Therefore, the first beginning, institution, and office of the ministers is a most ancient ordinance of God himself, not a new device appointed by men. True it is that God can, by his power, without any means, take unto himself a Church from among men; but he had rather deal with men by the ministry of men. Therefore ministers are to be considered, not as ministers by themselves alone, but as the ministers of God, by whose means God does work the salvation of mankind. For which cause we give counsel to beware that we do not so attribute the things appertaining to our conversion and instruction unto the secret virtue of the Holy Spirit as to make void the ecclesiastical ministry. For it behooves us always to have in mind the words of the apostle, ‘How shall they believe in him, of whom they have not heard? and how shall they hear without a preacher? Therefore faith is by hearing, and hearing by the word of God’ (Rom. x. 14, 17). And that also which the Lord says, in the Gospel, ‘Verily, verily, I say unto you, he that receiveth me receiveth him that sent me’ (John xiii. 20). Likewise what a man of Macedonia, appearing in a vision to Paul, being then in Asia, said unto him; ‘Come over into Macedonia, and help us’ (Acts xvi. 9). And in another place the same apostle says, ‘We are laborers together with God, ye are God’s husbandry, ye are God’s building’ (1 Cor. iii. 9). Yet, on the other side, we must take heed that we do not attribute too much to the ministers and ministry: herein remembering also the words of our Lord in the Gospel, ‘No man can come to me, except the Father which hath sent me draw him’ (John vi. 44), and the words of the apostle, ‘Who then is Paul, and who is Apollos, but ministers by whom ye believed, even as the Lord gave to every man? So then neither is he that planteth any thing, nor he that watereth, but God that giveth the increase’ (1 Cor. iii. 5, 7). Therefore let us believe that God does teach us by his word, outwardly through his ministers, and does inwardly move and persuade the hearts of his elect unto belief by his Holy Spirit; and that therefore we ought to render all the glory of this whole benefit unto God. But we have spoken of this matter in the First Chapter of this our Declaration. God has used for his ministers, even from the beginning of the world, the best and most eminent men in the world (for, although some of them were inexperienced in worldly wisdom or philosophy, yet surely in true divinity they were most excellent)—namely, the patriarchs, to whom he spake very often by his angels. For the patriarchs were the prophets or teachers of their age, whom God, for this purpose, would have to live many years, that they might be, as it were, fathers and lights of the world. They were followed by Moses and the prophets renowned throughout all the world. Then, after all these, our heavenly Father sent his only-begotten Son, the most perfect teacher of the world; in whom is hidden the wisdom of God, and from whom we derive that most holy, perfect, and pure doctrine of the Gospel. For he chose unto himself disciples, whom he made apostles; and they, going out into the whole world, gathered together churches in all places by the preaching of the Gospel. And afterward they ordained pastors and teachers in all churches, by the commandment of Christ; who, by such as succeeded them, has taught and governed the Church unto this day. Therefore, as God gave unto his ancient people the patriarchs, together with Moses and the prophets, so also to his people under the new covenant he sent his only-begotten Son, and, with him, the apostles and teachers of this Church. Furthermore, the ministers of the new covenant are termed by divers names; for they are called apostles, prophets, evangelists, bishops, elders, pastors, and teachers (1 Cor. xii. 28; Eph. iv. 11). The apostles remained in no certain place, but gathered together divers churches throughout the whole world: which churches, when they were once established, there ceased to be any more apostles, and in their places were particular pastors appointed in every Church. The prophets, in old time, did foresee and foretell things to come; and, besides, did interpret the Scriptures; and such are found some among us at this day. They were called evangelists, who were the penmen of the history of the Gospel, and were also preachers of the Gospel of Christ; as the Apostle Paul gives in charge unto Timothy, ‘to fulfill the work of an Evangelist’ (2 Tim. iv. 5). Bishops are the overseers and watchmen of the Church, governing it with wholesome counsel. The pastors both keep the Lord’s flock, and also provide things necessary for it. The teachers do instruct, and teach the true faith and godliness. Therefore the Church ministers that now are may be called bishops, elders, pastors, and teachers. But in process of time there were many more names of ministers brought into the Church. For some were created patriarchs, others archbishops, others suffragans; also, metropolitans, archdeacons, deacons, subdeacons, acolytes, exorcists, choristers, porters, and I know not what others, as cardinals, provosts, and priors; abbots, greater and lesser; orders, higher and lower. But touching all these, we little heed what they have been in times past, or what they are now; it is sufficient for us that, so much as concerns ministers, we have the doctrine of the apostles. We, therefore, knowing certainly that monks, and the orders or sects of them, are instituted neither by Christ nor by his apostles, we teach that they are so far from being profitable that they are pernicious and hurtful unto the Church of God. For, although in former times they were tolerable (when they lived solitarily, getting their livings with their own hands, and were burdensome to none, but did in all places obey their pastors, even as laymen), yet what kind of men they be now all the world sees and perceives. They pretend I know not what vows; but they lead a life altogether disagreeing from their vows: so that the very best of them may justly be numbered among those of whom the apostle speaks: ‘We hear that there are some among you which walk inordinately, working not at all, but are busybodies,’ etc. (2 Thess. iii. 11). Therefore, we have no such in our churches; and, besides, we teach that they should not be suffered to rout in the churches of Christ. Furthermore, no man ought to usurp the honor of the ecclesiastical ministry; that is to say, greedily to pluck it to himself by bribes, or any evil shifts, or of his own accord. But let the ministers of the Church be called and chosen by a lawful and ecclesiastical election and vocation; that is to say, let them be chosen religiously by the Church, and that in due order, without any tumult, seditions, or contention. But we must have an eye to this, that not every one that will should be elected, but such men as are fit and have sufficient learning, especially in the Scriptures, and godly eloquence, and wise simplicity; to conclude, such men as are of good report for moderation and honesty of life, according to that apostolic rule which St. Paul gives in the 1st Epistle to Timothy iii. 2-7, and to Titus i. 7-9. And those who are chosen let them be ordained by the elders with public prayer, and laying on of hands. We do here, therefore, condemn all those who run of their own accord, being neither chosen, sent, nor ordained. We do also utterly disallow unfit ministers, and such as are not furnished with gifts requisite for a pastor. In the mean time we are not ignorant that the innocent simplicity of certain pastors in the primitive Church did sometimes more profit the Church than the manifold, exquisite, and nice learning of some others that were over-lofty and high-minded. And for this cause we also, at this day, do not reject the honest simplicity of certain men, who yet are not destitute of all knowledge and learning. The apostles of Christ do term all those who believe in Christ ‘priests;’ not in regard to their ministry, but because all the faithful, being made kings and priests, may, through Christ, offer up spiritual sacrifices unto God (Exod. xix. 6; 1 Pet. ii. 5, 9; Rev. i. 6). The ministry, then, and the priesthood are things far different one from the other. For the priesthood, as we said even now, is common to all Christians; not so is the ministry. And we have not taken away the ministry of the Church because we have thrust the popish priesthood out of the Church of Christ. For surely in the new covenant of Christ there is no longer any such priesthood as was in the ancient Church of the Jews; which had an external anointing, holy garments, and very many ceremonies which were figures and types of Christ, who, by his coming, fulfilled and abolished them (Heb. ix. 10, 11). And he himself remains the only priest forever; and we do not communicate the name of priest to any of the ministers, lest we should detract any thing from Christ. For the Lord himself has not appointed in the Church any priests of the New Testament, who, having received authority from the suffragan, may offer up the host every day, that is, the very flesh and the very blood of our Saviour, for the quick and the dead; but ministers, who may teach and administer the sacraments. Paul declares plainly and shortly that we are to think of the ministers of the New Testament, or of the Church of Christ, and what we must attribute unto them: ‘Let a man,’ says he, ‘so account of us, as of the ministers of Christ, and stewards of the mysteries of God’ (1 Cor. iv. 1). So that the apostle wants to esteem ministers as ministers. Now the apostle calls them ὑπηρέτας, as it were under-rowers, who have an eye only to their pilot; that is to say, men that live not unto themselves, nor according to their own will, but for others—to wit, their masters, at whose commandment and beck they ought to be. For the minister of the Church is commanded wholly, and in all parts of his duty, not to please himself, but to execute that only which he has received in commandment from his Lord. And in this place it is expressly declared who is our Master, even Christ; to whom the ministers are in subjection in all the functions of their ministry. He adds further that the ministers of the Church are ‘stewards, and dispensers of the mysteries of God’ (1 Cor. iv. 1). Now the mysteries of God Paul in many places, and especially in Eph. iii. 4, does call ‘the Gospel of Christ.’ And the sacraments of Christ are also called mysteries by the ancient writers. Therefore for this purpose are the ministers called—namely, to preach the Gospel of Christ unto the faithful, and to administer the sacraments. We read, also, in another place in the Gospel, of ‘the faithful and wise steward,’ whom ‘his Lord shall make ruler over his household, to give them their portion of meat in due season’ (Luke xii. 42). Again, in another place of the Gospel, a man goes into a strange country, and, leaving his house, gives unto his servants authority therein, commits to them his substance, and appoints every man his work (Matt. xxv. 14). This is now a fit place to speak somewhat also of the power and office of the ministers of the Church. And concerning their power some have disputed over busily, and would bring all things, even the very greatest, under their jurisdiction; and that against the commandment of God, who forbade unto his disciples all dominion, and highly commended humility (Luke xxii. 26; Matt. xviii. 3). Indeed, there is one kind of power which is mere and absolute power, called the power of right. According to this power all things in the whole world are subject unto Christ, who is Lord of all: even as he himself witnesses, saying, ‘All power is given unto me in heaven and earth’ (Matt. xxviii. 18), and again, ‘I am the first and the last, and behold I live forever, and I have the keys of hell and death’ (Rev. i. 17, 18); also, ‘He hath the key of David, which openeth, and no man shutteth: and shutteth, and no man openeth’ (Rev. iii. 7). This power the Lord reserves to himself, and does not transfer it to any other, that he might sit idly by, and look on his ministers while they wrought. For Isaiah says, ‘I will put the key of the house of David upon his shoulder’ (Isa. xxii. 22), and again, ‘Whose government shall be upon his shoulders’ (Isa. ix. 6). For he does not lay the government on other men’s shoulders, but does still keep and use his own power, thereby governing all things. Furthermore, there is another power, that of office, or ministerial power, limited by him who has full and absolute power and authority. And this is more like a service than a dominion. For we see that a master does give unto the steward of his house authority and power over his house, and for that cause delivers him the keys, that he may admit or exclude such as his master will have admitted or excluded. According to this power does the minister, by his office, that which the Lord has commanded him to do; and the Lord does ratify and confirm that which he does, and will have the deeds of his ministers to be acknowledged and esteemed by his own deeds. Unto which end are those speeches of the Gospel: ‘I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven; and whatsoever thou bindest or loosest in earth shall be bound or loosed in heaven’ (Matt. xvi. 19). Again, ‘Whose sins soever ye remit, they shall be remitted; and whose sins soever ye retain, they shall be retained’ (John xx. 23). But if the minister deal not in all things as the Lord has commanded him, but pass the limits and bounds of faith, then the Lord does make void that which he does. Wherefore the ecclesiastical power of the ministers of the Church is that function whereby they do indeed govern the Church of God, but yet so do all things in the Church as he has prescribed in his Word: which thing being so done, the faithful do esteem them as done of the Lord himself. But touching the keys we have spoken somewhat before. Now the power, or function, that is given to the ministers of the Church is the same and alike in all. Certainly, in the beginning, the bishops or elders did, with a common consent and labor, govern the Church; no man lifted up himself above another, none usurped greater power or authority over his fellow-bishops. For they remembered the words of the Lord, ‘He that is chief among you, let him be as he that doth serve’ (Luke xxii. 26); they kept themselves by humility, and did mutually aid one another in the government and preservation of the Church. Notwithstanding, for order’s sake, some one of the ministers called the assembly together, propounded unto the assembly the matters to be consulted of, gathered together the voices or sentences of the rest, and, to be brief, as much as lay in him, provided that there might arise no confusion. So did St. Peter, as we read in the Acts of the Apostles, xi. 4-18, who yet for all that neither was above the rest, nor had greater authority than the rest. Very true, therefore, is that saying of Cyprian the martyr, in his book De Simplicitate Clericorum: ‘The same doubtless were the rest of the apostles that Peter was, having an equal fellowship with him both in honor and power: but the beginning hereof proceedeth from unity, to signify unto us that there is but one Church.’ St. Jerome also, in his commentary upon the Epistle of Paul to Titus, has a saying not much unlike this: ‘Before that, by the instinct of the devil, there arose parties in religion, the churches were governed by the common advice of the elders; but after that every one thought that whom he had baptized were his own, and not Christ’s, it was decreed that one of the elders should be chosen, and set over the rest, who should have the care of the whole Church laid upon him, and by whose means all schism should be removed.’ Yet Jerome does not avouch this as an order set down of God; for straightway he adds, ‘Even as the elders knew, by the continual custom of the Church, that they were subject to him that is set over them, so the bishops must know that they are above the elders rather by custom than by the prescript rule of God’s truth, and that they ought to have the government of the Church in common with them.’ Thus far Jerome. Now, therefore, no man can forbid by any right that we may return to the old appointment of God, and rather receive that than the custom devised by men. The offices of the ministers are divers; yet, notwithstanding, most men do restrain them to two, in which all the rest are comprehended: to the teaching of the Gospel of Christ, and to the lawful administration of the sacraments. For it is the duty of the ministers to gather together a holy assembly, therein to expound the Word of God, and also to apply the general doctrine to the state and use of the Church; to the end that the doctrine which they teach may profit the hearers, and may build up the faithful. The minister’s duty, I say, is to teach the unlearned, and to exhort; yea, and to urge them to go forward in the way of the Lord who do stand still, or linger and go slowly on: moreover, to comfort and to strengthen those which are faint-hearted, and to arm them against the manifold temptations of Satan; to rebuke offenders; to bring them home that go astray; to raise them that are fallen; to convince the gainsayers; to chase away the wolf from the Lord’s flock; to rebuke wickedness and wicked men wisely and severely; not to wink at nor to pass over great wickedness. And, besides, to administer the sacraments, and to commend the right use of them, and to prepare all men by wholesome doctrine to receive them; to keep together all the faithful in a holy unity; and to encounter schisms. To conclude, to catechise the ignorant, to commend the necessity of the poor to the Church, to visit and instruct those that are sick, or entangled with divers temptations, and so keep them in the way of life. Besides all this, to provide diligently that there be public prayers and supplications made in the time of necessity, together with fastings, that is, a holy abstinency, and most carefully to look to those things which belong to the tranquility, peace, and safety of the Church. And to the end that the minister may perform all these things the better, and with more ease, it is required of him that he be one that fears God, prays diligently, gives himself much to the reading of the Scripture, and, in all things, and at all times, is watchful, and does show forth a good example unto all men of holiness of life. And seeing that there must be discipline in the Church, and that, among the ancient Fathers, excommunication was in use, and there were ecclesiastical judgments among the people of God, wherein this discipline was exercised by godly men; it belongs also to the minister’s duty, for the edifying of the Church, to moderate this discipline, according to the condition of the time and public estate, and according to necessity. Wherein this rule is always to be holden, that ‘all things ought to be done to edification, decently, and in order’ (1 Cor. xiv. 40), without any oppression or tumult. For the apostle witnesses, that ‘power was given to him of God, to edify and not to destroy’ (2 Cor. x. 8). And the Lord himself forbade the cockle to be plucked up in the Lord’s field, because there would be danger lest the wheat also be plucked up with it (Matt. xiii. 29). But as for the error of the Donatists, we do here utterly detest it; who esteem the doctrine and administration of the sacraments to be either effectual or not effectual, according to the good or evil life of the ministers. For we know that the voice of Christ is to be heard, though it be out of the mouths of evil ministers; forasmuch as the Lord himself said, ‘Observe and do whatsoever they bid you observe, but do ye not after their works’ (Matt. xxiii. 3). We know that the sacraments are sanctified by the institution, and through the word of Christ; and that they are effectual to the godly, although they be administered by ungodly ministers. Of which matter Augustine, that blessed servant of God, did reason diversely out of the Scriptures against the Donatists. Yet, notwithstanding, there ought to be a discipline among the ministers—for there should be intelligent inquiry in the synods touching the life and doctrine of the ministers—those that offend should be rebuked of the elders, and be brought into the way, if they be not past recovery; or else be deposed, and, as wolves, be driven from the Lord’s flock by the true pastors if they be incurable. For, if they be false teachers, they are in no wise to be tolerated. Neither do we disallow of general councils, if that they be taken up according to the example of the apostles, to the salvation of the Church, and not to the destruction thereof. The faithful ministers also are worthy (as good workmen) of their reward: neither do they offend when they receive a stipend, and all things that be necessary for themselves and their family. For the apostle shows that these things are for just cause given by the Church, and received by the ministers, in 1 Cor. ix. 14, and in 1 Tim. v. 17, 18, and in other places also. The Anabaptists likewise are confuted by this apostolical doctrine, who condemn and rail upon those ministers who live upon the ministry.
19 Of the Sacraments of the Church of Christ

한

하나님께서는 처음부터 자기 교회에서 말씀의 전파에 자기 성례 곧 성례적 표를 더하셨다. 이것을 성경이 분명히 증언한다. 성례는 하나님 자신이 정하신 신비적 상징 곧 거룩한 예식 곧 거룩한 행위로, 그분의 말씀과 외적 표와 가리켜지는 것으로 이루어진다. 그것으로 그분은 자기 교회에서 사람에게 베푸신 자기 큰 은덕을 끊임없이 기억하게 하고 다시 마음에 떠올리게 하시며, 자기 약속을 인 치시고, 자기가 우리에게 내적으로 행하시는 것들을 외적으로 나타내며 마치 우리 눈앞에 내어 주시며, 그와 함께 우리 마음에 하나님의 영의 역사로 우리 믿음을 강하게 하고 자라게 하신다. 끝으로 그것으로 그분은 우리를 다른 모든 백성과 종교에서 분리하시고, 우리를 온전히 자기에게 거룩히 구별하여 매시며, 자기가 우리에게 무엇을 요구하시는지 깨닫게 하신다. 이 성례는 옛 교회의 것이거나 새 교회의 것이다. 옛 것의 성례는 할례와, 드려진 유월절 어린 양이었으니, 이 이름 아래 세상의 시작부터 사용된 제사들이 언급된다. 새 교회의 성례는 세례와 주의 만찬이다. 어떤 이들은 새 교회의 성례를 일곱으로 헤아린다. 그중에 우리는 회개와 혼인과 사역자의 임직(우리는 교황주의의 임직이 아니라 사도적 임직을 뜻한다)이 매우 유익하나 성례는 아님을 인정한다. 견신례와 종부성사로 말하면, 그것들은 순전히 사람의 고안이니, 교회가 아무런 손해나 불편 없이 능히 없앨 수 있다. 그러므로 우리 교회들에는 그것들이 없으니, 그 안에 우리가 결코 인정할 수 없는 어떤 것들이 있기 때문이다. 로마 고위 성직자들이 자기 성례를 베풀 때 행하는 그 장사로 말하면, 우리는 그것을 전적으로 미워한다. 모든 성례의 저자요 제정자는 어떤 사람이 아니라 오직 하나님이시다. 사람은 결코 성례를 제정할 수 없으니, 그것이 하나님의 예배에 속하고, 하나님께 드리는 섬김을 정하고 규정하는 것은 사람이 할 일이 아니라, 주께서 자기에게 가르치신 것을 받아들이고 간직하는 것이 사람의 일이기 때문이다. 게다가 성례적 표에는 하나님의 약속이 결합되어 있어 반드시 믿음을 요구하니, 이제 믿음은 오직 하나님의 말씀에만 의지한다. 그리고 하나님의 말씀은 글 곧 편지에, 성례는 인에 비유되니, 주께서만 자기 자신의 편지에 그 인을 찍으신다. 그리고 주께서 성례의 저자이신 것같이, 그분은 성례가 올바로 사용되는 그 교회에서 끊임없이 일하신다. 그리하여 신실한 자들은 사역자들에게서 그것을 받을 때에 주께서 자기 자신의 규례 안에서 일하심을 알고, 따라서 그것을 하나님의 손에서 받듯 받으며, 사역자의 허물(그들에게 어떤 악명 높은 허물이 있을지라도)은 그들을 해할 수 없으니, 그들이 성례의 선함이 주의 규례에 달려 있음을 인정하기 때문이다. 이런 까닭에 그들은 성례의 집행에 있어 주 자신과 그 사역자를 구별하여, 성례의 본체는 주께서 자기들에게 주시고 외적 표는 주의 사역자들이 준다고 고백한다. 그러나 모든 성례에서 주께서 베푸시고 모든 시대의 경건한 자들이 주로 바라보는 그 중심된 것(어떤 이들이 성례의 본체요 내용이라 부른 것)은 우리 구주 그리스도시니, 곧 그 유일한 희생(히 10:12)이요, 세상의 기초부터 죽임을 당하신 그 하나님의 어린 양(계 13:8)이요, 또 우리 조상들이 다 마신 그 반석(고전 10:4)이시며, 그분으로 말미암아 모든 택자가 성령을 통하여 손으로 하지 아니한 할례로 할례받고(골 2:11,12), 자기 모든 죄에서 씻음을 받으며(계 1:5), 영원한 생명에 이르도록 그리스도의 바로 그 몸과 피로 양육된다(요 6:54). 이제 그 중심된 것 곧 성례의 바로 그 내용이요 본체에 관하여는, 두 언약의 성례가 동등하다. 신실한 자들의 유일한 중보자요 구주이신 그리스도가 그 둘 다에서 중심된 것이요 본체이시며, 한 동일한 하나님이 그 둘 다의 저자이시고, 그것들이 두 교회에 하나님의 은혜와 약속의 표와 인으로 주어져, 하나님의 큰 은덕을 그들에게 상기시키고 그 기억을 새롭게 하며, 신실한 자들을 세상의 모든 종교에서 구별하고, 끝으로 믿음으로 영적으로 받아져 받는 자들을 교회에 매며 그 의무를 일깨워야 한다. 내가 말하노니, 이런 것들과 그와 같은 것들에 있어 두 교회의 성례는 다르지 않으나, 외적 표에 있어서는 다양하다. 참으로 우리는 그것들 사이에 더 큰 차이를 두니, 우리의 것은 더 견고하고 영속적이어서 세상 끝까지 바뀌지 않을 것이다. 또 우리의 것은 그 본체와 약속이 이미 그리스도 안에서 이루어지고 성취되었음을 증언하나, 다른 것은 그것들이 장차 이루어지리라는 것만 가리켰다. 또 우리의 것은 더 단순하여 그토록 수고롭지도, 그토록 화려하지도, 그토록 의식으로 가득하지도 않다. 더욱이 그것들은 온 땅 위에 흩어진 더 큰 백성에 속하며, 더 탁월하여 하나님의 영으로 우리 안에 더 큰 분량의 믿음을 일으키므로, 더 풍성한 분량의 영이 그것들을 따른다. 그러나 이제 참 메시아이신 그리스도께서 우리에게 나타나시고 은혜의 풍성함이 신약의 백성에게 부어졌으므로, 옛 율법의 성례는 분명히 폐지되어 그쳤고, 그 대신 신약의 성례가 놓였으니—곧 할례 대신 세례, 유월절 어린 양과 제사들 대신 주의 만찬이다. 그리고 옛 교회에서 성례가 말씀과 표와 가리켜지는 것으로 이루어진 것같이, 오늘날에도 그것들은 마치 같은 부분으로 구성된다. 하나님의 말씀이 전에는 성례가 아니던 것을 성례로 만들기 때문이니, 그것들은 말씀으로 거룩히 구별되고, 그것들을 처음 제정하신 분에 의해 거룩하게 되었다고 선언된다. 어떤 것을 거룩히 하거나 구별한다는 것은 그것을 하나님께, 또 거룩한 용도에 바치는 것이니, 곧 그것을 통상적이고 일상적인 용도에서 취하여 어떤 거룩한 용도에 정하는 것이다. 성례의 표는 통상적 용도에서, 곧 외적이고 보이는 것들에서 취해지기 때문이다. 세례에서 외적 표는 물이라는 요소와 사역자가 행하는 보이는 씻음이나, 가리켜지는 것은 거듭남과 죄에서 깨끗하게 됨이다. 마찬가지로 주의 만찬에서 외적 표는 흔히 먹고 마시는 데 쓰이는 것에서 취한 떡과 포도주이나, 가리켜지는 것은 우리를 위하여 주어진 그리스도의 몸과 우리를 위하여 흘리신 그분의 피, 곧 주의 몸과 피에 참여함이다. 그러므로 물과 떡과 포도주는 그 자체의 본성으로, 또 주의 이 거룩한 용도와 제정 밖에서 보면, 다만 그것들이 불리는 것이요 우리가 그것들로 발견하는 것일 뿐이다. 그러나 거기에 하나님의 말씀이, 그분의 거룩한 이름을 부름과 그 첫 제정과 거룩히 함의 새롭게 함과 더불어 더해지면, 이 표들은 거룩히 구별되고 그리스도로 거룩하게 되었다고 선언된다. 그리스도의 성례에 대한 첫 제정과 거룩히 함이 하나님의 교회에 여전히 효력을 가지므로, 주께서 처음부터 정하신 것과 다르지 않게 성례를 거행하는 자들은 오늘날에도 그 첫째이며 가장 탁월한 거룩히 함의 사용과 유익을 여전히 가진다. 이런 까닭에 성례의 집행에 그리스도의 바로 그 말씀이 되풀이된다. 그리고 우리가 하나님의 말씀에서 이 표들이 통상적인 것과는 다른 목적과 용도에 정해졌음을 배우므로, 우리는 그것들이 이제 그 거룩한 용도에서 가리켜지는 것들의 이름을 취하며, 더 이상 단순한 물이나 떡이나 포도주라 불리지 않고, 도리어 물이 ‘거듭남과 새롭게 하심의 씻음’(딛 3:5)이라, 떡과 포도주가 ‘주의 몸’(고전 10:16) 곧 그분의 몸과 피의 보증과 성례라 불린다고 가르친다. 표가 가리켜지는 것으로 변하거나, 그 자체의 본성으로 그것인 바이기를 그치는 것이 아니라(그렇다면 그것들이 성례일 수 없으니, 성례는 가리켜지는 것만으로 이루어지고 표가 없는 것이 될 것이다), 도리어 표가 사물의 이름을 지니는 것은, 그것들이 거룩한 것들의 신비적 표이기 때문이요, 표와 가리켜지는 것이 성례적으로 결합되어 있기 때문이다. 내가 말하노니, 그것들을 처음 제정하신 분의 목적과 뜻에 의해, 또 신비적 의미에 의해 결합되거나 연합되었다. 물과 떡과 포도주는 통상적인 표가 아니라 거룩한 표이기 때문이다. 그리고 세례에 물을 제정하신 분은 신실한 자들이 다만 세례의 물에 잠기기만 하라는 마음과 목적으로 그것을 제정하신 것이 아니요, 만찬에서 떡을 먹고 포도주를 마시라 명하신 분은 신실한 자들이 자기 집에서 떡을 먹듯 아무런 더 깊은 신비 없이 떡과 포도주만 받으라는 뜻이 아니라, 도리어 그들이 가리켜지는 것에 영적으로 참여하고 믿음으로 자기 죄에서 참으로 정결케 되며 또한 그리스도께 참여하라는 뜻이었다. 그러므로 우리는 성례의 거룩히 함을 알 수 없는 어떤 음절에, 곧 거룩히 하는 자가 거룩히 할 의도를 가지고 발음하는 어떤 말의 낭송에, 또는 그리스도나 그 사도들의 말이나 본보기로 우리에게 남겨지지 않은 어떤 다른 우연한 것들에 돌리는 자들을 인정할 수 없다. 우리는 또한 성례를 거룩하게 되지도 효력 있지도 않은 통상적 표에 지나지 않는 것처럼 말하는 자들의 교리를 싫어한다. 우리는 또한, 보이지 않는 것들 때문에 보이는 것들을 멸시하고 자기들이 이미 그것들 자체를 누리므로 표가 불필요하다고 생각하는 자들을 정죄하니, 기록된 대로 메살리아파가 그러하였다. 우리는 또한, 은혜와 가리켜지는 것들이 표에 너무도 매이고 그 안에 포함되어, 외적으로 표를 받는 자는 누구든지, 어떤 사람이든지, 반드시 내적으로 은혜와 가리켜지는 것들에 참여한다고 가르치는 자들의 교리를 인정하지 않는다. 그럼에도 우리가 성례의 선함을 사역자의 합당함이나 합당치 못함으로 평가하지 않는 것같이, 마찬가지로 우리는 그것을 받는 자들의 형편으로 달아 보지 않는다. 우리는 성례의 선함이 하나님의 신실하심 곧 진실하심과 순전한 선하심에 달려 있음을 알기 때문이다. 하나님의 말씀이 참된 하나님의 말씀으로 남아—그것이 전파될 때에 단순한 말만 발설되는 것이 아니라 그와 함께 그 말이 가리키는 것들이 하나님께 베풀어지되, 악인과 불신자는 그 말을 듣고 깨달을지라도 가리켜지는 것들을 누리지 못하니 참 믿음으로 받지 않기 때문인 것같이—그렇게 성례도, 말씀과 표와 가리켜지는 것으로 이루어져, 참되고 온전한 성례로 계속되니, 그것이 거룩한 것이기 때문일 뿐 아니라 하나님께서 가리켜지는 것들을 베푸시기 때문이다. 불신자가 베풀어진 것들을 받지 못할지라도 그러하다. 이것은 그것들의 저자요 베푸시는 분이신 하나님의 어떤 허물로가 아니라, 그것들을 믿음 없이 불법하게 받는 사람들의 허물로 일어난다. ‘그들의 믿지 아니함이 하나님의 미쁘심을 폐하겠느냐’(롬 3:3). 이제 처음에 우리가 성례가 무엇인지 보일 때에 그것들이 어떤 목적으로 정해졌는지도 곁들여 진술하였으므로, 이미 다룬 것을 다시 되풀이하여 수고할 필요가 없을 것이다. 그러므로 다음 순서로, 그리스도 교회의 성례를 따로따로 말하는 것이 남았다.

영

God even from the beginning added unto the preaching of the Word his sacraments, or sacramental signs, in his Church. And to this does the holy Scripture plainly testify. Sacraments are mystical symbols, or holy rites, or sacred actions, ordained by God himself, consisting of his Word, of outward signs, and of things signified: whereby he keeps in continual memory, and recalls to mind, in his Church, his great benefits bestowed upon man; and whereby he seals up his promises, and outwardly represents, and, as it were, offers unto our sight those things which inwardly he performs unto us, and therewithal strengthens and increases our faith through the working of God's Spirit in our hearts; lastly, whereby he does separate us from all other people and religions, and consecrates and binds us wholly unto himself, and gives us to understand what he requires of us. These sacraments are either of the Old Church or of the New. The sacraments of the Old were Circumcision, and the Paschal Lamb, which was offered up; under which name, reference is made to the sacrifices which were in use from the beginning of the world. The sacraments of the New Church are Baptism and the Supper of the Lord. Some there are who reckon seven sacraments of the New Church. Of which number we grant that Repentance, Matrimony, and the Ordination of ministers (we mean not the popish, but the apostolical ordination) are very profitable, but no sacraments. As for confirmation and extreme unction, they are mere devices of men, which the Church may very well spare, without any damage or inconvenience at all; and, therefore, we have them not in our churches, because there are certain things in them which we can by no means allow of. As for that merchandise which the Romish prelates use in ministering their sacraments, we utterly abhor it. The author and institutor of all sacraments is not any man, but God alone: for man can by no means ordain sacraments; because they belong to the worship of God, and it is not for man to appoint and prescribe a service of God, but to embrace and retain that which is taught unto him by the Lord. Besides, the sacramental signs have God's promises annexed to them, which necessarily require faith: now faith stays itself only upon the Word of God; and the Word of God is resembled to writings or letters, the sacraments to seals, which the Lord alone sets to his own letters. And as the Lord is the author of the sacraments, so he continually works in that Church where they are rightly used; so that the faithful, when they receive them from the ministers, do know that the Lord works in his own ordinance, and therefore they receive them as from the hand of God; and the minister's faults (if there be any notorious in them) can not hurt them, seeing they do acknowledge the goodness of the sacraments to depend upon the ordinance of the Lord. For which cause they put a difference, in the administration of the sacraments, between the Lord himself and his minister; confessing that the substance of the sacraments is given them by the Lord, and the outward signs by the ministers of the Lord. But the principal thing, which in all sacraments is offered by the Lord, and chiefly regarded by the godly of all ages (which some have called the substance and matter of the sacraments), is Christ our Saviour—that only sacrifice (Heb. x. 12); and that Lamb of God slain from the foundation of the world (Rev. xiii. 8); that rock, also, of which all our fathers drank (1 Cor. x. 4), by whom all the elect are circumcised with the circumcision made without hands, through the Holy Spirit (Col. ii. 11, 12), and are washed from all their sins (Rev. i. 5), and are nourished with the very body and blood of Christ unto eternal life (John vi. 54). Now, in respect of that which is the chief thing, and the very matter and substance of the sacraments, the sacraments of both covenants are equal. For Christ, the only Mediator and Saviour of the faithful, is the chief thing and substance in them both: one and the same God is the author of them both: they were given unto both churches as signs and seals of the grace and promises of God; which should call to mind and renew the memory of God's great benefits to them, and should distinguish the faithful from all the religions of the world; lastly, which should be received spiritually by faith, and should bind the receivers unto the Church, and admonish them of their duty. In these, I say, and such like things, the sacraments of both churches are not unequal, although in the outward signs they are diverse. And, indeed, we do yet put a greater difference between them; for ours are more firm and durable, as those which are not to be changed to the end of the world. Again, ours testify that the substance and promise is already fulfilled and performed in Christ, whereas the other did only signify that they should be fulfilled. And again, ours are more simple, and nothing so painful, nothing so sumptuous, nor so full of ceremonies. Moreover, they belong to greater people, that is dispersed through the face of the whole earth; and because they are more excellent, and do by the Spirit of God stir up in us a greater measure of faith, therefore a more plentiful measure of the spirit does follow them. But now, since Christ the true Messiah is exhibited unto us, and the abundance of grace is poured forth upon the people of the New Testament, the sacraments of the Old Law are surely abrogated and have ceased; and in their stead the sacraments of the New Testament are placed—namely, for Circumcision, Baptism; and for the Paschal Lamb and sacrifices, the Supper of the Lord. And as in the old Church the sacraments consisted of the word, the sign, and the thing signified; so even at this day they are composed, as it were, of the same parts. For the Word of God makes them sacraments, which before were none: for they are consecrated by the Word, and declared to be sanctified by him who first ordained them. To sanctify or consecrate a thing is to dedicate it unto God, and unto holy uses; that is, to take it from the common and ordinary use, and to appoint it to some holy use. For the signs in the sacraments are drawn from common use, things external and visible. As in Baptism, the outward sign is the element of water, and the visible washing which is done by the minister; but the thing signified is regeneration and cleansing from sins. Likewise, in the Lord’s Supper, the outward sign is bread and wine, taken from things commonly used for meat and drink; but the thing signified is the body of Christ which was given, and his blood which was shed for us, or the communion of the body and blood of the Lord. Wherefore, the water, bread, and wine, considered in their own nature, and out of this holy use and institution of the Lord, are only that which they are called, and which we find them to be. But let the Word of God be added to them, together with invocation upon his holy name, and the renewing of their first institution and sanctification, and then these signs are consecrated, and declared to be sanctified by Christ. For Christ's first institution and consecration of the sacraments stands yet in force in the Church of God, in such sort that they who celebrate the sacraments no otherwise than the Lord himself from the beginning has appointed, have still, even to this day, the use and benefit of that first and most excellent consecration. And for this cause, in the administration of the sacraments, the very words of Christ are repeated. And as we learn out of the Word of God that these signs were appointed unto another end and use than the common one, therefore we teach that they now, in their holy use, do take upon them the name of things signified, and are not still called bare water, bread, or wine; but that the water is called ‘regeneration, and washing of the new birth’ (Tit. iii. 5), and the bread and wine ‘the body of the Lord’ (1 Cor. x. 16), or the pledges and sacraments of his body and blood. Not that the signs are turned into the things signified, or cease to be that which in their own nature they are (for then they could not be sacraments, which should consist only of the thing signified, and have no signs); but therefore do the signs bear the names of things, because they are mystical tokens of holy things, and because the signs and the things signified are sacramentally joined together; joined together, I say, or united by a mystical signification, and by the purpose and will of him who first instituted them. For the water, bread, and wine are not common, but holy signs. And he that instituted water in Baptism did not institute it with that mind and purpose that the faithful should only be dipped in the water of Baptism; and he which commanded the bread to be eaten and the wine to be drunk in the Supper did not mean that the faithful should only receive bread and wine without any further mystery, as they eat bread at home in their houses: but that they should spiritually be partakers of the thing signified, and by faith be truly purged from their sins, and be partakers of Christ also. And, therefore, we can not allow of them who attribute the consecration of the sacraments to I know not what syllables; to the rehearsal of certain words pronounced by him that is consecrated, and that has an intent of consecrating; or to some other accidental things, which are not left unto us either by the word, or by the example, of Christ or his apostles. We do also mislike the doctrine of those that speak no otherwise of the sacraments than of common signs, not sanctified, nor effectual. We condemn them also who, because of the invisible things, do despise the visible, and think the signs superfluous, because they do already enjoy the things themselves; such were the Messalians, as it is recorded. We do disallow their doctrine also who teach that grace and the things signified are to be so tied to and included in the signs that whosoever do outwardly receive the signs must needs inwardly participate in the grace, and in the things signified, what manner of men soever they be. Notwithstanding, as we esteem not the goodness of the sacraments by the worthiness or unworthiness of the ministers, so likewise we do not weigh them by the condition of the receivers. For we know that the goodness of the sacraments does depend upon the faithfulness, or truth, and the mere goodness of God. For even as God’s Word remains the true Word of God; wherein not only bare words are uttered when it is preached, but therewithal the things signified by the words are offered of God, although the wicked and unbelievers hear and understand the words, yet enjoy not the things signified, because they receive them not by a true faith; even so the sacraments, consisting of the Word, the signs, and the things signified, continue true and perfect sacraments, not only because they are holy things, but also because God offers the things signified, howsoever the unbelievers receive not the things which are offered. This comes to pass, not by any fault in God, the author and offerer of them, but by the fault of men, who do receive them without faith, and unlawfully: ‘whose unbelief can not make the truth of God of none effect’ (Rom. iii. 3). Now, forasmuch as in the beginning, where we showed what the sacraments were, we did also, by the way, set down to what end they were ordained, it will not be necessary to trouble ourselves with repeating any thing which has been already handled. Next, therefore, in order, it remains to speak severally of the sacraments of the Christian Church.
20 Of Holy Baptism

한

세례는 하나님께서 제정하고 거룩히 하셨으며, 처음 세례를 베푼 이는 요한이니, 그가 요단에서 그리스도를 물에 잠기게 하였다. 그에게서 그것이 사도들에게 이르렀고, 그들도 물로 세례를 베풀었다. 주께서 분명한 말씀으로 그들에게 복음을 전파하고 ‘아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀라’(마 28:19) 명하셨다. 베드로도 여러 사람이 자기에게 어떻게 하여야 할지 물었을 때에 사도행전에서 그들에게 ‘너희가 각각 죄 사함을 받으라고 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받으라 그리하면 성령의 선물을 받으리니’(행 2:38) 하였다. 이에 세례는 어떤 이들에게 하나님의 백성을 위한 입문의 표라 불리니, 그것으로 하나님의 택자들이 하나님께 거룩히 구별된다. 하나님의 교회에는 한 세례만 있으니, 한 번 세례받고 하나님께 거룩히 구별되는 것으로 충분하기 때문이다. 한 번 받은 세례는 사람의 평생 동안 계속되며 우리 양자됨의 영속적 인 침이기 때문이다. 그리스도의 이름으로 세례받는 것은 하나님의 아들들의 언약과 가족에, 그리하여 그 기업에 등록되고 들어가고 받아들여지는 것이요, 참으로 이생에서 하나님의 이름을 따라 불리는 것 곧 하나님의 아들이라 불리는 것이며, 또한 죄의 더러움에서 정결케 되고 새롭고 무죄한 삶을 살도록 하나님의 여러 은혜를 갖추는 것이기 때문이다. 그러므로 세례는 인류에게 베푸신 하나님의 큰 은덕을 상기시키고 기억에 간직하게 한다. 우리는 모두 죄의 오염 가운데 태어났고 진노의 자녀이기 때문이다. 그러나 자비가 풍성하신 하나님께서 자기 아들의 피로 우리를 값없이 죄에서 정결케 하시고, 그분 안에서 우리를 자기 아들로 양자 삼으시며, 거룩한 언약으로 우리를 자기에게 매시고, 우리가 새 삶을 살도록 여러 은사로 우리를 풍성하게 하신다. 이 모든 것이 세례에서 우리에게 인 쳐진다. 내적으로 우리는 성령을 통하여 하나님께 거듭나고 정결케 되고 새로워지며, 외적으로 우리는 물로 가장 뛰어난 은사들의 인 침을 받으니, 그 물로 또한 그 큰 은덕들이 나타나고 마치 우리 눈앞에 바라보도록 놓인다. 그러므로 우리는 세례를 받으니, 곧 보이는 물로 씻기거나 뿌림을 받는다. 물은 더러운 것을 깨끗하게 하고 지치고 피곤한 몸을 새롭게 하고 식혀 주기 때문이다. 그리고 하나님의 은혜가 영혼에 대하여 같은 방식으로, 그것도 보이지 않게 영적으로 행하신다. 더욱이 세례의 성례로 하나님께서 우리를 다른 모든 종교와 민족에서 분리하시고 우리를 자기에게 속한 특별한 백성으로 거룩히 구별하신다. 그러므로 우리는 세례받음으로 우리 믿음을 고백하고, 하나님께 순종과 육신의 죽임과 새 삶을 드릴 의무를 지며, 참으로 그리스도의 거룩한 싸움에 등록된 군사가 되어 평생토록 세상과 사탄과 우리 자신의 육신을 거슬러 싸워야 한다. 더욱이 우리는 교회라는 한 몸에 세례받아, 같은 신앙과 서로의 의무에 있어 교회의 모든 지체와 잘 일치하게 된다. 우리는 세례의 가장 완전한 형식이 그리스도께서 세례받으신 그것이요 사도들이 사용한 그것이라 믿는다. 그러므로 후에 사람의 고안으로 더해지고 교회에서 사용된 것들을, 우리는 세례의 온전함에 필요한 것으로 여기지 않는다. 구마와 등불과 기름과 침을 사용하는 것과 그 밖의 그러한 것들, 곧 세례를 해마다 두 번 여러 의식으로 거룩히 한다는 것 등이 이런 종류이다. 그러나 우리는 하나뿐인 교회의 세례가 하나님의 첫 제정으로 거룩히 되었고, 말씀으로 거룩히 구별되며, 이제 그것에 대한 하나님의 첫 복으로 온전히 효력이 있다고 믿는다. 우리는 세례가 교회에서 여자나 산파에 의해 베풀어져서는 안 된다고 가르친다. 바울이 여자를 교회의 직무에서 제외하거니와, 세례는 교회의 직무에 속하기 때문이다. 우리는 신실한 부모에게서 난 어린 유아들이 세례받아서는 안 된다고 부인하는 재세례파를 정죄한다. 복음의 교리를 따라 ‘하나님의 나라가 이런 자의 것이니라’(눅 18:16) 하였고, 그들이 하나님의 언약에 기록되었기 때문이다(행 3:25). 그렇다면 어찌 하나님의 언약의 표가 그들에게 주어지지 않겠는가? 하나님의 특별한 백성이요 하나님의 교회 안에 있는 그들이 어찌 거룩한 세례로 거룩히 구별되지 않겠는가? 우리는 또한 재세례파가 하나님의 말씀을 거슬러 고수하는 그 밖의 특이한 견해들에 있어서도 그들을 정죄한다. 그러므로 우리는 재세례파가 아니며, 그들에게 속한 어떤 점에서도 그들과 일치하지 않는다.

영

Baptism was instituted and consecrated by God; and the first that baptized was John, who dipped Christ in the water in Jordan. From him it came to the apostles, who also did baptize with water. The Lord, in plain words, commanded them to preach the Gospel and to ‘baptize in the name of the Father, the Son, and the Holy Spirit’ (Matt. xxviii. 19). And Peter also, when divers demanded of him what they ought to do, said to them, in the Acts, ‘Let every one of you be baptized in the name of Jesus Christ for the remission of sins, and ye shall receive the gift of the Holy Spirit’ (Acts ii. 38). Hence baptism is called by some a sign of initiation for God’s people, whereby the elect of God are consecrated unto God. There is but one baptism in the Church of God; for it is sufficient to be once baptized or consecrated unto God. For baptism once received does continue all a man’s life, and is a perpetual sealing of our adoption unto us. For to be baptized in the name of Christ is to be enrolled, entered, and received into the covenant and family, and so into the inheritance, of the sons of God; yea, and in this life to be called after the name of God; that is to say, to be called a son of God; to be purged also from the filthiness of sins, and to be endued with the manifold grace of God, in order to lead a new and innocent life. Baptism, therefore, does call to mind and keep in remembrance the great benefit of God performed to mankind. For we are all born in the pollution of sin and are the children of wrath. But God, who is rich in mercy, does freely purge us from our sins by the blood of his Son, and in him does adopt us to be his sons, and by a holy covenant does join us to himself, and does enrich us with divers gifts, that we might live a new life. All these things are sealed up unto us in baptism. For inwardly we are regenerated, purified, and renewed of God through the Holy Spirit; and outwardly we receive the sealing of most notable gifts by the water, by which also those great benefits are represented, and, as it were, set before our eyes to be looked upon. And therefore are we baptized, that is, washed or sprinkled with visible water. For the water makes clean that which is filthy, and refreshes and cools the bodies that fail and faint. And the grace of God deals in like manner with the soul; and that invisibly and spiritually. Moreover, by the sacrament of baptism God does separate us from all other religions and nations, and does consecrate us a peculiar people to himself. We, therefore, by being baptized, do confess our faith, and are bound to give unto God obedience, mortification of the flesh, and newness of life; yea, and we are soldiers enlisted for the holy warfare of Christ, that all our life long we should fight against the world, Satan, and our own flesh. Moreover, we are baptized into one body of the Church, that we might well agree with all the members of the Church in the same religion and mutual duties. We believe that the most perfect form of baptism is that by which Christ was baptized, and which the apostles did use. Those things, therefore, which by man’s device were added afterwards and used in the Church we do not consider necessary to the perfection of baptism. Of this kind is exorcism, the use of lights, oil, spittle, and such other things; as, namely, that baptism is twice every year consecrated with divers ceremonies. But we believe that the baptism of the Church, which is but one, was sanctified in God’s first institution of it, and is consecrated by the Word, and is now of full force, by the first blessing of God upon it. We teach that baptism should not be ministered in the Church by women or midwives. For Paul secludes women from ecclesiastical callings; but baptism belongs to ecclesiastical offices. We condemn the Anabaptists, who deny that young infants, born of faithful parents, are to be baptized. For, according to the doctrine of the Gospel, ‘theirs is the kingdom of God’ (Luke xviii. 16), and they are written in the covenant of God (Acts iii. 25). Why, then, should not the sign of the covenant of God be given to them? Why should they not be consecrated by holy baptism, who are God’s peculiar people and are in the Church of God? We condemn also the Anabaptists in the rest of those peculiar opinions which they hold against the Word of God. We therefore are not Anabaptists, neither do we agree with them in any point that is theirs.
21 Of the Holy Supper of the Lord

한

주의 만찬(주의 상 곧 성찬, 곧 감사라 불린다)은 흔히 만찬이라 불리는데, 이는 그리스도께서 자기 마지막 만찬에서 그것을 제정하셨고 지금도 그것을 나타내며, 또 그 안에서 신실한 자들이 영적으로 먹임과 양육을 받기 때문이다. 주의 만찬의 저자는 천사나 사람이 아니라 바로 하나님의 아들 우리 주 예수 그리스도시니, 그분이 무엇보다 먼저 그것을 자기 교회에 거룩히 구별하셨다. 그리고 그 동일한 복과 거룩히 함이, 주께서 제정하신 바로 그 만찬 외에 다른 것을 거행하지 않고, 거기서 주의 만찬의 말씀을 낭송하며, 모든 일에 참 믿음으로 한 분 그리스도를 바라보는 모든 자에게 여전히 남아 있다. 그들은 교회의 사역자들의 사역으로 받는 것을, 마치 그분의 손에서 받듯 받는다. 주께서는 이 거룩한 예식으로 자기가 인류를 위하여 이루신 그 큰 은덕을 새로이 기억하게 하려 하셨으니, 곧 자기 몸을 죽음에 내어 주고 자기 피를 흘리심으로 우리의 모든 죄를 용서하시고, 우리를 영원한 죽음과 마귀의 권세에서 구속하셨으며, 이제 자기 살로 우리를 먹이시고 자기 피를 마시게 하신다는 것이다. 이것들은 참 믿음으로 영적으로 받아져 우리를 영원한 생명에 이르도록 양육한다. 그리고 이토록 큰 은덕이 만찬이 거행될 때마다 새로워진다. 주께서 ‘이를 행하여 나를 기념하라’(눅 22:19) 하셨기 때문이다. 또한 이 거룩한 만찬으로 우리에게 인 쳐지니, 곧 그리스도의 바로 그 몸이 참으로 우리를 위하여 주어졌고 그분의 피가 우리 죄의 사함을 위하여 흘려졌음이라, 우리 믿음이 조금이라도 흔들리지 않게 하려 함이다. 그리고 이것이 성례에서 사역자에 의해 외적으로, 보이는 방식으로 우리에게 나타나고 마치 우리 눈앞에 보이도록 놓이거니와, 내적으로는 영혼 안에서 성령에 의해 보이지 않게 이루어진다. 외적으로 떡이 사역자에 의해 베풀어지고 주의 말씀이 들리니 ‘받아 먹으라 이것은 내 몸이니라’ 또 ‘너희가 다 이것을 마시라 이것은 내 피니라’(마 26:26-28; 눅 22:17-20). 그러므로 신실한 자들은 주의 사역자들이 주는 것을 받아 주의 떡을 먹고 주의 잔을 마신다. 그리고 동시에 내적으로, 성령을 통한 그리스도의 역사로, 그들은 또한 주의 살과 피를 받아 그것을 영원한 생명에 이르도록 먹는다. 그리스도의 살과 피는 영원한 생명에 이르는 참 음식과 음료이기 때문이다. 참으로 그리스도 자신이, 우리를 위하여 내어 주어지신 분이요 우리의 구주이신 그분이, 만찬의 그 특별한 것이요 본체시니, 그러므로 우리는 그분의 자리에 다른 어떤 것도 놓이도록 두지 않는다. 그러나 그리스도의 살과 피가 어떻게 신실한 자들의 음식과 음료가 되며 신실한 자들이 영원한 생명에 이르도록 받는지를 더 잘, 더 분명히 깨닫도록, 우리는 다음 몇 가지를 덧붙인다. 먹음에는 여러 종류가 있다. (1) 육적 먹음이 있으니, 음식이 사람의 입에 들어가 이로 씹히고 삼켜져 소화되는 것이다. 이런 방식으로 옛적에 가버나움 사람들이 주의 살을 먹어야 한다고 생각하였으나, 그분에게 논박당하였다(요 6:60-63). 그리스도의 살이 큰 사악함과 잔혹함 없이는 육적으로 먹힐 수 없는 것같이, 모든 사람이 고백하듯 그것은 몸을 위한 음식이 아니기 때문이다. 그러므로 우리는 교황의 교령 중 ‘에고 베렝가리우스’(거룩히 함 편, 제2구분)라는 그 법규를 인정하지 않는다. 경건한 고대가 믿지 않았고 우리도 믿지 않으니, 곧 그리스도의 몸이 육신의 입으로 육적으로, 실체적으로 먹힐 수 있다는 것이다. (2) 또한 그리스도의 몸을 영적으로 먹음이 있으니, 바로 그 음식이 영으로 변한다고 생각될 그런 것이 아니라, (주의 몸과 피가 그 자체의 본질과 고유성에 남아 있되) 그것들이 우리에게 영적으로, 육적 방식이 아니라 영적 방식으로 성령을 통하여 전달되는 것이다. 성령께서 우리를 위하여 거룩히 구별된 우리 주의 살과 피로 우리를 위하여 마련된 것들(곧 죄 사함과 구원과 영원한 생명)을 우리에게 적용하고 베푸시니, 그리하여 그리스도께서 이제 우리 안에 사시며 우리가 그분 안에 살고, 우리로 참 믿음으로 그분을 붙들게 하사, 그분이 우리에게 그러한 영적 음식과 음료 곧 우리의 생명이 되게 하신다. 육적 음식과 음료가 우리 몸을 새롭게 하고 강하게 할 뿐 아니라 그것을 생명 가운데 지키는 것같이, 우리를 위하여 내어 주어진 그리스도의 살과 우리를 위하여 흘려진 그분의 피가 우리 영혼을 새롭게 하고 강하게 할 뿐 아니라 그것을 살아 있게 보존하니, 그것들이 육적으로 먹히고 마셔지는 한에서가 아니라 하나님의 영으로 우리에게 영적으로 전달되는 한에서 그러하다. 주께서 ‘내가 줄 떡은 곧 세상의 생명을 위한 내 살이니라’(요 6:51) 하셨고, 또 살리는 것은 영이니 ‘육(곧 육적으로 먹는 것)은 무익하니라 내가 너희에게 이른 말은 영이요 생명이라’(요 6:63) 하셨기 때문이다. 그리고 우리가 먹음으로 음식을 우리 몸에 받아들여야 그것이 우리 안에서 일하고 그 효력을 우리 안에 나타내는 것같이(음식이 우리 밖에 있는 동안에는 우리에게 전혀 유익하지 않으므로), 그렇게 우리가 믿음으로 그리스도를 받아들여야 그분이 우리의 것이 되고 그분이 우리 안에, 우리가 그분 안에 살게 된다. 그분이 ‘나는 생명의 떡이니 내게 오는 자는 결코 주리지 아니할 터이요 나를 믿는 자는 영원히 목마르지 아니하리라’(요 6:35) 하셨고, 또 ‘나를 먹는 그 사람도 나로 말미암아 살리라 … 그가 내 안에 거하고 나도 그 안에 거하나니’(요 6:56,57) 하셨다. 이 모든 것으로 명백히 드러나니, 영적 음식으로 우리가 뜻하는 것은 어떤 상상의 것이 아니라, 우리에게 주어진 우리 주 예수의 바로 그 몸이라, 그것이 신실한 자들에게 육적으로가 아니라 믿음으로 영적으로 받아진다. 이 점에서 우리는 요한복음 6장에서 우리 주요 구주이신 그리스도의 교리를 온전히 따른다. 그리고 주의 살을 먹고 그 피를 마시는 이것이 구원에 너무도 필요하여, 그것 없이는 아무도 구원받을 수 없다. 그러나 이 영적 먹음과 마심은 주의 만찬 없이도, 사람이 그리스도를 믿을 때마다 어디서나 일어난다. 이를 위하여 성 아우구스티누스의 그 말이 잘 들어맞으니 ‘어찌하여 네 이와 배를 준비하느냐? 믿으라, 그러면 네가 이미 먹은 것이라’ 하였다. (3) 앞서 말한 영적 먹음 외에, 주의 몸을 성례적으로 먹음이 있으니, 그것으로 신자는 주의 참 몸과 피에 영적으로 또 내적으로 참여할 뿐 아니라, 또한 주의 상에 나아옴으로 주의 몸과 피의 보이는 성례를 외적으로 받는다. 참으로 신자는 믿음으로 전에도 생명을 주는 그 음식을 받았고 여전히 받고 있으나, 그가 성례를 받을 때에는 무언가 더 받는다. 그는 주의 몸과 피에 계속해서 교통하며, 그의 믿음이 영적 양식으로 날마다 점점 더 불붙고 더 강해지고 새로워지기 때문이다. 우리가 사는 동안 믿음은 끊임없는 자라남을 가지며, 외적으로 참 믿음으로 성례를 받는 자는 표만 받는 것이 아니라 또한 (우리가 말한 대로) 그것 자체를 누린다. 더욱이 그는 주의 제정과 명령에 순종하고, 기쁜 마음으로 자기와 온 인류의 구속을 인하여 감사하며, 주의 죽으심을 신실히 기념하고, 자기가 그 몸의 지체인 교회 앞에서 그것을 증언한다. 또한 성례를 받는 자들에게 인 쳐지니, 곧 주의 몸이 주어지고 그 피가 흘려진 것이 사람 일반을 위해서만이 아니라 특별히 신실한 성찬 참여자 각 사람을 위해서이며, 그분이 그에게 영원한 생명에 이르는 음식과 음료가 되신다는 것이다. 그러나 믿음 없이 주의 이 거룩한 상에 나아오는 자는 외적 성례에만 참여하는 자가 되고, 구원에 이르는 생명이 나오는 성례의 내용은 전혀 받지 못하니, 그러한 자들은 합당치 않게 주의 상에서 먹는다. ‘누구든지 주의 떡을 합당치 않게 먹고 주의 잔을 마시는 자는 주의 몸과 피에 대하여 죄를 짓는 것이요 자기 죄를 먹고 마시는 것이니라’(고전 11:26-29). 그들이 참 믿음으로 나아오지 않을 때에 그리스도의 죽으심을 모독하며 따라서 자기에게 정죄를 먹고 마시기 때문이다. 그러므로 우리는 주의 몸과 피를 떡과 포도주와 결합하되, 떡이 성례적 방식 이상으로 그리스도의 몸이라거나, 그리스도의 몸이 떡 아래 육적으로 숨어 있어 떡의 형태 아래 예배받아야 한다거나, 표를 받는 자는 누구든지 그것 자체도 받는다고 생각할 만큼 결합하지 않는다. 그리스도의 몸은 하늘에 성부의 우편에 있으니, 그러므로 우리 마음은 높이 들려야 하고 떡에 고정되어서는 안 되며, 주께서 떡 안에서 예배받으셔서도 안 된다. 그러나 주께서 자기 교회가 만찬을 거행할 때에 그 교회에 부재하시는 것은 아니다. 해가 하늘에서 우리에게 부재하면서도 그럼에도 우리 가운데 효력 있게 임재하거니와, 하물며 의의 태양이신 그리스도께서, 비록 몸으로는 하늘에서 우리에게 부재하실지라도, 우리 가운데 육적으로가 아니라 영적으로 그 살아 있는 역사로, 또 그분 자신이 그 마지막 만찬에서 우리 가운데 임재하시겠다고 약속하신 대로 임재하심이 얼마나 더하겠는가(요 14·15·16장). 이로써 따라오니, 우리가 그리스도 없이 만찬을 가지는 것이 아니요, 그럼에도 그동안 우리가 모든 고대가 그렇게 부른 대로 피 없는 신비적 만찬을 가질 수 있다는 것이다. 더욱이 우리는 주의 만찬을 거행할 때에, 우리가 그 지체인 그 몸을 유념하라고 권면받으며, 따라서 우리가 우리 형제들과 화목하고, 거룩히 살며, 사악함과 이방 종교로 우리를 더럽히지 말고, 도리어 우리 생명이 다할 때까지 참 믿음 가운데 견디어 거룩한 삶에 뛰어나기를 힘써야 한다. 그러므로 우리가 주의 만찬에 나아오려 할 때에 사도의 명령을 따라 우리 자신을 살피는 것이 매우 필요하니, 첫째로 우리가 어떤 믿음을 가졌는지, 곧 그리스도께서 죄인을 구원하고 그들을 회개로 부르러 오셨음을 우리가 믿는지, 또 각 사람이 자기가 그리스도로 말미암아 건짐받고 구원받은 자의 수에 드는지 믿는지를 살펴야 한다. 또 그가 이 사악한 삶을 바꾸어 거룩히 살기로, 또 하나님의 도우심으로 참 신앙과 형제들과의 화목 가운데 견디기로, 또 자기 구원을 인하여 하나님께 합당한 감사를 드리기로 작정하였는지를 살펴야 한다. 우리는 주의 첫 제정과 사도들의 교리에 가장 가까운 만찬의 예식 곧 방식 곧 형식이 가장 단순하고 탁월하다고 생각하니, 그것은 하나님의 말씀을 선포하고, 경건히 기도하며, 주께서 사용하신 그 행위 자체와 그것의 되풀이를 행하고, 주의 몸을 먹고 그 피를 마시며, 주의 죽으심을 유익하게 기념하고 신실히 감사하며, 교회의 몸의 연합 안에서 거룩히 사귐에 있다. 그러므로 우리는 신실한 자들에게서 성례의 한 부분 곧 주의 잔을 빼앗은 자들을 인정하지 않는다. 이들은 ‘너희가 다 이것을 마시라’(마 26:27) 하신 주의 제정을 심히 거스르기 때문이니, 그분이 떡에 관하여는 그토록 분명히 말씀하지 않으셨다. 교부들이 사용한 미사가 어떤 종류였는지, 그것이 용납될 만하였는지 용납될 수 없었는지를 우리는 지금 논하지 않는다. 그러나 이것은 우리가 자유로이 말하노니, 이제 로마 교회 전역에서 사용되는 미사가 많고 정당한 이유로 우리 교회들에서 온전히 폐지되었으니, 간략함을 위하여 우리는 지금 그것을 일일이 열거하지 않겠다. 참으로 우리가 그것을 인정할 수 없었던 것은, 그들이 가장 유익한 행위를 헛된 구경거리로 바꾸었기 때문이요, 또 미사가 공로의 일로 만들어져 돈을 받고 드려지기 때문이며, 마찬가지로 그 안에서 사제가 주의 바로 그 몸을 만들어 산 자와 죽은 자의 죄 사함을 위하여서까지 그것을 실제로 드린다고 하기 때문이다. 여기에 또 더하니, 그들이 그것을 하늘에 있는 성도들의 영예와 예배와 경의를 위하여(또 연옥에 있는 영혼들의 구제를 위하여) 행한다는 것 등이다.

영

The Supper of the Lord (which is called the Lord’s Table, and the Eucharist, that is, a Thanksgiving) is, therefore, commonly called a supper, because it was instituted by Christ at his last supper, and does as yet represent the same, and because in it the faithful are spiritually fed and nourished. For the author of the Supper of the Lord is not an angel or man, but the very Son of God, our Lord Jesus Christ, who did first of all consecrate it to his Church. And the same blessing and consecration does still remain among all those who celebrate no other but that very Supper, which the Lord did institute, and at that do recite the words of the Supper of the Lord, and in all things look unto the one Christ by a true faith; at whose hands, as it were, they do receive that which they do receive by the ministry of the ministers of the Church. The Lord, by this sacred rite, would have that great benefit to be kept in fresh remembrance which he procured for mankind; to wit, that by giving up his body to death and shedding his blood he has forgiven us all our sins, and redeemed us from eternal death and the power of the devil, and now feeds us with his flesh, and gives us his blood to drink: which things, being apprehended spiritually by a true faith, do nourish us up to life everlasting. And this so great a benefit is renewed so oft as the Supper is celebrated. For the Lord said, ‘Do this in remembrance of me’ (Luke xxii. 19). By this holy Supper also it is sealed unto us, that the very body of Christ was truly given up for us, and his blood shed for the remission of our sins, lest our faith might somewhat waver. And this is outwardly represented unto us by the minister in the sacrament, after a visible manner, and, as it were, laid before our eyes to be seen, which is inwardly in the soul invisibly performed by the Holy Spirit. Outwardly, bread is offered by the minister, and the words of the Lord are heard: ‘Take, eat; this is my body;’ and, ‘Drink ye all of it; this is my blood’ (Matt. xxvi. 26-28; Luke xxii. 17-20). Therefore the faithful do receive that which is given by the ministers of the Lord, and do eat the bread of the Lord, and do drink of the Lord’s cup. And at the same time inwardly, by the working of Christ through the Holy Spirit, they receive also the flesh and blood of the Lord, and do feed on them unto life eternal. For the flesh and blood of Christ is true meat and drink unto life eternal: yea, Christ himself, in that he was delivered for us, and is our Saviour, is that special thing and substance of the Supper; and therefore we suffer nothing to be put in his place. But that it may the better and more plainly be understood how the flesh and blood of Christ are the meat and drink of the faithful, and are received by the faithful unto life eternal, we will add, moreover, these few things: Eating is of divers sorts. (1.) There is a corporeal eating, whereby meat is taken into a man’s mouth, chewed with the teeth, swallowed down, and digested. After this manner did the Capernaites in times past think that they should eat the flesh of the Lord; but they are confuted by him (John vi. 60-63). For as the flesh of Christ could not be eaten bodily, without great wickedness and cruelty, so is it not food for the body, as all men do confess. We therefore disallow that canon in the Pope’s decrees, Ego Berengarius (De Consecrat. Dist. 2). For neither did godly antiquity believe, neither yet do we believe that the body of Christ can be eaten corporeally and essentially, with a bodily mouth. (2.) There is also a spiritual eating of Christ’s body; not such a one whereby it may be thought that the very meat is changed into the spirit, but whereby (the Lord’s body and blood remaining in their own essence and property) those things are spiritually communicated unto us, not after a corporeal, but after a spiritual manner, through the Holy Spirit, who does apply and bestow upon us those things (to wit, remission of sins, deliverance, and life eternal) which are prepared for us by the flesh and blood of our Lord, sanctified for us; so that Christ does now live in us, as we live in him; and does cause us to apprehend him by true faith to this end, that he may become unto us such a spiritual meat and drink, that is to say, our life. For even as corporeal meat and drink do not only refresh and strengthen our bodies, but also do keep them in life; even so the flesh of Christ delivered for us, and his blood shed for us, do not only refresh and strengthen our souls, but also do preserve them alive, not so far as they be corporeally eaten and drunken, but so far as they are communicated unto us spiritually by the Spirit of God, the Lord saying, ‘The bread that I will give is my flesh, which I will give for the life of the world’ (John vi. 51): also it is the spirit that gives life: ‘the flesh’ (to wit, corporeally eaten) ‘profiteth nothing; the words which I speak unto you, they are spirit and they are life’ (John vi. 63). And as we must by eating receive the meat into our bodies, to the end that it may work in us, and show its efficacy in us (because, while it is without us, it profiteth us not at all); even so it is necessary that we receive Christ by faith, that he may be made ours, and that he live in us, and we in him. For he says, ‘I am the bread of life; he that cometh to me shall not hunger, and he that believeth in me shall not thirst any more’ (John vi. 35); and also, ‘He that eateth me, shall live through me; and he abideth in me, and I in him’ (John vi. 56, 57). From all this it appears manifestly, that by spiritual meat we mean not any imaginary thing, but the very body of our Lord Jesus, given to us; which yet is received by the faithful not corporeally, but spiritually by faith: in which point we do wholly follow the doctrine of our Lord and Saviour Christ, in the 6th chapter of John. And this eating of the flesh and drinking of the blood of the Lord is so necessary to salvation that without it no man can be saved. But this spiritual eating and drinking takes place also without the Supper of the Lord, even so often as, and wheresoever, a man does believe in Christ. To which purpose that sentence of St. Augustine does happily belong, ‘Why dost thou prepare thy teeth and belly? Believe, and thou hast eaten.’ (3.) Besides that former spiritual eating, there is a sacramental eating of the body of the Lord: whereby the believer not only is a partaker, spiritually and internally, of the true body and blood of the Lord, but also, by coming to the Table of the Lord, does outwardly receive the visible sacraments of the body and blood of the Lord. True it is, that by faith the believer did before receive the food that gives life, and still receives the same; but yet, when he receives the sacrament, he receives something more. For he goes on in continual communication of the body and blood of the Lord, and his faith is daily more and more kindled, more strengthened and refreshed, by the spiritual nourishment. For while we live, faith has continual increasings; and he that outwardly does receive the sacrament with a true faith, the same does not only receive the sign, but also does enjoy (as we said) the thing itself. Moreover, the same does obey the Lord’s institution and commandment, and with a joyful mind gives thanks for his redemption and that of all mankind, and makes a faithful remembrance of the Lord’s death, and does witness the same before the Church, of which body he is a member. This also is sealed to those who receive the sacrament, that the body of the Lord was given, and his blood shed, not only for men in general, but particularly for every faithful communicant, whose meat and drink he is, to life eternal. But as for him that without faith comes to this Holy Table of the Lord, he is made partaker of the outward sacrament only; but the matter of the sacrament, from whence comes life unto salvation, he receives not at all; and such men do unworthily eat of the Lord’s Table. ‘Now they who do unworthily eat of the Lord’s bread and drink of the Lord’s cup, they are guilty of the body and blood of the Lord, and they eat and drink it to their judgment’ (1 Cor. xi. 26-29). For when they do not approach with true faith, they do despite unto the death of Christ, and therefore eat and drink condemnation to themselves. We do not, therefore, so join the body of the Lord and his blood with the bread and wine, as though we thought that the bread is the body of Christ, more than after a sacramental manner; or that the body of Christ does lie hid corporeally under the bread, so that it ought to be worshiped under the form of bread; or yet that whosoever he be who receives the sign, receives also the thing itself. The body of Christ is in the heavens, at the right hand of the Father; and therefore our hearts are to be lifted up on high, and not to be fixed on the bread, neither is the Lord to be worshiped in the bread. Yet the Lord is not absent from his Church when she celebrates the Supper. The sun, being absent from us in the heavens, is yet, notwithstanding, present among us effectually: how much more Christ, the Sun of Righteousness, though in body he be absent from us in the heavens, yet is present among us, not corporeally, but spiritually, by his lively operation, and so as he himself promised, in his Last Supper, to be present among us (John xiv., xv., and xvi.). Whereupon it follows that we have not the Supper without Christ, and yet that we may have meanwhile an unbloody and mystical supper, even as all antiquity called it. Moreover, we are admonished, in the celebration of the Supper of the Lord, to be mindful of the body whereof we are members; and that, therefore, we should be at concord with our brethren, that we live holily, and not pollute ourselves with wickedness and strange religions; but, persevering in the true faith to the end of our life, give diligence to excel in holiness of life. It is therefore very requisite that, purposing to come to the Supper of the Lord, we do examine ourselves, according to the commandment of the apostle: first, with what faith we are indued, whether we believe that Christ is come to save sinners and to call them to repentance, and whether each man believes that he is in the number of them that are delivered by Christ and saved; and whether he has purposed to change this wicked life, to live holily, and to persevere through God’s assistance, in the true religion, and in concord with his brethren, and to give worthy thanks to God for his delivery. We think that rite, manner, or form of the Supper to be the most simple and excellent which comes nearest to the first institution of the Lord and to the apostles’ doctrine: which does consist in declaring the Word of God, in godly prayers, in the action itself that the Lord used, and the repeating of it; in the eating of the Lord’s body and drinking of his blood; in the wholesome remembrance of the Lord’s death, and faithful giving of thanks; and in a holy fellowship in the union of the body of the Church. We therefore disallow those who have taken from the faithful one part of the sacrament, to wit, the Lord’s cup. For these do very grievously offend against the institution of the Lord, who says, ‘Drink ye all of this’ (Matt. xxvi. 27); which he did not so plainly say of the bread. What manner of mass it was that the fathers used, whether it were tolerable or intolerable, we do not now dispute. But this we say freely, that the mass which is now used throughout the Roman Church is quite abolished out of our churches for many and just causes, which, for brevity’s sake, we will not now particularly recite. Truly we could not approve of it, because they have changed a most wholesome action into a vain spectacle; also because the mass is made a meritorious matter, and is said for money; likewise because in it the priest is said to make the very body of the Lord, and to offer the same really, even for the remission of the sins of the quick and the dead. Add this also, that they do it for the honor, worship, and reverence of the saints in heaven (and for the relief of souls in purgatory), etc.
22 Of Holy and Ecclesiastical Meetings

한

비록 모든 사람이 사적으로 집에서 성경을 읽고 가르침으로 서로 참 신앙 안에서 덕을 세우는 것이 합당할지라도, 하나님의 말씀이 백성에게 합법적으로 전파되고, 기도와 간구가 공적으로 드려지며, 또한 성례가 합법적으로 집행되고, 가난한 자를 위하여 또 모든 필요한 비용을 충당하거나 교회의 부족을 채우기 위하여 헌금이 모아지도록, 거룩한 모임과 교회적 회집이 있는 것이 매우 필요하다. 사도적이고 초대적인 교회에 경건한 사람들이 자주 모이는 그러한 회집이 있었음이 분명하기 때문이다. 그러므로 그것들을 멸시하고 그것들에서 자기를 분리하는 자들은 참 신앙을 멸시하는 자들이니, 목사와 경건한 위정자들이 그들을 권하여 거룩한 회집에 완고히 빠지지 않도록 해야 한다. 이제 교회적 회집은 숨겨지고 은밀해서는 안 되고 공개적이고 공동의 것이어야 하나, 그리스도와 교회의 원수들의 박해가 그것들을 공개적이게 두지 않을 때는 예외이다. 우리는 초대 교회가 로마 황제들의 폭정 아래 있을 때에 옛적에 은밀한 구석에서 어떤 회집을 가졌는지 알기 때문이다. 그러나 신실한 자들이 함께 모이는 그 장소들은 단정하고 모든 점에서 하나님의 교회에 합당하게 하라. 그러므로 그 목적을 위하여 크고 아름다운 집이나 예배당을 택하되, 교회에 어울리지 않는 모든 것에서 정결케 하라. 그리고 모든 것을 단정함과 필요와 경건한 합당함에 가장 맞게 정돈하여, 예식과 질서와 교회의 필요한 용도에 요구되는 것이 하나도 부족하지 않게 하라. 그리고 우리가 하나님께서 손으로 지은 전에 거하지 않으심을 믿는 것같이, 우리는 하나님의 말씀과 그 안에서 거행되는 거룩한 행위로 인하여, 하나님과 그분의 예배에 바쳐진 장소가 속되지 않고 거룩함을 안다. 그러므로 거기에 드나드는 자들은 거룩한 장소에 있는 자로서, 하나님과 그분의 거룩한 천사들 앞에 있는 자로서 경외와 단정함으로 처신해야 한다. 그러므로 그리스도인이 기도하러 모이는 교회와 장소에서 모든 지나친 옷차림과, 모든 교만과, 그 밖에 그리스도인의 겸손과 절제와 단정함에 어울리지 않는 것은 다 버려야 한다. 교회의 참 단장은 상아와 금과 보석에 있지 않고, 교회에 있는 자들의 절제와 경건과 덕에 있기 때문이다. 교회에서 ‘모든 것을 품위 있게 하고 질서 있게 하라’(고전 14:40). 결론적으로 ‘모든 것을 덕을 세우기 위하여 하라’(고전 14:26). 그러므로 거룩한 회집에서는 모든 낯선 언어가 잠잠하게 하고, 모든 것을 그 모임의 모든 사람이 알아듣는 통용 언어로 발설하게 하라.

영

Although it be lawful for all men privately at home to read the Holy Scriptures, and by instruction to edify one another in the true religion, yet that the Word of God may be lawfully preached to the people, and prayers and supplications publicly made, also that the sacraments may be lawfully administered, and that collections may be made for the poor, and to defray all necessary charges, or to supply the wants of the Church, it is very needful that there should be holy meetings and ecclesiastical assemblies. For it is manifest that, in the apostolic and primitive Church, there were such assemblies, frequented of godly men. So many, then, as do despise them, and separate themselves from them, they are contemners of true religion, and are to be urged by the pastors and godly magistrates to abstain from stubbornly absenting themselves from sacred assemblies. Now, ecclesiastical assemblies must not be hidden and secret, but public and common; except persecution by the enemies of Christ and the Church will not suffer them to be public; for we know what manner of assemblies the primitive Church had formerly in secret corners, being under the tyranny of Roman emperors. But let those places where the faithful meet together be decent, and in all respects fit for God’s Church. Therefore, let houses be chosen for that purpose, or churches, that are large and fair, so that they be purged from all such things as do not beseem the Church. And let all things be ordered as is most meet for comeliness, necessity, and godly decency, that nothing be wanting which is requisite for rites and orders, and the necessary uses of the Church. And as we believe that God does not dwell in temples made with hands, so we know that by reason of the Word of God, and holy exercises therein celebrated, places dedicated to God and his worship are not profane, but holy; and that therefore such as are conversant in them ought to behave themselves reverently and modestly, as they who are in a sacred place, in the presence of God and his holy angels. All excess of apparel, therefore, is to be abandoned in churches and places where Christians meet for prayer, together with all pride and whatsoever else does not beseem Christian humility, discipline, and modesty. For the true ornament of the churches does not consist in ivory, gold, and precious stones; but in the sobriety, godliness, and virtues of those who are in the church. ‘Let all things be done decently and in order’ in the church (1 Cor. xiv. 40). To conclude, ‘Let things be done unto edifying’ (ver. 26). Therefore, let all strange tongues keep silence in the holy assemblies, and let all things be uttered in the vulgar tongue, which is understood of all men in the company.
23 Of the Prayers of the Church, of Singing, and of Canonical Hours

한

참으로 사람이 자기가 아는 어떤 언어로든 사적으로 합법적으로 기도할 수 있으나, 공적 기도는 거룩한 회집에서 통용 언어 곧 모든 이에게 알려진 언어로 드려야 한다. 신실한 자들의 모든 기도가 오직 하나님께, 오직 그리스도의 중보로, 참 믿음과 순수한 사랑에서 부어지게 하라. 성인을 부르거나 그들을 우리를 위하여 간구할 중재자로 사용하는 것으로 말하면, 우리 주 그리스도의 제사장직과 참 신앙이 우리에게 그것을 허락하지 않는다. 기도는 위정자와 왕들과 권위 있는 모든 자를 위하여, 교회의 사역자들을 위하여, 또 교회의 모든 필요를 위하여 드려야 하며, 특히 교회의 어떤 재난 가운데서는 사적으로나 공적으로나 쉬지 않고 기도해야 한다. 더욱이 우리는 기꺼이 기도해야지 강요로나 어떤 상을 위하여 기도해서는 안 되며, 마치 교회에서가 아니면 기도하는 것이 합당치 않은 것처럼 미신적으로 기도를 어떤 장소에 매어서도 안 된다. 공적 기도가 모든 교회에서 형식과 때에 있어 동일하거나 같아야 할 필요는 없다. 모든 교회가 자기 자유를 사용하게 하라. 소크라테스가 그의 『역사』에서 ‘어느 나라나 민족에서든 기도에 있어 온전히 일치하는 두 교회를 찾지 못할 것이다’ 하였다. 이 차이의 장본인은, 내 생각에, 여러 시대에 교회를 다스린 자들이었다. 그러나 어떤 교회들이 일치한다면 그것은 큰 칭찬을 받을 만하고 다른 교회들이 본받을 만하다. 이 밖에, 다른 모든 일에서와 같이 공적 기도에도 정도와 절도가 있어야 하니, 그것이 지나치게 길고 지루하지 않게 하라. 그러므로 그러한 거룩한 회집에서는 복음을 가르치는 데 가장 많은 시간을 주고, 회집의 백성이 지나치게 긴 기도로 지치지 않도록 부지런히 유의하여, 복음의 전파를 들어야 할 때에 그들이 지루함으로 스스로 나가거나 회집을 온전히 해산하기를 바라지 않게 하라. 그러한 자들에게는 다른 때라면 충분히 짧은 설교도 지나치게 길게 보이기 때문이다. 참으로 설교자들도 절도를 지켜야 한다. 마찬가지로 거룩한 회집에서의 찬송도, 그것이 사용되는 곳에서는 절제되어야 한다. 그들이 그레고리안 성가라 부르는 그 노래에는 많은 천박한 것이 들어 있으니, 그러므로 우리 교회와 대부분의 다른 개혁교회가 정당한 이유로 그것을 배척한다. 어떤 교회들이 아무 찬송 없이 좋은 방식으로 신실히 기도한다면, 그렇다고 정죄받을 것이 아니니, 모든 교회가 거룩한 음악의 유익과 기회를 가진 것은 아니기 때문이다. 그리고 고대의 증언으로 확실하니, 찬송의 관습이 동방 교회에서 매우 오래된 것같이, 서방 교회에서는 그것이 받아들여지기까지 오래 걸렸다. 옛적에는 정시과(定時課) 같은 것, 곧 하루의 어떤 시간에 맞춘 고정된 기도를 정하여 그 안에서 영창하거나 자주 되풀이하는 것—교황주의자들의 방식 같은 것—이 없었으니, 이는 그들의 정시과에 정해진 많은 과업과 여러 다른 논거로 입증될 수 있다. 더욱이 그들에게는 (내가 더 말하지 않을) 불합리한 것이 많으니, 우리 교회가 그것들을 잘 생략하고 하나님의 보편적 교회에 더 유익한 것으로 대체하였다.

영

True it is that a man may lawfully pray privately in any tongue that he does understand; but public prayers ought, in the holy assemblies, to be made in the vulgar tongue, or such a language as is known to all. Let all the prayers of the faithful be poured forth to God alone, through the mediation of Christ only, out of a true faith and pure love. As for invocation of saints, or using them as intercessors to entreat for us, the priesthood of our Lord Christ and true religion will not permit us. Prayer must be made for the magistracy, for kings, and all that are placed in authority, for ministers of the Church, and for all necessities of churches; and especially in any calamity of the Church prayer must be made, both privately and publicly, without ceasing. Moreover, we must pray willingly, and not by constraint, nor for any reward; neither must we superstitiously tie prayer to any place, as though it were not lawful to pray but in the church. There is no necessity that public prayers should be in form and time the same or alike in all churches. Let all churches use their liberty. Socrates, in his History, says, ‘In any country or nation whatsoever, you shall not find two churches which do wholly agree in prayer.’ The authors of this difference, I think, were those who had the government of the churches in several ages. But if any do agree, it deserves great commendation, and is to be imitated by others. Besides this, there must be a mean and measure, as in every other thing, so also in public prayers, that they be not over-long and tedious. Let, therefore, most time be given to the teaching of the Gospel in such holy assemblies; and let there be diligent heed taken that the people in the assemblies be not wearied with over-long prayers, so that, when the preaching of the gospel should be heard, they, through wearisomeness, either desire to go forth themselves or to have the assembly wholly dismissed. For unto such the sermons seem to be over-long which otherwise are brief enough. Yea, and the preachers ought to keep a mean. Likewise the singing in sacred assemblies ought to be moderated where it is in use. That song which they call the Gregorian Chant has many gross things in it; wherefore it is upon good cause rejected by our Church, and most other Reformed churches. If there be any churches which have faithful prayer in good manner, without any singing, they are not therefore to be condemned, for all churches have not the advantage and opportunity of sacred music. And certain it is by testimonies of antiquity that, as the custom of singing is very ancient in the Eastern churches, so it was long ere it was received in the Western churches. In ancient times there were no such things as canonical hours; that is, fixed prayers framed for certain hours in the day, and therein chanted or often repeated, as the Papists’ manner is: which may be proved by many of their lessons, appointed in their hours, and divers other arguments. Moreover, they have many absurd things (of which I say no more) that are well omitted by our churches and replaced by matters more wholesome for the universal Church of God.
24 Of Holydays, Fasts, and Choice of Meats

한

비록 신앙이 때에 매여 있지는 않으나, 때를 합당하게 나누고 배분하지 않고는 신앙이 심기고 행해질 수 없다. 그러므로 모든 교회가 공적 기도와 복음 전파와 성례 거행을 위하여 자기에게 어떤 때를 택하니, 누구도 자기 마음대로 이 교회의 정함을 뒤엎는 것이 합당치 않다. 신앙의 외적 행위에 어떤 합당한 때와 여유가 배분되지 않으면, 의심 없이 사람들이 자기 일로 인하여 그것에서 온전히 끌려 나갈 것이기 때문이다. 이런 점에서 우리는 옛 교회들에 한 주에 모임을 위하여 정해진 어떤 시간이 있었을 뿐 아니라, 또한 주의 날 자체가 사도들의 때 이래로 신앙의 행위와 거룩한 쉼에 거룩히 구별되었음을 본다. 이것을 이제 우리 교회들도 하나님의 예배와 사랑의 증진을 위하여 매우 잘 지킨다. 그러나 여기서 우리는 그날을 유대인처럼 지키는 것이나 어떤 미신에 자리를 내주지 않는다. 우리는 한 날을 다른 날보다 더 거룩하게 여기지 않고, 단순한 쉼 자체가 하나님께 받으실 만하다고 생각하지 않기 때문이다. 게다가 우리는 유대인의 안식일이 아니라 주의 날을 거행하고 지키되, 자유로운 준수로 한다. 더욱이 교회들이 그리스도인의 자유를 따라 주의 나심과 할례와 고난과 부활과 하늘로 오르심과 그 제자들에게 성령을 보내심의 기억을 경건히 거행한다면, 우리는 그것을 매우 잘 인정한다. 그러나 사람이나 떠난 성인을 위하여 정해진 축일로 말하면, 우리는 그것들을 인정할 수 없다. 참으로 축일은 율법의 첫째 돌판에 속하며 하나님께만 특별히 속한 것이기 때문이다. 결론적으로, 성인을 위하여 정해지고 우리가 폐지한 그 축일들에는 무익하고 용납될 수 없는 천박한 것이 많이 들어 있다. 그동안 우리는 성인의 기억이 합당한 때와 장소에서 설교 가운데 백성에게 선한 유익으로 천거될 수 있고, 거룩한 사람들의 거룩한 본보기가 모두에게 본받도록 그들의 눈앞에 놓일 수 있음을 고백한다. 이제 그리스도의 교회가 폭식과 만취와 온갖 정욕과 무절제를 더 날카롭게 정죄할수록, 그만큼 더 간절히 그리스도인의 금식을 우리에게 천거한다. 금식은 다름 아니라 경건한 자의 절제와 자제요, 우리 육신을 깨어 지키고 징계하는 것으로, 당장의 필요를 위하여 취하는 것이니, 그것으로 우리는 하나님 앞에 겸손해지고, 육신을 기르는 것들을 육신에게서 거두어, 육신이 더 기꺼이 또 쉽게 영에 순종하게 한다. 그러므로 이런 것들을 돌아보지 않고, 하루 한 번 배를 채우고 정해진 기간 동안 어떤 음식을 삼가면 금식한 것이라 상상하며, 바로 이 행한 일로 하나님을 기쁘시게 하고 공로를 얻는다고 생각하는 자들은 전혀 금식하지 않는 것이다. 금식은 성도들의 기도와 모든 덕을 돕는 것이나, 유대인이 음식에서는 금식하되 사악함에서는 금식하지 않은 그 금식은 하나님께 전혀 기쁨이 되지 않았으니, 우리가 선지서에서 보는 바와 같다. 이제 금식은 공적이거나 사적이다. 옛적에 그들은 어려운 때와 교회의 환난에 공적 금식을 거행하였으니, 그 안에서 함께 저녁까지 음식을 삼가고 그 온 시간을 거룩한 기도와 하나님의 예배와 회개에 바쳤다. 이것들은 애곡과 한탄과 별로 다르지 않았으니, 이것들에 관하여 선지서, 특히 요엘 2장에 자주 언급된다. 이러한 금식이 교회가 곤경에 처한 오늘날에도 지켜져야 한다. 사적 금식은 우리 각 사람이 자기 안에서 영이 약해짐을 느끼는 정도에 따라 사용하니, 그렇게 그는 육신을 기르고 강하게 할 것을 거둔다. 모든 금식은 자유롭고 기꺼운 영에서, 참으로 겸손해진 자에게서 나와야 하며, 사람의 갈채와 환심을 얻으려고 꾸며져서는 안 되고, 하물며 사람이 그것으로 의를 공로로 얻으려는 목적으로는 더더욱 안 된다. 도리어 각 사람은 육신을 기를 것을 육신에게서 빼앗고 더 열심히 하나님을 섬기려는 이 목적으로 금식하라. 사순절 금식은 고대의 증언은 있으나 사도들의 글에서는 없으니, 그러므로 신실한 자들에게 부과해서도 안 되고 부과할 수도 없다. 옛적에 이 금식에 여러 방식과 용법이 있었음이 확실하니, 이에 가장 오래된 저술가 이레나이우스가 ‘어떤 이는 이 금식을 하루만 지켜야 한다 하고, 다른 이는 이틀, 다른 이는 더, 어떤 이는 사십 일로 한다. 이 금식을 지키는 이 다양함은 우리 시대에 시작된 것이 아니라 우리보다 훨씬 전에, 내 생각에는 처음부터 그들에게 전해진 것을 단순히 지키지 않고 게으름이나 무지로 곧 다른 관습에 빠진 자들에 의해 시작되었다’ 하였다. 더욱이 역사가 소크라테스가 ‘이 문제에 관하여 옛 기록이 발견되지 않으므로, 내 생각에는 사도들이 이것을 각 사람 자신의 판단에 맡겨, 각 사람이 두려움이나 강요 없이 선한 것을 행하게 하였다’ 하였다. 이제 음식의 선택에 관하여는, 우리는 금식에 있어 육신을 더 정욕적이게 하고 육신이 무절제하게 즐기며 육신이 무엇보다 응석받이가 되는 모든 것을, 그것이 생선이든 향신료든 진미든 좋은 포도주든 다 육신에게서 거두어야 한다고 본다. 그 밖에 우리는 하나님의 모든 피조물이 사람의 사용과 섬김을 위하여 지어졌음을 안다. 하나님이 지으신 모든 것이 선하니(창 1:31), 하나님을 경외함으로, 그것들 사이에 아무 차별을 두지 않고 합당한 절제로 사용해야 한다. 사도가 ‘깨끗한 자들에게는 모든 것이 깨끗하나’(딛 1:15) 하였고, 또 ‘무릇 시장에서 파는 것은 양심을 위하여 묻지 말고 먹으라’(고전 10:25) 하였기 때문이다. 같은 사도가 음식을 삼가라고 가르치는 자들의 교리를 ‘귀신의 가르침’이라 부르니, ‘하나님이 지으신 바 음식은 믿는 자들과 진리를 아는 자들이 감사함으로 받게 하신 것이라 하나님께서 지으신 모든 것이 선하매 감사함으로 받으면 버릴 것이 없나니’(딤전 4:1,3,4) 하였기 때문이다. 같은 사도가 골로새서에서, 지나친 절제로 자기에게 거룩하다는 평판을 얻으려는 자들을 책망한다(골 2:20-23). 그러므로 우리는 타티아누스파와 엔크라티테스파와, (세바스테의) 에우스타티우스의 모든 제자를 전적으로 싫어하니, 그들을 거슬러 강그라 대회가 소집되었다.

영

Although religion be not tied unto time, yet can it not be planted and exercised without a due dividing and allotting-out of time. Every Church, therefore, does choose unto itself a certain time for public prayers, and for the preaching of the Gospel, and for the celebration of the sacraments; and it is not lawful for any one to overthrow this appointment of the Church at his own pleasure. For except some due time and leisure were allotted to the outward exercise of religion, without doubt men would be quite drawn from it by their own affairs. In regard hereof, we see that in the ancient churches there were not only certain set hours in the week appointed for meetings, but that also the Lord’s Day itself, ever since the apostles’ time, was consecrated to religious exercises and to a holy rest; which also is now very well observed by our churches, for the worship of God and the increase of charity. Yet herein we give no place unto the Jewish observation of the day, or to any superstitions. For we do not account one day to be holier than another, nor think that mere rest is of itself acceptable to God. Besides, we do celebrate and keep the Lord’s Day, and not the Jewish Sabbath, and that with a free observation. Moreover, if the churches do religiously celebrate the memory of the Lord’s Nativity, Circumcision, Passion, Resurrection, and of his Ascension into heaven, and the sending of the Holy Spirit upon his disciples, according to Christian liberty, we do very well approve of it. But as for festival days, ordained for men or saints departed, we can not allow of them. For, indeed, festival days must be referred to the first table of the law, and belong peculiarly unto God. To conclude, those festival days which are appointed for saints, and abrogated by us, have in them many gross things, unprofitable and not to be tolerated. In the mean time, we confess that the remembrance of saints, in due time and place, may be to good use and profit commended unto the people in sermons, and the holy examples of holy men set before their eyes to be imitated by all. Now, the more sharply the Church of Christ does condemn the surfeiting, drunkenness, and all kinds of lusts and intemperance, so much the more earnestly does it commend unto us Christian fasting. For fasting is nothing else than the abstinence and temperance of the godly, and a watching and chastising of our flesh, taken up for present necessity, whereby we are humbled before God, and withdraw from the flesh those things whereby it is cherished, to the end that it may the more willingly and easily obey the Spirit. Wherefore they do not fast at all that have no regard for those things, but imagine that they fast if they stuff their bellies once a day, and for a prescribed time do abstain from certain meats, thinking that by this very work wrought they please God and acquire merit. Fasting is a help of the prayers of the saints and all virtues; but the fasts wherein the Jews fasted from meat, and not from wickedness, pleased God nothing at all, as we may see in the books of the Prophets. Now, fasting is either public or private. In olden times they celebrated public fasts in troublesome times and in the afflictions of the Church; wherein they abstained together from meat till the evening, and bestowed all that time in holy prayers, the worship of God, and repentance. These differed little from mournings and lamentations; and of these there is often mention made in the Prophets, and especially in the 2nd chapter of Joel. Such a fast should be kept at this day, when the Church is in distress. Private fasts are used by every one of us, according as every one feels the spirit weakened in him; for so he withdraws that which might cherish and strengthen the flesh. All fasts ought to proceed from a free and willing spirit, and such a one as is truly humbled, and not framed to win applause and the liking of men, much less to the end that a man might merit righteousness by them. But let every one fast to this end, that he may deprive the flesh of that which would cherish it, and that he may the more zealously serve God. The fast of Lent has testimony of antiquity, but none out of the apostles’ writings; and therefore ought not, nor can not, be imposed on the faithful. It is certain that in old time there were divers manners and uses of this fast; whereupon Irenæus, a most ancient writer, says, ‘Some think that this fast should be observed one day only, others two days, but others more, and some forty days. This diversity in keeping this fast began not in our times, but long before us; by those, as I suppose, not simply holding that which was delivered them from the beginning, fell shortly after into another custom, either through negligence or ignorance.’ Moreover, Socrates, the historian, says, ‘Because no ancient record is found concerning this matter, I think the apostles left this to every man’s own judgment, that every one might work that which is good, without fear or constraint.’ Now, as concerning the choice of meats, we suppose that, in fasting, all things should be denied to the flesh whereby the flesh is made more lusty, wherein it does immoderately delight, and whereby it is most of all pampered, whether they be fish, spices, dainties, or excellent wines. Otherwise we know that all the creatures of God were made for the use and service of men. All things which God made are good (Gen. i. 31), and are to be used in the fear of God, and with due moderation, without putting any difference between them. For the apostle says, ‘To the pure all things are pure’ (Tit. i. 15), and also, ‘Whatsoever is sold in the shambles, that eat, asking no question for conscience’ sake’ (1 Cor. x. 25). The same apostle calls the doctrine of those who teach to abstain from meats ‘the doctrine of demons;’ for that ‘God created meats to be received with thanksgiving of them which believe and know the truth. For every creature of God is good, and nothing to be refused, if it be received with thanksgiving’ (1 Tim. iv. 1, 3, 4). The same apostle, in the Epistle to the Colossians, reproves those who, by an overmuch abstinence, will get unto themselves an opinion of holiness (Col. ii. 20-23). Therefore we do altogether mislike the Tatians and the Encratites, and all the disciples of Eustathius (of Sebaste), against whom the Gangrian Synod was assembled.
25 Of Catechising, of Comforting and Visiting the Sick

한

주께서 자기 옛 백성에게 어려서부터 청년을 잘 가르치는 일에 큰 돌봄과 부지런함을 기울이라 명하셨고, 더욱이 자기 율법에서 그들에게 가르치고 성례의 비밀을 그들에게 선언하라고 명백히 명하셨다. 이제 복음서 기자들과 사도들의 글로 분명하듯이, 하나님께서 자기 새 백성의 청년에게도 못지않게 돌봄을 가지시니(그분이 ‘어린아이들이 내게 오는 것을 용납하라 천국이 이런 자의 것이니라’[마 19:14] 하시기 때문이다), 그러므로 목사들이 자기 청년을 부지런히 또 일찍이 교리문답으로 가르쳐, 믿음의 첫 기초를 놓고, 십계명과 사도신경과 주기도문과 성례의 교리와 그 밖의 우리 신앙의 비슷한 원리와 주요 항목을 해설함으로 우리 신앙의 기초를 신실히 가르치는 것은 매우 지혜로운 일이다. 그리고 여기서 교회가 자기 자녀들이 잘 가르침받기를 사모하고 기뻐하여, 자녀들을 데려와 교리문답으로 가르치게 하는 일에 그 신실함과 부지런함을 행하게 하라. 사람들이 연약함으로 시달리거나 병들어 질병으로 쇠약해질 때보다 더 심각한 시험에 결코 더 많이 노출되지 않으므로, 교회의 목사들이 그러한 질병과 연약함에서보다 양 떼의 안전을 위하여 더 깨어 조심할 때는 결코 없어야 한다. 그러므로 그들이 병자를 일찍이 심방하게 하고, 일이 그렇게 요구하면 병자가 그들을 속히 부르게 하라. 그들이 병자를 위로하고 참 믿음 안에 굳게 하며, 끝으로 사탄의 위험한 제안에 맞서 그들을 강하게 하라. 마찬가지로 그들이 병자와 함께 그 집에서 기도하게 하고, 필요하면 공적 모임에서 병자를 위하여 기도하게 하며, 그들이 이 생에서 복된 떠남을 가지도록 돌보게 하라. 종부성사로 심방하는 교황주의의 것으로 말하면, 우리가 앞서 말하였거니와, 우리는 그것을 좋아하지 않으니, 그 안에 불합리하고 정경적 성경에 인정되지 않는 것이 많이 들어 있기 때문이다.

영

The Lord enjoined his ancient people to take great care and diligence in instructing the youth well, even from their infancy; and, moreover, commanded expressly in his Law that they should teach them, and declare the mystery of the sacrament unto them. Now, forasmuch as it is evident by the writings of the evangelists and apostles, that God has no less care of the youth of his new people (seeing he says, ‘Suffer little children to come unto me; for of such is the kingdom of heaven’) (Matt. xix. 14), therefore the pastors do very wisely who do diligently and betimes catechise their youth, laying the first grounds of faith, and faithfully teaching the rudiments of our religion, by expounding the Ten Commandments, the Apostles’ Creed, the Lord’s Prayer, and the doctrine of the sacraments, with other like principles and chief heads of our religion. And here let the Church perform her faithfulness and diligence in bringing the children to be catechised, as being desirous and glad to have her children well instructed. Seeing that men do never lie open to more grievous temptations than when they are exercised with infirmities, or else are sick and brought low by diseases, it behooves the pastors of the churches to be never more vigilant and careful for the safety of the flock than in such diseases and infirmities. Therefore let them visit the sick betimes, and let them be quickly sent for by the sick, if the matter shall so require; let them comfort and confirm them in the true faith; finally, let them strengthen them against the dangerous suggestions of Satan. In like manner, let them pray with the sick person at home in his house; and, if need be, let them make prayers for the sick in the public meeting; and let them be careful that they have a happy passage out of this life. As for Popish visiting with the extreme unction, we have said before that we do not like it, because it has many absurd things in it, and such as are not approved by the canonical Scriptures.
26 Of the Burial of the Faithful, and of the Care which is to be had for such as are Dead; of Purgatory, and the Appearing of Spirits

한

성경은, 신실한 자들의 몸이 성령의 전이요 우리가 참으로 마지막 날에 다시 살아나리라 믿는 것이므로, 아무 미신 없이 존귀히 땅에 맡겨져야 한다고 지시한다. 게다가 우리가 주 안에서 죽은 자들을 존귀히 언급하고, 그들이 남긴 자들 곧 그 과부와 고아들에게 사랑의 모든 의무를 행해야 한다고 지시한다. 죽은 자를 위한 다른 돌봄을 우리는 명하지 않는다. 그러므로 우리는 죽은 자의 몸을 소홀히 하거나 부주의하고 멸시하듯 땅에 던지며 고인에 대하여 좋은 말 한마디조차 하지 않고 그들이 남긴 자들을 조금도 돌아보지 않은 견유학파를 크게 싫어한다. 또 우리는 죽은 자에게 지나치고 잘못된 방식으로 극진한 자들을 인정하지 않으니, 그들은 이방인처럼 자기 죽은 자를 크게 애곡하고 탄식한다(다만 사도가 허락하는 그 절제된 애곡[살전 4:13]은 우리가 책망하지 않으니, 슬픔에 마음이 움직이지 않는 것은 인정에 어긋나기 때문이다). 또 그들은 죽은 자를 위하여 제사하고 어떤 기도를 중얼거리되 그 수고에 대한 삯 없이는 하지 않으며, 이 기도로 자기 친구들을 고통에서 건진다고 생각하니, 곧 죽음에 싸인 그들이 그러한 애처로운 노래로 다시 그것에서 벗어날 수 있다고 여긴다. 우리는 신실한 자들이 육체의 죽음 후에 곧바로 그리스도께로 가며, 따라서 죽은 자를 위한 도움이나 기도나 산 자의 그 밖의 어떤 의무도 필요로 하지 않는다고 믿기 때문이다. 마찬가지로 우리는 불신자들이 곤두박질하여 지옥에 던져지며, 거기서는 산 자의 어떤 봉사로도 악인에게 돌아올 길이 열리지 않는다고 믿는다. 그러나 어떤 이들이 연옥의 불에 관하여 가르치는 것은, 그리스도교 신앙(‘나는 죄 사함과 영원한 생명을 믿습니다’)과, 그리스도께서 이루신 죄의 절대적 정결케 하심과, 우리 주 그리스도의 이 말씀들에 정면으로 어긋난다. ‘진실로 진실로 너희에게 이르노니 내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라’(요 5:24). 또 ‘이미 목욕한 자는 발밖에 씻을 필요가 없느니라 온몸이 깨끗하니라 너희가 깨끗하나’(요 13:10). 이제 죽은 자의 영 곧 영혼이 때때로 산 자에게 나타나 자기를 자유롭게 할 어떤 의무를 그들에게 구한다고 기록된 것으로 말하면, 우리는 그러한 나타남을 마귀의 속임과 간계와 기만에 헤아리니, 그는 자기를 광명의 천사로 가장할 수 있는 것같이, 참 믿음을 뒤엎거나 그것을 의심에 빠뜨리려고 이를 악물고 애쓴다. 주께서 구약에서 우리에게 죽은 자에게 진리를 묻거나 영들과 무슨 상관을 갖는 것을 금하셨다(신 18:10,11). 그리고 복음의 진리가 선언하는 대로, 고통에 매인 그 부자에게 땅의 자기 형제들에게 돌아갈 어떤 길도 거부되니, 하나님의 신탁이 선언하여 ‘그들에게 모세와 선지자들이 있으니 … 만일 죽은 자 가운데서 누가 살아날지라도 권함을 받지 아니하리라’(눅 16:29,31) 하였다.

영

The Scripture directs that the bodies of the faithful, as being temples of the Holy Spirit, which we truly believe shall rise again at the last day, should be honorably, without any superstition, committed to the earth; and, besides, that we should make honorable mention of those who died in the Lord, and perform all duties of love to those they leave behind, as their widows and fatherless children. Other care for the dead we do not enjoin. Therefore, we do greatly mislike the Cynics, who neglected the bodies of the dead, or did carelessly and disdainfully cast them into the earth, never speaking so much as a good word of the deceased, nor any whit regarding those whom they left behind them. Again, we disapprove of those who are too much and preposterously officious to the dead; who, like the heathen, do greatly lament and bewail their dead (although we do not censure that moderate mourning which the apostle does allow [1 Thess. iv. 13], since it is unnatural not to be touched with sorrow); and who do sacrifice for the dead, and mumble certain prayers, not without their penny for their pains; thinking by these prayers to deliver their friends from torments, wherein, being wrapped by death, they suppose they may be rid of them again by such lamentable songs. For we believe that the faithful, after bodily death, do go directly unto Christ, and, therefore, do not stand in need of helps or prayers for the dead, or any other such duty of them that are alive. In like manner, we believe that the unbelievers are cast headlong into hell, from whence there is no return opened to the wicked by any offices of those who live. But as touching that which some teach concerning the fire of purgatory, it is directly contrary to the Christian faith (‘I believe in the forgiveness of sins, and life everlasting’), and to the absolute purgation of sins made by Christ, and to these sayings of Christ our Lord: ‘Verily, verily, I say unto you, He that heareth my word, and believeth on him that sent me, hath everlasting life, and shall not come into condemnation; but is passed from death unto life’ (John v. 24). Again, ‘He that is washed, needeth not save to wash his feet, but is clean every whit: and ye are clean’ (John xiii. 10). Now, that which is recorded of the spirits or souls of the dead sometimes appearing to them that are alive, and craving certain duties of them whereby they may be set free: we count those apparitions among the delusions, crafts, and deceits of the Devil, who, as he can transform himself into an angel of light, so he labors tooth and nail either to overthrow the true faith, or else to call it into doubt. The Lord, in the Old Testament, forbade us to inquire the truth of the dead, and to have any thing to do with spirits (Deut. xviii. 10, 11). And to the glutton, being bound in torments, as the truth of the Gospel does declare, is denied any return to his brethren on earth; the oracle of God pronouncing and saying, ‘They have Moses and the Prophets, neither will they be persuaded, if one arose from the dead’ (Luke xvi. 29, 31).
27 Of Rites, Ceremonies, and Things Indifferent

한

옛 백성에게 옛적에 어떤 의식이 주어졌으니, 율법 아래에서 마치 초등교사나 후견인 아래에 있는 자들에게 일종의 가르침으로 주어진 것이다. 그러나 구원자이신 그리스도께서 일단 오시고 율법이 제거되매, 믿는 우리는 더 이상 율법 아래 있지 않으며(롬 6:14), 의식은 쓰임에서 사라졌다. 그리고 사도들은 그것들을 그리스도의 교회에 보존하거나 회복하기는커녕, 교회에 아무 짐도 지우지 않겠다고 분명히 증언하였다(행 15:28). 그러므로 우리가 유대 교회의 방식을 따라 교회에 의식 곧 예식을 늘린다면, 우리는 유대교를 다시 들이고 세우는 것처럼 보일 것이다. 그리하여 우리는 그리스도의 교회가 많고 다양한 예식에, 마치 일종의 가르침에 매이기를 바라는 자들의 견해에 속하지 않는다. 사도들이 하나님께서 정하신 의식과 예식조차 그리스도인 백성에게 떠맡기려 하지 않았다면, 제정신을 가진 누가, 청컨대, 사람이 고안한 발명을 그것에 떠맡기겠는가? 교회에 의식의 더미가 클수록, 그리스도인의 자유뿐 아니라 그리스도와 그분을 믿는 믿음에서도 그만큼 더 많이 빼앗기니, 백성이 오직 하나님의 아들 예수 그리스도 안에서 믿음으로 구해야 할 것을 의식에서 구하기 때문이다. 그러므로 하나님의 말씀에 어긋나지 않는 적고 절제되고 단순한 예식이 경건한 자들에게 충분하다. 그리고 교회들에 예식의 다양함이 발견된다고 해서 아무도 교회들이 일치하지 않는다고 말하지 말라. 소크라테스가 그의 『교회사』에서 ‘도시와 나라마다 지켜지는 교회들의 모든 의식을 글로 적는 것은 불가능할 것이다. 어떤 신앙도 그것들에 관하여 한 동일한 교리를 인정하고 받아들일지라도, 어디서나 같은 의식을 지키지는 않는다. 한 동일한 믿음을 가진 자들조차 의식에 관하여는 서로 다르기 때문이다’ 하였다. 소크라테스의 말은 이러하다. 그리고 우리도 오늘날 우리 교회들에서 주의 만찬 거행과 그 밖의 어떤 것들에 다양함을 가지나, 교리와 믿음에서는 다르지 않으며, 우리 교회들의 일치와 사귐이 찢기지도 않는다. 교회들은 늘 그러한 예식에서 자기 자유를 사용하였으니, 그것들이 상관없는 것(아디아포라)이기 때문이다. 우리도 오늘날 그렇게 한다. 그러나 그럼에도 우리는 사람들에게 경고하노니, 참으로 상관없지 않은 것을 상관없는 것에 헤아리지 않도록 조심하라—어떤 이들이 미사와 교회에서 형상 사용을 상관없는 것으로 헤아리곤 한 것처럼. 제롬이 아우구스티누스에게 ‘상관없는 것이란 선하지도 악하지도 않은 것이니, 그것을 하든 하지 않든 그로 인하여 결코 더 의롭거나 불의해지지 않는 것이다’ 하였다. 그러므로 상관없는 것이 믿음의 고백으로 끌려가면, 그것은 자유롭기를 그친다. 바울이 보이듯, 사람이 우상에게 바쳐졌다고 아무도 일러 주지 않으면 고기를 먹는 것이 합당하나(고전 10:27,28), 그렇지 않으면 합당치 않으니, 그것을 먹는 자가 먹음으로 우상숭배를 인정하는 것처럼 보이기 때문이다(고전 8:10).

영

Unto the ancient people were given in old time certain ceremonies, as a kind of schooling to those who were kept under the law, as under a schoolmaster or tutor. But Christ, the deliverer, being once come, and the law taken away, we who believe are no more under the law (Rom. vi. 14), and the ceremonies have vanished out of use. And the apostles were so far from retaining them, or repairing them, in the Church of Christ, that they witnessed plainly that they would not lay any burden upon the Church (Acts xv. 28). Wherefore we should seem to bring in and set up Judaism again if we should multiply ceremonies or rites in the Church according to the manner of the Jewish Church. And thus we are not of their judgment who would have the Church of Christ bound by many and divers rites, as it were by a certain schooling. For if the apostles would not thrust upon the Christian people the ceremonies and rites which were appointed by God, who is there, I pray you, that is well in his wits, that will thrust upon it the inventions devised by man? The greater the heap of ceremonies in the Church, so much the more is taken, not only from Christian liberty, but also from Christ, and from faith in him; while the people seek those things in ceremonies which they should seek in the only Son of God, Jesus Christ, through faith. Wherefore a few moderate and simple rites, that are not contrary to the Word of God, do suffice the godly. And in that there is found diversity of rites in the churches, let no man say, therefore, that the churches do not agree. Socrates says, in his Church History, ‘It were not possible to set down in writing all the ceremonies of the churches which are observed throughout cities and countries. No religion does keep every where the same ceremonies, although they admit and receive one and the self-same doctrine touching them; for even they who have one and the self-same faith do disagree among themselves about ceremonies.’ Thus much says Socrates; and we, at this day, having diversities in the celebration of the Lord’s Supper, and in certain other things, in our churches, yet we do not disagree in doctrine and faith; neither is the unity and society of our churches rent asunder. For the churches have always used their liberty in such rites, as being things indifferent; which we also do at this day. But yet, notwithstanding, we admonish men to take heed that they count not among things indifferent such as are not indeed indifferent; as some used to count the mass and the use of images in the Church for things indifferent. ‘That is indifferent’ (says Jerome to Augustine) ‘which is neither good nor evil; so that, whether you do it or do it not, you are never the more just or unjust thereby.’ Therefore, when things indifferent are wrested to the confession of faith, they cease to be free; as Paul does show that it is lawful for a man to eat flesh if no man do admonish him that it was offered to idols (1 Cor. x. 27, 28); for then it is unlawful, because he that eats it does seem to approve idolatry by eating of it (1 Cor. viii. 10).
28 Of the Goods of the Church, and the Right Use of Them

한

그리스도의 교회는 군주들의 후함과, 자기 재물을 교회에 바친 신실한 자들의 너그러움으로 재물을 가진다. 교회가 그러한 재물을 필요로 하기 때문이요, 옛적부터 교회에 필요한 것들을 유지하기 위하여 재물을 가져 왔기 때문이다. 이제 교회 재물의 참된 용도는, 옛적에도 지금도, 학교와 거룩한 회집에서 배움을 유지하고 교회의 모든 섬김과 예식과 건물을 유지하는 것이요, 끝으로 교사와 학생과 사역자를 그 밖의 필요한 것들과 함께 유지하는 것이며, 무엇보다 가난한 자를 돕고 구제하는 것이다. 그러나 이 교회 재물을 합법적으로 분배하기 위하여 하나님을 경외하는 자, 지혜로운 자, 자기 가족을 다스림에 좋은 평판을 받는 자들을 택하라. 그러나 교회의 재물이 시대의 해악과 어떤 자들의 무모함과 무지와 탐욕으로 어떤 오용으로 돌려졌다면, 경건하고 지혜로운 사람들이 그것을 다시 그 거룩한 용도로 회복하게 하라. 그러한 불경한 오용을 묵인해서는 안 되기 때문이다. 그러므로 우리는 교리와 하나님께 드리는 섬김과 행실에 부패가 스며든 학교와 대학이 개혁되어야 하며, 거기서 가난한 자의 구제를 위하여 경건하고 신실하고 지혜롭게 마련해야 한다고 가르친다.

영

The Church of Christ has riches through the bountifulness of princes, and the liberality of the faithful, who have given their goods to the Church. For the Church has need of such goods; and has had goods from ancient time for the maintenance of things necessary for the Church. Now, the true use of the ecclesiastical goods was, and now is, to maintain learning in schools and in holy assemblies, with all the service, rites, and buildings of the Church; finally, to maintain teachers, scholars, and ministers, with other necessary things, and chiefly for the succor and relief of the poor. But for the lawful dispensing of these ecclesiastical goods let men be chosen that fear God: wise men, and such as are of good report in the government of their families. But if the goods of the Church, by injury of the time, and the boldness, ignorance, or covetousness of some, be turned to any abuse, let them be restored again, by godly and wise men, unto their holy use: for they must not connive at so impious an abuse. Therefore, we teach that schools and colleges, whereinto corruption is crept in doctrine, in the service of God, and in manners, must be reformed; and that there provision should be made, piously, faithfully, and wisely, for the relief of the poor.
29 Of Single Life, Wedlock, and Household Government

한

위로부터 정결의 은사를 받아 마음 곧 온 정신으로 순결하고 자제할 수 있으며 정욕으로 심히 불타지 않는 자들은, 자기가 그 하늘의 은사를 받았다고 느끼는 동안 그 부르심 가운데 주를 섬기게 하라. 그리고 그들이 다른 이들 위에 자기를 높이지 말고, 단순함과 겸손으로 날마다 주를 섬기게 하라. 그러한 자들은 가족의 사사로운 일로 마음이 분산되는 자들보다 하늘의 일에 더 적합하기 때문이다. 그러나 다시 그 은사가 거두어져 끊임없는 불타오름을 느끼면, 사도의 말 ‘정욕이 불같이 타는 것보다 혼인하는 것이 나으니라’(고전 7:9)를 마음에 떠올리게 하라. 혼인(자제 못함의 약이요 자제 그 자체)은 주 하나님께서 친히 정하셨으니, 그분이 그것을 가장 후하게 복 주시고, 남자와 여자가 서로 뗄 수 없이 연합하여 큰 화목 가운데 함께 살기를 원하셨다(창 2:24; 마 19:5,6). 이에 우리는 사도가 ‘모든 사람은 혼인을 귀히 여기고 침소를 더럽히지 않게 하라’(히 13:4) 한 것을 안다. 그러므로 우리는 일부다처와, 재혼을 정죄하는 자들을 정죄한다. 우리는 혼인이 주를 경외함으로 합법적으로 맺어져야 하며, 혼인이 근친상간이 되지 않도록 어떤 촌수의 결합을 금하는 법을 거슬러서는 안 된다고 가르친다. 혼인은 부모나 부모를 대신하는 자들의 동의로, 또 주께서 혼인을 정하신 바로 그 목적을 위하여 맺어지게 하라. 그리고 그것이 교회에서 기도와 축복으로 공적으로 확정되게 하라. 더욱이 연합한 사람들의 화평과 신실함과 의무와 사랑과 순결로 그것을 거룩히 지키게 하라. 그러므로 다툼과 논쟁과 정욕과 간음을 조심하게 하라. 교회에 합법적 재판과 거룩한 재판관을 세워, 혼인을 지키고 모든 부정직과 수치를 억누르며, 그 앞에서 혼인의 분쟁이 판결되고 끝맺어지게 하라. 또 자녀들이 부모에게 주를 경외함으로 양육되게 하라. 그리고 부모가 자기 자녀를 위하여 마련하되, 사도의 말 ‘누구든지 자기 친족 … 을 돌보지 아니하면 믿음을 배반한 자요 불신자보다 더 악한 자니라’(딤전 5:8)를 기억하게 하라. 그러나 특히 자녀에게 정직한 기예와 직업을 가르쳐 그것으로 스스로 생계를 유지하게 하라. 그들을 게으름에서 지키고, 이 모든 일에 하나님께 대한 참 신뢰를 그들 안에 심으라. 그들이 불신이나 지나친 무사안일이나 더러운 탐욕으로 방종해져 결국 좋지 못한 데 이르지 않게 하려 함이다. 이제 부모가 참 믿음으로 혼인의 의무와 가족의 다스림으로 행하는 그 일들이 하나님 앞에 참으로 거룩하고 선한 일이며, 기도와 금식과 구제 못지않게 하나님을 기쁘시게 함이 가장 확실하다. 사도가 그의 서신들에서, 특히 디모데와 디도에게 보낸 서신에서 그렇게 가르쳤기 때문이다. 그리고 우리는 같은 사도와 함께, 혼인을 금하거나 그것을 거룩하지 않거나 깨끗하지 않다고 드러내어 헐뜯거나 은밀히 깎아내리는 자들의 교리를 ‘귀신의 가르침’(딤전 4:1)에 헤아린다. 또 우리는 부정한 독신과, 방탕한 정욕과, 드러난 음행이든 은밀한 음행이든 음행과, 위선을 가장하는 자들의 자제—그들이 모든 사람 중에 가장 자제 못하는 자일 때—를 미워한다. 이 모든 것을 하나님께서 심판하실 것이다. 우리는 부를 인정하지 않거나 부자를 멸시하지 않으니, 그들이 경건하고 자기 부를 잘 사용한다면 그러하다. 그러나 우리는 사도파(使徒派) 등의 분파를 책망한다.

영

Such as have the gift of chastity given unto them from above, so that they can with the heart or whole mind be pure and continent, and not be grievously burned with lust, let them serve the Lord in that calling, as long as they shall feel themselves endued with that heavenly gift; and let them not lift up themselves above others, but let them serve the Lord daily in simplicity and humility. For such are more apt for attending to heavenly things than they who are distracted with the private affairs of a family. But if, again, the gift be taken away, and they feel a continual burning, let them call to mind the words of the apostle, ‘It is better to marry than to burn’ (1 Cor. vii. 9). For wedlock (which is the medicine of incontinency, and continency itself) was ordained by the Lord God himself, who blessed it most bountifully, and willed man and woman to cleave one to the other inseparably, and to live together in great concord (Gen. ii. 24; Matt. xix. 5, 6). Whereupon we know the apostle said, ‘Marriage is honorable in all, and the bed undefiled’ (Heb. xiii. 4). We therefore condemn polygamy, and those who condemn second marriages. We teach that marriages ought to be contracted lawfully, in the fear of the Lord, and not against the laws which forbid certain degrees to join in matrimony, lest the marriages should be incestuous. Let marriages be made with consent of the parents, or such as are instead of parents; and for that end especially for which the Lord ordained marriages. And let them be confirmed publicly in the Church, with prayer and blessing. Moreover, let them be kept holy, with peace, faithfulness, dutifulness, love, and purity of the persons coupled together. Therefore let them take heed of brawlings, debates, lusts, and adulteries. Let lawful judgments and holy judges be established in the Church, who may maintain marriages, and may repress all dishonesty and shamefulness, and before whom controversies in matrimony may be decided and ended. Let children also be brought up by the parents in the fear of the Lord; and let parents provide for their children, remembering the saying of the apostle, ‘He that provideth not for his own, hath denied the faith, and is worse than an infidel’ (1 Tim. v. 8). But especially let them teach their children honest arts and occupations, whereby they may maintain themselves. Let them keep them from idleness, and plant in them a true confidence in God in all these things; lest they, through distrust, or overmuch careless security, or filthy covetousness, wax loose, and in the end come to no good. Now, it is most certain that those works which parents do in true faith, by the duties of marriage, and government of their families, are before God, holy and good works indeed, and do please God no less than prayers, fastings, and alms-deeds. For so the apostle has taught in his epistles, especially in those to Timothy and Titus. And with the same apostle we account the doctrine of such as forbid marriage, or do openly dispraise or secretly discredit it as not holy or clean, among the ‘doctrines of demons’ (1 Tim. iv. 1). And we do detest unclean single life, licentious lusts, and fornications, both open and secret, and the continency of dissembling hypocrites, when they are, of all men, most incontinent. All these God will judge. We do not disallow riches, nor contemn rich men, if they be godly and use their riches well; but we reprove the sect of the Apostolicals, etc.
30 Of the Magistracy

한

위정자는 어떤 종류이든 하나님 자신이 인류의 평화와 안정을 위하여 정하셨으니, 그가 세상에서 으뜸 자리를 가지게 하셨다. 위정자가 교회의 대적이면 교회를 매우 크게 방해하고 어지럽힐 수 있으나, 그가 교회의 벗이요 지체이면 교회의 가장 유용하고 탁월한 지체이니, 교회를 매우 크게 유익하게 하고 끝내 매우 탁월하게 돕고 진전시킬 수 있다. 시민 위정자의 으뜸 의무는 평화와 공적 안정을 마련하고 유지하는 것이니, 그가 참으로 하나님을 경외함과 참 신앙으로 길들여질 때보다—곧 주의 백성의 가장 거룩한 왕들과 군주들의 본을 따라, 진리의 전파와 순수하고 진실한 믿음을 증진하고, 거짓과 모든 미신을 모든 불경과 우상숭배와 함께 뿌리 뽑으며, 하나님의 교회를 지킬 때보다—더 복되게 그것을 행할 때는 의심 없이 결코 없을 것이다. 참으로 우리는 신앙에 대한 돌봄이 주로 거룩한 위정자에게 속한다고 가르친다. 그러므로 그가 하나님의 말씀을 자기 손에 쥐고, 그것에 어긋나는 것이 아무것도 가르쳐지지 않도록 살피게 하라. 마찬가지로 그가 하나님께 맡겨진 백성을 하나님의 말씀을 따라 만든 좋은 법으로 다스리게 하고, 그들을 권징과 의무와 순종 가운데 지키게 하라. 그가 올바로 재판함으로 심판을 행하게 하고, 어떤 사람의 외모도 보지 말며 뇌물을 받지 말게 하라. 그가 과부와 고아와 고난받는 자를 부당함에서 보호하게 하고, 속임으로나 폭력으로 불의한 자들을 억누르고 참으로 잘라 내게 하라. ‘그가 공연히 하나님의 칼을 가진 것이 아니니라’(롬 13:4). 그러므로 그가 이 하나님의 칼을 모든 악행자와 선동자와 도둑과 살인자와 압제자와 모독자와 거짓 맹세하는 자와, 하나님께서 그에게 벌하거나 처형하라 명하신 모든 자를 거슬러 빼게 하라. 그가 완고한 이단자(참으로 이단자인 자)—하나님의 위엄을 모독하고 교회를 어지럽히며 참으로 끝내 그것을 멸하기를 그치지 않는 자들—를 억누르게 하라. 그리고 백성의 안전을 지키기 위하여 전쟁이 필요하면, 그가 하나님의 이름으로 그것을 행하게 하라. 다만 먼저 가능한 모든 수단으로 평화를 구하고 전쟁 외에는 자기 백성을 결코 구할 수 없을 때에 그리하라. 위정자가 믿음으로 이런 일들을 행하는 동안, 그는 선한 그 일들로 하나님을 섬기며 주께 복을 받을 것이다. 우리는 재세례파를 정죄하니, 그들은 그리스도인이 위정자의 직을 맡아서는 안 된다고 부인하는 것같이, 또한 누구도 위정자에게 정당히 사형당할 수 없다거나, 위정자가 전쟁을 할 수 없다거나, 위정자가 맹세를 시행해서는 안 된다는 등을 부인한다. 하나님께서 위정자—마치 세상의 아비가 되도록 주어진 자—로 자기 백성의 안전을 이루실 것이므로, 모든 백성은 위정자 안에 있는 이 하나님의 은덕을 인정하라 명령받았기 때문이다. 그러므로 그들이 위정자를 하나님의 사역자로 존귀히 여기고 경외하며, 자기 아비처럼 그를 사랑하고 편들고 그를 위하여 기도하며, 그의 모든 옳고 공평한 명령에 순종하게 하라. 끝으로 그들이 모든 관세와 세금과 그와 같은 종류의 다른 모든 의무를 신실하고 기꺼이 바치게 하라. 그리고 나라의 공동 안전과 정의가 요구하고 위정자가 부득이 전쟁을 하면, 그들이 공동의 안전과 위정자의 방어를 위하여 자기 목숨을 내려놓고 자기 피를 쏟게 하라. 그것도 하나님의 이름으로, 기꺼이, 용감히, 즐거이 그리하라. 위정자를 거슬러 자기를 세우는 자는 자기에게 하나님의 진노를 일으키기 때문이다. 그러므로 우리는 위정자를 멸시하는 모든 자와, 반역자와, 나라의 원수와, 선동하는 악당과, 한마디로 자기가 진 그 의무를 행하기를 드러나게든 은밀하게든 거부하는 모든 자를 정죄한다. 맺음말—우리는 하늘에 계신 우리의 가장 자비로우신 아버지 하나님께, 우리의 유일한 주요 구주이신 예수 그리스도로 말미암아 백성의 통치자들과 우리와 그분의 온 백성에게 복 주시기를 간구한다. 그분께 찬양과 영광과 감사가 이제와 영원토록 있을지어다. 아멘.

영

The magistracy, of what sort soever it be, is ordained of God himself, for the peace and quietness of mankind; and so that he should have the chief place in the world. If the magistrate be an adversary of the Church, he may hinder and disturb it very much; but if he be a friend and a member of the Church, he is a most useful and excellent member thereof; he may profit it very much, and finally may help and further it very excellently. The chief duty of the civil magistrate is to procure and maintain peace and public tranquillity: which, doubtless, he shall never do more happily than when he shall be truly seasoned with the fear of God and true religion—namely, when he shall, after the example of the most holy kings and princes of the people of the Lord, advance the preaching of the truth, and the pure and sincere faith, and shall root out lies and all superstition, with all impiety and idolatry, and shall defend the Church of God. For indeed we teach that the care of religion does chiefly appertain to the holy magistrate. Let him, therefore, hold the Word of God in his hands, and look that nothing be taught contrary thereunto. In like manner, let him govern the people, committed to him of God, with good laws, made according to the Word of God; and let him hold them in discipline and in duty and in obedience. Let him exercise judgment by judging uprightly: let him not respect any man’s person, or receive bribes. Let him protect widows, fatherless children, and those that be afflicted, against wrong; let him repress, yea, and cut off, such as are unjust, whether in deceit or by violence. ‘For he hath not received the sword of God in vain’ (Rom. xiii. 4). Therefore let him draw forth this sword of God against all malefactors, seditious persons, thieves, murderers, oppressors, blasphemers, perjured persons, and all those whom God has commanded him to punish or even to execute. Let him suppress stubborn heretics (who are heretics indeed), who cease not to blaspheme the majesty of God, and to trouble the Church, yea, and finally to destroy it. And if it be necessary to preserve the safety of the people by war, let him do it in the name of God; provided he has first sought peace by all means possible, and can save his subjects in no way but by war. And while the magistrate does these things in faith, he serves God with those works which are good, and shall receive a blessing from the Lord. We condemn the Anabaptists, who, as they deny that a Christian man should bear the office of a magistrate, deny also that any man can justly be put to death by the magistrate, or that the magistrate may make war, or that oaths should be administered by the magistrate, and such like things. For as God will work the safety of his people by the magistrate, whom it is given to be, as it were, a father of the world, so all subjects are commanded to acknowledge this benefit of God in the magistrate. Therefore let them honor and reverence the magistrate as the minister of God; let them love him, favor him, and pray for him as their father; and let them obey all his just and equal commandments. Finally, let them pay all customs and tributes, and all other duties of the like sort, faithfully and willingly. And if the common safety of the country and justice require it, and the magistrate do of necessity make war, let them even lay down their life, and spend their blood for the common safety and defense of the magistrate; and that in the name of God, willingly, valiantly, and cheerfully. For he that opposes himself against the magistrate does provoke the wrath of God against him. We condemn, therefore, all contemners of magistrates, rebels, enemies of the commonwealth, seditious villains, and, in a word, all such as do either openly or closely refuse to perform those duties which they owe. The Conclusion.—We beseech God, our most merciful Father in heaven, that he will bless the rulers of the people, and us, and his whole people, through Jesus Christ, our only Lord and Saviour; to whom be praise and glory and thanksgiving, both now and forever. Amen.
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