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신조·신앙고백 Martin Luther 1537 lutheran

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서문 Preface of Dr. Martin Luther

한

마르틴 루터 박사의 서문. 교황 바오로 3세가 지난해 성령강림절 무렵 만토바에서 모이도록 공의회를 소집하였다가, 그 뒤 만토바에서 다른 곳으로 옮겼으나 아직 그가 어디에 정할지, 또는 정할 수 있을지 알 수 없게 되었으므로, 우리 편에서는 우리도 그 공의회에 소환될 것을 예상하거나, 혹은 소환도 받지 못한 채 정죄받을 것을 두려워해야 했다. 그래서 나는 심의가 있을 경우 우리가 교황주의자들에게 무엇을, 어느 정도까지 양보할 뜻이 있고 또 양보할 수 있는지, 그리고 어떤 점들에서는 끝까지 굳게 서서 머물고자 하는지를 분명히 하기 위해 우리 교리의 조항들을 편찬하고 모으라는 지시를 받았다. 이에 따라 나는 이 조항들을 편찬하여 우리 편에 제출하였다. 또한 그것들은 우리 편에서 받아들여지고 만장일치로 고백되었으며, 만일 교황과 그의 지지자들이 언젠가 거짓과 속임 없이 진지하고 성실하게 참으로 자유로운, 곧 합법적인 그리스도교 공의회를 열 만큼 담대해진다면, 사실 그는 마땅히 그렇게 해야 할 의무가 있지만, 우리의 믿음의 고백을 제시하기 위해 이 조항들을 공개적으로 제출하기로 결정되었다. 그러나 로마 교황청은 자유로운 그리스도교 공의회를 너무나 두려워하고, 빛을 너무나 부끄럽게 피한 나머지, 자기 편에 서 있는 사람들에게서조차 자유로운 공의회를 허락하리라는 희망을, 하물며 스스로 그런 공의회를 열리라는 희망을 완전히 없애 버렸다. 이에 대해 그들, 곧 많은 교황주의자들도 마땅히 크게 불쾌해하고 적지 않은 괴로움을 겪고 있다. 그들은 이로써 교황이 자기 자신이나 그의 지지자들이 조금이라도 개혁되고 그의, 곧 그들의 폭정이 제한되는 것을 허락하기보다는 차라리 온 그리스도교 세계가 멸망하고 모든 영혼이 정죄받기를 더 바란다는 것을 알아차리기 때문이다. 그럼에도 나는 그동안 이 조항들을 명백히 인쇄하여 출판하기로 결심하였다. 그리하여 공의회가 열리기 전에 내가 죽게 되더라도, 빛을 피하고 대낮을 꺼리는 악한 자들이 공의회를 지연시키고 방해하려고 그렇게 가련한 노력을 하고 있으므로 나는 그렇게 되리라고 충분히 예상하고 또 바라고 있지만, 내 뒤에 살아남는 이들이 내가 전에 내놓은 고백에 더하여 나의 증언과 고백을 제시할 수 있게 하려는 것이다. 나는 지금까지 그 고백에 머물러 왔고, 하나님의 은혜로 앞으로도 머무를 것이다. 내가 무슨 말을 하랴? 어떻게 탄식하랴? 나는 아직 살아 있고, 날마다 쓰고 설교하고 강의하고 있다. 그런데도 대적들 가운데서만이 아니라 우리 편이라고 자처하는 거짓 형제들 가운데서도, 내가 전혀 달리 가르친다는 것을 잘 알면서도 감히 내 글과 교리를 바로 나 자신에게 맞서 인용하는 악의적인 사람들이 있다. 그들은 내가 보고 듣는 앞에서 그렇게 하며, 내 수고로 자기들의 독을 꾸미고, 내 이름 아래 가련한 사람들을 속이고 그릇 인도하려 한다. 아, 하나님! 슬프도다! 내가 죽은 뒤에는 대체 무슨 일이 먼저 일어나겠는가? 참으로 나는 아직 살아 있는 동안 모든 것에 답해야 마땅하다. 그러나 다시 말하건대, 내가 혼자서 어떻게 마귀의 모든 입을 막을 수 있겠는가? 특히 그들 모두가 독에 중독되어 있어서, 우리가 쓰는 것을 들으려 하거나 주목하려 하지 않고, 오직 온갖 부지런함으로 우리의 말을 글자마다 가장 부끄럽게 왜곡하고 부패시키는 일에만 힘쓰는 자들의 입을 어떻게 막겠는가? 그런 자들에게는 마귀가 답하게 하거나, 마침내 그들이 마땅히 받아야 할 하나님의 진노가 답하게 하겠다. 나는 선한 게르송을 자주 생각한다. 그는 좋은 것을 쓰고 출판해야 하는지 의심하였다. 하지 않으면 구원받을 수 있는 많은 영혼들이 방치된다. 그러나 하면, 마귀가 셀 수 없는 악하고 사악한 혀들을 가지고 거기에 달라붙어 모든 것을 독살하고 왜곡하므로, 결국 그 열매, 곧 글의 유익이 방해받는다. 그러나 그들이 그로써 무엇을 얻는지는 명백하다. 그들이 우리를 거슬러 그처럼 부끄럽게 거짓말하고, 거짓말로 백성을 붙들어 두려 했지만, 하나님은 끊임없이 자신의 일을 진전시키셨고, 그들의 무리는 더욱 작게, 우리의 무리는 더욱 크게 만드셨으며, 그들의 거짓말로 그들이 수치를 당하게 하셨고 지금도 그렇게 하신다. 내가 한 이야기를 해야겠다. 프랑스에서 이곳 비텐베르크로 파견된 한 박사가 있었는데, 그는 우리 앞에서 공개적으로 말하기를, 자기 왕은 우리 가운데 교회도 없고, 관원도 없고, 혼인 생활도 없으며, 모두가 짐승처럼 뒤섞여 살고 각 사람이 자기 마음대로 한다고 확신하고 또 확신한다고 하였다. 생각해 보라. 그런 엄청난 거짓말을 순수한 진리인 양 글로써 왕과 다른 나라들에 주입한 자들이 그리스도의 심판대 앞에서 그날 우리를 어떻게 바라보겠는가? 우리 모두의 주님이시며 심판자이신 그리스도께서는 그들이 거짓말한다는 것과 언제나 거짓말해 왔다는 것을 잘 아신다. 그들은 다시 그분의 판결을 들어야 한다. 나는 그것을 확실히 안다. 하나님께서 돌이킬 수 있는 자들을 회개하게 하시기를! 나머지에 관해서는 영원히 화로다, 슬프도다 하고 말하게 될 것이다. 그러나 본론으로 돌아가자. 나는 참으로 언젠가 참된 그리스도교 공의회가 모이는 것을 보고 싶다. 그렇게 해서 많은 일들과 사람들에게 도움이 되기를 바란다. 우리가 그것을 필요로 하기 때문은 아니다. 우리의 교회들은 이제 하나님의 은혜로 순수한 말씀과 성례전의 올바른 사용, 다양한 소명과 바른 행위에 대한 지식으로 이토록 밝아지고 갖추어졌으므로, 우리 편에서는 공의회를 요청하지 않으며, 그런 점들에 대해서는 공의회로부터 더 나은 것을 바라거나 기대할 것이 없다. 그러나 우리는 곳곳의 주교구에서 너무나 많은 교구들이 비어 있고 황폐한 것을 본다. 그것은 사람의 마음을 찢어 놓을 일이다. 그런데도 주교들이나 참사회원들은 가난한 백성이 어떻게 살든 죽든 관심을 두지 않는다. 그럼에도 그리스도께서는 그들을 위해 죽으셨고, 그들은 참 목자가 자기 양들과 말하듯 그분이 자기들과 말씀하시는 것을 듣도록 허락받지 못하고 있다. 이 때문에 나는 몸서리치며 두려워한다. 우리가 공의회를 가지고 그분을 이처럼 방자하게 조롱하므로, 언젠가 그분이 독일 위에 천사들의 공의회를 보내어 소돔과 고모라처럼 우리를 완전히 멸하실까 두렵다. 이처럼 필요한 교회 일들 외에도, 정치적 영역에도 개선해야 할 매우 중대한 일들이 셀 수 없이 많다. 제후들과 신분들 사이에는 불화가 있다. 고리대금과 탐욕은 홍수처럼 밀려들어와 합법적인 것, 곧 권리의 외양으로 옹호되는 것이 되었다. 방탕, 음란, 의복의 사치, 탐식, 도박, 헛된 과시, 온갖 나쁜 습관과 악행, 신민들과 하인들과 각 직업의 노동자들의 불순종, 또한 농민들의 강요와 터무니없이 높은 판매 가격들, 이 모든 것을 누가 다 열거할 수 있겠는가, 이것들이 너무나 증가하여 열 번의 공의회와 스무 번의 제국의회로도 바로잡을 수 없게 되었다. 하나님을 거스르는 영적·세속적 신분의 이러한 주요 문제들이 공의회에서 다루어진다면, 그들은 할 일이 너무 많아 그동안 긴 옷, 큰 삭발 자국, 넓은 허리띠, 주교나 추기경의 모자나 지팡이 같은 어린아이 장난과 우스꽝스러운 표지들, 그리고 그와 같은 요술 같은 일들은 잊어버릴 것이다. 우리가 먼저 영적·세속적 신분에서 하나님의 명령과 질서를 수행했다면, 음식과 의복과 삭발과 예복을 개혁할 충분한 시간이 있을 것이다. 그러나 우리가 그런 낙타들은 삼키면서 그 대신 하루살이는 걸러 내고, 들보는 그대로 둔 채 티끌을 판단하려 한다면, 우리도 참으로 공의회로 만족할 수 있을 것이다. 그러므로 나는 적은 수의 조항만 제시하였다. 이것이 없어도 우리는 교회와 국가와 가정에서 지켜야 할 하나님의 명령이 너무나 많아 결코 그것들을 다 이룰 수 없기 때문이다. 그렇다면 공의회에서 그 위에 많은 법령과 규정을 만든들 무슨 소용이 있으며 무슨 유익이 있겠는가? 특히 하나님께서 명령하신 이 주요한 일들이 존중되지도 지켜지지도 않는다면 더욱 그렇다. 마치 우리가 그분의 엄숙한 계명들을 발아래 짓밟는 보상으로, 그분이 우리의 요술 같은 일을 존중해야 할 의무라도 있는 듯하다. 그러나 우리의 죄가 우리를 짓누르며 하나님께서 우리에게 은혜롭지 않게 만든다. 우리는 회개하지 않고, 게다가 모든 가증한 것을 변호하려 하기 때문이다. 오 주 예수 그리스도여, 주께서 친히 공의회를 소집하시고, 주의 영광스러운 강림으로 주의 종들을 건져 주소서! 교황과 그의 지지자들은 끝났습니다. 그들은 주를 원하지 않습니다. 그러므로 주께서 우리를 도우소서. 우리는 가난하고 궁핍하며, 주께 탄식하고, 주께서 우리에게 주신 은혜에 따라 간절히 주께 간구합니다. 주와 아버지와 함께 살아 계시고 다스리시는 성령으로 말미암아, 영원토록 찬송받으소서. 아멘.

영

Preface of Dr. Martin Luther. Since Pope Paul III convoked a Council last year, to assemble at Mantua about Whitsuntide, and afterwards transferred it from Mantua, so that it is not yet known where he will or can fix it, and we on our part either had to expect that we would be summoned also to the Council or [to fear that we would] be condemned unsummoned, I was directed to compile and collect the articles of our doctrine [in order that it might be plain] in case of deliberation as to what and how far we would be both willing and able to yield to the Papists, and in what points we intended to persevere and abide to the end. I have accordingly compiled these articles and presented them to our side. They have also been accepted and unanimously confessed by our side, and it has been resolved that, in case the Pope with his adherents should ever be so bold as seriously and in good faith, without lying and cheating, to hold a truly free [legitimate] Christian Council (as, indeed, he would be in duty bound to do), they be publicly delivered in order to set forth the Confession of our Faith. But though the Romish court is so dreadfully afraid of a free Christian Council, and shuns the light so shamefully, that it has [entirely] removed, even from those who are on its side, the hope that it will ever permit a free Council, much less that it will itself hold one, whereat, as is just, they [many Papists] are greatly offended and have no little trouble on that account [are disgusted with this negligence of the Pope], since they notice thereby that the Pope would rather see all Christendom perish and all souls damned than suffer either himself or his adherents to be reformed even a little, and his [their] tyranny to be limited, nevertheless I have determined meanwhile to publish these articles in plain print, so that, should I die before there would be a Council (as I fully expect and hope, because the knaves who flee the light and shun the day take such wretched pains to delay and hinder the Council), those who live and remain after me may have my testimony and confession to produce, in addition to the Confession which I have issued previously, whereby up to this time I have abided, and, by God's grace, will abide. For what shall I say? How shall I complain? I am still living, writing, preaching, and lecturing daily; [and] yet there are found such spiteful men, not only among the adversaries, but also false brethren that profess to be on our side, as dare to cite my writings and doctrine directly against myself, and let me look on and listen, although they know well that I teach otherwise, and as wish to adorn their venom with my labor, and under my name to [deceive and] mislead the poor people. [Good God!] Alas! what first will happen when I am dead? Indeed, I ought to reply to everything while I am still living. But, again, how can I alone stop all the mouths of the devil? especially of those (as they all are poisoned) who will not hear or notice what we write, but solely exercise themselves with all diligence how they may most shamefully pervert and corrupt our word in every letter. These I let the devil answer, or at last Gods wrath, as they deserve. I often think of the good Gerson who doubts whether anything good should be [written and] published. If it is not done, many souls are neglected who could be delivered: but if it is done, the devil is there with malignant, villainous tongues without number which envenom and pervert everything, so that nevertheless the fruit [the usefulness of the writings] is prevented. Yet what they gain thereby is manifest. For while they have lied so shamefully against us and by means of lies wished to retain the people, God has constantly advanced His work, and been making their following ever smaller and ours greater, and by their lies has caused and still causes them to be brought to shame. I must tell a story. There was a doctor sent here to Wittenberg from France, who said publicly before us that his king was sure and more than sure, that among us there is no church, no magistrate, no married life, but all live promiscuously as cattle, and each one does as he pleases. Imagine now, how will those who by their writings have instilled such gross lies into the king and other countries as the pure truth, look at us on that day before the judgment-seat of Christ? Christ, the Lord and Judge of us all, knows well that they lie and have [always] lied, His sentence they in turn, must hear; that I know certainly. God convert to repentance those who can be converted! Regarding the rest it will be said, Woe, and, alas! eternally. But to return to the subject. I verily desire to see a truly Christian Council [assembled some time], in order that many matters and persons might be helped. Not that we need It, for our churches are now, through God's grace, so enlightened and equipped with the pure Word and right use of the Sacraments, with knowledge of the various callings and of right works, that we on our part ask for no Council, and on such points have nothing better to hope or expect from a Council. But we see in the bishoprics everywhere so many parishes vacant and desolate that one's heart would break, and yet neither the bishops nor canons care how the poor people live or die, for whom nevertheless Christ has died, and who are not permitted to hear Him speak with them as the true Shepherd with His sheep. This causes me to shudder and fear that at some time He may send a council of angels upon Germany utterly destroying us, like Sodom and Gomorrah, because we so wantonly mock Him with the Council. Besides such necessary ecclesiastical affairs, there would be also in the political estate innumerable matters of great importance to improve. There is the disagreement between the princes and the states; usury and avarice have burst in like a flood, and have become lawful [are defended with a show of right]; wantonness, lewdness, extravagance in dress, gluttony, gambling, idle display, with all kinds of bad habits and wickedness, insubordination of subjects, of domestics and laborers of every trade, also the exactions [and most exorbitant selling prices] of the peasants (and who can enumerate all?) have so increased that they cannot be rectified by ten Councils and twenty Diets. If such chief matters of the spiritual and worldly estates as are contrary to God would be considered in the Council, they would have all hands so full that the child's play and absurdity of long gowns [official insignia], large tonsures, broad cinctures [or sashes], bishops' or cardinals' hats or maces, and like jugglery would in the mean time be forgotten. If we first had performed God's command and order in the spiritual and secular estate we would find time enough to reform food, clothing, tonsures, and surplices. But if we want to swallow such camels, and, instead, strain at gnats, let the beams stand and judge the motes, we also might indeed be satisfied with the Council. Therefore I have presented few articles; for we have without this so many commands of God to observe in the Church, the state and the family that we can never fulfil them. What, then, is the use, or what does it profit that many decrees and statutes thereon are made in the Council, especially when these chief matters commanded of God are neither regarded nor observed? Just as though He were bound to honor our jugglery as a reward of our treading His solemn commandments under foot. But our sins weigh upon us and cause God not to be gracious to us; for we do not repent, and, besides, wish to defend every abomination. O Lord Jesus Christ, do Thou Thyself convoke a Council, and deliver Thy servants by Thy glorious advent! The Pope and his adherents are done for; they will have none of Thee. Do Thou, then, help us, who are poor and needy, who sigh to Thee, and beseech Thee earnestly, according to the grace which Thou hast given us, through Thy Holy Ghost who liveth and reigneth with Thee and the Father, blessed forever. Amen.
I.1 That Father, Son, and Holy Ghost Are One God

한

아버지와 아들과 성령, 곧 한 신적 본질과 본성 안에 있는 세 구별된 위격은 하늘과 땅을 창조하신 한 하나님이시다.

영

That Father, Son, and Holy Ghost, three distinct persons in one divine essence and nature, are one God, who has created heaven and earth.
I.2 That the Son Is Begotten and the Holy Ghost Proceeds

한

아버지는 누구에게서도 나신 분이 아니며, 아들은 아버지에게서 나셨고, 성령은 아버지와 아들에게서 나오신다.

영

That the Father is begotten of no one; the Son of the Father; the Holy Ghost proceeds from Father and Son.
I.3 That the Son Became Man

한

아버지도 성령도 아니라, 아들이 사람이 되셨다.

영

That not the Father nor the Holy Ghost but the Son became man.
I.4 Of the Incarnation, Passion, Resurrection, and Return of the Son

한

아들이 이러한 방식으로 사람이 되셨으니, 곧 사람의 협력 없이 성령으로 잉태되시고 순결하고 거룩한, 언제나 동정녀인 마리아에게서 나셨다. 그 후에 그분은 고난을 받으시고, 죽으시고, 장사되시고, 지옥에 내려가시고, 죽은 자들 가운데서 살아나시고, 하늘에 오르시고, 하나님의 오른편에 앉아 계시며, 산 자와 죽은 자를 심판하러 오실 것이다. 이는 사도신경과 성 아타나시우스 신경과 교리문답에 있는 바와 같다.

영

That the Son became man in this manner, that He was conceived, without the cooperation of man, by the Holy Ghost, and was born of the pure, holy [and always] Virgin Mary. Afterwards He suffered, died, was buried, descended to hell, rose from the dead, ascended to heaven, sits at the right hand of God, will come to judge the quick and the dead, etc. as the Creed of the Apostles, as well as that of St. Athanasius, and the Catechism
I.결론 Conclusion to the First Part

한

이 조항들에 관해서는 논쟁이나 다툼이 없다. 우리 양편이 그것들을 고백하기 때문이다. 그러므로 지금 그것들을 더 다룰 필요는 없다.

영

Concerning these articles there is no contention or dispute, since we on both sides confess them. Therefore it is not necessary now to treat further of them.
II.1 The First and Chief Article

한

제2부 예수 그리스도의 직무와 사역, 곧 우리의 구속에 관한 조항들을 다룬다. 첫째이며 가장 중요한 조항은 이것이다. 예수 그리스도, 우리의 하나님이시며 주님께서는 우리의 죄를 위하여 죽으셨고, 우리의 의롭다 하심을 위하여 다시 살아나셨다. 롬 4:25. 그리고 그분만이 세상의 죄를 지고 가는 하나님의 어린양이시며, 요 1:29, 하나님께서는 우리 모두의 죄악을 그분 위에 놓으셨다. 사 53:6. 또한 모든 사람이 죄를 범하였으나, 그리스도 예수 안에 있는 구속으로 말미암아, 그분의 피 안에서, 그분의 은혜로 값없이, 곧 자기 자신의 행위나 공로 없이 의롭다 하심을 받는다. 롬 3:23 이하. 이제 이것을 믿어야 하며, 어떤 행위나 율법이나 공로로도 달리 얻거나 붙잡을 수 없으므로, 이 믿음만이 우리를 의롭게 한다는 것은 분명하고 확실하다. 성 바울도 롬 3:28에서 말한다. 그러므로 우리는 사람이 율법의 행위 없이 믿음으로 의롭다 하심을 받는다고 결론짓는다. 또한 26절에서 말한다. 이는 그분이 의로우시며, 그리스도를 믿는 자를 의롭다 하시는 분이 되려 하심이라. 이 조항에 대해서는 아무것도 양보하거나 포기할 수 없으며, 그와 반대되는 어떤 것도 허락하거나 용납할 수 없다. 비록 하늘과 땅과, 머물러 있지 않을 모든 것이 무너져 내린다 하더라도 그러하다. 베드로가 행 4:12에서 말하듯, 우리가 구원을 받아야 할 다른 이름이 하늘 아래 사람들 가운데 주어진 일이 없기 때문이다. 또한 그분의 채찍에 맞음으로 우리가 나음을 입었다. 사 53:5. 우리가 교황과 마귀와 온 세상에 맞서 가르치고 실천하는 모든 것은 이 조항 위에 달려 있다. 그러므로 우리는 이 교리에 관하여 확실해야 하며 의심해서는 안 된다. 그렇지 않으면 모든 것이 잃어버려지고, 교황과 마귀와 모든 것이 우리를 이기고 우리 위에 권리를 얻을 것이다.

영

THE SECOND PART Treats of the Articles which Refer to the Office and Work of Jesus Christ, or Our Redemption. The first and chief article is this, That Jesus Christ, our God and Lord, died for our sins, and was raised again for our justification, Rom. 4, 25. And He alone is the Lamb of God which taketh away the sins of the world, John 1, 29; and God has laid upon Him the iniquities of us all, Is. 53, 6. Likewise: All have sinned and are justified without merit [freely, and without their own works or merits] by His grace, through the redemption that is in Christ Jesus, in His blood, Rom. 3, 23 f. Now, since it is necessary to believe this, and it cannot be otherwise acquired or apprehended by any work, law, or merit, it is clear and certain that this faith alone justifies us as St. Paul says, Rom. 3, 28: For we conclude that a man is justified by faith, without the deeds of the Law. Likewise v. 26: That He might be just, and the Justifier of him which believeth in Christ. Of this article nothing can be yielded or surrendered [nor can anything be granted or permitted contrary to the same], even though heaven and earth, and whatever will not abide, should sink to ruin. For there is none other name under heaven, given among men whereby we must be saved, says Peter, Acts 4, 12. And with His stripes we are healed, Is. 53, 5. And upon this article all things depend which we teach and practice in opposition to the Pope, the devil, and the [whole] world. Therefore, we must be sure concerning this doctrine, and not doubt; for otherwise all is lost, and the Pope and devil and all things gain the victory and suit over us.
II.2 Of the Mass

한

제2조: 미사에 관하여. 교황제 안의 미사는 가장 크고 가장 끔찍한 가증한 것이 아닐 수 없다. 그것은 이 주요 조항과 직접적이고 강력하게 충돌하면서도, 다른 모든 교황주의적 우상숭배보다 앞서고 위에 있는 가장 중요한 것이며 가장 그럴듯한 것이 되어 왔기 때문이다. 악하고 버림받은 불한당이 행하더라도 이 미사의 희생 또는 행위가 사람들을 이생에서뿐 아니라 연옥에서도 죄로부터 해방한다고 여겨져 왔다. 그러나 위에서 말한 것처럼 오직 하나님의 어린양만이 이것을 하셔야 하고 또 하실 수 있다. 이 조항에 대해서는 아무것도 포기하거나 양보해서는 안 된다. 첫째 조항이 그것을 허락하지 않기 때문이다. 혹시라도 이성적인 교황주의자들이 있다면, 우리는 온건하고 우호적인 방식으로 이렇게 말할 수 있을 것이다. 첫째, 왜 그들은 미사를 그토록 완고하게 붙드는가? 그것은 순전히 사람들의 발명품일 뿐이며, 하나님께서 명령하신 것이 아니다. 그리고 그리스도께서 마 15:9에서 선언하신 것처럼, 사람의 모든 발명품은 우리가 안전하게 버릴 수 있다. 사람의 계명을 교리로 가르치며 나를 헛되이 예배한다. 둘째, 그것은 불필요한 것이다. 죄와 위험 없이 생략할 수 있다. 셋째, 성례전은 그리스도의 제정에 따라 더 좋고 더 복된 방식, 참으로 하나님께 더 받으실 만한 방식, 곧 유일하게 복된 방식으로 받을 수 있다. 그렇다면 왜 그들은 허구적이고 불필요한 일 때문에 세상을 화와 극심한 비참으로 몰아넣는가? 그것은 다른 더 좋고 더 복된 방식으로도 충분히 얻을 수 있는 것이다. 미사는 사람들의 쓸데없는 말, 곧 꾸며 낸 일이나 인간의 허구이므로 죄 없이 생략할 수 있으며, 그것을 지키지 않는다고 정죄받는 사람은 없고, 오히려 미사 없이 더 좋은 방식으로 구원받을 수 있다는 것을 백성에게 공개적으로 설교하게 하라. 그러면 미사는 무지한 일반 백성 가운데서만 아니라 모든 경건하고 그리스도인다운, 이성적이고 하나님을 두려워하는 마음들 가운데서도 저절로 무너질 것이라고 나는 장담한다. 더구나 그들이 미사가 하나님의 뜻과 말씀 없이 조작되고 발명된 매우 위험한 것이라는 말을 들으면 더욱 그러할 것이다. 넷째, 온 세상에서 미사를 사고파는 일로부터 헤아릴 수 없고 말로 다 할 수 없는 남용들이 생겨났으므로, 미사는 남용을 막기 위해서라도 마땅히 버려져야 한다. 설령 그 자체에 어떤 유익하고 좋은 것이 있다 하더라도 그러하다. 그런데 미사가 전적으로 불필요하고 무익하며 위험하고, 미사 없이도 더 필요하고 유익하며 확실한 길로 모든 것을 얻을 수 있으므로, 이 끔찍한 남용들을 영원히 막고 피하기 위해 우리는 그것을 얼마나 더 버려야 하겠는가. 다섯째, 그러나 미사는 전례문과 모든 책들이 말하듯, 사람들의 행위, 심지어 악한 불한당들의 행위 외에 아무것도 아니며 아무것도 될 수 없다. 그 행위로 사람은 자기 자신과 다른 사람들을 하나님과 화해시키고, 죄 사함과 은혜를 얻고 공로로 삼으려 한다. 미사가 가장 좋게 지켜질 때에도 그렇게 지켜지기 때문이다. 그렇지 않다면 그것이 무슨 목적을 섬기겠는가? 바로 이 이유 때문에 그것은 반드시, 그리고 확실히 정죄되고 거부되어야 한다. 이것은 주요 조항과 직접 충돌하기 때문이다. 주요 조항은 우리의 죄를 지고 가는 분이 자기 행위를 가진 악하거나 경건한 미사의 품꾼이 아니라 하나님의 어린양과 하나님의 아들이라고 말한다. 그러나 어떤 사람이 경건의 행위로 자신에게 성례전, 곧 성찬을 베풀고 싶다는 구실을 내세운다면, 그는 진지한 것이 아니며 큰 잘못을 범하고 진실하고 성실하게 말하는 것이 아니다. 그가 진실로 성찬에 참여하고자 한다면, 그에게 가장 확실하고 가장 좋은 길은 그리스도의 제정에 따라 베풀어지는 성례전 안에 있다. 그러나 사람이 자기 자신에게 성찬을 베푸는 것은 인간의 생각이며, 불확실하고 불필요하며, 참으로 금지된 일이기까지 하다. 그는 하나님의 말씀 없이 거짓된 인간 의견과 발명품에 순종하므로 자기가 무엇을 하는지 알지 못한다. 마찬가지로, 설령 그 일이 달리 올바르다 하더라도, 한 사람이 교회에 속한 공동 성례전을 자기 개인의 경건에 따라, 하나님의 말씀 없이, 교회의 교제와 떨어져서 가지고 노는 것은 옳지 않다. 미사에 관한 이 조항은 공의회의 모든 일이 될 것이다. 공의회는 미사에 관한 이 조항 때문에 가장 많이 땀 흘리고 그것에 사로잡힐 것이다. 그들이 우리에게 다른 모든 조항들을 양보할 수 있다 하더라도, 이 조항은 양보할 수 없기 때문이다. 캄페기우스가 아우크스부르크에서 미사를 포기하느니 차라리 갈기갈기 찢기겠다고 말했듯이, 하나님의 도우심으로 나 역시, 선하든 악하든 미사의 품꾼이 나의 주님이시며 구주이신 그리스도 예수와 동등하게 되거나 그분 위에 높임을 받도록 허락하느니 차라리 잿더미가 되도록 고난받겠다. 그러므로 우리는 영원히 서로 갈라져 있고 서로 대립한 채로 있다. 그들은 미사가 무너지면 교황제가 폐허가 된다는 것을 충분히 알고 있다. 그들은 이것이 일어나도록 허락하기 전에, 할 수만 있다면 우리 모두를 죽일 것이다. 이 모든 것 외에도, 이 용의 꼬리, 곧 내가 말하는 미사는 여러 가지 우상숭배의 수많은 벌레 떼를 낳았다. 첫째, 연옥이다. 여기서 그들은 영혼들을 위한 미사와 철야, 주간·월간·연간 장례 기념, 그리고 마침내 공동 주간과 모든 영혼의 날, 영혼 목욕을 통해 자기들의 장사를 연옥으로 가져갔다. 그리하여 미사는 거의 오직 죽은 자들을 위해 사용되었다. 그러나 그리스도께서는 성례전을 오직 산 자들을 위해 제정하셨다. 그러므로 연옥과 그와 관련된 모든 엄숙한 의식과 예식과 거래는 마귀의 유령일 뿐으로 여겨져야 한다. 그것은 오직 그리스도만이, 사람들의 행위가 아니라, 영혼들을 도와 해방해야 한다는 주요 조항과 충돌하기 때문이다. 죽은 자들에 관하여 우리에게 아무것도 신적으로 명령되거나 부과되지 않았다는 사실은 말할 것도 없다. 그러므로 이 모든 것은, 설령 오류와 우상숭배가 아니라 하더라도, 안전하게 생략할 수 있다. 교황주의자들은 여기서 아우구스티누스와 몇몇 교부들을 인용한다. 그들이 연옥에 관하여 썼다고들 말하기 때문이다. 그리고 그들은 우리가 그들이 어떤 목적과 어떤 의도로 그렇게 말했는지를 이해하지 못한다고 생각한다. 성 아우구스티누스는 연옥이 있다고 쓰지 않으며, 자신을 그것으로 몰아붙이는 성경의 증거도 갖고 있지 않다. 오히려 그는 그것이 있는지 의문으로 남겨 두고, 자기 어머니가 제단 또는 성례전에서 기억되기를 청했다고 말한다. 이제 이 모든 것은 실로 사람들의 경건일 뿐이며, 그것도 개인들의 경건일 뿐이다. 그것은 믿음의 조항을 세우지 않는다. 믿음의 조항을 세우는 특권은 오직 하나님께만 속한다. 그러나 우리의 교황주의자들은 사람들의 그러한 진술과 의견을 인용하여, 사람들이 연옥에 있는 영혼들을 위한 미사 거래, 또는 죽은 자들을 위한 희생과 봉헌 등 그들의 끔찍하고 모독적이며 저주받은 거래를 믿게 하려 한다. 그러나 그들은 결코 이런 것들을 아우구스티누스로부터 증명하지 못할 것이다. 그러므로 그들이 아우구스티누스가 꿈에도 생각하지 못했던 연옥을 위한 미사 거래를 폐지한 뒤에야, 우리는 성경 없이, 곧 말씀의 보증 없이 나온 아우구스티누스의 표현들을 받아들여야 하는지, 그리고 죽은 자들을 성찬에서 기억해야 하는지 그들과 논의할 것이다. 거룩한 교부들의 행위나 말로부터 믿음의 조항들을 만들어 내는 것은 옳지 않기 때문이다. 그렇지 않으면 그들의 음식, 의복, 집 등의 방식도 성유물에서 했던 것처럼 믿음의 조항이 되어야 할 것이다. 그러나 우리에게는 다른 규칙이 있다. 그 규칙은 이것이다. 하나님의 말씀이 믿음의 조항들을 세워야 하며, 다른 누구도, 심지어 천사도 그렇게 할 수 없다. 둘째, 이로부터 악한 영들이 떠난 자들의 영혼으로 나타나 말할 수 없는 끔찍한 거짓말과 속임수로 미사와 철야와 순례와 다른 구제를 요구하는 많은 간계를 행하게 되었다. 우리는 이 모든 것을 믿음의 조항으로 받아들이고 그에 따라 살아야 했다. 교황은 미사와 다른 모든 가증한 것들을 확정한 것처럼 이것들도 확정하였다. 여기서도 양보하거나 포기해서는 안 되며, 할 수도 없다. 셋째, 여기서 순례들이 생겨났다. 여기서도 미사와 죄 사함과 하나님의 은혜가 추구되었다. 미사가 모든 것을 지배했기 때문이다. 이제 하나님의 말씀 없이 그러한 순례들이 우리에게 명령된 것이 아니며, 그것들이 필요하지도 않다는 것은 참으로 확실하다. 우리는 이런 것들, 곧 영혼을 돌보는 일을 더 좋은 방식으로 가질 수 있고, 아무 죄와 위험 없이 이 순례들을 생략할 수 있기 때문이다. 그렇다면 왜 그들은 하나님께서 세우시고 돌보라고 명령하신 자기 교구, 부름받은 사역자들, 자기 교회, 하나님의 말씀, 아내와 자녀 등을 집에 버려 두고, 이 불필요하고 불확실하며 해로운 마귀의 도깨비불과 오류를 좇아 달려가는가? 마귀가 교황을 타고 몰아 그를 미치게 하여 이런 관습들을 칭찬하고 세우게 하지 않았다면 이렇게 되었겠는가? 이 관습들로 인해 백성은 거듭거듭 그리스도에게서 돌아서 자기 행위로 향하고 우상숭배자가 되었으니, 이것이 무엇보다 최악이다. 더욱이 그것은 필요하지도 명령되지도 않았고, 무의미하고 의심스러우며, 게다가 해롭다. 그러므로 여기서도 양보하거나 포기해서는 안 된다. 여기서 무엇이든 양보하거나 허용하는 것은 옳지 않다. 이러한 순례들이 필요하지 않고 오히려 위험하다고 설교하게 하라. 그러면 그것들이 어떻게 되는지 보게 될 것이다. 그것들은 그렇게 저절로 사라질 것이다. 넷째, 형제회 또는 단체들이 있다. 그 안에서 수도원과 참사회와 대리 사제들은 법적 계약과 판매를 통해 모든 미사와 선행 등을 산 자들과 죽은 자들을 위해 배정하고 나누어 주었다. 이것은 하나님의 말씀 없는 전적으로 인간적인 장난감일 뿐 아니라, 전혀 불필요하고 명령되지 않은 것이며, 또한 구속에 관한 주요 조항에 반대된다. 그러므로 그것은 어떤 방식으로도 용납될 수 없다. 다섯째, 성유물들이 있다. 거기에는 개와 말의 뼈에 관한 너무나 많은 거짓과 어리석은 장난들이 발견되어, 마귀조차 그런 악행을 비웃었을 것이다. 설령 그 안에 어떤 좋은 것이 있었다 하더라도, 그것들은 오래전에 정죄되었어야 했다. 하나님의 말씀 없이 있는 것이며, 명령된 것도 권고된 것도 아니고, 전적으로 불필요하고 무익한 것이므로 더욱 그러하다. 그러나 최악의 것은, 사람들이 이러한 성유물들이 미사 등과 같이 선행과 하나님 섬김으로서 면죄와 죄 사함을 이루어야 한다고 상상하고 그것들을 공경했다는 점이다. 여섯째, 여기에는 귀한 면죄부들이 속한다. 그것들은 오직 돈을 받고 산 자들과 죽은 자들에게 주어졌으며, 그로써 비참하고 신성모독적이며 저주받은 유다, 곧 교황은 그리스도의 공로와 모든 성도들과 온 교회의 여분의 공로를 팔아넘겼다. 이 모든 것, 그리고 그것들 하나하나는 견딜 수 없다. 그것들은 하나님의 말씀 없이 있고, 필요 없이 있으며, 명령되지 않은 것일 뿐 아니라, 주요 조항에 반대된다. 그리스도의 공로는 우리의 행위나 돈으로가 아니라, 돈과 공로 없이 은혜로 믿음을 통하여 붙잡히고 얻어지는 것이며, 교황의 권능을 통해서가 아니라 하나님의 말씀의 선포를 통해 제공되고 제시되는 것이기 때문이다.

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Article II: Of the Mass. That the Mass in the Papacy must be the greatest and most horrible abomination, as it directly and powerfully conflicts with this chief article, and yet above and before all other popish idolatries it has been the chief and most specious. For it has been held that this sacrifice or work of the Mass, even though it be rendered by a wicked [and abandoned] scoundrel, frees men from sins, both in this life and also in purgatory, while only the Lamb of God shall and must do this, as has been said above. Of this article nothing is to be surrendered or conceded, because the first article does not allow it. If, perchance, there were reasonable Papists we might speak moderately and in a friendly way, thus: first, why they so rigidly uphold the Mass. For it is but a pure invention of men, and has not been commanded by God; and every invention of man we may [safely] discard, as Christ declares, Matt. 15, 9: In vain do they worship Me, teaching for doctrines the commandments of men. Secondly. It is an unnecessary thing, which can be omitted without sin and danger. Thirdly. The Sacrament can be received in a better and more blessed way [more acceptable to God], (yea, the only blessed way), according to the institution of Christ. Why, then, do they drive the world to woe and [extreme] misery on account of a fictitious, unnecessary matter, which can be well obtained in another and more blessed way? Let [care be taken that] it be publicly preached to the people that the Mass as men's twaddle [commentitious affair or human figment] can be omitted without sin, and that no one will be condemned who does not observe it, but that he can be saved in a better way without the Mass. I wager [Thus it will come to pass] that the Mass will then collapse of itself, not only among the insane [rude] common people, but also among all pious, Christian, reasonable, God-fearing hearts; and that the more, when they would hear that the Mass is a [very] dangerous thing, fabricated and invented without the will and Word of God. Fourthly. Since such innumerable and unspeakable abuses have arisen in the whole world from the buying and selling of masses, the Mass should by right be relinquished, if for no other purpose than to prevent abuses, even though in itself it had something advantageous and good. How much more ought we to relinquish it, so as to prevent [escape] forever these horrible abuses, since it is altogether unnecessary, useless, and dangerous, and we can obtain everything by a more necessary, profitable, and certain way without the Mass. Fifthly. But since the Mass is nothing else and can be nothing else (as the Canon and all books declare), than a work of men (even of wicked scoundrels), by which one attempts to reconcile himself and others to God, and to obtain and merit the remission of sins and grace (for thus the Mass is observed when it is observed at the very best; otherwise what purpose would it serve?), for this very reason it must and should [certainly] be condemned and rejected. For this directly conflicts with the chief article, which says that it is not a wicked or a godly hireling of the Mass with his own work, but the Lamb of God and the Son of God, that taketh away our sins. But if any one should advance the pretext that as an act of devotion he wishes to administer the Sacrament, or Communion, to himself, he is not in earnest [he would commit a great mistake, and would not be speaking seriously and sincerely]. For if he wishes to commune in sincerity, the surest and best way for him is in the Sacrament administered according to Christ's institution. But that one administer communion to himself is a human notion, uncertain, unnecessary, yea, even prohibited. And he does not know what he is doing, because without the Word of God he obeys a false human opinion and invention. So, too, it is not right (even though the matter were otherwise correct) for one to use the common Sacrament of [belonging to] the Church according to his own private devotion, and without God's Word and apart from the communion of the Church to trifle therewith. This article concerning the Mass will be the whole business of the Council. [The Council will perspire most over, and be occupied with this article concerning the Mass.] For if it were [although it would be] possible for them to concede to us all the other articles, yet they could not concede this. As Campegius said at Augsburg that he would be torn to pieces before he would relinquish the Mass, so, by the help of God, I, too, would suffer myself to be reduced to ashes before I would allow a hireling of the Mass, be he good or bad, to be made equal to Christ Jesus, my Lord and Savior, or to be exalted above Him. Thus we are and remain eternally separated and opposed to one another. They feel well enough that when the Mass falls, the Papacy lies in ruins. Before they will permit this to occur, they will put us all to death if they can. In addition to all this, this dragon's tail, [I mean] the Mass, has begotten a numerous vermin-brood of manifold idolatries. First, purgatory. Here they carried their trade into purgatory by masses for souls, and vigils, and weekly, monthly, and yearly celebrations of obsequies, and finally by the Common Week and All Souls Day, by soul-baths so that the Mass is used almost alone for the dead, although Christ has instituted the Sacrament alone for the living. Therefore purgatory, and every solemnity, rite, and commerce connected with it, is to be regarded as nothing but a specter of the devil. For it conflicts with the chief article [which teaches] that only Christ, and not the works of men, are to help [set free] souls. Not to mention the fact that nothing has been [divinely] commanded or enjoined upon us concerning the dead. Therefore all this may be safely omitted, even if it were no error and idolatry. The Papists quote here Augustine and some of the Fathers who are said to have written concerning purgatory, and they think that we do not understand for what purpose and to what end they spoke as they did. St. Augustine does not write that there is a purgatory nor has he a testimony of Scripture to constrain him thereto, but he leaves it in doubt whether there is one, and says that his mother asked to be remembered at the altar or Sacrament. Now, all this is indeed nothing but the devotion of men, and that, too, of individuals, and does not establish an article of faith, which is the prerogative of God alone. Our Papists, however, cite such statements [opinions] of men in order that men should believe in their horrible, blasphemous, and cursed traffic in masses for souls in purgatory [or in sacrifices for the dead and oblations], etc. But they will never prove these things from Augustine. Now, when they have abolished the traffic in masses for purgatory, of which Augustine never dreamt, we will then discuss with them whether the expressions of Augustine without Scripture [being without the warrant of the Word] are to be admitted, and whether the dead should be remembered at the Eucharist. For it will not do to frame articles of faith from the works or words of the holy Fathers; otherwise their kind of fare, of garments, of house, etc., would have to become an article of faith, as was done with relies. [We have, however, another rule, namely] The rule is: The Word of God shall establish articles of faith, and no one else, not even an angel. Secondly. From this it has followed that evil spirits have perpetrated much knavery [exercised their malice] by appearing as the souls of the departed, and with unspeakable [horrible] lies and tricks demanded masses, vigils, pilgrimages, and other alms. All of which we had to receive as articles of faith, and to live accordingly; and the Pope confirmed these things, as also the Mass and all other abominations. Here, too, there is no [cannot and must not be any] yielding or surrendering. Thirdly. [Hence arose] the pilgrimages. Here, too, masses, the remission of sins and the grace of God were sought, for the Mass controlled everything. Now it is indeed certain that such pilgrimages, without the Word of God, have not been commanded us, neither are they necessary, since we can have these things [the soul can be cared for] in a better way, and can omit these pilgrimages without any sin and danger. Why therefore do they leave at home [desert] their own parish [their called ministers, their parishes], the Word of God, wives, children, etc., who are ordained and [attention to whom is necessary and has been] commanded, and run after these unnecessary, uncertain, pernicious will-o'-the-wisps of the devil [and errors]? Unless the devil was riding [made insane] the Pope, causing him to praise and establish these practices, whereby the people again and again revolted from Christ to their own works, and became idolaters, which is worst of all; moreover, it is neither necessary nor commanded, but is senseless and doubtful, and besides harmful. Hence here, too, there can be no yielding or surrendering [to yield or concede anything here is not lawful], etc. And let this be preached, that such pilgrimages are not necessary, but dangerous; and then see what will become of them. [For thus they will perish of their own accord.] Fourthly. Fraternities [or societies], in which cloisters, chapters, vicars have assigned and communicated (by a legal contract and sale) all masses and good works, etc., both for the living and the dead. This is not only altogether a human bauble, without the Word of God, entirely unnecessary and not commanded, but also contrary to the chief article, Of Redemption. Therefore it is in no way to be tolerated. Fifthly. The relics, in which there are found so many falsehoods and tomfooleries concerning the bones of dogs and horses, that even the devil has laughed at such rascalities, ought long ago to have been condemned, even though there were some good in them; and so much the more because they are without the Word of God; being neither commanded nor counseled, they are an entirely unnecessary and useless thing. But the worst is that [they have imagined that] these relics had to work indulgence and the forgiveness of sins [and have revered them] as a good work and service of God, like the Mass, etc. Sixthly. Here belong the precious indulgences granted (but only for money) both to the living and the dead, by which the miserable [sacrilegious and accursed] Judas, or Pope, has sold the merit of Christ, together with the superfluous merits of all saints and of the entire Church, etc. All these things [and every single one of them] are not to be borne, and are not only without the Word of God, without necessity, not commanded, but are against the chief article. For the merit of Christ is [apprehended and] obtained not by our works or pence, but from grace through faith, without money and merit; and is offered [and presented] not through the power of the Pope, but through the preaching of God's Word.
II.2b Of the Invocation of Saints

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성도들의 invocation, 곧 성도들에게 간구함에 관하여. 성도들에게 간구하는 것 또한 주요 조항과 충돌하고 그리스도에 대한 지식을 파괴하는 적그리스도의 남용들 가운데 하나이다. 그것은 명령된 것도 권고된 것도 아니며, 성경 안에 어떤 본보기나 증언도 없다. 설령 그것이 귀한 일이라고 하더라도, 사실은 그렇지 않고 도리어 매우 해로운 일이지만, 그리스도 안에서 우리는 모든 것을 천 배나 더 좋고 더 확실하게 가지고 있으므로 성도들을 부를 필요가 없다. 하늘의 천사들이 우리를 위해 기도하고, 그리스도 자신도 그렇게 하시며, 땅 위의 성도들도 또한 그렇게 하고, 어쩌면 하늘에서도 그렇게 한다 하더라도, 그로부터 우리가 천사들과 성도들에게 간구하고 그들을 숭배해야 한다거나, 금식하고, 축일을 지키고, 그들의 영예를 위해 미사를 드리고, 봉헌하고, 교회와 제단과 예배를 세우고, 또 다른 여러 방식으로 그들을 섬기며, 그들을 곤궁할 때의 도움자, 곧 수호자와 중보자로 여기고, 모든 종류의 도움을 그들 가운데 나누어 각자에게 특정한 도움의 형태를 돌려야 한다는 결론은 나오지 않는다. 교황주의자들이 가르치고 행하는 것이 바로 이것이다. 이는 우상숭배이며, 그런 영예는 오직 하나님께만 속한다. 땅 위의 그리스도인과 성도로서 당신은 한 가지 필요뿐 아니라 많은 필요에서 나를 위해 기도할 수 있다. 그러나 그 이유 때문에 내가 당신을 숭배하고 당신에게 간구해야 하거나, 축일을 지키고, 금식하고, 봉헌하고, 당신의 영예와 예배를 위해 미사를 드리며, 내 구원을 위해 당신에게 믿음을 두어야 하는 것은 아니다. 나는 그리스도 안에서 다른 방식으로 당신을 참으로 존중하고 사랑하며 감사할 수 있다. 이제 천사들과 세상을 떠난 성도들에게서 그러한 우상숭배적 영예가 제거된다면, 남아 있는 존중은 해가 없을 것이며 곧 잊혀질 것이다. 육체적이든 영적이든 이익과 도움이 더 이상 기대되지 않으면, 성도들은 무덤에서도 하늘에서도 괴롭힘을 받지 않을 것이다. 보상 없이 또는 순수한 사랑으로는 아무도 그들을 많이 기억하거나, 높이 평가하거나, 존중하지, 곧 그들에게 신적 영예를 베풀지 않을 것이기 때문이다. 요컨대, 미사 자체와 그것에서 나오는 모든 것, 그리고 그것에 붙어 있는 모든 것을 우리는 용납할 수 없고 정죄해야 한다. 이는 우리가 그리스도의 제정에 따라 믿음으로 사용되고 받아들여지는 거룩한 성례전을 순수하고 확실하게 보존하기 위함이다.

영

Of the Invocation of Saints. The invocation of saints is also one of the abuses of Antichrist conflicting with the chief article, and destroys the knowledge of Christ. Neither is it commanded nor counseled, nor has it any example [or testimony] in Scripture, and even though it were a precious thing, as it is not [while, on the contrary, it is a most harmful thing], in Christ we have everything a thousandfold better [and surer, so that we are not in need of calling upon the saints]. And although the angels in heaven pray for us (as Christ Himself also does), as also do the saints on earth, and perhaps also in heaven, yet it does not follow thence that we should invoke and adore the angels and saints, and fast, hold festivals, celebrate Mass in their honor, make offerings, and establish churches, altars, divine worship, and in still other ways serve them, and regard them as helpers in need [as patrons and intercessors], and divide among them all kinds of help, and ascribe to each one a particular form of assistance, as the Papists teach and do. For this is idolatry, and such honor belongs alone to God. For as a Christian and saint upon earth you can pray for me, not only in one, but in many necessities. But for this reason I am not obliged to adore and invoke you, and celebrate festivals, fast, make oblations, hold masses for your honor [and worship], and put my faith in you for my salvation. I can in other ways indeed honor, love, and thank you in Christ. If now such idolatrous honor were withdrawn from angels and departed saints, the remaining honor would be without harm and would quickly be forgotten. For when advantage and assistance, both bodily and spiritual, are no more to be expected, the saints will not be troubled [the worship of the saints will soon vanish], neither in their graves nor in heaven. For without a reward or out of pure love no one will much remember, or esteem, or honor them [bestow on them divine honor]. In short, the Mass itself and anything that proceeds from it, and anything that is attached to it, we cannot tolerate, but must condemn, in order that we may retain the holy Sacrament pure and certain, according to the institution of Christ, employed and received through faith.
II.3 Of Chapters and Cloisters

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제3조: 참사회와 수도원에 관하여. 참사회와 수도원, 곧 참사회원들의 단체와 공동생활처는 본래 학식 있는 남자들과 정숙하고 단정한 여자들을 교육하려는 선한 의도로 우리 조상들에 의해 세워졌으므로, 다시 그러한 용도로 돌려져야 한다. 그리하여 목사와 설교자와 교회의 다른 사역자들을 얻고, 또한 도시와 나라에서 세속 정부, 곧 공동체를 위해 필요한 다른 적합한 인물들과, 어머니와 가정 관리자가 될 잘 교육받은 처녀들을 얻도록 해야 한다. 그것들이 이 목적을 섬기지 않으려 한다면, 사람들에게 의해 발명된 신성모독적인 예식들과 함께 계속 유지되며 보통의 그리스도인의 삶과 하나님께서 정하신 직분과 소명보다 더 나은 것처럼 여겨지는 것보다, 차라리 폐지되거나 허물어지는 것이 낫다. 이 모든 것도 예수 그리스도를 통하여 이루어진 구속에 관한 첫째 주요 조항에 반대되기 때문이다. 여기에 더하여, 다른 모든 인간의 발명품들과 마찬가지로 이것들은 명령된 적도 없고, 필요 없고 무익하며, 게다가 위험하고 헛된 수고, 곧 위험한 괴로움과 열매 없는 예배의 기회를 제공한다. 이러한 예식들을 예언자들은 아웬, 곧 고통과 수고라고 부른다.

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Article III: Of Chapters and Cloisters. That chapters and cloisters [colleges of canons and communistic dwellings], which were formerly founded with the good intention [of our forefathers] to educate learned men and chaste [and modest] women, ought again to be turned to such use, in order that pastors, preachers, and other ministers of the churches may be had, and likewise other necessary persons [fitted] for [the political administration of] the secular government [or for the commonwealth] in cities and countries, and well-educated, maidens for mothers and housekeepers, etc. If they will not serve this purpose, it is better that they be abandoned or razed, rather than [continued and], with their blasphemous services invented by men, regarded as something better than the ordinary Christian life and the offices and callings ordained by God. For all this also is contrary to the first chief article concerning the redemption made through Jesus Christ. Add to this that (like all other human inventions) these have neither been commanded; they are needless and useless, and, besides, afford occasion for dangerous and vain labor [dangerous annoyances and fruitless worship], such services as the prophets call Aven, i.e., pain and labor.
II.4 Of the Papacy

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제4조: 교황제에 관하여. 교황은 신적 법이나 하나님의 말씀에 따라 온 그리스도교 세계의 머리가 아니다. 이 이름은 오직 한 분, 곧 예수 그리스도께만 속한다. 교황은 다만 로마 교회의 주교이며 목자이고, 자발적으로 또는 인간 피조물, 곧 정치적 관원을 통하여 그에게 자신들을 붙인 이들의 주교이며 목자일 뿐이다. 그들은 그의 아래에서 주인 아래 있는 자들처럼 그리스도인이 되는 것이 아니라, 그와 함께 형제들, 곧 동료들과 동무들로서 그리스도인이 된다. 고대 공의회들과 성 키프리아누스 시대가 이것을 보여 준다. 그러나 오늘날에는 그 당시, 곧 키프리아누스 시대에 했던 것처럼 교황을 형제라고 부를 담력을 가진 주교가 아무도 없다. 그들은 자신들이 왕이나 황제라 하더라도 그를 지극히 은혜로우신 주님이라고 불러야 한다. 이러한 오만을 우리는 선한 양심으로 받아들일 수도, 받아들이기를 원할 수도, 받아들여서도 안 된다. 그러나 그렇게 하려는 자는 우리 없이, 자기 자신의 위험 부담으로 그렇게 하라. 따라서 교황이 그렇게 거짓되고 해롭고 신성모독적이며 오만한 권력으로 행하고 착수한 모든 일들은, 세속 정부에 속한 일들, 곧 하나님께서 폭군이나 믿음 없는 불한당을 통해서도 한 백성을 위해 많은 선이 이루어지도록 종종 허락하시는 일들을 제외하면, 전적으로 마귀적인 일들과 거래였고 지금도 그러하다. 그것들은 그의 힘이 미치는 한 온 거룩한, 곧 보편적 그리스도교 교회를 파멸시키고, 예수 그리스도를 통하여 이루어진 구속에 관한 첫째이며 주요한 조항을 파괴하기 위한 것이다. 그의 모든 칙서와 책들이 남아 있는데, 그 안에서 그는 계 12장의 천사가 그를 묘사하듯 사자처럼 포효한다. 그는 그리스도인은 그에게 순종하고, 그가 원하는 모든 것과 말하는 모든 것과 행하는 모든 것에서 그에게 복종하지 않으면 구원받을 수 없다고 외친다. 이 모든 것은 다름 아니라 이렇게 말하는 것과 같다. 비록 네가 그리스도를 믿고, 그분 안에서 구원에 필요한 모든 것을 가지고 있다 하더라도, 네가 나를 너의 신으로 여기고 숭배하며 내게 복종하고 순종하지 않는다면 그것은 아무것도 아니며 모두 헛되다. 그러나 거룩한 교회가 적어도 오백 년 이상 교황 없이 존재해 왔다는 것과, 오늘날까지도 그리스인들과 다른 많은 언어의 교회들이 교황 아래 있지 않았고 지금도 있지 않다는 것은 명백하다. 게다가 자주 말했듯이, 이것은 명령되지 않은 인간의 허구이며, 불필요하고 무익하다. 거룩한 그리스도교, 곧 보편 교회는 그러한 머리 없이도 아주 잘 존재할 수 있으며, 그런 머리가 마귀에 의해 일으켜지지 않았다면 분명 더 나았고 더 순수했으며 그 길이 더 번영했을 것이다. 또한 교황제는 교회 안에서 아무 쓸모가 없다. 그것은 어떤 그리스도교적 직무도 수행하지 않기 때문이다. 그러므로 교회는 교황 없이 계속되고 존재해야 한다. 그리고 교황이 이 점을 양보하여, 신적 권리나 하나님의 명령에 의해 최고가 되는 것이 아니라, 그리스도인들의 일치와 화합이 분파와 이단자들에 맞서 보존되도록, 다른 모든 이들이 지지대로 삼아 붙어 있을 어떤 머리가 선출되어야 한다고 한다고 가정해 보자. 또 그러한 머리가 사람들에 의해 선택되고, 사람들이 이 머리를 바꾸거나 제거할 선택과 권한을 갖는다고 하자. 콘스탄츠 공의회가 교황들에 관하여 거의 이런 방식을 취해 세 명을 폐위하고 네 번째를 선출했던 것처럼 말이다. 내가 말하건대, 교황과 로마 교황좌가 이것을 양보하고 받아들인다고 가정해 보자. 그러나 그것은 불가능하다. 그렇게 되면 그는 자기의 모든 권리와 책들과 함께 자기의 온 왕국과 지위를 뒤엎고 파괴되도록 허용해야 하기 때문이다. 간단히 말해 그는 그것을 할 수 없다. 그럼에도 그런 방식으로도 그리스도교는 도움을 받지 못하고, 이전보다 훨씬 더 많은 분파들이 생겨날 것이다. 사람들이 하나님의 명령에 의해서가 아니라 자기들의 개인적 선호에 따라 이 머리에게 복종해야 한다면, 그는 쉽고도 짧은 시간 안에 멸시받을 것이며, 마침내 아무 지체도 보유하지 못할 것이다. 또한 그 머리가 영원히 로마나 다른 어떤 장소에 묶여 있어야 할 필요도 없고, 하나님께서 그토록 큰 직무를 맡을 만한 사람을 허락하시는 곳, 어떤 교회에든 있을 수 있을 것이다. 아, 얼마나 복잡하고 혼란스러운 사태, 곧 얼마나 난처한 일이 생기겠는가! 그러므로 교회는 우리 모두가 한 머리이신 그리스도 아래 살고, 모든 주교들이 은사에서는 서로 다르더라도 직무에서는 동등하여 교리와 믿음과 성례전과 기도와 사랑의 행위 안에서 부지런히 하나로 결합되어 있을 때보다 더 잘 다스려지고 보존될 수 없다. 성 예로니무스도 알렉산드리아의 사제들이 함께 공동으로 교회들을 다스렸다고 썼다. 사도들도 그렇게 했고, 그 뒤에는 교황이 자기 머리를 모든 이 위에 들어 올리기 전까지 온 그리스도교 세계의 모든 주교들이 그렇게 했다. 이 가르침은 교황이 바로 적그리스도임을 강력하게 보여 준다. 그는 자신을 그리스도 위로 높이고 그리스도를 거슬러 맞서 왔다. 그는 그리스도인들이 자기 권세 없이는 구원받도록 허락하지 않으려 하기 때문이다. 그러나 그 권세는 아무것도 아니며, 하나님께서 정하시거나 명령하신 것도 아니다. 이것이야말로 바울이 살후 2:4에서 말한 것처럼, 하나님이라 불리는 모든 것 위로 자신을 높이는 것이다. 그리스도인의 큰 원수인 터키인들이나 타타르인들조차도 이렇게 하지 않는다. 그들은 원하는 사람이 그리스도를 믿도록 허락하고, 그리스도인들에게서 육체적 조공과 복종만을 취한다. 그러나 교황은 사람이 구원받으려면 자기에게 순종해야 한다고 말하면서 이 믿음을 금한다. 우리는 하나님의 이름으로 이 때문에 죽어야 한다 하더라도 그렇게 하기를 원하지 않는다. 이 모든 것은 교황이 신적 권리에 의해 그리스도교 교회의 최고 머리라고 불리기를 원했다는 사실에서 나온다. 따라서 그는 자기 자신을 그리스도와 동등하게, 그리고 그리스도보다 높게 만들어야 했고, 자신을 교회의 머리로, 이어서 주로, 마침내 온 세상의 주로, 단순히 땅 위의 하나님으로 선포하게 해야 했다. 그리하여 그는 하늘의 천사들에게까지 명령을 내릴 정도로 감히 나아갔다. 그리고 우리가 교황의 가르침을 성경과 구별하거나, 성경에 비추어 재고 대조해 보면, 교황의 가르침은 가장 나은 경우에도 황제법과 이교도의 법에서 가져온 것이며, 정치적 문제와 판결 또는 권리에 관해 다룬다는 것이 명백히 드러난다. 교령집들이 이것을 보여 준다. 더 나아가 그것은 교회와 의복과 음식과 사람들, 그리고 이와 비슷한 유치하고 연극적이며 우스꽝스러운 일들에 관한 의식들을 한없이 가르치지만, 이 모든 것 가운데 그리스도와 믿음과 하나님의 계명에 관해서는 아무것도 가르치지 않는다. 마지막으로 그것은 마귀 자신 외에 아무것도 아니다. 그는 하나님 위에서 하나님을 거슬러 미사, 연옥, 수도 생활, 자기 자신의 행위, 허구적인 예배에 관한 자기의, 곧 교황적 거짓들을 밀어붙이고 퍼뜨리기 때문이다. 바로 이것들이 교황제이며, 교황제는 전적으로 그 각각 위에 세워지고 서 있다. 또한 그는 이 가증한 것들을 모든 것 위에 높이고 존중하지 않는 모든 그리스도인들을 정죄하고 살해하고 고문한다. 그러므로 우리가 마귀 자신을 주님과 하나님으로 예배할 수 없는 것과 똑같이, 우리는 그의 사도인 교황, 곧 적그리스도를 머리나 주로 다스리도록 견딜 수 없다. 거짓말하고 죽이고, 몸과 영혼을 영원히 파괴하는 것, 그것이 그의 교황적 통치가 실제로 이루어지는 방식이기 때문이다. 내가 많은 책에서 아주 분명히 보여 준 바와 같다. 이 네 조항 안에서 그들은 공의회에서 우리를 정죄하기에 충분한 것을 가질 것이다. 그들은 이 조항들 가운데 어느 하나에서도 가장 작은 점 하나조차 우리에게 양보할 수 없고 양보하려 하지 않을 것이기 때문이다. 우리는 이것을 확신해야 하며, 우리의 주님이신 그리스도께서 그분의 대적을 공격하셨고, 그분의 영과 강림으로 그 공격을 끝까지 밀고 나아가 그를 추격하여 멸하실 것이라는 소망으로 우리 자신을 격려하고, 미리 경고받아 굳게 서야 한다. 아멘. 공의회에서 우리는 아우크스부르크에서처럼 황제나 정치적 관원 앞에 서는 것이 아니다. 그곳에서는 황제가 매우 은혜로운 칙령을 발표하고, 일들이 친절하고 공정하게 들려지도록 했다. 그러나 우리는 교황과 마귀 자신 앞에 서게 될 것이다. 그는 아무것도 들으려 하지 않고, 단지 사건이 공개적으로 제시되면 정죄하고 죽이고 우리를 우상숭배로 몰아넣으려 한다. 그러므로 우리는 여기서 그의 발에 입 맞추거나 당신은 나의 은혜로운 주님이라고 말해서는 안 된다. 오히려 스가랴 3:2에서 천사가 사탄에게 말한 것처럼 해야 한다. 주께서 너를 꾸짖으시기를 원하노라, 사탄아.

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Article IV: Of the Papacy. That the Pope is not, according to divine law or according to the Word of God the head of all Christendom (for this [name] belongs to One only, whose name is Jesus Christ), but is only the bishop and pastor of the Church at Rome, and of those who voluntarily or through a human creature (that is, a political magistrate) have attached themselves to him, to be Christians, not under him as a lord, but with him as brethren [colleagues] and comrades, as the ancient councils and the age of St. Cyprian show. But to-day none of the bishops dare to address the Pope as brother as was done at that time [in the age of Cyprian]; but they must call him most gracious lord, even though they be kings or emperors. This [Such arrogance] we will not, cannot, must not take upon our conscience [with a good conscience approve]. Let him, however, who will do it, do so without us [at his own risk]. Hence it follows that all things which the Pope, from a power so false, mischievous, blasphemous, and arrogant, has done and undertaken, have been and still are purely diabolical affairs and transactions (with the exception of such things as pertain to the secular government, where God often permits much good to be effected for a people, even through a tyrant and [faithless] scoundrel) for the ruin of the entire holy [catholic or] Christian Church (so far as it is in his power) and for the destruction of the first and chief article concerning the redemption made through Jesus Christ. For all his bulls and books are extant, in which he roars like a lion (as the angel in Rev. 12 depicts him), [crying out] that no Christian can be saved unless he obeys him and is subject to him in all things that he wishes, that he says, and that he does. All of which amounts to nothing less than saying: Although you believe in Christ, and have in Him [alone] everything that is necessary to salvation, yet it is nothing and all in vain unless you regard [have and worship] me as your god, and be subject and obedient to me. And yet it is manifest that the holy Church has been without the Pope for at least more than five hundred years, and that even to the present day the churches of the Greeks and of many other languages neither have been nor are yet under the Pope. Besides, as often remarked, it is a human figment which is not commanded, and is unnecessary and useless; for the holy Christian [or catholic] Church can exist very well without such a head, and it would certainly have remained better [purer, and its career would have been more prosperous] if such a head had not been raised up by the devil. And the Papacy is also of no use in the Church, because it exercises no Christian office; and therefore it is necessary for the Church to continue and to exist without the Pope. And supposing that the Pope would yield this point, so as not to be supreme by divine right or from Gods command, but that we must have [there must be elected] a [certain] head, to whom all the rest adhere [as their support] in order that the [concord and] unity of Christians may be preserved against sects and heretics, and that such a head were chosen by men, and that it were placed within the choice and power of men to change or remove this head, just as the Council of Constance adopted nearly this course with reference to the Popes, deposing three and electing a fourth; supposing, I say, that the Pope and See at Rome would yield and accept this (which, nevertheless, is impossible; for thus he would have to suffer his entire realm and estate to be overthrown and destroyed, with all his rights and books, a thing which, to speak in few words, he cannot do), nevertheless, even in this way Christianity would not be helped, but many more sects would arise than before. For since men would have to be subject to this head, not from God's command, but from their personal good pleasure, it would easily and in a short time be despised, and at last retain no member; neither would it have to be forever confined to Rome or any other place, but it might be wherever and in whatever church God would grant a man fit for the [taking upon him such a great] office. Oh, the complicated and confused state of affairs [perplexity] that would result! Therefore the Church can never be better governed and preserved than if we all live under one head, Christ, and all the bishops equal in office (although they be unequal in gifts), be diligently joined in unity of doctrine, faith, Sacraments, prayer, and works of love, etc., as St. Jerome writes that the priests at Alexandria together and in common governed the churches, as did also the apostles, and afterwards all bishops throughout all Christendom, until the Pope raised his head above all. This teaching shows forcefully that the Pope is the very Antichrist, who has exalted himself above, and opposed himself against Christ because he will not permit Christians to be saved without his power, which, nevertheless, is nothing, and is neither ordained nor commanded by God. This is, properly speaking to exalt himself above all that is called God as Paul says, 2 Thess. 2, 4. Even the Turks or the Tartars, great enemies of Christians as they are, do not do this, but they allow whoever wishes to believe in Christ, and take bodily tribute and obedience from Christians. The Pope, however, prohibits this faith, saying that to be saved a person must obey him. This we are unwilling to do, even though on this account we must die in God s name. This all proceeds from the fact that the Pope has wished to be called the supreme head of the Christian Church by divine right. Accordingly he had to make himself equal and superior to Christ, and had to cause himself to be proclaimed the head and then the lord of the Church, and finally of the whole world, and simply God on earth, until he has dared to issue commands even to the angels in heaven. And when we distinguish the Pope s teaching from, or measure and hold it against, Holy Scripture, it is found [it appears plainly] that the Pope s teaching, where it is best, has been taken from the imperial and heathen law and treats of political matters and decisions or rights, as the Decretals show; furthermore, it teaches of ceremonies concerning churches, garments, food, persons and [similar] puerile, theatrical and comical things without measure, but in all these things nothing at all of Christ, faith, and the commandments of God. Lastly, it is nothing else than the devil himself, because above and against God he urges [and disseminates] his [papal] falsehoods concerning masses, purgatory, the monastic life, one's own works and [fictitious] divine worship (for this is the very Papacy [upon each of which the Papacy is altogether founded and is standing]), and condemns, murders and tortures all Christians who do not exalt and honor these abominations [of the Pope] above all things. Therefore, just as little as we can worship the devil himself as Lord and God, we can endure his apostle, the Pope, or Antichrist, in his rule as head or lord. For to lie and to kill, and to destroy body and soul eternally, that is wherein his papal government really consists, as I have very clearly shown in many books. In these four articles they will have enough to condemn in the Council. For they cannot and will not concede us even the least point in one of these articles. Of this we should be certain, and animate ourselves with [be forewarned and made firm in] the hope that Christ, our Lord, has attacked His adversary, and he will press the attack home [pursue and destroy him] both by His Spirit and coming. Amen. For in the Council we will stand not before the Emperor or the political magistrate, as at Augsburg (where the Emperor published a most gracious edict, and caused matters to be heard kindly [and dispassionately]), but [we will appear] before the Pope and devil himself, who intends to listen to nothing, but merely [when the case has been publicly announced] to condemn, to murder and to force us to idolatry. Therefore we ought not here to kiss his feet, or to say: Thou art my gracious lord, but as the angel in Zechariah 3, 2 said to Satan: The Lord rebuke thee, O Satan.
III.1 Of Sin

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논제들의 제3부. 다음 논제들에 관해서는 학식 있고 이성적인 사람들과, 또는 우리끼리도 다룰 수 있을 것이다. 교황과 그의[교황적] 통치는 이것들에 그다지 관심이 없다. 그들에게 양심은 아무것도 아니며, 돈과 [영광] 명예와 권력이 그들에게는 전부이기 때문이다. I. 죄에 관하여. 여기서 우리는 바울이 로마서 5장 11절에서 말하듯, 죄가 한 사람 아담에게서 비롯되어[세상에 들어와], 그의 불순종으로 모든 사람이 죄인이 되었고 [또한] 죽음과 마귀 아래 놓이게 되었음을 고백해야 한다. 이것을 원죄 또는 근본 죄라고 부른다. 이 죄의 열매는 그 뒤에 십계명에서 금지된 악한 행위들이다. 이를테면 [불신] 믿지 않음, 거짓 믿음, 우상숭배, 하나님을 두려워하지 않음, 주제넘음[무모함], 절망, 눈멂[또는 완전한 시력 상실], 한마디로 하나님을 알지도 존중하지도 않는 것, 또한 거짓말하는 것, 하나님의 이름으로 맹세하는 것[하나님의 이름을 남용하는 것, 거짓 맹세하는 것], 기도하지 않는 것, 하나님을 부르지 않는 것, 하나님의 말씀을 존중하지 않는 것[멸시하거나 소홀히 하는 것], 부모에게 순종하지 않는 것, 살인하는 것, 정결하지 못한 것, 도둑질하는 것, 속이는 것 등이다. 이 유전된 죄는 본성의 너무나 깊고 [무서운] 부패이므로 어떤 이성도 그것을 이해할 수 없고, 오직 성경의 계시에서 [배우고] 믿어야 한다. 시 51:5; 롬 6:12 이하; 출 33:3; 창 3:7 이하. 그러므로 스콜라 교사들이 이 조항에 관해 가르친 것은 모두 오류와 눈멂일 뿐이다. 곧 다음과 같은 것들이다. 아담의 타락 이후에도 인간의 자연적 능력은 온전하고 부패하지 않은 채 남아 있으며, 인간은 본성상 바른 이성과 선한 의지를 가지고 있다는 것, 곧 철학자들이 가르치는 것. 또 인간에게는 선을 행하고 악을 버릴 자유의지가 있으며, 반대로 선을 버리고 악을 행할 자유의지도 있다는 것. 또 인간이 자기의 자연적 능력으로 하나님의 모든 명령을 지키고 행할 수 있다는 것. 또 인간이 자기의 자연적 능력으로 하나님을 모든 것보다 사랑하고 이웃을 자기 자신처럼 사랑할 수 있다는 것. 또 사람이 자기 안에 있는 만큼 최선을 다하면 하나님께서 반드시 그에게 은혜를 주신다는 것. 또 사람이 성례에 나아가고자 할 때 선을 행하려는 선한 의도가 필요 없고, 죄를 범하려는 악한 목적만 없으면 충분하다는 것. 그만큼 그의 본성이 전적으로 선하고 성례가 그만큼 효력이 있다는 것이다. [또] 선한 일을 위해서는 성령과 그분의 은혜가 필요하다는 것이 성경에 근거한 것이 아니라는 것. 이와 같은 것들과 그 밖의 많은 유사한 것들은 이 죄와 우리의 구주 그리스도에 대한 이해 부족과 무지에서 생겨났다. 그것들은 참으로 이교도의 교리이며, 우리는 그것을 견딜 수 없다. 만일 이 가르침이 옳다면[인정된다면], 사람 안에는 그리스도께서 죽으셔야 할 결함이나 죄가 없으므로 그리스도께서는 헛되이 죽으신 것이 된다. 또는 영혼은 [전적으로] 건강하고 몸만 죽음 아래 있으므로, 그분은 영혼을 위해서가 아니라 몸만을 위해 죽으신 것이 된다.

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THE THIRD PART OF THE ARTICLES. Concerning the following articles we may [will be able to] treat with learned and reasonable men, or among ourselves. The Pope and his [the Papal] government do not care much about these. For with them conscience is nothing, but money, [glory] honors, power are [to them] everything. I. Of Sin. Here we must confess, as Paul says in Rom. 5, 11, that sin originated [and entered the world] from one man Adam, by whose disobedience all men were made sinners, [and] subject to death and the devil. This is called original or capital sin. The fruits of this sin are afterwards the evil deeds which are forbidden in the Ten Commandments, such as [distrust] unbelief, false faith, idolatry, to be without the fear of God, presumption [recklessness], despair, blindness [or complete loss of sight], and, in short not to know or regard God; furthermore to lie, to swear by [to abuse] God's name [to swear falsely], not to pray, not to call upon God, not to regard [to despise or neglect] God's Word, to be disobedient to parents, to murder, to be unchaste, to steal, to deceive, etc. This hereditary sin is so deep and [horrible] a corruption of nature that no reason can understand it, but it must be [learned and] believed from the revelation of Scriptures, Ps. 51, 5; Rom. 6, 12 ff.; Ex. 33, 3; Gen. 3, 7 ff. Hence, it is nothing but error and blindness in regard to this article what the scholastic doctors have taught, namely: That since the fall of Adam the natural powers of man have remained entire and incorrupt, and that man by nature has a right reason and a good will; which things the philosophers teach. Again that man has a free will to do good and omit evil, and, conversely, to omit good and do evil. Again, that man by his natural powers can observe and keep [do] all the commands of God. Again, that, by his natural powers, man can love God above all things and his neighbor as himself. Again, if a man does as much as is in him, God certainly grants him His grace. Again, if he wishes to go to the Sacrament, there is no need of a good intention to do good, but it is sufficient if he has not a wicked purpose to commit sin; so entirely good is his nature and so efficacious the Sacrament. [Again,] that it is not founded upon Scripture that for a good work the Holy Ghost with His grace is necessary. Such and many similar things have arisen from want of understanding and ignorance as regards both this sin and Christ, our Savior and they are truly heathen dogmas, which we cannot endure. For if this teaching were right [approved], then Christ has died in vain, since there is in man no defect nor sin for which he should have died; or He would have died only for the body, not for the soul, inasmuch as the soul is [entirely] sound, and the body only is subject to death.
III.2 Of the Law

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II. 율법에 관하여 여기서 우리는 율법이 하나님께서 주신 것이라고 믿는다. 첫째로 율법은 위협과 형벌의 두려움으로, 또 은혜와 유익의 약속과 제시로 죄를 억제하기 위해 주어졌다. 그러나 이 모든 것은 죄가 인간 안에 일으킨 사악함 때문에 실패하였다. 그로 인해 일부 사람들은 더 악해졌다. 곧 율법이 자기들이 하고 싶어 하는 것을 금하고, 하기 싫어하는 것을 명하기 때문에 율법에 적대적인[율법을 미워하는] 자들이다. 그러므로 그들이 형벌을 피할 수 있는 곳에서는[형벌로 제지되지 않는다면], 전보다 더 율법을 거슬러 행할 것이다. 이들이야말로 기회가 있음을 [알아차리는] 곳마다 악을 행하는 거칠고 사악한[고삐 풀리고 안일한] 사람들이다. 나머지 사람들은 눈멀고 교만해져[교만과 눈멂에 사로잡혀], 앞에서 스콜라 신학자들에 관해 말한 것처럼, 자기 힘으로 율법을 지키고 또 지킬 수 있다고 [건방지게] 생각한다. 여기서 위선자들과 [자기 의를 내세우는 자들 또는] 거짓 성인들이 나온다. 그러나 율법의 주된 직무 또는 힘은 원죄를 그 모든 열매와 함께 드러내고, 인간의 본성이 얼마나 낮게 떨어졌으며 [근본적으로] 완전히 부패하게 되었는지를 보여 주는 데 있다. 율법은 인간에게 그가 하나님을 모시지 않고 하나님을 존중하지도[돌보지도] 않으며 다른 신들을 섬긴다고 말해 주어야 한다. 이것은 율법 이전과 율법 없이는 그가 믿지 않았을 일이다. 이렇게 그는 두려워하고, 낮아지고, 낙심하고, 절망하며, 도움을 애타게 바라지만 피할 길을 보지 못한다. 그는 하나님께 적대감을 품기[하나님께 격분하기] 시작하고 원망하기 시작한다. 이것이 바울이 로마서 4장 15절에서 말한 바, 율법은 진노를 이룬다는 것이다. 또 로마서 5장 20절에서 죄가 율법으로 말미암아 더하여졌다고 한 것이다. [율법이 들어온 것은 범죄가 더하게 하려 함이다.]

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II. Of the Law Here we hold that the Law was given by God, first, to restrain sin by threats and the dread of punishment, and by the promise and offer of grace and benefit. But all this miscarried on account of the wickedness which sin has wrought in man. For thereby a part [some] were rendered worse, those, namely, who are hostile to [hate] the Law, because it forbids what they like to do, and enjoins what they do not like to do. Therefore, wherever they can escape [if they were not restrained by] punishment, they [would] do more against the Law than before. These, then, are the rude and wicked [unbridled and secure] men, who do evil wherever they [notice that they] have the opportunity. The rest become blind and arrogant [are smitten with arrogance and blindness], and [insolently] conceive the opinion that they observe and can observe the Law by their own powers, as has been said above concerning the scholastic theologians; thence come the hypocrites and [self-righteous or] false saints. But the chief office or force of the Law is that it reveal original sin with all its fruits, and show man how very low his nature has fallen, and has become [fundamentally and] utterly corrupted; as the Law must tell man that he has no God nor regards [cares for] God, and worships other gods, a matter which before and without the Law he would not have believed. In this way he becomes terrified, is humbled, desponds, despairs, and anxiously desires aid, but sees no escape; he begins to be an enemy of [enraged at] God, and to murmur, etc. This is what Paul says, Rom. 4, 15: The Law worketh wrath. And Rom. 5, 20: Sin is increased by the Law. [The Law entered that the offense might abound.]
III.3 Of Repentance

한

III. 회개에 관하여. 신약은 이 [율법의] 직무를 보존하고 강조한다. 바울이 로마서 1장 18절에서 말하기를, 하나님의 진노가 사람들의 모든 경건치 않음과 불의에 대하여 하늘로부터 나타난다고 한 것과 같다. 또 3장 19절에서는 온 세상이 하나님 앞에 죄가 있다고 한다. 아무도 그분 앞에서 의롭지 않다. 그리고 그리스도께서는 요한복음 16장 8절에서 성령께서 죄에 대하여 세상을 책망하실 것이라고 말씀하신다. 그러므로 이것은 하나님께서 명백한 죄인들과 거짓 성인들[위선자들]을 한 무더기로 쳐서[땅에 내던져] 쓰러뜨리시는 하나님의 벼락이며, 아무도 옳다고[아무도 의롭다고] 여기지 않으시고 모두를 한데 몰아 두려움과 절망으로 이끄시는 것이다. 이것은 예레미야 23장 29절에서 말하듯 바위를 산산이 부수는 망치이다. 이것은 능동적 통회나 만들어 낸 회개가 아니라 수동적 통회[양심의 고통], 참된 마음의 슬픔, 고난과 죽음의 감각이다. 그러므로 참된 회개를 시작한다는 것은 이런 뜻이다. 여기서 인간은 다음과 같은 판결을 들어야 한다. 너희는 모두 아무 가치가 없다. 너희가 명백한 죄인이든, [너희 스스로 보기에] 성인이든 마찬가지다. 너희가 어떤 부류의 사람이든, 지금 너희가 어떠하며 무엇을 하고 있든, 너희가 아무리 위대하고 지혜롭고 권세 있고 거룩하다 하더라도, 너희는 모두 달라져야 하고 지금과 다르게 행해야 한다. 여기서는 아무도 [의롭거나 거룩하거나] 경건하지 않다. 그러나 신약은 이 직무에 곧바로 복음을 통한 은혜의 위로하는 약속을 덧붙인다. 이 약속은 믿어야 한다. 그리스도께서 마가복음 1장 15절에서 선포하시기를, 회개하고 복음을 믿으라, 곧 달라지고 다르게 행하며 내 약속을 믿으라고 하신 것과 같다. 그리고 그분보다 앞서 온 요한은 회개의 설교자라 불리지만, 그것은 죄 사함을 위한 회개의 설교자라는 뜻이다. 곧 요한은 모든 사람을 고발하고 그들이 죄인임을 확신시켜, 그들이 하나님 앞에서 자신이 어떤 사람인지 알게 하고, 자신들이 잃어버린 사람임을 인정하게 하며, 그렇게 주님을 맞이할 준비를 하고 은혜를 받으며 그분께 죄 사함을 기대하고 받아들이게 하려 한 것이다. 이와 같이 그리스도께서도 누가복음 24장 47절에서, 그의 이름으로 회개와 죄 사함이 모든 민족 가운데 전파되어야 한다고 말씀하신다. 그러나 율법이 복음의 덧붙임 없이 홀로 이 직무를 수행할 때에는 [다른 것이 아니라] 죽음과 지옥만 있을 뿐이며, 사람은 사울과 유다처럼 절망할 수밖에 없다. 바울도 로마서 7장 10절에서, 죄로 말미암아 율법이 죽인다고 말한다. 반대로 복음은 위로와 죄 사함을 한 가지 방식으로만 가져오지 않고, 말씀과 성례와 그와 같은 것들을 통해 가져온다. 우리가 뒤에서 들을 것처럼, 이는 시편 130장 7절이 말하듯 죄의 무서운 포로 상태에 맞서 주께 풍성한 속량이 있게 하려는 것이다. 그러나 이제 우리는 거짓 회개와 참된 회개를 더 잘 이해하기 위해, 궤변가들의 거짓 회개를 참된 회개와 대조해야 한다. 교황주의자들의 거짓 회개에 관하여. 그들은 회개에 관하여 올바르게 가르칠 수 없었다. 그들이 실제 죄[그 실제 죄]를 [바르게] 알지 못했기 때문이다. 앞에서 보인 것처럼, 그들은 원죄에 관하여 바르게 믿지 않고, 인간의 자연적 능력이 [전적으로] 손상되지 않고 부패하지 않은 채 남아 있으며, 이성은 바르게 가르칠 수 있고, 의지는 그에 따라 바르게 행할 수 있으며[가르쳐진 것들을 실행할 수 있으며], 사람이 자기 자유의지에 따라 자기 안에 있는 만큼 최선을 다하면 하나님께서 반드시 은혜를 베푸신다고 말한다. 이 [교리]로부터 필연적으로 뒤따른 것은, 그들이 실제 죄에 대해서만 참회했다는 것이다. 곧 사람이 굴복하는 악한 생각들, 그리고 악한 말과 악한 행위에 대해서만 참회했다. 그들에 따르면 악한 감정[정욕, 악한 감정과 경향], 욕망과 부적절한 성향은 죄가 아니며, 그런 악한 말과 악한 행위는 자유의지가 쉽게 피할 수 있었던 것이다. 그리고 그들은 이런 회개에 세 부분, 곧 통회, 고해, 보속을 정하고, 거기에 다음과 같은 [훌륭한] 위로와 약속을 덧붙인다. 사람이 참으로 회개하고[뉘우치고], 고해하고, 보속을 이행하면, 그는 그로써 용서를 받을 공로를 얻고, 하나님 앞에서 자기 죄를 갚은 것[자기 죄를 속하고 완전한 속량을 얻은 것]이 된다는 것이다. 이렇게 그들은 회개에서 사람들에게 자기 행위에 신뢰를 두도록 가르쳤다. 그래서 대중에게 공개 사면이 선포될 때 설교단에서 사용된 다음과 같은 표현이 생겨났다. 오 하나님, 제 생명을 연장하소서. 제가 제 죄에 대해 보속하고 제 삶을 고칠 때까지. 여기에는 그리스도나 믿음에 대한 언급이 [깊은 침묵 속에] 전혀 없었다. 사람들은 자기 행위로 하나님 앞에서 죄를 이기고 지워 버리기를 바랐다. 그리고 우리는 이런 의도로 사제와 수도사가 되었다. 곧 죄에 맞서 스스로 무장하기 위해서였다. 통회에 관해서는, 그 방식이 이러하였다. 아무도 자기의 모든 죄를 기억할 수 없기 때문에, 특히 한 해 전체에 걸쳐 지은 죄라면 더욱 그렇기 때문에, 그들은 이런 조항을 끼워 넣었다. 곧 알지 못했던 죄가 나중에 기억나면[숨겨진 죄의 기억이 혹시 돌아오면], 그것도 회개하고 고해해야 한다는 것이다. 그동안 그 사람은 하나님의 은혜에 맡겨졌다. 더구나 하나님 앞에서 충분하려면 통회가 어느 정도로 커야 하는지 아무도 알 수 없었기 때문에, 그들은 이런 위로를 주었다. 통회를 가질 수 없는 사람은 적어도 불완전한 통회를 가져야 한다고 하였다. 나는 이것을 반쪽 통회 또는 통회의 시작이라고 부를 수 있다. 그러나 그들 자신도 이 두 용어를 이해하지 못했고, 지금도 나만큼이나 거의 이해하지 못한다. 사람이 고해하러 갈 때에는 이런 불완전한 통회가 통회로 간주되었다. 그리고 어떤 사람이 통회를 가질 수 없거나 자기 죄를 슬퍼할 수 없다고 말하는 일이 생기면, 이를테면 불법적인 사랑이나 복수하려는 욕망 등에서 그럴 수 있었는데, 그들은 그에게 통회하기를[슬퍼하기를] 원하거나 바라지 않느냐고 물었다. 그가 그렇다고 대답하면, 여기서 악마 자신 말고 누가 아니라고 말하겠는가, 그들은 이것을 통회로 받아들이고, 그의 이 선한 행위[그들이 통회라는 이름으로 꾸민 것] 때문에 그의 죄를 용서하였다. 여기서 그들은 성 베르나르의 예 등을 들었다. 여기서 우리는 하나님께 속한 일에서 눈먼 이성이 어떻게 더듬거리며 헤매는지, 그리고 자기 상상에 따라 자기 행위에서 위로를 찾고, 그리스도와 믿음을 생각하지 못하는지[완전히 잊어버리는지] 본다. 그러나 이것을 빛 가운데서 [분명히] 보면, 이 통회는 믿음도 그리스도에 대한 지식도 없이 인간 자신의 능력에서 나온, 만들어지고 꾸며 낸 생각[또는 상상]이다. 그 안에서 가련한 죄인은 자기 자신의 욕망과 복수심을 생각할 때, 참으로 율법의 [번개에] 맞았거나 악마에게 슬픈 영으로 헛되이 괴롭힘을 받은 사람이 아니라면, 때로는 [아마도] 울기보다 웃었을 것이다[다른 것을 생각하기보다 웃거나 울었을 것이다]. 그 밖의 사람들에게는[이 사람들을 제외하고는] 그런 통회가 분명 순전한 위선이었고, 죄에 대한 욕망[죄의 불꽃]을 죽이지 못했다. 그들은 슬퍼해야 했지만, 만일 자유로웠다면 차라리 계속 죄짓기를 원했을 것이기 때문이다. 고해에 관해서는 절차가 이러하였다. 모든 사람은 자기의 모든 죄를 낱낱이 열거해야 했다[명령받았다]. 이것은 불가능한 일이다. 이것은 큰 고통이었다. 그가 잊어버린 죄들에 대해서는[그러나 누군가가 어떤 죄들을 잊어버렸다면], 나중에 기억나면 여전히 고해해야 한다는 조건으로 사면을 받았다. 이런 식으로 그는 자신이 충분히 순수한 고해[완전하고 올바른 고해]를 했는지, 또는 고해가 언제 끝날 수 있는지 결코 알 수 없었다. 그런데도 그는 자기 행위로 돌려보내졌고, 다음과 같이 위로받았다. 더 온전히[진실하고 솔직하게] 고해할수록, 그리고 사제 앞에서 자신을 더 낮추고 비하할수록, 그는 자기 죄에 대해 더 빨리 더 잘 보속하게 된다. 그런 겸손은 하나님 앞에서 반드시 은혜를 얻을 것이기 때문이다. 여기에도 믿음이나 그리스도는 없었고, 사면의 힘도 그에게 선포되지 않았다. 그의 위로는 죄의 열거와 자기 비하에 달려 있었다. 이런 고해가 얼마나 큰 고문과 악행과 우상숭배를 낳았는지는 다 말할 수 없다. 보속에 관해서는, 이것이 모든 것 가운데 훨씬 더 얽히고설킨[혼란스러운] 부분이다. 아무도 한 가지 죄에 대해 얼마나 보속해야 하는지 알 수 없었고, 하물며 모든 죄에 대해서는 더욱 알 수 없었기 때문이다. 여기서 그들은 실제로 이행할 수 있는 작은 보속을 부과하는 방책에 의지했다. 예를 들어 주기도문 다섯 번, 하루 금식 등이다. 그리고 [그들의] 회개에서 나머지[부족한 부분]는 연옥으로 넘겨졌다. 여기에도 고통과 [극심한] 비참함밖에 없었다. 어떤 사람들은 연옥에서 결코 나오지 못할 것이라고 생각했다. 옛 교회법에 따르면 단 하나의 대죄에도 일곱 해의 회개가 요구되었기 때문이다. 그럼에도 우리의 보속 행위에 신뢰가 두어졌다. 만일 보속이 완전할 수 있었다면, 신뢰는 전적으로 그것에 놓였을 것이며, 믿음도 그리스도도 아무 쓸모가 없었을 것이다. 그러나 이런 신뢰는 불가능했다. 사람이 그런 방식으로 백 년 동안 참회했다 하더라도, 그는 여전히 자기 참회를 끝냈는지 알지 못했을 것이기 때문이다. 그것은 영원히 참회하면서도 결코 회개에 이르지 못한다는 뜻이었다. 이제 로마의 성좌는 가련한 교회를 돕는다는 명목으로 면죄부를 고안하였다. 그것으로 교황은 먼저 한 번의 경우에 대해, 일곱 해에 대해, 백 년에 대해 [속죄 또는] 보속을 용서하고 면제해 주었고, 그것들을 추기경들과 주교들에게 나누어 주었다. 그래서 한 사람은 백 년의 면죄를 줄 수 있고 다른 사람은 백 일의 면죄를 줄 수 있었다. 그러나 전체 보속을 면제하는 권한은 자기 자신에게만 남겨 두었다. 이 일이 돈을 벌어들이기 시작하고 교서 장사가 이익이 되자, 그는 황금 희년[참으로 금을 낳는 해]을 만들어 로마에 정하였다. 그는 이것을 모든 형벌과 죄책의 면제라고 불렀다. 그러자 사람들이 달려왔다. 누구나 이 무겁고 견딜 수 없는 짐에서 해방되기를 기꺼이 원했기 때문이다. 이것은 땅의 보물을 찾아내[파내] 들어 올리는 일이었다. 곧바로 교황은 더 밀어붙여 황금의 해들을 잇달아 늘려 갔다. 그러나 그가 돈을 더 많이 삼킬수록 그의 아가리는 더 크게 벌어졌다. 그 뒤 그는 사절들을 통해 그것들[그의 황금의 해들]을 여러 나라에 [널리] 발행하였고, 마침내 모든 교회와 집들이 황금의 해로 가득 찼다. 끝내 그는 죽은 자들 가운데 있는 연옥까지 침입하였다. 처음에는 미사와 철야기도를 세움으로, 그 다음에는 면죄부와 황금의 해로, 마침내 영혼들은 너무 값싸져서 그는 한 영혼을 한 푼에 풀어 주었다. 그러나 이 모든 것도 아무 소용이 없었다. 교황은 사람들에게 이 면죄부에 의지하고 그것을 [구원을 위해] 신뢰하라고 가르쳤지만, 다시 그 [전체] 문제를 불확실하게 만들었기 때문이다. 그의 교서에서 그는 이렇게 선언한다. 면죄부나 황금의 해에 참여하려는 사람은 통회하고, 고해하고, 돈을 내야 한다. 그런데 우리는 앞에서 그들의 통회와 고해가 불확실하고 위선임을 들었다. 마찬가지로 아무도 어떤 영혼이 연옥에 있는지 알지 못했고, 설령 어떤 영혼들이 거기 있다 해도, 누가 제대로 회개하고 고해했는지 아무도 알지 못했다. 이렇게 그는 귀한 돈[교황은 거룩한 동전]을 낚아채고, 그동안 그들을 자기 권세와 면죄부로 위로하며[그것에 신뢰를 두게 하며], [그러고는 다시 그들을 거기서 떼어내어] 그들의 불확실한 행위로 다시 돌려보냈다. 이제, 생각과 말과 행위로 [범한] 그런 실제 죄들에 대해 자신이 죄책이 있다고 믿지[인정하지] 않는 사람들이 있었다 하자. 나와 나 같은 사람들이 수도원과 참사회[사제들의 형제회 또는 단체]에서 수도사와 사제가 되기를 원했고, 금식, 철야, 기도, 미사 집전, 거친 옷, 딱딱한 침상 등으로 악한 생각에 맞서 싸웠으며[저항하려 애썼으며], 온전히 진지하고 힘써 거룩해지기를 원했던 것과 같다. 그러나 유전되고 타고난 악은 때때로 잠자는 중에 늘 하던 일을 하였다. 성 아우구스티누스와 예로니무스도 다른 이들과 함께 이를 고백한다. 그럼에도 각자는 서로를 존중하여, 어떤 사람들은 우리의 가르침에 따르면 거룩하고 죄가 없으며 선한 행위가 가득한 것으로 여겨졌다. 그래서 그런 마음으로 우리는 하늘에 가기에 우리에게 남아도는 것으로 여겨진 우리의 선행을 다른 사람들에게 나누어 주고 팔 수 있었다. 이것은 참으로 사실이며, 이를 보여 주는 인장과 문서와 사례들이 있다. [그런 사람들이 있었다면, 내가 말하건대] 이들은 회개가 필요 없었다. 그들이 악한 생각에 빠지지 않았다면 무엇을 회개하겠는가? 말을 피했다면 [하지 않은 말에 관해] 무엇을 고해하겠는가? 어떤 행위에 대해서도 그렇게 죄가 없어서 자기들의 남는 의를 다른 가련한 죄인들에게 팔 수까지 있었다면, 무엇에 대해 보속하겠는가? 그리스도 당시의 바리새인들과 서기관들도 그런 성인들이었다. 여기서 불 같은 천사, 성 요한[계 10장], 참된 회개를 전하는 참된 설교자가 와서, 한 번의 [우레와 같은] 벼락으로 양쪽[행위를 파는 자들과 사는 자들]을 한 무더기로 내던지고 말한다. 회개하라! 마 3:2. 그러면 앞의 사람들[가련한 자들]은 생각한다. 아니, 우리는 회개했는데! 뒤의 사람들[나머지]은 말한다. 우리는 회개가 필요 없다. 요한은 말한다. 너희 둘 다 회개하라. 너희는 거짓 회개자들이며, 이들[나머지]도 거짓 성인들[또는 위선자들]이다. 너희 양쪽 모두 죄 사함이 필요하다. 너희 중 누구도 참된 죄가 무엇인지 알지 못하며, 하물며 그것을 회개하고 피해야 할 의무에 대해서는 더 말할 것도 없기 때문이다. 너희 중 아무도 선하지 않다. 너희는 불신과 어리석음과 하나님 및 하나님의 뜻에 대한 무지로 가득하다. 이는 여기 그분이 계시기 때문이다. 우리가 다 그의 충만한 데서 받았고 은혜 위에 은혜를 받았다는 그분이다. 요 1:16. 그분 없이는 아무도 하나님 앞에서 의로울 수 없다. 그러므로 너희가 회개하고자 한다면 바르게 회개하라. 너희 참회는 아무것도 이루지 못한다[아무것도 아니다]. 그리고 회개가 필요 없다고 하는 너희 위선자들아, 독사의 자식들아, 누가 너희에게 다가올 진노를 피하리라 확신시켜 주었느냐? 등. 마 3:7; 눅 3:7. 같은 방식으로 바울도 로마서 3장 10-12절에서 설교한다. 의인은 없나니 하나도 없으며, 깨닫는 자도 없고, 하나님을 찾는 자도 없고, 선을 행하는 자도 없나니 하나도 없다. 그들은 다 치우쳐 함께 무익하게 되었다. 그리고 사도행전 17장 30절에서는 하나님께서 이제 어디서나 모든 사람에게 회개하라고 명하신다고 한다. 그는 모든 사람이라고 말한다. 사람인 자 가운데 예외는 없다. 이 회개는 우리에게 죄를 분별하게 가르친다. 곧 우리는 전적으로 잃어버린 자들이며, 머리부터 발끝까지[안팎으로] 우리 안에는 아무 선한 것이 없고, 반드시 새롭고 다른 사람이 되어야 한다는 것이다. 이 회개는 실제 죄들에 대해 참회하는 것처럼 조각조각 난[부분적인] 것이나 궁핍한[파편적인] 것이 아니며, 그런 것처럼 불확실하지도 않다. 이 회개는 무엇이 죄이고 무엇이 죄가 아닌지 논쟁하지 않고, 모든 것을 한 무더기로 내던지며 말한다. 우리 안의 모든 것은 죄일 뿐이다[우리와 관련해서는 모든 것이 단순히 죄이며, 우리 안에 죄와 죄책이 아닌 것은 아무것도 없다고 확언한다]. 오래도록 조사하고 나누고 구별하는 것이 무슨 소용이 있는가[왜 우리가 그러기를 원하는가]? 이런 이유로 이 통회 역시 [의심스럽거나] 불확실하지 않다. 죄를 갚기 위해 어떤 선한 것을 생각해 낼 만한 것이 우리에게 아무것도 남아 있지 않고, 오직 우리가 무엇이든, 생각하든, 말하든, 행하든 그 모든 것에 대해 확실한 절망만 있을 뿐이기 때문이다[모든 것에 관하여 모든 희망을 버려야 하기 때문이다]. 마찬가지로 고해도 거짓되거나 불확실하거나 조각조각 난[훼손되거나 파편적인] 것이 될 수 없다. 자기 안의 모든 것이 죄일 뿐이라고 고백하는 사람은 모든 죄를 포괄하고, 아무것도 제외하지 않으며, 아무것도 잊지 않는다. 보속도 불확실할 수 없다. 그것은 우리의 불확실하고 죄 많은 행위가 아니라, 세상 죄를 지고 가는 [흠 없는] 무죄한 하나님의 어린양의 고난과 피이기 때문이다. 이 회개를 요한이 설교했고, 그 뒤에 그리스도께서 복음에서 설교하셨으며, 우리도 설교한다. 이 [회개의 설교]로 우리는 교황과, 우리의 선행 위에 세워진 모든 것을 땅에 내리친다. 모든 것이 선행 또는 율법이라고 불리는 썩고 헛된 기초 위에 세워졌기 때문이다. 그러나 거기에는 선한 행위가 없고 오직 악한 행위만 있으며, 아무도 율법을 행하지 않는다. 그리스도께서 요한복음 7장 19절에서 말씀하신 것처럼, 모두가 율법을 범한다. 그러므로 그 위에 [세워진] 건물은, 가장 거룩하고 아름다운 부분에서조차, 거짓과 위선일 뿐이다. 그리고 그리스도인들 안에서 이 회개는 죽을 때까지 계속된다. 회개는 온 생애 동안 육체 안에 남아 있는 죄와 싸우기 때문이다. 바울이 로마서 7장 14-25절에서 자기 지체 속의 법과 싸운다고 [보여 주듯] 증언한 것과 같다. 그것은 자기 힘으로가 아니라 죄 사함 뒤에 따르는 성령의 선물로 말미암는다. 이 선물은 날마다 남아 있는 죄를 깨끗하게 하고 쓸어내며, 사람을 참으로 순결하고 거룩하게 만들도록 역사한다. 교황, 신학자들, 법학자들, 그리고 모든 다른 사람은 이것을 [자기 이성으로는] 전혀 알지 못한다. 이것은 하늘로부터 온 교리이며, 복음을 통해 계시된 것이고, 경건하지 않은 성인들[또는 위선자들]에게 이단이라고 불리는 일을 견뎌야 한다. 반대로 어떤 분파주의자들이 일어난다면, 그들 가운데 일부는 아마 이미 존재하며, 농민 반란 때에 내 눈앞에 나타났던 자들인데, 한 번 성령이나 죄 사함을 받았거나 믿는 사람이 된 자들은 그 뒤에 죄를 짓더라도 여전히 믿음 안에 머물며 그런 죄가 그들을 해치지 않는다고 주장한다. 그래서 그들은 이렇게 외친다. “무엇이든 원하는 대로 하라. 네가 믿기만 하면 그것은 아무 문제도 되지 않는다. 믿음이 모든 죄를 지워 버린다.” 등. 그들은 또한 사람이 믿음과 성령을 받은 뒤 죄를 지으면, 그는 결코 참으로 성령과 믿음을 가졌던 적이 없다고 말한다. 나는 그런 미친 사람들을 많이 내 앞에서 [보고 들었으며], 그런 악마가 아직도 어떤 사람들 안에 남아[숨어 살고] 있을까 두렵다. 그러므로 반드시 알고 가르쳐야 할 것이 있다. 거룩한 사람들이 여전히 원죄를 가지고 느끼며, 또한 날마다 그것을 회개하고 그것과 싸우는 중에, 다윗이 간음과 살인과 신성모독에 빠진 것처럼 명백한 죄에 빠지게 되면, 그때 믿음과 성령은 그들에게서 떠난 것이다[그들이 믿음과 성령을 내쫓은 것이다]. 성령께서는 죄가 지배권을 가지거나, 우위를 점하여 실행되도록 허락하지 않으시고, 그것이 원하는 것을 하지 못하도록 누르시고 제지하시기 때문이다. 그러나 죄가 원하는 것을 행한다면, 성령과 믿음은 [분명히] 거기에 있지 않다. 성 요한이 요한일서 3장 9절에서 말하기를, 하나님께로부터 난 자마다 죄를 짓지 아니하나니... 그는 죄를 지을 수 없다고 하였기 때문이다. 그러나 같은 성 요한이 요한일서 1장 8절에서, 만일 우리가 죄가 없다고 말하면 스스로 속이고 진리가 우리 안에 있지 않다고 말한 것도 또한 진리이다.

영

III. Of Repentance. This office [of the Law] the New Testament retains and urges, as St. Paul, Rom. 1, 18 does, saying: The wrath of God is revealed from heaven against all ungodliness and unrighteousness of men. Again, 3, 19: All the world is guilty before God. No man is righteous before Him. And Christ says, John 16, 8: The Holy Ghost will reprove the world of sin. This, then, is the thunderbolt of God by which He strikes in a heap [hurls to the ground] both manifest sinners and false saints [hypocrites], and suffers no one to be in the right [declares no one righteous], but drives them all together to terror and despair. This is the hammer, as Jeremiah says, 23, 29: Is not My Word like a hammer that breaketh the rock in pieces? This is not activa contritio or manufactured repentance, but passiva contritio [torture of conscience], true sorrow of heart, suffering and sensation of death. This, then, is what it means to begin true repentance; and here man must hear such a sentence as this: You are all of no account, whether you be manifest sinners or saints [in your own opinion]; you all must become different and do otherwise than you now are and are doing [no matter what sort of people you are], whether you are as great, wise, powerful, and holy as you may. Here no one is [righteous, holy], godly, etc. But to this office the New Testament immediately adds the consolatory promise of grace through the Gospel, which must be believed, as Christ declares, Mark 1,15: Repent and believe the Gospel, i.e., become different and do otherwise, and believe My promise. And John, preceding Him, is called a preacher of repentance, however, for the remission of sins, i.e., John was to accuse all, and convict them of being sinners, that they might know what they were before God, and might acknowledge that they were lost men, and might thus be prepared for the Lord, to receive grace, and to expect and accept from Him the remission of sins. Thus also Christ Himself says, Luke 24, 47: Repentance and remission of sins must be preached in My name among all nations. But whenever the Law alone, without the Gospel being added exercises this its office there is [nothing else than] death and hell, and man must despair, like Saul and Judas; as St. Paul, Rom. 7, 10, says: Through sin the Law killeth. On the other hand, the Gospel brings consolation and remission not only in one way, but through the word and Sacraments, and the like, as we shall hear afterward in order that [thus] there is with the Lord plenteous redemption, as Ps. 130, 7 says against the dreadful captivity of sin. However, we must now contrast the false repentance of the sophists with true repentance, in order that both may be the better understood. Of the False Repentance of the Papists. It was impossible that they should teach correctly concerning repentance, since they did not [rightly] know the real sins [the real sin]. For, as has been shown above, they do not believe aright concerning original sin, but say that the natural powers of man have remained [entirely] unimpaired and incorrupt; that reason can teach aright, and the will can in accordance therewith do aright [perform those things which are taught], that God certainly bestows His grace when a man does as much as is in him, according to his free will. It had to follow thence [from this dogma] that they did [must do] penance only for actual sins such as wicked thoughts to which a person yields (for wicked emotion [concupiscence, vicious feelings, and inclinations], lust and improper dispositions [according to them] are not sins ), and for wicked words and wicked deeds, which free will could readily have omitted. And of such repentance they fix three parts contrition, confession, and satisfaction, with this [magnificent] consolation and promise added: If man truly repent, [feel remorse,] confess, render satisfaction, he thereby would have merited forgiveness, and paid for his sins before God [atoned for his sins and obtained a plenary redemption]. Thus in repentance they instructed men to repose confidence in their own works. Hence the expression originated, which was employed in the pulpit when public absolution was announced to the people: Prolong O God, my life, until I shall make satisfaction for my sins and amend my life. There was here [profound silence and] no mention of Christ nor faith; but men hoped by their own works to overcome and blot out sins before God. And with this intention we became priests and monks, that we might array ourselves against sin. As to contrition, this is the way it was done: Since no one could remember all his sins (especially as committed through an entire year), they inserted this provision, namely, that if an unknown sin should be remembered later [if the remembrance of a concealed sin should perhaps return], this also must be repented of and confessed etc. Meanwhile they were [the person was] commended to the grace of God. Moreover, since no one could know how great the contrition ought to be in order to be sufficient before God, they gave this consolation: He who could not have contrition, at least ought to have attrition, which I may call half a contrition or the beginning of contrition, for they have themselves understood neither of these terms nor do they understand them now, as little as I. Such attrition was reckoned as contrition when a person went to confession. And when it happened that any one said that he could not have contrition nor lament his sins (as might have occurred in illicit love or the desire for revenge, etc.), they asked whether he did not wish or desire to have contrition [lament]. When one would reply Yes (for who, save the devil himself, would here say No?), they accepted this as contrition, and forgave him his sins on account of this good work of his [which they adorned with the name of contrition]. Here they cited the example of St. Bernard, etc. Here we see how blind reason, in matters pertaining to God, gropes about, and, according to its own imagination, seeks for consolation in its own works, and cannot think of [entirely forgets] Christ and faith. But if it be [clearly] viewed in the light, this contrition is a manufactured and fictitious thought [or imagination], derived from man's own powers, without faith and without the knowledge of Christ. And in it the poor sinner, when he reflected upon his own lust and desire for revenge, would sometimes [perhaps] have laughed rather than wept [either laughed or wept, rather than to think of something else], except such as either had been truly struck by [the lightning of] the Law, or had been vainly vexed by the devil with a sorrowful spirit. Otherwise [with the exception of these persons] such contrition was certainly mere hypocrisy, and did not mortify the lust for sins [flames of sin]; for they had to grieve, while they would rather have continued to sin, if it had been free to them. As regards confession, the procedure was this: Every one had [was enjoined] to enumerate all his sins (which is an impossible thing). This was a great torment. From such as he had forgotten [But if any one had forgotten some sins] he would be absolved on the condition that, if they would occur to him, he must still confess them. In this way he could never know whether he had made a sufficiently pure confession [perfectly and correctly], or when confessing would ever have an end. Yet he was pointed to his own works, and comforted thus: The more fully [sincerely and frankly] one confesses, and the more he humiliates himself and debases himself before the priest, the sooner and better he renders satisfaction for his sins; for such humility certainly would earn grace before God. Here, too, there was no faith nor Christ, and the virtue of the absolution was not declared to him, but upon his enumeration of sins and his self-abasement depended his consolation. What torture, rascality, and idolatry such confession has produced is more than can be related. As to satisfaction, this is by far the most involved [perplexing] part of all. For no man could know how much to render for a single sin, not to say how much for all. Here they have resorted to the device of imposing a small satisfaction, which could indeed be rendered, as five Paternosters, a day's fast, etc.; for the rest [that was lacking] of the [in their] repentance they were directed to purgatory. Here, too, there was nothing but anguish and [extreme] misery. [For] some thought that they would never get out of purgatory, because, according to the old canons seven years' repentance is required for a single mortal sin. Nevertheless, confidence was placed upon our work of satisfaction, and if the satisfaction could have been perfect, confidence would have been placed in it entirely, and neither faith nor Christ would have been of use. But this confidence was impossible. For although any one had done penance in that way for a hundred years, he would still not have known whether he had finished his penance. That meant forever to do penance and never to come to repentance. Here now the Holy See at Rome, coming to the aid of the poor Church, invented indulgences, whereby it forgave and remitted [expiation or] satisfaction, first, for a single instance, for seven years, for a hundred years and distributed them among the cardinals and bishops, so that one could grant indulgence for a hundred years and another for a hundred days. But he reserved to himself alone the power to remit the entire satisfaction. Now, since this began to yield money, and the traffic in bulls became profitable he devised the golden jubilee year [a truly goldbearing year], and fixed it at Rome. He called this the remission of all punishment and guilt. Then the people came running, because every one would fain have been freed from this grievous, unbearable burden. This meant to find [dig up] and raise the treasures of the earth. Immediately the Pope pressed still further, and multiplied the golden years one upon another. But the more he devoured money, the wider grew his maw. Later, therefore, he issued them [those golden years of his] by his legates [everywhere] to the countries, until all churches and houses were full of the Golden Year. At last he also made an inroad into purgatory among the dead, first, by founding masses and vigils, afterwards, by indulgences and the Golden Year, and finally souls became so cheap that he released one for a farthing. But all this, too, was of no avail. For although the Pope taught men to depend upon, and trust in, these indulgences [for salvation], yet he rendered the [whole] matter again uncertain. For in his bulls he declares: Whoever would share in the indulgences or a Golden Year must be contrite, and have confessed, and pay money. Now, we have heard above that this contrition and confession are with them uncertain and hypocrisy. Likewise, also no one knew what soul was in purgatory, and if some were therein, no one knew which had properly repented and confessed. Thus he took the precious money [the Pope snatched up the holy pence], and comforted them meanwhile with [led them to confidence in] his power and indulgence, and [then again led them away from that and] directed them again to their uncertain work. If, now [although], there were some who did not believe [acknowledge] themselves guilty of such actual sins in [committed by] thoughts, words, and works,--as I, and such as I, in monasteries and chapters [fraternities or colleges of priests], wished to be monks and priests, and by fasting, watching, praying, saying Mass, coarse garments, and hard beds, etc., fought against [strove to resist] evil thoughts, and in full earnest and with force wanted to be holy, and yet the hereditary, inborn evil sometimes did in sleep what it is wont to do (as also St. Augustine and Jerome among others confess),--still each one held the other in esteem, so that some, according to our teaching, were regarded as holy, without sin and full of good works, so much so that with this mind we would communicate and sell our good works to others, as being superfluous to us for heaven. This is indeed true, and seals, letters, and instances [that this happened] are at hand. [When there were such, I say] These did not need repentance. For of what would they repent, since they had not indulged wicked thoughts? What would they confess [concerning words not uttered], since they had avoided words? For what should they render satisfaction, since they were so guiltless of any deed that they could even sell their superfluous righteousness to other poor sinners? Such saints were also the Pharisees and scribes in the time of Christ. Here comes the fiery angel, St. John [Rev. 10], the true preacher of [true] repentance, and with one [thunderclap and] bolt hurls both [those selling and those buying works] on one heap, and says: Repent! Matt. 3, 2. Now, the former [the poor wretches] imagine: Why, we have repented! The latter [the rest] say: We need no repentance. John says: Repent ye, both of you, for ye are false penitents; so are these [the rest] false saints [or hypocrites], and all of you on either side need the forgiveness of sins, because neither of you know what true sin is not to say anything about your duty to repent of it and shun it. For no one of you is good; you are full of unbelief, stupidity, and ignorance of God and God's will. For here He is present of whose fulness have all we received, and grace for grace, John 1, 16, and without Him no man can be just before God. Therefore, if you wish to repent, repent aright- your penance will not accomplish anything [is nothing]. And you hypocrites, who do not need repentance, you serpents' brood, who has assured you that you will escape the wrath to come? etc. Matt. 3, 7; Luke 3, 7. In the same way Paul also preaches, Rom. 3, 10-12: There is none righteous, there is none that understandeth, there is none that seeketh after God, there is none that doeth good, no not one; they are all gone out of the way; they are together become unprofitable. And Acts 17, 30: God now commandeth all men everywhere to repent. "All men," he says; no one excepted who is a man. This repentance teaches us to discern sin, namely, that we are altogether lost, and that there is nothing good in us from head to foot [both within and without], and that we must absolutely become new and other men. This repentance is not piecemeal [partial] and beggarly [fragmentary], like that which does penance for actual sins, nor is it uncertain like that. For it does not debate what is or is not sin, but hurls everything on a heap, and says: All in us is nothing but sin [affirms that, with respect to us, all is simply sin (and there is nothing in us that is not sin and guilt)]. What is the use of [For why do we wish] investigating, dividing, or distinguishing a long time? For this reason, too, this contrition is not [doubtful or] uncertain. For there is nothing left with which we can think of any good thing to pay for sin, but there is only a sure despairing concerning all that we are, think, speak, or do [all hope must be cast aside in respect of everything], etc. In like manner confession, too, cannot be false, uncertain, or piecemeal [mutilated or fragmentary]. For he who confesses that all in him is nothing but sin comprehends all sins excludes none, forgets none. Neither can the satisfaction be uncertain, because it is not our uncertain, sinful work, but it is the suffering and blood of the [spotless and] innocent Lamb of God who taketh away the sin of the world. Of this repentance John preaches, and afterwards Christ in the Gospel, and we also. By this [preaching of] repentance we dash to the ground the Pope and everything that is built upon our good works. For all is built upon a rotten and vain foundation, which is called a good work or law, even though no good work is there, but only wicked works, and no one does the Law (as Christ, John 7, 19, says), but all transgress it. Therefore the building [that is raised upon it] is nothing but falsehood and hypocrisy, even [in the part] where it is most holy and beautiful. And in Christians this repentance continues until death, because, through the entire life it contends with sin remaining in the flesh, as Paul, Rom. 7, 14-25, [shows] testifies that he wars with the law in his members, etc.; and that, not by his own powers, but by the gift of the Holy Ghost that follows the remission of sins. This gift daily cleanses and sweeps out the remaining sins, and works so as to render man truly pure and holy. The Pope, the theologians, the jurists, and every other man know nothing of this [from their own reason], but it is a doctrine from heaven, revealed through the Gospel, and must suffer to be called heresy by the godless saints [or hypocrites]. On the other hand, if certain sectarists would arise, some of whom are perhaps already extant, and in the time of the insurrection [of the peasants] came to my own view, holding that all those who had once received the Spirit or the forgiveness of sins, or had become believers, even though they should afterwards sin, would still remain in the faith, and such sin would not harm them, and [hence] crying thus: "Do whatever you please; if you believe, it all amounts to nothing; faith blots out all sins," etc.--they say, besides, that if any one sins after he has received faith and the Spirit, he never truly had the Spirit and faith: I have had before me [seen and heard] many such insane men, and I fear that in some such a devil is still remaining [hiding and dwelling]. It is, accordingly, necessary to know and to teach that when holy men, still having and feeling original sin, also daily repenting of and striving with it, happen to fall into manifest sins, as David into adultery, murder, and blasphemy, that then faith and the Holy Ghost has departed from them [they cast out faith and the Holy Ghost]. For the Holy Ghost does not permit sin to have dominion, to gain the upper hand so as to be accomplished, but represses and restrains it so that it must not do what it wishes. But if it does what it wishes, the Holy Ghost and faith are [certainly] not present. For St. John says, 1 Ep. 3, 9: Whosoever is born of God doth not commit sin,... and he cannot sin. And yet it is also the truth when the same St. John says, 1 Ep. 1, 8: If we say that we have no sin, we deceive ourselves and the truth is not in us.
III.4 Of the Gospel

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IV. 복음에 관하여. 이제 우리는 복음으로 돌아가겠다. 복음은 죄에 맞서 우리에게 한 가지 방식으로만 조언과 도움을 주는 것이 아니다. 하나님께서는 그 은혜[와 선하심]에 있어서 넘치도록 풍성하시기 때문이다. 첫째, 온 세상에 죄 사함이 선포되는[선포되도록 명하신] 선포된 말씀을 통해서이니, 이것이 복음의 고유한 직무이다. 둘째, 세례를 통해서이다. 셋째, 제단의 거룩한 성례를 통해서이다. 넷째, 열쇠의 권한을 통해서이며, 또한 형제들의 상호 대화와 위로를 통해서이다. 마 18:20: 두세 사람이 함께 모인 곳에는, 등.

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IV. Of the Gospel. We will now return to the Gospel, which not merely in one way gives us counsel and aid against sin; for God is superabundantly rich [and liberal] in His grace [and goodness]. First, through the spoken Word by which the forgiveness of sins is preached [He commands to be preached] in the whole world; which is the peculiar office of the Gospel. Secondly, through Baptism. Thirdly, through the holy Sacrament of the Altar. Fourthly, through the power of the keys, and also through the mutual conversation and consolation of brethren, Matt. 18, 20: Where two or three are gathered together, etc.
III.5 Of Baptism

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V. 세례에 관하여. 세례는 하나님의 제정에 의해 명령된, 물 안에 있는 하나님의 말씀 외에 다른 것이 아니다. 또는 바울이 말하듯, 말씀 안에서의 씻음이다. 또한 아우구스티누스가 말하듯, 말씀이 요소에 더해지면 그것은 성례가 된다. 이런 이유로 우리는 말씀(하나님의 제정)을 잊고 하나님께서 물에 영적 능력을 부여하셔서 그 물을 통해 죄를 씻어 버린다고 말하는 토마스와 수도회 설교자들[또는 도미니코회]의 견해를 따르지 않는다. 또한 세례가 하나님의 뜻의 도움으로 죄를 씻어 버리며, 이 씻음은 오직 하나님의 뜻을 통해서만 일어나고 결코 말씀이나 물을 통해 일어나는 것이 아니라고 가르치는 스코투스와 맨발 수도사들[소형제회 또는 프란치스코회 수도사들]과도 [동의하지 않는다]. 어린아이의 세례에 관해서는, 우리는 어린아이들이 세례를 받아야 한다고 본다. 그들은 그리스도를 통해 이루어진 약속된 구속에 속해 있으며, 교회는 그것[세례와 그 약속의 선포]을 그들에게 베풀어야 하기 때문이다.

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V. Of Baptism. Baptism is nothing else than the Word of God in the water, commanded by His institution, or, as Paul says, a washing in the Word; as also Augustine says: Let the Word come to the element, and it becomes a Sacrament. And for this reason we do not hold with Thomas and the monastic preachers [or Dominicans] who forget the Word (God's institution) and say that God has imparted to the water a spiritual power, which through the water washes away sin. Nor [do we agree] with Scotus and the Barefooted monks [Minorites or Franciscan monks], who teach that, by the assistance of the divine will, Baptism washes away sins, and that this ablution occurs only through the will of God, and by no means through the Word or water. Of the baptism of children we hold that children ought to be baptized. For they belong to the promised redemption made through Christ, and the Church should administer it [Baptism and the announcement of that promise] to them.
III.6 Of the Sacrament of the Altar

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VI. 제단의 성례에 관하여. 제단의 성례에 관하여 우리는, 성찬의 빵과 포도주가 그리스도의 참 몸과 피이며, 경건한 사람들뿐 아니라 악한 그리스도인들에게도 주어지고 받아들여진다고 본다. 또한 한 가지 형태만 주어져서는 안 된다고 본다. [왜냐하면] 한 가지 형태 아래에도 두 가지 형태 아래에 있는 만큼이 있다고 우리에게 가르치려는 그 고급 기술[그럴듯한 지혜]은 우리에게 필요하지 않기 때문이다. 궤변가들과 콘스탄츠 공의회가 그렇게 가르친다. 한 가지 아래에도 두 가지 아래에 있는 만큼이 있다는 말이 설령 참이라 하더라도, 한 가지 형태만으로는 그리스도께서 제정하시고 명령하신 전체 규례와 제정이 아니다. 그리고 우리는 두 가지 형태를 생략할 뿐 아니라, 매우 독단적으로[폭압적으로] 그것들을 이단이라고 금지하고 정죄하며 모독하고, 그렇게 하여 우리 주님이시며 하나님이신 그리스도를 대적하고 그분 위에[그리스도께 반대하고 그분보다 앞에 자신들을 두며] 자신들을 높이는 자들을 하나님의 이름으로 특별히 정죄하고 저주한다, 등. 화체설에 관해서는, 우리는 그들이 빵과 포도주가 자기 본래의 자연적 실체를 떠나거나 잃어버리고, 참된 빵은 남지 않고 빵의 외양과 색깔만 남는다고 가르치는 궤변적 세밀함을 전혀 중요하게 여기지 않는다. 빵이 있으며 또한 남아 있다는 것은 성경과 완전히 일치하기 때문이다. 바울 자신도 그것을 고전 10:16에서 ‘우리가 떼는 빵’이라고 부르고, 고전 11:28에서도 ‘그 빵을 그렇게 먹게 하라’고 한다.

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VI. Of the Sacrament of the Altar. Of the Sacrament of the Altar we hold that bread and wine in the Supper are the true body and blood of Christ, and are given and received not only by the godly, but also by wicked Christians. And that not only one form is to be given. [For] we do not need that high art [specious wisdom] which is to teach us that under the one form there is as much as under both, as the sophists and the Council of Constance teach. For even if it were true that there is as much under one as under both, yet the one form only is not the entire ordinance and institution [made] ordained and commanded by Christ. And we especially condemn and in God's name execrate those who not only omit both forms but also quite autocratically [tyrannically] prohibit, condemn, and blaspheme them as heresy, and so exalt themselves against and above Christ, our Lord and God [opposing and placing themselves ahead of Christ], etc. As regards transubstantiation, we care nothing about the sophistical subtlety by which they teach that bread and wine leave or lose their own natural substance, and that there remain only the appearance and color of bread, and not true bread. For it is in perfect agreement with Holy Scriptures that there is, and remains, bread, as Paul himself calls it, 1 Cor. 10, 16: The bread which we break. And 1 Cor. 11, 28: Let him so eat of that bread.
III.7 Of the Keys

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VII. 열쇠에 관하여. 열쇠는 죄를 매고 푸는 일을 위해 그리스도께서 교회에 주신 직무와 권한이다. 그것은 크고 잘 알려진 죄들뿐 아니라, 하나님께만 알려진 미묘하고 숨은 죄들까지 포함한다. 시 19:13에 기록된 바와 같다: 누가 자기의 허물을 깨달을 수 있겠는가? 그리고 롬 7:25에서 성 바울 자신도 육신으로는 죄의 법을 섬긴다고 탄식한다. 어떤 것들이 죄인지, 그 죄들이 얼마나 크고 얼마나 많은지 판단하는 것은 우리의 권한 안에 있지 않고 오직 하나님께만 속한 일이기 때문이다. 시 143:2에 기록된 바와 같다: 주의 종을 심판에 들게 하지 마소서. 주의 목전에서는 살아 있는 아무도 의롭다 함을 얻지 못하리이다. 또 바울은 고전 4:4에서 말한다: 나는 나 자신에게서 아무 허물을 알지 못하나, 그렇다고 이로써 의롭다 함을 받는 것은 아니다.

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VII. Of the Keys. The keys are an office and power given by Christ to the Church for binding and loosing sin, not only the gross and well-known sins, but also the subtle, hidden, which are known only to God, as it is written in Ps. 19, 13: Who can understand his errors? And in Rom. 7, 25 St. Paul himself complains that with the flesh he serves the law of sin. For it is not in our power, but belongs to God alone, to judge which, how great, and how many the sins are, as it is written in Ps. 143, 2: Enter not into judgment with Thy servant; for in Thy sight shall no man living be justified. And Paul, 1 Cor. 4, 4, says: For I know nothing by myself; yet am I not hereby justified.
III.8 Of Confession

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VIII. 고해에 관하여. 사죄 선언, 곧 열쇠의 권한도 복음 안에서 그리스도께서 [친히] 제정하신, 죄와 나쁜 양심에 맞서는 도움과 위로이므로, 고해 또는 사죄 선언은 교회 안에서 결코 폐지되어서는 안 된다. 특히 [여리고] 두려워하는 양심들과, 훈련받지 못한[변덕스러운] 젊은이들 때문에 더욱 그러하다. 이는 그들이 검토를 받고 그리스도교 교리 안에서 가르침을 받게 하려는 것이다. 그러나 죄를 열거하는 일은, 무엇을 열거하고 무엇을 열거하지 않을지 각 사람에게 자유로워야 한다. 우리가 육신 안에 있는 한, ‘나는 죄로 가득한 불쌍한 사람이다[나는 비참한 죄인임을 인정한다]’라고 말할 때 우리는 거짓말하지 않을 것이기 때문이다. 롬 7:23: 내 지체 안에서 다른 법을 본다, 등. 개인 사죄 선언은 열쇠의 직무에서 비롯되므로, 그것은 멸시되어서는[소홀히 여겨져서는] 안 되며, 그리스도 교회의 다른 모든 직무와 마찬가지로 크게, 높이 평가되어야[가장 큰 가치가 있는 것으로 여겨져야] 한다. 그리고 말로 선포되는 외적 말씀과 관련된 일들에서는, 하나님께서 앞서 오는 외적 말씀을 통하거나 그것과 함께하지 않고서는 아무에게도 성령이나 은혜를 주지 않으신다는 점을 굳게 붙들어야 한다. 이는 우리가 열광주의자들, 곧 말씀 없이 말씀보다 앞서 성령을 가졌다고 자랑하며, 그에 따라 성경이나 선포된 말씀을 판단하고 자기 뜻대로 해석하며 잡아늘이는 영들로부터 보호받기 위함이다. 뮌처가 그렇게 했고, 오늘날에도 많은 사람들이 여전히 그렇게 한다. 그들은 영과 문자 사이에서 예리한 판관이 되기를 원하지만, 정작 자신들이 무엇을 말하거나 선언하는지 알지 못한다. 사실 교황제도 순전한 열광주의에 지나지 않는다. 교황은 모든 권리가 자기 마음의 성소 안에 있다고 자랑하며, 자기 교회 안에서 자신이 결정하고 명령하는 것은 무엇이든 영이고 권리라고 주장한다. 그것이 성경과 선포된 말씀 위에 있거나 그것에 반대되더라도 말이다. 이 모든 것은 옛 마귀이자 옛 뱀이다. 그는 아담과 하와도 열광주의자로 만들었고, 그들을 하나님의 외적 말씀에서 영적인 해석과 자기 과신으로 이끌었다. 그럼에도 그는 이것을 다른 외적 말들을 통해 이루었다. 오늘날 우리의 열광주의자들도 외적 말씀을 정죄하면서도, 그들 자신은 침묵하지 않고 자기들의 수다와 글들로 세상을 가득 채운다. 마치 성령께서 사도들의 글과 선포된 말씀을 통해서는 오실 수 없고, [먼저] 그들의 글과 말들을 통해서 오셔야 하는 것처럼 말이다. 그렇다면 그들은 왜 자신들의 설교와 글도 중단하지 않는가? 성령께서 그들의 글 없이, 그리고 그 글보다 먼저 사람들에게 친히 오실 때까지 말이다. 그들이 성경의 설교 없이 자기들 안에 그분이 오셨다고 자랑하는 것처럼 말이다. 그러나 이 문제들을 지금 더 길게 논할 시간은 없다. 우리는 다른 곳에서 이 주제를 충분히 역설하였다. 세례 전에 믿는 사람들, 또는 세례 안에서 믿게 되는 사람들조차도 앞서 오는 외적 말씀을 통해 믿는다. 이성이 생긴 어른들은 먼저 ‘믿고 세례를 받는 사람은 구원을 받을 것이다’라는 말씀을 들어야 한다. 그들이 처음에는 믿지 않다가 십 년 뒤에 성령과 세례를 받는다 하더라도 그렇다. 고넬료는 행 10:1 이하에서 보듯, 오래전에 유대인들 사이에서 오실 메시아에 대해 들었고, 그분을 통해 하나님 앞에서 의로웠으며, 그런 믿음 안에서 그의 기도와 구제가 하나님께 받아들여졌다. 누가가 그를 경건하고 하나님을 경외하는 사람이라고 부른 것처럼 말이다. 그런 앞선 말씀과 들음 없이는 그는 믿을 수도, 의로울 수도 없었다. 그러나 성 베드로는 그에게, 그가 지금까지 오실 분으로 믿어 온 그 메시아께서 이제 오셨다는 사실을 드러내야 했다. 이는 오실 메시아에 관한 그의 믿음이 그를 완고하고 믿지 않는 유대인들 가운데 묶어 두지 않게 하고, 이제는 이미 오신 메시아를 통해 구원받아야 하며, 유대인들의 [무리]와 함께 그분을 부인하거나 박해해서는 안 된다는 것을 알게 하려는 것이었다. 한마디로, 열광주의는 처음부터[첫 타락부터] 세상 끝까지 아담과 그의 자녀들 안에 붙어 있다. 그 독은 옛 용이 그들 안에 심고 주입한 것이며, 모든 이단, 특히 교황제와 마호메트의 이단의 기원과 힘[생명]과 능력이다. 그러므로 우리는 이 점을 끊임없이 유지해야 하며 또 유지하지 않을 수 없다. 곧 하나님께서는 선포된 말씀과 성례들을 통하지 않고서는 우리와 관계하시기를 원하지 않으신다는 것이다. 말씀과 성례들 없이 영이라고 높임을 받는 것은 무엇이든 바로 마귀 자신이다. 하나님께서는 모세에게도 불타는 떨기나무와 선포된 말씀을 통해 나타나기를 원하셨다. 어떤 예언자도, 엘리야나 엘리사도, 십계명[또는 선포된 말씀] 없이 성령을 받은 적이 없다. 세례 요한도 가브리엘의 앞선 말 없이 잉태되지 않았고, 마리아의 음성 없이 어머니의 태 안에서 뛰놀지도 않았다. 베드로는 벧후 1:21에서 말한다: 예언은 사람의 뜻으로 난 것이 아니라, 하나님의 거룩한 사람들이 성령께 감동되어 말한 것이다. 그러나 외적 말씀 없이는 그들은 거룩하지 않았으며, 하물며 그들이 아직 거룩하지[또는 속되어] 있을 때 성령께서 그들을 감동하여 말하게 하셨을 리도 없다. 그들이 거룩했던 것은 성령께서 그들을 통해 말씀하셨기 때문이라고 그는 말한다.

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VIII. Of Confession. Since Absolution or the Power of the Keys is also an aid and consolation against sin and a bad conscience, ordained by Christ [Himself] in the Gospel, Confession or Absolution ought by no means to be abolished in the Church, especially on account of [tender and] timid consciences and on account of the untrained [and capricious] young people, in order that they may be examined, and instructed in the Christian doctrine. But the enumeration of sins ought to be free to every one, as to what he wishes to enumerate or not to enumerate. For as long as we are in the flesh, we shall not lie when we say: "I am a poor man [I acknowledge that I am a miserable sinner], full of sin." Rom. 7, 23: I see another law in my members, etc. For since private absolution originates in the Office of the Keys, it should not be despised [neglected], but greatly and highly esteemed [of the greatest worth], as [also] all other offices of the Christian Church. And in those things which concern the spoken, outward Word, we must firmly hold that God grants His Spirit or grace to no one, except through or with the preceding outward Word, in order that we may [thus] be protected against the enthusiasts, i.e., spirits who boast that they have the Spirit without and before the Word, and accordingly judge Scripture or the spoken Word, and explain and stretch it at their pleasure, as Muenzer did, and many still do at the present day, who wish to be acute judges between the Spirit and the letter, and yet know not what they say or declare. For [indeed] the Papacy also is nothing but sheer enthusiasm, by which the Pope boasts that all rights exist in the shrine of his heart, and whatever he decides and commands with [in] his church is spirit and right, even though it is above and contrary to Scripture and the spoken Word. All this is the old devil and old serpent, who also converted Adam and Eve into enthusiasts, and led them from the outward Word of God to spiritualizing and self-conceit, and nevertheless he accomplished this through other outward words. Just as also our enthusiasts [at the present day] condemn the outward Word, and nevertheless they themselves are not silent, but they fill the world with their pratings and writings, as though, indeed, the Spirit could not come through the writings and spoken word of the apostles, but [first] through their writings and words he must come. Why [then] do not they also omit their own sermons and writings, until the Spirit Himself come to men, without their writings and before them, as they boast that Me has come into them without the preaching of the Scriptures? But of these matters there is not time now to dispute at greater length; we have elsewhere sufficiently urged this subject. For even those who believe before Baptism, or become believing in Baptism, believe through the preceding outward Word, as the adults, who have come to reason, must first have heard: He that believeth and is baptized shall be saved, even though they are at first unbelieving, and receive the Spirit and Baptism ten years afterwards. Cornelius, Acts 10, 1 ff., had heard long before among the Jews of the coming Messiah, through whom he was righteous before God, and in such faith his prayers and alms were acceptable to God (as Luke calls him devout and God-fearing), and without such preceding Word and hearing could not have believed or been righteous. But St. Peter had to reveal to him that the Messiah (in whom, as one that was to come, he had hitherto believed) now had come, lest his faith concerning the coming Messiah hold him captive among the hardened and unbelieving Jews, but know that he was now to be saved by the present Messiah, and must not, with the [rabble of the] Jews deny nor persecute Him. In a word, enthusiasm inheres in Adam and his children from the beginning [from the first fall] to the end of the world, [its poison] having been implanted and infused into them by the old dragon, and is the origin, power [life], and strength of all heresy, especially of that of the Papacy and Mahomet. Therefore we ought and must constantly maintain this point, that God does not wish to deal with us otherwise than through the spoken Word and the Sacraments. It is the devil himself whatsoever is extolled as Spirit without the Word and Sacraments. For God wished to appear even to Moses through the burning bush and spoken Word; and no prophet neither Elijah nor Elisha, received the Spirit without the Ten Commandments [or spoken Word]. Neither was John the Baptist conceived without the preceding word of Gabriel, nor did he leap in his mother's womb without the voice of Mary. And Peter says, 2. Ep. 1, 21: The prophecy came not by the will of man; but holy men of God spake as they were moved by the Holy Ghost. Without the outward Word, however, they were not holy, much less would the Holy Ghost have moved them to speak when they still were unholy [or profane]; for they were holy, says he, since the Holy Ghost spake through them.
III.9 Of Excommunication

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IX. 출교에 관하여. 교황이 말하는 대출교를 우리는 단지 시민적 형벌로만 여기며, 그것은 교회의 사역자인 우리와 관련이 없다. 그러나 소출교, 곧 참된 그리스도교적 출교는 명백하고 완고한 죄인들이 자기 삶을 고치고 죄를 피하기 전까지 성례와 교회의 다른 교제에 받아들여지지 않는 데 있다. 그리고 사역자들은 세속적 형벌을 이 교회적 형벌, 곧 출교와 섞어서는 안 된다.

영

IX. Of Excommunication. The greater excommunication, as the Pope calls it, we regard only as a civil penalty, and it does not concern us ministers of the Church. But the lesser, that is, the true Christian excommunication, consists in this, that manifest and obstinate sinners are not admitted to the Sacrament and other communion of the Church until they amend their lives and avoid sin. And ministers ought not to mingle secular punishments with this ecclesiastical punishment, or excommunication.
III.10 Of Ordination and the Call

한

X. 임직과 부르심에 관하여. 만일 주교들이 참된 주교들이라면[자기 직무를 올바르게 수행한다면], 그리고 교회와 복음에 헌신한다면, 사랑과 일치를 위하여, 그러나 필연성 때문은 아니고, 그들이 우리와 우리의 설교자들을 임직하고 인준하는 일을 허락할 수도 있을 것이다. 다만 비그리스도교적[이교도적] 행렬과 허세의 모든 희극과 구경거리 같은 과시[속임수, 부조리, 겉치레]는 생략해야 한다. 그러나 그들은 참된 주교들도 아니고 참된 주교가 되기를 원하지도 않으며, 세속의 영주들과 군주들이다. 그들은 설교하지도, 가르치지도, 세례를 베풀지도, 주의 만찬을 집례하지도, 교회의 어떤 일이나 직무도 수행하지 않으려 한다. 더구나 부르심을 받아 이러한 기능을 수행하는 사람들을 박해하고 정죄한다. 그러므로 교회는 그들 때문에 사역자 없이 남아 있어서는 안 된다[사역자들에게 버림받거나 사역자를 빼앗겨서는 안 된다]. 그러므로 교회와 교부들의 옛 사례들이 우리에게 가르치듯, 우리는 이 직무에 적합한 사람들을 스스로 임직할 것이며 또 임직해야 한다. 그리고 그들 자신의 법에 따르더라도, 그들은 우리를 금하거나 막을 권리가 없다. 그들의 법도 이단자들에게 임직받은 사람들조차 [참으로] 임직된 것으로 선언되어야 하고 임직된 상태로 머물러야 한다[그러한 임직은 변경되어서는 안 된다]고 말하기 때문이다. 성 히에로니무스가 알렉산드리아 교회에 관하여 쓴 것처럼, 그 교회는 처음에 주교들 없이 사제들과 설교자들에 의해 공동으로 다스려졌다.

영

X. Of Ordination and the Call. If the bishops would be true bishops [would rightly discharge their office], and would devote themselves to the Church and the Gospel, it might be granted to them for the sake of love and unity, but not from necessity, to ordain and confirm us and our preachers; omitting, however, all comedies and spectacular display [deceptions, absurdities, and appearances] of unchristian [heathenish] parade and pomp. But because they neither are, nor wish to be, true bishops, but worldly lords and princes, who will neither preach, nor teach, nor baptize, nor administer the Lord's Supper, nor perform any work or office of the Church, and, moreover, persecute and condemn those who discharge these functions, having been called to do so, the Church ought not on their account to remain without ministers [to be forsaken by or deprived of ministers]. Therefore, as the ancient examples of the Church and the Fathers teach us, we ourselves will and ought to ordain suitable persons to this office; and, even according to their own laws, they have not the right to forbid or prevent us. For their laws say that those ordained even by heretics should be declared [truly] ordained and stay ordained [and that such ordination must not be changed], as St. Jerome writes of the Church at Alexandria, that at first it was governed in common by priests and preachers, without bishops.
III.11 Of the Marriage of Priests

한

XI. 사제들의 혼인에 관하여. 혼인을 금하고 사제라는 하나님이 정하신 질서에 영구 독신의 짐을 지우는 일에 대하여, 그들에게는 아무 권위도 권리도 없었다[그들은 정직한 이유 없이 악의로 그렇게 했다]. 오히려 그들은 반그리스도적이고 폭군적이며 절망적인 악한 자들처럼 행동했다[반그리스도와 폭군들과 가장 악한 무리의 일을 행했다]. 그리하여 온갖 끔찍하고 가증스러우며 셀 수 없이 많은 부정한 죄들[타락한 욕망들]을 일으켰고, 그들은 아직도 그 속에서 뒹굴고 있다. 이제 우리나 그들이 남자에게서 여자를 만들거나 여자에게서 남자를 만들 권능, 또는 어느 한 성을 무효로 할 권능을 받은 것이 전혀 아니듯이, 그들에게는 하나님이 지으신 그러한 피조물들을 [갈라놓고] 서로 분리하거나, 그들이 혼인 안에서 서로 정직하게 살며[동거하며] 지내는 것을 금할 권능도 전혀 없었다. 그러므로 우리는 그들의 가증스러운 독신제에 동의하지 않을 것이며, 그것을 [조금도] 용납하지 않을 것이다. 오히려 우리는 하나님께서 세우시고[정하신] 대로 혼인이 자유롭기를 원하며, 하나님의 일을 폐하거나 방해하기를 원하지 않는다. 바울이 디모데전서 4장 1절 이하에서 이것[혼인 금지]은 귀신들의 교훈이라고 말하기 때문이다.

영

XI. Of the Marriage of Priests. To prohibit marriage, and to burden the divine order of priests with perpetual celibacy, they have had neither authority nor right [they have done out of malice, without any honest reason], but have acted like antichristian, tyrannical, desperate scoundrels [have performed the work of antichrist, of tyrants and the worst knaves], and have thereby caused all kinds of horrible, abominable, innumerable sins of unchastity [depraved lusts], in which they still wallow. Now, as little as we or they have been given the power to make a woman out of a man or a man out of a woman, or to nullify either sex, so little have they had the power to [sunder and] separate such creatures of God, or to forbid them from living [and cohabiting] honestly in marriage with one another. Therefore we are unwilling to assent to their abominable celibacy, nor will we [even] tolerate it, but we wish to have marriage free as God has instituted [and ordained] it, and we wish neither to rescind nor hinder His work; for Paul says, 1 Tim. 4, 1 ff., that this [prohibition of marriage] is a doctrine of devils.
III.12 Of the Church

한

XII. 교회에 관하여. 우리는 그들이 교회라는 것을 인정하지 않으며, [진실로] 그들은 [교회가] 아니다. 또한 우리는 그들이 교회의 이름 아래 명하거나 금하는 것들에 귀를 기울이지 않을 것이다. 하나님께 감사하게도, [오늘날] 일곱 살 된 아이도 교회가 무엇인지 안다. 곧 자기 목자의 음성을 듣는 거룩한 믿는 자들과 어린양들이 교회이다. 아이들은 이렇게 기도하기 때문이다. 나는 하나의 거룩한 [보편적 또는] 그리스도교회를 믿습니다. 이 거룩함은 흰 예복, 삭발, 긴 가운, 그리고 그들이 성경 밖에서 고안한 다른 예식들에 있지 않고, 하나님의 말씀과 참된 믿음에 있다.

영

XII. Of the Church. We do not concede to them that they are the Church, and [in truth] they are not [the Church]; nor will we listen to those things which, under the name of Church, they enjoin or forbid. For, thank God, [to-day] a child seven years old knows what the Church is, namely, the holy believers and lambs who hear the voice of their Shepherd. For the children pray thus: I believe in one holy [catholic or] Christian Church. This holiness does not consist in albs, tonsures, long gowns, and other of their ceremonies devised by them beyond Holy Scripture, but in the Word of God and true faith.
III.13 How One Is Justified before God, and of Good Works

한

XIII. 사람이 하나님 앞에서 어떻게 의롭다 하심을 받는지와 선행에 관하여. 이에 관하여 내가 지금까지, 그리고 계속해서 가르쳐 온 것을 나는 조금도 바꿀 줄 알지 못한다. 곧 성 베드로가 말하듯이, 우리는 믿음으로 새롭고 깨끗한 마음을 얻으며, 하나님께서는 우리의 중보자이신 그리스도 때문에 우리를 온전히 의롭고 거룩한 자로 여기시고 또 그렇게 여기신다는 것이다. 비록 육체 안의 죄가 아직 완전히 제거되었거나 죽은 것은 아니지만, 하나님께서는 그것을 벌하지도 기억하지도 않으실 것이다. 그리고 이러한 믿음, 새롭게 됨, 죄 사함 뒤에는 선행이 따른다. 또한 그 선행들 안에 아직 죄 있거나 불완전한 것이 남아 있어도, 그것 역시 그리스도 때문에 죄나 결함으로 여겨지지 않을 것이다. 오히려 전인격, 곧 그의 인격과 행위 모두가 그리스도 안에서 우리에게 부어지고[펼쳐지고] 우리 위에 덮인 순전한 은혜와 자비로 말미암아 의롭고 거룩하다고 불리고 또 그렇게 되어야 한다. 그러므로 은혜와 자비와 따로 떼어 많은 공로와 행위를 본다면 우리는 그것들을 자랑할 수 없다. 오히려 고린도전서 1장 31절에 기록된 대로, 자랑하는 자는 주 안에서 자랑하라. 곧 은혜로우신 하나님을 모신 것을 자랑하라는 뜻이다. 이렇게 될 때 모든 것이 바르다. 덧붙여 우리는 선행이 뒤따르지 않는다면 그 믿음은 거짓이며 참되지 않다고 말한다.

영

XIII. How One is Justified before God, and of Good Works. What I have hitherto and constantly taught concerning this I know not how to change in the least, namely, that by faith, as St. Peter says, we acquire a new and clean heart, and God will and does account us entirely righteous and holy for the sake of Christ, our Mediator. And although sin in the flesh has not yet been altogether removed or become dead, yet He will not punish or remember it. And such faith, renewal, and forgiveness of sins is followed by good works. And what there is still sinful or imperfect also in them shall not be accounted as sin or defect, even [and that, too] for Christ's sake; but the entire man, both as to his person and his works, is to be called and to be righteous and holy from pure grace and mercy, shed upon us [unfolded] and spread over us in Christ. Therefore we cannot boast of many merits and works, if they are viewed apart from grace and mercy, but as it is written, 1 Cor. 1, 31: He that glorieth, let him glory in the Lord, namely, that he has a gracious God. For thus all is well. We say, besides, that if good works do not follow, faith is false and not true.
III.14 Of Monastic Vows

한

XIV. 수도 서원에 관하여. 수도 서원은 첫째 주요 조항과 직접 충돌하므로 반드시 완전히 폐지되어야 한다. 그리스도께서 마태복음 24장 5절, 23절 이하에서 내가 그리스도라 하는 등으로 말씀하신 것은 바로 그들에 관한 것이다. 수도사로 살겠다고 서원하는 사람은 자신이 보통 그리스도인들이 사는 것보다 더 거룩한 생활 방식에 들어간다고 믿으며, 자기 행위로 자기 자신뿐 아니라 다른 사람들을 위해서도 하늘을 얻고자 한다. 이것은 그리스도를 부인하는 것이다. 또한 그들은 그들의 성 토마스를 근거로 수도 서원이 세례와 같다고 자랑한다. 이것은 [하나님을 대적하는] 신성모독이다.

영

XIV. Of Monastic Vows. As monastic vows directly conflict with the first chief article, they must be absolutely abolished. For it is of them that Christ says, Matt. 24, 5. 23 ff.: I am Christ, etc. For he who makes a vow to live as a monk believes that he will enter upon a mode of life holier than ordinary Christians lead, and wishes to earn heaven by his own works not only for himself, but also for others; this is to deny Christ. And they boast from their St. Thomas that a monastic vow is equal to Baptism. This is blasphemy [against God].
III.15 Of Human Traditions

한

XV. 인간의 전통에 관하여. 교황주의자들이 인간의 전통이 죄 사함에 도움이 되거나 구원을 공로로 얻는다고 선언하는 것은 [전적으로] 비그리스도교적이며 정죄받은 것이다. 그리스도께서 마태복음 15장 9절에서 말씀하시기를, 사람의 계명을 교리로 가르치며 나를 헛되이 예배한다고 하셨기 때문이다. 또 디도서 1장 14절은 진리에서 돌이키는 것들이라고 한다. 또한 그들이 어떤 사람이 이러한 규례들[이 법령들]을 어기면 죽을죄라고 선언할 때에도, 이 역시 옳지 않다. 이것들이 내가 서야 할 조항들이며, 하나님께서 원하시면 죽을 때까지도 그 위에 설 것이다. 나는 이것들 가운데 무엇을 바꾸거나 양보할 줄 알지 못한다. 누가 무엇이든 양보하고자 한다면, 자기 양심의 위험을 무릅쓰고 그렇게 하라. 끝으로, 어리석고 유치한 조항들에 관한 교황의 속임수 보따리가 아직 남아 있다. 예를 들면 교회 봉헌, 종의 세례, 제단석의 세례, 그리고 그러한 의식에 대부모들을 초청하여 그들이 그 일에 헌금하게 하는 것 등이다. 이런 세례는 거룩한 세례를 모욕하고 조롱하는 것이므로 용납되어서는 안 된다. 더 나아가 밀랍초, 종려가지, 과자, 귀리, [풀,] 향신료 등을 축성한다는 것에 관해서도, 사실 이것들은 축성이라고 부를 수 없고 순전한 조롱과 사기일 뿐이다. 이런 속임수들은 셀 수 없이 많으니, 우리는 그것들을 그들의 신과 그들 자신에게 넘겨 경배하게 하되 그들이 싫증낼 때까지 두겠다. 우리는 그것들과 아무 상관도 두지 않을 것이다[두어서는 안 된다].

영

XV. Of Human Traditions. The declaration of the Papists that human traditions serve for the remission of sins, or merit salvation, is [altogether] unchristian and condemned, as Christ says Matt. 15, 9: In vain they do worship Me, teaching for doctrines the commandments of men. Again, Titus 1, 14: That turn from the truth. Again, when they declare that it is a mortal sin if one breaks these ordinances [does not keep these statutes], this, too, is not right. These are the articles on which I must stand, and, God willing, shall stand even to my death; and I do not know how to change or to yield anything in them. If any one wishes to yield anything, let him do it at the peril of his conscience. Lastly, there still remains the Pope's bag of impostures concerning foolish and childish articles, as, the dedication of churches, the baptism of bells, the baptism of the altarstone, and the inviting of sponsors to these rites, who would make donations towards them. Such baptizing is a reproach and mockery of Holy Baptism, hence should not be tolerated. Furthermore, concerning the consecration of wax-tapers, palm-branches, cakes, oats, [herbs,] spices, etc., which indeed, cannot be called consecrations, but are sheer mockery and fraud. And such deceptions there are without number, which we commend for adoration to their god and to themselves, until they weary of it. We will [ought to] have nothing to do with them.
서명 Subscriptions to the Smalcald Articles

한

마르틴 루터 박사가 서명하였다. 유스투스 요나스 박사, 학장이 친필로 서명하였다. 요한 부겐하겐 박사, 포메라누스가 서명하였다. 카스파르 크로이치거 박사가 서명하였다. 마그데부르크의 니콜라우스 암스도르프가 서명하였다. 알텐부르크의 게오르크 슈팔라틴이 서명하였다. 나 필리프 멜란히톤도 위의 조항들을 바르고 그리스도교적인 것으로 여긴다[승인한다]. 그러나 교황에 관해서는, 만일 그가 복음을 허락한다면, 그가 다른 방식으로 가지고 있는 주교들에 대한 우월권은 인간의 권리에 의한 것으로서 우리도 그에게 인정한다고 본다. 이는 현재 그 아래에 있으며 앞으로도 그 아래에 있을 수 있는 그리스도인들의 평화와 보편적 일치를 위해서이다. 아이슬레벤의 요한 아그리콜라가 서명하였다. 가브리엘 디디무스가 서명하였다. 나 우르반 레기우스 박사, 뤼네부르크 공국 교회들의 감독은 내 이름으로, 또한 내 형제들과 하노버 교회의 이름으로 서명한다. 나 슈테판 아그리콜라, 호프의 목사는 서명한다. 또한 나 요한 드라코니테스, 마르부르크의 교수이자 목사는 서명한다. 나 콘라트 피겐보츠는 하나님의 영광을 위하여, 내가 이와 같이 믿어 왔고, 위와 같이 여전히 설교하며 굳게 믿고 있음을 서명한다. 나 뉘른베르크의 안드레아스 오지안더는 서명한다. 나 마기스터 파이트 디터리히, 뉘른베르크의 목사는 서명한다. 나 에르하르트 슈네프, 슈투트가르트의 설교자는 서명한다. 포르츠하임에서 울리히 공작의 설교자인 콘라트 외팅거. 크라일스하임 교회의 목사 지몬 슈네바이스. 나 요한 슐라겐하우펜, 쾨텐 교회의 목사는 서명한다. 포르히하임의 존경받는 마기스터 게오르크 헬트. 헤센의 설교자, 풀다의 존경받는 마기스터 아담. 헤센의 설교자, 존경받는 마기스터 안토니우스 코르비누스. 나 요한 부겐하겐 박사, 포메라누스는 마기스터 요한 브렌츠의 이름으로 다시 서명한다. 그가 슈말칼덴을 떠날 때 말과 편지로 나에게 지시하였고, 나는 그 편지를 서명한 이 형제들에게 보여 주었다. 나 디오니시우스 멜란더는 신앙고백, 변증서, 그리고 성찬에 관한 콩코르디아에 서명한다. 파울 로디우스, 슈테틴의 감독. 게르하르트 욈켄, 민덴 교회의 감독. 나 브릭시우스 노르타누스, 조스트에 있는 그리스도의 교회 목사는 존경받는 교부 마르틴 루터의 조항들에 서명하며, 지금까지 내가 이와 같이 믿고 가르쳤고, 그리스도의 영으로 말미암아 앞으로도 이와 같이 믿고 가르칠 것임을 고백한다. 미하엘 카엘리우스, 만스펠트의 설교자가 서명하였다. 존경받는 마기스터 페터 겔트너, 프랑크푸르트의 설교자가 서명하였다. 만스펠트의 제부르크 목사 벤달 파버. 나 요한 에피누스는 서명한다. 마찬가지로 나 브레멘의 요한 암스테르담도 서명한다. 나 프리드리히 미코니우스, 튀링겐의 고타 교회 목사는 내 이름으로, 그리고 아이제나흐의 유스투스 메니우스의 이름으로 서명한다. 나 요한 랑 박사, 에르푸르트 교회의 설교자는 내 이름으로, 그리고 복음 안에서 함께 일하는 나의 다른 동역자들의 이름으로 친필 서명한다. 곧 멜중겐의 존경받는 리첸티아트 루트비히 플라츠. 존경받는 마기스터 지기스문트 키르히너. 존경받는 볼프강 키스베터. 존경받는 멜히오르 바이트만. 존경받는 요한 탈. 존경받는 요한 킬리안. 존경받는 니콜라우스 파버. 존경받는 안드레아스 멘저. 그리고 나 에기디우스 메흘러는 친필로 서명하였다.

영

Dr. Martin Luther subscribed. Dr. Justus Jonas, Rector, subscribed with his own hand. Dr. John Bugenhagen, Pomeranus, subscribed. Dr. Caspar Creutziger subscribed. Nicholas Amsdorf of Magdeburg subscribed. George Spalatin of Altenburg subscribed. I, Philip Melanchthon, also regard [approve] the above articles as right and Christian. But regarding the Pope I hold that, if he would allow the Gospel, his superiority over the bishops which he has otherwise, is conceded to him by human right also by us, for the sake of the peace and general unity of those Christians who are also under him, and may be under him hereafter. John Agricola of Eisleben subscribed. Gabriel Didymus subscribed. I, Dr. Urban Rhegius, Superintendent of the churches in the Duchy of Lueneburg, subscribe in my own name and in the name of my brethren, and of the Church of Hanover. I, Stephen Agricola, Minister at Hof, subscribe. Also I, John Draconites, Professor and Minister at Marburg, subscribe. I, Conrad Figenbotz, for the glory of God subscribe that I have thus believed, and am still preaching and firmly believing as above. I, Andrew Osiander of Nuernberg, subscribe. I, Magister Veit Dieterich, Minister at Nuernberg, subscribe. I, Erhard Schnepf, Preacher at Stuttgart, subscribe. Conrad Oettinger, Preacher of Duke Ulrich at Pforzheim. Simon Schneeweiss, Pastor of the Church at Crailsheim. I, John Schlagenhaufen, Pastor of the Church at Koethen, subscribe. The Reverend Magister George Helt of Forchheim. The Reverend Magister Adam of Fulda, Preacher in Hesse. The Reverend Magister Anthony Corvinus, Preacher in Hesse. I, Doctor John Bugenhagen, Pomeranus, again subscribe in the name of Magister John Brentz, as on departing from Smalcald he directed me orally and by a letter, which I have shown to these brethren who have subscribed. I, Dionysius Melander, subscribe to the Confession, the Apology, and the Concordia on the subject of the Eucharist. Paul Rhodius, Superintendent of Stettin. Gerard Oemcken, Superintendent of the Church at Minden. I, Brixius Northanus, Minister of the Church of Christ which is at Soest, subscribe to the Articles of the Reverend Father Martin Luther, and confess that hitherto I have thus believed and taught, and by the Spirit of Christ I shall continue thus to believe and teach. Michael Caelius, Preacher at Mansfeld, subscribed. The Reverend Magister Peter Geltner Preacher at Frankfort, subscribed. Wendal Faber, Pastor of Seeburg in Mansfeld. I, John Aepinus, subscribe. Likewise, I, John Amsterdam of Bremen. I, Frederick Myconius, Pastor of the Church at Gotha in Thuringia, subscribe in my own name and in that of Justus Menius of Eisenach. I, Doctor John Lang, Preacher of the Church at Erfurt, subscribe with my own hand in my own name, and in that of my other coworkers in the Gospel, namely: The Reverend Licentiate Ludwig Platz of Melsungen. The Reverend Magister Sigismund Kirchner, The Reverend Wolfgang Kiswetter, The Reverend Melchior Weitmann The Reverend John Thall. The Reverend John Kilian. The Reverend Nicholas Faber. The Reverend Andrew Menser. And I, Egidius Mechler, have subscribed with my own hand.
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