테트라폴리탄 신앙고백서

지극히 존엄하시고 가장 강력하시며 가장 자비로우신 황제 폐하께서는, 신성 제국의 신분과 계층들이 각자 관련된 한도 내에서 또한 각자가 교회를 안정시키는 방향으로 행동하기를 바라는 한도 내에서, 종교에 관한 견해 및 그에 대립하여 스며든 오류와 악폐에 관한 견해를 라틴어와 독일어 두 언어로 문서화하여 폐하께 제출하도록 명하셨으니, 이는 토의와 검토를 거쳐 모든 오류가 폐기되고 순전한 교리가 그 자리에 회복될 방도와 길이 발견되게 하려 하심이다. 우리는 마땅히 이 명령에 순종하기를 원한다. 이 명령은 교회의 유익을 염두에 둔 경건한 의도에서 비롯되었다기보다는, 폐하께서 온 세상으로부터 그토록 사랑받으시게 한 비할 데 없는 관용과 인자하심을 드러내고 풍기는 것이다. 이 일들에서 우리가 추구해 온 것은 오직 한 가지였으니, 곧 거룩한 복음과 그리스도의 계명에 반하는 것들이 폐지되어, 우리뿐 아니라 그리스도를 고백한 모든 다른 이들에게도 오직 홀로 생명을 주는 그분의 순전한 교리를 좇는 것이 허락되는 일이다. 그러므로 우리는 폐하께 기도하며 가장 겸손히 간구하노니, 우리 속에 있는 소망의 이유로서 우리가 제시하려는 바를 들으시고 헤아려 주시기를 바란다. 이는 이 일들에 관하여, 우리가 무엇보다도 먼저 우리의 창조주이시며 회복자이신 그리스도를, 그다음으로 폐하를 기쁘시게 하려는 것을 유일한 목적으로 삼아 왔다는 데 의심이 없게 하려 함이며, 또한 우리가 그 소환에 순종하여, 통상 사용되는 것과 다소 다른 교리를 받아들였음을 보이려 함이다. 우리를 지으시고 다시 지으신 분께서 요구하시는 대로 설득되어 그 결과를 스스로에게 약속하는 것 외에 다른 어떤 목적이나 기대에도 이끌리지 않았으니—더욱이 이미 오래전부터 폐하의 종교와 경건과 신심으로 우리 가운데서 높이 칭송받으신 까닭에—우리는 폐하께서 우리가 오랫동안 그리스도의 교리이자 더 순전한 종교의 가르침으로 받아 온 모든 것에 관한 진리를 인정해 주시고, 우리의 시도를 전적으로 승인하시며, 가장 충실히 폐하께 순종하고자 애써 온 자들 가운데 우리를 헤아려 주시리라 기대한다. 진리와 공의에 대한 폐하의 명성 높은 열심과 폐하의 뜨거운 신심은, 우리가 아직 청문되기도 전에 폐하께서 우리를 미리 판단하시리라거나, 우리를 친절하고 주의 깊게 들어 주지 않으시리라거나, 혹은 우리의 말을 들으시고 경건한 숙고로 우리가 제시한 바를 저울질하실 때—다른 일들에서 그러하셨듯이 하나님께서 폐하의 정신을 도우시리니—우리가 바로 그리스도의 교리를 따랐음을 곧 깨닫지 못하시리라고 의심하는 것조차 우리에게 허락하지 않는다.

Thy Worshipful Majesty, Most Powerful and Most Clement Emperor, hath commanded that the orders and estates of the Holy Empire, so far as concerns each and each hopes to act towards tranquillizing the Church, should present to him their opinion, reduced to writing in both languages, Latin and German, concerning religion, as well as concerning the errors and vices which have insinuated themselves in opposition thereto, for discussion and examination, to the end that thereby a mode and way may be found to restore to its place the pure doctrine, all errors being abolished. We desire, as is right, to obey this command, which has not so much originated from a religious design that has in view the profit of the Church as it exhibits and savors of the unparalleled clemency and kindness whereby Thy Worshipful Majesty hath rendered himself so beloved by the entire world. For in these matters we have never sought anything else than that, those things being abrogated which are contrary to the holy Gospels and to Christ's commands, it may be allowed not only us, but also all others who have professed Christ, to follow after his pure doctrine, which alone is vivifying. Wherefore we pray and most humbly beseech Thy Worshipful Majesty to be so disposed to us as to deign to hear and consider what we will present as a reason for the hope that is in us, in order that concerning these matters there may be no doubt that it has been above all our desire to aim only at that whereby we may please, first of all, our Creator and Restorer Christ, and afterward also Thy Worshipful Majesty, and that in obedience to the summons we may show that we have embraced a doctrine varying somewhat from that in common use, influenced by no other purpose or hope than that, being persuaded as He who has fashioned and refashioned us requires, we promise ourselves as the result—and this especially because of the eminent praise whereby for a long time already thou hast been celebrated among us for thy religion, godliness and piety—that His Worshipful Majesty will acknowledge the truth concerning all things which we have received for some time as Christ's doctrine and as the teaching of a purer religion, that he will absolutely approve our attempt and number us among those who have endeavored to obey him with the greatest fidelity. For the renowned zeal of Thy Most Worshipful Majesty for truth and justice and thy fervent godliness permit us not even to suspect that thou wilt prejudge us before we have as yet been heard, or wilt not hear us kindly and attentively, or when thou hast heard us, and weighed with thy devout deliberation what we present, God aiding thy spirit, as he has so successfully led Thy Most Worshipful Majesty in other matters, that thou wilt not immediately perceive that we have followed the very doctrines of Christ.

그러므로 첫째로, 약 십 년 전에 하나님의 놀라우신 선하심으로 그리스도의 교리가 독일 전역에서 이전보다 다소 더 확실하고 명료하게 다루어지기 시작하였고, 그리하여 우리 가운데서도 다른 곳에서와 마찬가지로 우리 종교의 많은 교리가 공개적으로 논쟁되었으며, 그것도 학식 있는 자들과 특히 교회에서 그리스도의 교사 직분을 맡은 자들 사이에서 점점 더 광범위하게 논쟁되었다. 그리하여 사탄이 의심할 바 없이 자기 일을 부지런히 행하여 백성이 상충하는 설교들로 인해 매우 위험하게 분열되던 때에, 마땅히 그래야 했던 대로, 성 바울이 기록한 바—“하나님의 영감으로 된 성경은 교훈에 유익하니, 죄가 있는 곳에서 그것이 드러나고 바로잡히게 하며, 각 사람이 의로 교육받게 하여, 하나님의 사람으로 온전하게 하며 모든 선한 일을 위하여 준비되게 하려 함이라”(딤후 3:16-17 인유)는 말씀을 헤아려, 우리 또한 하나님을 두려워함뿐 아니라 국가에 닥칠 확실한 위험에서 비롯되어 모든 지체를 피하도록 이끌리고 권면받아, 마침내 우리의 설교자들에게 강단에서 성경에 담겨 있거나 거기에 확실한 근거를 둔 것 외에는 아무것도 가르치지 말라고 명하였다. 이러한 위기 속에서, 예로부터 그리고 언제나 가장 거룩한 교부들과 감독들과 군주들뿐 아니라 어디서나 하나님의 자녀들이 늘 의지해 온 곳, 곧 성경의 권위에 의지하는 것이 우리에게 합당하지 않게 여겨지지 않았기 때문이다. 성 누가는 그러한 어떤 이들을 칭찬하여, 그들이 들은 그리스도의 복음을 성경에 따라 상고하였으므로 데살로니가 사람들보다 더 신사적이라고 언급한다. 바울은 자기 제자 디모데가 바로 이 성경에 가장 간절히 연단되기를 바랐으며, 어떤 교황들도 이 성경 없이는 자기 교령에 대한 순종을 요구한 적이 없고, 어떤 교부들도 자기 저술에 대한 신빙을 요구한 적이 없으며, 어떤 군주들도 자기 법에 대한 권위를 요구한 적이 없으니, 1523년 뉘른베르크에 모인 신성 제국의 대회의도 오직 이 성경에서만 거룩한 설교가 도출되어야 한다고 결정하였다. 성 바울이 성경으로 말미암아 하나님의 사람이 온전하게 되며 모든 선한 일을 위하여 준비된다고 말하면서 진리를 가르쳤다면, 경건히 성경의 권면을 구하기를 힘쓰는 자는 그리스도교의 진리나 건전한 교리에서 아무것도 부족함이 없을 것이다.

First, therefore, since about ten years ago, by the remarkable goodness of God, the doctrine of Christ began to be treated with somewhat more certainty and clearness than before everywhere throughout Germany, and hence among us, just as elsewhere, many doctrines of our religion were publicly controverted, and to a constantly increasing extent, among the learned and those especially who held the position of teachers of Christ in the churches; and hence, as was necessary, while Satan was undoubtedly plying his work so that the people were very dangerously divided by conflicting sermons, considering what St. Paul writes, that “divinely inspired Scripture is profitable for doctrine, that where there is sin it may be detected and corrected, and everyone be instructed in righteousness, that the man of God may be perfect, furnished for every good work,” we also, influenced and induced to avoid all delay, not only from the fear of God, but from the certain peril to the state, at length enjoined our preachers to teach from the pulpit nothing else than is either contained in the Holy Scriptures or hath sure ground therein. For it seemed to us not improper to resort in such a crisis whither of old and always not only the most holy fathers, bishops and princes, but also the children of God everywhere have always resorted, to the authority of the Holy Scriptures. For, to their praise, St. Luke mentions of some such that they were more noble than those of Thessalonica, since they examined the Gospel of Christ which they had heard according to the Scriptures, in which Paul most earnestly desired that his scholar Timothy be exercised, and without which no pontiffs have ever required obedience to their decrees, nor fathers credit to their writings, nor princes authority to their laws, and from which only the great council of the Holy Empire assembled at Nuremburg in the year 1523 decreed that holy sermons should be derived. For if St. Paul has taught the truth when he said that by Holy Scripture the man of God is made perfect and furnished for every good work, he can lack nothing of Christian truth or sound doctrine who strives religiously to ask counsel of Scripture.

그러므로 거룩한 설교가 이 원천에서 도출되고 위험한 논쟁이 그치자, 경건을 사모하는 마음이 조금이라도 있던 자들은 그리스도의 교리에 대해 훨씬 더 확실한 지식을 얻었고 그것을 삶으로 표현하기 시작하였다. 그들은 그리스도의 교리에 부당하게 덧붙여진 것들에서 물러난 것과 마찬가지로, 그 교리에 부합하는 것들에서는 더욱 굳건하여졌다. 그 가운데는 그리스도의 교회가 이제껏 거룩한 삼위일체에 관하여 믿어 온 바가 있으니—곧 성부 하나님과 성자와 성령께서 본질에서 하나이시며, 위격(person)의 구별 외에는 어떤 구별도 허용하지 않으신다는 것이다. 또한 우리의 구주 예수 그리스도께서 참 하나님이시면서 동시에 참 사람이 되셨으니, 두 본성이 혼동되지 아니하고 동일한 위격 안에 연합되어 어느 세대에도 결코 분리되지 않으신다는 것이다. 그들은 이 세부 사항들에서 거룩한 복음에서 가르침을 받은 교회가 우리의 구주 예수 그리스도에 관하여 믿는 바와 어떤 점에서도 다르지 아니하니, 곧 그분께서 성령으로 잉태되어 동정녀 마리아에게서 나시고, 마침내 복음 전파의 직무를 행하신 후에 십자가에서 죽으시고 장사되어 음부에 내려가셨으며, 사흘 만에 죽은 자 가운데서 불멸의 생명으로 다시 부르심을 받으셨고, 여러 증거로써 이를 이 일에 지정된 증인들에게 입증하신 후에 하늘로 올라가 아버지의 우편에 앉으셨으며, 우리는 그곳으로부터 그분께서 산 자와 죽은 자의 심판주로 오실 것을 고대한다는 것이다. 한편 우리는 그분께서 그럼에도 불구하고 세상 끝날까지 그분의 교회와 함께 계시며, 교회를 새롭게 하시고 거룩하게 하시며 그분의 유일하게 사랑하시는 신부로서 온갖 덕의 장식으로 단장하심을 인정한다. 이 점들에서 우리는 그리스도인들의 공통된 합의와 조금도 다르지 아니하므로, 이러한 방식으로 우리의 믿음을 증언하는 것으로 충분하다고 여긴다.

Since, therefore, holy sermons were derived from this source and dangerous contentions ceased, those in whom there was any desire after godliness have obtained a far more certain knowledge of Christ's doctrine and have begun to express it in the life. Just as they have withdrawn from those things which were improperly attached to the doctrines of Christ, so have they been confirmed in those that agree therewith. Among these is what the Church of Christ has hitherto believed concerning the Holy Trinity—viz. that God the Father, the Son and the Holy Ghost is one in substance, and admits no distinction other than of persons. Also that our Saviour Jesus Christ, being true God, became likewise true man, the two natures not being confounded, but so united in the same person that they shall never throughout all ages be sundered. Nor do they vary in these particulars in any respect from what the Church, taught out of the Holy Gospels, believes concerning our Saviour Jesus Christ, conceived of the Holy Ghost, then born of the Virgin Mary, and who at length, after he had performed the office of preaching the Gospel, having died on the cross and been buried, descended to hell, and was recalled the third day from the dead into immortal life; and when by various arguments he had proved this to witnesses hereunto appointed, was carried up to heaven to the right hand of his Father, whence we look for him as Judge of the quick and the dead. Meanwhile, we acknowledge that he is nevertheless present with his Church, even to the end of the world; that he renews and sanctifies it and adorns it as His only beloved bride with all sorts of ornaments of virtues. In these points, since we vary nothing from the common consent of Christians, we think it sufficient in this manner to testify our faith.

우리가 그리스도께서 이루신 구속에 참여하게 되는 방식과 그리스도인의 본분에 관하여 통상 가르쳐진 것들에 대하여, 우리의 설교자들은 근래에 받아들여진 교의와 다소 다르다. 우리가 따른 그 요점들을 우리는 지극히 존엄하신 폐하께 가장 명료히 설명하고, 동시에 우리를 거기에 매이게 한 성경 구절들을 신실하게 제시하기를 힘쓰고자 한다. 그러므로 첫째로, 수년 동안 우리는 사람 자신의 행위가 그의 칭의에 필요하다고 배워 왔으나, 우리의 설교자들은 이 칭의 전체가 하나님의 선하신 기쁨과 그리스도의 공로에 돌려져야 하며 오직 믿음으로만 받아들여진다고 가르쳤다. 그들을 거기로 이끈 성경 구절 중에는 다음과 같은 것들이 있다. “영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니, 이는 혈통으로나 육정으로 나지 아니하고 오직 하나님께로부터 난 자들이니라”(요 1:12-13). “진실로 진실로 네게 이르노니, 사람이 거듭나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없느니라”(요 3:3). “아버지 외에는 아들을 아는 자가 없고, 아들과 또 아들의 소원대로 계시를 받는 자 외에는 아버지를 아는 자가 없느니라”(마 11:27). “바요나 시몬아 네가 복이 있도다. 이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니니라”(마 16:17). “내 아버지께서 이끌지 아니하시면 아무도 내게 올 수 없느니라”(요 6:44). “너희는 그 은혜에 의하여 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니, 이것이 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라. 행위에서 난 것이 아니니, 이는 누구든지 자랑하지 못하게 함이라. 우리는 그의 만드신 바라, 그리스도 예수 안에서 선한 일을 위하여 지으심을 받은 자니, 이 일은 하나님이 전에 예비하사 우리로 그 가운데서 행하게 하려 하심이니라”(엡 2:8-10). 하나님과 우리의 구주 예수 그리스도를 아는 것이 곧 우리의 의요 영생이며, 이것은 혈육의 행위가 결코 아니어서 이를 위해 거듭남이 필요하고, 아버지께서 우리를 이끌지 아니하시면 우리가 아들에게 올 수 없으며, 아들이 계시하지 아니하시면 우리가 아버지를 알 수 없거니와, 바울이 “우리에게서 난 것도, 우리의 행위에서 난 것도 아니라”고 그토록 명료히 기록하였으므로—우리의 행위가 우리를 조금도 돕지 못하여, 우리가 불의한 자로 태어났으나 의로운 자가 되게 할 수 없음이 충분히 분명하다. 이는 우리가 본성상 진노의 자녀요 그 까닭에 불의한 자이듯이, 하나님께 의롭거나 기쁘신 어떤 일도 할 수 없기 때문이다. 그러나 우리의 모든 의와 구원의 시작은 반드시 주님의 긍휼에서 나와야 하니, 주께서는 자신의 호의와 그 아들의 죽으심을 바라보심으로부터 먼저 진리의 교리와 그분의 복음을 베푸시되 그것을 전파할 자들을 보내시고, 둘째로 성 바울이 말한 대로 “육에 속한 사람은 하나님의 성령의 일들을 받지 아니하므로”(고전 2:14), 동시에 우리 마음의 어둠 속에 그분의 빛의 한 줄기를 비추게 하사, 이제 우리가 위로부터 그분의 영으로 그 진리를 확신하여 전파된 그분의 복음을 믿게 하시며, 그런 다음 이 성령의 증거를 의지하여 자녀의 담대함으로 그분을 부르며 “아바, 아버지”라 부르짖어, “누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 받으리라”는 말씀대로 그로 말미암아 확실한 구원을 얻게 하신다.

In regard to those things which were commonly taught concerning the manner in which we become partaker of the redemption made by Christ and concerning the duties of a Christian, our preachers differ somewhat from the lately received dogmas. Those points which we have followed we will endeavor to explain most plainly to Your Most Worshipful Majesty and at the same time to indicate in good faith the Scripture passages that have constrained us thereto. First, therefore, since for some years we were taught that man's own works are necessary for his justification, our preachers have taught that this whole justification is to be ascribed to the good pleasure of God and the merit of Christ, and to be received by faith alone. Among others, the following passages of Scripture have moved them thereto: “As many as received him, to them gave he power to become the sons of God, even to them that believe on his name: which were born not of blood, nor of the will of the flesh, but of God” (John 1:12, 13). “Verily, verily, I say unto thee, except a man be born again he cannot see the kingdom of God” (John 3:3). “No man knoweth the Son but the Father; neither knoweth any man the Father save the Son, and he to whomsoever the Son will reveal him” (Matt. 11:27). “Blessed art thou, Simon Bar-Jona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee” (Matt. 16:17). “No man can come unto me, unless my Father draw him” (John 6:44). “By grace are ye saved through faith; and that not of yourselves; it is the gift of God: not of works, lest any man should boast. For we are his workmanship, created in Christ Jesus unto good works, which God hath before ordained that we should walk in them” (Eph. 2:8-10). For since it is our righteousness and eternal life to know God and Jesus Christ our Saviour, and this is so far from being a work of flesh and blood that it is necessary for this to be born again; neither can we come to the Son, unless the Father draw us; neither know the Father, unless the Son reveal him; and Paul writes so clearly, “not of us, nor of our works,”—it is evident enough that our works can help us nothing, so that instead of unrighteous, as we are born, we may become righteous; because as we are by nature the children of wrath, and on this account unrighteous, so we are unable to do anything just or pleasing to God. But the beginning of all our righteousness and salvation must proceed from the mercy of the Lord, who from his own favor and the contemplation of the death of his Son first offers the doctrine of truth and his Gospel, those being sent forth who are to preach it; and, secondly, since “the natural man receiveth not the things of the Spirit of God,” as St. Paul says (1 Cor. 2:14), he causes a beam of his light to arise at the same time in the darkness of our heart, so that now we may believe his Gospel preached, being persuaded of the truth thereof by his Spirit from above, and then, relying upon the testimony of this Spirit, may call upon him with filial confidence and say, “Abba, Father,” obtaining thereby sure salvation, according to the saying: “Whosoever shall call upon the name of the Lord shall be saved.”

우리는 사람들이 이것들을 이렇게 이해하기를 원치 아니하니, 곧 우리가 구원과 의를 마음의 게으른 생각이나, 사랑이 없는 믿음—그들이 형태 없는 믿음(faith without form)이라 부르는 것—에 둔 것처럼 여기지 않기를 바란다. 이는 사람이 하나님을 지극히 사랑하고 가장 간절히 본받지 아니하고는 누구도 의롭다 함을 받거나 구원받을 수 없음을 우리가 확신하기 때문이다. “하나님이 미리 아신 자들로 또한 그 아들의 형상을 본받게 하기 위하여 미리 정하셨으니”, 곧 복된 생명의 영광에서뿐 아니라 순결함과 완전한 의를 닦는 일에서도 그러하다. “우리는 그의 만드신 바요, 선한 일을 위하여 지으심을 받은 자”이기 때문이다. 그러나 누구도 만물 위에 하나님을 사랑하고 합당하게 그분을 본받을 수 없으니, 오직 진실로 그분을 알고 그분께로부터 모든 좋은 것을 기대하는 자만이 그리할 수 있다. 그러므로 우리는 다른 방식으로는 의롭다 함을 받을 수 없으니—곧 의로워지는 동시에 구원받을 수 없으니(의가 곧 우리의 구원이기 때문이다)—오직 무엇보다도 믿음을 부여받음으로써만 그리할 수 있다. 이 믿음으로 우리는 복음을 믿어, 하나님께서 우리를 그분의 자녀로 양자 삼으셨고 우리에게 그분의 아버지 같은 인자하심을 항상 베푸시리라 확신하여, 전적으로 그분의 기쁘심에 의지한다. 성 아우구스티누스는 그의 책 「믿음과 행위에 관하여(De Fide et Operibus)」에서 이 믿음을 “복음적(Evangelical)” 믿음, 곧 사랑을 통하여 효력을 발하는 믿음이라 부른다. 오직 이 믿음으로만 우리는 거듭나고 하나님의 형상이 우리 안에 회복된다. 비록 우리가 부패한 채로 태어나 어린 시절부터 우리의 생각이 온통 악으로 기울었을지라도, 이 믿음으로 우리는 선하고 정직하게 된다. 이로부터 우리는 풍성히 흘러넘치는 복의 영원한 샘이신 한 분 하나님으로 온전히 만족하여, 우리가 할 수 있는 한 사랑으로 다른 이들의 유익을 위해 힘씀으로써 우리 자신을 그들에게 신(gods)—곧 하나님의 참 자녀—으로 나타낸다. “그의 형제를 사랑하는 자는 빛 가운데 거하고” “하나님께로부터 났으며,” 서로 사랑에 관한 새 계명이자 동시에 옛 계명에 온전히 헌신한다. 그리고 이 사랑은 율법 전체의 완성이니, 바울이 말한 대로 “온 율법은 네 이웃 사랑하기를 네 자신같이 하라 하신 한 말씀에서 이루어졌나니”(갈 5:14)이다. 하나님의 율법이 가르치는 무엇이든 이 목적을 지니며 이 한 가지를 요구하니, 곧 마침내 우리가 하나님의 완전한 형상으로 변화되어 모든 일에 선하고, 사람들의 유익을 섬기기에 준비되고 기꺼이 하게 되는 것이다. 그런데 우리가 온갖 종류의 덕으로 갖추어지지 아니하고는 이를 행할 수 없다. 그리스도인의 본분이 요구하는 대로 교회의 참된 세움과 모든 이의 건전한 유익을 위하여—곧 하나님의 율법에 따라 그분의 영광을 위하여—모든 일을 계획하고 행할 수 있는 자가 누구이겠는가, 모든 것을 질서 있고 선하게 생각하고 말하고 행하며, 그리하여 덕의 온 무리와 매우 친숙히 사귄 자가 아니고서야?

These things we will not have men so to understand, as though we placed salvation and righteousness in slothful thoughts of the mind, or in faith destitute of love, which they call faith without form, seeing that we are sure that no man can be justified or saved except he supremely love and most earnestly imitate God. “For whom he did foreknow, he also did predestinate to be conformed to the image of his Son”; to wit, as in the glory of a blessed life, so in the cultivation of innocence and perfect righteousness; “for we are his workmanship, created unto good works.” But no one can love God above all things, and worthily imitate him, but he who indeed knows him and expects all good things from him. Therefore, we cannot be otherwise justified—i.e., become righteous as well as saved (for righteousness is even our salvation)—than by being endued chiefly with faith, whereby, believing the Gospel, and therefore being persuaded that God has adopted us as his children, and that he will ever bestow his paternal kindness upon us, we wholly depend upon his pleasure. This faith St. Augustine in his book, De Fide et Operibus, calls “Evangelical”—to wit, that which is efficacious through love. By this only are we regenerated and the image of God is restored in us. By this, although we are born corrupt, our thoughts even from our childhood being altogether prone to evil, we become good and upright. For from this we, being fully satisfied with one God, the perennial fountain of blessings that is copiously effluent, show ourselves to others as gods—i.e., true children of God—by love striving for their advantage so far as we are able. For “he that loveth his brother abideth in the light” and “is born of God,” and is wholly given to the new, and at the same time old, commandment concerning mutual love. And this love is the fulfilling of the whole law, as Paul says: “All the law is fulfilled in one word: Thou shalt love thy neighbor as thyself” (Gal. 5:14). For whatever the law of God teaches has this end and requires this one thing, that at length we may be reformed to the perfect image of God, being good in all things, and ready and willing to serve the advantage of men: which we cannot do unless we be furnished with virtues of every kind. For who can purpose and do all things, as the duty of a Christian requires, to the true edifying of the Church and the sound profit of all—i.e., according to God's law and for his glory—except he both think and speak and do everything in order and well, and therefore be very familiarly acquainted with the whole company of virtues?

그러나 하나님의 자녀 된 자들은 스스로 행하기보다 하나님의 영에 의해 인도되며(롬 8:14), “만물이 주에게서 나오고 주로 말미암고 주에게로 돌아감”(롬 11:36)이므로, 우리가 선하고 거룩하게 행하는 무엇이든 모든 덕을 주시는 분이신 오직 이 한 분 성령 외에 다른 누구에게도 돌려져서는 안 된다. 어떠하든 그분은 우리를 강제하지 아니하시고, 우리가 기꺼이 하도록 인도하시며, 우리 안에서 소원을 두고 행하게 하신다(빌 2:13). 그러므로 아우구스티누스는 하나님께서 우리 안에 있는 자기 자신의 일들에 상을 주신다고 지혜롭게 기록한다. 이로써 우리는 선행을 배척하기는커녕, 도리어 누구든지 그리스도의 영으로 말미암아, 하나님께서 그를 위하여 그를 지으신 그 선행이 그에게 부족함이 없는 데까지 이르지 아니하고는 구원받을 수 없음을 전적으로 단언한다. 한 몸에 여러 지체가 있으니, 그러므로 우리 각 사람의 직분이 동일하지 아니하다(고전 12장). 율법이 성취되는 것이 너무도 필요하여 그 한 일점이나 가장 작은 획 하나라도 없어지기 전에 천지가 없어지리만큼이지만, 오직 하나님만이 선하시고 만물을 무에서 지으셨으며 그분의 영으로 우리를 온전히 새롭게 하시고 전적으로 인도하시므로(그리스도 안에서는 새로운 피조물 외에 아무것도 소용이 없기 때문이다), 이것들 중 어느 것도 인간의 능력에 돌려질 수 없다. 우리는 모든 것이 다만 하나님의 선물임을 고백해야 하니, 그분은 우리의 어떤 공로 때문이 아니라 스스로 자원하사 우리에게 호의를 베푸시고 우리를 사랑하신다. 위의 내용으로부터, 우리가 칭의를 무엇이라 믿는지, 누구에 의해 우리에게 주어지는지, 어떤 방식으로 우리에게 받아들여지는지, 어떤 성경 구절로 우리가 그렇게 믿도록 이끌렸는지를 충분히 알 수 있다. 우리가 많은 것 중 몇몇만을 인용하였으나, 성경에 어지간히만 익숙한 자라면 누구든 이 몇몇으로도, 호세아가 말하듯 우리에게는 오직 죄와 멸망만을 돌리고 우리의 모든 의와 구원은 주께 돌리는 이러한 종류의 구절들이 성경 곳곳에서 독자들을 만난다는 것에 만족하고도 남을 것이다.

But since they who are the children of God are led by the Spirit of God, rather than that they act themselves (Rom. 8:14), and “of him, and through him, and to him, are all things” (Rom. 11:36), whatsoever things we do well and holily are to be ascribed to none other than to this one only Spirit, the Giver of all virtues. However it be, he does not compel us, but leads us, being willing, working in us both to will and to do (Phil. 2:13). Hence Augustine writes wisely that God rewards his own works in us. By this we are so far from rejecting good works that we utterly deny that anyone can be saved unless by Christ's Spirit he be brought thus far, that there be in him no lack of good works, for which God has created him. For there are divers members of the same body; therefore each of us has not the same office (1 Cor., ch. 12). Inasmuch as it is so necessary for the law to be fulfilled that heaven and earth shall pass away before one iota or the least point thereof be remitted, yet because God alone is good, and has created all things out of nothing, and by his Spirit makes us altogether new, and wholly leads us (for in Christ nothing avails but a new creature), none of these things can be ascribed to human powers; and we must confess that all things are the mere gifts of God, who favors and loves us of his own accord, and not for any merit of ours. From the above it can be sufficiently known what we believe justification to be, by whom it is brought us, and in what way it is received of us, and by what passages of Scripture we are induced so to believe. For although of many we have cited a few, yet by these few anyone who is even moderately versed in the Scriptures will be satisfied, and even more than satisfied, that passages of this kind—that ascribe nothing but sin and perdition to us, as Hosea says, and all our righteousness and salvation to the Lord—meet readers of the Scriptures everywhere.

이제 그리스도인의 본분이 무엇이며 그가 어떤 행위에 주로 헌신해야 하는지는 의심할 여지가 없으니, 곧 각 사람이 자기 몫에서 이웃에게 유익을 끼칠 수 있는 모든 일에 헌신해야 한다—첫째로 영원한 생명에 관하여, 그들이 하나님을 알고 예배하며 경외하기 시작하게 하는 것이요, 그다음으로 현세의 삶에 관하여, 그들이 몸의 필요가 요구하는 어떤 것에도 부족함이 없게 하는 것이다. 모든 의의 가장 절대적인 계명인 하나님의 온 율법이 “네 이웃을 네 자신같이 사랑하라”(롬 13:9)는 이 한 말씀에 요약되듯이, 이 사랑을 행함에 있어 모든 의가 포함되고 완성되어야 한다. 그러므로 우리 이웃에게 유익을 끼칠 어떤 힘도 없는 것은 그리스도인의 본분에 결코 헤아려져서는 안 되며, 그러한 모든 일은 이웃에게 더 많은 유익이 돌아갈수록 그리스도인에게 더욱 합당한 것이다. 그러므로 우리는 교회의 직무 다음으로 그리스도인의 주요 본분 가운데 정부의 운영과 위정자에 대한 순종(이것들은 공동의 유익을 위해 중요하기 때문이다), 아내와 자녀와 가족에게 기울이는 돌봄, 부모에게 드리는 공경을 둔다. 이것들이 없이는 사람의 삶이 존속할 수 없기 때문이다. 그리고 끝으로 우리는 선한 기예와 모든 존귀한 학문 분야의 직업을 두니, 이것들을 닦지 아니하고는 우리가 필연코 가장 큰 복, 곧 인류에게 고유한 복을 결여하게 될 것이기 때문이다. 그러나 이것들과 인생의 다른 모든 본분에서 누구도 경솔히 무엇을 스스로 떠맡아서는 안 되며, 양심껏 하나님께서 자기를 어디로 부르시는지를 헤아려야 한다. 결론적으로 각 사람은 사람들에게 가장 큰 유익을 끼칠 수 있는 그 일을 자기의 본분으로, 또 그 본분을 더 탁월한 것으로 여길지어다.

Now it cannot be doubted what be the duties of a Christian, and to what actions he should be chiefly devoted: namely, to all those whereby every one, for his part, may profit his neighbors—first, with respect to life eternal, that they may begin to know, worship and fear God; and then with respect to the present life, that they may want nothing required by bodily necessity. For as the whole law of God, which is a most absolute commandment of all righteousness, is summed up in this one word, “Thou shalt love thy neighbor as thyself” (Rom. 13:9), so in rendering this love it is necessary that all righteousness be comprised and completed. Hence nothing at all is to be reckoned among the duties of a Christian which has not some force to profit our neighbor, and that every such work pertaineth the more to a Christian as more advantage may accrue to his neighbor. Therefore, after ecclesiastical functions we place among the chief duties of a Christian the administration of the government, obedience to magistrates (for these are of importance for the common profit), the care which is devoted to wife, children and family, and the honor which is rendered parents, because without these the life of men cannot subsist; and, lastly, the professions of good arts and all honorable branches of learning, since without the cultivation of these we would necessarily be destitute of the greatest blessings, and those which are peculiar to mankind. Yet in these and all other duties of human life no man must inconsiderately take anything to himself, but conscientiously consider whither God calls him. To conclude, let every man account that his duty, and that duty the more excellent, whereby he may confer the greatest advantage upon men.

우리에게는 기도와 금식이 있으니, 이는 가장 거룩한 행위이며 그리스도인에게 특별히 합당한 것이어서, 우리의 교역자들은 청중에게 이를 가장 부지런히 권면한다. 참된 금식이란 이를테면 현세의 삶을 단념하는 것인바, 현세의 삶은 항상 악한 욕망에 매여 있으며, 또한 동요에서 벗어난 내세의 삶을 묵상하는 것이다. 기도란 마음을 하나님께로 들어 올리는 것이요, 그분과 나누는 그러한 교제이니, 그 어떤 것도 이만큼 사람을 하늘의 정감으로 불타오르게 하지 못하며, 또 이만큼 강력하게 마음을 하나님의 뜻에 합치시키지 못한다. 그러나 이 훈련들이 그리스도인에게 아무리 거룩하고 필요하다 할지라도, 이웃이 그것들로 인하여 섬김을 받기보다는 사람이 그것들로 인하여 유익하게 이웃을 섬기도록 준비되는 것인즉, 그것들이 거룩한 교훈과 경건한 권면과 훈계, 그리고 우리 이웃이 즉시 유익을 얻는 그 밖의 본분들보다 앞세워져서는 안 된다. 그러므로 우리는 구주께서 밤에는 기도에 자신을 드리시고 낮에는 가르치심과 병자를 고치심에 자신을 드리셨음을 (성경에서) 읽는다. 사랑이 믿음과 소망보다 큰 것처럼, 우리는 가장 가까이 있는 것들—즉 사람들에게 확실한 유익을 가져다주는 것들—이 다른 모든 거룩한 직무보다 앞세워져야 한다고 믿는다. 그러므로 성 크리소스토무스(Chrysostom)는 모든 덕의 무리 가운데서 금식이 맨 끝자리를 차지한다고 기록하였다.

We have prayers and fasts, actions nevertheless the most holy and such as are especially proper for Christians, to which our ecclesiastics most diligently exhort their hearers. For true fasting is, as it were, a renouncing of the present life, which is always subject to evil desires, and a meditation upon the future life that is free from perturbations. Prayer is a lifting up of the mind to God, and such conversation with him that no other thing so greatly inflames man with heavenly affections and more mightily conforms the mind to God's will. But however holy and necessary these exercises be to Christians, yet as one's neighbor is not so much served by them as man is prepared to serve his neighbor with profit, they are not to be preferred to holy doctrine, godly exhortations and admonitions, and other duties whereby our neighbor at once receives profit. Hence we read of the Saviour that in the nighttime he gave himself to prayer, but in the daytime to doctrine and healing the sick. For as love is greater than faith and hope, so we believe that those things which come nearest—viz. such as bring assured profit unto men—are to be preferred above all other holy functions. Hence St. Chrysostom wrote that in the whole company of virtues fasting had the last place.

그러나 매우 열렬하고 위로부터의 영감으로 특별히 감화되지 않은 한, 어떤 마음도 올바르고 유익하게 기도하거나 금식할 수 없으므로, 우리는 사도들과 초기의 보다 순수한 교회의 본을 따라 거룩한 권면으로써 사람들을 이러한 일들에 초대하는 것이, 계율로써—특히 죄의 형벌 아래 사람을 매는 계율로써—그들을 강권하는 것보다 낫다고 믿는다. 근래의 제사장들은 제사장직이 적지 않게 타락한 이래로 그러한 일을 행하였다. 그러므로 우리는 기도와 금식의 장소와 때와 방식을, 그가 없이는 아무도 올바르게 기도하거나 금식할 수 없는 성령께서 정하시도록 맡겨 두기를, 정해진 법으로—특히 어떤 속죄 없이는 어길 수 없는 법으로—그것을 규정하기보다 더 선호한다. 그렇지만 더 어리고 덜 온전한 자들을 위하여, 우리 설교자들은 기도와 금식의 정해진 때와 방식을 지정하여 거룩한 입문으로 삼아 그들이 이에 준비되게 하는 것을, 다만 양심을 매지 않는 한도에서 반대하지 아니한다. 우리가 이 견해에 이른 것은 단지 이 행위들의 본성이 모든 마지못한 강제와 상충하기 때문만이 아니라, 특히 그리스도 자신이나 그분의 어떤 사도도 그러한 계율을 결코 언급한 바 없다는 점을 고려하였기 때문이다. 성 크리소스토무스 또한 이를 증언한다. 그가 이르되 “너는 보라, 올바른 삶이 다른 모든 것보다 더 도움이 됨을. 이제 나는 올바른 삶이란 금식의 수고나 거친 털옷이나 잿더미의 자리가 아니라, 네가 마땅히 그래야 할 만큼 돈을 멸시하는 것이요, 사랑으로 불타는 것이요, 네 떡으로 주린 자를 먹이는 것이요, 네 분노를 이기는 것이요, 헛된 영광을 탐하지 않는 것이요, 시기에 사로잡히지 않는 것이라 일컫는다. 이것이 그분의 지시이기 때문이다. 이는 그분이 저 사십 일을 정하실 수 있었음에도 자신의 금식을 본받아야 한다고 말씀하지 아니하시고, 다만 ‘나를 배우라, 나는 마음이 온유하고 겸손하니’라고 하셨기 때문이며, 도리어 반대로 ‘너희 앞에 차려 놓은 것은 무엇이든지 먹으라’고 하셨기 때문이다.” 더욱이 우리는 옛 하나님의 백성에게 하루의 금식 외에 어떤 엄숙하고 정해진 금식이 명령되었음을 (성경에서) 읽지 못한다. 성경이 증언하는바 선지자들과 왕들이 제정한 금식들은 분명히 정해진 금식이 아니라, 임박하였거나 이미 그들을 짓누르는 어떤 재난이 그러한 요구를 할 때, 오직 그 시기를 위하여 명령된 것이었다. 그러므로 성 바울이 분명히 단언하듯이 성경이 모든 선한 일에 교훈을 주면서도 계율로 강요된 이런 금식들은 알지 못하는 것을 볼 때, 우리는 사도들의 후계자들이 이토록 크고 위험한 짐으로 교회를 짓누르는 것이 어찌 합당할 수 있는지 알지 못한다. 참으로 이레나이우스(Irenaeus)는 옛적에 교회들에서 금식의 준행이 다양하고 자유로웠음을 증언하니, 이는 「교회사」(Ecclesiastical History) 제8권 14장에 기록된 바와 같다. 같은 책에서 에우세비우스(Eusebius)는, 교회 저술가 아폴로니우스(Apollonius)가 여러 논거 가운데 이단자 몬타누스(Montanus)의 교설을 논박하는 데 이것 또한 사용하였으니, 곧 그가 금식에 관한 법을 처음으로 만든 자였다는 점을 언급한다. 그가 이것을 그리스도의 건전한 교훈을 고백하는 자들에게 합당치 아니한 것으로 여긴 것이다. 이에 크리소스토무스는 어딘가에서 이르기를 “금식은 선하나 아무도 강요받게 하지 말라” 하였고, 또 다른 곳에서는 금식할 수 없는 자에게 진미를 절제하라 권하며, 이것이 금식과 크게 다르지 않다고 단언하고, 그것이 마귀의 분노를 억제하는 강력한 무기라고 단언한다. 더욱이 경험 자체가, 금식에 관한 그러한 계명들이 경건에 큰 장애가 되어 왔음을 충분히 입증한다. 그러므로 교회의 우두머리들이 성경의 권위를 넘어서서 사람들의 양심을 매도록 금식을 명하는 이 권한을 참람히 취한 것을 매우 분명히 보았을 때, 우리는 양심이 이 올무에서 풀려나도록 허락하였으되, 성경으로, 특히 이 세상의 초보를 그리스도인의 목에서 각별한 열심으로 벗기는 바울의 글로써 그리하였다. 바울의 말씀이 우리에게 가볍게 여겨져서는 안 되기 때문이다. “그러므로 먹고 마시는 것과 절기나 초하루나 안식일을 인하여 누구든지 너희를 판단하지 못하게 하라.” 또 이르되 “너희가 세상의 초등 학문에서 그리스도와 함께 죽었거든, 어찌하여 세상에 사는 것과 같이 의문에 순종하느냐?” 만일 성 바울이(그보다 그리스도를 더 확실히 가르친 자가 일찍이 없었거니와) 그리스도를 통하여 우리가 외적인 일들에서 이러한 자유를 얻어, 그가 하나님 자신이 친히 제정하시고 그 시기에 유익하기를 바라셨던 그 의식과 준행으로조차 그리스도를 믿는 자들에게 짐 지울 권리를 어떤 피조물에게도 허락하지 않을 뿐 아니라, 도리어 거기에 자신을 종으로 내어 주는 자들을 그리스도에게서 떨어진 자로 정죄하며 그들에게는 그리스도가 무익하게 된다고 단언한다면, 사람들이 어떤 신탁도 없이, 또 본받을 만한 어떤 본도 없이 스스로 고안한, 그리하여 대다수에게 비천하고 약할 뿐 아니라 또한 해롭기까지 한, 거룩한 훈련의 초보가 아니라 참된 경건의 장애물인 그 계명들에 대하여 우리는 어떤 판결이 내려져야 한다고 생각하겠는가? 누구든지 그리스도의 기업에 대하여 이 권세를 참람히 취하여 그것을 그러한 속박으로 짓누른다면 얼마나 더 부당하겠으며, 우리가 이런 것들에 굴복한다면 그것이 우리를 그리스도에게서 얼마나 멀리 떼어 놓겠는가! 누가 보지 못하겠는가, 그리스도의 영광이(우리는 마땅히 온전히 그분을 위하여 살아야 하니, 이는 그가 우리를 온전히 자기에게로 구속하시고 또 그의 피로 우리를 건지셨기 때문이다) 그분의 권위 없이 우리가 사람들의 고안인 그러한 법에 양심을 매면, 비록 그 시기에 한 번 준행되어야 했을지라도 하나님을 그 제정자로 삼은 법에 매는 것보다 더 가리워진다는 것을? 분명히 유대인 노릇을 하는 것이 이방인 노릇을 하는 것보다 잘못이 덜하다. 그러나 하나님의 의논 없이 오직 사람의 고안에서 비롯한, 하나님을 예배하는 법을 받아들이는 것이 바로 이방인의 관습이다. 그러므로 다른 어느 곳에서든 그러하거니와, 바울의 말씀이 합당하니 “너희는 값으로 사신 것이니, 사람들의 종이 되지 말라.”

But since no minds, unless they be very ardent and peculiarly influenced by inspiration from above, can either pray or fast aright and with profit, we believe that it is better, according to the example of the apostles and of the earlier and purer Church, by holy exhortations to invite men to these things, rather than to exhort them by precepts, especially such as bind men under penalty of sin, as the priests that have been of late, since the order of priests had not a little degenerated, undertook to do. So we prefer to leave the place, time and manner both of praying and of fasting to be determined by the Holy Ghost, without whom it is impossible for anyone either to pray or to fast aright, rather than prescribe them by fixed laws, especially such as may not be broken without some atonement. Yet for the younger and less perfect our preachers do not disapprove of the appointment of a fixed time and mode for praying and fasting, whereby, as by holy introductions, they may be prepared hereunto, provided this be done without binding of the conscience. We were brought to this opinion not only because the nature of these actions conflicts with all ungrateful compulsion, but especially by the consideration that neither Christ himself nor any of his apostles have in any way mentioned such precepts. This St. Chrysostom also testifies. "Thou seest," says he, "that an upright life aids more than all other things. Now I term an upright life not the labor of fasting nor the bed of hair or ashes, but if thou despisest money no otherwise than thou shouldst; if thou burn with love; if thou nourish the hungry with thy bread; if thou overcome thy anger; if thou desire not vainglory; if thou be not possessed with envy. For these are his instructions. For he does not say that his fast must be imitated, although he could have laid down those forty days, but: 'Learn of me; for I am meek and lowly of heart.' Yea, rather he says, on the contrary: 'Whatsoever is set before you, eat.'" Moreover, we do not read that any solemn and set fast was appointed the ancient people of God, save that of one day. For the fasts which Scripture testifies were instituted by prophets and kings were evidently not set fasts, but enjoined only for their time, when certain calamities, either impending or already oppressing them, made such demands. Seeing, therefore, Scripture, as St. Paul distinctly affirms, instructs in every good work, but is ignorant of these fasts extorted by precepts, we do not see how it could be lawful for the successors of the apostles to oppress the Church with so great and so dangerous a burden. Truly Irenaeus testifies that in time past the observance of fasts in the churches was diverse and free, as is read in the Ecclesiastical History, book viii. chap. 14. In the same book Eusebius mentions that one Apollonius, an ecclesiastical writer, among other arguments used this also to confute the doctrine of the heretic Montanus, that he was the first that made laws for fasts. So unworthy did he deem this of those professing the sound doctrine of Christ. Thereupon Chrysostom says somewhere: "Fasting is good, but let no man be compelled." And in another place he exhorts him that is not able to fast to abstain from dainties, and affirms that this does not differ much from fasting, and that it is a strong weapon to repress the fury of the devil. Moreover, experience itself more than proves that such commandments concerning fasts have been a great hindrance to godliness. When, therefore, we saw very evidently that the chief men in the Church beyond the authority of Scripture assumed this authority so to enjoin fasts as to bind men's consciences, we allowed consciences to be freed from these snares, but by the Scriptures, and especially Paul's writings, which with singular earnestness remove these rudiments of the world from the necks of Christians. For the saying of Paul ought not to have light weight with us: "Let no man, therefore, judge you in meat, or in drink, or in respect of an holy day, or of the new moon, or of the Sabbath days." And again: "Wherefore if ye be dead with Christ from the rudiments of the world, why, as though living in the world, are ye subject to ordinances?" For if St. Paul (than whom no man at any time taught Christ more certainly) maintains that through Christ we have obtained such liberty in external things that he not only allows no creature the right to burden those who believe in Christ, even with those ceremonies and observances which God himself appointed, and wished in their own time to be profitable, but also denounces as having fallen away from Christ, and that Christ is of none effect to those who suffer themselves to be made servant thereto, what verdict do we think should be passed on those commandments which men have devised of themselves, not only without any oracle, but also without any example worthy of being followed, and which, therefore, are unto most not only beggarly and weak, but also hurtful; not elements—i.e. rudiments of holy discipline—but impediments of true godliness? How much more unjust will it be for anyone to assume to himself this power over the inheritance of Christ, so as to oppress it with such bondage, and how far shall it remove us from Christ if we submit ourselves to these things! For who does not see that the glory of Christ (to whom we ought wholly to live, as he has wholly redeemed us to himself and delivered us, and that, too, by his blood) is more obscured if without his authority we bind our conscience to such laws as are the inventions of men, than to those which have God as their author, even though they were once in their own time to be observed? Certainly, it is less fault to play the Jew than the heathen. But it is the custom of the heathen to receive laws for the worship of God which have originated without God's advice, and from man's invention only. Wherefore, if ever elsewhere, the saying of Paul is in place: "Ye are bought with a price; be not ye the servants of men."

같은 이유로, 특정한 날들을 위하여 규정된 음식의 선별—성 바울이 디모데에게 쓰면서 귀신의 교설이라 일컬은 것—또한 면제되었다. 이 표현들이 어떤 종류의 음식과 혼인을 전적으로 금한 마니교도(Manichaeans), 엔크라티테스(Encratites), 타티아노스파(Tatianites), 마르키온파(Marcionites)에 대해서만 사용되었다고 주장하는 자들의 답변도 확고한 근거가 없다. 사도는 이 대목에서 “하나님이 받게 하시려고 지으신 음식을 절제하라” 명령하는 자들을 정죄하였던 것이다. 그런데 특정한 날들에 특정한 음식 취함을 금하는 자들 역시 하나님이 취하게 하려고 지으신 음식을 절제하라 사람들에게 명령하는 것이니, 사도가 덧붙인 그 이유에서 분명하듯이 귀신의 교설과 유사하다. 이는 그가 이르기를, 하나님이 모든 선한 것을 지으셨으므로 감사함으로 받는 것은 무엇이든 버릴 것이 없다고 하기 때문이다. 그는 어떤 때도 예외로 두지 아니하였으되, 검소와 절제, 그리고 육신의 가려진 징계와 합법적인 금식을 그보다 더 옹호한 자가 없었다. 분명히 그리스도인은 검소를 지켜야 하나 항상 그리해야 하며, 육신은 때때로 평소의 식사를 줄임으로써 징계되어야 하나, 음식의 소박함과 절도가 그 종류보다 이에 더 이바지한다. 결론하자면, 그리스도인이 이따금 마땅한 금식을 스스로 떠맡는 것이 합당하나, 그것은 특정한 음식이 아니라 모든 음식을 절제하는 것이어야 하며, 음식만이 아니라 이 세상의 온갖 진미를 절제하는 것이어야 한다. 오늘날 다른 이들보다 더 경건하다 여겨지는 자들이 흔히 하듯 다만 진미의 종류만 바꾸는 것—이것이 무슨 금식이며 무슨 절제이겠는가? 성 크리소스토무스는, 음식의 절제와 더불어 해로운 것들에서도 절제하고 영적인 것을 추구하는 데 많은 여가를 바치지 아니하는 한, 우리가 저녁까지 음식을 전혀 들지 아니하고 지낸다 하여도 그것을 금식으로 여기지 아니하기 때문이다.

For the same cause was remitted also the selection of meats prescribed for certain days, which St. Paul, writing to Timothy, calls a doctrine of demons. Nor is their answer firmly grounded who maintain that these expressions were used only against the Manichaeans, Encratites, Tatianites and Marcionites, who wholly forbad certain kinds of meats and marriage. The apostle in this place condemned those who command "to abstain from meats which God hath created to be received," etc. Now they also who forbid the taking of certain meats on certain days nevertheless command men to abstain from meats which God created to be taken, and are akin to the doctrines of demons, as is manifest from the reason that the apostle added. For he says God has created everything that is good, and nothing is to be refused that is received with thanksgiving. He excepts no times, although no one favored frugality, temperance, and also choice chastisements of the flesh and lawful fastings, more than he did. Certainly, a Christian must observe frugality, but at all times; and the flesh must sometimes be chastised by diminishing the accustomed diet, but plainness and moderation of meats conduce to this more than does the kind. To conclude: it is meet for Christians now and then to take upon themselves a due fast; but that must not be an abstinence from certain but from all meats; nor from meats only, but from all the dainties whatsoever of this life. For what kind of fast is this, what sort of abstinence, to change only the kind of dainties (as those who are regarded today more devout than others are wont to do), since St. Chrysostom does not regard it a fast if we continue even entirely without meats until evening, unless, together with abstinence from meats, we are continent also from those things that are hurtful, and bestow much leisure upon the pursuit of spiritual things?

더욱이 우리 교역자들은 기도와 금식에 관하여 이 잘못이 바로잡혀야 한다고 가르쳤으니, 곧 사람들이 흔히 이 자기 행위로써 일종의 공로와 칭의를 구하도록 배운다는 것이다. 우리가 믿음을 통하여 은혜로 구원을 받는 것처럼, 또한 그렇게 의롭다 함을 얻기 때문이다. 그리고 기도와 금식이 그 가운데 헤아려지는 율법의 행위들에 관하여 바울은 이렇게 기록하였다. “율법 안에서 의롭다 함을 얻으려 하는 너희는 누구든지 그리스도에게서 끊어지고 은혜에서 떨어진 자로다. 우리가 성령으로 믿음을 좇아 의의 소망을 기다리노라.” 그러므로 우리는 기도해야 하되, 하나님께 무엇을 드리려는 것이 아니라 하나님께로부터 받으려는 목적으로 그리해야 한다. 우리는 금식해야 하되, 하나님 앞에서 우리 자신을 위하여 무엇을 공로로 삼으려는 것이 아니라, 더 잘 기도하고 육신을 본분 안에 두려는 목적으로 그리해야 한다. 기도와 금식의 오직 이 목적과 용도를 성경도, 교부들의 글과 본도 규정한다. 게다가 우리의 형편이 이러하니, 비록 우리가 그러한 경건함으로 기도하고 금식하며 하나님이 우리에게 명하신 모든 것을 행하여 더 이상 요구될 것이 없게 한다 할지라도(지금까지 어떤 사람도 일찍이 그리 행한 적이 없거니와), 우리는 여전히 우리가 무익한 종이라고 고백해야 한다. 그러므로 우리가 무슨 공로를 상상할 수 있겠는가?

Moreover, our ecclesiastics have taught that this fault must be amended with respect to prayers and fasts—viz., that men are commonly taught to seek some sort of merit and justification by these their works. For just as we are saved by grace through faith, so also are we justified. And of the works of the law, among which prayers and fastings are reckoned, Paul has written thus: "Christ is become of none effect unto you, whosoever of you are justified by the law; ye are fallen from grace. For we through the Spirit wait for the hope of righteousness by faith." Therefore we must pray, but to the end that we may receive of God, not that we may hereby confer anything upon him. We must fast, that we may the better pray and keep the flesh within duty, not that we may deserve anything for ourselves before God. This end and use alone of prayers and fasts both the Scripture and also the writings and examples of the fathers prescribe. Besides, our circumstances are such that although we could pray and fast with such devoutness, and perform all things that God has enjoined upon us, so that nothing more could be required (which hitherto no mortal has at any time performed), yet we must still confess that we are unprofitable servants. What merit, therefore, can we imagine?

이런 것들에 관한 또 하나의 폐습이 배척되었으니, 곧 어떤 이들은 금식과 기도로써 하나님을 낳으신 동정녀 마리아와 다른 성도들을 매여 의무 지울 수 있어서, 그들의 중재와 공로로 몸과 영혼의 모든 악에서 건짐을 받고 온갖 좋은 것으로 부요하게 된다고 여긴다. 우리의 설교자들은 가르치되, 오직 하늘의 아버지만이 유일한 중보자이신 그리스도를 통하여 불려야 하며, 우리는 그분께 모든 것을 구해야 한다고 하니, 이는 우리가 오직 믿음으로, 또 그리스도의 이름으로 구하는 것은 무엇이든지 그분이 거절하지 아니하실 것이라고 친히 증언하셨기 때문이다. 그러므로 바울이 이 한 사람 예수 그리스도를 하나님과 사람 사이의 중보자로 선포하고, 아무도 우리를 더 사랑할 수 없으며 아버지께 더 큰 영향력을 가질 수 없는 까닭에, 우리의 설교자들은 아버지께 대한 이 한 분 변호자요 중보자로 충분하다고 역설하곤 한다. 그렇지만 그들은 지극히 거룩한 동정녀, 하나님의 어머니 마리아와 모든 성도를 가장 큰 헌신으로 공경하는 것이 본분이나, 이는 오직 우리가 그들에게 특별히 기쁨이 되었던 것들—즉 그들이 우리에게 그토록 빼어난 본을 보여 준 순결과 경건—을 좇아 힘쓸 때에만 행해질 수 있다고 가르친다. 모든 경건한 사람들은 마음과 영혼과 힘을 다하여 하나님을 사랑하므로, 우리는 그들과 함께 될 수 있는 한 열렬히 하나님을 사랑하고 본받는 것보다 더 나은 것으로 그들을 기쁘게 할 수 없다. 이는 그들이 자기 구원을 자신의 공로로 돌리지 아니하며, 하물며 그로써 우리를 돕는다고는 결코 생각하지 아니하기 때문이다. 그들 각 사람은 여기 살았을 때에 바울과 함께 이르되 “이제 내가 육체 가운데 사는 것은 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 몸을 버리신 하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서 사는 것이라. 내가 하나님의 은혜를 폐하지 아니하노라” 하였기 때문이다. 그러므로 그들 자신이 자기가 받은 모든 것을 하나님의 은혜와 예수 그리스도의 구속으로 돌렸음을 볼 때, 우리도 그러한 도우심을 의지한다면 그보다 더 낫게 그들을 기쁘게 할 수 없다.

Another abuse concerning these things has been rejected, by which some think by fastings and prayers they can so oblige the Virgin Mary that bare God, and other saints, as, by their intercession and merits, to be delivered from all evils, both of body and of soul, and to be enriched with every kind of good things. For our preachers teach that the heavenly Father alone is to be invoked through Christ as the only Mediator, and that we are to pray of him all things, as he himself has testified that he will refuse us nothing which we ask only in faith and in the name of Christ. Since, therefore, Paul proclaims this one man Jesus Christ as Mediator between God and men, and no one can love us more or have more influence with the Father, our preachers are accustomed to urge that this one advocate and intercessor with the Father is enough. Yet they teach the duty of honoring the most holy Virgin Mary, the mother of God, and all saints, with the greatest devotion, but that this can be done only when we strive after those things that were especially pleasing to them—viz., innocency and godliness, of which they have afforded us such eminent examples. For since all godly persons love God with all the heart and soul and strength, we can in nothing please them better than together with them, as ardently as possible, both to love and to imitate God. For they do not ascribe their salvation to their own merits, much less ever think of aiding us thereby. For every one of them, when he lived here, said with Paul: "The life which I now live in the flesh I live by the faith of the Son of God, who loved me and gave himself for me. I do not make void the grace of God." Seeing, therefore, that they themselves ascribed all that they had received to the grace of God and the redemption of Jesus Christ, we can gratify them no better than if we also rely upon such assistance.

같은 이유로, 곧 우리의 모든 칭의가 예수 그리스도를 믿는 믿음에 있고 거기에서 우리가 모든 외적인 일에서 자유를 얻는 까닭에, 우리는 수도생활의 결박 또한 우리 가운데서 느슨히 풀리도록 허락하였다. 우리가 본 것은, 이 그리스도인의 자유가 성 바울에 의하여 도처에서 간곡히 주장되었다는 것이니, 이로써 모든 그리스도인은 모든 의와 구원이 오직 우리 주 예수 그리스도 안에서만 구해져야 함을, 또 그가 이 세상의 모든 것을 항상 이웃의 유익을 위하여, 또한 하나님의 영광을 위하여 사용해야 함을 스스로 확신하여, 자신과 자기의 모든 소유를 참된 양자됨과 자유를 베푸시는 그리스도의 성령께서 판단하시고 인도하시도록 자유로이 맡기며, 또한 이웃의 유익을 위해서만이 아니라 하나님의 영광을 위해서도 정해지고 베풀어지도록 자유로이 맡긴다. 이 자유를 지킴으로써 우리는 우리가 하나님의 종임을 나타내며, 그것을 사람들에게 넘겨주어 그들의 고안에 우리 자신을 내맡김으로써 우리는 배교자처럼 그리스도를 버리고 사람들에게로 도망하는 것이다. 그리스도가 우리를 예사롭지 않은 값으로 사셨고 그의 피로 우리를 사탄의 죽음의 종살이에서 구속하셨으니, 우리가 이리 행하는 것은 더욱 사악하다. 이것이 성 바울이 갈라디아인들에게 쓰면서, 그들이 비록 신적인 것이었을지라도 율법의 의식에 자신을 매었음을 그토록 크게 미워한 까닭이다. 그러나 우리가 위에서 보였듯이, 이에 대한 변명은 사람들이 스스로 고안한 의식의 멍에에 자신을 굴복시키는 것보다는 훨씬 나았다. 이는 그가 참으로 기록하기를, 이 의식의 멍에를 받아들이는 자들은 하나님의 은혜를 멸시하고 그리스도의 죽음을 헛것으로 여긴다고 하였기 때문이다. 그러므로 그는 자기가 그들을 위하여 헛되이 수고하였을까 두려워한다고 말하며, 그들에게 그리스도가 자유롭게 하신 그 자유에 굳게 서서 다시는 종의 멍에에 얽매이지 말라고 권면한다. 이제 수도생활이 다름 아닌 인간 전통의 종살이이며, 참으로 바울이 우리가 인용한 구절들에서 이름을 들어 정죄한 그러한 것임이 분명하다. 의심할 바 없이 수도생활을 고백하는 자들은 공로의 소망 가운데 사람들의 이 고안에 자신을 봉헌하기 때문이다. 그리하여 그들은 그리스도의 자유를 위하여 이것들을 버리는 것을 그토록 극악한 죄로 여긴다. 그러므로 우리의 영뿐 아니라 몸도 하나님께 속하므로(그것도 이중의 관점에서, 곧 신분의 관점과 구속의 관점에서), 그리스도인이 이 수도원적 종살이의 노예가 되는 것은 합당할 수 없으니, 세속의 종이 그 주인을 바꾸는 것보다 훨씬 더 그러하다. 게다가 사람들의 계명을 좇아 살겠다는 그러한 결박과 서원으로 인하여, 이전에 늘 그러했듯이 하나님의 법을 범할 필연이 야기됨을 부인할 수 없다. 이는 하나님의 법이, 그리스도인이 그 능력껏, 그들의 유익이 요구하는 어떤 장소와 때와 방식으로든, 위정자와 부모와 친족과, 하나님이 그에게 가장 가깝게 하시고 도움을 위하여 그에게로 데려오신 그 밖의 모든 이를 섬길 것을 요구하기 때문이다. 그러므로 그로 하여금 무엇보다 이웃의 일을 돌볼 수 있는 그러한 삶의 방식을 택하게 하라. 또한 그로 하여금 독신을 택하지 말게 하라, 다만 그것이 하나님 나라를 위하여 그에게 주어진 경우는 예외이니—곧 경건과 하나님의 영광을 증진하기 위하여 혼인을 단념하고 스스로 고자가 되는 경우이다. 사람들의 어떤 서원도 무효로 만들 수 없는, 바울로 말미암아 공포된 하나님의 계명이 항존하기 때문이다. “음행을 피하기 위하여 남자마다(그는 아무도 예외로 두지 아니한다) 자기 아내를 두고, 여자마다 자기 남편을 둘지니라.” 그리스도 자신이 증언하시듯이—그분보다 인간 본성의 능력이 무엇인지, 또 아버지께 무엇이 받으실 만한지를 더 정확히 아시고 더 충실히 가르치신 이가 없거니와—하늘 나라를 위하여 독신의 삶을 받아들이는 일에 관한 이 말씀을 모든 사람이 받아들이는 것은 아니다. 이제 잘 알려진 바, 이 수도원적 서원으로 인하여 그것을 떠맡는 자들은 어떤 부류의 사람들에게 매여, 위정자나 부모나 어떤 사람에게도(수도원의 우두머리만 예외로 하고) 더 이상 순종하고 본분을 다하거나, 그들을 자기 재물로 돕거나, 더욱이 심히 욕정에 불탈 때에라도 혼인하는 것을 불법으로 여기며, 그리하여 그들은 필연적으로 온갖 부끄러운 삶의 방식에 빠진다. 그러므로 이 수도원적 서원이 그리스도의 섬김에서 풀려난 사람을 사람들의 종살이라기보다 사탄의 종살이에 매이게 하고, 모든 인간 전통의 본성이 그러하듯 하나님의 법을 범할 필연을 가져와, 따라서 하나님의 계명과 명백히 충돌함이 분명하므로, 우리는 그것들이 무효로 여겨져야 한다고 매우 정당하게 믿는다. 이는 기록된 법뿐 아니라 본성의 법 또한, 어떤 약속의 준수가 선한 도덕을 저해하면, 더욱이 종교를 저해하면 그 약속이 폐기되어야 한다고 명령하기 때문이다. 그러므로 우리는 수도원적 삶—의심할 바 없이 사탄에게 매인 종살이—을 그리스도인의 삶과 바꾸고자 하는 어떤 이도 막을 수 없었다. 마찬가지로 우리는, 혼인하여 이전에 살던 삶보다 이웃에게 더 많은 유익과 더 큰 삶의 순결을 기대할 수 있는 그러한 삶의 방식을 받아들인 다른 교직자들 또한 막을 수 없었다. 결론하자면, 우리 가운데서 하나님의 사역에 인내한 자들이 어떤 정결의 서원을 떠맡았든지 간에, 우리는 그들을 혼인의 권리에서 금하는 일도 떠맡지 아니하였다. 이 점에서 우리는 위에 명시한 이유들에 영향을 받았으니, 이는 참된 정결의 옹호자인 성 바울이 감독조차도 혼인한 사람일 것을 전제하기 때문이다. 우리가 모든 인간의 법보다 이 한 가지 신적인 법—곧 “음행을 피하기 위하여 남자마다 자기 아내를 둘지니라”—을 정당하게 앞세웠던 것이다. 이 법이 그토록 오랫동안 배척되어 온 까닭에, 의심할 바 없이 온갖 종류의 정욕이, 입에 담을 수 없는 것들조차도(존귀하신 황제 폐하께 온갖 경의를 표하옵거니와) 교직 계급을 차고 넘치도록 압도하여, 오늘날 이 이름을 지닌 자들보다 더 가증한 부류의 사람이 없게 되었다.

For the same reason, that all our justification consists in faith in Jesus Christ, whence we derive liberty in all external things, we have permitted the bonds of monkery also among us to be relaxed. For we saw that this liberty of Christians was everywhere earnestly asserted by St. Paul, whereby every Christian, being of himself sure that all righteousness and salvation must be sought for only in Jesus Christ our Lord, and also that he must always use all things of this life as for the advantage of his neighbor, so also for the glory of God, freely permits himself and all that he has to be arbitrated and directed by the Holy Spirit of Christ, the bestower of true adoption and liberty, and also to be appointed and bestowed not only for the profit of his neighbors, but also to the glory of God. In retaining this liberty we show that we are servants of God; in betraying it to men, addicting ourselves to their inventions, we, like renegades, forsake Christ and flee to men. This we do the more wickedly as Christ has purchased us with no common price, as he has redeemed us by his blood from the deadly servitude of Satan. This is the reason why St. Paul, in writing to the Galatians, so greatly detested that they had bound themselves to the ceremonies of the law, although they were divine; yet, as we have shown above, the excuse for this was far better than to submit themselves to the yoke of those ceremonies which men devised of themselves. For he wrote, and of a truth, that those who admit the yoke of these ceremonies despise the grace of God and count the death of Christ as a thing of naught. And hence he says that he fears that he has labored for them in vain, and exhorts them to stand fast in that liberty wherewith Christ hath made them free, and not to be entangled again in the yoke of bondage. Now, it is manifest that monkery is nothing else than a bondage of human traditions, and of such indeed as Paul has condemned by name in the passages which we have cited. For undoubtedly they who profess monkery consecrate themselves to these inventions of men in the hope of merits. Hence it is that they regard it so heinous an offence to desert these for the liberty of Christ. Therefore as our body as well as our spirit belongs to God (and that in a double respect—viz. of condition and of redemption), it cannot be lawful for Christians to make themselves slaves to this monastic servitude, much less than for temporal servants to change their masters. Besides, it cannot be denied that by such bondage and vows to live after the commandments of men a necessity, as it always used to be formerly, of transgressing God's law is occasioned, since God's law requires that, according to his ability, a Christian should be of service to the magistrate, parents, relatives and all others whom God has made nearest to him and brought to him for assistance, in what place, time or manner soever their profit demands. Then let him embrace that mode of living whereby he may chiefly provide for the affairs of his neighbors. Neither let him choose celibacy, unless it be given him for the kingdom of God—i.e. in order to promote godliness and God's glory to renounce marriage and make himself a eunuch. For the commandment of God, published by Paul, abides, which no vows of men can render void: "To avoid fornication let every man" (he excepts no one) "have his own wife, and let every woman have her own husband." For all do not receive this word concerning adopting a single life for the kingdom of heaven, as Christ himself testifies, than whom no one more exactly knew and more faithfully taught either what is the power of human nature or what is acceptable to the Father. Now, it is well known that by these monastic vows they who assume them are so bound to a certain kind of men that they think it unlawful to be obedient and dutiful any longer to either the magistrate or their parents or any men (the head of the monastery alone excepted), or to relieve them with their substance, and least of all to marry, even when they greatly burn; and hence they necessarily fall into all sorts of disgraceful ways of life. Since, therefore, it is clear that these monastic vows render a man who is freed from the service of Christ subject not so much to the bondage of men as of Satan, and bring a necessity of transgressing God's law, as is the nature of all human traditions, and therefore conflict manifestly with God's commandments, we very properly believe that they are to be regarded void, as not only the written law, but also the law of nature, commands that a promise be disannulled if its observance hinder good morals, and much more if it hinder religion. Therefore we could not withstand any one who wished to exchange a monastic life—undoubtedly a bondage to Satan—for a Christian life. So also we could not withstand others of the ecclesiastical order who, marrying, embraced a kind of life wherefrom more advantage to their neighbors and greater purity of life could be expected than from that wherein they lived before. To conclude: neither did we undertake to prohibit from the right of marriage those among us who have persevered in the ministry of God, whatever were the vows of chastity that they had assumed. In this we were influenced by the reasons above specified, since St. Paul, the advocate of true chastity, assumes even a bishop to be a married man. For we have justly preferred this one divine law above all human laws—viz.: "To avoid fornication, let every man have his own wife." It is doubtless because this law has been rejected for so long a time that all kinds of lusts, even those that are unmentionable (with all reverence to Your Worshipful Majesty, Most Excellent Emperor), have more than overwhelmed the ecclesiastical order, so that today there is no kind of mortals more abominable than those who bear this name.

교역과 교직 계급의 위엄에 관하여 우리는 이렇게 가르친다. 첫째, 교회 안에는 세움을 위한 것 외에 아무런 권세가 없다. 둘째, 이 신분에 있는 어떤 사람도 바울이 자기 자신과 베드로와 아볼로와 다른 이들을 여겨 주기를 바랐던 것과 달리 여겨서는 안 되니, 곧 그리스도의 일꾼이요 하나님의 비밀을 맡은 청지기로 여겨야 하며, 그들에게는 무엇보다 각 사람이 충성된 자로 발견되는 것이 요구된다. 이들은 하늘 나라의 열쇠와, 매고 푸는 권세와, 죄를 사하고 그대로 두는 권세를 가지나, 다만 그들이 그리스도의 일꾼에 지나지 않는 그러한 방식으로 그러하니, 이는 오직 그리스도께만 속한 권리요 특권이기 때문이다. 그분만이 영혼을 새롭게 하실 수 있는 유일한 분이신 것처럼, 또한 그분만이 그 능력으로 사람들에게 하늘을 여시고 그들을 죄에서 자유롭게 하시는 유일한 분이시다. 이 두 가지는 오직 우리가 마음에 새롭게 됨을 얻고 하늘에 우리의 시민권을 두게 될 때에만 우리에게 임한다. 심고 물 주는 것은 일꾼들의 몫이나, 그 어느 것도 자체로는 효력이 없으니, 자라게 하시는 이는 하나님이시기 때문이다. 아무도 스스로 무엇을 자기에게서 난 것처럼 생각하기에 족하지 못하며, 다만 우리의 족함은 하나님께로부터 나니, 그분이 또한 자기가 원하시는 자를 새 언약의 일꾼으로 삼으셔서, 그리스도에 관하여 합당히 확신케 된 사람들을 참으로 그분께 참여하는 자가 되게 하셨다. 이는 죽은 문자—즉 마음을 변화시키지 못하고 다만 외적으로만 울려 나오는 교훈—를 베풀게 하려 하심이 아니라, 영을 살리고 마음을 새롭게 하는 것을 베풀게 하려 하심이다. 그리하여 그들은 마침내 하나님과 함께 일하는 자가 되어, 참으로 하늘을 열고 죄를 사한다. 그러므로 이 권세를 사도들에게 넘겨주시면서 그리스도께서 그들에게 숨을 내쉬며 이르시되 “성령을 받으라” 하시고, 이어 덧붙이시되 “누구의 죄든지 너희가 사하면 사하여지리라” 하신 것이다. 그러므로 무엇이 합당하고 바르게 성별된 교회의 일꾼—감독과 교사와 목자—을 이루는가 하면, 그들이 하나님께로부터 보내심을 받았다는 것이니(“보내심을 받지 아니하였으면 어찌 전파하리요?”), 곧 그들이 복음을 전파하고 그리스도의 양 떼를 먹일 능력과 마음을 받았으며, 또한 함께 일하시는—즉 마음을 권면하시는—성령을 받았다는 것이다. 이 계급의 사람들이 갖추어야 할 다른 덕목들은 성 바울이 열거한다. 그러므로 이렇게 보내심을 받고 기름 부음을 받고 갖추어진 자들은 주의 양 떼를 간절히 돌보며 그것을 먹이는 일에 충실히 수고하니, 우리는 그들을 감독과 장로와 목자의 수에 넣어 인정하고 갑절의 존경을 받기에 합당한 자로 인정하며, 모든 그리스도인은 가장 기꺼이 그들의 명령에 순종해야 한다. 그러나 다른 일에 자신을 바치는 자들은 자신을 다른 자리에 두는 것이요 다른 이름으로 구별되는 것이다. 그렇지만 어느 누구의 삶도, 그가 모세로부터든 그리스도의 자리로부터든—즉 율법으로부터든 복음으로부터든—선포하는 것은 무엇이든지 그리스도인이 받아들이기를 주저할 만한 그러한 거리낌을 주어서는 안 된다. 그러나 그리스도의 양들은 이상한 것을 끌어들이는 자들의 음성을 들어서는 안 된다. 더욱이 세속의 일에서 하나님이 정하신 대로 권세를 받은 자들은, 그 권세를 하나님의 명령과 상충하지 않는 일들에서 그들의 지시에 순종하기를 꺼리는 자가 곧 하나님의 규례를 거역하는 것이 되는 그러한 방식으로 지닌다. 그러므로 어떤 이들이 우리에게 가하는 비난—곧 우리 설교자들이 교직자들의 관할권을 무너뜨린다는 것—은 중상이다. 그들이 가진 세속적 관할권은 우리 설교자들에 의하여 결코 침해된 적이 없다. 또한 그들이 마땅히 하나님의 말씀으로 양심을 자유롭게 하고 그리스도의 복음으로 충실히 먹여야 할 영적 관할권을, 그들은 자주 불러 호소하였으니, 그것을 거역하기는커녕 그와는 거리가 멀다. 그러나 우리가 어떤 교직자들의 교설을 견디지 아니하고 우리의 필요에 따라 그들의 자리에 다른 이들을 대신 세웠거나, 또는 명백히 드러난 대로 감독의 권위로 면직된 자들을 그대로 머물게 한 까닭은, 후자가 우리 목자의 음성을 분명히 선포한 반면 전자는 낯선 자들의 음성을 선포하였기 때문이다. 복음과 건전한 교훈의 이익에 관한 문제일 때에는, 참으로 그리스도를 믿는 자들은 자신을 온전히 우리 영혼의 감독이신 예수 그리스도께로 돌이켜야 하며, 결코 낯선 자들의 음성을 받아들여서는 안 되기 때문이다. 이 점에서 아무에게도 해가 가해질 수 없으니, 이는 바울의 말씀이 참되기 때문이다. “만물이 다 너희 것임이라. 바울이나 아볼로나 게바나 세계나 생명이나 사망이나 지금 것이나 장래 것이나 다 너희의 것이요, 너희는 그리스도의 것이요, 그리스도는 하나님의 것이니라.” 분명히, 만일 베드로와 바울이 온 세계와 더불어 지금까지 우리의 것이요, 우리는 결코 그들의 것이 아니라 그리스도의 것이며, 그것도 마치 그분이 그 아버지의 것이심과 같이—곧 우리가 무엇이든 그것으로써 오직 그분을 위하여 살며, 이 목적을 위하여 모든 것을 우리의 것으로 사용한다면—교직자들 가운데 아무도, 우리가 하나님의 뜻을 따르고 있음이 명백한데도 우리가 그들에게 충분히 순종하지 않는다고 정당하게 우리를 탓할 수 없다. 이것들이 교회의 일꾼들의 직분과 위엄과 권위에 관하여 우리 가운데서 가르쳐지는 바이며, 우리가 인용한 성경 구절들과 그와 같은 다른 구절들이 우리로 하여금 이에 믿음을 두게 하였다.

Concerning the ministry and the dignity of the ecclesiastical order we teach: first, that there is no power in the Church except for edification. Secondly, that we must not think otherwise of any man in this estate than Paul wished himself, Peter, Apollos and others to be esteemed — viz. as ministers of Christ and stewards of the mysteries of God, in whom it is chiefly required that each one be found faithful. These have the keys of the kingdom of heaven, the power to bind and to loose, to remit and to retain sins, yet in such a manner that they be nothing else than ministers of Christ, whose right and prerogative alone this is. For as he is the only one who can renew souls, so he it is alone who by his power opens heaven to men and frees them from sins. Both of these come to us only when it is given us to be renewed in mind and to have our citizenship in heaven. It is the part of ministers to plant and to water, neither of which are efficacious of themselves, for it is God who giveth the increase. For no one is sufficient of himself to think anything as of himself, but his sufficiency is of God, who also hath made whom he wishes ministers of the New Testament, to render men properly convinced concerning Christ truly partakers of him; not to minister the dead letter — i.e., doctrine that sounds forth only externally, without changing the heart — but that which quickens the spirit and renews the heart. Thus they are at length coworkers with God, and truly open heaven and remit sins. Hence it is that in delivering this power to the apostles Christ breathed upon them and said: “Receive ye the Holy Ghost”; and then added: “Whosesoever sins ye remit, they are remitted unto them.” Therefore, what constitutes fit and properly consecrated ministers of the Church, bishops, teachers and pastors, is that they have been divinely sent (“for how will they preach unless they be sent?”) — i.e., that they have received the power and mind to preach the Gospel and to feed the flock of Christ, and also the Holy Ghost who cooperates — i.e., persuades hearts. Other virtues wherewith men of this order should be furnished St. Paul recounts. Those, therefore, who are sent, anointed, and furnished in this sort have an earnest care for the Lord's flock, and labor faithfully in feeding it; and we acknowledge them in the number of bishops, elders and pastors, and as worthy of double honor, and every Christian ought with the greatest promptness obey their commands. But those who devote themselves to different things put themselves in a different place and are distinguished by a different name. Yet the life of no one should give such offence as that Christians should hesitate to embrace whatever he may declare, either from Moses or the chair of Christ; that is, either from the Law or the Gospel. But Christ's sheep are not to hear the voice of such as introduce strange things. Moreover, they who in secular things have received power as it has been ordained of God have it in such a way that he resists an ordinance of God who is unwilling to obey their direction in matters that do not conflict with God's commands. Therefore the charge against us by some is a calumny — viz. that our preachers undermine the jurisdiction of ecclesiastics. The temporal jurisdiction which they have has never been interfered with by our preachers. And the spiritual jurisdiction, whereby they ought by the Word of God to free consciences and to faithfully feed them on Christ's Gospel, they have often invoked; so far are they from ever resisting it. But the reason why we did not endure the doctrine of certain ecclesiastics, and, according to our necessity, substituted others in their place, or, as is manifest, have retained those who have been discharged by the episcopal authorities, is that the latter clearly proclaimed the voice of our Shepherd, while the former declared that of strangers. For when the question is concerning the interests of the Gospel and sound doctrine, those who truly believe in Christ must turn themselves entirely to the Bishop of our souls, Jesus Christ, and in no way admit the voice of strangers. In this, injury can be inflicted on no one, since the words of Paul are true: “For all things are yours; whether Paul, or Apollos, or Cephas, or the world, or life, or death, or things present, or things to come; all are yours; and ye are Christ's; and Christ is God's.” Certainly, if Peter and Paul, with the entire world, are hitherto ours, and we in no way theirs, but Christ's, and that just as he is his Father's — viz. that in all things that we are we live to him alone, for this end using all things as ours — no one of the ecclesiastics can justly complain of us that we are not sufficiently obedient to them, while it has been manifest that we were following the will of God. These things are taught among us concerning the office, dignity and authority of ministers of the Church, and the passages of Scripture which we have cited and others like them have influenced us to give our faith thereto.

나아가, 교부들의 전통이나 오늘날 주교들과 교회들이 제정하는 것들에 관하여 우리 사람들의 견해는 다음과 같다. 그들은 어떤 전통도 인간적 전통(곧 성경에서 정죄되는 그러한 종류) 가운데 헤아리지 않는다. 다만 하나님의 법과 충돌하는 것들, 곧 음식과 음료와 시기(時期)와 그 밖의 외적인 일들에 관하여 양심을 얽매는 것들, 정직한 삶을 위하여 혼인이 필요한 이들에게 혼인을 금하는 것들, 그리고 그러한 성질의 다른 것들은 예외다. 왜냐하면 성경과 일치하며 선한 풍속과 사람들의 유익을 위하여 제정된 것들은, 비록 성경에 말로 표현되어 있지 않을지라도, 모든 것을 가장 합당하게 질서 짓는 사랑의 명령에서 흘러나오므로, 인간적인 것이라기보다 마땅히 신적인 것으로 여겨지기 때문이다. 이러한 종류에 속한 것이 바울의 규례들이었으니, 곧 여자는 교회에서 머리를 가리지 않은 채 기도하지 말 것이며 남자는 머리를 가린 채 기도하지 말 것, 성찬에 참여하려는 이들은 서로를 기다릴 것, 통역하는 이가 없이는 아무도 회중 가운데서 방언으로 말하지 말 것, 선지자들은 혼란 없이 그 예언을 전하여 곁에 앉은 이들의 분별을 받게 할 것이다. 이러한 많은 것을 교회는 오늘날에도 마땅히 준수하며, 경우에 따라 새로이 제정하기도 하는데, 이를 배척하는 자는 사람의 권위가 아니라 하나님의 권위를 멸시하는 것이니, 무릇 유익한 전통은 다 하나님께 속한 것이다. 성 아우구스티누스가 경건하게 기록한 바와 같이, "무릇 참되게 말해지거나 기록되는 것은, 진리 자체이신 그분의 선물로 말미암아 말해지고 기록되기" 때문이다. 그러나 어떤 전통이 유익하고 어떤 것이 그렇지 않은지, 곧 무엇이 경건을 촉진하고 무엇이 경건을 방해하는지에 관하여 흔히 논쟁이 일어난다. 그러나 자기 자신의 것을 조금도 구하지 아니하고 자신을 온전히 공공의 유익에 바치는 자는, 무엇이 하나님의 법에 부합하고 무엇이 그렇지 않은지를 쉽게 알아볼 것이다. 더욱이 그리스도인의 처지는 해(害)를 통해서도 오히려 도움을 받는 그러한 것이므로, 그리스도인은 불의한 법이라 할지라도 그것이 경건하지 못한 것을 명령하지 않는 한, 그 순종을 거부하지 아니할 것이니, 이는 그리스도의 말씀, "누구든지 너로 억지로 오 리를 가게 하거든 그와 십 리를 동행하라"는 바를 따른 것이다. 이와 같이 그리스도인은 의심할 바 없이 모든 사람에게 모든 것이 되어야 하니, 곧 하나님의 명령에 어긋나지 않는 한, 사람들의 기쁨과 유익을 위하여 모든 것을 감내하고 또한 행하기를 힘써야 한다. 그러므로 누구든지 경건과 충돌하지 않는 시민법에 순종하되, 그리스도의 믿음으로 더욱 충만히 젖어들수록 그만큼 더 기꺼이 순종하는 것이다.

Furthermore, concerning the traditions of the fathers or such as the bishops and churches at this day ordain, the opinion of our men is as follows: They reckon no traditions among human traditions (such, namely, as are condemned in the Scriptures) except those that conflict with the law of God, such as bind the conscience concerning meat, drink, times and other external things, such as forbid marriage to those to whom it is necessary for an honorable life, and other things of that stamp. For such as agree with the Scripture, and were instituted for good morals and the profit of men, even though not expressed in Scripture in words, nevertheless, since they flow from the command of love, which orders all things most becomingly, are justly regarded divine rather than human. Of this sort were those of Paul — that women should not pray in the church bareheaded or men with heads covered; that they who are to commune should tarry one for the other; that no one should speak with tongues in the congregation without an interpreter; that the prophets without confusion should deliver their prophecies to be judged by those who sit by. Many such the Church even today justly observes, and according to occasion frames anew, which he who rejects despises the authority, not of men, but of God, whose tradition whatsoever is profitable. For "whatever truth is said or written is said and written by His gift who is the truth itself," as St. Augustine has devoutly written. But oftentimes there is disputing about this as to what tradition is profitable, what not — i.e. what promotes and what retards godliness. But he who shall seek nothing of his own, and consecrates himself entirely to the public profit, shall easily see what things correspond to God's law and what do not. Furthermore, since the condition of Christians is such that they are even helped by injuries, the Christian will refuse to obey not even unjust laws, provided they make no godless command, according to the saying of Christ: "Whosoever shall compel thee to go a mile, go with him twain." Thus, undoubtedly, the Christian ought to become all things unto all men, so that he may endeavor both to suffer and to do everything for the pleasure and profit of men, provided they be not opposed to God's commands. Hence it is that everyone obeys the civil laws that do not conflict with godliness, the more readily the more fully he is imbued with the faith of Christ.

이제 우리는 교회와 성례에 관하여 우리가 생각하는 바를 진술해야 한다. 그러므로 흔히 천국으로 불리는 그리스도의 교회는, 그리스도 아래 편입되어 자신을 그분의 믿음에 온전히 맡긴 자들의 교제(fellowship)다. 그러나 세상 끝날까지, 이들 가운데는 그리스도에 대한 믿음을 꾸미되 참으로는 그것을 갖지 않은 자들이 섞여 있다. 이를 주님께서는 가라지 비유로, 또한 바다에 쳐서 좋은 물고기와 함께 나쁜 물고기를 끌어올린 그물 비유로 충분히 가르치셨으며, 나아가 자기 아들의 혼인 잔치에 모든 사람을 청하게 하시고 이후에 예복을 입지 않은 자를 내어쫓게 하신 왕의 비유로도 그러하셨다. 더욱이 교회가, 그리스도께서 거룩하게 하시려고 자신을 내어 주신 그리스도의 신부로 선포될 때, 또한 하나님의 집, 진리의 기둥과 터, 시온 산, 살아 계신 하나님의 도성, 하늘의 예루살렘, 하늘에 기록된 장자들의 교회로 불릴 때, 이러한 찬사는 오직 그리스도를 굳게 믿음으로 하나님의 자녀 가운데 참으로 자리를 얻은 자들에게만 속한다. 이들 안에서 구주께서 참으로 다스리시기에, 그들은 합당하게 이 교회요 성도들의 교통(communion)—곧 사회(society)—이라 불리니, 이는 사도신경에서 "교회"라는 용어가 설명되는 바와 같다. 이 교회를 성령께서 다스리시며, 여기서 그리스도께서는 결코 떠나지 않으시고 도리어 이를 거룩하게 하사 마침내 티나 주름 잡힌 것이 없이 흠 없는 것으로 자기 앞에 세우신다. 마지막으로, 이 교회의 말을 듣지 않는 자는 이방인과 세리와 같이 여겨져야 한다. 비록 그것이 그리스도의 교회라 불리게 하는 권리를 부여하는 것—곧 그리스도에 대한 믿음—은 보일 수 없으나, 그것은 그 열매로 보일 수 있고 명백히 알려질 수 있다. 이러한 열매 가운데 으뜸가는 것은 진리에 대한 용기 있는 고백, 모두에게 베푸는 참된 사랑, 그리고 그리스도를 위하여 모든 것을 용감하게 멸시하는 것이다. 복음과 그 성례가 순수하게 베풀어지는 곳에서는 이러한 것들이 결코 없을 수 없다. 게다가, 그것은 하나님의 교회요 나라이며 이런 까닭에 모든 것이 최선의 질서 안에서 행해져야 하므로, 교회는 사역자들의 다양한 직분을 갖는다. 이는 교회가 다양한 지체들로 짜인 몸이요 그 각 지체가 고유한 일을 가지기 때문이다. 그들이 말씀과 교훈에 간절히 수고하며 선한 믿음으로 그들의 사역을 수행하는 동안, 그들은 참으로 교회를 대표하니, 그러므로 그들의 말을 듣는 자는 교회의 말을 듣는다고 바르게 일컬어진다. 그러나 그들이 어떠한 영에 감동되어야 하며 어떠한 권위로 채워져야 하는지에 관해서는, 우리가 교회의 사역에 관한 우리의 믿음을 설명할 때 위에서 선언하고 설명한 바 있다. 그리스도의 명령과 충돌하는 것을 가르치는 자들은 그리스도의 교회를 대표할 수 없기 때문이다. 그럼에도 불구하고 악한 자들이 그리스도의 이름으로 예언하기도 하고 교회 안에서 판단을 내리기도 하는 일이 일어날 수 있고, 또 실제로 자주 일어난다. 그러나 그리스도의 교훈과 다른 것을 제시하는 자들은, 비록 그들이 교회 안에 있을지라도 여전히 오류에 사로잡혀 있으므로 목자의 음성을 선포하지 아니하며, 의심할 바 없이 그리스도의 신부인 교회를 대표할 수 없다. 그러므로 그분의 이름으로 그들의 말을 들어서는 아니 되니, 그리스도의 양들은 낯선 자의 음성을 따르지 않기 때문이다. 우리의 신학자들은 인용된 구절들과 그와 같은 구절들에서 이끌어내어 교회에 관하여 이와 같이 가르친다.

We must set forth now what we think concerning the Church and the sacraments. The Church of Christ, therefore, which is frequently called the kingdom of heaven, is the fellowship of those who have enlisted under Christ and committed themselves entirely to his faith; with whom, nevertheless, until the end of the world, those are mingled who feign faith in Christ, but do not truly have it. This the Lord has taught sufficiently by the parable of the tares; also by the net cast into the sea, which brought bad fish in with the good; then, too, by the parable of the king who commanded all to be invited to the marriage of his son, and afterwards the one without the wedding garment to be cast out. Moreover, when the Church is proclaimed the bride of Christ, for whom he gave himself that she might be sanctified; also when it is called the house of God, the pillar and ground of the truth, Mount Zion, the city of the living God, the heavenly Jerusalem, the Church of the firstborn who are written in heaven, — these encomiums pertain only to those who have truly obtained a place among the children of God because they firmly believe in Christ. Since in these the Saviour truly reigns, they are properly called this Church and the communion — i.e. society — of saints, as the term "Church" is explained in the Apostles' Creed. This the Holy Ghost rules, from this Christ is never absent, but he sanctifies it to present it at length to himself blameless, not having spot or wrinkle. This, finally, he that will not hear is to be regarded a heathen and a publican. Although that whereby it is entitled to be called the Church of Christ — namely, faith in Christ — cannot be seen, yet it can be seen and plainly known from its fruits. Of these fruits the chief are a courageous confession of the truth, a true love tendered to all, and a brave contempt of all things for Christ. These undoubtedly cannot be absent where the Gospel and its sacraments are purely administered. Besides, since it is the Church and kingdom of God, and for this reason all things must be done in the best order, it has various offices of ministers. For it is a body compacted of various members, whereof each has his own work. While they perform in good faith their ministry, laboring earnestly in word and doctrine, they truly represent the Church, so that he who hears them is correctly said to hear the Church. But with what spirit they should be moved and with what authority endowed we have declared above and given account when we explained our faith concerning the ministry of the Church. For they who teach what conflicts with Christ's commands cannot represent the Church of Christ; nevertheless, it may occur, and actually does occur frequently, that the wicked both prophesy in Christ's name and pass judgment in the Church. But those who propose what differs from Christ's doctrines, even though they be within the Church, nevertheless, because preoccupied with error, they do not proclaim the voice of the Shepherd, undoubtedly cannot represent the Church, the bride of Christ. Therefore they are not to be heard in his name, since Christ's sheep follow not the voice of a stranger. These things our theologians teach of the Church, derived from the passages cited and similar passages.

또한 교회는 비록 육체를 따라 살지는 않으나 여기 육체 가운데 살고 있으므로, 주께서는 외적인 말씀으로도 교회를 가르치시고 권면하시며 격려하시기를 기뻐하셨다. 그리고 이 일이 더욱 합당하게 이루어지도록, 주께서는 자기 백성이 그들 가운데 외적인 교제를 유지하기를 원하셨다. 이런 까닭에 주께서는 또한 그들에게 거룩한 표징을 주셨으니, 우리는 이를 성례라 부른다. 이 가운데 세례와 주의 만찬이 으뜸이다. 우리는 이것들이 옛 사람들에 의해 성례라 불린 까닭이, (성 아우구스티누스의 말을 빌리자면) 보이지 않는 은혜의 보이는 표징이기 때문일 뿐 아니라, 또한 그것들 안에서 이를테면 믿음의 고백이 이루어지기 때문이라고 믿는다.

Furthermore, since the Church lives here in the flesh, even though not according to the flesh, it has pleased the Lord to teach, admonish and exhort it also by the outward Word; and that this might be done the more conveniently he wished his people to maintain an external society among themselves. For this reason he has also given to them sacred symbols, which we call sacraments. Among these, Baptism and the Lord's Supper are the chief. These we believe were called sacraments by the ancients, not only because they are visible signs of invisible grace (to use the words of St. Augustine), but also because in them a profession of faith, as it were, is made.

그러므로 세례에 관하여 우리는 성경이 여러 곳에서 세례에 대하여 선언하는 바를 고백한다. 곧 세례로 말미암아 우리가 그리스도의 죽으심 안으로 장사되고, 한 몸으로 연합되며, 그리스도로 옷 입는다는 것, 세례가 중생의 씻음이며, 죄를 씻어 내고 우리를 구원한다는 것이다. 이 모든 것을 우리는 성 베드로가 해석한 대로 이해하니, 그는 이렇게 말한다. “물은 예수 그리스도의 부활하심으로 말미암아 이제 너희를 구원하는 표니 곧 세례라. 육체의 더러운 것을 제하여 버림이 아니요 오직 선한 양심이 하나님을 향하여 찾아가는 것이라.” 이는 믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 할 수 없으며, 우리는 우리의 행위가 아니라 은혜로 구원을 받기 때문이다. 그러나 세례는 하나님께서 자기에게 속한 자들과 더불어 맺으시는 언약의 성례이니, 그분은 그들과 또한 그들의 후손의 하나님이시며 보호자가 되시고 그들을 자기 백성으로 삼으시겠다고 약속하시며, 끝으로 세례는 그리스도로 말미암아 이루어지는 성령을 통한 새롭게 하심의 표징이므로, 우리 신학자들은 세례를 유아에게도 베풀어야 한다고 가르친다. 이는 옛적에 모세 아래에서 사람들이 할례를 받은 것과 다를 바가 없다. 우리는 참으로 아브라함의 자손이기 때문이다. 그러므로 옛 사람들에게와 마찬가지로 우리에게도 그 약속이 동일하게 미치니, 곧 “나는 네 하나님이 되고 네 후손의 하나님이 되리라” 하심이다.

Of Baptism, therefore, we confess that which Scripture in various places declares of it: that by it we are buried into Christ's death, are united into one body and put on Christ; that it is the washing of regeneration, that it washes away sins and saves us. All this we understand as St. Peter has interpreted when he says: “The like figure whereunto even baptism doth also now save us, not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience toward God.” For without faith it is impossible to please God, and we are saved by grace, not by our works. But since Baptism is the sacrament of the covenant that God makes with those who are his, promising to be their God and Protector, as well as of their seed, and to have them as his people, and finally, since it is a symbol of renewing through the Spirit, which occurs through Christ, our theologians teach that it is to be given infants also, no less than formerly under Moses they were circumcised. For we are indeed the children of Abraham. Therefore no less to us than to those of old pertains the promise: I will be thy God and the God of thy seed.

그리스도의 몸과 피에 관한 이 존귀한 성례에 대하여, 복음서 기자들과 바울과 거룩한 교부들이 기록으로 남긴 모든 것을 우리 사람들은 가장 선한 믿음으로 가르치고 권면하며 마음에 새기게 한다. 그러므로 그들은 한결같은 열심으로 그리스도의 이 선하심을 그분의 백성에게 늘 전파하니, 곧 그 마지막 만찬 때 못지않게 오늘날에도, 그분의 제자들 가운데 진실로 자기 이름을 올리고 그분의 제정대로 이 만찬을 받는 모든 이에게, 그분께서 자신의 참된 몸과 참된 피를 주시기를 기꺼이 하신다는 것이다. 이는 영혼의 양식과 음료로서 참으로 먹고 마시도록 주시는 것이며, 영생에 이르는 그들의 양육을 위함이다. 그리하여 이제 그분께서 그들 안에 사시고 거하시며 그들도 그분 안에 거하여, 마지막 날에 그분으로 말미암아 일으킴을 받아 새롭고 죽지 아니하는 생명에 이르게 하시려는 것이니, 이는 그분의 영원한 진리의 말씀을 따른 것이다. 곧 "받아 먹으라. 이것은 내 몸이니라" 등이며, "너희가 다 이것을 마시라. 이것은 내 피니라" 등이다. 이제 우리 교직자들은 각별한 부지런함으로 우리 백성의 마음을 모든 다툼에서, 또 모든 불필요하고 호기심에 찬 따짐에서 돌이켜, 오직 유익한 것, 곧 우리 구주 그리스도께서 홀로 주목하신 것으로 이끈다. 곧 우리가 그분을 먹고 그분 안에서 또 그분으로 말미암아 하나님을 기쁘시게 하는 거룩한 삶, 그러므로 영원하고 복된 삶을 살며, 거룩한 만찬에서 한 떡에 참여하는 우리가 우리끼리 한 떡이요 한 몸이 되게 하려는 것이다. 그러므로 참으로 이로 인하여 하나님의 성례, 곧 그리스도의 지극히 거룩한 만찬이 우리 가운데 매우 경건하게, 또 각별한 경외심으로 베풀어지고 받아진다. 참으로 이러한 방식으로 이루어지는 이 일들로부터, 지극히 경외할 폐하, 지극히 자비로우신 황제께서는 우리 대적들이 우리 사람들에 대하여 얼마나 거짓되이 외치는지를 아실 수 있다. 곧 우리 사람들이 그리스도의 말씀을 바꾸고 인간적 주해로 그것을 곡해한다는 것, 우리의 만찬에서는 단지 떡과 단지 포도주 외에 아무것도 베풀어지지 않는다는 것, 그리하여 우리 가운데 주의 만찬이 멸시되고 배척되었다는 것이다. 그러나 우리 사람들은 지극한 진지함으로 늘 가르치고 권면하기를, 각 사람이 단순한 믿음으로 주의 이 말씀을 받아들이고, 사람들의 모든 술책과 거짓된 주해를 물리치며, 모든 흔들림을 제하고 그 참된 의미에 마음을 두며, 마침내 가능한 한 큰 헌신으로 이 성례들을 받아 자기 영혼을 살리는 양육과 이토록 큰 은택에 대한 감사의 기념으로 삼으라 한다. 이는 지금 우리 가운데서 이전보다 더 자주, 더 경건히 일반적으로 행해지는 바이다. 더욱이 우리 교직자들은 지금까지 늘, 또 오늘도 그러하듯이, 모든 겸손과 진실로 자신을 내어놓아, 이 성례를 비롯한 다른 일들에 관하여 자기들이 믿고 가르치는 모든 것에 대하여 자기들의 믿음과 교리를 해명하고자 하였다. 그리고 그것은 지극히 경외할 폐하께만이 아니라, 그것을 요구하는 모든 이에게도 그러하였다.

Concerning this venerable sacrament of the body and blood of Christ, all that the evangelists, Paul and the holy fathers, have left in writing, our men, in the best faith, teach, commend and inculcate. And hence with singular zeal they always publish this goodness of Christ to his people, whereby no less today than at that last Supper, to all those who sincerely have given their names among his disciples and receive this Supper according to his institution, he deigns to give his true body and true blood to be truly eaten and drunk for the food and drink of souls, for their nourishment unto life eternal, so that now he may live and abide in them, and they in him, to be raised up by him at the last day to new and immortal life, according to his words of eternal truth: "Take, eat; this is my body," etc.; "drink ye all of it; for this is my blood," etc. Now, our ecclesiastics with especial diligence withdraw the minds of our people both from all contention and from all superfluous and curious inquiry to that which is alone profitable, and which was alone regarded by Christ our Saviour—namely, that, fed upon him, we may live in and through him a life pleasing to God, holy, and therefore eternal and blessed, and that we who partake of one bread in the Holy Supper may be among ourselves one bread and one body. Hence indeed it occurs that the divine sacraments, the Most Holy Supper of Christ, are administered and received among us very religiously and with singular reverence. From these things, which are truly in this manner, Thy Most Worshipful Majesty, Most Clement Emperor, doth know how falsely our adversaries proclaim that our men change Christ's words and do them violence by human glosses; that nothing save mere bread and mere wine is administered in our Supper; and thus that among us the Lord's Supper has been despised and rejected. For with the greatest earnestness our men always teach and exhort that every man with simple faith embrace these words of the Lord, rejecting all devices and false glosses of men, and removing all wavering, apply his mind to their true meaning, and finally, with as great devotion as possible, receive these sacraments for the quickening nourishment of their souls and the grateful remembrance of so great a benefit; as is generally done now among us more frequently and devoutly than heretofore. Moreover, our ecclesiastics have always hitherto offered themselves, as they do today also, with all modesty and truth, in order to render an account of their faith and doctrine concerning all that they believe and teach touching this sacrament, as well as other things; and that not only to Thy Worshipful Majesty, but also to everyone who demands it.

더 나아가, 그리스도께서 자신의 만찬을 이러한 방식으로—곧 그 안에서 신실한 자들이 그분의 몸과 피로써 영원한 생명에 이르도록 먹임을 받아 자신이 구속받은 바 그분의 죽음을 선포하도록—제정하셨으므로(이것이 후에 미사라 불리게 되었다), 우리의 교역자들은 이로써 감사를 드리며 이 구원을 다른 이들에게도 권면하는 가운데, 한편으로는 이 일들에 대한 일반적 소홀함을, 다른 한편으로는 미사를 집전하는 자들이 산 자와 죽은 자를 위하여 그리스도를 제물로 바친다고 하면서 사람이 무엇을 믿고 어떻게 사는지는 도외시한 채 미사를 거의 그것만으로 하나님의 은총과 구원을 얻는 행위로 만드는 그 주제넘음을 정죄하지 않을 수 없었다. 여기에서 저 부끄럽고 두 번 세 번 불경한 이 성례전의 매매가 기어들어 왔으니, 그 결과 오늘날 미사보다 더 큰 이득의 수단이 된 것이 없게 되었다. 그러므로 그들은 사사로운(私的) 미사를 배척하였으니, 이는 주께서 이 성례전을 그 제자들에게 공동으로 사용하도록 명하셨기 때문이다. 그래서 바울도 고린도 사람들에게 거룩한 만찬에 나아갈 때 서로 기다리라 명하며, 각자 먼저 자기 만찬을 취하며 먹을 때에는 그들이 주의 만찬을 거행하는 것이 아니라고 단언한다. 또한 그들이 그리스도를 희생 제물로 바친다고 자랑하는 것을 우리의 교역자들은 정죄하니, 이는 히브리서가 사람이 한 번 죽는 것처럼 그리스도께서도 많은 사람의 죄를 담당하시려고 단번에 드려지셨으며, 다시 죽으실 수 없는 것과 같이 다시 드려지실 수 없다고 분명히 증언하기 때문이다. 이런 까닭에 그분은 우리 죄를 위한 완전한 제물로서 영원히 하나님 우편에 앉아 계시며, 그 원수들이 그분의 발등상으로 그 발 아래 놓이기까지 남은 바를 기다리신다. "이는 그가 한 번의 제물 드림으로 거룩하게 된 자들을 영원히 온전하게 하셨음이라." 그러나 미사를 하나님께로부터 무엇인가를 얻어 내는 선한 행위로 만드는 것은, 우리가 그리스도의 영으로 말미암아 또 믿음을 통하여 의롭다 함을 받고 하나님의 은총을 받는다는 성경의 한결같은 선언과 충돌한다고 우리의 설교자들이 가르쳤으니, 이에 관한 성경의 증거들은 위에서 인용한 바와 같다. 또한 우리의 설교자들은 미사에서 주의 죽음을 백성에게 선포하지 않는 것은 자기를 기념하여 이 성례전을 받으라 하신 그리스도의 명령과, 이로써 그분이 오실 때까지 그리스도의 죽음을 선포한다고 한 바울의 말에 어긋남을 보였다. 또 많은 이들이 경건을 바라는 마음이 전혀 없이 단지 몸을 먹여 살릴 목적으로 흔히 미사를 거행하므로, 우리의 설교자들은 이것이 하나님께 너무도 가증하여, 설령 미사 자체가 경건에 아무런 방해가 되지 않는다 할지라도 마땅히 또 하나님의 명령에 따라 폐지되어야 함을 보였다. 이는 이사야서 하나만으로도 분명하다. 우리의 하나님은 영이시요 진리이시며, 그러므로 영과 진리로가 아니고는 자신이 예배받으시기를 허락하지 아니하신다. 더욱이 이 성례전과 관련하여 끌어들인 이 무례한 흥정이 주께 얼마나 괴로운 일인지를, 그들은 또한 그리스도께서 그 평소의 방식과는 전혀 다르게 그토록 엄중히 외적인 진노를 친히 발하시어 성전에서 사고파는 자들을 내쫓으신 사실로부터 미루어 알아야 한다고 가르쳤으니, 그들은 다만 율법에 따라 드려진 제사를 거들 따름인 것처럼 보였는데도 그러하셨다. 그러므로 흔히 거행되는 미사의 예식이 이토록 여러 면에서 하나님의 성경과 충돌하고, 또한 거룩한 교부들이 지킨 것과도 여러 면에서 다르므로, 그것은 우리 가운데서 강단으로부터 매우 엄히 정죄되었고, 하나님의 말씀으로 말미암아 너무도 혐오스러운 것이 되어 많은 이가 스스로 그것을 버렸으며, 다른 이들은 위정자(magistrate)의 권위로 그것이 폐지될 때에 버렸다. 우리가 이를 허용한 것은 다른 까닭이 아니라, 성경 전체에 걸쳐 하나님의 영이 거짓되고 그릇된 자기 예배만큼 미워하시는 것이 없고 그토록 간절히 제거하라 명하시는 것이 없기 때문이다. 이제 조금이라도 신앙에 영향을 받은 자라면, 하나님께서 자기에게 무엇을 요구하신다고 확신할 때 하나님을 두려워하는 자에게 어떤 피할 수 없는 필연이 지워지는지를 모르지 아니한다. 누구든지 미사와 같이 이토록 거룩한 예식에서 우리가 무엇을 바꾸는 것을 얼마나 많은 이가 견디기 어려워할지 능히 내다볼 수 있었으며, 폐하를 노엽게 하지 않으려 함은 물론이요 가장 낮은 지위의 군주 하나라도 노엽게 하지 않기를 바라지 않은 자가 없었다. 그러나 그들은 흔히 거행되는 미사의 예식으로 말미암아 하나님께서 크게 노를 받으시고, 생명까지도 내려놓아야 마땅할 그분의 영광이 가려진다는 것을 의심하지 않았으므로, 그것을 제거하지 않을 수 없었으니, 이는 그들의 묵인으로 하나님의 영광을 손상시킨 죄책을 스스로 지지 않으려 함이었다. 참으로 하나님을 무엇보다 사랑하고 예배해야 한다면, 경건한 자들은 그분이 가증히 여기시는 것을 결코 용납해서는 안 된다. 이 한 가지 원인이 이 일들에 관하여 우리로 하여금 어떤 사항들을 바꾸지 않을 수 없게 하였음을, 우리는 그 어떤 비밀도 숨길 수 없는 그분을 증인으로 부른다.

Furthermore, since Christ has instituted his Supper in this manner, which afterwards began to be called the mass — to wit, that therein the faithful, being fed with his body and blood unto life eternal, should show forth his death, whereby they are redeemed — our ecclesiastics, by this means giving thanks and commending this salvation to others also, could not do otherwise than condemn, on the one hand, the general neglect of these things, and, on the other, the presumption of the celebrants of masses in offering Christ for the living and the dead, and in making the mass a work whereby almost alone the favor of God and salvation are obtained, without regard to what men either believe or live. Whence that shameful and twice and thrice impious buying and selling of this sacrament crept in, and the result was that today nothing is more a means of gain than the mass. Therefore they rejected private masses, because the Lord commanded this sacrament to his disciples to be used in common. Hence Paul also commands the Corinthians to wait for one another when going to the Holy Supper, and denies that they celebrate the Lord's Supper when each one takes his own supper while they are eating. Moreover, their boast that they offer up Christ as a victim our men condemn, because the Epistle to the Hebrews plainly testifies that as men once die, so Christ was once offered to take away the sins of many, and can no more be offered again than die again; and on this account, as a perfect sacrifice for our sins, he sits forever at the right hand of God, expecting what remains, until his enemies as a footstool may be placed beneath his feet. "For by one offering he hath perfected forever them that are sanctified." But their making of the mass a good work, whereby something is obtained of God, our preachers have taught conflicts with the uniform declaration of Scripture that we are justified and receive God's favor by the Spirit of Christ and through faith, concerning which Scriptural testimonies have been cited above. So, too, our preachers have showed that the not commending in the mass the death of the Lord to the people is contrary to the command of Christ, to receive these sacraments in commemoration of himself, and to that of Paul, that thereby Christ's death is set forth until he come. And since many, without any desire of godliness, commonly celebrate the mass only for the purpose of nourishing the body, our preachers have shown that this is so execrable to God that even though the mass were in itself no hindrance to godliness, yet it should justly and by God's command be abolished. This is clear from Isaiah alone. For our God is spirit and truth, and therefore does not allow himself to be worshipped save in spirit and truth. Moreover, how grievous to the Lord is this indecorous huckstering introduced with reference to these sacraments they have also taught should be conjectured from the fact that Christ so severely and altogether against his accustomed manner, taking to himself external vengeance, cast out of the temple those buying and selling, although they seemed to be doing business only to further sacrifices that were made according to law. Therefore, since the rite of the mass, as commonly celebrated, conflicts in so many ways with the Scripture of God, just as also it is diverse in many ways from that which the holy fathers observed, it has been very severely condemned among us from the pulpit, and by the Word of God been made so detestable that many have abandoned it of their own accord, and others when it was abrogated by authority of the magistrate. This we have allowed for no other reason than because throughout the whole of Scripture the Spirit of God detests nothing so, and commands nothing so earnestly to be taken away, as a feigned and false worship of himself. Now, no one who is influenced in any way by religion is ignorant what an inevitable necessity is laid upon one who fears God when he is persuaded that God requires anything of him. For anyone could easily foresee how many would endure that anything in so holy a rite as the mass should be changed by us; neither were there any who would not have preferred not only not to offend Thy Worshipful Majesty, but even any prince of the lowest rank. But since they did not doubt that by the common rite of the mass God was greatly provoked, and his glory, for which even life ought to be laid down, was obscured, they could not do otherwise than remove it, lest by their connivance they should render themselves liable for diminishing God's glory. Truly, if God is to be loved and worshipped above all, godly men must tolerate nothing less than what he abominates. That this one cause has constrained us to change certain matters concerning these things we call Him to witness from whom no secret is hid.

실로 경건에서 비롯되는 죄의 고백 또한 회개와 마음의 참된 슬픔이 그리로 이끌지 아니하는 한 어떤 사람도 행할 수 없으므로, 그것은 어떤 규정으로도 강요될 수 없다. 그러므로 그리스도 자신도 사도들도 그것을 명하지 아니하셨다. 이런 까닭에 우리의 교역자들은 사람들에게 그 죄를 고백하라 권면하며 더불어 그 열매를 보이니—곧 사람이 사사로이 그리스도인이며 지혜로운 어떤 이에게 위로와 조언과 교훈과 가르침을 구해야 한다는 것이다—그러나 어떤 명령으로도 아무에게 그것을 강요하지 아니하며, 오히려 그러한 명령들이 경건을 해친다고 단언한다. 이는 죄를 제사장에게 고백하라는 제도가 헤아릴 수 없이 많은 영혼을 심각한 절망으로 몰아넣었고, 또한 다른 여러 결함에 종속되어 진작 폐지되었어야 마땅하기 때문이다. 그리고 만일 가장 근래의 시대에 교회를 다스리는 자들이 옛적 콘스탄티노플의 감독 네스토리우스가 가졌던 것과 같은, 걸림돌을 제거하려는 같은 열심으로 불타올랐더라면 의심할 바 없이 폐지되었을 것이다. 그는 자기 교회에서 비밀 고백을 폐하였으니, 이는 흔히 회개의 행위를 행하는 듯 자주 교회에 나오던 한 귀족 부인이 어느 부제와 거듭 동침한 것이 드러났기 때문이다. 의심할 바 없이 그러한 종류의 죄가 여러 곳에서 헤아릴 수 없이 저질러졌다. 게다가 교황의 법들은 고백을 듣고 판단하는 자가 마땅히 그러한 인품, 곧 그토록 거룩하고 학식 있고 지혜롭고 자비로운 자여야 한다고 요구하니, 흔히 고백을 듣도록 임명된 자들 가운데 누구에게 고백해야 할지 정하기가 어려울 지경이다. 더욱이 스콜라 학자들조차도 죄를 덕을 끼치리라 기대할 수 없는 제사장에게보다 평신도에게 고백하는 편이 낫다고 여긴다. 이 모든 것의 요지는, 건전한 회개와 죄에 대한 마음의 참된 슬픔이 낳지 아니한 고백은 유익보다 해를 더 끼친다는 것이다. 그러므로 오직 하나님만이 우리 죄에 대한 회개와 참된 슬픔을 주실 수 있으므로, 경험 자체가 너무도 분명히 보여 주었듯이, 이 일에서는 어떤 규정으로도 유익한 것이 이루어질 수 없다.

Since, indeed, also the confession of sins which arises from godliness can be rendered by no man whom his repentance and true grief of mind do not impel thereto, it cannot be extorted by any precept. Wherefore neither Christ himself nor the apostles would command it. For this cause, therefore, our ecclesiastics exhort men to confess their sins, and therewith show its fruit — viz. that a man should privately seek consolation, advice, doctrine and instruction of one who is a Christian and wise — yet by commandments urge it upon no one, but affirm that such commandments injure godliness. For the institution of confessing sins to a priest has driven innumerable souls into grievous despair, and is subject to so many other faults that it ought long since to have been abrogated; and doubtless would have been abrogated if the presidents of churches in the most recent times had glowed with the same zeal for removing stumbling blocks as in former times Nestorius, bishop of Constantinople, who abolished secret confession in his church, because a woman of the nobility, who went often to church as though to perform works of penance, was found to have lain frequently with a deacon. Undoubtedly innumerable sins of such kind were committed in many places. Besides, the pontifical laws require that the hearer and judge of confession should be of such character, so holy, learned, wise and merciful, that one could scarcely determine to whom to confess among those who are commonly appointed to hear confessions. Moreover, the Schoolmen also think that it is better to confess sins to a layman than to a priest as cannot be expected to afford edification. The sum of all is, that that confession which sound repentance and true grief of mind for sins does not produce brings more injury than good. Since, therefore, God alone can give repentance and true sorrow for our sins, nothing salutary in this matter can be accomplished by precepts, as experience itself has made too manifest.

같은 이유로—곧 그분을 섬긴다는 구실 아래 일어날 수 있는, 무엇보다 그분을 노엽게 하는 하나님께 대한 모욕을 묵인하는 일이 없어야 한다는 이유로—우리의 교역자들은 교역자들의 성가(聖歌)와 기도 가운데 대부분을 정죄하였다. 이는 이것들이 교부들의 처음 제정으로부터 변질되었음이 분명히 드러나기 때문이다. 옛 사람들의 글을 살핀 자라면 누구도 모르지 아니하거니와, 그들 가운데서는 성경의 한 장(章)과 더불어 몇 편의 시편을 정성껏 거듭 외고 또한 풀이하는 관습이 통용되었다. 그러나 이제는 많은 시편이 노래로 불리되 거의 아무 생각 없이 그러하며, 성경을 읽는 일은 각 장의 첫머리만 남았고, 경건보다 미신에 이바지하는 헤아릴 수 없는 것들이 잇따라 끼어들었다. 그러므로 우리의 사역자들은 첫째로, 거룩한 기도와 성가에 성경에 어긋나는 적지 않은 것들이 뒤섞이는 일을 규탄하였으니, 이는 그들이 오직 그리스도께만 속한 것—곧 죄와 그 밖의 악에서 자유롭게 하시는 일—을 어떤 성인(聖人)들에게 돌리며, 또 하나님의 은총과 온갖 종류의 복을 간구하여 얻기보다 오히려 그것을 선물로 베푸는 자로 여기기 때문이다. 둘째로, 이것들이 무한히 늘어나 주의 깊은 마음으로는 노래하거나 외울 수 없게 된 것을 규탄하였다. 끝으로, 이것들이 또한 공로 있는 행위로 만들어져 적지 않은 값에 팔리곤 하는 것을 규탄하였다. 한편 성령의 명백한 명령에 어긋나는 바—곧 모든 것이 백성이 이해하지 못할 뿐 아니라 때로는 이 성가와 기도로 생계를 잇는 자들조차 이해하지 못하는 그러한 언어로 말해지고 노래되는 것—에 대해서는 여기서 말하지 않는다.

For the same reason — viz. that there should be no conniving at an offence to God, which might occur under pretext of his service, than which nothing can offend him more—our men have condemned most things in the chants and prayers of ecclesiastics. For it is clearly manifest that these have degenerated from the first institution of the fathers, since no one who has examined the writings of the ancients is ignorant that the custom was current among them to earnestly repeat and also expound a few psalms in connection with a chapter of Scripture; while now many of the psalms are chanted, but almost without thinking, and of the reading of Scripture only the beginnings of the chapters remain, and innumerable things are assumed one after another that serve for superstition rather than for godliness. First, therefore, our ministers have denounced the minglings with holy prayers and chants of not a few things that are contrary to the Scriptures, as they ascribe to some saints what pertains to Christ alone — namely, to free from sins and other evils —and not so much to obtain the favor of God and every kind of blessings by entreaty as to bestow it as a gift. Secondly, that they are increased so infinitely that they cannot be chanted or recited with an attentive mind. Lastly, that these are also made meritorious works, and are wont to be sold for no small price; to say nothing meanwhile of what is contrary to the express command of the Holy Ghost — viz. that all things are said and chanted in such a tongue as the people not only do not understand, but sometimes not even those who obtain their livelihood by these chants and prayers.

끝으로, 우리의 설교자들은 형상(statue)과 화상(image)에 대하여 거룩한 신탁의 말씀을 적용하였으니, 이는 무엇보다 그것들이 공공연히 예배되고 숭배되기 시작하였고, 주리고 목마르고 헐벗은 그리스도께 마땅히 돌려야 할 헛된 비용이 그것들에 바쳐졌기 때문이며, 끝으로 그 숭배와 그것들이 요구하는 비용으로 말미암아(이 둘 다 하나님의 말씀과 충돌한다) 사람들이 하나님께 공로를 구하기 때문이다. 이 신앙상의 오류에 맞서 그들은 또한 옛 교회의 권위를 내세웠으니, 옛 교회는 의심할 바 없이 그려진 것이든 새겨진 것이든 교회 안의 어떤 화상이라도 보기를 가증히 여겼다. 이는 키프로스 살라미스의 감독 에피파니우스가 자기에 관하여 보고한 행적이 충분히 증명하는 바이다. 그가 어느 교회에서 휘장에 그려진 그리스도나 어떤 성인의 그림을(그는 정확히 기억하지 못한다고 쓴다) 보았을 때, 성경의 권위와 우리의 신앙과 종교에 어긋나게 사람의 화상이 교회에 걸려 있는 것을 본 까닭에 그는 그러한 분노에 불타올라, 즉시 그 휘장을 찢고 가난한 자의 시신을 그것으로 싸도록 명하였다. 이 하나님의 사람이 자기에 관하여 이것을 서술한 편지, 곧 예루살렘의 감독 요한에게 쓴 편지를 성 히에로니무스(제롬)가 진본으로 라틴어로 번역하였으되, 화상에 관한 에피파니우스의 이 판단을 조금이라도 못마땅히 여기는 말은 한마디도 하지 아니하였다. 이로부터, 성 히에로니무스 자신도 그가 편지를 쓴 예루살렘의 감독도 화상에 관하여 달리 생각하지 아니하였음이 분명히 추론된다. 형상과 화상으로써 더 우매한 자들이 가르침과 교훈을 받는다고 흔히 하는 주장은, 특히 그것들이 백성에게 숭배되는 곳에서 그것들이 용납되어야 함을 증명하기에 충분하지 못할 것이다. 하나님의 옛 백성은 더 우매한 부류여서 수많은 의식으로 그들을 가르칠 필요가 있었으나, 그럼에도 하나님께서는 화상이 더 우매한 자들을 가르치고 교훈하기에 그만한 가치가 있다고 여기지 아니하셨으니, 이는 그분이 그것들을 가장 으뜸가는 것들 가운데서 금하셨기 때문이다. 만일 하나님께서 숭배되던 그러한 화상을 금하신 것이라고 답한다면, 모든 사람이 그것들을 숭배하기 시작하였을 때에는 그것들이 일으키는 걸림돌로 인하여 마땅히 두루 교회에서 제거되어야 한다는 결론이 곧 따라 나온다. 이는 교회 안의 모든 것이 덕을 세우는 데로 향하여야 하기 때문이며, 하물며 파멸의 빌미가 될 수 있고 아무 유익도 끼칠 수 없는 것은 더욱 용납되어서는 안 된다. 게다가, 가르침에 관하여 흔히 제기되는 반론에 대하여, 성 아타나시우스는 이교도들이 이 논거로 자기 우상을 변호하는 것을 논박하면서 이렇게 그것을 물리친다. "내가 묻노니, 그들로 하여금 말하게 하라. 어떤 방식으로 하나님이 화상을 통하여 알려지는가? 그것들을 이루는 물질을 통해서인가, 아니면 그 물질에 새겨진 형상을 통해서인가? 만일 물질로 인함이라면, 하나님께서 그것들이 빚어지기 전에 이미 온 물질 가운데 빛을 발하셨고 만물이 그 영광을 증언하거늘, 이제 형상이 무슨 소용인가? 더욱이 만들어진 화상이 신적 지식의 원인이라면, 이제 그림과 그 밖의 재료가 무슨 소용인가? 화상이 만들어지는 바로 그 동물들을 통하여 하나님이 도리어 더 잘 알려지지 않겠는가? 하나님의 영광은 참으로 이성 있고 이성 없는 살아 있는 존재들을 통하여, 생명 없고 움직임 없는 것을 통하여 나타나는 것보다 더 분명히 보일 것이기 때문이다. 그러므로 하나님을 깨닫고자 할 때 그대가 화상을 새기거나 빚는다면, 그대는 결코 그분께 합당치 아니한 것을 만드는 것이다." 아타나시우스의 말은 여기까지다. 락탄티우스도 『신적 교훈』 제2권에서 이 구실에 맞서 많은 것을 말하였다. 이는 유익을 얻으며 가르침을 받을 수 있는 자에게는, 권면의 말씀에 더하여 하나님의 살아 있고 참된 일들 자체가 사람이 마련한 헛된 화상보다 훨씬 더 유익하기 때문이다. 성경의 그토록 많은 구절에서 하나님께서 화상에 관한 자신의 뜻이 이러함을 너무도 충분히 증언하셨으므로, 우리 사람들이 하나님께서 그 위험을 피하라 명하신 대상에서 유익을 구하는 것은, 더욱이 우리 자신이 그것들이 경건을 얼마나 크게 방해하는지 경험으로 배운 터에, 합당치 아니할 것이다. 우리의 교역자들은 또한 화상의 사용이 그 자체로는 자유로운 것임을 고백하나, 아무리 자유롭다 할지라도 그리스도인은 무엇이 유익한지, 무엇이 덕을 세우는지를 헤아려야 하며, 누구에게도 걸림돌이 되지 아니하도록 그러한 자리와 방식으로 화상을 사용해야 한다. 이는 바울이 만일 고기나 포도주가 어떤 식으로든 다른 이들의 안녕을 해친다는 것을 알았다면, 평생토록 그 둘 다 자기에게 금하는 일을 기꺼이 감수하려 하였기 때문이다.

Finally, against statues and images our preachers have applied the holy oracles, chiefly because they began to be worshipped and adored openly, and vain expenditure was devoted to them that was due the hungry, thirsty and naked Christ; and lastly, because by their worship and the expenditure they required (both conflicting with God's word) they seek merits with God. Against this religious error they have interposed also the authority of the ancient Church, which undoubtedly abominated the sight of any image, whether painted or graven, in the church, as the deed of Epiphanius, bishop of Salamis in Cyprus, that he reports of himself, abundantly proves. For when he saw on a curtain in a certain church a painting of Christ or some saint (for he writes that he does not exactly remember), he was inflamed with such indignation because he saw an image of a man hanging in the church, contrary to the authority of the Scriptures and to our faith and religion, that he at once tore the curtain and ordered that the corpse of a poor man be wrapped therein. The letter in which this man of God narrates this of himself, writing to John, bishop of Jerusalem, St. Jerome has translated as genuine into the Latin, nor has he uttered a word in the least disapproving this judgment of Epiphanius concerning images. From this it is clearly inferred that neither St. Jerome himself nor the bishop of Jerusalem to whom he wrote thought otherwise concerning images. For the declaration that is commonly made that by statues and images the more rude are taught and instructed will not suffice to prove that they should be carried, especially where they are adored by the populace. God's ancient people were of a ruder class, so that it was needful to instruct them by numerous ceremonies; nevertheless, God did not think that images were of such value to teach and instruct the more rude, since he forbad them among the very chief things. If the answer be made that God forbad such images as were worshipped, it immediately follows that when all have begun to adore them they should be universally removed from the churches, on account of the offence which they occasion. For all things in the Church should be directed to edification, much less should anything be tolerated which may give occasion for ruin and can contribute no advantage. Besides, as is generally objected concerning teaching, St. Athanasius, refuting the heathen defending their idols by this argument, thus rejects it: " Let them say, I ask, in what way God is known through images? Whether through the matter of which they consist or the form impressed upon the matter? If on account of the matter, what necessity now of form, since God has shone forth in the entire matter already, even before these were formed, since all things bear witness to his glory? Moreover, if the image that is produced is the cause of the divine knowledge, what need now of the picture and other material, for is not God known rather through those very animals whereof images are made? For God's glory would indeed be more clearly seen through animated beings, rational and irrational, than be manifested through the inanimate and motionless. When, therefore, for the purpose of understanding God, you carve or mould images, you make what is in no way worthy of him." Thus far Athanasius. Lactantius has also said much in opposition to this pretext, Divine Institutions, book ii. For with him who can be taught with profit, in addition to the word of exhortation, the living and true works of God themselves are of far more service than the vain images that men prepare. Since in so many passages of Scripture God has most fully testified that this is his opinion concerning images, it will not be proper for us men to seek profit from objects the peril of which God has commanded us to shun, especially when we ourselves have learned by experience how greatly they hinder godliness. Our men also confess that in itself the use of images is free, but, free as it may be, the Christian must consider what is expedient, what edifies, and should use images in such place and manner as not to present a stumbling block to any. For Paul was prepared to have both meat and wine prohibited him for his entire life if he knew that either in any way injured the welfare of others.

우리는 위에서, 우리의 교역자들이 위정자(magistrate)에게 바치는 복종을 으뜸가는 선한 행위 가운데 한자리에 두었으며, 또한 누구든지 더 진실한 그리스도인이며 믿음이 더 풍성할수록 그만큼 더 부지런히 공적 법률에 자신을 맞추어야 한다고 가르친다는 것을 밝혔다. 그들은 이에 따라 위정자의 직무를 수행하는 것이 신적으로 주어질 수 있는 가장 거룩한 기능이라고 가르친다. 이런 까닭에 공적 권세를 행사하는 자들이 성경에서 신(神)이라 불리게 된 것이다. 이는 그들이 자기 의무를 바르고 질서 있게 수행할 때에 백성이 교훈과 삶에서 모두 번성하기 때문이니, 하나님께서 우리의 일들을 다스리시되 백성의 안녕과 멸망이 대체로 그 다스리는 자들에게 달리게 하시는 까닭이다. 그러므로 모든 사람 가운데 가장 그리스도인답고 거룩한 자들보다 위정자의 직무를 더 합당하게 수행하는 자가 없으니, 이로 말미암아 의심할 바 없이 옛적에 감독들과 그 밖의 교직자들이 가장 경건한 황제들과 왕들에 의하여 외적 정무(政務)로 발탁된 일이 있었던 것이다. 이 일에서 그들은 비록 신앙심 있고 지혜로웠으나 한 가지 결함이 있었으니—곧 두 직무를 합당히 수행하는 데 필요한 바를 능히 감당하지 못하여, 교회에 대하여 말씀으로 다스리는 의무에서든 국가에 대하여 권위로 통치하는 의무에서든 부득이 소홀할 수밖에 없었다는 것이다.

We have above set forth that our ecclesiastics have assigned a place among good works of the first rank to the obedience which is rendered magistrates, and that they teach that everyone ought the more diligently to adapt himself to the public laws to the degree that he is a more sincere Christian and richer in faith. They accordingly teach that to exercise the office of magistrate is the most sacred function that can be divinely given. Hence it has come to pass that they who exercise public power are called in the Scriptures gods. For when they discharge their duty aright and in order the people prosper both in doctrine and in life, because God is wont so to control our affairs that in great part both the welfare and the destruction of subjects depend upon those who are governors. Therefore none exercise the duties of magistrate more worthily than they who of all are the most Christian and holy; whence, beyond all doubt, it happened that bishops and other ecclesiastical men were formerly promoted by most godly emperors and kings to the external government of affairs. In this matter, although they were religious and wise, there was this one fault — viz., that they were not able to render what was needful for the proper administration of both offices, and they had to fail, either in their duty to the churches in ruling them by the Word, or to the state in governing it with authority.

가장 무적이시며 경건하신 황제 폐하시여, 이것이 우리의 교역자들이 교역자들의 일반적 교리로부터 다소 물러난 주요한 사항들이오니, 그들은 오직 성경의 권위에 의하여 그리로 강권된 것이며, 그 권위는 다른 모든 전통보다 마땅히 앞세워져야 합니다. 이것들을 이토록 짧은 시간에 우리로서 할 수 있는 대로 진술하였사오니, 하나님 다음으로 우리가 가장 높이며 경외하는 폐하께 우리의 신앙에 대한 해명을 드리고자 하며, 또한 이토록 중대한 일이 첫째로는—우리가 두렵고 떨림으로 행하여야 할, 그 지극한 관심사가 걸려 있는—하나님께 대한 경외가 요구하는 대로, 둘째로는 관용과 신앙으로 그토록 크게 이름난 거룩하신 폐하께 합당한 대로, 끝으로 폐하께서 지향하시는 평화에 이르는 바로 그 수단이 요구하는 대로 알려지고 헤아려지고 논의되도록 얼마나 시급히 또 진지하게 한 가지 방도를 강구함이 필요한지를 보이고자 합니다—신앙과 종교에 관하여 이견이 있을 때에는, 다른 무엇보다 먼저 사람들의 마음이 진리에 관하여 분명히 가르침을 받지 아니하고는 결코 얻을 수 없는, 저 확실하고 견고한 평화 말입니다. 더욱이 작센 선제후를 비롯한 가장 저명한 군주들이 우리의 거룩한 종교에서 현재 논쟁 중인 사안들을 매우 충실하고 철저히 진술하였으므로, 우리가 이 일들에 관하여 이토록 많은 것을 언급하는 것이 어쩌면 불필요해 보일지도 모릅니다. 그러나 폐하께서 이 사안에 조금이라도 관계된 모든 자가 종교에 관한 자기 견해를 진술하라 요구하셨으므로, 우리 또한 우리 가운데서 가르쳐지는 바를 폐하께 고백함이 우리의 의무라고 여겼습니다. 비록 이 주제가 그토록 광대하고 그토록 많은 것을 포괄하여, 우리가 양편에 관하여 진술한 것조차 이 논쟁들에서 어떤 확실한 결론이—그것도 모든 사람은 아닐지라도 적어도 그리스도인 백성의 상당 부분에게 인정받을 만한 결론이—내려지리라는 희망을 허락하기에는 너무도 빈약하고 짧으나, 참으로 진리에 동의하는 자의 수가 그토록 적습니다. 그러므로 이것이 그토록 중대한 일이며, 그토록 다양하고 다단(多端)하여, 많은 이에 의하여 잘 알려지고 검토되지 아니하고는 유익하게 판가름될 수 없으므로, 우리는 거룩하신 폐하께 간구하오며, 그 영광을 폐하께서 의심할 바 없이 가장 구하시는 하나님과 우리 구주의 이름으로 가장 겸손히 청하오니, 일반적이고 자유로우며 참으로 그리스도교적인 공의회가 가능한 한 속히 소집되도록 하여 주시옵소서. 이는 교회의 일들을 진정시키기 위하여 폐하께도 다른 군주들에게도 이제껏 그토록 필요해 보였던 바이며, 이 종교에 관한 이견이 시작된 이래로 열린 거의 모든 제국 회의에서 폐하의 위원들과 제국의 다른 군주들이 이 일들에서 다른 어떤 방도로도 유익한 것이 이루어질 수 없다고 공공연히 증언한 바입니다. 그러므로 슈파이어에서 열린 지난 회의에서 폐하께서는 로마 교황이 그러한 공의회의 신속한 소집을 막지 아니하리라는 희망을 주셨습니다. 그러나 만일 일반 공의회의 기회를 제때에 얻을 수 없다면, 적어도 폐하께서 모든 지위와 신분의 학자들로 이루어진 지역 회의를 열어 주시되, 참석함이 마땅한 모든 자가 자유롭고 안전하게 모이고, 각 사람이 들음을 받으며, 모든 것이 하나님을 두려워함을 갖추어 그 무엇보다 그분의 영광을 앞세울 것이 확실한 그러한 사람들에 의하여 헤아려지고 판단되게 하여 주시옵소서. 이는 옛적에 황제들과 감독들이 신앙의 논쟁들을 결정함에 있어 얼마나 위엄과 근면으로 처신하였는지가 알려지지 아니한 바 아니기 때문이니, 그 논쟁들은 지금 독일을 동요시키는 것들보다 흔히 훨씬 덜 중대한 것이었음에도, 그들은 같은 사안들을 두 번 세 번 검토하기 위하여 모이는 것을 가치 있게 여겼습니다. 이제 현재의 형편이 어떠한지를 헤아리는 자라면, 그리스도의 종교가 제자리에 회복되기 위하여 오늘날 그 어느 때보다 더 큰 신실과 진중과 온유와 능숙함이 필요하다는 것을 의심할 수 없습니다. 이는 우리가 의심 없이 믿는 대로 진리가 우리 편에 있다면, 그 동의 또는 적어도 용인이 없이는 견고한 평화가 마련될 수 없는 자들 또한 그것을 알게 되기까지 얼마나 많은 시간과 수고가 필요하겠으며, 또 만일 우리가—우리는 우리가 그로부터 멀리 떨어져 있음을 조금도 의심하지 아니하나—그르쳤다면, 이 일은 다시 그토록 많은 사람이 길로 되돌아오도록 게으르지 아니한 근면과 적지 아니한 시간을 요구할 것이기 때문입니다. 이 근면과 시간을 들이는 것은 폐하께 그리 합당치 아니한 일이 아닐 것이니, 이는 폐하께서 그를 대신하여 다스리시는 분, 곧 우리 모두의 구주 예수 그리스도의 마음을 우리에게 나타내심이 마땅하기 때문입니다. 그분께서 잃어버린 것을 찾아 구원하시려 오셨으므로, 비록 폐하께서 우리가 진리에서 떨어졌다고 의심 없이 믿으신다 할지라도, 아흔아홉 마리를 들에 두고 백 번째 것을 찾아 그리스도의 양 우리로 다시 데려오기를—곧 이 일을 다른 모든 일보다 앞세우시어, 현재 논쟁 중인 이 일들 하나하나에 관한 그리스도의 뜻이 성경으로부터 우리에게, 비록 우리가 수가 적고 비천한 부류일지라도, 분명하고 확실히 설명되게 하기를—마다하지 아니하실 까닭이 없습니다. 우리는 분명코 가르침을 받을 만하며, 우리의 목자이신 예수 그리스도의 음성을 듣고 모든 것이 무릇 선한 것을 가르치는 성경으로 뒷받침됨이 허락되기만 한다면, 모든 완고함을 내려놓을 것입니다. 만일 우리를 가르치는 수고가 외면당하고 간략한 형식의 칙령들이 강구된다면(이는 일이 폐하의 손에 있는 동안에는 우리가 결코 두려워하지 아니하는 바이오나), 헤아릴 수 없는 수천의 사람이 어떤 곤경에 처하게 될지 이루 말할 수 없습니다—곧 하나님을 무엇보다 먼저 들어야 하며, 그다음으로 거기 따르는 교리들이 하나님의 의심할 수 없는 신탁 위에 세워졌다고 확신하는 자들로서, 다음과 같은 구주의 말씀들에 늘 떨게 되는 자들 말입니다. "몸을 죽이는 자들을 두려워하지 말라"; "제 목숨을 잃는 자는 그것을 찾으리라"; "누구든지 자기 아비와 어미와… 또한 자기 목숨까지 미워하지 아니하면 능히 내 제자가 되지 못하리라"; "누구든지 이 음란하고 죄 많은 세대에서 나를 부끄러워하면 나도 내 아버지와 그의 천사들 앞에서 그를 부끄러워하리라" 등의 말씀입니다. 참으로 그러한 벼락 같은 말씀에 움직여, 많은 사람이 기꺼이 온갖 극한의 고난을 감내할 것입니다. 또한 많은 이는 죽음의 두려움으로 잠시 머뭇거리겠으나, 만일 그들의 오류가 지적되기도 전에 폭력으로, 교리에 앞서 권력으로 이 일에서 다루어진다면, 그것은 다만 기회를 엿보기 위함일 따름입니다. 종교에 관한 건전한 확신이 얼마나 값진 것이며, 그것이 어떻게 사람으로 하여금 재산뿐 아니라 생명까지도 아랑곳하지 않게 하는지는, 지난 십 년 동안 많은 이에게서 충분히, 아니 차고 넘치도록 보였으며, 옛 세대들에 관해서는 말할 것도 없습니다. 그들은 자기가 품었고 또 참되다고 믿은 판단으로부터 떨어지기보다, 추방과 재산 몰수뿐 아니라 결박과 고문과 죽음 자체까지도 기꺼이 감내하였습니다. 이제 덜 중대한 사안에 관하여 이견이 있을 때에도, 그 조건의 정당함이나 공정함에 설득되지 아니하고는 거짓 없는 화합으로 이끌 수 있는 자가 거의 없거늘, 종교에 관하여 논쟁이 있을 때에야 어찌 폐하께서 세우고자 하시는 그러한 참된 평화와 의심 없는 평온을 기대하겠습니까—양편이 다 하나님께서 인정하시며 성경과 부합하는 바에 합의하지 아니하고는 말입니다? 이는 종교가 권리로 보나 만민의 관습으로 보나 다른 모든 것보다 앞세워지는 만큼, 인간들 사이의 어떤 논쟁도 제단과 신성(神性)을 위하여 벌이는 논쟁보다 더 격렬하고 혹독할 수 없기 때문입니다. 그러나 폐하께서 원수들에게, 그것도 다른 일은 말할 것도 없이 온갖 적대 행위를 빠뜨리지 아니한 자들에게조차 그토록 형언할 수 없는 관용을 베푸셨으므로, 우리는 폐하께서 이 일에서도 사정을 그처럼 조절하시어, 우리에 관하여서는 선함과 친절의 칭송을 훨씬 더 구하신 것으로 보이게 하시리라는 희망을 정당히 품게 되었습니다. 우리는 우리가 실제로 증언하였고 또 진실로 더욱 증언하기를 바라는 대로, 늘 폐하의 안녕과 명예를 가장 간절히 바라 왔기 때문입니다. 이는 이 일에서 우리가 모든 것에 그토록 절제 있게 처신하여, 누구를 해하거나 남의 손해를 빌려 우리의 이익을 도모하는 것이 결코 우리의 뜻이 아니었음을 모든 선한 사람에게 충분히 밝혔기 때문입니다. 참으로 우리는 위험을 무릅썼고 이 일로 큰 비용을 치렀으나, 그리스도를 통하여 베풀어진 하나님의 선하심에 관하여 더 잘 가르침을 받아 하나님의 은혜로 장차 올 일들을 더 좋게 바라기 시작하였다는 단 하나의 예외 말고는, 가장 작은 이득조차 얻지 못하였습니다. 이것은 우리에게 너무도 중대하여, 우리는 우리가 이제껏 행하였거나 감내한 것이 그것에 합당한 것이 무엇이든 있다고 여기지 아니하니, 이는 그것이 값을 매길 수 없으며 하늘이나 땅이 품은 모든 것보다 앞세워져야 하기 때문입니다. 우리는 교역자들의 재물을 탐하기는커녕, 농민들이 소요를 일으켰을 때 가장 큰 비용과 위험을 무릅쓰고 교역자들의 이익을 위하여 그 재산을 지켰습니다. 우리 주 예수 그리스도의 복음(그분이 우리를 그처럼 사랑하시기를!)이야말로, 우리가 새로운 일로 도입한 듯 보이는 그 모든 것을 행하도록 우리를 재촉하며 이끈 유일한 것입니다. 그러므로 폐하께서는 가장 강력하고 참으로 복된 황제들, 곧 콘스탄티누스, 요비아누스, 테오도시우스와 같은 이들의 본을 따르시기를 바라옵니다. 그들은 가장 거룩하고 깨어 있는 감독들에 의하여 날마다 온갖 온유로 가르쳐진 교리로써, 또한 합법적으로 소집된 공의회들로써, 또한 모든 일에 대한 진지한 토론으로써 그르친 자들을 다루었고, 그들에 대하여 더 가혹한 것을 결정하기 전에 그들을 길로 되돌리려고 온갖 수단을 시도하였습니다—저 옛적의 참으로 거룩한 교부들과는 가장 닮지 아니한 자들을 모사(謀士)로 두었음이 분명하며 그 경건에 조금도 부합하지 아니하는 결과에 이른 자들의 본을 따르기보다 말입니다. 그러므로 폐하께서는, 현재 논쟁 중인 사안 대부분이 특히 콘스탄츠 공의회에서 오래전에 이미 결정되었다는 것에 이끌려 마음을 돌리지 마시옵소서. 더욱이 옛 공의회들의, 필요한 만큼이나 거룩한 헤아릴 수 없는 결의들 가운데 단 하나의 작은 조항도 우리의 교역자들에 의하여 지켜지지 아니하며, 그들 가운데 모든 것이 그토록 변질되어, 웬만한 분별력을 갖춘 자라면 누구나 종교와 교직(敎職)의 거룩함을 회복하기 위하여 공의회가 필요하다고 외칠 수밖에 없음이 능히 보이는 까닭입니다. 그러나 만일 콘스탄츠에서 결의된 바가 그들에게 그토록 마음에 든다면, 그때 결의된 것—곧 십 년마다 그리스도교 공의회를 열라는 것—이 어찌하여 그동안 전혀 이행되지 아니하였습니까? 이렇게 하였더라면 많은 경건과 믿음이 회복되거나 보존될 수 있었을 것입니다. 질병이 새로이 도질 때마다 처방이 베풀어져야 함을, 또 참으로 진리를 가진 자들은, 이로부터 어떤 열매라도 바랄 수 있는 곳에서 선한 사람들이 그것을 가르치고 악한 자들에 맞서 그것을 변호함을 매우 귀히 여김을, 누가 고백하지 아니하겠습니까? 이제 그토록 많은 수천의 사람이 우리 종교의 교리들로 비참하게 혼란에 빠져 있거늘, 가장 풍성한 열매의 소망이 있음을 누가 부인하겠습니까? 그리고 그 소망은 그리스도의 영이 다스리시는 모든 자로 하여금, 다른 모든 일을 버리고 어떤 수고나 비용도 과하다 여기지 아니하며 온 힘을 다해 이 한 가지 일에 헌신하도록 정당히 재촉하였으니—곧 모든 의와 구원의 어버이인 그리스도의 교리가 합당히 헤아려지고 모든 오류로부터 정화되어, 경건과 하나님께 대한 참된 예배를 사랑하는 모든 이에게 그 본래의 모습 그대로 제시되어, 이로써 거룩하고 영원히 견고한 평화와 만물의 참된 평온이, 그리스도께서 그 피를 흘리신 바 지금 그토록 지나치게 시달리는 그분의 양들에게 회복되고 확증되게 하려는 것입니다. 우리가 말한 대로, 이 평화는 다른 어떤 방도로도 그들에게 회복되고 확증될 수 없습니다. 이는 다른 일들에서는 때로 양보하여야 하나, 경건의 사안에서는 하나님의 말씀에 그토록 굳게 붙어 그것에 의지하여야 하므로, 설령 천 개의 생명을 가졌다 할지라도, 자기가 확신하기에 신적으로 명령된 바에서 한 점 한 획이라도 양보하느니 그 생명들을 다 고문받아 죽음에 내어 줄 것이기 때문입니다. 이제 만일 한 영혼이 온 세상보다 더 귀하다면, 그토록 많은 수만 명의 구원을 위하여 무엇을 행하여야 하겠습니까? 참으로 그러한 소망이 우리를 부르니, 폐하께 오류로 고발된 자들이 다름 아니라 가르침받기를 간구하며 자신을 온전히 성경에 바쳤다는 점, 곧 모든 오류를 논박하기에 넉넉히 충분한 성경에 바쳤다는 점에서, 또한 우리 구주 그리스도께서 두세 사람이 그분의 이름으로 모인 곳에 그분이 그 가운데 계시며 그들이 합의한 것은 무엇이든 이루어 주시리라 그토록 분명히 약속하셨다는 점에서 그러합니다. 가장 경건하신 황제 폐하시여, 우리가 이것들을 여기서 언급하는 것은 다른 까닭이 아니라, 종교의 개혁에 관한 우리의 견해를 밝히라는 폐하의 뜻에 우리의 복종을 보이려 함입니다. 그렇지 아니하여도 우리는 폐하께서 어떤 필연이 우리를 그리로 재촉하는지, 그것이 어떤 열매로 부르는지, 끝으로 신앙과 관용으로 그토록 크게 칭송받으시는 폐하께 이것이 얼마나 합당한 일인지를—곧 학식과 경건으로 가장 높은 명성을 얻은 모든 자가 모여, 바로 지금 논쟁되는 각 교리에 관하여 무엇을 생각하여야 할지를 알아내려 애쓰고, 그런 다음 합당한 그리스도의 사역자들에 의하여 온갖 온유와 신실로써, 오류에 사로잡혀 있다고 여겨지는 자들에게 설명이 베풀어지도록 하는 일이 얼마나 합당한지를—폐하께서 충분히 헤아리시고 보시리라는 좋은 소망을 품고 있습니다. 그럼에도 동시에, 폐하를 달리 이끌고자 애쓰는 자들이 없지 아니할까 염려되므로, 우리는 마치 폐하 자신께 답하듯 그들에게 이런 식으로 답함이 좋다고 여겼습니다. 그리고 우리가 여기서 진술하고 고백한 다른 모든 것은 다른 어떤 목적도 아니요, 우리 편에서는 우리 하나님이신 예수 그리스도의 영광을 지키고, 마땅한 대로 폐하께 복종하려 함일 따름이오니, 폐하의 가장 탁월하신 관용으로—그로써 폐하께서 명성을 얻으신 그 관용으로—이를 선의로 받아 풀이하여 주시기를, 또 진정으로 마음에서부터 우리의 가장 빛난 선조들 못지않게 가장 큰 순복으로 복종하며 굴종하기를 바라는 자들 가운데 우리를 헤아려 주시기를 비오니, 우리는 이 일에서 합당한 한 재산과 생명 모두를 내어 드릴 준비가 되어 있습니다. 왕들의 왕이신 예수 그리스도께서 폐하로 하여금 이 일에서도 다른 일들에서와 같이 모든 것을 그분의 영광을 위하여 행하게 하시며, 온 그리스도교 정부의 안녕을 위하여 폐하를 건강과 번영 가운데 길이 보존하시고 복되이 번성케 하시기를 비옵니다! 아멘.

These are the chief points, most invincible and devout Emperor, wherein our men have somewhat receded from the common doctrine of ecclesiastics, being forced thereto by the authority alone of the Scriptures, which is justly to be preferred above all other traditions. These things being set forth as could be done by us in such short time, we wish to offer Thy Sacred Majesty, in order to give an account of our faith to thee, whom next to God we chiefly honor and reverence, and also to show how necessary it is speedily and earnestly to consult of a way and manner whereby a matter of so great importance may be known, weighed and discussed as in the first place respect for God requires, in whose highest interest we must act with fear and trembling; and in the second place, is worthy of Thy Holy Majesty, so greatly renowned for clemency and religion; and finally, the very means to attain the peace at which Thy Majesty aims demands — that certain and firm peace which, when there is dissent concerning faith and religion, cannot be acquired otherwise than when, before all other things, men's minds are plainly instructed concerning the truth. Moreover, it might perhaps seem needless for us to mention so many things concerning these matters, since the most famous princes, the Elector of Saxony and others, have very fully and thoroughly set forth the matters of present controversy in our holy religion. But because Thy Worshipful Majesty has required that all they who have any interest in this business declare to him their opinion concerning religion, we also thought it our duty to confess to Thy Majesty what is taught among us. Although the subject is so vast and embraces so many things that even what we have declared on both sides is too meagre and brief than to permit the hope of the determination of anything certain in these controversies, and such as may be approved, not of all, but at least of a good part of Christian people, so small in truth is the number of those who subscribe to the truth. Since, therefore, this is a matter of such vast importance, and is so varied and manifold, and cannot be decided profitably unless it be well known and examined by many, we beseech Thy Sacred Majesty, and most humbly request, by God and our Saviour, whose glory undoubtedly thou dost chiefly seek, to cause as speedily as possible a general, free and truly Christian council to be summoned, which hitherto has seemed so necessary both to Thy Sacred Majesty and other princes for pacifying the affairs of the Church, that in almost all the assemblies of the Empire which were held since the beginning of this dissent concerning religion both Thy Sacred Majesty's commissioners and other princes of the Empire publicly testified that by no other way in these matters could that which is profitable be accomplished. Therefore, at the last assembly held at Spires Thy Sacred Majesty gave occasion to hope that the Roman Pontiff would not prevent the speedy summoning of such a council. But if the opportunity for a general council cannot in time be obtained, yet at least Thy Sacred Majesty might appoint a provincial assembly of the doctors of every degree and estate, whereunto all whom it is expedient to be present may freely and safely resort, every man may be heard, and all things may be weighed and judged by such men, whom it is certain, being endowed with the fear of God, would prefer nothing to his glory. For it is not unknown with what dignity and diligence in times past both emperors and bishops conducted themselves in deciding controversies of faith, which were nevertheless frequently of much less importance than those that are now agitating Germany; so that they thought it worthwhile to assemble them to examine the same things the second and third time. Now he that shall consider how things are at present cannot doubt but that at this day there is need of greater fidelity, gravity, meekness and skill than ever before, in order that the religion of Christ may be restored to its own place. For if the truth is with us, as we undoubtedly believe, how much time and labor, pray, is requisite that they also may know it without whose consent, or allowance at least, a solid peace cannot be prepared! But if we err, from which we have no doubt that we are far distant, the matter again will require no slothful diligence or short time that so many thousand men be called back again to the way. This diligence and time it will not be so unbecoming for Thy Majesty to bestow, as it is meet for thee to express towards us the mind of Him in whose stead thou dost govern — viz., that of Jesus Christ, the Saviour of us all. Since he came for the purpose of seeking and saving what had perished, there is no reason why Thy Worshipful Majesty, even though thou dost believe without doubt that we have fallen from the truth, should not refuse to leave the ninety and nine in the wilderness, and to seek for the hundredth and bring it back into the sheepfold of Christ — i.e. to prefer this business to all other matters, that the meaning of Christ in every one of these things which are at present in controversy may from the Scriptures be clearly and definitely explained to us, though we are but few and of an humble class. We certainly will be teachable, and will lay aside all obstinacy, provided we be permitted to hear the voice of our Shepherd Jesus Christ, and all things be supported by the Scriptures, that teach whatever is good. For if it should so occur that, the care of teaching us being rejected, compendious forms of edicts be sought (which while the matter is in the hands of Thy Worshipful Majesty we in no way fear) , it cannot be said into what straits numberless thousands of men would be brought — viz. those who, being persuaded that God is chiefly to be heard, and then that the dogmas that follow are supported upon the undoubted oracles of God, are always appalled by such sayings of the Saviour as: " Fear not them which kill the body "; " He that loseth his life shall find it "; " If any one hate not his father and mother, etc., yea, and his own life also, he cannot be my disciple "; ' Whosoever shall be ashamed of me in this adulterous and sinful generation, of him also shall I be ashamed before my Father and his angels "; and the like. Moved, indeed, by such thunderbolts, many men would cheerfully suffer every extremity. Many, too, the fear of death would indeed delay, yet only for an opportunity, if they be dealt with in this matter with power before doctrine, with violence before their error is indicated to them. For of what value a sound persuasion concerning religion is, and how it maketh men to take no account of not only of property, but also of life, has been seen sufficiently, and even more than sufficiently, in many during the last ten years, to say nothing of former generations, who have suffered willingly not only exile and proscription, but even bonds, torture and death itself, rather than suffer themselves to be withdrawn from the judgment they had conceived, and which they believed to be true. If now, when there is a disagreement concerning the matters of less importance, few are to be found whom one can bring to unfeigned concord unless persuaded of the law or equity of their conditions, how when the controversy is concerning religion are we to expect true peace and undoubted tranquillity of affairs, such as Thy Worshipful Majesty is seeking to establish, unless on both sides that be agreed upon which God approves and which harmonizes with the Scriptures? For as religion, by right and by the custom of nations, is preferred to all other things, so no controversy of mortals with one another could be more vehement and severe than that which is undertaken for altars and divinities. But since Thy Worshipful Majesty has used such inexpressible clemency towards enemies, and those too, who to be silent of other things, have omitted no kind of hostility, we have justly conceived the hope that thou wilt so moderate things in this matter also that in regard to us thou mayst seem to have sought much more the praise of goodness and kindness, since we have always been most desirous of thy welfare and honor, as we have actually testified and desire sincerely to testify further. For in this cause we have dealt so moderately as to all things that we have sufficiently declared to all good men that it has never been our purpose to hurt anyone, or to provide for our advantage at the expense of that of others. Indeed, we have exposed ourselves to dangers and have made great outlays on this account; but we have not even the smallest gain, with the one exception that, being better instructed concerning the goodness of God tendered through Christ, we have begun, by God's grace, to hope better of things to come. This is justly of such importance to us that we do not think that we have either done or suffered anything as yet that is worthy of it, since it is inestimable and should be preferred to all things that either heaven or earth contains. So far have we been from longing for the riches of ecclesiastics that when the husbandmen were in an uproar we defended these resources, in the interests of the ecclesiastics, with the greatest cost and danger. The Gospel of our Lord Jesus Christ (may he so love us!) is the only thing that urges us and has induced us to do all those things which we seem to have introduced as innovations. Let Thy Worshipful Majesty therefore prefer to follow the examples of the most mighty and truly happy emperors, Constantine, Jovinian, Theodosius and the like, who by doctrine taught daily with all meekness by most holy and vigilant bishops, and also by councils lawfully assembled, and by a serious discussion of all things dealt with the erring and tried all means to bring them back into the way before they would determine anything against them more severe, than to follow the example of those who, it is certain, had such counsellors as were most unlike those ancient and truly holy fathers, and attained a result in no way corresponding to the godliness of the latter. Hence let not Thy Worshipful Majesty be withdrawn to this — viz., that most matters now in controversy were decided long ago, chiefly in the Council of Constance, especially since it may be seen of innumerable decrees of former councils that are not less holy than necessary that not the least point is observed by our ecclesiastics, and that all things among them have so degenerated that everyone furnished with even ordinary sense must exclaim that there is need of a council for the restoration of religion and holiness of the ecclesiastical order. But if that which was decreed at Constance is so pleasing to them, how does it happen that meantime that which was then decreed has in no way been obtained — viz. that every tenth year a Christian council be held? For in this way much godliness and faith might either be recovered or preserved. For who does not confess that as often as a disease breaks out afresh a remedy must be applied, and that those who really have the truth think it much both that good men should teach it and defend it against the wicked where any fruit of this is to be hoped for? Now, when so many thousands are miserably perplexed with the doctrines of our religion, who can deny that there is hope of most plentiful fruit? And such as has justly impelled all whom the Spirit of Christ rules that, forsaking all other things and esteeming no labor or expense too great, they devote themselves with all their powers to this one thing — viz. that Christ's doctrine, the parent of all righteousness and salvation, may be properly considered, may be purged of all errors, and may be offered in its native form to all who love godliness and the true worship of God, whereby a holy and eternally firm peace and the true tranquillity of all things may be restored and confirmed to the sheep of Christ, for whom he has shed his blood, who are now so excessively harassed? As we have said, this peace can be restored and confirmed to them in no other way. For, while in other things they must sometimes yield, in a matter of godliness they must so cling to God's words and rely upon them that if they had a thousand lives they should offer them to be tortured to death, rather than yield a jot or tittle which they are persuaded has been divinely commanded. If, now, only one soul is of more value than the whole world, what should be done for the salvation of so many myriads? Such hope indeed invites us, from the consideration that those who are accused to Thy Worshipful Majesty of error pray nothing else than that they be taught, and have applied themselves entirely to the Holy Scriptures, which are abundantly sufficient to confute every error, as well as from the fact that Christ our Saviour has so clearly promised that where two or three are gathered together in his name he will be in their midst, and will grant them whatever they have agreed upon. These things, Most Godly Emperor, we here mention for no other reason than to show our obedience to thy wish that we should explain our opinion concerning the reformation of religion. For otherwise we have good hope that Thy Worshipful Majesty hast well considered and sees sufficiently what necessity urges us thereto, what fruit it invites, and finally how worthy a thing this is for Thy Worshipful Majesty, who is so much praised for religion and clemency, that, all the men in highest reputation for learning and godliness being assembled, the effort be made to learn what should be thought of each doctrine just now controverted, and then an explanation be made by suitable ministers of Christ, with all meekness and fidelity, to those who are believed to be detained in errors. Nevertheless, as it is at the same time to be feared that there are not those wanting who are endeavoring to draw Thy Worshipful Majesty otherwise, it has seemed good to us to reply to them in this sort, as though to Thy Worshipful Majesty himself; and all other things we have here set forth and confessed for no other purpose than, on our part, to maintain the glory of Christ Jesus our God, and to obey Thy Imperial Majesty, as is right, — we beg thee, according to thy most excellent clemency, for which thou art renowned, to take and interpret in good part, and to deign to regard us among those who truly from the heart desire to show ourselves not less obedient and submissive with the greatest subjection than our illustrious ancestors, being ready in this cause, so far as it is lawful, to surrender both property and our lives. The King of kings, Jesus Christ, grant Thy Worshipful Majesty in this matter, as well as in others, to do all things for his glory, and long preserve and happily advance thee in both health and prosperity, to the welfare of the entire Christian government! AMEN.